Το δόγμα του Θεού και της Αγίας Τριάδας από τον Άγιο Κύριλλο Ιεροσολύμων

Περιεχόμενα Εισαγωγή Βιογραφία του Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Ιεροσολύμων Σύντομες σημειώσεις για τη λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Κυρίλλου Κεφάλαιο 1. Το δόγμα του Θεού γενικά και οι ιδιότητές του Ιδιότητες του νου του Θεού Ιδιότητες του θελήματος του Θεού Περί της ενότητας του Θεού Σχετικά με τον Θεό, τον Δημιουργό του κόσμου Κεφάλαιο II. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας, του Θεού Πατρός Κεφάλαιο III. Περί της δεύτερης υπόστασης της Αγίας Τριάδας Η Μεσσιανική διακονία του Κυρίου Ιησού Χριστού Η Ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς Η Ανάληψη του Ιησού Χριστού στον Θρόνο Του Η Δευτέρα Παρουσία Κεφάλαιο IV. Περί του Αγίου Πνεύματος Συμπέρασμα Η Εκκλησία που ίδρυσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός υποβλήθηκε σε σκληρούς διωγμούς για τρεις αιώνες. Οι εξωτερικοί εχθροί της, μεταξύ των οποίων μεγάλωσε και αναπτύχθηκε ο σπόρος της χριστιανικής πίστης, άσκησαν όλες τους τις δυνάμεις για να καταστρέψουν αυτήν την υπέροχη και πρωτόγνωρη θρησκεία. Ωστόσο, παρά την τόσο ισχυρή δίωξη, μεγάλωνε και γινόταν όλο και πιο δυνατή. Οι εχθροί αποδείχθηκαν ανίσχυροι να καταστρέψουν την Εκκλησία του Θεού, βασισμένη στον λίθο της πίστης, και η τελευταία βγήκε νικητής από αυτόν τον αγώνα. Ήρθε μια νέα εποχή στη ζωή της Εκκλησίας - μια εποχή αγώνα κατά των εσωτερικών εχθρών που με τις ασεβείς επινοήσεις τους σκόπευαν να διαστρεβλώσουν την ουσία της ορθόδοξης διδασκαλίας και να θολώσουν τα δόγματα. Οι αιρέσεις ήταν τόσο τρομεροί εχθροί. Όμως η πρόνοια του Θεού δεν εγκατέλειψε την Εκκλησία του Χριστού. Για να διαφυλάξει την αγνότητα και την αγιότητα των διδασκαλιών του Ιδρυτή της, Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τις αμετάβλητες σωτήριες αλήθειες Του, ο Θεός ευχαρίστησε να αναδείξει από τους Χριστιανούς εκείνους τους εκλεκτούς του Θεού που, με τη σημασία της υπηρεσίας τους στην Εκκλησία, συνδύασαν τα ύψη του πνεύματος και το μεγαλείο των πράξεων, που ανιδιοτελώς μπήκαν στον αγώνα ενάντια στις αιρέσεις, υπερασπιζόμενοι με ζήλο την ενότητα της πίστης. Ο Χριστός και η ακεραιότητα των δογματικών αληθειών που όχι μόνο διατήρησαν μέχρι τέλους αυτή την αγία πίστη και αγάπη για τον Χριστό, αλλά και οδήγησαν πολλούς άλλους στον Θεό, συνέβαλαν πολλά στη ζωή και όχι λιγότερο συνεχίζουν να συμβάλλουν μετά θάνατον στη διάδοση του Ευαγγελίου και την ενδυνάμωσή του στις καρδιές των πιστών. Στις τάξεις των αγίων αυτών πατέρων ανήκει ο μεγάλος ιεράρχης της ιδρυθείσας από τον Θεό Εκκλησίας Κύριλλος Ιεροσολύμων. Έζησε και εργάστηκε ακριβώς σε μια εποχή που η αρειανή αίρεση ανησυχούσε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο και προσπαθούσε να καταστρέψει ολοκληρωτικά την πνευματική κληρονομιά που συγκέντρωσε η Εκκλησία τους πρώτους τρεις αιώνες και, όπως φαινόταν, ήταν έτοιμη να εξαφανίσει τον Αήττητο από τους εχθρούς της. Με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού, ο αληθινός πολεμιστής της Εκκλησίας του Χριστού στάθηκε σταθερά φρουρός της πίστης και των παραδόσεων των αποστόλων. Διώχθηκε, εκδιώχθηκε επανειλημμένα από τον άμβωνα και εστάλη στην εξορία, αλλά μέχρι το τέλος της ζωής του παρέμεινε ακλόνητος και πιστός υπηρέτης της Οικουμενικής Εκκλησίας. Με τη διδασκαλία του για τον Θεό και την Αγία Τριάδα, για τη μετάνοια και τη σωτηρία των ψυχών, ο Αρχιπάστορας όχι μόνο φώτισε το ποίμνιο που του εμπιστεύτηκε και το προστάτεψε από αιρετικούς, αλλά και ειδωλολάτρες - τους έφερε στον Χριστό και υπέδειξε τον αληθινό δρόμο που οδηγεί στη σωτηρία. Όντας μεγάλος ζηλωτής του Θεού, φύλακας της ευσέβειας και των διδασκαλιών του Χριστού, ο άγιος Κύριλλος έσπειρε ακούραστα τον ευαγγελικό σπόρο και, φωτίζοντας με το φως του Χριστού όλους όσους εισέρχονταν στους κόλπους της Εκκλησίας και τους διδάσκοντας την πίστη, κάλεσε όλους να πολεμήσουν τις αιρέσεις. «Έχετε πολλούς εχθρούς», είπε, «πάρτε πολλά βέλη, γιατί πρέπει να ρίξετε σε πολλούς... Το όπλο είναι έτοιμο, το ξίφος του Πνεύματος είναι έτοιμο. Αλλά πρέπει επίσης, με καλή θέληση, να τεντώσετε το δεξί σας χέρι για να πολεμήσετε τον Κύριο, να νικήσετε τις αντίπαλες δυνάμεις και να παραμείνετε ανίκητος σε κάθε αιρετικό ζήτημα 1 . Το κήρυγμα του λόγου του Θεού είναι ένα από τα κύρια καθήκοντα στη ζωή ενός Υπηρέτη του Θυσιαστηρίου του Κυρίου. Στις καθημερινές του διδασκαλίες αποκάλυπτε και δίδασκε στους πιστούς και σε όσους επιθυμούσαν να γίνουν πιστοί στον Χριστό εκείνες τις χριστιανικές αλήθειες, χωρίς τις οποίες δεν νοείται ούτε η εν Θεώ ζωή ούτε η σωτηρία. Επιπλέον, οι εποικοδομητικές του διδασκαλίες ήταν τόσο ισχυρές και αποτελεσματικές που όχι μόνο ειδωλολάτρες, αλλά και Εβραίοι εισήλθαν στο μαντρί της Εκκλησίας του Χριστού. ακόμη και οι αιρετικοί εγκατέλειψαν την ελεύθερη σκέψη τους και επέστρεψαν στην Ορθοδοξία. Επομένως, το σπέρμα της πίστης και της ευσέβειας χρειαζόταν, πρώτα απ' όλα, να εξηγήσει τα μυστήρια που καθιέρωσε ο Θεός, να αποκαλύψει το αρχαίο Αποστολικό Σύμβολο, δηλαδή να προετοιμάσει επαρκώς τους κατηχουμένους για τη μετάβαση από το σκοτάδι στο φως. Μαζί με την αποκάλυψη των Θείων αληθειών, ο άγιος Κύριλλος αποκαλύπτει τα λάθη των αιρετικών και δείχνει την ασυνέπειά τους, γεγονός που ενισχύει ακόμη περισσότερο την πίστη των ανθρώπων και προστατεύει το ποίμνιο από ό,τι θα μπορούσε να τους καταστρέψει. Έτσι, σε μια από τις διδασκαλίες του λέει: «Αφαιρέστε από τον εαυτό σας κάθε είδους βωμολοχία, μη γίνεστε λαίμαργος και αισθαντικός· σηκωθείτε πάνω από κάθε αγάπη για το χρήμα και πλεονεξία. Μην πηγαίνετε σε ειδωλολατρικές επίσημες συγκεντρώσεις και ποτέ μην φοράτε ποδιές όταν είστε άρρωστοι. Απομακρυνθείτε από κάθε πλημμελεια και απληστία. την τήρηση του Σαββάτου και μην αποκαλείς κανένα αδιάφορο φαγητό χαμηλό και ακάθαρτο, πάνω απ' όλα, μισήστε όλες τις αιρετικές συναθροίσεις και προστατέψτε την ψυχή σας με κάθε δυνατό τρόπο με νηστεία, ελεημοσύνη και ανάγνωση Θείων λόγων, ώστε με αγνότητα και ευσεβή δόγματα, έχοντας ζήσει τον υπόλοιπο χρόνο σας στη σάρκα, να απολαύσετε τη μόνη σωτηρία. Βιογραφία του Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Ιεροσολύμων Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων έζησε και εργάστηκε τον 4ο αιώνα. Η Εκκλησία τον κατατάσσει ανάμεσα στους μεγάλους και υπέροχους Πατέρες που αφοσιώθηκαν ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού και με τον ακούραστο αγώνα τους ενάντια στις αιρέσεις και τις δραστηριότητες στον τομέα του Χριστού, άνοιξαν μια νέα εποχή στη ζωή της Εκκλησίας. Οι ιστορικές πληροφορίες για αυτόν είναι ελάχιστες και μεγάλο μέρος της ζωής του παραμένει άγνωστο. Έτσι, δεν γνωρίζουμε ποιοι ήταν οι γονείς του, ποια χρονιά και πού γεννήθηκε, πώς ανατράφηκε και πώς πέρασε τα νιάτα του 3. Με βάση κάποιες εκτιμήσεις, πιστεύεται ότι ο Άγιος Κύριλλος γεννήθηκε γύρω στο 315 στα βουνά. Ιερουσαλήμ ή τα περίχωρά της 4. Από τα έργα του Αγίου Πατρός μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ήταν γιος ορθοδόξων και ευσεβών γονέων, οι οποίοι τον μεγάλωσαν με το χριστιανικό πνεύμα, και είχαν εξαιρετική μόρφωση. Τα στοιχεία που παρέχει για να αντικρούσει τα ειδωλολατρικά και αιρετικά λάθη αποκαλύπτουν μέσα του γνώση της μυθολογίας, της φυσικής, της φυσιολογίας, της διαλεκτικής και άλλων επιστημών. Επιπλέον, ήταν αρκετά γνώστης της θεολογίας, γνώριζε τέλεια την Αγία Γραφή, κατά την ερμηνεία της οποίας απέφυγε τον αλληγορισμό και την κατανοούσε μόνο με την κυριολεκτική έννοια. «...Διότι τα Θεία και άγια μυστήρια της πίστης δεν πρέπει να διδάσκονται χωρίς τις Θείες Γραφές», λέει σε μια από τις διδασκαλίες του για το Άγιο Πνεύμα, «και να μην παρασύρονται από τις απλές πιθανότητες και τα επιχειρήματα της λογικής 5. «Λοιπόν, ας πούμε μόνο ό,τι είναι γραμμένο για το Άγιο Πνεύμα», φαίνεται να συνεχίζει την ίδια σκέψη. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι ο άγιος Κύριλλος είναι προϊόν της Αντιοχικής σχολής, η οποία, σε αντίθεση με την Αλεξανδρινή, ήταν ξένη προς τον αλληγορισμό στην κατανόηση των υψηλών Θείων αληθειών, με γνώμονα την πίστη και όσα το ίδιο το Άγιο Πνεύμα αποκάλυψε στα Ιερά Βιβλία, κάτι που φαίνεται και στα έργα του Αγίου Πατέρα. Από τα ίδια έργα είναι σαφές ότι ο Άγιος Κύριλλος άρχισε να ακολουθεί έναν ασκητικό τρόπο ζωής από νωρίς. και για την καλλιέργεια ηθικών ιδιοτήτων στον εαυτό του, που συνδυάζονταν με τα μεγάλα χαρίσματά του, μικρός ακόμη συγκαταλεγόταν στους κληρικούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ 7 . Γύρω στο 335 ο Άγιος Κύριλλος χειροτονήθηκε διάκονος από τον Αρχιεπίσκοπο Ιεροσολύμων Μακάριος και χειροτονήθηκε πρεσβύτερος γύρω στο 345 από τον διάδοχο του Μακαρίου, τον Αρχιεπίσκοπο Μάξιμο. Με την ανύψωσή του στο βαθμό του πρεσβύτερου, ο Αρχιεπίσκοπος Μάξιμος του εμπιστεύτηκε το καθήκον να διδάσκει τον λαό από τον άμβωνα, προετοιμάζοντας Εβραίους και ειδωλολάτρες που ήθελαν να γίνουν μέλη της Εκκλησίας του Χριστού για την επάξια αποδοχή του Αγίου Βαπτίσματος. Με την ευκαιρία αυτή, ο νεαρός βοσκός εκφώνησε τους Κατηχητικούς και Μυστικούς Λόγους του, κορεσμένους από το πνεύμα του Ευαγγελίου. Αυτή η δουλειά δεν ήταν εύκολη. Η κρίση της εσωτερικής κατάστασης καθενός από αυτούς που ετοιμάζονταν να λάβουν το Μυστήριο απαιτούσε πολλή προσπάθεια και μεγάλη εμπειρία. Έπρεπε να παρακολουθεί με εγρήγορση την πνευματική ανάπτυξη των μαθητών-κατηχουμένων του, να παρατηρεί τη ζωή τους για να βεβαιωθεί για την ειλικρίνεια της μεταστροφής τους και να δει αν θα μπορούσαν να γίνουν δεκτοί στο Βάπτισμα ή όχι. Το 350–351, μετά τον θάνατο του Αρχιεπισκόπου Μάξιμου, ο κλήρος και ο λαός εξέλεξαν τον Κύριλλο Επίσκοπο Ιεροσολύμων. Η χειροτονία του στον επισκοπικό βαθμό έγινε από τον Επίσκοπο Καισαρείας Ακάκιο 9. Η αρχή της αρχιποιμαντικής του λειτουργίας σηματοδοτήθηκε από την εμφάνιση του Σταυρού του Κυρίου στον ουρανό 10. Οι κάτοικοι της πόλης και όλοι στην Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή, βλέποντας αυτό το εξαιρετικό θαυματουργό σημάδι, κυριεύτηκαν από φόβο και χαρά. Όλοι έσπευσαν στον ιερό ναό του Θεού, όλοι προσεύχονταν και «... πάντες ομόφωνα, σαν με ένα στόμα, δόξασαν τον θαυματουργό Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» 11 . Τότε πολλοί από τους Ιουδαίους και τους ειδωλολάτρες στράφηκαν στον Χριστό, γιατί είδαν και πείστηκαν ότι η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας συνίσταται «... όχι στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στην εκδήλωση του Πνεύματος και της δύναμης» (Α' Κορ. 2:4) 12. Η θεϊκή εμφάνιση του λάβαρου του σταυρού έκανε βαθιά εντύπωση στον ίδιο τον Αρχιεπίσκοπο. Ενίσχυσε την πίστη του και ακόμη περισσότερο τον ενέπνευσε να πολεμήσει τους εχθρούς της Ορθοδοξίας και, πράγματι, από τότε ο Άγιος Κύριλλος αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην υπηρεσία της Εκκλησίας, φροντίζοντας συνεχώς για την εξωτερική και εσωτερική βελτίωσή της. Για το σκοπό αυτό, στέλνει επιστολή στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο. Περιγράφοντας τη θεϊκή σταυροειδή ακτινοβολία της δόξας του Θεού, ο Άγιος προσπαθεί να επηρεάσει τον αυτοκράτορα και να τον παρεκκλίνει από τις κακές διδασκαλίες του Αρειανισμού, ώστε, προς χαρά των Χριστιανών, να δοξάσει, όπως και άλλοι, την Ομοούσια Τριάδα 13. Στην αίρεση των Αρειανών ανήκε και ο Επίσκοπος Καισαρείας Ακάκιος. Επιπλέον, ο τελευταίος ήταν εχθρικός προς τον Άγιο Κύριλλο. Προέκυψε διαφωνία μεταξύ τους στο θρησκευτικό δόγμα 14 . Επιπλέον, υπήρξαν διαφωνίες σχετικά με την υπεροχή των τμημάτων 15. Ο Ακάκι, ανυψώνοντας την έδρα του, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να ταπεινώσει την τιμή και την αξιοπρέπεια του Επισκόπου Ιεροσολύμων, ασχέτως του ότι η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος σε έναν από τους ορισμούς της έδωσε προτεραιότητα στην τιμή της έδρας της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Ο Άγιος Κύριλλος υπερασπίστηκε τα δικαιώματα του τελευταίου από τις αξιώσεις του Ακακίου και έτσι επιδείνωσε περαιτέρω την κατάσταση. Ο Ακάκιος και οι οπαδοί του οργίστηκαν όχι μόνο εναντίον του Αγίου Κυρίλλου, αλλά και εναντίον όλων των Ορθοδόξων επισκόπων που επικοινωνούσαν μαζί του. Άρχισαν να απομακρύνονται από τους άμβωνές τους και εγκαταστάθηκαν Αρειανιστές 16. Έχοντας αποκτήσει ευρεία εμβέλεια στην κατάληψη των Ορθοδόξων θρόνων, άρχισαν να αναζητούν ευκαιρία να στερήσουν την έδρα και τον Άγιο Κύριλλο. Μια τέτοια ευκαιρία, πράγματι, τους παρουσιάστηκε σύντομα. Υπήρχε φοβερός λιμός στην Ιερουσαλήμ. Οι κάτοικοι της πόλης, στερούμενοι κάθε μέσου για να στηρίξουν τη ζωή, συνέρρεαν πλήθος κόσμου στον ιερό ναό και ζήτησαν με προσευχή βοήθεια από τον Αρχιεφημέριό τους. Τους βοήθησε με κάθε δυνατό τρόπο. Όταν μοιράστηκαν όλα τα χρήματα της εκκλησίας, ο Άγιος Κύριλλος αναγκάστηκε να πουλήσει εκκλησιαστικά σκεύη και να χρησιμοποιήσει τα έσοδα για να στηρίξει τα πάσχοντα πνευματικά του παιδιά. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο Ακάκι κατηγόρησε τον άγιο ευεργέτη ενώπιον του βασιλιά για κατασπατάληση εκκλησιαστικής περιουσίας. Κλήθηκε στην Καισάρεια για δίκη. Όμως ο Άγιος Πατέρας δεν εμφανίστηκε σε αυτή τη δίκη. Για δύο χρόνια ο Ακάκι τον ζήτησε να έρθει κοντά του, και ο Άγιος Κύριλλος δεν εμφανίστηκε ακόμα 17. Τότε ο Ακάκι συγκάλεσε σύνοδο το 357, στο οποίο συμμετείχαν αποκλειστικά οι ομοϊδεάτες του και καταδίκασε ερήμην τον Αγ. Κύριλλος και εκδιώχθηκε από τον άμβωνα 18. Φεύγοντας από την Ιερουσαλήμ, ο καταδικασμένος επίσκοπος υπέβαλε στους συμμετέχοντες στη σύνοδο αναφορά, στην οποία επεσήμανε το παράνομο της απόφασής τους και ζητούσε ανώτατο δικαστήριο. Με την ευκαιρία αυτή, έκανε έκκληση στον ίδιο τον αυτοκράτορα και ο τελευταίος συμφώνησε να συγκαλέσει τοπικό συμβούλιο για να εξετάσει την υπόθεσή του. Όμως η σύγκληση συνόδου Ορθοδόξων επισκόπων ήταν δύσκολη και σχεδόν αδύνατη. Οι επίσκοποι των παλαιστινιακών εκκλησιών εξαρτώνταν από τον Ακάκιο. Ο Αρειανισμός κυριάρχησε και στην Αλεξάνδρεια και στη θέση του εκδιωχθέντος από αιρετικούς Αθανασίου εγκαταστάθηκε ο Γεώργιος, ομοϊδεάτης του Ακάκιου. Ο Κύριλλος, λοιπόν, έπρεπε να ταξιδέψει στην Αντιόχεια, αλλά η Εκκλησία της Αντιόχειας, όπως και άλλες ανατολικές εκκλησίες, βρισκόταν σε ταλαιπωρία. Ο επίσκοπος Ευσέβιος εκδιώχθηκε και ο θρόνος της πήγε στους Αρειανούς. Αλλά μέχρι να φτάσει εδώ ο Στ. Κύριλλος, η Εκκλησία έμεινε χωρίς επίσκοπο. Δύο μοναχοί Φλαβιανός και Διόδωρος 19 φρόντισαν για τη διατήρηση της πίστης και της καθαρότητας των ηθών. Δεν βρίσκω υποστήριξη για τον εαυτό μου εδώ, ov. Ο πατέρας πηγαίνει στη Σιλουάνα, επίσκοπο Ταρσού. Ο γέροντας, ανταποκρινόμενος στην Ορθοδοξία, τον δέχτηκε με αγάπη. Του επέτρεψε μάλιστα να εκτελεί θείες υπηρεσίες στο ναό και να παραδίδει διδασκαλίες. Ο Ακάκιος, έχοντας μάθει για την παραμονή του Αγίου Κυρίλλου στην Ταρσό, προσπάθησε να πείσει τον Σιλουανό να σταματήσει να επικοινωνεί μαζί του και να τον διώξει από τον εαυτό του. Όμως, ο σεβασμιότατος γέροντας, γνωρίζοντας την άδικη και παράνομη απαίτηση του Ακάκη, δεν μπόρεσε να το κάνει και έμεινε με τον άγιο Κύριλλο ήταν το ίδιο καλοσυνάτος, γιατί έβλεπε σε αυτόν έναν άξιο δούλο του Θυσιαστηρίου του Κυρίου και ζηλωτή για την πίστη. Το 350 ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος συγκάλεσε σύνοδο στη Σελεύκεια. Συμμετείχαν 150 επίσκοποι, μεταξύ των οποίων και ένας μικρός αριθμός Ορθοδόξων Χριστιανών. η συντριπτική πλειονότητα ήταν Ημιαριανοί και Αρειανοί. Έφτασε στον καθεδρικό ναό και ο Άγιος Κύριλλος από την Ταρσό. Υπέβαλε έκθεση στο συμβούλιο για να επανεξετάσει την άδικη δίκη του Akakiev εναντίον του. Στην αρχή, το συμβούλιο συζήτησε δογματικά θέματα σχετικά με την πίστη, αλλά κανένα από τα κόμματα δεν επέτρεψε αλλαγές στο σύμβολό του και όλοι έμειναν αμετάπειστοι. Στη συνέχεια, οι ημιάρειες επίσκοποι, με επικεφαλής τον Σιλουανό της Ταρσού και τον Βασίλειο της Αγκύρας, πρότειναν στο συμβούλιο να εξετάσει παράπονα και κατηγορίες σχετικά με τις υποθέσεις των επισκόπων. Αυτή τη φορά ο Ακάκιος, που καταδίκασε παράνομα τον Άγιο Κύριλλο, αμφέβαλλε ότι είχε δίκιο και, για να αποφύγει προβλήματα, έφυγε από τον καθεδρικό ναό. Μετά από αλλεπάλληλες προσκλήσεις, το συμβούλιο άρχισε να εξετάζει την υπόθεση ερήμην του κατήγορου. Για τέτοιες τολμηρές και παράνομες ενέργειες που επιδείχθηκαν προς τον Επίσκοπο Ιεροσολύμων, ο Ακάκι καταδικάστηκε και καθαιρέθηκε και ο Κύριλλος έλαβε το δικαίωμα να επιστρέψει στην έδρα του. Ο κίνδυνος όμως του Αγίου δεν πέρασε. Ο Ακάκιος επιστρέφοντας στην Κωνσταντινούπολη κατηγόρησε τον άγιο Κύριλλο ενώπιον του αυτοκράτορα και ο τελευταίος πήρε το μέρος του συκοφάντη. Το 360 συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη. Ο τελευταίος, με τις προσπάθειες του Ακακίου, απέρριψε τις αποφάσεις της Σελευκείας Συνόδου και καταδίκασε τον άγιο Κύριλλο και τους υποστηρικτές του. Μετά τη συνοδική αιρετική δίκη καθαιρέθηκαν όλοι και εξορίστηκαν στη φυλακή 20. Η έδρα της Ιερουσαλήμ πέρασε και πάλι στα χέρια αιρετικών. Ο Ακάκι θριάμβευσε, αλλά ο θρίαμβος του ήταν βραχύβιος. Το 331, ο προστάτης του αυτοκράτορας Κωνστάντιος πέθανε και ο Ιουλιανός ανέλαβε τον βασιλικό θρόνο. Ο τελευταίος για τους δικούς του λόγους επέστρεψε όλους τους προηγουμένως εξόριστους επισκόπους για την πίστη τους. Επέστρεψε στον άμβωνα του και στον άγιο Κύριλλο, παραμένοντας ο ίδιος πιστός και ακλόνητος θεματοφύλακας των αποστολικών παραδόσεων. Ο Ιουλιανός ήταν ένθερμος εχθρός όλων των θρησκειών και ιδιαίτερα της Ορθοδοξίας. Με ύπουλη πρόθεση, έδωσε ελευθερία σε όλες τις θρησκείες, ελπίζοντας ότι όλες οι θρησκείες θα καταστρέφουν η μία την άλλη στον αγώνα μεταξύ τους. Βοηθούσε ακόμη και τους αδύναμους. Για το σκοπό αυτό, ο αυτοκράτορας σκόπευε να ανυψώσει την εβραϊκή θρησκεία και αποφάσισε να αποκαταστήσει τον ναό της Ιερουσαλήμ 21. Αλλά τα λόγια που αποκάλυψε ο Θεός που είπε κάποτε ο Δανιήλ και επιβεβαιώθηκαν από τον Σωτήρα δεν μπορούσαν να περάσουν χωρίς ίχνος. Όταν ξεκίνησαν οι εργασίες, ο άγιος Κύριλλος κατήγγειλε όσους αντιτάχθηκαν στην αλήθεια, επισημαίνοντας ότι οι Εβραίοι δεν θα μπορούσαν να βάλουν πέτρα πάνω σε πέτρα. Και έτσι έγινε. Όταν όλα ήταν εξοπλισμένα και προετοιμασμένα για την τοποθέτηση των τειχών, έγινε ένας ισχυρός σεισμός και όλα τα παλιά θεμέλια που σώθηκαν, με όλες τις προετοιμασίες, στάλθηκαν μέχρι την τελευταία πέτρα. Νέες προσπάθειες για να φτάσουμε στη δουλειά ήταν αδύνατες, επειδή η φωτιά έβγαινε επανειλημμένα από το έδαφος και έκαιγε τους εργάτες. Ο κόσμος ένιωσε δέος για τα εξαιρετικά φαινόμενα. Πολλοί από τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες δέχτηκαν τη χριστιανική πίστη και ζήτησαν από τον Άγιο Κύριλλο να τους δεχτεί στο μαντρί της Ορθόδοξης Εκκλησίας 22. Έχοντας μάθει γι' αυτό, ο αυτοκράτορας θύμωσε πολύ με τους Χριστιανούς. Διέταξε να χτιστεί ένα αμφιθέατρο στην Ιερουσαλήμ, έτσι ώστε, κατά την επιστροφή από την περσική εκστρατεία, όλοι οι Παλαιστίνιοι Χριστιανοί, μαζί με τους βοσκούς και τους μέντοράς τους, να καταβροχθιστούν στα θηρία. Η ίδια τύχη περίμενε και τον αρχιεφημέριο της Ιερουσαλήμ. Όμως ο Κύριος κατέστρεψε τις προθέσεις του αυτοκράτορα και ο τελευταίος πέθανε σε μια από τις μάχες 23. Τον θρόνο του πήρε ο Ιοβιανός, υποστηρικτής της Ορθοδοξίας. Στην Εκκλησία επικράτησε για λίγο ηρεμία. Οι Αρειανοί σιώπησαν και μάλιστα πολλοί προσχώρησαν στους Ορθοδόξους. Ο ίδιος ο Ακάκιος υπέγραψε το Σύμβολο της Νίκαιας στη Σύνοδο της Αντιόχειας το 363. Σύντομα όμως πέθανε. Την Καισάρεια κατείχε ο ανιψιός του Αγίου Κυρίλλου του ευσεβούς Γελασίου 24. Όλα έμοιαζαν να πηγαίνουν προς το καλύτερο, αλλά η κατάσταση σύντομα πήρε άλλο χαρακτήρα. Ο αυτοκράτορας Mobian καθαιρέθηκε και ο θρόνος του πέρασε στα χέρια του Valens, και πάλι υποστηρικτή των Αρειανών. Το 365, εξέδωσε διάταγμα που διέταξε να φυλακιστούν ξανά όλοι οι επίσκοποι που επέστρεφαν υπό τον Ιουλιανό. Χώρισε το ποίμνιό του και τον Άγιο Κύριλλο. Οι ορφανές επισκοπικές έδρες των Ορθοδόξων εκκλησιών αντικαταστάθηκαν από Αρειανούς επισκόπους. Οι χριστιανοί πάλι διώχτηκαν, αιρετικές διδασκαλίες κηρύχθηκαν παντού. Στην κακοτυχία αυτή εμφανίστηκαν και άλλες αιρέσεις: Δουχοβόροι, Απολληνάριοι, Γνωστικοί. Στον αγώνα κατά της τελευταίας μπήκαν οι Αιγύπτιοι επίσκοποι Αλέξανδρος και Καρποκράτης που βρίσκονταν εξόριστοι στην Παλαιστίνη. Υποστήριξαν σταθερά την πίστη και προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να προστατεύσουν τους Χριστιανούς από τα αιρετικά λάθη. Στο σπουδαίο αυτό θέμα τους βοήθησαν πολύ με τις επιστολές τους οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας και Επιφάνιος της Κύπρου. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, εκ μέρους της Συνόδου της Αντιόχειας, φρόντισε για την εξάλειψη των αναταραχών που εμφανίστηκαν στις αραβικές εκκλησίες και συγχρόνως υποστήριξε τους χριστιανούς της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ στην τήρηση της πίστεως και της ευσέβειας. Οι προαναφερθείσες εκκλησίες βρίσκονταν σε τέτοια καταστροφική κατάσταση μέχρι το θάνατο του Valens / 378 /. Επομένως ο Άγιος Κύριλλος είχε πολλές έγνοιες και δουλειά μπροστά του ακόμα και μετά την επιστροφή από την εξορία. Γύρω στο 379, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου Α΄, επέστρεψε στην έδρα του και, σαν καλός βοσκός, άρχισε να βελτιώνει την Εκκλησία, εγκαθιδρύοντας ειρήνη και ενότητα μεταξύ των πλευρών του ποιμνίου που είχε διαιρεθεί κατά την απουσία του. Ακούραστος υπέρμαχος της ορθόδοξης πίστης και ευσέβειας, πέρασε τα τελευταία οκτώ χρόνια της επισκοπικής του υπηρεσίας σε ποιμαντικές εργασίες και μέριμνα για τη σωτηρία των παιδιών που του εμπιστεύτηκε ο Θεός. Απασχολημένος με τη διαχείριση της Εκκλησίας του και την εκπαίδευση του ποιμνίου του, ο άγιος Κύριλλος συμμετείχε και στις υποθέσεις της Οικουμενικής Εκκλησίας. Το 361, ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος τον κάλεσε σε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη και κατέλαβε μια από τις πρώτες θέσεις μεταξύ των προέδρων των συμβουλίων και, μαζί με όλους τους Πατέρες που ήταν στη σύνοδο, απήγγειλε την καταδίκη των αιρετικών των Ημιαριανών ή Δουχομπόρων. Ο Άγιος πέθανε ο Κύριλλος στο 72ο έτος της ζωής του στις 18 Μαρτίου 386 25. Σύντομες παρατηρήσεις από τη λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Κυρίλλου Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων άφησε πίσω του μικρές, αλλά πολύ πλούσιες σε περιεχόμενο δημιουργίες. Σώζονται στην Εκκλησία μέχρι σήμερα και αποτελούν ένα πολυτιμότερο μνημείο της αρχαιότητας. Τα έργα του Αγίου Πατρός περιλαμβάνουν: τον Προσυμβιβαστικό Λόγο, δεκαοκτώ Κατηχητικούς και πέντε Μυστικούς Λόγους, Λόγο για τον Παραλυτικό και επιστολή προς τον Αυτοκράτορα Κωνστάντιο. Εκτός από αυτές τις δημιουργίες του Αγίου, το λεγόμενο «Βιβλίο του Κυρίλλου» αποδίδεται στον πατέρα, αλλά, σύμφωνα με την έρευνα ορισμένων θεολόγων, είναι ο Άγιος δεν ανήκει στον Κύριλλο Ιεροσολύμων. Αυτή είναι μια συλλογή μεταγενέστερων εποχών, που χρονολογείται από τον δέκατο έβδομο αιώνα και περιέχει άρθρα που στρέφονται κατά των Λατίνων, των Λουθηρανών και άλλων. Η συλλογή έλαβε το όνομά της από το πρώτο άρθρο, που είναι, με ελάχιστες εξαιρέσεις, αναπαραγωγή του 15ου Κατηχητικού Λόγου του Κυρίλλου Ιεροσολύμων. Ορισμένοι προτεστάντες θεολόγοι (Rivet, Riffel και Houdin) προσπάθησαν να αποδείξουν ότι ο Άγιος Κύριλλος δεν είναι ο συγγραφέας όλων των προαναφερθέντων δημιουργιών που υπάρχουν υπό το όνομά του. αλλά επί του παρόντος η ιδιότητά τους στον Άγιο Κύριλλο είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, αν και οι πέντε τελευταίες διδασκαλίες έγιναν γνωστές στη λογοτεχνία δύο αιώνες αργότερα. Η αξιοπιστία αυτού του γεγονότος μπορεί να δηλωθεί με βάση τις ίδιες τις δημιουργίες. Έτσι, όλα τα κατηχούμενα βρίσκονται σε ένα συγκεκριμένο σχέδιο, υπάρχει στενή σύνδεση μεταξύ τους, συχνά δίνονται επαναλήψεις του περιεχομένου προηγούμενων διδασκαλιών, που εκφράζονται με σύντομη μορφή ή με λίγα λόγια, υπάρχουν πολλές αναφορές και ενδείξεις για όσα έχουν ήδη ειπωθεί σε άλλα κατηχούμενα, όπως, για παράδειγμα: στο κατηχούμενο 18, 22 αναφέρεται στον συγγραφέα. 2 και 3; σε δημόσιο 7, 1 – στις 6; στο δημόσιο 11, 9, 13 – κατά 10. σε δημόσιο 13, 9 – στις 12. σε δημόσιο 17, 2 – στις 4, 4, 7, 8 και 9. σε δημόσιο 3, 1 – στις 7. σε δημόσιο 12, 4 – στις 11. στο δημόσιο 14, 18 – στις 13. στο δημόσιο 16, το 32 υποδεικνύεται με το 17. 24 § 14η Ανακοίνωση, καθώς η αρχή του δεύτερου μέρους της και η συνέχεια του πρώτου είναι γενίκευση των πρώτων 23 παραγράφων - όλα αυτά υποδηλώνουν ότι ανήκουν σε έναν συγγραφέα, που είναι ο άγιος Κύριλλος. Επιπλέον, η υπαγωγή των έργων του Αγίου Κυρίλλου βρίσκει επιβεβαίωση στα έργα ορισμένων αγίων. Πατέρες που στα έργα τους παραθέτουν σχεδόν όλα τα Κατηχητικά και Μυστικά Λόγια του 26. Όλα αυτά τα κατηχούμενα έχουν κατηχητικό χαρακτήρα και είναι πολύ σημαντικά για την Εκκλησία ως δήλωση δογμάτων και εξήγηση των τελετουργιών. Από την πρώτη άποψη, αποτελούν ένα αρκετά πλήρες δόγμα της πίστης, διατεταγμένο κατά σειρά των μελών του Σύμβολου της Πίστεως της Ιερουσαλήμ, το οποίο, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι η συντομογραφία και η ουσία της Αγίας Γραφής 27. Οι διδασκαλίες στόχευαν πρωτίστως στη διαφώτιση των κατηχουμένων των Εβραίων και των ειδωλολατρών, που συγκεντρώθηκαν για να λάβουν τον ναό άξια Το βάπτισμα και η νέα πίστη. προφέρονταν προφορικά από τον βοσκό 28. Τον προπαρασκευαστικό λόγο έλεγε ο άγιος Κύριλλος στην εκκλησία πριν από τη Μεγάλη Σαρακοστή, και πρόφερε κατηχητικά λόγια σε όλη τη Σαρακοστή και, κατά πάσα πιθανότητα, κατά τη λειτουργία του εσπερινού 29. Η τελευταία λέξη της δημοσιότητας ειπώθηκε το Μεγάλο Σάββατο. Μυστήρια λόγια προσφέρθηκαν τις ημέρες της Λαμπρής Εβδομάδας, ξεκινώντας τη Δευτέρα 30. Όλες αυτές οι διδασκαλίες αντιπροσωπεύουν, σαν να λέγαμε, μια κλίμακα, στα σκαλιά της οποίας οι κατηχουμένοι, που ήθελαν να γίνουν χριστιανοί, ανέβηκαν σταδιακά στην πλήρη γνώση της πίστης του Χριστού και της ζωής στον Χριστό. Έχοντας επισημάνει στον Προκαταρκτικό Λόγο την ελεύθερη μετάβαση από το ειδωλολατρικό σκοτάδι στο φως της Εκκλησίας του Χριστού και αποκαλύπτοντας την ουσία του μυστηρίου του Βαπτίσματος, χωρίς το οποίο δεν μπορεί κανείς να είναι συμμέλος αυτού του φωτός, ο άγιος στην πρώτη διδασκαλία, ο Κύριλλος εμβολιάζει τους κατηχουμένους στην ηθική ανανέωση. Στο δεύτερο μιλά για τα σωτήρια αποτελέσματα της Μετάνοιας. στο τρίτο - για την ανάγκη για βάπτισμα, μέσω του οποίου ένα άτομο ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή. Στις επόμενες δύο λέξεις, ο συγγραφέας εκθέτει το δόγμα των θεμάτων της χριστιανικής γνώσης - δογματική και ενεργητική πίστη. από το έκτο έως το δέκατο όγδοο - υπάρχουν εξηγήσεις για το σύμβολο της πίστης με τη σειρά με την οποία συντάχθηκε. Οι λέξεις μυστηρίου είναι αφιερωμένες στην εξήγηση των τελετουργιών του Βαπτίσματος, της Επιβεβαίωσης, της Ευχαριστίας και της Προσευχής του Κυρίου. Στην κουβέντα «... περί του παραλυτικού εν τη γραμματεία» ο άγιος Κύριλλος δίνει ηθικές οδηγίες και καταγγέλλει όσους διαστρέφουν το νόημα των λέξεων του ευαγγελίου: «... ο θεραπευόμενος δεν ξέρει ποιος είναι ο Θεραπευτής» 31. Και στην τελευταία Επιστολή προς τον ευσεβή βασιλιά Κωνστάντιο, μιλά για τη θαυματουργή εμφάνιση με την πίστη προς την πίστη του Κυρίου. Όλες οι διδασκαλίες βασίζονται αποκλειστικά στα λόγια της Αγίας Γραφής, στα οποία ο Άγιος Πατέρας αποδίδει ιδιαίτερη σημασία. Λέει ότι ούτε ένα Θείο μυστικό δεν πρέπει να προσφερθεί χωρίς την Αγία Γραφή. «Don't just trust, who say you this, if you don't receive proof of what I proclaim from the Divine Scriptures» 32. Επομένως, πριν αρχίσει τη διδασκαλία για την πίστη και το δόγμα, απαριθμεί όλα τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, με εξαίρεση την Αποκάλυψη 33. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο St. Παράδοση και κληροδοτήματα στο ποίμνιο να το τηρούν σταθερά και να τηρούν με ευλάβεια όλα όσα τους διδάσκονται 34. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η διδασκαλία του αγίου Κυρίλλου για την Παράδοση, ως αντανάκλαση της αποστολικής παράδοσης, εκφράζεται στο πνεύμα του Ειρηναίου της Λυών, του οποίου τα έργα ήταν καλά γνωστά σε αυτόν 35. αντικρούει αιρετικές ψευδείς διδασκαλίες που συσκοτίζουν το νόημα των χριστιανικών δογμάτων, με αποτέλεσμα τα δημιουργήματά του να είναι επίσης πολεμικά 36 . Στο δόγμα του Θεού και της Αγίας Τριάδας ο άγιος Κύριλλος αφορά κυρίως εκείνες τις ουσιαστικές ιδιότητες του Θεού που εμπεριέχονται στο δόγμα. Άλλες ιδιότητες του Ενός στις τρεις Υποστάσεις του Θεού δεν υπόκεινται σε λεπτομερή εξήγηση, και εάν λαμβάνουν χώρα στη δημιουργία, τότε μόνο στο βαθμό που αυτό απαιτούνταν για να οριστεί ο Θεός ως το Υπέρτατο Ον. Ωστόσο, κατά την παρουσίαση της διδασκαλίας του, ο Άγιος Πατέρας δεν φέρνει στο προσκήνιο την απόλυτη ιδέα της Θεότητας, αλλά μόνο τη σχέση Του με τον κόσμο, θα λέγαμε, την πραγματικά εξωτερική πλευρά της Θείας ζωής, την οποία το Άγιο Πνεύμα κατέλαβε ιδιαίτερα. στην Αγία Γραφή. Δεν υπάρχει αυστηρή συνέπεια στην παρουσίαση της διδασκαλίας για τον Θεό από τον άγιο Κύριλλο, γιατί το έργο του δεν περιελάμβανε τη σύνταξη δογματικών ως επιστήμη, αλλά την εκπαίδευση νέων μελών της Εκκλησίας του Χριστού στην πίστη. Επομένως, για να διαμορφωθεί ένα δόγμα για τον Θεό και την Αγία Τριάδα, όσο το δυνατόν πιο κοντά στο δογματικό σύστημα, είναι απαραίτητο να εξαχθεί δογματικό υλικό όχι μόνο από τα κατηχούμενα ή τις υποενότητες τους που είναι ειδικά αφιερωμένα στην αποκάλυψη της μιας ή της άλλης δογματικής αλήθειας, αλλά και από μεμονωμένες φράσεις, προτάσεις και ακόμη και σκέψεις που μιλούν για κάτι εντελώς διαφορετικό. Κύριλλος. Θέλοντας να διαφυλάξω την ακρίβεια της θεολογικής σκέψης του Αγίου Πατρός σε δογματικά ζητήματα, παραθέτω ορισμένα αποσπάσματα από τα έργα του χωρίς παράφραση. Όλα τα κείμενα που λαμβάνονται από την Αγία Γραφή που εμφανίζονται στο μάθημά μου είναι δανεισμένα απευθείας από τις Ανακοινώσεις, χωρίς να αντικαθιστούν τα σημεία στίξης, ως αξία των ιερών Βιβλίων της βαθιάς αρχαιότητας. Το μέγεθος των κεφαλαίων στο έργο δεν είναι το ίδιο. Αυτό εξηγείται από τη διαθεσιμότητα υλικού για το ένα ή το άλλο θέμα του θέματός μου, το οποίο είχα την ευκαιρία να αποσπάσω από τα έργα του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων. Αυτή η εργασία μαθήματος χωρίζεται κυρίως σε τέσσερα μέρη: Το Μέρος 1 περιέχει τη διδασκαλία του Θεού γενικά και τις ιδιότητες Του. 2ο μέρος - το δόγμα του Τριαδικού Θεού και στα Πρόσωπα και του Θεού Πατέρα. 3ο μέρος – διδασκαλία για τον Υιό του Θεού. Το Μέρος 4 είναι για το Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο 1. Το δόγμα του Θεού γενικά και οι ιδιότητες Του Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, ο Θεός είναι Πνεύμα 37 και προσωπικό Πνεύμα, πάντα παρόμοιο με τον εαυτό Του 38 και έχει μέσα του την αιτία της ύπαρξης, γιατί ο Θεός είναι ο Θεός 39, ο Θεός που ζει για πάντα (Δαν. 4:30, 31 40· 12:7) 41. Στο Είναι Του, δεν έχει τίποτα απλό και ετερογενές. δεν υπόκειται στη σειρά των πραγμάτων, ούτε στην τύχη ούτε στη μοίρα 43. Ο Θεός είναι τέλειος σε όλα 44 και στον εαυτό Του «... αποκαλύπτει τις πολυάριθμες δυνάμεις του Θείου, που δεν είναι άφθονες σε ένα, και δεν λείπει από άλλο, αλλά είναι όμοιος με τον εαυτό Του σε όλα...» 45 Δεν εξαρτάται από κανέναν, δεν μπορεί να γίνει κατανοητό από κανέναν. Αν και ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού και είναι η κορωνίδα όλων των ζωντανών όντων που δημιούργησε ο Θεός, είναι τόσο αδύναμος και ασήμαντος μπροστά στο Πρόσωπο του μεγαλείου του Θεού που δεν μπορεί καν να φανταστεί το Είναι Του. «Μεγάλος και έντιμος ήταν ο Αβραάμ, αλλά μεγάλος ενώπιον των ανθρώπων· όταν εμφανίστηκε ενώπιον του Θεού, είπε συνειδητά την αλήθεια: «Είμαι γη και στάχτη» (Δευτ. 18:27) 48. Δεν πρόσθεσε μόνο «γη», επειδή δεν μπορούσε να συγκριθεί με αυτόν τον μεγάλο πλανήτη, αλλά πρόσθεσε επίσης «στάχτη» και έτσι έδειξε τη διαφθορά του. Επομένως, η ύπαρξη του Θεού δεν μπορεί να είναι αντικείμενο ανθρώπινης εικασίας. «Τι είναι ο Θεός, δεν μπορούμε να το εξηγήσουμε αυτό» 50. Ο Λόγος του Θεού μας λέει μόνο ότι ο Θεός είναι μεγαλύτερος από όλους, μεγαλύτερος από όλους. ότι είναι πάνω από όλους τους ουρανούς και άριστος από τη γη 51, γιατί περιέχει τη «χούφτα» Του (Ψαλμ. 40:12) 52. «Μη νομίζετε ότι ο ήλιος είναι φωτεινότερος από Αυτόν ή ίσος με Αυτόν. «Δεν ακούσατε πουθενά τη φωνή Του, ούτε είδατε το όραμά Του», λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης (Ιωάννης 5:37). δεν μπορούμε να φανταστούμε ούτε την ομοίωση του Θεού (Δευτ. 4:15) 54, δεν μπορούμε να ακούσουμε το όνομά Του 55, δεν μπορούμε να Τον επαινέσουμε άξια 56. Ο ψαλμωδός Δαβίδ λέει: «Υψώστε τον Κύριο μαζί μου, και ας υψώσουμε μαζί το όνομά Του» (Ψαλμ. 33:47) 57, γιατί δεν είχε αρκετή δύναμη για να το κάνει. Αλλά ακόμα κι αν ενώνονταν όλοι, ακόμα και τότε δεν θα μπορούσαν να επαινέσουν όπως θα έπρεπε. Και ακόμη περισσότερο, αν όλα τα μέλη της παρούσας και της μελλοντικής Εκκλησίας είχαν συγκεντρωθεί, αν οι ίδιοι οι ουρανοί είχαν υψώσει τις φωνές τους και βροντούσαν πιο δυνατά από βροντές, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσαν να δοξάσουν τον Θεό σύμφωνα με αυτό που είναι μέσα Του 58 . Όπως ένα πενιχρό σκεύος δεν μπορεί να πει τίποτα για τον πενιχρό δημιουργό και γλύπτη του, έτσι και ο άνθρωπος δεν μπορεί να πει τίποτα για τον Δημιουργό και Πλάστη του 59 . Α. Το Είναι του Θεού είναι απρόσιτο στην ανθρώπινη γνώση. Ο άνθρωπος είναι τόσο αδύναμος που δεν μπορεί να κατανοήσει τον θρόνο Του 60, αδυνατεί να εξηγήσει τους δούλους Του - τις ιερές αιθέριες ουράνιες δυνάμεις: Θρόνοι, Κυριότητες, Πριγκηπάτα, Δυνάμεις 61, δεν είναι σε θέση να γνωρίσει με τον περίεργο νου του την ύπαρξή του: έχει ψυχή, αλλά δεν μπορεί να εκφράσει τις διακριτικές της ιδιότητες. έχει το χάρισμα του λόγου, αλλά δεν είναι σε θέση να το εξηγήσει. Δεν μπορεί καν να κατανοήσει τον κόσμο γύρω του και την ποικιλομορφία των πραγμάτων. 64 Και αν δεν γνωρίζει όλα όσα έγιναν με το θέλημα του Θεού, τότε πώς μπορεί να γνωρίσει τον ίδιο τον Θεό; «Αν αυτό που ετοίμασε ο Θεός είναι ακατανόητο για την κατανόησή του, τότε μπορεί να γίνει κατανοητό Αυτός που το ετοίμασε;» «Ω βάθος πλούτου και σοφίας και κατανόησης του Θεού, γιατί δεν δοκίμασες την κρίση Του, ούτε ερευνήσατε τους δρόμους Του» (Ρωμ. 11:33) 65. Εάν οι «κρίσεις» και οι «τρόποι» είναι ακατανόητες, τότε ο Κύριος των τρόπων 66, του οποίου το μεγαλείο είναι πάνω απ' όλα, είναι ακόμη πιο ακατανόητος. Οι άνθρωποι που ζουν σε αυτή τη γη, «σαν πηγές» (Ησ. 40:22) 67, όχι μόνο δεν μπορούν να κατανοήσουν το είναι του Θεού, το οποίο είναι γνωστό σε Αυτόν μόνο, αλλά δεν έχουν και την ευκαιρία να προσεγγίσουν έστω και στον ελάχιστο βαθμό την ιδέα Του. "Αν κάποιος αποφασίσει να πει κάτι για τον Θεό, τότε ας απεικονίσει πρώτα τα όρια της γης. Ζεις στη γη και δεν ξέρεις το τέλος του σπιτιού σου - τη γη; Πώς μπορείς να φανταστείς επαρκώς στο μυαλό σου Αυτόν που ετοίμασε τη γη; Βλέπεις τα αστέρια, αλλά δεν βλέπεις τον Δημιουργό. Αριθμήστε τα ορατά αστέρια και μετά περιγράψτε τα ορατά αστέρια". (Ψαλμ. 144:4) 68. β. Ο Θεός είναι ένα τέλειο ον 69. Δεν μπορεί να απεικονιστεί ή να δει, γιατί είναι αόρατος 70. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Θεός «...είναι και στο ζωντανό φως, απρόσιτος, αλλά κανείς δεν τον είδε, αλλά ο παραμικρός μπορεί να Τον δει» (Α' Τιμ. 6:16) 71. Ο Θεός είναι ασώματος 72, και ένα ασώματο Ον δεν μπορεί να υπόκειται σε σαρκική όραση. «Ο Θεός», λέει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, «κανείς δεν έχει δει πουθενά». (Ιωάννης 1:18) 73. Η απλή ακτινοβολία της δόξας του Θεού είναι μοιραία για τον άνθρωπο. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ είδε μόνο την ομοίωση της δόξας και όχι την ίδια τη δόξα, και με φόβο και τρέμουλο έπεσε στο έδαφος (Ιεζεκιήλ 2:1) 74. Ο Προφήτης Δανιήλ, όταν του εμφανίστηκε άγγελος, έπεσε με το πρόσωπο σαν νεκρός και δεν μπόρεσε να τον κοιτάξει μέχρι που ο ουράνιος αγγελιοφόρος πήρε τη μορφή του ανθρώπου (5-1,88). είπε: «Κύριε, στο όραμά Σου μετατράπηκε η μήτρα μου μέσα μου· και η δύναμη δεν θα μείνει μέσα μου, και η πνοή δεν θα μείνει μέσα μου» (Δαν. 10:16, 17 76). Όλα αυτά υποδηλώνουν ότι αν ο ίδιος ο Θεός είχε εμφανιστεί όπως είναι στην ύπαρξή Του, όλοι θα είχαν χαθεί. Όταν ο Μωυσής θέλησε να δει το Πρόσωπο του Θεού, ο Θεός είπε: «Δεν μπορείτε να δείτε το Πρόσωπό Μου· γιατί ο άνθρωπος θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Εξ. 33:20) 77. Και μόνο από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, ο Θεός, διατηρώντας τη ζωή μας, έκρυψε τη Θεότητά Του από εμάς, απλώνοντας τον ουρανό στον κόσμο σαν κουρτίνα. Ο Προφήτης Ησαΐας λέει σε αυτή την περίπτωση: «Αν ανοίξεις τους ουρανούς, τα βουνά θα τρέμουν από σένα και θα λιώσουν» (Ησ. 64:1) 78, σαν από φωτιά, γιατί, σύμφωνα με τον Μωυσή, ο Θεός είναι η φωτιά που καταναλώνει (Δευτ. 4:24) 79. Και η Αγία Γραφή λέει ότι ο Θεός κατέβηκε στο φως και κατέβηκε η φωνή Του. Γι' αυτό ο Ιουδαίος λαός τρομοκρατήθηκε και ρώτησε τον Μωυσή: «Μίλησέ μας, και ας μη μας μιλήσει ο Θεός, μήπως πεθάνουμε» (Εξ. 20:19). «Τι είδους σάρκα ζει που ακούει τη φωνή του Θεού, που μιλάει από τη μέση της φωτιάς, και θα ζήσει;» (Δευτ.5:26) 80. Αλλά ο Θεός δεν μπορεί να παριστάνεται ως φωτιά. Ο Θεός είναι ένα αιώνιο, ανεξάντλητα λαμπερό φως, μια ακαταμάχητη δύναμη που εφαρμόζεται στις αδυναμίες μας 81 . Επομένως, ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να αντιληφθεί τον Θεό όπως είναι μέσα Του, δεν μπορεί να κοιτάξει την ένδοξη Θεότητά Του και δεν είναι σε θέση να κατανοήσει τη δύναμη και τη δύναμή Του. Ο Θεός είναι επίσης εντελώς άγνωστος από τα ανώτερα όντα που δημιούργησε - τους αγγέλους και όλες τις τάξεις τους. Η Αγία Γραφή λέει ότι οι άγγελοι βλέπουν πάντα το Πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 17:10), αλλά Τον βλέπουν στο βαθμό που μπορούν να τον συγκρατήσουν 82. Ο Θεός στην ύπαρξή Του γνωρίζεται και βλέπει μόνο ο Μονογενής Υιός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα 83 . «Δεν είναι σαν να είδε τον Πατέρα· υπάρχει ένας: μόνο αυτός που είναι από τον Θεό είναι με τη μορφή του Πατέρα», είπε ο Σωτήρας (Ιωάννης 6:46) 84. Και αφού ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, Αυτός, όπως το Άγιο Πνεύμα, έχει κοινωνία στη Θεότητα του Πατέρα «πριν από τα αιώνια χρόνια». Το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει τον Θεό στον ίδιο βαθμό με τον Υιό του Θεού, επειδή, σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Γραφής, «Το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού, ο οποίος γνωρίζει τι είναι μέσα στον άνθρωπο, ακόμη και το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του· επίσης, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού» (1 Κορ. 11, 10). V. Αλλά είναι επίσης χαρακτηριστικό του ανθρώπου να γνωρίζει τον Θεό σε εύθετο μέτρο, γιατί, όπως λένε, αν κάποιος δεν μπορεί να πιει όλο το νερό μιας πηγής, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει επομένως να το αντλήσει από αυτήν και όσο του είναι απαραίτητο. αν δεν μπορεί να συγκρατήσει τον ήλιο στο μάτι του, δεν πρέπει να τον κοιτάζει και όπως χρειάζεται κ.λπ. 87. Πράγματι, αυτό που είναι ο Θεός στον εαυτό Του είναι αδύνατο να εξηγηθεί, αλλά δεν κρύφτηκε εντελώς από τα λογικά όντα που δημιούργησε. Χωρίς να γνωρίζει ή να κατανοεί τον Θεό στην ύπαρξή Του, ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τις Θείες και άπειρες ιδιότητες Του, οι οποίες εκδηλώνονται και αποκαλύπτονται στις πεπερασμένες μορφές του ορατού κόσμου. «Από το μεγαλείο της ομορφιάς των πλασμάτων, ο Πατέρας τα γνωρίζει συγκριτικά» (Αγ. Θεσ. 13:5) 88 . Αρκεί να στρέψουμε την προσοχή μας στη φύση γύρω μας, στην ποικιλία των φαινομένων της, ακόμη και σε μεμονωμένα αντικείμενα του ορατού κόσμου, και παντού θα παρατηρήσουμε το έργο του σοφού Καλλιτέχνη. Ο ουρανός, που δημιουργήθηκε «από τη ρευστή φύση» των νερών και εδραιώθηκε ακλόνητα, η γη, ο ήλιος, η σελήνη και όλα τα αστέρια που κινούνται ανάμεσα στον υδάτινο ουρανό, η ιδιότητα του οποίου είναι αντίθετη με τους πύρινους πλανήτες, αλλά δεν προκαλεί διαταραχές στο παγκόσμιο σύστημα - όλα αυτά μιλούν για τη σοφία, τη δύναμη και τη δόξα του θαυμαστού Δημιουργού και Δημιουργού89. Η δομή του ακτινοβόλου ήλιου, που σύμφωνα με τον Ψαλμωδό, «σαν νυμφίος εξέρχεται από την κάμαρά του» (Ψαλμ. 18:6) και, κάνοντας το δρόμο του, ρίχνει φως από την ανατολή προς τη δύση, γνωρίζει ξεκάθαρα Αυτόν που τον δημιούργησε και καθόρισε την πορεία του με την εντολή Του 90. Όμορφη βαθμιαία φως της ημέρας, που διευκολύνει ένα άτομο να κοιτάξει τις φωτεινές ακτίνες του ήλιου. σκοτάδι μετριάζεται από το φως του φεγγαριού 91; σύννεφα που μεταφέρουν το νερό της βροχής 92 ; ημέρες κοσμικά κατώτερες η μία από την άλλη, «αυξάνονται το καλοκαίρι και μειώνονται το χειμώνα, ενώ την άνοιξη και το φθινόπωρο δίνουν η μία στην άλλη ισότητα στη διάρκεια». αχώριστοι σύντροφοι των ημερών της νύχτας, με τους οποίους συμβαίνει το ίδιο, γιατί ο Ψαλμωδός λέει γι 'αυτούς: «... μέρα με τη μέρα κάνει εμετό λόγο, και νύχτα με τη νύχτα διακηρύσσει κατανόηση» (Ψαλμ. 19:3) 93 - όλα αυτά, με την αρμονική τους τάξη, μαρτυρούν ξεκάθαρα ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από τον Δημιουργό, που έβαλε σε τάξη94. «Ποιος είναι ο πατέρας της βροχής; Ποιος είναι η γενέτειρα των σταγόνων δροσιάς; Από την κοιλιά του βγαίνει ο πάγος» (Ιωάννης 37:29) 95. Ο Θεός είναι ο Δημιουργός των πάντων και ολόκληρου αυτού του κόσμου, στον οποίο, με όλη του την ποικιλομορφία, την υπέροχη αρμονία, τη σκοπιμότητα και την εξαιρετική ομορφιά του, δείχνει ξεκάθαρα τη μεγάλη και σοφή δημιουργική δραστηριότητα του δημιουργού του. "Ας δούμε την άνοιξη και τα λουλούδια όλων των ειδών, διαφορετικά παρά την ομοιότητά τους: το κόκκινο του τριαντάφυλλου και τη λευκότητα του κρίνου, όλα αυτά από μια βροχή και από μια γη. Ποιος τους δίνει τη διαφορά; Ποιος τα δημιουργεί; 96 Και όλοι θα πουν ότι αυτό, όπως όλα όσα υπάρχουν, ανήκει στις σοφές πράξεις του Καλλιτέχνη. Τα δημιουργικά και προνοητικά έργα του Θεού αποκαλύπτονται ακόμη περισσότερο στη ζωή των βουβών ζώων, τα οποία εκπλήσσουν κάθε λογικό άνθρωπο με μια τόσο σοφή και ομοιόμορφη προσαρμογή στις γνωστές συνθήκες 97. «Πήγαινε στην κακία, τεμπέλη, και ζήλεψε», λέει ο Σολομών, «έχοντας δει τους δρόμους του και γίνε πιο σοφός από αυτόν... πήγαινε στη μέλισσα και δες αν υπάρχει εργάτης» (Παροιμ. 6:6, 8) 98 Ο Θεός αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στον άνθρωπο μέσα στον ίδιο τον άνθρωπο, γιατί «ίσως δεν το ξέρεις αυτό: δεν νοιάζεσαι για τα ζώα που βρίσκονται έξω από σένα. Επιτέλους, μπείτε στον εαυτό σας και κατανοήστε τον Καλλιτέχνη στην ουσία σας 99. Ο άνθρωπος, όπως έχει ήδη ειπωθεί, είναι ένα από τα υψηλότερα έμβια όντα που δημιούργησε ο Θεός, που διακρίνεται από όλα τα άλλα για τη λογική, θεόμορφη ψυχή του, και η τελευταία, ως πνευματική ουσία, από μόνη της αντιπροσωπεύει ήδη τον Θεό και σε κάποιο βαθμό Τον ατενίζει στον παράδεισο. Ο ψαλμωδός Δαβίδ, για λογαριασμό του Θεού, λέει: «Ασκήσου και κατάλαβε ότι είμαι ο Θεός» (Ψαλμ. 6:11) 101. Επίσης μέσω του Ησαΐα λέγεται: «...πλύνετε, καθαρίστε, αφαιρέστε την κακία από τις ψυχές σας μπροστά στα μάτια μου» (Ησ. 1:16) 102. Στην προσευχή του Κυρίου διαβάζουμε: «Πάτερ ημών, ο εν τοις ουρανοίς...», και ο ουρανός μπορεί επίσης να είναι εκείνοι που φέρουν μέσα τους την εικόνα του Ουράνιου (Α' Κορ. 15:49), που κάνουν πνευματική ζωή και δεν βεβηλώνουν αυτήν την εικόνα, και σε αυτούς ο Θεός έχει δώσει την υπόσχεση: «Θα κατοικήσω και θα μοιάσω με εσάς» (2 Κορ. νιώσε την παρουσία Του, γιατί το πνεύμα που ζει σε έναν άνθρωπο κάνει το νου του Θεία κατοικία 104 και τον βοηθά να γνωρίσει τον Θεό, όπως κάποτε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, που κουβαλούσε στην κοιλιά της μητέρας του, «... ξέσπασε από χαρά (Λουκάς 1:44) και χωρίς να δει με σωματικά μάτια, γνώρισε τον Κύριο στο πνεύμα» 105. Στη γνώση του Θεού βοηθάει πολύ τον άνθρωπο η πίστη, η οποία ενισχύει και φωτίζει όλες τις ιδιότητες της ψυχής του και τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό. «Η πίστη είναι το μάτι που φωτίζει την αιώνια συνείδηση ​​και δίνει κατανόηση· γιατί ο Προφήτης λέει: «Και αν δεν πιστέψεις, δεν θα καταλάβεις» (Ησ. 7:9) 106. Αλλά ο Θεός αποκαλύπτεται και γνωρίζεται όχι μόνο στην ανθρώπινη ψυχή και με την παρουσία ανώτερων πνευματικών ιδιοτήτων. Όχι, ο Θεός αποκαλύπτεται σε όλο το σοφά συγκροτημένο είναι Του, τα πολυάριθμα και θαυμαστά μέλη του οποίου, στις διάφορες ενέργειές τους, εξυπηρετούν έναν τελικό σκοπό. Και γεννιέται άθελά μας η σκέψη: «... Ποιος εμψύχωσε τα άψυχα; Ποιος μας έραψε με νύχια και κόκαλα, μας έντυσε δέρμα και σάρκα» (Ιώβ 10:11), και μαζί με τη γέννηση ενός μωρού, βγάζει βρύσες γάλακτος από τις θηλές; Πώς ένα παιδί μεγαλώνει σε νέο, ένας νέος σε νεαρό άνδρα και μετά σε σύζυγο, και ένας σύζυγος μετατρέπεται επίσης σε γέροντα; Εν τω μεταξύ, κανείς δεν παρατηρεί την αυστηρή, καθημερινή αλληλουχία των αλλαγών. Πώς γίνεται κάποια τροφή να μετατρέπεται σε αίμα, κάποια να διαχωρίζεται σε έκρηξη και κάποια να μετατρέπεται σε σάρκα; Ποιος θέτει την καρδιά σε συνεχή κίνηση; Ποιος προστάτεψε σοφά το τρυφερό μάτι με το κάλυμμα των βλεφάρων; Η πολυσύλλαβη και θαυμάσια δομή του ματιού μόλις και μετά βίας εξηγείται από τα κάπως μακροσκελή βιβλία των γιατρών. Ποιος περιέλαβε μια μόνο αναπνοή σε ολόκληρο το σώμα; Βλέπεις, φίλε ο Καλλιτέχνης; Βλέπεις τον πάνσοφο Δημιουργό; 107 Η υψηλότερη πηγή γνώσης του Θεού είναι η υπερφυσική Αποκάλυψη, όταν ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, που κατοικεί στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18), με το Άγιο Πνεύμα και μέσω του Πνεύματος, που δοκιμάζει τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10), αποκαλύπτει τον Θεό στους ανθρώπους, όσο μπορεί κανείς να περιέχει και να αντιλαμβάνεται τον Θεό. Πατέρας της δόξας, θα σου δώσει το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης, που ονομάζεται Έρω (Τίτος 3:4–7) 109. δ. Με όλη την ποικιλομορφία των Θεϊκών ιδιοτήτων που εκδηλώνονται στον κόσμο, ο Bor στην ίδια του την ουσία παραμένει αμετάβλητος και αμετάβλητος 110. Διαθέτοντας όλη την τελειότητα, παραμένει πάντα ο ίδιος. Στη δημιουργική και προνοητική δραστηριότητά Του, ο Θεός αποκαλύπτει τις πολυάριθμες δυνάμεις του Θείου, αλλά δεν υπεραφθονεί σε ένα και δεν σπανίζει σε άλλο 111, δεν μειώνεται ούτε αυξάνεται, και σε όλα παραμένει όμοιο με τον εαυτό Του, γιατί με τον Πατέρα των Φώτων «...δεν υπάρχει αλλαγή ούτε αλλαγή» (Ιάκωβος 1:17) και αν ο Κύριος ονομάζεται 113. ο Παντοδύναμος 115, ο Βασιλιάς 116, ο Ξενιστής 117, ο Δημιουργός 118, ο Δημιουργός 119, ο Δότης 120, ο Δίκαιος Κριτής 121, ο Υπέρτατος Ιατρός 122, τότε δεν υπάρχει επομένως «διαφορετικό και διαφορετικό» 123 . μι. Όντας αμετάβλητος στην ουσία Του, ο Θεός, επομένως, δεν εξαρτάται από τις συνθήκες του χρόνου, γιατί ο χρόνος αναφέρεται στην ύπαρξη μεταβλητών και πεπερασμένων πραγμάτων. Δεν υπάρχει χρόνος για τον Μπόρα. «Ο Θεός... δεν άρχισε να ζει στον χρόνο και δεν θα τελειώσει ποτέ» 124, ο Θεός είναι αιώνιος 125 και δεν θα υπάρξει τέλος στη βασιλεία Του. Η Αγία Γραφή λέει: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 44:7) 126. Ο Βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ, αφού γνώρισε τον Θεό, Τον αποκαλεί Αυτόν που ζει για πάντα (Δαν.4:30) 127 και λέει: «Διότι η δύναμή του είναι αιώνια. μι. Ο Θεός, ως Πρώτη Αιτία όλων όσων υπάρχουν, δεν περιορίζεται από καμία προϋπόθεση. Ούτε ο χρόνος ούτε ο χώρος ισχύει για Αυτόν. Είναι μόνος παντού 129 και σε όλα 130. «Ο θρόνος του είναι ο ουρανός, αλλά αυτός που κάθεται στο θρόνο είναι πάνω από τον ουρανό. Η γη είναι το θεμέλιο (Ησα.66:1)· αλλά η δύναμη εκτείνεται στον κάτω κόσμο» 131. Ο ψαλμωδός Δαβίδ λέει: «Πώς μπορώ να φύγω από το πνεύμα σου; Ακόμα κι αν πάω στην κόλαση, εκεί είσαι, αν σηκώσω τα φτερά μου νωρίς, θα κατοικήσω στις τελευταίες θάλασσες, και εκεί το χέρι Σου θα με καθοδηγήσει και το δεξί σου χέρι θα με κρατήσει» (Ψαλμ. 139:7, 8) 132. Έτσι, ο Θεός κατοικεί στον κόσμο και έξω από τον κόσμο, στον ουρανό και στη γη (Αβ. 3:1) . Όπως ο ήλιος θερμαίνει όλο τον κόσμο με τις ακτίνες του, όπως ο αέρας γεμίζει το σύμπαν, έτσι και ο Θεός γεμίζει τα πάντα με την παρουσία Του, γιατί αν τα έργα των χεριών του Θεού αγκαλιάζουν τα πάντα στον κόσμο, τότε είναι πραγματικά ο Δημιουργός τους «μακριά από τον κόσμο;» 134. Α. Ο Θεός, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, είναι παντογνώστης. Καταλαβαίνει τα πάντα, βλέπει τα πάντα, ξέρει τα πάντα - και ξέρει τα πάντα με τον πιο τέλειο τρόπο. "Όχι μόνο εν μέρει βλέπει, αλλά σε άλλο μέρος του στερείται η ικανότητα να βλέπει, αλλά το όλο είναι το μάτι, το όλο είναι η ακοή, το σύνολο είναι ο νους. Όχι μόνο εν μέρει κατανοεί, όπως εμείς, αλλά εν μέρει δεν γνωρίζει. Μια τέτοια έννοια είναι βλάσφημη και ανάξια της ύπαρξης του Θεού. Ο Θεός είναι η πρόγνωση35". (Δαν.3:54) 136. Τίποτα δεν είναι κρυφό για Αυτόν Ο Δίκαιος Ιώβ λέει: «...οι σταγόνες της βροχής είναι αριθμημένες σε Αυτόν» (Ιώβ 36:27) 137 Γνωρίζει τη διαφορά των νεφών (Ιώβ 37:16) (Ψαλμ. 7:10) 140, γνωρίζει ποιος είναι ειλικρινής και ποιος είναι υποκριτικός 141. Ο Θεός δοκιμάζει τα θελήματα μας 142, γνωρίζει όλες τις πράξεις και τις αμαρτίες μας 143, τις ανάγκες μας «Διότι αυτό είναι το μήνυμα του Πατέρα μας, τις απαιτούμε», λέει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος (Ματθαίος 14:8). σι. Μαζί με την παντογνωσία, ο Θεός διαθέτει επίσης την τέλεια σοφία, η οποία αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το «πανσοφό σύμπαν» που έχει κατασκευάσει θαυμάσια 145 . Ο ψαλμωδός Δαβίδ λέει σχετικά: «Διότι τα έργα σου μεγαλύνονται, Κύριε· τα πάντα δημιούργησες με σοφία (Ψαλμ. 103:24) 146. Ο Θεός, λοιπόν, είναι «μεγαλύτερος απ' όλους, σοφότερος απ' όλους» 147, ο Θεός είναι ο πάνσοφος Δημιουργός 148, ο οποίος, όπως λέει ο δίκαιος στη γη ο Ιώβ. και μετρήστε τα σύννεφα με σοφία (Ιώβ 38:37). και τα σύννεφα δεν σχίστηκαν από πάνω της» (Ιώβ.26:8) 149. α. Ο Θεός εκτελεί όλες τις δημιουργικές και προνοητικές ενέργειες μέσω της ελεύθερης, παντοδύναμης βούλησής Του. Ο Θεός είναι ο Νομοθέτης της ζωής, και ως εκ τούτου κάνει τα πάντα και θεσπίζει νόμους όπως θέλει 150, γιατί «... στον Θεό όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:26) 151. Τίποτα δεν εξαιρείται από τη δράση αυτής της παντοδύναμης δύναμης του Θεού και «... όλα είναι λειτουργικά» σε Αυτόν (Ψαλμ. 119:91) 152. Ο δίκαιος Ιώβ λέει: «Αλλά θα επικαλεστώ τον Κύριο τον Παντοδύναμο, που κάνει μεγάλα πράγματα και είναι ανεξιχνίαστος, και είναι ένδοξος και άφθονος, και είναι χωρίς αριθμό .5 , . Ο Θεός έχει τα πάντα στη δύναμή Του και ελέγχει τα πάντα, και αν υποφέρει πολύ σε σχέση με τους ανθρώπους και όλα τα άλλα πλάσματά Του, υποφέρει σύμφωνα με το θέλημά Του. Υποστηρίζει επίσης τους ειδωλολάτρες στη δύναμή Του, αλλά τους ανέχεται από την καταγωγή. Κατέχει επίσης τους αιρετικούς που Τον απορρίπτουν, αλλά τους αφήνει από μακροθυμία. Κατέχει επίσης τον διάβολο, αλλά τον αφήνει από μακροθυμία και όχι από αδυναμία, όπως ένας κατακτημένος... Ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να ζήσει για δύο λόγους: στεφανωμένος, αληθώς, η πρόνοια του Θεού Μετατρέπει το κακό θέλημα σε αφορμή για τη σωτηρία των πιστών» 154. Ο Θεός κατέχει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, «...διότι ο Θεός είναι ικανός να αναστήσει από τους νεκρούς» (Εβρ. 11:19). β. Μόνο ο Θεός είναι άγιος και άγιος από τη φύση του 156. V. Ο ένας είναι καλός και ξεπερνά τους πάντες στην καλοσύνη Του. Βλέποντας όλα όσα κάνει ο Κύριος, ο Ψαλμωδός ψάλλει «... πόσο μεγάλη είναι η αφθονία της αγαθότητάς σου, Κύριε» (Ψαλμ. 30:29) 157. Και, πράγματι, «Αυτός είναι η πιο άφθονη και αμείωτη πηγή κάθε αγαθού, ποταμός ευλογιών» 158. Σύμφωνα με τη μεγάλη Του καλοσύνη, ο Θεός μας δημιούργησε «... για καλά έργα» (Εφεσ. 2:10) και εκείνους που έχουν παρεκκλίνει μέσω της αμαρτίας από το καλό στο κακό, μας καλύπτει επίσης με καλοσύνη, κατευθύνοντας όλες τις κακές πράξεις και πράξεις σε καλούς στόχους 159 . Σύμφωνα με τον Ευαγγελιστή, ο Θεός «... ο ήλιος αυτού λάμπει επί κακών και καλών, και βρέχει επί δικαίους και αδίκους» (Ματθαίος 5:45) 160. δ. Ο Θεός είναι γενναιόδωρος στην καλοσύνη 161 και πλούσιος σε έλεος (Εφεσ. 2:4) 162. *Όταν εμφανίστηκε η χάρη και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα και του Θεού μας, όχι από τα έργα των δικαίων που κάναμε, αλλά από το έλεός Του, μας έσωσε με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Spiritus». Ελέη τους πάντες, καλεί όλους κοντά Του, συγχωρεί τις αμαρτίες όλων, κάνει τους τελευταίους πρώτους και δέχεται στους κόλπους του ελέους Του όσους ήρθαν την ενδέκατη ώρα 164, γιατί καμία ανθρώπινη αμαρτία δεν μπορεί να ξεπεράσει και «... μην νικήσεις το πλήθος των αγαθών του Θεού» 165. ρε. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού και της Αποκάλυψής Του, στην οποία αποκαλύπτεται μια πληθώρα προνοητικών ενεργειών που υποστηρίζουν τον κόσμο σε όλη του την πληρότητα, ο Θεός είναι άρρητα φιλάνθρωπος. Με την αγάπη Του τρέφει τους πάντες και τα πάντα στον κόσμο, καλύπτει κάθε είδους κακίες, ελλείψεις και αμαρτίες ανθρώπων, θεραπεύει τους αδύναμους, σώζει τους φθαρμένους 166. «Μη λες: «Είμαι πορνός, είμαι μοιχός, έχω κάνει βαριές αμαρτίες, και όχι μία, αλλά πολλές φορές. θα με συγχωρήσει πραγματικά ο Θεός; Θα ξεχαστούν πραγματικά όλα αυτά; 167. Η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα είναι τόσο μεγάλη, τόσο άφθονη, που ακόμα κι αν ολόκληρος ο λαός αμάρτησε, δεν μπορεί να την ξεπεράσει 168. Ο λαός του Ισραήλ κάποτε υποχώρησε από τον Θεό, έφτιαξε άλλους θεούς για τον εαυτό του και λάτρευε το μοσχάρι, αλλά ο Θεός δεν υποχώρησε από την αγάπη του για την ανθρωπότητα. Οι άνθρωποι Τον αρνήθηκαν, αλλά ο Θεός δεν αρνήθηκε τον εαυτό Του 169. έπεσε σε βαριές αμαρτίες και ο Θεός, όπως είναι χαρακτηριστικό Του, έγινε ο Σωτήρας τους 170. Συγχώρεσε τις αμαρτίες του αρχιερέα Ααρών (Δευτ. 9:20) 171. ελέησε εκείνον που παραβίασε τις εντολές του Βασιλιά Δαβίδ (Β' Σαμουήλ 12:13) 172. ελέησε τον Αχαάβ, τον βασιλιά της Σαμάρειας, έναν άνομο ειδωλολάτρη και δολοφόνο των προφητών (Α' Βασιλέων 21:29) 173· Ο Ιεροβοάμ, που θυσίαζε στα είδωλα, συγχωρήθηκε (Α' Βασιλέων 13:6) 174 Ο Μανασσής, ο οποίος πρόδωσε τον Προφήτη Ησαΐα σε οδυνηρό θάνατο, γλίτωσε (Β' Χρονικών 33:13) 175. ο ίδιος ο προπάτορας Αδάμ, μέσω του οποίου όλοι αμάρτησαν, διατηρήθηκε και σώθηκε με μετάνοια, κ.λπ. 176, γιατί ο Κύριος είναι φιλάνθρωπος, γρήγορος στη συγχώρηση και αργός στην τιμωρία. 179 και «... όχι ένας, και όχι μόνο δύο, αλλά πολλοί, μας άνοιξε πόρτες για να μπούμε στην αιώνια ζωή, ώστε, όσο αυτό εξαρτάται από Αυτόν, όλοι να το απολαμβάνουν χωρίς εμπόδια» 180. Έδωσε στον κόσμο ό,τι έχασαν οι πρώτοι άνθρωποι και έγινε ο Πατέρας όλων με χάρη 181 και αγάπη για την ανθρωπότητα 182. Αυτός δεν θα χαθεί, αλλά μπορεί να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16) 183. στ. Από την ουσία Του, σε όλες τις Θεϊκές Του προθέσεις και τις προνοητικές πράξεις Του, ο Θεός είναι πιστός και δίκαιος. Η Αγία Γραφή λέει σχετικά: «Ο μάρτυρας στον ουρανό είναι πιστός» (Ψαλμ. 89:38) 184. «Ο Θεός είναι πιστός και δίκαιος» - διαβάζουμε στην Πεντάτευχο του Μωυσή (Δευτ. 32:4) 185. Τρεις Εβραίοι νέοι, με την πίστη των οποίων ο Θεός έσβησε τη φλόγα της φωτιάς και τους έσωσε από το θάνατο, λένε: «Εσύ είσαι δίκαιος, Κύριε, για όλα όσα έκανες για μας, ως αμαρτωλοί και παραβάτες» (Δαν. 3:27, 29) 186. Και όντας δίκαιος, 187, όποιος αμαρτάνει και δικαιώνει, κρίνει τη δικαιοσύνη του. και τους χορηγεί συγχώρεση "... σύμφωνα με τον παρόντα καιρό της μετάνοιας. Διότι είναι η φύση του δίκαιου κριτή να κρίνει κάθε πράξη ανάλογα" 188. Όλες οι παραπάνω ιδιότητες είναι ιδιότητες του ενός αληθινού Θεού. Η Αγία Γραφή υποδεικνύει ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός ως το τελειότερο Ον (Εφεσ. 4:5) 189 και δεν υπάρχει άλλος θεός στον κόσμο εκτός από τον Δημιουργό 190. «Ένας είναι ο Παντοδύναμος Θεός 191. Ένας και ο ίδιος Ιεχωβά Θεός, κάθεται στα χερουβίμ» (Ψαλμ. 79:2 είναι τα ίδια λόγια παντού 192. Απόστολος Παύλος, «Ακόμα κι αν λέγονται ως θεοί, είτε στον ουρανό, είτε στη γη, και ούτω καθεξής. Αλλά σε μας υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και είμαστε μαζί Του· και ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς είμαστε (Α Κορ. 8:5, 6) 194. Ο ένας, αρχικός, πανταχού παρών, παντοδύναμος Θεός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας και της Αγίας Γραφής, είναι η Πρώτη Αιτία κάθε πεπερασμένης ύπαρξης και ο Δημιουργός του κόσμου 195, Δημιουργός «... ουρανού και γης, ορατών σε όλους και αόρατους» 196. Και ο ίδιος ο Θεός είπε κάποτε: «Ειρήνη, είμαι ο Θεός. 25:7). Ο Θεός είναι ο νομοθέτης της ζωής 197, Δημιουργός παντός αισθησιακού και πνευματικού 198, «Δημιουργός αιώνων - που υπάρχει στον χρόνο» 199, Δημιουργός των ουράνιων ασώματων δυνάμεων - Άγγελοι και Αρχάγγελοι 200, Παραγωγός όλων των πλασμάτων και ό,τι γεμίζει τον κόσμο, που έφερε τα πάντα σε ύπαρξη σύμφωνα με το σχέδιο201 . Με μια εντολή, ο Θεός δημιούργησε το στερέωμα, είπε «... ας γίνει στερέωμα εν μέσω των υδάτων» (Γέν. 1:6) 203, τακτοποίησε όμορφα τη γη, δημιούργησε τα ουράνια σώματα και όλα τα αστέρια που υπηρετούν «... για σημάδι, σε καιρούς και χρόνια» (Γέν. 1:14) 204; καθιέρωσε μια τάξη ημερών και νυχτών, που «... σχεδόν φωνάζουν στους ανήκουστους αιρετικούς, και σχεδόν λένε με την αρμονική τους σειρά ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός, το Στέμμα του Δημιουργού, που έβαλε όριο σε όλα και έβαλε τα πάντα σε τάξη» 205. Σύμφωνα με το θέλημά Του, ο Θεός έδωσε κατεύθυνση στα νερά 206, δημιούργησε τα βάθη της θάλασσας και έθεσε ένα όριο στα κύματα, για τα οποία η Αγία Γραφή λέει: «Θα έρθετε σε αυτό και δεν θα περάσετε, αλλά τα κύματα σας θα σπάσουν μέσα σας» (Ιώβ 38:11) 207. με την εντολή Του έβγαλε φυτά από τη γη, λέγοντας: «... ας φυτρώσει η γη τα προηγούμενα βότανα, σπέρνοντας σπόρο ανάλογα με το είδος και την ομοίωση τους» (Γεν. 1:11) 208 έβγαλε διάφορα «... θηρία, βοοειδή και ερπετά κατά το είδος τους» (Γέν. 1:24, 25) δημιούργησε τον άνθρωπο 2210 και. Όμως η δημιουργία του τελευταίου ήταν διαφορετική από όλες τις άλλες δημιουργίες. Στη Σύνοδο της Τριάδας, ο Θεός είπε: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26) 211. «Και δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο, το χώμα της γης» (Γέν. 1:7) 212, και του έδωσε μια ελεύθερη, λογική, αθάνατη, άφθαρτη, ζωντανή ψυχή, έχοντας έτσι τη δύναμη να κάνει ο Θεός1. ασύγκριτα υψηλότερο μεταξύ όλων των έμβιων όντων. Στην αρχή, «...Ο Θεός δημιούργησε έναν δίκαιο άνθρωπο» (Εκκλ. 7:30) 214, δηλαδή, αναμάρτητο. αλλά ο άνθρωπος, όντας ελεύθερος σε όλα, βγήκε από υπακοή στο θέλημα του Θεού, παρέβη την εντολή και μέσω αυτής παρέκκλινε προς το κακό. Γι' αυτό ο Θεός είπε: «Σας φύτεψα καρποφόρα σταφύλια, όλα αληθινά: γιατί γίνατε λύπη, παράξενα σταφύλια;» (Ιερ.2:21) 215. Επειδή δεν υπάκουσε στην εντολή, ο Θεός έδιωξε τους πρώτους ανθρώπους από τον παράδεισο 216. Η γη καταδικάστηκε να φυτρώσει «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα», αλλά δεν εγκαταλείφθηκε εντελώς από τον Θεό. Η πάνσοφη πρόνοια του Θεού επεκτεινόταν και πάνω της και στους ανθρώπους. Προόρισε να σώσει τον κόσμο από την αμαρτία μέσω του μονογενούς Του Υιού 217. Όταν ο χρόνος αναπληρώθηκε, η αληθινή άμπελος αναδύθηκε από αυτή τη γη, όπως είπε ο Κύριος μέσω του Προφήτη: «Η αλήθεια ανέβηκε από τη γη, και η αλήθεια ήρθε από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 84:12) 218. Κεφάλαιο II. Το δόγμα της Αγίας Τριάδας, για τον Θεό Πατέρα Η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, βασισμένη στη Θεία Αποκάλυψη, διδάσκει ότι ο Θεός, ένας στην ύπαρξή Του, είναι τριπλός σε Πρόσωπα: Θεός Πατέρας, Θεός Υιός και Θεός το Άγιο Πνεύμα. Και οι τρεις Υποστάσεις είναι ίσες στη Θεία αξιοπρέπεια και απαιτούν ίση σεβασμό. Έτσι, «... μαζί με την ιδέα του Θεού, ενώστε την ιδέα του Πατέρα, ώστε η δόξα του Πατέρα και του Υιού με το Άγιο Πνεύμα να γίνει αχώριστα, γιατί δεν υπάρχει άλλη δόξα με τον Πατέρα, και καμία άλλη με τον Υιό, αλλά μία και η ίδια με το Άγιο Πνεύμα!». 219. Ο Θεός Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ενωμένοι, ασύλληπτοι και αχώριστοι. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να επιτρέψει τη σκέψη ότι από τρεις υποστάσεις υπάρχουν τρεις ξεχωριστοί Θεοί. "Δεν διακηρύττουμε τρεις Θεούς: ας σιωπήσουν οι Μαρκιονίτες! Αντίθετα, με το Άγιο Πνεύμα μέσω του ενός Υιού κηρύσσουμε έναν Θεό. Η πίστη είναι αχώριστη, η ευσέβεια είναι αδιαίρετη. Δεν εισάγουμε διαίρεση στην Αγία Τριάδα, όπως άλλοι, δεν επιτρέπουμε τη συγχώνευση, όπως έκανε ο Savely. ένας Υιός, που υποσχέθηκε από τον Πατέρα να στείλει τον Παρηγορητή, γνωρίζουμε το Άγιο Πνεύμα, που μίλησε στους Προφήτες και κατέβηκε στους Αποστόλους με τη μορφή πύρινων γλωσσών» 220. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός επεσήμανε την τριάδα των Προσώπων στον Θεό με την ενότητα του Θείου όντος. Στέλνοντας τους μαθητές Του να κηρύξουν, τους είπε: «Πηγαίνετε λοιπόν και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 23:19) 221. Το όνομα του Θεού «Πατέρας» είναι προσωπική και διακριτική ιδιοκτησία της πρώτης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας. Επομένως, στο Σύμβολο της Πίστεως λέγεται: «Πιστεύω σε έναν Θεό Πατέρα», για να Τον ξεχωρίσω από τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και για να μπορούμε, μαζί με την ιδέα του Πατέρα, να φανταστούμε τον Υιό στις σκέψεις μας, γιατί μεταξύ Πατέρα και Υιού δεν υπάρχει τίποτα που να τους χωρίζει 222. Αυτό σημαίνει ότι καθένας που πιστεύει στον έναν Θεό και ευσεβή είναι ο ίδιος Θεός. Ο Μονογενής Υιός Του, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός 223. «Επειδή, εάν ο Πατέρας, τότε, φυσικά, ο Πατέρας είναι για τον Υιό 224· και εάν ο Υιός, τότε, φυσικά, ο Υιός του Πατέρα» 225. Οι Εβραίοι, αναγνωρίζοντας έναν μόνο Θεό, δεν αποδέχονται το χριστιανικό δόγμα της τριάδας των Προσώπων στον Θεό και δεν αναγνωρίζουν ως αληθινό ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αλλά με αυτόν τον τρόπο αντικρούουν τους δικούς τους Προφήτες, μέσω των οποίων ο Κύριος διακήρυξε το θέλημά Του και ο ίδιος μαρτύρησε για τον Υιό Του, λέγοντας: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα» (Ψαλμ. 2:7) 226. Και πάλι: «Θα με επικαλέσει: Εσύ είσαι ο Πατέρας μου, ο Θεός μου, και ο σωτήρας, ο υψίστης, και ο σωτήρας μου κάνει τον ύψιστο και σωτήρα του βασιλιάδες της γης» (Ψαλμ. 83:27, 28) 227. Και αυτά τα λόγια που αποκάλυψε ο Θεός δεν αναφέρονται στον Δαβίδ ή στον Σολομώντα - τους βασιλιάδες του εβραϊκού λαού, όπως θα μπορούσαν να υποθέσουν οι Ιουδαίοι, γιατί αλλιώς δεν θα εξηγούσαν οι ίδιοι, «... γιατί ο θρόνος αυτού απεικονίζεται σε αυτούς «όπως στις ημέρες της προφητείας 3:0», «... όπως ο ήλιος ενώπιον του Θεού» (Ψαλμ. 83:37), και «όπως το φεγγάρι μέσα τους είναι τέλειο;» (Ψαλμ. 83:38) 228. Επομένως, πώς μπορεί κανείς να μην αποδίδει προφητικούς θρύλους στον Υιό του Θεού και να μην σεβαστεί αυτό που γράφτηκε από το Άγιο Πνεύμα: «Από τη μήτρα πριν από το αστέρι σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3). και πάλι: «... θα μείνει με τον ήλιο, και πριν από τη σελήνη, τις γενεές των γενεών (Ψαλμ. 71:5); Το να αποδίδονται όλα αυτά σε έναν άνθρωπο είναι εντελώς και εντελώς αδιανόητο 229 . Αυτοί / οι Εβραίοι /, λοιπόν, «... μέχρι σήμερα κλονίζονται και συγκεντρώνονται εναντίον του Κυρίου και του Χριστού Του» (Ψαλμ. 2:1-2) 230, πιστεύουν ότι είναι δυνατόν να ευχαριστήσουμε τον Θεό Πατέρα χωρίς πίστη στον Υιό, χωρίς να γνωρίζουμε ότι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, «... κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω του Υιού» (Ιωάννης είπε: 10:7), «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάννης 14:6) 231 στη βασιλεία των ουρανών και στη χαρά του Υψίστου Θεού. Ο Θεός Πατέρας, από τον οποίο γεννήθηκε ο Υιός, δεν υπόκειται σε γέννηση 232 και δεν έχει Πατέρα σαν τον εαυτό Του, αλλά ο ίδιος γεννά τον Υιό και μόνος είναι ο Πατήρ 233. Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, ο Θεός είναι ο Πατέρας πολλών, με τη δική του έννοια και από τη φύση - ο Πατέρας του μόνο ενός Κυρίου μας... Αποκτήστε αυτό εγκαίρως, για να είναι Πατέρας, αλλά είναι πάντα ο Πατέρας του Μονογενούς, και δεν ήταν αργότερα που αποφάσισε να γίνει Πατέρας, πριν από οποιαδήποτε αίσθηση, πριν από τον χρόνο και όλους τους αιώνες, ο Πατέρας έχει πατρική αξιοπρέπεια, στολισμένος με αυτήν περισσότερο από όλα τα άλλα πάθη, όχι επειδή υπέστη εκπνοή, ελαττώθηκε, άλλαξε γιατί «...κάθε δώρο είναι τέλειο, κατεβαίνει από ψηλά από τον Πατέρα των φώτων, αλλά μαζί Του δεν υπάρχει αλλαγή ή αλλαγή (Ιακώβου 1:17) 235. Έχοντας γίνει λοιπόν Πατέρας από την αιωνιότητα, ο Θεός δεν άλλαξε στην ύπαρξή Του και δεν έχασε τίποτα από τη γέννηση του Υιού, που έλαβε τα πάντα από τον Πατέρα και έγινε τέλειος, όπως ο Πατήρ, γιατί «ο Τέλειος Πατέρας γέννησε τέλειο Υιό» 236 και Του παρέδωσε τα πάντα. Επομένως, ο Υιός τιμά τον Πατέρα Του (Ιωάννης 11:27), εκπληρώνει το θέλημά Του, αγαπά και ο ίδιος μένει στην αγάπη του Πατέρα. Λέει: «Καθώς έχω τηρήσει τις εντολές του Πατέρα μου, συνεχίζω στην αγάπη Του» (Ιωάννης 15:10) 237. Και η Αγία Εκκλησία ομολογεί επάξια τον Θεό ως Πατέρα του Κυρίου Ιησού Χριστού, Τον δοξάζει πάντοτε, Τον μεγαλώνει, όπως ο Απόστολος, λέγοντας: «Μακάριος ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας των γενναιόδωρων χαρισμάτων και ο Θεός κάθε χαράς» (Β΄ Κορ. 1:3) 238. Όντας όμως ο Πατέρας του Μονογενούς Υιού, που μαρτύρησε για Εκείνον ακριβώς ως Πατέρα Του με τα λόγια: «Μην ξέρετε, ότι σε αυτούς και ο Πατέρας μου είναι άξιος της ύπαρξής Μου» (Λουκάς 2:49) 239, ο Θεός ονομάζεται επίσης Πατέρας και ο λαός που δημιούργησε, για τους οποίους ο ίδιος ο Σωτήρας μιλάει επίσης για το θέλημά σου και ο Πατήρ μου στα λόγια: 20:17) 240. Έτσι, ο Θεός είναι ο Πατέρας και ο Υιός Του και τα πλάσματά Του - άνθρωποι. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να επιτρέψει τη σκέψη ότι ο Υιός του Θεού είναι ίσος με τον άνθρωπο, γιατί αν και το Όνομα του Θεού «Πατέρας» είναι ένα, η δύναμη της σημασίας αυτού του ονόματος είναι διαφορετική. Και ο Σωτήρας επισημαίνει αυστηρά αυτή τη διαφορά όταν λέει: «Ανεβαίνομαι προς τον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας» (Ιωάν. 20:17). Αυτός, όπως βλέπουμε, δεν είπε «... ανεβαίνω στον Πατέρα μας», αλλά διαχώρισε αυτές τις δύο έννοιες του Πατέρα, αποκαλώντας Τον πρώτα Πατέρα Του – «... στον Πατέρα Μου», δηλαδή στον Πατέρα από τη φύση του, και μετά πρόσθεσε – «... και στον Πατέρα σας», δηλαδή στον Πατέρα με ιδιοποίηση 241. (Ματθαίος 6:9), το λέμε μόνο επειδή ο Θεός είναι πολύ επιεικής απέναντί μας και αυτό είναι ένα «δώρο» της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα. Η Αγία Γραφή λέει σχετικά: «Δεν είναι αυτός ο ίδιος ο Πατέρας σου που σε απέκτησε και σε δημιούργησε και σε δημιούργησε» (Δευτ. 32:6); Και πάλι: «... και τώρα, Κύριε Πατέρα μας, είσαι εσύ, αλλά εμείς είμαστε πηλός, όλα τα έργα των χεριών σου» (Ησ. 64:8) 244. Μια σαφέστερη απόδειξη ότι ο Θεός δεν ονομάζεται Πατέρας των ανθρώπων με την ορθή έννοια βρίσκεται στα ακόλουθα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Εσύ είσαι ο Πατέρας μας, πριν μας δει ο Αβραάμ και η Σάρρα δεν μας γέννησε» (Ησ. 63:16) 245. Στις Αγίες Γραφές, ο Θεός αποκαλείται Πατέρας των ορφανών (Ψαλμ. 67:6), αλλά ονομάζεται Πατέρας τους όχι επειδή τα γέννησε ο Ίδιος, αλλά επειδή τα φροντίζει και τα προστατεύει. και ο Πατέρας των ανθρώπων είναι εν καιρώ, και ο Πατέρας του Χριστού είναι προ του χρόνου, όπως είπε ο ίδιος ο Σωτήρας: «Και τώρα, Πατέρα, δόξασέ με μαζί σου με τη δόξα που έχεις, πριν ο κόσμος δεν υπήρχε» (Ιωάννης 17:5) 247. Και για να πειστεί κανείς περισσότερο για την αλήθεια ότι στην Αγία Γραφή περισσότεροι από ένας ονομάζονται οπωσδήποτε πατέρας από τη φύση του, θα πρέπει να προσέξει κανείς τον Απόστολο Παύλο, που θεωρείται Πατέρας των Κορινθίων. Αλλά από μόνος του είναι ξεκάθαρο ότι ο Απόστολος Παύλος ήταν ο πατέρας αυτών των ανθρώπων όχι επειδή τους γέννησε κατά σάρκα, αλλά επειδή τους αναζωογόνησε πνευματικά και τους δίδαξε την αληθινή πίστη. «Μολονότι έχετε πολλούς δασκάλους για τον Χριστό», λέει, «αλλά δεν είστε πολλοί πατέρες· διότι εν Χριστώ Ιησού γεννήσατε το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 4:15) 248. Ο δίκαιος Ιώβ είπε: «Ήμουν ο πατέρας των αδυνάτων» (Ιώβ.29:16). αυτοαποκαλούσε και πατέρα, όχι με την έννοια ότι τους γέννησε όλους, αλλά ότι τους φρόντιζε και έδινε ελεημοσύνη 249. Κατά τη διάρκεια του σταυρού, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, έχοντας δει τη Μητέρα Του κατά σάρκα και τον αγαπημένο Του μαθητή Ιωάννη, του είπε: «Ιδού, η Μητέρα σου» και στη Μαρία-Μητέρα: «Ιδού, ο γιος σου» (Ιωάννης 19:26, 27), δηλαδή αποχωρίζεται τη Μητέρα Του στη γήινη ζωή. Ταυτόχρονα υιοθέτησε τον μαθητή στη Μητέρα, διδάσκοντας έτσι σε όλους τη σωστή αμοιβαία αγάπη και επιλύοντας έμμεσα αυτό που ειπώθηκε από τον Ευαγγελιστή Λουκά: «Και ο πατέρας του και η μητέρα του θαύμασαν» (Λουκάς 2:33) 250, που οι αιρετικοί αναφέρουν ως απόδειξη της ψευδούς διδασκαλίας τους ότι ο Σωτήρας γεννήθηκε από σύζυγο και σύζυγο. Όπως όμως η Μαρία είναι η Μητέρα του Ιωάννη από αγάπη και όχι από γέννηση, έτσι και ο Ιωσήφ αποκαλείται πατέρας του Ιησού Χριστού με φροντίδα κατά την ανατροφή του, αλλά όχι επειδή Τον γέννησε κατά τη σάρκα, γιατί, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, «χωρίς να τη γνωρίζει, ώσπου γέννησε τον πρωτότοκο Υιό του» (Ματθαίος 1:25) 251. Έτσι, ο Θεός είναι ο Πατέρας του ανθρώπου κατά χάρη, αγάπη για την ανθρωπότητα και κατά ιδιοποίηση, και Πατέρας του Μονογενούς Υιού Του κατά φύση. Κεφάλαιο III. Περί της δεύτερης υπόστασης της Αγίας Τριάδος ένα. Ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός ως αληθινός Θεός 252, απλούστερα από όλους τους αιώνες, με ακατανόητο τρόπο γεννημένο από τον Πατέρα 253, είναι η δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος. Και η Αγία Γραφή λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1) 254. Επομένως, «δεν ήταν άλλος από αυτό που ήταν, ούτε έγινε αλλιώς, αλλά από την αρχή γεννήθηκε ο Υιός του Πατρός, που είναι πάνω από κάθε αρχή» (Εφεσ. 1:2). Ο Θεός Λόγος, έχοντας γίνει Υιός του Θεού από την αιωνιότητα, είναι σε όλα όπως ο Θεός Πατήρ και παραμένει πάντα μαζί Του σε αχώριστη και ασύνδετη ενότητα, για την οποία ο Ίδιος λέει: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 1:30) 256. και πάλι: «Ο Πατέρας είναι μέσα μου, και εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα» (Ιωάννης 14:10) 257. Έτσι, με τη γενική ενότητα του Θείου όντος, ο Υιός, όπως ο Θεός Πατήρ, διατηρεί τις Προσωπικές του θεϊκές ιδιότητες, χωρίς να διαιρείται ή να συγχωνεύεται μαζί Του 258. Διότι, μιλώντας για ενότητα με τον Πατέρα, δεν είπε: «Εγώ είμαι ο Πατέρας», ή: «... Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα και το αυτό», αλλά: «Ο Πατέρας είμαι σε μένα, ο Πατέρας». «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα», δείχνοντας έτσι ότι είναι τέλειος και αληθινός Θεός σε όλα 259. Ο Υιός έχει τον Πατέρα μέσα Του, αλλά δεν μεταμορφώθηκε σε Αυτόν, γιατί δεν ήταν ο Πατέρας που στη συνέχεια έγινε άνθρωπος, αλλά ο Υιός 260, όντας στον Πατέρα, ταυτόχρονα μένει μέσα Του, όπως είναι από τη φύση Του 261, και έχει ίση Θεία αξιοπρέπεια με τον Πατέρα 262. Πατήρ» (Ιωάν. 14:9), γιατί ο Υιός είναι όμοιος με Αυτόν σε όλα 263, ως «Αιώνιος, γεννημένος από το Αιώνιο, Ζωή από Ζωή, Φως από Φως, Αλήθεια από Αλήθεια, Σοφία από Σοφία, Βασιλιάς από Βασιλιά, Θεός από Βορ, Δύναμη από Δύναμη» 264. Και όποιος είναι άξιος να δει τη Θεότητα του Πατέρα του Υιού. δεν μπορεί κανείς να ισχυριστεί ότι ο Υιός μερικές φορές είναι ξένος προς τον Πατέρα και να συμφωνήσει με εκείνους που ισχυρίζονται ότι ο Πατέρας είναι άλλοτε ο Πατέρας και άλλοτε ο Υιός. Αυτή η διδασκαλία δεν ανήκει στην Εκκλησία. Αντίθετα, ο Πατέρας, αφού γέννησε τον Υιό, παρέμεινε Πατέρας και δεν αλλάζει. Γέννησε τη Σοφία, αλλά ο Ίδιος δεν έχασε τη σοφία. Έχοντας γεννήσει τη Δύναμη, δεν λιποθύμησε. Αφού γέννησε τον Θεό, ο Ίδιος δεν έχασε τη Θεότητα 266. Από τη γέννηση του Υιού, δεν έχασε τίποτα, αφού ελαττώθηκε ή άλλαξε, και ομοίως ο Υιός δεν έχει έλλειψη, «Τέλειος Υιός και τέλειος Πατήρ: «Και αυτός που γέννησε είναι Θεός και αυτός που γεννήθηκε είναι Βορ» 267 . «Και ο Γεννημένος δεν έχει Πατέρα, και ο Γεννημένος δεν έχει αδελφό. Και αυτός που γεννήθηκε δεν μεταβλήθηκε σε Υιό, και αυτός που γεννήθηκε δεν έγινε Πατέρας. Από τον έναν και μόνο Πατέρα υπάρχει ένας Μονογενής Υιός. Δεν υπάρχουν δύο αγέννητοι, ούτε δύο Μονογενείς, αλλά ένας Πατέρας που δεν είναι Πατέρας και δεν είναι ένας. αιώνια γεννημένος από τον Πατέρα—δεν γεννήθηκε εν καιρώ, αλλά γεννήθηκε πριν από τους αιώνες, χωρίς να συνεχίσει να μεγαλώνει, αλλά έτσι γεννήθηκε όπως είναι τώρα 268 . Η ίδια η πράξη της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα είναι ένα μεγάλο και ακατανόητο μυστήριο. Ούτε οι άνθρωποι, ούτε η γη, ούτε ό,τι υπάρχει πάνω της τον γνωρίζουν. αλλά ο ουρανός και όλες οι τάξεις των αγγέλων γνωρίζουν 269. Ο Θεός γέννησε τον Υιό, όχι όπως ο άνθρωπος γεννά τον άνθρωπο, αλλά όπως μόνο Αυτός γνωρίζει, 270 και η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα δεν μπορεί να αναχθεί σε σαρκικές έννοιες. Ο Θεός, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, είναι Πνεύμα (Ιωάννης 4:24) και η γέννηση του Υιού από Αυτόν είναι πνευματική 271. Ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, όχι όπως ο ανθρώπινος νους γεννά έναν λόγο, γιατί ο προφορικός λόγος, διαδομένος στον αέρα, εξαφανίζεται 272 χωρίς πρώτα να κρίνει, μετά γέννησε, αλλά γέννησε από την αιωνιότητα· γέννησε πολύ νωρίτερα από ό,τι βγαίνει μια ανθρώπινη λέξη ή σκέψη. Δεν Τον έφερε σε ύπαρξη από την ανυπαρξία και δεν υιοθέτησε γιο που δεν ήταν προηγουμένως, αλλά, ως αιώνιος Πατέρας, γέννησε αιώνια και άρρητα τον Υιό. Λόγος» (Ιωάννης 1:1) 274· γέννησε τον Λόγο που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ο Λόγος που καταλαβαίνει το θέλημα του Πατέρα και, κατόπιν εντολής Του, δημιουργεί τα πάντα· Ο Λόγος, ακούγοντας τον Πατέρα και τον εαυτό Του να μιλάνε 275: «...ναι, όπως είδα με τον Πατέρα μου, λέω» (Ιωάννης 2 βασιλεύς;8) πάνω από όλα και λαμβάνει τα πάντα από Αυτόν (Ματθαίος 11:17) 277. Όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι και οι Υιοί έχουν ζωή μέσα του» (Ιωάννης 5:26), και όλοι ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). «Όπως ζει ο Πατέρας (ό,τι θέλει), έτσι και ο Υιός, όποιος θέλει, θα ζήσει» (Ιωάννης 5:21) 278 - Γέννησε τον Υιό, που είναι ο αληθινός Θεός, που ονομάζεται Εμμανουήλ, που σημαίνει «ο Θεός μαζί μας» (Ματθαίος 1:23) 279. Ο Προφήτης λέει γι' Αυτόν: «Αυτός είναι ο Θεός μας, δεν θα Του καταλογιστεί…» (Βαρ. 3:36–38) 280, γιατί μόνο ο Υιός του Θεού γεννιέται από τη φύση του από τον Πατέρα 281, χωρίς αδελφό 282. Ωστόσο, «... όχι δύο απαρχές, αλλά η κεφαλή του Υιού, του Πατέρα, είναι μια αρχή». σι. Και αφού ο Θεός είναι ένα ον χωρίς αρχή και δεν έγινε ποτέ Πατέρας, αλλά έχει πάντα Υιό, τότε και ο Υιός που γεννήθηκε από Αυτόν είναι Θεός χωρίς αρχή. Ο ίδιος ο Θεός Πατέρας είπε μέσω του προφήτη γι' Αυτόν: «Από τη μήτρα πριν από το άστρο του πρωινού σε γέννησα» (Ψαλμ. 109:3). και πάλι: «Εσύ είσαι ο Υιός Μου, σε γέννησα σήμερα» (Ψαλμ. 2:7) 284. Ομοίως, ο Γεννημένος λέει για τον εαυτό του: «Ο Υιός παραμένει για πάντα» (Ιωάν. 7:35) 285. «Και τώρα, Πατέρα, δόξασέ με μαζί σου με τη δόξα» 17:5) 286; και πάλι: «Επειδή με αγαπήσατε πριν από την ίδρυση του κόσμου» (Ιωάννης 17:24) 287. «Προτού ακόμη ο Αβραάμ να μη νικηθεί, είμαι» (Ιωάννης 8:58) 288. Εφόσον ο Ιουδαίος λαός δεν κατάλαβε τι ειπώθηκε και δεν πίστευε ότι ο Υιός του Θεού ήταν ενώπιον του προπάτορα Αβραάμ και μαζί Του, ο Κύριος είπε: «Ο Αβραάμ ο Πατέρας σου θα χαιρόταν, για να το είδε» (5:5) 289. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, ο Μονογενής Υιός του Θεού, που δεν έχει αρχή στην ύπαρξή Του, δεν έχει τέλος σε αυτό..., «Διότι του αρμόζει να βασιλεύει μέχρις ότου βάλει όλους τους εχθρούς Του κάτω από τα πόδια Του» (Α' Κορ. 15:25) 290. Αυτός «... και θα βασιλεύει στον οίκο του Ιακώβ για πάντα. 291. Ο προφήτης Δανιήλ λέει: «Του δόθηκε τιμή και δύναμη και βασιλεία, και όλοι οι άνθρωποι, τα έθνη και τα έθνη θα εργαστούν γι' αυτόν: Η δύναμή του είναι αιώνια δύναμη, που δεν θα παρέλθει, και η βασιλεία Του δεν θα διασκορπιστεί» (Δαν. 7:13, 14) 292. 44:7) 293, «... και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν (Ψαλμ. 101:28) 294. Όπως ο Θεός Πατέρας, αυτός, ως αληθινός και παντελής Θεός, είναι άγιος 295, σοφός 296, παντογνώστης 297, αόρατος και ακατανόητος σε κανέναν στην ουσία Του 298. Απαντώντας στα λόγια του Μωυσή, που ρωτούσε: «Δείξε μου τον εαυτό σου, για να σε δω με κατανόηση» (Έξοδος 28:13), ο Χριστός είπε: «Κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει» (Έξοδος 28:20) 299. Όταν αποκαλύφθηκε εν μέρει στους μαθητές Του, όντας στη σάρκα, όπως αυτοί θα μπορούσαν να είναι ο ήλιος (7 και ο ήλιος). μην κοιτάτε τον Θείο λόγο του μεταμορφωμένου Κυρίου 300, γιατί «Είναι Θεός και σοφία και δύναμη». Βασιλεύει μαζί με τον Πατέρα, και μέσω του Πατέρα είναι ο Δημιουργός των πάντων.»301 Είναι ο Δημιουργός και Δότης της Ζωής 302. Έχει πλήρη δύναμη, δύναμη και δύναμη: Είναι ο Θεός όλων των 303 και δεν υπάρχει Θεός εκτός από /Εσένα/Αυτόν» (Ησ. 45:14, 15) 304. V. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της αποκαλυφθείσας Γραφής, ο Υιός του Θεού είναι ο Δημιουργός του κόσμου και ό,τι υπάρχει. Αυτόν το πεπρωμένο του δημιουργούμενου 307. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Δι' Αυτόν (τον Υιό του Θεού) δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, είτε ήταν Θρόνοι, είτε Κυριότητες, είτε Πριγκιπάτα, είτε Δυνάμεις: όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και από Αυτόν. 81: ο Πατέρας δημιουργεί από την αιωνιότητα, έτσι και ο Υιός δημιουργεί πάντα, γιατί, όπως είπε κάποτε: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει· γιατί όπως ο Πατέρας κάνει αυτά τα πράγματα, έτσι και ο Υιός κάνει το ίδιο» (Ιωάννης 5:19). Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάν. 5:17) 309. Δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτή τη δημιουργική πράξη, «...γιατί όλα όσα είναι δικά μου είναι δικά σας, και τα δικά σας είναι δικά μου» (Ιωάν. 17:10), είπε ο Σωτήρας 310. Αυτό επιβεβαιώνεται από την αποκαλυπτόμενη αφήγηση της δημιουργίας του ανθρώπου, γιατί «Αυτός που είπε: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26), αναμφίβολα μίλησε με κάποιον Συνυπάρχοντα» 311. Ο προφήτης Δαυίδ μιλάει πιο ξεκάθαρα για τον Υιό ως Δημιουργό του κόσμου. Με τα λόγια του: «Προτάξε και περίμενε αυτόν τον λόγο» (Ψαλμ. 32:9). Αφού ο Πατέρας διατάζει και μιλάει, και ο Υιός, με εντολή Του, δημιουργεί τα πάντα» 312. Αυτός, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελιστή Ιωάννη, «...ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε (Ιωάν. 1:10). «... και όλα τα σχετικά με Αυτόν θα γίνουν», λέει ο Απόστολος Παύλος (Κολ. 1:16–17) 313. Ακόμη κι αν κάποιος ονομάσει τα ίδια τα «βλέφαρα», τότε, με την εντολή του Θεού Πατέρα, ο Δημιουργός είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «Τον οποίο (ο Θεός) όρισε κληρονόμο σε όλους, και μέσω Αυτόν έκανε τα βλέφαρα» (31:1). ρε. Όντας όχι από την αιωνιότητα ο Μονογενής Υιός του Θεού και ο Δημιουργός όλων των υπαρχόντων, 315 Ο Ιησούς Χριστός έλαβε από τον Πατέρα την αιώνια κυριαρχία πάνω σε όλα 316. Και «... δεν δέχθηκε το δικαίωμα να κυβερνά για χάρη της επιτυχίας, αλλά από τη φύση του έχει την αξιοπρέπεια του κανόνα, και όχι με την ανάρμοστη έννοια, όπως το ονομάζουμε, είναι ο Κύριος, αλλά στην αλήθεια. πάνω από τα δικά Του δημιουργήματα» 317. Ο Υιός, όπως ειπώθηκε παραπάνω, είναι σαν τον Πατέρα σε όλα 318 και συμμετέχει εξίσου μαζί Του σε όλα (Ιωάννης 5:19) 319. Όταν ο Θεός Πατέρας ευχαρίστησε να δημιουργήσει τον κόσμο και ό,τι τον γεμίζει, τότε, κατόπιν εντολής του Πατέρα, ο Υιός δημιούργησε τα πάντα, έτσι ώστε αυτή η παράκληση να διατηρήσει την εξουσία του Πατέρα και ο Υιός να έχει επίσης εξουσία πάνω στα δικά Του δημιουργήματα. και ο Πατέρας δεν ήταν ξένος στην κυριαρχία στα πλάσματά Του, και ο Υιός βασίλευε πάνω σε ό,τι δημιουργήθηκε όχι από κανέναν άλλον, αλλά από τον ίδιο, γιατί δεν ήταν άγγελοι που δημιούργησαν τον κόσμο, αλλά ο Μονογενής Υιός του Θεού 320, «... σε Αυτόν ήταν όλα» 321. Ο Σωτήρας είπε κάποτε: «Αυτό που μου δόθηκε από τον Πατέρα μου» (Ματθαίος 11:27) 322. Αλλά δέχτηκε όλη αυτή την αφοσίωση όχι έγκαιρα και όχι σαν να μην την είχε προηγουμένως, αλλά όπως πάντα την κρατούσε σε πλήρη τελειότητα, χωρίς να στερήσει τον Δότη μέσα σε αυτό. Και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Όταν λέτε ότι όλα υποτάσσονται σ' Αυτόν, θα βρείτε ότι όλα υποτάσσονται σε Αυτόν / και περαιτέρω /: για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:27, 28) 324. δ. Όμως ο κόσμος, που ήταν υποταγμένος στον Υιό του Θεού, διεφθαρμένη ως αποτέλεσμα του προπατορικού αμαρτήματος και έπεσε μακριά Του. Ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, ξέχασε όλη την αλήθεια, ξέχασε τον Δημιουργό του 325. Και ο Υιός του Θεού, που ήταν προορισμένος από την αιωνιότητα να είναι ο Σωτήρας του κόσμου 326, έπρεπε να θεραπεύσει το αμαρτωλό έλκος, να διορθώσει όλα τα σφάλματα και να τα φέρει όλα στον Κύριο όλων 327. επιβάρυνση. Η εμφάνιση του Υιού του Θεού σε έναν κόσμο με αμαρτία και κακία έγινε μέσω μιας υπερφυσικής γέννησης από την Παναγία, η οποία συνέλαβε στην κοιλιά Της χωρίς σύζυγο -με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος 328. Έχοντας γεννηθεί από τη σάρκα της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο ίδιος ο Θεός πήρε τη σάρκα Της και έγινε άνθρωπος. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος λέει σχετικά: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος... Και ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:1, 14) 329. Για αιώνες, οι αιρετικοί προσπάθησαν να επισκιάσουν αυτό το χριστιανικό δόγμα και έτσι να ανατρέψουν την Εκκλησία του Χριστού. Μερικοί από αυτούς υποστήριξαν ότι ο Θεός δεν γεννήθηκε καθόλου από Παρθένο. Άλλοι επέτρεψαν τη γέννηση, αλλά όχι από Παρθένο, αλλά από σύζυγο που συζούσε με τον άντρα της. άλλοι πάλι υποστήριξαν ότι ο ενσαρκωμένος Χριστός δεν ήταν Θεός, αλλά κάποιο είδος θεοποιημένου ανθρώπου. «... ότι ο Λόγος, που δεν ήταν από την αιωνιότητα, έγινε άνθρωπος, αλλά κάποιος άνθρωπος, αφού πέτυχε, στέφθηκε» 330. Πολλοί έκαναν ερωτήσεις και είπαν: «Ποιος ήταν τόσο σημαντικός λόγος για να κατέβει ο Θεός στην ανθρωπότητα; Και είναι τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό χαρακτηριστικό της φύσης του Θεού να ζει με ανθρώπους; Είναι δυνατόν να γεννήσει ένας σύζυγος χωρίς σύζυγο;» 331. Όμως η Αγία Εκκλησία, ακολουθώντας αυστηρά τις Αγίες Γραφές, αναγνωρίζει την ενανθρώπηση του Υιού του Θεού ως αναμφισβήτητη αλήθεια και, μιλώντας κατά των αιρετικών σφαλμάτων, δείχνει την πλήρη αποτυχία τους. Πιστεύει ακράδαντα στην εμπνευσμένη αφήγηση του Ιωάννη του Θεολόγου ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάν. 1:14) 332. Διαφορετικά, δηλαδή, «... αν ο Χριστός ο Θεός / όπως πράγματι /, δεν δεχόταν την ανθρωπότητα, τότε είμαστε ξένοι στη σωτηρία. Το να μην ομολογούμε την ανθρωπότητα με τη θεότητα δεν είναι σωτήριο. Η Ιερά Ιστορία λέει ότι ο Θεός στην αρχή δημιούργησε έναν «σωστό» άνθρωπο 335, τον πιο εξαιρετικό από όλα τα δημιουργήματά Του - τον δημιούργησε κατ' εικόνα Του 336, αλλά με την απόπειρα ενός ζηλιάρη διαβόλου έχασε την προηγούμενη κατάστασή του και, αφού έπεσε στην αμαρτία, έσπειρε το κακό σε όλο τον κόσμο. Από τότε, η ανομία, η ηθική διαφθορά και οι απίστευτες κακίες αυξήθηκαν και πολλαπλασιάστηκαν σε όλες τις επόμενες φυλές και λαούς. «Ο αληθινός Θεός παραμελήθηκε» 337, αντί για τον Θεό άρχισαν να λατρεύουν είδωλα, θηρία, διάφορα ζώα, το φίδι και τον δράκο 338. «Όλα έχουν παραμεριστεί, και ήταν μαζί χωρίς τα κλειδιά: μην κάνετε καλοσύνη ούτε ένα» (Ψαλμ. 13:3) 339. 4:2). «Και κατέφαγε τους γιους του και τις κόρες του στο δαίμονα» (Ψαλμ. 105:37) κ.λπ. 340. Σύμφωνα με τον προφήτη Ησαΐα, η πληγή στους ανθρώπους ήταν τόσο μεγάλη που από τα πόδια μέχρι το κεφάλι δεν τους έμεινε ακεραιότητα και δεν ήταν πλέον δυνατό να «στρώσει γύψο, χαμηλότερο από λάδι (6:1) (6:1). Οι προφήτες, βλέποντας μια τόσο δύσκολη κατάσταση των ανθρώπων, λυπήθηκαν γι' αυτούς και φώναξαν τον Θεό για βοήθεια. «Ποιος θα δώσει από τη Σιών τη σωτηρία του Ισραήλ;» - ο προφήτης και ψαλμωδός Δαβίδ τραγούδησε με προσευχή (Ψαλμ. 3:7) και ρώτησε τον Κύριο, λέγοντας: «... ας είναι το χέρι σου στον άνθρωπο της δεξιάς σου και στον Υιό του ανθρώπου, τον οποίο ενίσχυσες για τον εαυτό σου, και δεν θα απομακρυνθεί από Σένα» (Ψαλμ. 79:18, 19) 342. Και πάλι: «Κύριε, προσκύνησε τους ουρανούς και κατέβα» (Ησ. 113:5) 343, γιατί το κακό ανάμεσα στους ανθρώπους είναι μεγάλο και ανεπανόρθωτο. «... οι πληγές της ανθρωπότητας υπερβαίνουν το ιατρικό μας επίδομα, ... οι προφήτες σας έχουν καταστραφεί, οι θυσιασμοί σας έχουν σκαφτεί» (Α' Βασιλέων 19:10) 344. … Πρέπει να είσαι διορθωτής» 345 . Και εισακούστηκαν οι προσευχές των ευαγγελιστών του Λόγου του Θεού και μεσιτών για τους αμαρτωλούς ανθρώπους. Ο Κύριος λυπήθηκε τα δεινά και, από την απέραντη αγάπη Του γι' αυτούς, θέλησε να στείλει τον Μονογενή Του Υιό 346, «για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σ' Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16) 347 και μέσω των προφητών ανήγγειλε τον ερχομό Του. Έτσι, ο προφήτης Μαλαχίας είπε στο Όνομα του Θεού: «Ο Κύριος, Αυτόν που ζητάτε, έρχεται και θα έρθει ξαφνικά» (Μαλ.3:1) 348. Ο προφήτης Ησαΐας έλαβε εντολή από τον Θεό να ανέβει σε ένα ψηλό βουνό και να κηρύξει στη Σιών και στις πόλεις του βασιλείου του Ιούδα για τον επερχόμενο Σωτήρα. «Ιδού ο Θεός σου», είπε, «ιδού, ο Κύριος έρχεται με δύναμη» (Ησα. 40:10) 349. Ο Ζαχαρίας, διαβλέποντας τη σωτηρία του κόσμου, διακηρύττει: «Για τη μεγάλη χαρά των θυγατέρων της Σιών, κήρυξε στις κόρες της Ιερουσαλήμ: Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται για σένα» (Σαχαρία:9) 350. Σύμφωνα με τον Ψαλμωδό, «... θα πέσει σαν βροχή στο δέρας» (Ψαλμ. 22:6) 351. Και μέσω του προφήτη Ζαχαρία ο Κύριος λέει: «Ιδού, έρχομαι, θα κατοικήσω ανάμεσά σας», λέει ο Κύριος, «και πολλά έθνη θα φύγουν στον Κύριο» (Ζαχαρία . Στέλνοντας τον Υποσχεμένο Απελευθερωτή στον κόσμο, ο Κύριος υποδεικνύει την ώρα της έλευσής Του, πού και από ποιον πρέπει να γεννηθεί, και επίσης επικοινωνεί μέσω των εκλεκτών Του τα σημάδια αυτής της πολυαναμενόμενης εμφάνισης. Έτσι, το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι ο Κύριος θα έρθει με το τέλος της διακυβέρνησης στο βασίλειο του Ιούδα 353. «Ο πρίγκιπας δεν θα χαθεί από τον Ιούδα, ούτε ο αρχηγός από τα πόδια του, μέχρις ότου του έρθει η επιθυμία των γλωσσών» (Γέν. 49:8, 9) 354. η έξοδος του λόγου, ο σκαντζόχοιρος, και ο σκαντζόχοιρος για να οικοδομήσουμε την Ιερουσαλήμ, ακόμη και στον Χριστό τον Πρεσβύτερο επτά εβδομάδων και εξήντα δύο εβδομάδων» (Δαν.9:25) 355. Εξήντα εννέα εβδομάδες κάνουν τετρακόσια ογδόντα τρία χρόνια. Στο τέλος αυτής της εποχής, από την «υπεράσπιση της Ιερουσαλήμ και την εξαθλίωση των πριγκίπων» στην Ιουδαία, η τελευταία θα κυβερνηθεί από έναν ξένο βασιλιά, υπό τον οποίο θα έπρεπε να γεννηθεί ο Χρύωτος 356. Η Ιερουσαλήμ ανεγέρθηκε ξανά / περιφράχθηκε / από τον Δαρείο το όγδοο έτος της βασιλείας του και το εξηκοστό πρώτο έτος της Ελλάδος. Το τελευταίο έγινε μετά από τέσσερα χρόνια, γιατί μετά από τέσσερα χρόνια τα ηλιακά ρεύματα αφήνουν μια ολόκληρη μέρα από τις τρεις ώρες που απομένουν μετά από κάθε χρόνο». συνίστανται ακριβώς στο μεσοδιάστημα από το πρώτο έως το τέταρτο έτος, λοιπόν, από το βασιλικό διάταγμα για την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τον Προφήτη, μέχρι τον χρόνο της έλευσης του Χριστού «...επτά εβδομάδες και εξήντα δύο εβδομάδες» 358. Ο ερχομός του Κυρίου κατά τη σάρκα θα είναι από το νότο: «Θα έρθει ο Θεός από τη Τεμάν» (Αβ.3:3), και «εν μέσω των δύο θα γίνει γνωστός» (Αβ.3:2) 359. Ο τόπος της γέννησής Του από την Υπεραγία Θεοτόκο θα πρέπει να είναι η πόλη της Βηθλεέμ, γιατί ο προφήτης Μιχαίας είπε: Βηθλεέμ, ο οίκος Εφραθ, λίγο φαγητό, ώστε να ήσουν μεταξύ των χιλιάδων του Ιούδα· από σένα θα βγει Γέροντας, για να γίνω Πρίγκηπας στον Ισραήλ, και βγήκε από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου» (Μιχαίας 5:2) 360 . Ποια είναι τα σημεία του Κυρίου, του οποίου η έλευση αναγγέλλεται από τους προφήτες; Και ο Ζαχαρίας λέει: «Ιδού, ο Βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, δίκαιος και σωτήριος, είναι πράος και πάντα / όχι σε άρμα, αλλά / σε άλογο και νεαρό επιβήτορα» (Ζαχ. 9: 9–10) 361. Αυτό είναι ένα μοναδικό σημάδι του επερχόμενου Βασιλιά-Κύριου. Ένας από όλους τους βασιλιάδες της γης, ο Ιησούς Χριστός, κάθισε σε έναν επιβήτορα που δεν σήκωσε ακόμη βάρος. Ο προφήτης Ζαχαρίας λέει: «Και η καινουργία Του θα εδραιωθεί την ημέρα εκείνη στο όρος των Ελαιών, που είναι ευθεία προς την Ιερουσαλήμ προς ανατολάς» (Ζαχαρίας 14:4) 363. Ο Προφήτης Ησαΐας διακρίνει τον Ερχόμενο από τις Θεϊκές Του πράξεις και λέει: «Ιδού ο Θεός μας... Θα έρθει και θα ανοίξει τα μάτια των τυφλών και θα μας σώσει. ακούστε τότε ο κουτσός θα πηδήξει σαν δέντρο και η γλώσσα όσων χάνονται θα είναι καθαρή» (Ησ. 35:4–6) 364. Σύμφωνα με τον ίδιο Προφήτη, ένα από τα εξαιρετικά σημάδια του Μεσσία Χριστού θα είναι ότι «ο ίδιος ο Κύριος θα έρθει σε κρίση με τους πρεσβύτερους του λαού και με τους πρίγκιπες τους» (Is. 35). Οι Εβραίοι δεν δίνουν μεγάλη σημασία σε αυτό το προφητικό παραμύθι, «γιατί σταμάτησαν τα αυτιά της καρδιάς τους για να μην ακούσουν» 366. Δεν θέλουν να ξέρουν ότι χωρίς να ομολογήσουν τον Ιησού Χριστό, που ήρθε κατά τη σάρκα και έγινε άνθρωπος, είναι αδύνατο να Τον κατανοήσουν, ότι θα ήταν απρόσιτος στους ανθρώπους. «Επειδή δεν μπορούσαμε να δούμε και να απολαύσουμε το γεγονός ότι είναι μέσα Του. Έγινε αυτό που είμαστε, για να είμαστε άξιοι να Τον απολαύσουμε. Γιατί αν δεν μπορούμε να δούμε πλήρως τον ήλιο, που δημιουργήθηκε την τέταρτη ημέρα, τότε μπορούμε να δούμε τον Δημιουργό Του Θεό; (Δαν. 10:16, 17) 368 Εάν οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να αντέξουν την εμφάνιση του Κυρίου στο Σινά μέσα σε σύννεφα και βροντές, τότε θα μπορούσαν να φιλοξενήσουν τη Θεότητά Του; Αλλά, επιπλέον, υπάρχουν και άλλοι λόγοι για την αποδοχή της ανθρώπινης φύσης από τον Κύριο. Ήρθε για να βαπτιστεί και να καθαγιάσει το βάπτισμα. ήρθε να κάνει θαύματα ανάμεσα στους ανθρώπους, περπατώντας πάνω στα νερά, και αφού πριν από την έλευση Του κατά τη σάρκα, «η θάλασσα φάνηκε και έτρεξε, ο Ιορδάνης επέστρεψε» (Ψαλμ. 114:3). τότε ο Κύριος πήρε πάνω Του το σώμα, ώστε όταν είδε τη θάλασσα να κρατάει, και ο Ιορδάνης Τον έλαβε χωρίς φόβο» 369. Ο κύριος λόγος για τη σάρκα του μέσω της γέννησης είναι ότι μέσω της παρθένου προ μητέρας Εύας, ο θάνατος μπήκε στον κόσμο, μέσω της Παρθένου, επομένως, ή μάλλον, η Ζωή έπρεπε να εμφανιστεί από την Παρθένο, η οποία, σύμφωνα με τον Προφήτη Δαβίδ, θα ήταν από τον Προφήτη Δαβίδ. ορκίστηκα στον Δαβίδ με αλήθεια, και δεν θα απορριφθεί: Θα φυτέψω τον καρπό της μήτρας σου στον θρόνο σου» (Ψαλμ. 131:11) 370, και σε άλλο μέρος: «Ορκίστηκα έναν όρκο για τον Άγιο Μου, αν πω ψέματα στον Δαβίδ: ο σπόρος του θα διαρκέσει για πάντα, ο ήλιος του θα μείνει για πάντα τέλειος σαν το φεγγάρι». 89:36, 38) 371. Χωρίς αμφιβολία, αυτά τα προφητικά λόγια δεν αναφέρονται σε ένα συνηθισμένο άτομο, όχι στον Σολομώντα, τον γιο του Δαβίδ, αλλά αποκλειστικά στον Ιησού Χριστό, γιατί ο θρόνος του Σολομώντα δεν ήταν αιώνιος ή «όπως ο ήλιος» 372. Ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, αναγγέλλοντας στην Παναγία τη γέννηση του Κυρίου από αυτήν, λέει ξεκάθαρα: «... και ο Κύριος θα δώσει τον πατέρα του. 1:32) 373. Ο Προφήτης Ησαΐας μαρτυρεί ότι «... και κατά την ημέρα εκείνη θα υπάρξει ρίζα του Ισα, στον οποίο θα ελπίζουν τα έθνη» (Ησ. 11:10). Ο Απόστολος Παύλος, κηρύττοντας το όνομά Του, λέει ότι θα έρθει εν σαρκί από το «σπέρμα του Δαβίδ» (Ρωμ. 2:3, Τιμ. 2:8), στον οποίο εμφανίστηκε εν καιρώ η Υπεραγία Παρθένος, η Μητέρα του πολυαναμενόμενου Κυρίου Ιησού Χριστού. Και αυτή η αλήθεια βρίσκεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Σύμφωνα με τις αποκαλυφθείσες αποκαλύψεις των προφητών, ήταν η παρθένος που προοριζόταν να είναι η Μητέρα του Θεού, την οποία ο Κύριος επέλεξε από τη γραμμή του Δαβίδ, μέσω της Σωτηρίας Της να εμφανιστεί στον κόσμο. Γι' αυτό, ο προφήτης Ησαΐας διακηρύσσει το άγιο θέλημά Του, λέγοντας: «Ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει Υιό, και θα ονομάσουμε Εμμανουήλ» (Ματθαίος 1:23· Ησαΐας 7:14) 374. Οι Εβραίοι διαστρεβλώνουν αυτή την προφητεία και θεωρούν πιο αληθινό ότι ο Σωτήρας του κόσμου δεν πρέπει να γεννηθεί από Παρθένο, αλλά από νεαρή γυναίκα. Αλλά αν ανιχνεύσετε εκείνα τα βιβλικά αποσπάσματα όπου λέγεται για τη νεαρή γυναίκα, τότε η αλήθεια θα αποκαλυφθεί και εδώ. «Γιατί οι Εβραίοι πρέπει να ρωτήσουν: βιάζεται μια παρθένα όταν φωνάζει για βοήθεια; Μετά τη διαφθορά σας ή πριν από τη διαφθορά σας; Επομένως, αν η Γραφή λέει σε άλλο μέρος: «Κλαίτε την κοπέλα και μη τη βοηθήσετε» (Δευτ. 22:27), τότε δεν μιλάμε για την παρθένο; 375. συμπέρασμα από την ιστορία της Αβισάγκ Λέγεται γι' αυτήν: «Η κοπέλα είχε καλή όραση» (Α' Βασιλέων 1:4) 376. Λόγω της ομορφιάς της, ήταν μεταξύ των εκλεκτών του βασιλιά Δαβίδ και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι την έφεραν παρθένα 377. Ούτε η άποψη των Ιουδαίων ότι η παραπάνω προφητεία του Ησαΐα, αφού εκφωνήθηκε ενώπιον του βασιλιά Άχαζ με προκαταρκτική έκκληση: «... ζητήστε από τον εαυτό σας ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σας σε βάθος ή σε ύψος» (Ησ. 7:11), αναφέρεται στον γιο του Άχαζ τον Εζεκία. Όπως είναι γνωστό, ο Άχαζ βασίλεψε μόνο δεκαέξι χρόνια και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του εκφωνήθηκε μια προφητεία. Ο γιος του ο Ιεζεκίας πήρε το θρόνο μετά από αυτόν στο εικοστό πέμπτο έτος της ζωής του. Κατά συνέπεια, ο Εζεκίας γεννήθηκε στον Άχαζ εννέα χρόνια πριν από την προφητεία. Και αν είναι έτσι, τότε τι νόημα είχε να προφέρουμε μια προφητεία για κάποιον που γεννήθηκε και που γεννήθηκε πριν από τη βασιλεία του ίδιου του Άχαζ» 378. Επιπλέον, «Ο Προφήτης δεν είπε ότι η παρθένος συνέλαβε στην κοιλιά της, αλλά λέει σύμφωνα με την πρόγνωση: θα λάβει 379, γιατί ήταν αρμόζον να γεννηθεί ο Ιησούς από τον Θεό. Παναγία χωρίς σύζυγο. Και αυτή την εξαιρετική γέννηση, που αρμόζει μόνο στον Θεό, υποδεικνύει ο ίδιος ο Κύριος μέσω του προφήτη Δαυίδ, λέγοντας: «Επειδή με έβγαλες από τη μήτρα» (Ψαλμ. 21,10) 380, ενώ η εικόνα της γέννησης είναι εντελώς διαφορετική για όσους γεννιούνται σύμφωνα με τη σειρά του γάμου 381. Έχοντας θέσει να γίνει Θεάνθρωπος για τον φόβο των ανθρώπων, ο Κύριος δεν ντρεπόταν να πάρει σάρκα από τα μέλη τους, των οποίων είναι ο Δημιουργός. Δημιουργεί ακόμη μωρά στις μήτρες (Ιερ. 1:5· Ιώβ 10:10, 11). «Επομένως, Αυτός που όταν δημιουργεί ανθρώπους, αγγίζει τα μέλη τους και δεν ντρέπεται, θα ντρεπόταν πραγματικά να δημιουργήσει για χάρη Του την αγία σάρκα, αυτό το πέπλο της Θεότητας;» 382. Επιπλέον, τα πάντα στην ανθρώπινη σύνθεση είναι καθαρά, αν δεν βεβηλώνονται από μοιχεία και άλλες κακές πράξεις. Ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα - σύζυγο και σύζυγο, και κανένα από τα μέλη του σώματος, όπως το δημιούργησε στην αρχή, δεν είχε βρωμιά από μόνο του 383. Επομένως, η σωματική καθαρότητα είναι χαρακτηριστική για όλους τους ανθρώπους. «Ή δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας;» - λέει ο Απόστολος Παύλος (Α' Κορ. 6:19) 384. Από τέτοια αγνή και αγία σάρκα ο Χριστός ο Σωτήρας έγινε άνθρωπος. «Η σάρκα μου είναι από αυτούς», λέει ο Κύριος μέσω του προφήτη (Οσ. 9:12) 385, δηλαδή από τους ίδιους ανθρώπους για τους οποίους ήρθε στον κόσμο, από την Υπεραγία Θεοτόκο, η οποία αρραβωνιάστηκε όχι με τον σύζυγό της, αλλά με τον Θεό με ειλικρινή πίστη (Οσ. 2:20) 386. Απόδειξε ότι ο Χριστός γεννήθηκε από τους Ιουδαίους. Αλλά οι χώροι τους είναι αβάσιμοι και ως εκ τούτου χρησιμεύουν ως μομφή για τους εαυτούς τους. Αν λοιπόν οι Έλληνες στους μύθους τους διακηρύσσουν ως αναμφισβήτητη αλήθεια ότι οι άψυχες πέτρες μετατράπηκαν σε ανθρώπους, τότε πώς τολμούν να λένε ότι είναι αδύνατο να γεννήσει μια παρθένα; Εάν είναι αποδεκτό ότι μια κόρη γεννήθηκε από τον εγκέφαλο, τότε γιατί θεωρεί αδιανόητο να γεννηθεί γιος από τη μήτρα ενός κοριτσιού; Και αν στέκονται στο ψέμα τους ότι ο Διόνυσος γεννήθηκε από τα πλευρά του θεού τους Ημέρα, γιατί απορρίπτουν την αληθινή διδασκαλία της Εκκλησίας; 387 Οι Εβραίοι μπορούν να απαντηθούν με το εξής ερώτημα: «... τι είναι πιο δύσκολο - να γεννήσει μια άγονη, ηλικιωμένη γυναίκα, μετά τη μεταμόρφωση της συνηθισμένης της γυναίκας, ή να γεννήσει μια νεαρή παρθένα; Και από την Ιερή ιστορία είναι γνωστό ότι η Σάρρα έμεινε στείρα για πολύ καιρό και όταν «... έπαψε να είναι γυναίκα» (Γεν. 18:11). Άγονη γυναίκα να γεννήσει υπερφυσικά, τότε είναι δυνατόν να γεννήσει και μια παρθένα «Και εσύ ή απορρίπτεις και τα δύο, ή τα δέχεσαι. Διότι ένας Θεός δημιούργησε και αυτό και διέταξε αυτό. και δεν τολμάς να πεις ότι αυτό είναι δυνατό για τον Θεό, αλλά αυτό είναι αδύνατο» 388. Είναι γνωστό ότι δεν είναι στην τάξη της φύσης τα ανθρώπινα μέλη να αλλάξουν σε διαφορετική μορφή και μετά να ξαναπάρουν την προηγούμενη κατάστασή τους, ενώ το χέρι του Μωυσή έγινε λευκό σαν το χιόνι και ξαφνικά αποκαταστάθηκε. «Θα πείτε: θέλησε ο Θεός και άλλαξε το χέρι του. Εκεί ο Θεός, αφού θέλησε, μπορεί να κάνει· μπορεί αλήθεια να μην είναι εδώ; Αυτό το θαύμα ήταν μόνο για τους Αιγύπτιους, αλλά αυτό το θαύμα δόθηκε στο σύμπαν» 389. Και η Ιερή Ιστορία περιέχει πολλά τέτοια φαινόμενα. Με το θέλημα του Θεού, η απλή ράβδος του Μωυσή μετατράπηκε σε φίδι και μάλιστα έγινε τρομερή για τον ίδιο τον άρχοντα. «Όποιος κρατούσε αυτή τη ράβδο πριν, θα φύγει από αυτήν σαν από φίδι (Εξ. 4:3), γιατί η ράβδος έγινε πραγματικά φίδι». Δέχτηκε όλες τις ιδιότητές του: είχε δόντια και μάτια φιδίσια... Κι αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε ας πουν όσοι εναντιώνονται στην αλήθεια τι είναι πιο δύσκολο: να γεννήσει μια παρθένα ή μια ράβδος να γίνει ζωντανό; 390. «Από τη ράβδο γεννιούνται μάτια που βλέπουν, αλλά από την κοιλιά της παρθένου δεν θα γεννηθεί παιδί, όταν αρέσει στον Θεό;...» 391. Ένα τέτοιο εξαιρετικό φαινόμενο συνέβη με τη ράβδο του Aaron. Σύμφωνα με τον Συγγραφέα της Ζωής, /η ράβδος/ παρήγαγε σε μια νύχτα ό,τι παράγουν άλλα δέντρα μετά από πολλά χρόνια 392. Η ράβδος, όπως λένε, «είναι παγωμένη», αν και όλοι γνωρίζουν ότι ένα ξερό δέντρο από το οποίο έχει αφαιρεθεί ο φλοιός, ακόμα κι αν τοποθετηθεί στο ίδιο το ποτάμι, δεν μπορεί να αναπτυχθεί. «Αλλά επειδή ο Θεός δεν σχετίζεται με φυσικές ιδιότητες, αλλά είναι ο Ίδιος ο Δημιουργός των φύσεων, η άγονη, ξηρή, άφλωτη ράβδος βλάστησε, άνθισε και καρποφόρησε - καρύδια (Αριθμ. 17:8). Επομένως, Αυτός που χάρισε προγενέστερα καρπό στη ράβδο για χάρη του πρωτοτύπου Επισκόπου, δεν μπορούσε να το γεννήσει στον επίσκοπο;» 393. Όμως οι Εβραίοι, που αντικρούουν την αληθινή διδασκαλία, δεν πείθονται από αυτά τα παραδείγματα και δεν υποχωρούν από τα λανθασμένα συμπεράσματά τους. Ως εκ τούτου, θα πρέπει να τους υπενθυμίσουμε άλλα εξαιρετικά φαινόμενα που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές, αλλά πιο κοντά στην υπερφυσική γέννηση. Ωστόσο, ας πουν μόνοι τους: «... από ποιον γεννήθηκε η Εύα στην αρχή; Ποια μάνα συνέλαβε τη μητέρα της;» Η Γραφή λέει ότι προήλθε από τα πλευρά του Αδάμ. Και αν είναι έτσι, τότε δεν είναι δυνατόν να παραδεχθούμε ότι μια παρθένα μπορεί να γεννήσει χωρίς σύζυγο; 394 Για να αποδείξουμε το τελευταίο, μπορούμε να αναφέρουμε ένα παράδειγμα ακόμη πιο κοντά σε υπερφυσικά φαινόμενα, που μιλάει για κάτι ανώτερο, ξεπερνώντας κάθε ανθρώπινη σκέψη και κάθε έννοια. «Ότι τα σώματα γεννιούνται από σώματα - αυτό, αν και ασυνήθιστο, είναι εν τούτοις δυνατό. Αλλά ότι η σκόνη της γης έγινε άνθρωπος - αυτό είναι πιο υπέροχο· ότι ο ανάμεικτος πηλός παίρνει την όψη των μεμβρανών και τη διαύγεια του ματιού - αυτό είναι ακόμα πιο υπέροχο· ότι από την ομοιογενή σκόνη προέρχονται σκληρά οστά και η λεπτή σύνθεση των πνευμόνων, και άλλα υπέροχα κινούνται γύρω από αυτό το σύμπαν. Από μόνος του και ετοιμάζει ένα σπίτι για τον εαυτό του - αυτό είναι υπέροχο που ο πηλός μαθαίνει, μιλάει, δημιουργεί, βασιλεύει - Από πού ήρθε λοιπόν ο Αδάμ, οι αδαείς Εβραίοι; Και λοιπόν; Η σκόνη της γης μεταμορφώνεται σε άντρα, αλλά μια παρθένα δεν μπορεί να γεννήσει γιο; Αποδεικνύεται ότι για τους ανθρώπους είναι εντελώς αδύνατο - συμβαίνει, αλλά αυτό που δεν είναι πέρα ​​από την πιθανότητα δεν μπορεί να είναι 395. Παράνομη και αβάσιμη είναι και η γνώμη εκείνων των αιρετικών που διακηρύσσουν ότι ο Σωτήρας γεννήθηκε από τη Μαρία και τον Ιωσήφ, σύμφωνα με όσα λέγονται στην Αγία Γραφή: «... και έλαβε τη γυναίκα του» (Ματθ. 1:24) 396. Αλλά από την ίδια Γραφή είναι ξεκάθαρο ότι η Υπεραγία Παναγία δεν ήταν καθόλου η σύζυγος του Ιωσήφ, και αν αποκαλείται γυναίκα του, είναι μόνο επειδή ανατέθηκε στη φροντίδα του. Όπως η Ραχήλ, μόνο από την υπόσχεσή της, ονομαζόταν γυναίκα του Ιακώβ, ενώ ήταν ακόμη εκτός γάμου, έτσι και η Μαρία ονομαζόταν γυναίκα του Ιωσήφ μόνο από τον αρραβώνα 397 . Και ότι παρέμεινε πραγματικά παρθένα στον επόμενο χρόνο της ζωής της είναι σαφές από τις ιστορίες του Ευαγγελίου για Εκείνη. «Τον έκτο μήνα», λέει σε ένα μέρος, «ο άγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό στην πόλη της Γαλιλαίας, της οποίας το όνομα ήταν Ναζαρέτ, σε μια παρθένα αρραβωνιασμένη με έναν άνδρα, που ονομαζόταν Ιωσήφ» (Λουκάς 1:26, 27) 398. Και σε άλλο σημείο αναφέρεται, όταν γινόταν η απογραφή, «... και ο Ιωσήφ ανέβηκε από τη Γαλιλαία για να καταγραφεί με τη Μαρία, την αρραβωνιασμένη σύζυγό του, που δεν ήταν αδρανής» (Λουκάς 2:4, 5) 399. Έτσι, και στις δύο περιπτώσεις, ο συγγραφέας τονίζει ότι ήταν η παρθένος που αρραβωνιάστηκε με τον Ιωσήφ και δεν λέει στην απογραφή του λαού του. σύζυγος, αλλά μόνο με αυτόν που τον αρραβωνιάστηκε. Και αφού τότε η Μαρία αποδείχτηκε ότι «δεν ήταν αδρανής», προς έκπληξη του Ιωσήφ, θέλησε να την αφήσει να φύγει, αλλά ο Κύριος μέσω του Αγγέλου του είπε: «... μη φοβάσαι να δεχτείς τη γυναίκα σου τη Μαριάμ: αυτή που γεννήθηκε σε αυτήν από το Πνεύμα είναι Αγία» (Ματθαίος 1:20) 400. 4,4), δηλαδή από την Παναγία, γιατί στις Αγίες Γραφές, όπως ειπώθηκε, η παρθένος ονομάζεται και σύζυγος 401. Για όλα αυτά μιλάει ιδιαίτερα ξεκάθαρα η ίδια η Υπεραγία Θεοτόκος. Έχοντας ακούσει από τον Άγγελο τα έκτακτα νέα για τη σύλληψη του Υιού, ρώτησε έκπληκτη: «... πώς θα συμβεί αυτό, όπου δεν γνωρίζω σύζυγο;» 402 Και με αυτό έδειξε ότι ήταν ανύπαντρη και όχι σύζυγος. Αλλά ο Άγγελος της απάντησε: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει· με το ίδιο θέλημα αυτός που γεννιέται άγιος θα ονομαστεί Υιός του Θεού» (Λουκάς 1:34, 35) 403. Από αυτό γίνεται σαφές ότι η σύλληψη δεν προήλθε από τον πόθο του συζύγου, όπως διακήρυτταν οι αιρετικοί, αλλά στην πραγματικότητα από την Παναγία και το Άγιο Πνεύμα, με αποτέλεσμα η ίδια η γέννηση του Υιού να είναι αμόλυντη, άσπιλη και αγνότατη 404, γιατί το Άγιο Πνεύμα προκάθαρσε και αγίασε την Παναγία στην πνοή. Το Άγιο Πνεύμα είναι, εκεί αφαιρείται κάθε ακαθαρσία» 406. φά. Ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από την Παναγία, η οποία συνέλαβε με εισροή Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με την προφητεία του Μιχαία 407, στην πόλη του Δαβίδ ή της Βηθλεέμ 408, επιπλέον, γεννήθηκε ως τέλειος άνθρωπος, έχοντας αποδεχτεί την πραγματική ανθρώπινη σάρκα σε όλη της την πληρότητα, χωρίς να αποκλείεται ακόμη και η δουλοπρέπεια 409. στη μήτρα της Μητέρας Του για 9 μήνες 410. Δεν γεννήθηκε από πνεύμα, ούτε πέρασε από την Παναγία σαν μέσα από σωλήνες, γιατί γεννήθηκε, τροφοδοτήθηκε με γάλα από το στήθος Της, μεγάλωσε και μεγάλωσε ανάμεσα στους ανθρώπους, χρειαζόταν τροφή κλπ. Αν όλα αυτά ήταν όνειρο, τότε η σωτηρία μας θα ήταν όνειρο 411. Ο ίδιος ο Σωτήρας είπε κάποτε σε όσους τον αμφισβήτησαν: «Χειριστείτε με και δείτε ότι το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε ότι έχω εγώ» (Λουκάς 24:39) 412. και. Έχοντας όμως γεννηθεί από την Παναγία κατά την ανθρωπότητα, ο Σωτήρας Χριστός δεν έπαψε να είναι Θεός. «Στον Χριστό υπάρχουν δύο φύσεις. Προφανώς είναι άνθρωπος, αλλά αόρατα είναι Θεός» 413. Και πόσο δίκαιη η Ελισάβετ μαρτύρησε για τον Θεό όταν ήταν ακόμη στη μήτρα της Μητέρας Του. Βλέποντας την Παναγία να έρχεται κοντά της, είπε: «Πού να το βρω αυτό, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου;» (Λουκάς 1:43) 414. Ο Συμεών μαρτυρεί γι' Αυτόν, παίρνοντάς τον στην αγκαλιά του, λέγοντας: «Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, Δάσκαλε, με ειρήνη, σύμφωνα με τον λόγο σου· όπως είδαν τα μάτια μου τη σωτηρία σου, που έχεις ετοιμάσει μπροστά σε όλους τους ανθρώπους» (Λουκάς 2:28, 29) 415. Η Άννα η προφήτισσα μαρτυρεί· Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μαρτυρεί (Ιωάννης 1:33) 416; Το Άγιο Πνεύμα μαρτυρεί, κατεβαίνοντας πάνω Του με τη μορφή περιστεριού, για να μάθει ο Ιωάννης ότι είναι Θεός, γιατί του ειπώθηκε: «Ιδού το Πνεύμα που κατεβαίνει και μένει πάνω Του: Αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 1:33). Ο ίδιος ο Κύριος ο Θεός μαρτυρεί γι' Αυτόν, αφού είχε διακηρύξει κάποτε μέσω του Προφήτη: «Εσύ είσαι ο Υιός μου, σήμερα σε γέννησα» (Ψαλμ. 7:9) 417, και τώρα διακηρύττει: «Αυτός είναι ο Υιός Μου ο αγαπητός, σε Αυτόν είμαι ευαρεστημένος» (Ματθ. 3:17) Λοιπόν, ο Απόστολος του Πέτρου 418 λέει στον Θεό. «Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ματθαίος 16:16) 419. Όλοι οι Απόστολοι, που έδωσαν τη ζωή τους γι' Αυτόν, ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος, ακόμη και οι δαίμονες μαρτυρούν γι' Αυτόν - και βλέποντάς Τον είπαν με φόβο και τρέμουλο: «Τι σχέση έχουμε με Σένα, Ιησού; Σε γνωρίζουμε ποιος είσαι ο Θεός1:20» (Mark1:20) Μεσσιανική διακονία του Κυρίου Ιησού Χριστού Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Θείας Αποκάλυψης, ήρθε στον κόσμο για να πάρει πάνω του όλο το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών και έτσι να εκπληρώσει κάθε δικαιοσύνη. Έχοντας υπάρξει Θεός από την αιωνιότητα, στις έσχατες ημέρες (Εβρ. 1:2) πήρε σάρκα από την Παρθένο και έγινε άνθρωπος, όπως απαιτήθηκε για να πολεμήσει το κακό και να καταστρέψει την ανομία. «Ο διάβολος χρησιμοποίησε τη σάρκα ως όπλο εναντίον μας· και γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος λέει: «... Βλέπω άλλο νόμο στην τύχη μου, που αντιτίθεται στον νόμο του νου μου και με αιχμαλωτίζει... (Ρωμ. 7:23). Επομένως, με ποιο όπλο μας νίκησε ο διάβολος, με το ίδιο όπλο σωθήκαμε. Ο Κύριος δέχτηκε από εμάς όπως εμείς για να σώσει την ανθρωπότητα, δέχτηκε όπως εμείς για να δώσει μεγαλύτερη χάρη στους εξαθλιωμένους, και έτσι η αμαρτωλή ανθρωπότητα εισήλθε σε κοινωνία με τον Θεό» 421 . Για να ελευθερώσει τον κόσμο από τα δεσμά του διαβόλου και να ελευθερώσει το ανθρώπινο γένος από τον θάνατο, ο Κύριος έπρεπε να υπομείνει τα βάσανα και ακόμη και να πεθάνει για αυτό. Αν όμως είχε εμφανιστεί μόνο σε μια Θεία φύση, ο διάβολος δεν θα μπορούσε να Τον πλησιάσει, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Αν και ήξεραν ότι δεν ήταν, σταύρωσαν τον Κύριο της Δόξης» (Α' Κορ. 2:8) 422. «Έτσι λοιπόν το σώμα [του Ιησού Χριστού] έγινε δόλωμα θανάτου, ώστε το φίδι να έλπιζε. Γι' αυτό εμφανίστηκε ο Κύριος στον κόσμο, για να γίνει ο Σωτήρας των ζώντων και των νεκρών 424. β. Η ουσία της παγκόσμιας μεσσιανικής διακονίας του Κυρίου εκφράζεται ξεκάθαρα στο Όνομα Ιησούς που Του έδωσε ο Θεός μέσω του Αγγέλου (Ματθαίος 1:20, 21) 425, το οποίο, μεταφρασμένο από τα εβραϊκά, σημαίνει Σωτήρας και από τα ελληνικά - Θεραπευτής 426. Λέει /όνομα/ ότι Αυτός που προήλθε από τον Θεό είναι ο γιατρός των ασθενειών, των ασθενειών και των ψυχών. ανθρωπότητα 427. «Θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21) 428. Ο Κύριος ξεκίνησε τη μεγάλη και τρομερή διακονία Του από τον καιρό του βαπτίσματος στον Ιορδάνη ποταμό 429, όταν ο Θεός Τον έχρισε γι' αυτό με το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 10:38) 430, το οποίο κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού 431. Επομένως, ονομάζεται επίσης ο χρισμένος που σημαίνει επίσης ο Χριστός (το ίδιο όνομα). 432. Στην Παλαιά Διαθήκη, οι αρχιερείς, οι προφήτες και οι βασιλιάδες ονομάζονταν χρισμένοι, οι οποίοι, όταν εκλέγονταν στη διακονία τους, αλείφονταν με άγιο μύρο ή λάδι 433. Και αυτό το χρίσμα ήταν ένα πρωτότυπο του πραγματικού χρίσματος από το Άγιο Πνεύμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του αληθινού Αρχιερέα για τον Προφήτη που 474. Δευτ. 18:15), 435 και ο Αιώνιος Βασιλιάς 436, ανώτερος από εκείνους στη γη, γιατί Αυτός είναι ένας Ειδικός Βασιλιάς - ο Βασιλιάς της Δόξας (Ψαλμ. 23:7 ) 437, ο Βασιλιάς που δόθηκε από τους Άγγελους και συνθρόνος με τον Πατέρα 438. Σχετικά με τη βασιλική του αξιοπρέπεια, ο Θεός είναι για πάντα, ο Ψαλμός είναι για πάντα. σκήπτρο δικαιοσύνης, σκήπτρο της βασιλείας σου, αγάπησες τη δικαιοσύνη, και μισούσες την αδικία· γι' αυτό, για να σε χρίσεις, ο Θεός, ο Θεός σου, είναι περισσότερο από κοινωνός σου με το λάδι της αγαλλίασης» (Ψαλμ. 44:8) που δεν φάνηκε ποτέ ο Βασιλιάς του 439. 440, γιατί ως Ιατρός, ζωσμένος με το λήμμα της ανθρωπότητας, ήρθε να θεραπεύσει τους αρρώστους 441. Είναι ο Βασιλιάς και ο Δάσκαλος 442, ο Νομοθέτης 443 και η Αρχή του φόβου μας 444. Είναι το Πρόβατο σύμφωνα με την ανθρωπότητα και ο Ποιμένας σύμφωνα με την αγάπη της ανθρωπότητας του Θείου 445. Έχοντας λάβει από την αιωνιότητα την ανεξίτηλη σφραγίδα της ιεροσύνης, εμφανίστηκε ως ο μεγάλος Υπηρέτης και Παρακλήτης για εμάς ενώπιον του Θεού 446. «Αυτός ο Ιησούς Χριστός είναι ο ερχόμενος Επίσκοπος των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 9:11) 447, Ο οποίος δεν χρίζεται με ανθρώπινα χέρια, αλλά χρίζεται αιώνια από τον Ύψιστο Πατέρα. Ιερέας, έχοντας απαράβατο ιερατείο (Εβρ. 7:24), το οποίο δεν έλαβε από άλλους διαδοχικά, και ο ίδιος δεν «δόξασε τον εαυτό Του ως Αρχιερέα, αλλά Του είπε: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:5, 6 και η ιεροσύνη Του διαφέρει επίσης από το 4). όρκος (Εβραίους 7:20, 21) 450 . Έχοντας έρθει στον κόσμο, αυτός ο Αρχιερέας τέλεσε το μεγάλο Μυστήριο, προσφέροντας τον εαυτό Του να σφαγιαστεί για τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας 451. «Επειδή, ο Χριστός», σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, «ήλθε ως επίσκοπος των μελλοντικών καλών πραγμάτων, μέσω μιας μεγαλύτερης και τελειότερης σκηνής, που δεν έγινε με τα χέρια, ούτε το αίμα του γένους. ενός μοσχαριού? αλλά με την είσοδο μόνος Του στον άγιο τόπο απέκτησε την αιώνια λύτρωση» (Εβρ. 9:11, 14) 452. «Και μην εκπλαγείτε που ολόκληρος ο κόσμος έχει λυτρωθεί. Γιατί δεν πέθανε γι' αυτόν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, αλλά ο Μονογενής Υιός του Θεού... Εάν, λοιπόν, ο βασιλεύων θάνατος στον κόσμο είναι μόνο από την αμαρτία (Ρωμ. 5:17), τότε δεν είναι περισσότερο από τη δικαιοσύνη Εκείνου που βασιλεύει; Ο Ιησούς, μη θανατώνοντας άλλον, αλλά προσφέροντας τον εαυτό Του ως λύτρο, δεν θα ικανοποιήσει την οργή του εναντίον των ανθρώπων. 454 V. Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες των ανθρώπων, αλλά ο Ίδιος δεν διέπραξε ούτε μια αμαρτία, μήπως βρεθεί κολακεία στα χείλη Του (Α' Πέτρου 2:22· Ησαΐας 53:9) 455. Ο Πιλάτος, που τον έκρινε, δήλωσε επίσης στους ανθρώπους: «Δεν βρίσκω ούτε μια ενοχή σε αυτόν τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:5 23) και, αφού έπλυνε τα χέρια του, πρόσθεσε: «... Είμαι αθώος από το αίμα αυτού του Δικαίου» (Ματθαίος 27:24) 457. Ο κλέφτης στον σταυρό, έχοντας επίγνωση της δίκαιης καταδίκης του, επέπληξε τον συνεργό του, που κορόιδευε τον Σωτήρα, και είπε: «Είμαστε άξιοι των πράξεών μας» (2:1. 458. Και πράγματι, ήταν αθώος για οτιδήποτε, δεν αμάρτησε με λόγια, έργα ή σκέψεις, «... ούτε κολακεία βρέθηκε στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22, 23· Ησ. 53:9) 459. ρε. Ο Κύριος πήγε να υποφέρει και να πεθάνει για τις αμαρτίες των ανθρώπων όχι με εξαναγκασμό, αλλά εκούσια. «Όποιον επιπλήττουμε δεν επιπλήττεται, το βάσανο δεν θα συγχωρηθεί» (1 Πέτρου 2:23) 460. Ως παντογνώστης Θεός, γνώριζε για το ποτήρι που ερχόταν σε Αυτόν και είπε στους άλλους ότι «ο Υιός του ανθρώπου θα παραδοθεί για να σταυρωθεί» (Ματθαίος 26:2) χαθεί στις αμαρτίες 462. «Ιδού, ανεβαίνουμε στην Ιερουσαλήμ», πληροφόρησε τους μαθητές Του, «και ο Υιός του ανθρώπου θα προδοθεί... μέχρι θανάτου (Ματθαίος 20:18, 19) 463. Τα προφητικά λόγια του Κυρίου έγιναν πραγματικότητα. Όταν έφτασε στην Ιερουσαλήμ, ένας από τους μαθητές, ονόματι Ιούδας, πρόδωσε τον Δάσκαλό του στους γραμματείς και τους Φαρισαίους και αυτοί Τον καταδίκασαν σε θάνατο με σταύρωση. Έτσι, όπως είχε προειπωθεί από τον Προφήτη, «Όποιος τρώει το ψωμί του θα μεγαλύνει σκοντάψιμο εναντίον Του» (Ψαλμ. 40:10), γίνοντας αχάριστος στον Κύριο του Οίκου 464, γιατί «... μόλις έφυγε από το γεύμα, αφού ήπιε από το ποτήρι της ευλογίας, ήθελε να χύσει δίκαιο αίμα για το σωτήριο ποτό». Αλλά ο Σωτήρας δεν ντρεπόταν να πεθάνει για τον κόσμο, και όταν ο προδότης, καταδικασμένος από τα λόγια Του «... είπες» (Ματθαίος 26:25), έφυγε από το σπίτι όπου ετοιμάστηκε το Δείπνο, είπε: «Ήρθε η ώρα, για να δοξαστεί ο Υιός του ανθρώπου» (Ιωάννης 12:23) επειδή δεν είχε δοξαστεί πριν δοξάστηκε με δόξα πριν από την ίδρυση του κόσμου /, αλλά επειδή έλαβε το στεφάνι υπομονή και ελεύθερο θάνατο 467. Και ότι ο Κύριος πραγματικά δεν υπέμεινε όλα τα βασανιστήρια και τον θάνατο στον σταυρό υπό πίεση, αυτό φαίνεται από τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα. Είπε: «... η περιοχή του ιμάμη είναι να καταθέσω την ψυχή μου, και η περιοχή του ιμάμη θα δεχτώ ξανά» (Ιωάννης 10:18) 468, κάνοντας γνωστό ότι μόνο με δική Του θέληση ήταν κατώτερος από τους εχθρούς του, και αν δεν ήθελε, θα είχε περάσει από όλα αυτά. «Έτσι, με τη θέλησή του, υπέφερε, αγαλλιασμένος για την ολοκλήρωση της πράξης, χαμογελώντας στη θέα του στέμματος, χαίροντας για τη σωτηρία των ανθρώπων, δεν ντρεπόταν για τον σταυρό, επειδή έσωσε το σύμπαν. Γιατί δεν υπέφερε και αγωνίστηκε ο Θεός με τον αγώνα του ανθρώπου. ρε. Όλη αυτή η οδός του σταυρού, που έγινε από τον Ιησού Χριστό για χάρη της σωτηρίας μας, είναι η αλήθεια πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Επειδή όμως από την πλευρά των Εβραίων -ανοιχτών εχθρών του Χριστιανισμού- ακούγονται πολλές αντιρρήσεις κατά του λυτρωτικού άθλου του Χριστού Κυρίου, είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι όλες οι στιγμές από τη ζωή του Θεανθρώπου μαρτυρούνται από τις Αγίες Γραφές. Αυτό για το οποίο μας λέει τώρα το Ευαγγέλιο ήταν αυτό που προείπε οι Προφήτες το 470. Προέβλεψαν το μέλλον Του με το Άγιο Πνεύμα και απεικόνισαν πολύ ζωντανά όλα τα βάσανα και τον θάνατό Του. Η αρχή του τελευταίου και ολόκληρου ακανθώδους μονοπατιού του Κυρίου, όπως προαναφέρθηκε, τέθηκε από τον απόστολό Του Ιούδα, ο οποίος έμαθε από Αυτόν τη Θεία σοφία, «... μίλησε ειρήνη (Ψαλμ. 34:20), και / τελικά / προετοίμασε μάχη» 471, ο Προφήτης Δαβίδ, λοιπόν, στο Όνομα του Θεού λέει: «Οι φίλοι μου και οι ειλικρινείς μου έχουν έρθει κατευθείαν σε μένα» (2:1) πιο μαλακά από το λάδι, και είναι βέλη (Ψαλμ. 4:22) 472. Με αυτά τα προφητικά λόγια εκφράζει τις προδοτικές ενέργειες του Ιούδα, ο οποίος με ύπουλη κολακεία, σαν να χαιρόταν στη θέα του Δασκάλου του, Τον φίλησε, είπε: «... Χαίρε Ραββί» (Ματθαίος26:49) 473. Ο πολυεύσπλαχνος Κύριος επιθυμούσε τη μετάνοια του προδότη και του το υπενθύμισε λέγοντας: «Ιούδα, θα προδώσεις τον Υιό του ανθρώπου με ένα φιλί;» (Λουκάς 22:47) 474. Αλλά η καρδιά του ήταν τόσο σκληρή που δεν ντρεπόταν για τον Σωτήρα και τον έδωσε στους στρατιώτες και τους αρχιερείς που ήρθαν μαζί του, οι οποίοι, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού, με την ακριβή πλήρωση, πεινούσαν σαν τα σκυλιά, επέστρεψαν για το βράδυ και περπάτησαν στην πόλη (Ψαλμ. 57:7). Έτσι, ο Προφήτης, υποδεικνύοντας την παρουσία ορισμένων αρχιερέων στη σύλληψη του Κυρίου, υπέδειξε επίσης τον χρόνο και τον τόπο όπου συνέβη αυτό το 475. Ο προδότης από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους προσφέρθηκε τριάντα αργύρια για τον Χριστό - και ο Κύριος το προέβλεψε και μέσω του προφήτη Ζαχαρία προείπε, λέγοντας: «Και το ποτάμι, αν υπάρχει καλό μπροστά σας, δώστε την ανταμοιβή Μου ή αρνηθείτε το. Και έκανα την ανταμοιβή μου σε τριάντα αργύρια». στην προφητεία, τι μεγάλη αλάνθαστη κατανόηση του Αγίου Πνεύματος! Ο προφήτης δεν είπε δέκα, ούτε είκοσι, αλλά ακριβώς τριάντα, πόσοι ακριβώς ήταν»477 Αλλά δεν ήταν η ανταμοιβή που θα έπρεπε να είχαν δώσει στον Κύριο για τα μεγάλα Του ελέη που έδωσαν. Και ο Σωτήρας τους αντί ευγνωμοσύνης έλαβε ατίμωση, αντί προσκύνησης μομφή 478. Ο ανεκτίμητος αποτιμήθηκε σε τριάντα αργύρια. Ο προφήτης Ζαχαρίας, με την ίδια ανέκφραστη ακρίβεια, προβλέπει τι θα κάνει ο Ιούδας με το τίμημα του αίματος που δέχτηκε - αργύρια, και λέει: «... και έλαβε τριάντα αργύρια, και τα έβαλε στον ναό του Κυρίου σε ένα χωνευτήριο» (Ζαχαρίας 11:13) 479; Και το Ιερό Ευαγγέλιο απαντά: «Ο Ιούδας μετανόησε και πέταξε τα αργύρια σε ντροπή στην Εκκλησία» (Ματθαίος 27:3, 5) 480. Επειδή όμως αυτά (αργύρια) ήταν το τίμημα του Αίματος, οι Εβραίοι αρχιερείς «... δόθηκαν στα φτωχά χωριά» (Ματθαίος 10), τον οποίο ο Προφήτης 27: 481. Οι στρατιώτες, παίρνοντας τον Ιησού Χριστό, Τον έφεραν στην αυλή του επισκόπου για να τον κοροϊδέψουν και να τον καταδικάσουν σε εκτέλεση. Και ο προφήτης Ιωάννης, σαν παρών εδώ, τα βλέπει όλα, και καταγγέλλοντας τους πονηρούς λέει: «... αλίμονο στις ψυχές τους, αφού συλλάβουν κακές συμβουλές εναντίον τους, λέγοντας: Ας δέσουμε τον Δίκαιο, γιατί δεν είναι απαραίτητο να φάμε» (Ησ. 3:9) 482. Κάποιοι μπορεί να αντιταχθούν: γιατί ο ενσαρκωμένος Θεός, που κάποτε απελευθέρωσε τον τεσσάρων ημερών Λάζαρο από τα δεσμά του θανάτου και τα σιδερένια δεσμά του Αποστόλου Πέτρου στη φυλακή, δεν μπορούσε να επιτρέψει τον εαυτό Του από αυτά; Πράγματι, αυτό ήταν στη δύναμή Του και, επιπλέον, «...οι Άγγελοι στάθηκαν έτοιμοι μπροστά Του, λέγοντας: Ας σπάσουμε τα δεσμά τους (Ψαλμ. 2:3), αλλά αυτοί κρατούνται, γιατί ο Διδάσκαλος είναι ευχάριστο να το υπομένει αυτό» 483. Ο Χριστός ο Σωτήρας προσήχθη σε δίκη ενώπιον των πρεσβυτέρων, γιατί αυτό απαιτούσε το θέλημα του Θεού 484. Σύμφωνα με την προεικονισμένη προφητεία του Ησαΐα, «Ο ίδιος ο Κύριος θα έρθει σε κρίση από τους πρεσβυτέρους του λαού και από τους άρχοντές τους» (Ησ. 3:14) 485. Αυτοί οι πρεσβύτεροι και οι πρίγκιπες, εκτελώντας κρίση στον Κύριο, Τον κοροϊδεύουν, Τον στραγγαλίζουν με άδικα και ακάθαρτα χέρια, και υπομένει τα πάντα. Άλλοι έρχονται και φτύνουν το πρόσωπο Εκείνου που με το φτύσιμο θεράπευσε έναν εκ γενετής τυφλό. "Θα ανταποδώσεις στον Κύριο με αυτό; Είναι αυτοί οι άνθρωποι θορυβώδεις και ανόητοι;" (Δευτ.32:6) 486. Και ο προφήτης Ησαΐας, συλλογιζόμενος με πνεύμα αυτήν την άνομη κρίση κατά του Θεού, είπε με έκπληξη: «Κύριε, ποιος πιστεύει στην ακοή μας;» (Ησ. 53:1). «Γιατί είναι απίστευτο πράγμα· αν ο Θεός, ο Υιός του Θεού, ο βραχίονας του Κυρίου, το υπομένει» 487. Αλλά για χάρη του λαού Του δέχεται και μομφή, όπως λέγεται γι' Αυτόν: «Έβαλα τα μανδύα μου στις πληγές και τα μάγουλά μου σε χτυπήματα, αλλά δεν απέστρεψα το πρόσωπό μου από το κρύο» (8:4) Έπειτα, αφού έδεσαν τον Ιησού Χριστό, οι αρχιερείς και οι πρεσβύτεροι του λαού Τον οδήγησαν από τον Καϊάφα / τον αρχιερέα / στον Πιλάτο, όπως το ανακοίνωσε ο προφήτης Ωσηέ. Σύμφωνα με το τελευταίο: «Και τον έδεσε... και τον έφερε ως δώρο στον βασιλιά Ιααρίμ» (Οσ. 10:6) 489. Αλλά ο Πιλάτος δεν ήταν βασιλιάς και θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι αυτή η προφητεία δεν είναι αληθινή. Ωστόσο, είναι ταυτόχρονα αδιάψευστο, όπως επιβεβαιώνει το Ευαγγέλιο: «Ο Πιλάτος, ακούγοντας ότι (ο Ιησούς Χριστός) ήταν από τη Γαλιλαία, τον έστειλε στον Ηρώδη, που ήταν τότε στην Ιερουσαλήμ (Λουκάς 23:7) Και ο Ηρώδης ήταν ο βασιλιάς στον οποίο, σύμφωνα με την πρόβλεψη του Ωσηέ, ο Πιλάτος έδωσε ως δώρο τον Κύριο. Αυτή η προφητεία, που εκπληρώθηκε με μεγάλη ακρίβεια, περιέχει επίσης ένα άλλο βαθύ νόημα. Σε αυτό, όπως είδαν, λέγεται ότι ο Κύριος δόθηκε ως δώρο στον βασιλιά, και μέσω αυτού «... αλλά ο Ηρώδης και ο Πιλάτος είχαν τον καλύτερο φίλο εκείνη την ημέρα, γιατί πριν από το καλύτερο είχαν εχθρότητα» (Λουκάς 23:12) 491. Με το μεγάλο του έλεος του Θεού, ο ίδιος ο Κύριος παραδίδεται στο θάνατο, και ταυτόχρονα συμφιλιώνεται. «Και ήταν κατάλληλο για Εκείνον που έπρεπε να ειρηνεύσει τη γη και τον ουρανό να συμφιλιώσει πρώτα από όλα αυτούς που Τον καταδίκασαν. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος ήταν εδώ και άλλαζε τις καρδιές των αρχόντων της γης» (Ιώβ 12:24) 492. Η θεϊκή αγάπη στον Ιησού Χριστό για τους ανθρώπους δεν ατόνησε ποτέ, και γι' αυτό δέχεται με πραότητα όλες τις θλίψεις και τα βάσανα από αυτούς: οι στρατιώτες Τον κοροϊδεύουν, ο Πιλάτος κάθεται σε ένα υπερυψωμένο μέρος και κρίνει, και ο ίδιος ο Κύριος, καθισμένος στα δεξιά του Θεού Πατέρα, στέκεται μπροστά και καταδικάζεται. ο λαός, απελευθερωμένος από Αυτόν από την αιγυπτιακή σκλαβιά και από μια ολόκληρη σειρά άλλων συμφορών, φωνάζει εναντίον Του: «... πάρε, πάρε, σταύρωσέ Τον» (Ιωάννης 19:15), ώστε ο Προφήτης να μιλά με έκπληξη για: «... εναντίον ποιου θα ανοίξεις το στόμα σου; Και σε ποιον θα βγάλεις τη γλώσσα σου;». (Ησα.57:4) 493 ; και ο Κύριος διαρκώς φροντίζει για τη σωτηρία του (του λαού), λυπάται γι' αυτόν, αλλά δεν αντιστέκεται, σιωπά. Και ο Πιλάτος, βλέποντας αυτό, λυπάται τον πάσχοντα: «Δεν άκουσες», Του λέει, «ότι μαρτυρούν εναντίον σου;» (Ματθαίος 27:13). Ούτε αυτό απαντά ο Χριστός. Αυτός, σύμφωνα με την ακριβή πρόβλεψη του Προφήτη, «... σαν κουφάς και δεν άκουγες, και σαν άλαλος και δεν άνοιξες το στόμα σου· και σαν άνθρωπος δεν άκουσε, και δεν είχε επίπληξη στο στόμα Του» (Ψαλμ. 37:14, 15) 494, ενώ οι Εβραίοι, «... σαν λιοντάρι σε μια βελανιδιά έδωσε τη φωνή του (2:8). 495, κοροϊδεύοντάς Τον, και βλέποντας τα βάσανά Του, «κουνώντας τα κεφάλια τους» (Ψαλμ.109:25) 496. Επειδή όμως ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού και ο Βασιλιάς όλων, 497 που δέχτηκε έναν ελεύθερο θάνατο, τότε με όλη την κακή, απάνθρωπη κοροϊδία Του, δεν μπορούν να επισκιάσουν τη βασιλική Του αξιοπρέπεια. Τον κοροϊδεύουν, αλλά και υποκλίνονται. Οδηγούνται στο θάνατο, αλλά τους ντύνουν μωβ και τους βάζουν στο κεφάλι, σαν στέμμα για βασιλιά κ.λπ. 498. Τέλος, η Ζωή κρεμάστηκε στο δέντρο, γιατί αυτό είπε ο Χριστός: «Είναι γνωστό ότι το Πάσχα θα γίνει σε δύο ημέρες, και ο Υιός του ανθρώπου θα παραδοθεί σε θάνατο» (Ματθαίος 26:2). Το ίδιο λέει και ο προφήτης Ιερεμίας: «Εγώ σαν ευγενικό αρνί, οδήγησα στη σφαγή, δεν κατάλαβα» 499 . Ο Προφήτης Μωυσής επισημαίνει με βεβαιότητα τη σταύρωσή Του και, θρηνώντας γι' αυτό, λέει: «Και η ζωή σου θα κρέμεται μπροστά στα μάτια σου, και θα φοβάσαι μέρα και νύχτα, και δεν θα έχεις πίστη στη ζωή σου» (Δευτ. 28) 500. Ο Προφήτης απεικόνισε την ίδια την εικόνα Του στο σταυρό με ένα χάλκινο φίδι σταυρωμένο σε ένα δέντρο, κοιτάζοντας τα φίδια που δέχτηκαν από εκεί τα φίδια. σωτηρία και θεραπεία όλων των ανθρώπων από αμαρτωλές ασθένειες στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, που σταυρώθηκε για αυτούς 501. Κρεμασμένος στο σταυρό, ο Χριστός, εξουθενωμένος από τα βάσανα και τον τρομερό πόνο από τις πληγές που σχίζουν, δίψα. Αλλά οι σκληροί Εβραίοι σταυροφόροι πάνω σε ένα μπαστούνι του έδωσαν ότσετ αντί για νερό, το οποίο ο Ψαλμωδός έδειξε με εξαιρετική ακρίβεια με τα λόγια: «Και έδωσες χολή στο φαγητό μου και μου έδωσες οτσέτ να πιω για τη δίψα μου» (Ψαλμ. 59:22) 502. Οι στρατιώτες τρύπησαν το πλευρό του Σωτήρα και αίμα και νερό κύλησαν από την τρυπημένη πληγή ως μαρτυρία για πολλούς 503. Ο Κύριος σταυρώθηκε στον Γολγοθά. Και το τελευταίο σε ερμηνεία και μετάφραση σημαίνει: Τόπος του Κρανίου, ώστε το ίδιο το όνομα του τόπου της σταύρωσής Του να αντιστοιχεί στην υψηλή αξιοπρέπεια αυτού «που είναι η κεφαλή κάθε εξουσίας» (Κολ. 2:10) 504, «...που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού... και Αυτός είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας» (1.5, 5:1). Ήταν η τρίτη ώρα της ημέρας όταν ο Κύριος άπλωσε τα πιο αγνά Του χέρια για εμάς στον σταυρό (Μάρκος 15:23) 506: «από την έκτη ώρα έγινε σκοτάδι μέχρι την ένατη ώρα» (Ματθαίος 27:45) 507. «...και από την ένατη ώρα υπάρχει πάλι φως». Έτσι ειπώθηκε σχετικά από τον Θεό μέσω του προφήτη Ζαχαρία: «... και εκείνη την ημέρα δεν θα υπάρχει φως, αλλά χειμώνας και παγωνιά· και η μέρα θα είναι μία» (Ζαχαρίας 8:9) 508. Και ότι ήταν χειμώνας μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι κατά τη σύλληψη του Κυρίου άναψε φωτιά στην αυλή του αρχιερέα του (81, κοντά στην οποία θερμάνθηκε ο ίδιος ο Πέτρος) 509. Ο Προφήτης Αμώς, σαν εκτός από την προφητεία του Ζαχαρία, δείχνει ότι ο ήλιος θα σκοτεινιάσει ακριβώς με την ευκαιρία του θανάτου του Κυρίου, γιατί θα είναι κατά τη διάρκεια της ημέρας. Λέει: «Και θα γίνει εκείνη την ημέρα», λέει ο Κύριος ο Θεός, «ότι ο ήλιος θα δύσει το μεσημέρι, και το φως της γης θα σκοτιστεί την ημέρα» (Αμώς 8:9). Αυτή η μέρα θα είναι αργία - η ημέρα των αζύμων, και ο Προφήτης, ανακοινώνοντάς το, λέει: "Και θα μετατρέψω τις διακοπές σας σε οίκτο". γιατί αυτό συνέβη τις ημέρες των αζύμων, στη γιορτή του Πάσχα 510. «... και θα τον καταθέσω», συνεχίζει, «σαν τον θρήνο ενός αγαπημένου προσώπου και εκείνους που είναι μαζί Του ως ημέρα ασθένειας» (Αμ. 8:9, 10) 511. γιατί κατά τις ημέρες αυτές οι γυναίκες τους θλίβονταν και έκλαιγαν, και οι Απόστολοι, κρυμμένοι, ήταν άρρωστοι και υπέφεραν από οίκτο για τον Δάσκαλο 512. Οι στρατιώτες μοίρασαν μεταξύ τους τα ρούχα του Κυρίου και έδωσαν με κλήρο τον χιτώνα, τον οποίο είχε προβλέψει και ο προφήτης Δαυίδ με πρωτοφανή εκφραστικότητα. Σαν παρουσία αυτού του γεγονότος, ανήγγειλε στο Όνομα του Σταυρωμένου Πάσχοντος, «... μοιράζοντας τα ενδύματά μου για τον εαυτό μου, και ρίχνω κλήρο για τα ρούχα Μου» (Ψαλμ. 21:19) 513. Αλλά ο Σωτήρας φορούσε επίσης ένα πορφυρό χιτώνα. γιατί, κοροϊδεύοντας, «...τον έντυσε κόκκινο χιτώνα» (Ματθαίος 27:28). Είναι αλήθεια αυτό που λένε οι προφητείες; Και έτσι ο προφήτης Ησαΐας, δια του Αγίου Πνεύματος, βλέπει τον Χριστό με την ενδυμασία Του και ρωτά: «Ποιος είναι αυτός που ήρθε από την Εδέμ; Τα ιμάτιά του από τη Βοσρά είναι κόκκινα;» (Ησ. 13:1) 514. Και για να εκφράσει την ίδια την έννοια του ερυθρού, δηλ. ότι ήταν όνειδος για τον Χριστό, συνεχίζει: «Γιατί τα ρούχα σου είναι κόκκινα και τα ενδύματα Σου σαν πατητήρι πατημένο;» Και ο Κύριος του απαντά: «Άπλωσα τα χέρια μου όλη την ημέρα σε έναν λαό που δεν υπακούει και μιλάει ενάντια στα λόγια» (Ησ. 65:2) 515. Δίπλα στον Χριστό, δύο κλέφτες σταυρώθηκαν και έτσι ο Δίκαιος (Ματθαίος 27:24) 516, που δεν έκανε κακό (Λουκάς 23:41) 517, που ήρθε να σώσει τον κόσμο και τους ανθρώπους 518, καταγράφηκε στους άνομους ανθρώπους. Αναμάρτητος (1 Πέτ. 2:22· Ησαΐας 53:9) 519, σύμφωνα με την προεικονισμένη προφητεία του Ησαΐα, «... και να λογαριαστείτε με τους κακούς» (Ησ.53:12) 520, αν και ένας από αυτούς αποδείχθηκε πιο ευγνώμων και συνετός από τους Ιουδαίους, τους πρεσβύτερους και τους Πρεσβύτερους. του Εσταυρωμένου, «κούνησαν τα κεφάλια τους» (Ψαλμ.109:25) 521. γιατί ο κλέφτης, συνειδητοποιώντας τις αμαρτωλές πράξεις του, ομολογεί τον Κύριο και Αυτός τον τιμά με σωτηρία: «Αμήν, λέγω σε σένα», του λέει ο Χριστός, «σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43) 522. Η Μεγάλη Μυστική Θυσία έχει λάβει χώρα. Έχοντας αποδεχτεί το oset, ο Κύριος είπε: «Τελείωσε» (Ιωάννης 19:30) 523. Επειδή όμως πέθανε οικειοθελώς, πρόσθεσε: «Πατέρα, στο χέρι Σου παραθέτω το πνεύμα Μου» (Λουκάς 23:46). είπε «... προδίδω» για να δεχτεί ξανά, και μετά από αυτά τα λόγια «... παράδωσε το πνεύμα» (Ματθαίος 27:50) 524. Και όλος ο κόσμος έτρεμε στη θέα του ετοιμοθάνατου Θεανθρώπου: ο ήλιος σκοτείνιασε και το σκοτάδι έπεσε σε ολόκληρη τη γη, όπως είπε ο προφήτης Ζαχαρίας, «... ούτε μέρα ούτε νύχτα» (Ζαχαρίας 14:7) 525, η γη σείστηκε, οι πέτρες διαλύθηκαν, οι τάφοι «άνοιξαν οι 2 νεκροί». ελευθερία» (Ψαλμ. 87:6), «ελευθέρωσε τους αιχμαλώτους Του από την καταδίκη των ανίκανων για θέληση» (Ζαχ. 9:11) 527 και έδωσε ζωή σε όλους τους δίκαιους. Κατέβηκε οικειοθελώς με πνεύμα στην κόλαση για να βγάλει από εκεί όλους τους καταπιεσμένους στον θάνατο, όπως μαρτύρησε προκαταβολικά μέσω του Προφήτη Του, λέγοντας: «Θα ελευθερώσω από το χέρι της κόλασης και θα λυτρώσω από το χέρι του θανάτου» (Οσ. 13:14) 528. Και έτσι νικήθηκε ο ίδιος ο θάνατος. Βλέποντας τον Κύριο της ζωής να κατεβαίνει στην κόλαση, ανεξέλεγκτος από τα δεσμά εκεί, τρομοκρατήθηκε και έπεσε, γιατί δεν μπορούσε να αντισταθεί στον Θεό, και τώρα ακούγεται μια φωνή από παντού: «Πού είναι το τσίμπημα του θανάτου; Πού είναι η κόλαση η νίκη; (Α' Κορ. 15:55) 529. Και αφού η σάρκα του Θεανθρώπου - το πέπλο της Θεότητας βεβηλώθηκε, τότε ακριβώς τη στιγμή του θανάτου Του το αντιπροσωπευτικό πέπλο του ναού «σκίστηκε στα δύο, από τον υψηλότερο στον κατώτερο» (Ματθαίος 27:51) 530. Έθαψαν το αγνό Του σώμα σε τάφο λαξευμένο από πέτρα (Λουκάς 23:53· Μάρκος 15:46) 531. Και ο προφήτης Ησαΐας, σαν να υποδεικνύει σε όσους θέλουν να μάθουν πού βρίσκεται ο Κύριος του κόσμου, λέει: «Δείτε τη συμπαγή πέτρα που τρίψατε» (Ησ. 51:1). «Κοιτάξτε και δείτε», συνεχίζει ο σοφός Σιράχ (2:10), ότι «... αφού σκότωσε τη ζωή μου στο ποτάμι, και έβαλε πέτρα πάνω μου», ο προφήτης Ιερεμίας συμπληρώνει στο όνομα του Θεού (Πλ. 3:53) 532. Έτσι, ο ακρογωνιαίος λίθος επιλέγεται, τιμητικός (Α' Πέτ. 2:6) τοποθετείται μέσα σε ένα μικρό λίθο για τον λίθο. δίνει έτσι σωτηρία στους ανθρώπους 533. Το φέρετρο μέσα στο οποίο ήταν θαμμένο το σώμα του Κυρίου βρισκόταν στον κήπο και σφραγίστηκε, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «... εις τον σωρό των καρυδιών εμφύσησε» (Άσμα 6:10) και «... ο σωρός κλειστός, η πηγή σφραγισμένη» (Άσμα 4:12). Οι Εβραίοι το έκαναν: «... θυμηθείτε», είπαν, «σαν κολακευτής είναι ακόμα ζωντανός, λέγοντας ότι σε τρεις ημέρες θα αναστήσω. Τους πρόσταξε να επιβεβαιώσουν τον τάφο» (Ματθαίος 27:63, 64). Και τότε «πήγαν και στερεοποίησαν τον τάφο, σημαδεύοντας την πέτρα με τους φύλακες (φρουρούς)» (Ματθαίος 27:66 534). Αλλά όλα αυτά τους χρησιμεύουν ως μομφή, όπως λέει ο Ιώβ: «... και στους θαλάμους θα τους κρίνετε» (Ιώβ.7:18) 535. γιατί οι ίδιοι δείχνουν με μεγάλη βεβαιότητα ότι ο Χριστός ήταν ο αληθινός Θεάνθρωπος, πραγματικά υπέφερε, πέθανε και θάφτηκε 536. Και ο προφήτης Ησαΐας, αφού ανακοίνωσε την έλευση του ενσαρκωμένου Θεού στον κόσμο, ανέφερε επίσης θάνατο και ταφή - «... και η ταφή του Έρωτα θα γίνει εν ειρήνη» (Ησ. 57:2) τον ουρανό και τη γη και έφεραν αμαρτωλούς στον Θεό 538. Και «... από το πρόσωπο της αδικίας ο δίκαιος κρατήθηκε» (Ησ. 57:1) 539. Ανάσταση του Ιησού Χριστού από τους νεκρούς Από την απέραντη αγάπη Του για το ανθρώπινο γένος, ο Κύριος Ιησούς Χριστός δέχτηκε έναν ελεύθερο θάνατο 540. Για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, υπέστη φοβερά βασανιστήρια, σταυρώθηκε και θάφτηκε 541. για το απερίγραπτο έλεός Του Εγκαταλείφθηκε από όλους (Ψαλμ. 87:6) 542 και, όπως λέει ο Προφήτης, κατέβηκε «... στο χώμα του θανάτου» (Ψαλμ.31:16) 543. Θα μπορούσε όμως ο θάνατος να συγκρατήσει Αυτόν που έχει μέσα του την πηγή της αιώνιας ζωής (Ψαλμ. 25:10); Φυσικά και όχι. Με την ελπίδα του Θεού Πατέρα (Ψαλμ. 15:1), στον οποίο έδωσε το πνεύμα Του, πεθαίνοντας για τις αμαρτίες του κόσμου (Λουκάς 23:46) 544, ο Κύριος είπε πολύ νωρίτερα: «... επειδή δεν άφησες την ψυχή μου στην κόλαση, μήπως ο Σεβασμιώτατος σου δει φθορά» (Ψαλμ. 15:10, 5). Και πάλι: «Για χάρη των φτωχών και του στεναγμού των απόρων, τώρα θα αναστηθώ, λέει ο Κύριος» (Ψαλμ. 11:6) 546. Και επειδή η ζωή έπρεπε να έρθει πραγματικά μετά τον θάνατο, το προείπε μέσω του Προφήτη, λέγοντας: «Θα σε υψώσω, Κύριε, γιατί με ανύψωσες, και δεν με έκανες το δικό μου». 20:9, 2) 547. Ο Κύριος μαρτύρησε ιδιαίτερα καθαρά για την ανάστασή Του όταν εμφανίστηκε στον κόσμο με δοξασμένη σάρκα. Σε μια από τις συνομιλίες του με τους αντίπαλους και άπιστους Ιουδαίους, είπε: «Όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις μέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης τρεις μέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:40) 548. Και αυτά τα προφητικά λόγια έγιναν ακριβώς αληθινά. Όταν το σώμα του νεκρού Χριστού Σωτήρος κατέβηκε από το σταυρό και τέθηκε στον τάφο, οι μυροφόρες σύζυγοι ήρθαν στον τόπο ταφής για να αλείψουν το σώμα του με ευωδιαστό μύρο, όπως απαιτούσε ο τότε εβραϊκός χάρτης, και δεν βρήκαν τον Κύριο μέσα του. Σαστισμένοι για το τι είχε συμβεί, με λυπημένες καρδιές και δάκρυα στα μάτια, στάθηκαν στον τάφο και, μη ξέροντας τι γράφτηκε γι' Αυτόν, νόμιζαν ότι τον πήραν, όπως η Μαρία η Μαγδαληνή, που ήρθε το πρωί, «...ήταν ακόμα στο σκοτάδι» (Ιωάννης 20:1) 549, και δεν έμαθε που είπε ο Κύριός μου: Αυτός"; αλλά ο Άγγελος που εμφανίστηκε τους είπε: «... γιατί ψάχνετε τον Ζωντανό με τους νεκρούς; Δεν είναι εδώ, Ανέστη» (Λουκάς 24:5, 6) 550. Επιπλέον, πρόσθεσε: «Πηγαίνετε και μιλήστε ως μαθητές Του, σαν να έχει αναστηθεί» (Ματθαίος 28:7) 551. Και όταν επέστρεψαν από τον τάφο: «... και ιδού τον Ιησού / Τον οποίον αναζήτησαν / βρήκα, λέγοντας: Χαίρετε» (Ματθαίος 28:9) 552, και αυτοί, βλέποντας τον Κύριο και τον Θεό αναστήθηκαν. 28:9). Οι στρατιώτες που φύλαγαν τον τάφο, βλέποντας το εξαιρετικό φαινόμενο που συνέβη εκείνη τη νύχτα, πείστηκαν και αυτοί για την αληθινή ανάσταση του Χριστού και, επιστρέφοντας στην πόλη, ανακοίνωσαν όλα όσα είχαν συμβεί στους πρεσβυτέρους και στους αρχιερείς. Ο ίδιος, ντροπιασμένος, τους είπε: «Κάψτε, καθώς ήρθαν οι μαθητές Του τη νύχτα, κλέβοντάς τον για να κοιμηθούμε» (Ματθαίος 28:13) 553. και για να μη διακηρυχθεί αυτή η αλήθεια της ανάστασης στους ανθρώπους, έδωσαν στους στρατιώτες αρκετή ποσότητα χρυσού και ασημιού. «...αν αυτό ακούσει ο ηγεμόνας», είπαν οι μισητές του Αναστημένο, «θα τον ικανοποιήσουμε κι αυτόν (ηγεμόνα/)» (Ματθαίος 28:14) 554. Ωστόσο, παρ' όλες τις προσπάθειές τους, δεν ήταν δυνατό να κρύψουν το ακάλυπτο, γιατί ακόμα κι αν έπειθαν τους στρατιώτες για τη συκοφαντία τους, δεν μπορούσαν να πείσουν το σύμπαν. Γιατί δεν καταδικάστηκαν όσοι φύλαγαν τον τάφο του Ιησού Χριστού, όπως καταδικάστηκαν οι φρουροί της φυλακής από την οποία αναδύθηκε θαυματουργικά ο Απόστολος Πέτρος; Ο Ηρώδης τους καταδίκασε γιατί, από άγνοια του θέματος, δεν βρήκαν δικαιολογία για τον εαυτό τους. «... και αυτοί, γνωρίζοντας την αλήθεια, και κρύβοντάς την για ασήμι, σώθηκαν από τους επισκόπους» 555. Λίγοι από τους Ιουδαίους τότε πείστηκαν γι' αυτό, και ο κόσμος υποτάχθηκε στην αλήθεια. Εκείνοι που έκρυψαν αυτή την αλήθεια κρύφτηκαν, αλλά αυτοί που την αποδέχθηκαν εμφανίστηκαν, γιατί ντύθηκαν με τη δύναμη του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος όχι μόνο ανέστησε τον εαυτό Του, αλλά ανέστησε και τους νεκρούς μαζί Του 556, για λογαριασμό του οποίου ο προφήτης Ωσηέ λέει: «Θα μας θεραπεύσει μέχρι τη δεύτερη ημέρα, την τρίτη μέρα θα αναστηθούμε. 557. Και έτσι έγινε. Ο Χριστός ανέστη και «... σηκώθηκε με πολλά σώματα των αγίων που είχαν κοιμηθεί, και βγήκαν από τον τάφο μετά την ανάστασή Του, μπήκαν στην αγία πόλη και εμφανίστηκαν σε πολλούς ανθρώπους» (Ματθαίος 28:52, 53) 558. Όμως οι Εβραίοι, αμφισβητώντας τον Χριστό, δεν πείθονται από την Αγία Γραφή και αποδεικνύουν το αντίθετο. Και ως εκ τούτου πρέπει να τους ρωτήσουμε: «... σε ποια βάση αμφισβητείτε τον Σωτήρα μας ισχυριζόμενοι ότι ο Ελισσαιέ και ο Ηλίας ανέστησαν τους νεκρούς; Μήπως επειδή τώρα δεν έχουμε τέτοιους μάρτυρες για όσα ισχυρίζονται ποιος θα ζούσε τότε; Επομένως, παρουσιάστε τέτοιους μάρτυρες για το τι συνέβη τότε. Ο Ματθαίος, που έγραψε το Ευαγγέλιο, το έγραψε στα εβραϊκά. 559. Το ότι οι νεκροί μπορούν να αναστηθούν φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ο Ελισσαιέ ανέστησε τους νεκρούς, και τους ανέστησε όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ζωής, αλλά και μετά το θάνατο 560. Ο νεκρός άγγιξε μόνο τα οστά του και ήρθε στη ζωή. και αν είναι έτσι, τότε γιατί δεν ανασταίνεται ο Χριστός από τους νεκρούς; 561. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει ένα πλησιέστερο παράδειγμα και γνήσια απόδειξη της πιθανότητας της ανάστασης του Ιησού Χριστού στο πρόσωπο του προφήτη Ιωνά, ο οποίος πέρασε τρεις μέρες και τρεις νύχτες στην κοιλιά μιας φάλαινας και έμεινε ζωντανός. Τι είναι όμως πιο δύσκολο: να σηκωθείς από τη γη για έναν θαμμένο άνθρωπο ή να μείνεις αλώβητος μέσα στο προαναφερθέν θαλάσσιο ζώο, όπου η ζέστη είναι τόσο μεγάλη που ακόμη και τα οστά σαπίζουν για λίγο; Πώς επέζησε ο Ιωνάς σε αυτό; «Και πότε η ιδιοκτησία όλων των ανθρώπων είναι τέτοια που χωρίς αυτή την αναπνοή αέρα δεν μπορούμε να ζήσουμε, όπως ήταν ζωντανός, χωρίς να αναπνεύσουμε αυτόν τον αέρα για τρεις ημέρες;» Θα πουν: «Η δύναμη του Θεού κατέβηκε στον Ιωνά, που μαραζώνει στην κόλαση». Τι από αυτό; Στέλνοντας δύναμη στον δούλο Του, ο Κύριος του δίνει ζωή, αλλά δεν μπορεί να τη δώσει στον εαυτό Του; Αν το ένα είναι βέβαιο, τότε και το άλλο είναι βέβαιο... Γιατί πιστεύω ότι ο Ιωνάς διατηρείται, γιατί με τον Βόρα όλα είναι δυνατά» (Ματθαίος 19:26) 562. Εκτός όμως από κάθε είδους παραδείγματα και μαρτυρίες για την ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο ίδιος ο Αναστημένος Χριστός μαρτυρεί τον εαυτό Του με την επανειλημμένη εμφάνισή Του στους ανθρώπους. Έτσι, αμέσως μετά την ανάσταση εμφανίστηκε στους Αποστόλους, οι οποίοι, βλέποντάς Τον, στην αρχή δεν πίστεψαν, γιατί ο Χριστός εμφανίστηκε μπροστά τους «από κλειστή πόρτα» (Ιωάν. 20:19) και φοβήθηκαν να Τον δουν» (Λουκάς 24:37) 563. Και αφού Αυτός που εμφανίστηκε δεν ήταν «πνεύμα», αλλά ο ίδιος ο Διδάσκαλος. Στην πραγματικότητα σηκώθηκε ξανά, Εκείνος, βλέποντας τη σύγχυσή τους, είπε: «Γιατί οι σκέψεις μπαίνουν στις καρδιές σας; Δείτε τα χέρια Μου και τη μύτη Μου, γιατί είμαι ο ίδιος. άγγιξέ Με και δες ότι το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως έχω εγώ» (Λουκάς 24:38, 40) 564. Και «... σε όσους ακόμη δεν τους πιστεύουν και απορούν με χαρά, τους λέω: «... έχετε τίποτα να φάτε εδώ;» Του έδωσαν ψημένα ψάρια και κηρήθρες από τις μέλισσες» (Λουκάς 24:41, 42) 565. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, ο Κύριος εμφανίστηκε χωριστά στον Πέτρο, «... και ένας και δέκα» (Α' Κορ. 15:5), μετά εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους αδελφούς μόνο /6/, μετά εμφανίστηκε στον Ιακώβ» (Α' Κορ. 15:7), τον κατά σάρκα αδελφό Του. Αλλά μερικοί μπορεί να παραδεχτούν την ιδέα ότι όσοι είχαν δει τον Κύριο πριν τώρα να κηρύττουν γι' Αυτόν μόνο από καλή θέληση, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχει αναστηθεί και δεν τους εμφανίστηκε. Μια τέτοια υπόθεση θα ήταν αξιόπιστη αν μόνο οι μαθητές Του μαρτυρούσαν για τον Αναστημένο. Και αφού, κατά τον Απόστολο Παύλο, εμφανίζεται σε πολλούς (Α' Κορ. 15,6), και μάλιστα στον εαυτό του, διώκτης και εχθρός του Κυρίου, τότε πώς μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για τη μαρτυρία του εχθρού; Αυτός που ήταν μισητής και διώκτης τώρα κηρύττει το ευαγγέλιο της ανάστασης 566. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί ολόκληρος ο κόσμος μαρτυρεί τον Αναστημένο Χριστό - «... η νύχτα και το φως της πανσελήνου, γιατί ήταν η δέκατη έκτη νύχτα της νέας σελήνης· κύλησε, και κείνται μέχρι σήμερα, μαρτυρεί την ανάσταση» 567. Τα σπάργανα με τα οποία ήταν τυλιγμένο το πιο αγνό Του σώμα μαρτυρούν γι' Αυτόν. Οι άγγελοι που εμφανίστηκαν στον τάφο μαρτυρούν. οι στρατιώτες που φρουρούν το φέρετρο μαρτυρούν. Ο Πέτρος μαρτυρεί, αν και Τον αρνήθηκε τρεις φορές, καθώς και όλοι όσοι είδαν και άγγιξαν τα χέρια και τα πόδια και τις πληγές των νυχιών. Οι γυναίκες που ήταν στον τάφο μαρτυρούν ότι είχαν δει τον ίδιο τον Κύριο. μαρτυρούν η θάλασσα και το ψάρεμα, η φωτιά και τα ψάρια που βρίσκονται πάνω της. αυτοί που αναστήθηκαν από τους νεκρούς μαρτυρούν σ' Αυτόν 568 . και ο προφήτης Ησαΐας επίσης μαρτυρεί με μεγάλη σαφήνεια, γιατί λέει: «... σήκωσε από τη γη έναν μεγάλο Ποιμένα για τα πρόβατα (Ησ. 43:11· Εβρ. 13:20) 569. Και αυτές οι μαρτυρίες αρκούν για να επαληθεύσουν την αλήθεια της ανάστασης του Χριστού, διότι, σύμφωνα με τις τρεις μάρτυρες της Γραφής, 18:16) 570. Έτσι, αυτός που στην αρχή κοροϊδεύτηκε και στεφανώθηκε με αγκάθια και δέχτηκε τον θάνατο στον σταυρό «για την αμαρτία μας» σύμφωνα με τις γραφές, αυτός, σύμφωνα με τις Γραφές, αναστήθηκε (Α' Κορ. 15:3, 4) 571 και στεφανώθηκε με το διάδημα της νίκης επί του θανάτου 572, με τον τρόπο αυτό να αναστηθεί η γενική ανάσταση του Χριστού. νεκροί, οι πρώτοι καρποί των κεκοιμημένων», λέει ο Απόστολος Παύλος σε ένα από τα μηνύματα (Α' Κορ. 15:20) 573. «Εάν ο Χριστός δεν αναστηθεί», σημειώνει σε άλλο μέρος, «μάταιο το κήρυγμά μας, και μάταιη η πίστη μας» (Α Κορ. 15:14) «ακολουθούμε αμαρτίες» 575. Έχοντας κάνει μια σωτήρια θυσία και απελευθέρωσε το ανθρώπινο γένος από τις αμαρτίες, ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναλήφθηκε στους ουρανούς 576. Στο Όρος των Ελαιών, χώρισε με τους μαθητές του και, συνοδευόμενος από τους αγγέλους του Θεού πάνω σε ένα σύννεφο, αναχώρησε στον ουράνιο κόσμο, από όπου είχε εμφανιστεί προηγουμένως για τη μεσσιανική υπηρεσία του, 57 λέγοντας: «... ιδού εγώ και τα παιδιά που μου έδωσε ο Θεός» (Ησ. 8:18) 578. Επομένως, η Αγία Εκκλησία διδάσκει στο Σύμβολο να πιστεύεις σε Αυτόν που αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και ανέβηκε στους ουρανούς 579. Και η αλήθεια για την ανάληψη του Κυρίου από τη γη στον ουρανό, δεν υπόκειται σε καμία αμφιβολία για τον Προφήτη. είπε: «Σηκώστε τις πύλες σας, άρχοντες, και υψώστε τις πύλες της αιωνιότητας· και ο Βασιλιάς της Δόξης θα βγει» (Ψαλμ. 23:7), δηλ. ο Χριστός θα ανέλθει, γιατί μόνο Αυτός, όπως λέει ο προφήτης Αμώς, «... δημιουργεί στον ουρανό την ανάστασή Του» (Αμ. 9:6). και σε άλλο μέρος λέγεται: «... ο Θεός σηκώθηκε με κραυγές» (Ψαλμ. 46,6)· και πάλι: «...ανέβηκες ψηλά, αιχμαλώτισες» (Ψαλμ. 46,17) κ.λπ. 580. Επιπλέον, η Αγία Γραφή περιέχει μια σειρά από άλλα παρόμοια παραδείγματα που επιβεβαιώνουν την αξιοπιστία της ανάληψης. «Γιατί όταν αμφισβητείται η ανάληψη του Σωτήρος ως κάτι αδύνατον, θυμήσου τι ειπώθηκε για τη μεταφορά του Αββακούμ. Γιατί αν ο Αββακούμ μεταφερόταν από έναν άγγελο, σηκωμένο από τα μαλλιά του κεφαλιού του, τότε πολύ περισσότερο από τον Κύριο των Προφητών και των Αγγέλων, που ανέβαινε πάνω σε ένα σύννεφο από το Όρος των Ελαιών, θα μπορούσε με τη δική Του θαύμα να υπηρετήσει την ίδια υπεροχή. Διότι μεταφέρθηκαν, αλλά Αυτός κουβαλά τα πάντα, και ο Ιησούς ανέβηκε... Ο Ηλίας ανέβηκε σε ένα άρμα από φωτιά και το άρμα του Χριστού / είναι επίσης χίλιοι από αυτούς που τρώνε κύπελλα» (Ψαλμ. 68:18) 581. Ο Σαμ. ανέφερε ότι ο μαθητής του θα λάμβανε πρόσθετη χάρη μέσω του Αγίου Πνεύματος, και ο Χριστός κοινοποίησε στους μαθητές Του τόση αφθονία αυτής της χάρης που αυτοί, μέσω της τοποθέτησης των χεριών, τη μετέφεραν στους πιστούς 582. Ο Χριστός στον Θρόνο Του Αφού αναλήφθηκε στους ουρανούς, ο Κύριος Ιησούς Χριστός κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Επιπλέον, έλαβε τον θρόνο όχι με επιτυχία, όπως νομίζουν ορισμένοι, αλλά από την ίδια τη γέννησή Του, αφού κάθεται με τον Πατέρα από την αιωνιότητα 583. Ο Προφήτης Δαβίδ λέει γι' Αυτόν: «Ο θρόνος σου είναι έτοιμος από την αρχή· είσαι από τον αιώνα» (Ψαλμ. 92:3) 584. Και ο προφήτης Ησαΐας ήρθα σε αυτόν τον κήρυγμα ότι ο Κύριος αναγγέλλει... σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο» (Ησ. 6:1) 585. Και αφού κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό Πατέρα, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Υιός που εμφανίστηκε στον προφήτη ήταν ο Υιός. Ο Ψαλμωδός Δαβίδ μιλάει ξεκάθαρα για αυτό: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμ. 109:1) 586. Και ο Ιησούς Χριστός, επιβεβαιώνοντας την προφητεία που είπε με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, την πήρε στον εαυτό του, λέγοντας: «Πώς λοιπόν ο Δαβίδ καλεί τον Κύριό Του με το Πνεύμα, λέγοντας: «... είπε ο Κύριος στον Κύριό μου, κάθισε στα δεξιά μου...» και ούτω καθεξής; (Ματθαίος 22:43) 587. 2:34) 588. Αλλά μιλάει πιο συγκεκριμένα για την καθήλωση του Υιού του Θεού στα δεξιά του Θεού Πατέρα στην επιστολή του (Α' Πέτρου 3:21, 22) Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, «ο Χριστός ο Ιησούς πέθανε και ακόμη περισσότερο αναστήθηκε, και είναι στα δεξιά του Θεού» (Ρωμ. 8:8). εξής: Ο Θεός «...σύμφωνα με τη δύναμη της δύναμής Του, έκανε εν Χριστώ, αναστώντας Τον από τους νεκρούς και τον κάθισε στα δεξιά Του...» και ούτω καθεξής. 591. Σε συμφωνία με όλους, ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε το ίδιο για τον εαυτό Του, λέγοντας: «Κυρίως σας λέω, από εδώ θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της Δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού» (Ματθαίος 26:64) 592. Η ανάληψη του αναστημένου Θεανθρώπου Κυρίου Ιησού Χριστού στους ουρανούς ήταν η ολοκλήρωση ολόκληρης της δωρεάς της σωτηρίας μας που ολοκληρώθηκε από αυτόν. Από την αμέτρητη αγάπη Του για το ανθρώπινο γένος, ο πανάγαθος Κύριος έδωσε σε όλους τη ζωή που χάθηκαν από την πτώση των προγόνων τους, απελευθέρωσε τους πάντες από την αμαρτωλή σκλαβιά, χύνοντας το τίμιο αίμα Του για τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες 593 και έφερε τους πάντες στον Κύριο όλων των 594. Το ίδιο το κακό στο οποίο βυθίστηκε ο άνθρωπος δεν καταστράφηκε εντελώς. Γι' αυτό, για να ικανοποιήσει την αλήθεια του Θεού και να καθαρίσει αυτόν τον ορατό κόσμο από κάθε ακαθαρσία και αδικία, ο Ιησούς Χριστός δέχθηκε να κατέβει από τον ουρανό στη γη για δεύτερη φορά. Αλλά αυτός ο ερχομός Του θα είναι πολύ διαφορετικός σε σύγκριση με τον πρώτο. Στην πρώτη του έλευση, εμφανίστηκε σε φτώχεια και ταπείνωση, τυλιγμένος με σπαργανά σε μια φάτνη. στο δεύτερο, θα έρθει με δόξα και μεγαλοπρέπεια, ντυμένος «... με φως σαν ιμάτιο» (Ψαλμ. 100:3, 2), που φέρεται από το στρατό των Αγγέλων 595, «... στην εντολή, στη φωνή του Αρχαγγέλου» (Α' Θεσ. 4:16) 596. Ο προφήτης Μαλαχίας, λέγει ο Κύριος, ο Σπιτικός και ο ερχομός... ο Άγγελος της διαθήκης που επιθυμείς: ιδού, έρχεται, λέει ο Παντοδύναμος Κύριος, και ποιος θα αντέξει στο όραμά Του, ο Ζέιν μπαίνει σαν το σαπούνι εκείνων που φτιάχνουν φτερά και σαν χρυσάφι. Επίσης, ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του προς τον Τίτο, αναφέροντας την πρώτη έλευση, μιλά με αρκετή σαφήνεια για τη δεύτερη, όταν «η χάρις του Θεού / του Σωτήρα / εμφανίζεται σε όλη την ανθρωπότητα, κυριεύοντάς μας, ώστε, έχοντας απορρίψει την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, να ζούμε αγνοί και δίκαιοι και ευσεβείς στον ασεβή και ευσεβή φανερή την παρούσα εποχή. Ο Θεός και ο Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός» (Τίτος 2:11–13) 598. Θα έρθει επίσης να επιφέρει δίκαιη κρίση στον κόσμο. «... και θα έρθω σε εσάς με κρίση», λέει ο Κύριος, «και θα γίνω γρήγορος μάρτυρας ενάντια στους μάγους και εναντίον των μοιχών και εναντίον εκείνων που ορκίζονται ψέματα στο όνομά Μου» (Μαλ. 1:5) 599. Τότε θα αποκαλυφθούν οι πράξεις του καθενός. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, «...αν κάποιος χτίσει πάνω σ' αυτό το θεμέλιο, χρυσό, ασήμι, τίμια πέτρα, ξύλο, σανό, καλάμια, κάθε έργο θα φανερωθεί· η ημέρα θα το φανερώσει· θα φανερωθεί πριν από τη φωτιά» (Α' Κορ. 3:12, 13) 600. Ναι, και ο ίδιος ο Κύριος, καθισμένος στον ουράνιο θρόνο και συνυπάρχει μαζί μας, βλέπει προνοίες και δοκιμάζει τις καρδιές και τις μήτρες των ανθρώπων 601, και επομένως θα ανταμείψει όλους δίκαια. τώρα θα έρθει όχι για να ξανακριθεί, αλλά για να κρίνει αυτούς που καταδίκασαν. Αυτός που προηγουμένως σιωπούσε κατά τη διάρκεια της κρίσης (Ματθαίος 26:63), ως υπενθύμιση στους άνομους που ενήργησαν με τόλμη και ανελέητα τις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής, θα πει: «... αυτό κάνατε και σιωπήσατε» (Ψαλμ. 10:4, 41). «…τότε ήρθε σύμφωνα με τη θεία Του, διδάσκοντας πειστικά τους ανθρώπους· και στη Δευτέρα Παρουσία, ακόμη κι αν δεν το επιθυμούν, θα υποταχθούν στη βασιλεία Του, αν χρειαστεί» 602. Αυτή η ένδοξη έλευση του Κυρίου θα επιφέρει το τέλος του ορατού κόσμου. «Επειδή η διαφθορά, η κλοπή, η μοιχεία και κάθε είδους αμαρτίες απλώνονται στη γη, και το αίμα αναμειγνύεται με αίμα στον κόσμο (Οσ. 11:2)· για να μη μείνει αυτό το υπέροχο μοναστήρι γεμάτο με ανομία, αυτός ο κόσμος θα παρέλθει και θα γίνει καλύτερος 603. Τότε, σύμφωνα με τον προφήτη Ησαΐα, «... ο ουρανός θα φύγει σαν κύλινδρος και θα πέσει επάνω. και πέφτουν σαν φύλλα συκιάς» (Ησ. 34:4) 604· τότε «... ο ήλιος θα σκοτει Το ένδυμα φοράω και θα αλλάξουν» (Ψαλμ. 101:27): και όλα αυτά αναπόφευκτα θα συμβούν: «Περνούν ο ουρανός και η γη», είπε κάποτε ο Σωτήρας, «αλλά τα λόγια μου δεν περνούν» (Ματθαίος 24:35) 606. Η Αγία Γραφή δεν μιλάει για τον καιρό της Δευτέρας Παρουσίας και για όλα όσα θα γίνουν τότε. «Δεν έχετε κατανόηση των καιρών και των εποχών», λέγεται στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, «που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:17) 607. /Γραφή/ δείχνει μόνο τα σημεία με τα οποία μπορεί κανείς να κρίνει αυτή τη φοβερή ημέρα. Επομένως, ο Σωτήρας, όντας στη γη, φροντίζοντας για τη σωτηρία των παιδιών του, παρότρυνε και πρόσταξε: «... προσέχετε, γιατί την ίδια ώρα που θυμάστε, θα έρθει ο Υιός του ανθρώπου» «Ματθαίος 24:41) 608. Μετά από παράκληση των μαθητών, που ήθελαν να μάθουν πότε θα γινόταν αυτό, τους έδειξε τα ίδια τα σημεία. Το πρώτο τέτοιο σημάδι θα είναι η εμφάνιση στον κόσμο ψευδοδιδασκάλων που θα έρθουν στο όνομα του Χριστού και θα εξαπατήσουν τους πιστούς, γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κανείς. Διότι πολλοί θα έρθουν στο όνομά Μου, λέγοντας: «Εγώ είμαι ο Χριστός», και θα πλανήσουν πολλούς» (Ματθαίος 24:4–5 609. Το δεύτερο ζώδιο θα είναι μια πολύ δύσκολη στιγμή για τους ανθρώπους. Θα αρχίσουν πόλεμοι και εμφύλιες διαμάχες, έθνος θα εγερθεί εναντίον έθνους και βασίλειο εναντίον βασιλείου, και θα υπάρξει καταστροφή και καταστροφή και δειλοί παντού (Ματθαίος 24:7) 610. «... και τότε πολλοί θα πειρασθούν, και θα προδώσουν ο ένας τον άλλον και θα μισήσουν ο ένας τον άλλον» (Ματθαίος 24:10) 611. Το επόμενο σημάδι της έλευσης του Χριστού θα είναι το κήρυγμα του Λόγου του Θεού σε όλα τα έθνη και δεν θα μείνει μέρος στον κόσμο όπου δεν θα αναλάμβανε το Όνομα του Ερχόμενου, Ο οποίος προείπε: «...και αυτό το Ευαγγέλιο της Βασιλείας θα κηρυχτεί σε όλο τον κόσμο ως μαρτυρία σε κάθε γλώσσα, και τότε θα έρθει το τέλος» (Ματθαίος 26:214). Το τελευταίο σημάδι - το πιο παράξενο φαινόμενο στη ζωή των ανθρώπων - θα είναι ο ερχομός στον κόσμο του Αντίχριστου 613. Η δύναμή του θα έρθει λίγο πριν το τέλος του κόσμου. Στην αρχή, ως λόγιος και έξυπνος άνθρωπος, θα προσποιηθεί ότι δείχνει θετικές πτυχές: σεμνότητα, αγνότητα και φιλανθρωπία. Θα εξαπατήσει τον λαό με ψεύτικα σημεία και θαύματα και θα παρουσιαστεί ως ο αναμενόμενος Χριστός και Θεός 614. Ο Απόστολος Παύλος λέει σχετικά: «Εάν δεν έρθει πρώτα η πτώση και φανερωθεί ο άνθρωπος της ανομίας, ο γιος της απώλειας, ο αντίπαλος, και εξυψωθεί περισσότερο από οποιονδήποτε λέγεται ότι είναι Θεός, ή που λατρεύεται ο ίδιος ο Θεός σε αυτόν». Θεσ. 2:3) 615. Στη συνέχεια, θα σημαδέψει την απάτη του με κάθε είδους ανομία και θηριωδίες, ώστε να ξεπεράσει όλους τους πρώην άδικους και πονηρούς ανθρώπους πριν από αυτόν, προς όλους, ιδιαίτερα προς εμάς τους Χριστιανούς, έχοντας καρδιά αιμοδιψή, σκληρή, ανελέητη, γεμάτη με κάθε δόλο. Κατόπιν, σύμφωνα με τον προφήτη Δανιήλ, «... θα υπάρξει καιρός θλίψης, θλίψη, όπως ήταν, πριν δημιουργηθεί η γλώσσα στη γη, ακόμη και στον καιρό αυτού» (Δαν.7:1· Ματθ.24:21) 616. Θα είναι ένα φοβερό, άγριο θηρίο, ένα φίδι ανυπέρβλητο από τον ερχομό του λαού και τη δύναμη του Σατανά. θαύματα, και κάθε δόλος της αδικίας ανάμεσα σε αυτούς που χάνονται» (Β' Θεσ. 2:3-10) 617. Και με κάθε τρόπο θα ενεργεί, «... σαν να ήταν δυνατό να εξαπατήσει και τους εκλεκτούς» (Ματθ. 24:21) 618. Αλλά ο Παντογνώστης Κύριος προειδοποιεί τον λαό Του για αυτές τις ανομίες του Αντίχριστου και διδάσκει: «Όταν δείτε το βδέλυγμα, στέκομαι σε ιερό μέρος, όποιος τιμά, ας καταλάβει· τότε όσοι είναι στην Ιουδαία ας φύγουν στα βουνά» κ.λπ. (Ματθαίος 24:15, 16) 619. του Θεού με προδοσία και σκληρότητα, και θα θανατώσει πολλούς 621. Αλλά από την αμέτρητη αγάπη Του για τους ανθρώπους που λύτρωσε με τιμή Θείου αίματος, ο Κύριος θα περιορίσει τη θλίψη τους σε λίγες μέρες και η άνομη βασιλεία του Αντίχριστου θα διαρκέσει μόνο τρία χρόνια και έξι μήνες, όπως υποδεικνύεται από τον προφήτη Δανιήλ στα λόγια: «Και δόθηκε στο χέρι του για λίγο και φορές και μισό χρόνο». Όταν συμπληρωθεί αυτός ο καιρός, δηλαδή πλησιάσει το τέλος, τότε το σημείο του σταυρού θα εμφανιστεί στον ουρανό (Ματθαίος 24:30) 623 και όλοι όσοι ζουν στη γη θα δουν τον Ιησού Χριστό, «να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και πολλή δόξα» (Ματθαίος 24:30) 624. Επιπλέον, θα βγει και θα η δύση, έτσι θα είναι ο ερχομός του Υιού του ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27) 625 και αυτή η έλευση θα βάλει τέλος στη δύναμη του Αντίχριστου, «...τον οποίον ο Κύριος θα φονεύσει με το πνεύμα του στόματός του...» (Β' Θεσ. 2:8) 626. Τότε θα ηχήσουν οι αγγελικές σάλπιγγες και θα γίνει γενική ανάσταση των νεκρών και αλλαγή στους ζωντανούς. «Πρώτα οι εν Χριστώ νεκροί θα αναστηθούν, οι ευλαβείς των ζωντανών θα αρπαστούν στα σύννεφα, λαμβάνοντας ως ανταμοιβή για τους κόπους τους μια τιμή ανώτερη από τον άνθρωπο· επειδή εργάστηκαν πάνω από τη δύναμη των ανθρώπων, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος στην επιστολή του: «...γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με εντολή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τότε με τον Θεό. ζωντανοί και θα παραμείνουν θα αρπαστούν μαζί τους στα σύννεφα στη συνάντηση του Κυρίου στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσσαλονικείς 4:16, 17) 627 . Αλλά η ίδια η εμφάνιση του ουράνιου Κυρίου θα είναι πολύ τρομερή και εξαιρετική. Σύμφωνα με τον προφήτη Δαβίδ, «Θα έρθει ο Θεός, ο Θεός μας δεν θα σιωπήσει, μια φωτιά θα ανάψει μπροστά Του, μια καταιγίδα θα Τον περικυκλώσει» και ούτω καθεξής. (Ψαλμ.49:3) 628. Θα είναι ιδιαίτερα τρομερό για εκείνους που μισούσαν τον Χριστό, Τον καταδίωξαν, Τον βασάνισαν και Τον σταύρωσαν, 629 γιατί ο Κύριος θα έρθει με τους αγίους Αγγέλους Του για να φέρει κρίση στον κόσμο. Τότε θα καθίσει στον θρόνο της Δόξας Του μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα και, κατ' εντολή του Πατέρα, θα εκφωνήσει τη Θεία Του κρίση 630. Όσο για τον Θεό Πατέρα σε σχέση με την Εσχάτη Κρίση, τότε, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, «Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη η κρίση δίνεται στους Υιούς» (Ιωάν. 5:22) 631. Ο γιος θα κρίνει από την υπόκληση του Πατέρα 632. Και όλα τα έθνη θα εμφανιστούν μπροστά Του (Ματθαίος 25:32) 633 - το καθένα με τις πράξεις του 634. «Και θα ρέει ποταμός φωτιάς για να δοκιμάσει τους ανθρώπους. Όσοι έχουν χρυσά έργα θα γίνουν φωτεινότεροι. Αν όμως το έργο κάποιου είναι σαν καλάμι και αδύναμο, θα καεί με φωτιά. δόξα, αλλά θα επιτιμήσει με λόγια» (Ησ. 11:3) 636. Όπως διδάσκει ο Λόγος του Θεού, τότε, εκτός από όλα τα άλλα, ο καθένας θα κριθεί από τη συνείδησή του, «με σκέψεις που καταδικάζουν ή επιτιμούν ο ένας τον άλλον, την ημέρα που ο Θεός κρίνει κρυφά από τον άνθρωπο (Ρωμ. 2:15, 16.6). Και ο Κύριος θα διαιρέσει τους ανθρώπους σύμφωνα με τις αξίες «όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια» (Ματθαίος 25:32) 638. Θα καλέσει τους δίκαιους στη βασιλεία των ουρανών και θα στείλει τους αμαρτωλούς στην αιώνια φωτιά 639 (Ματθαίος 25:46) 640, όπου θα βασανίζονται για πάντα και δεν θα καταστραφούν. αυτά στην αιώνια ζωή, και αυτά σε ονειδισμό και αιώνια ταλαιπωρία Και όσοι καταλαβαίνουν θα φωτιστούν σαν τη λάμψη του στερεώματος, και από τους πολλούς δίκαιους σαν τα αστέρια για πάντα...» (Δαν.12:1-3) 642. Για τέτοιους θα ανοίξει η πόρτα της αιώνιας ζωής και θα βασιλέψουν με τον Χριστό στην ατελείωτη βασιλεία Του 64. Α. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας και τον Λόγο του Θεού, το Άγιο Πνεύμα είναι το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος. Ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού πρόσταξε τους Αποστόλους να διδάξουν «... όλες τις γλώσσες, βαπτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19) 644. Αλλά και οι τρεις Υποστάσεις, όπως ειπώθηκε, είναι ασυνήθιστα και αχώριστα ενωμένες μεταξύ τους. η ουσία του Πατέρα και του Υιού, είναι ανεξιχνίαστη και απερίγραπτη 646. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί για Αυτόν είναι τι «είπε» το ίδιο το Πνεύμα για τον εαυτό Του στη Γραφή, αν και η πνευματική χάρη είναι απαραίτητη για την απλή μετάδοση αυτού του 647. Ο ίδιος μίλησε τις Γραφές, μίλησε για τον εαυτό Του, ό,τι ήταν ευχάριστο σε Αυτόν, ή ό,τι μπορούμε να περιέχουμε, αλλά ό,τι δεν μίλησε, δεν είναι γενναίο να μιλάς για το 648», και ειδικά για τη φύση ή την υπόσταση 649. Για τη σωτηρία, αρκεί να γνωρίζουμε μόνο ότι υπάρχει ο Θεός Πατήρ, ο Υιός, ο Άγιος και ο Άγιος. Όπως υπάρχει ένας Θεός Πατέρας και δεν υπάρχει άλλος πατέρας, και όπως υπάρχει ένας Μονογενής Υιός του Θεού και δεν έχει αδελφό, έτσι υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα και δεν υπάρχει άλλο πνεύμα ίσο με Αυτόν 651. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα είναι η μεγαλύτερη Δύναμη, είναι θεϊκός και ανεξιχνίαστος. γιατί είναι ζωντανός, έξυπνος, αγιάζει ό,τι δημιούργησε ο Θεός μέσω του Χριστού. Φωτίζει τις ψυχές των δικαίων. Είναι στους Προφήτες. Είναι επίσης στους Αποστόλους στην Καινή Διαθήκη. Είθε να παραμείνουν μισητοί όσοι τολμούν να διαχωρίσουν τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος! Ένας Θεός ο Πατέρας, Κύριος της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, που προφήτευσαν οι Προφήτες στην Παλαιά Διαθήκη και ήρθε στην Καινή Διαθήκη. ένα Άγιο Πνεύμα, που μέσω των Προφητών κήρυξε για τον Χριστό, και μετά την έλευση του Χριστού κατέβηκε και έχρισε τον Χριστό 652. Στην αξιοπρέπειά Του, είναι ανώτερος και ανώτερος από όλες τις ουράνιες ασώματες δυνάμεις, γιατί αποστέλλονται από τον Θεό για να υπηρετήσουν, αλλά το Πνεύμα βιώνει τα βάθη του Θεού. όπως είπε ο Απόστολος Παύλος, «Επειδή το Πνεύμα ερευνά τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (1Κορ.2:10) 653, είναι συνουσιώδης με τον Πατέρα και τον Υιό 654 και έχει την ίδια Θεία αξιοπρέπεια και τα ίδια χαρίσματα με τον Πατέρα και τον Υιό. "Όχι άλλα δώρα του Πατέρα, αλλά άλλα του Υιού και άλλα του Πνεύματος. Γιατί μία είναι η σωτηρία, μία δύναμη, μία πίστη. Υπάρχει ένας Θεός Πατέρας, ένας Κύριος, ο Μονογενής Υιός Του, ένα Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής 655. Και επομένως τα δώρα του Αγίου Πνεύματος είναι πολύ διαφορετικά και εξαιρετικά." Μεγάλο, παντοδύναμο και θαυμάσιο στα χαρίσματα είναι το Άγιο Πνεύμα» 656. Κάποιους διδάσκει σε μια ενάρετη ζωή, σε άλλους διδάσκει σοφία, σε άλλους δίνει τη δύναμη να διώχνουν τους δαίμονες, και δίνει το χάρισμα της ερμηνείας της Αγίας Γραφής. σε αυτά παράγει άλλα πράγματα 657. Αλλά με όλα τα χαρίσματά Του, μένει αδιάφορος για τον εαυτό Του, γιατί είναι γραμμένο: «Σε όποιον η εκδήλωση του Πνεύματος δεν δίνεται προς όφελος. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, σε άλλον ο λόγος της κατανόησης, για το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη, από το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον το δώρο των θεραπειών, για το ίδιο Πνεύμα: στον άλλο οι πράξεις των δυνάμεων, στον άλλον η προφητεία, στον άλλον πνευματικός συλλογισμός, στον άλλον η γέννηση των γλωσσών: όλα αυτά ενεργούν ένα και το αυτό πνεύμα 12:7–11) 658. Ακριβώς όπως το ίδιο νερό της βροχής, που ποτίζει τα πάντα στον κόσμο, γίνεται διαφορετικό και πολύχρωμο σε όλα τα είδη των φυτών που τρέφονται με αυτό, όπως: λευκό στα κρίνα, μωβ στις βιολέτες. Το ένα παίρνει τη μορφή και τη γεύση στους χουρμάδες και το άλλο στα αμπέλια κ.λπ., και είναι όλα μαζί, και ωστόσο διατηρεί την ίδια ιδιότητα. έτσι το Άγιο Πνεύμα, μοιράζοντας τη χάρη Του σε όλους, «όπως θέλει», παραμένει ένα, ενιαίο και αχώριστο 659. V. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής, το Άγιο Πνεύμα είναι ανέκφραστα διαφορετικό από όλα τα πλάσματα του Θεού και δεν μπορεί να συγχέεται με εκείνες τις πνευματικές έννοιες που λαμβάνουν χώρα στις σελίδες των θεόπνευστων βιβλίων. Ακριβώς όπως ο Ααρών ονομάζεται Χριστός, όπως ο Δαβίδ, ο Σαούλ και άλλοι ονομάζονται Χριστός, αλλά υπάρχει μόνο ένας αληθινός Χριστός. Έτσι, ανάμεσα σε όλα τα πνευματικά όντα, ιδιότητες και έννοιες, ένα είναι το αληθινό Άγιο Πνεύμα. (Ψαλμ. 110:5-4). «Δημιουργήστε το πνεύμα του ανθρώπου μέσα του» (Ζαχαρίας 12:1) 662. Κάτι άλλο λέγεται για τους Αγγέλους: «Οι άγγελοι δημιουργούν τα πνεύματά Του, και οι δούλοι Του πύρινη φλόγα» (Ψαλμ. 103:4). ο άνεμος αναφέρεται επίσης ως πνεύμα (Ψαλμ. 47:8· 7:2, 148:8) 663. Αλλά δεν είναι έτσι το Άγιο Πνεύμα. Δεν προφέρεται από τη γλώσσα και δεν μπορεί να εκφραστεί με ανθρώπινες λέξεις. Το Άγιο Πνεύμα έχει ζωή μέσα Του, κατέχει την ύψιστη σοφία και δίνει στους άλλους τη δύναμη να μιλούν σοφά, και Αυτός ο ίδιος μιλάει και συνομιλεί 664. Όπως αφηγείται το βιβλίο των Πράξεων, το Άγιο Πνεύμα έδωσε οδηγίες στον Φίλιππο για το βάπτισμα του Ευνούχου (Πράξεις 8:29), διέταξε τον Αντίβα και τους Αποστόλους να διαχωρίσουν τον Σα. καλώντας» (Πράξεις 13:2). Είπε επανειλημμένα στον Απόστολο Παύλο ότι τον περίμεναν δεσμά, και ανήγγειλε αυτό που του ειπώθηκε: «Όπως το Άγιο Πνεύμα μαρτυρεί σε όλες τις πόλεις, λέγοντας ότι με περιμένουν δεσμά και θλίψη» (Πράξεις 20:23) 665. Έτσι, Αυτός, έχοντας ζωή μέσα Του, χωρίζει, καλεί και στέλνει με εξουσία. «Διότι αυτός είναι ο καλός Αγιαστής της Εκκλησίας, ο Βοηθός, ο Δάσκαλος, το Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής, για τον οποίο ο Σωτήρας είπε: «Σε αυτόν θα διδάξετε τα πάντα... και θα θυμάται όλα όσα σας είπα» (Ιωάννης 14:26) 666. Είναι ο Φύλακας της ανθρώπινης ζωής και των καλών συμπτωμάτων67. Επειδή όμως η έννοια του πνεύματος είναι κάτι αόριστο. δεδομένου ότι ό,τι γενικά δεν έχει χονδρό σώμα ονομάζεται πνεύμα, δεν είναι αμέσως απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι σε ένα ή το άλλο μέρος της Αγίας Γραφής γίνεται λόγος για το Άγιο Πνεύμα για το 668. Επομένως, για να δείξει τη διακριτική ιδιότητα κάθε πνεύματος, ο Λόγος του Θεού επισυνάπτει σε καθένα από αυτά τους αντίστοιχους ορισμούς 669. Όταν, για παράδειγμα, μιλάει για το πνεύμα. άνθρωπος? αν αποκαλεί το πνεύμα του ανέμου, τότε λέει: το πνεύμα είναι καταιγιστικό. αν ονομάζει αμαρτία, λέει: το πνεύμα της περιπλάνησης. ή όταν καλεί έναν δαίμονα, λέει: ακάθαρτο πνεύμα, και αυτό δείχνει ότι υπάρχει μόνο ένα αληθινό Πνεύμα - το Άγιο Πνεύμα. Οι δαίμονες είναι επίσης μη σώματα πνεύματα και ζωντανά όντα. Αλλά μεταξύ αυτών και του Αγίου Πνεύματος υπάρχει μεγάλη και ασύγκριτη διαφορά 670. Αυτά τα ακάθαρτα πνεύματα είναι σκληροί εχθροί του ανθρώπου. Προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να αιχμαλωτίσουν την ψυχή του και, σαν αιμοδιψείς λύκοι, είναι έτοιμοι να την κάνουν λεία τους: καταπιέζουν συναισθήματα, σκοτεινιάζουν τις σκέψεις και συχνά τους υποβάλλουν σε τρομερά βασανιστήρια 671 . Μια τελείως διαφορετική στάση απέναντι στο πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος. «Ο ερχομός του φωτίζεται με ακτίνες φωτός και γνώσης. Έρχεται με τη συμπόνια ενός ειλικρινούς έμπιστου· γιατί έρχεται για να σώσει, να θεραπεύσει, να διδάξει, να φωτίσει, να ενισχύσει, να παρηγορήσει, να φωτίσει το νου, πρώτα σε εκείνους που Τον έλαβαν και μετά μέσω Αυτού σε άλλους» 672. Φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, τον καθιστά ικανό να στείλει την ψυχή του37 και να τον καθαρίσει. Η «γνώση» 674, διαφωτίζει την πνευματική όραση 675, νουθετεί, καθοδηγεί και οδηγεί σε καλούς στόχους 676. «Υπάρχει πολλή φιλαρέσκεια στον κόσμο, αλλά οι Χριστιανοί δεν είναι πόθητοι. Γιατί; Σύμφωνα με την καθοδήγηση του Πνεύματος. Ένα αληθινά πολύτιμο δώρο είναι το Άγιο και το Αγαθό Πνεύμα και βαφτίζουμε το Άγιο και το Καλό Πνεύμα. Πνεύμα» 677. Συχνά ο άνθρωπος μπαίνει σε αγώνα πέρα ​​από τις δυνάμεις του με ισχυρούς και σκληρούς δαίμονες, που πολλοί δεν τους συγκρατούν σιδερένια δεσμά, και τον νικάει, τον υποτάσσει στη δύναμή του με λίγα λόγια προσευχής, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα του. «Αυτό σημαίνει ότι έχουμε από τον Θεό έναν μεγάλο Συμπαραστάτη και Προστάτη, έναν μεγάλο Δάσκαλο της Εκκλησίας, έναν μεγάλο Παράκλητο για εμάς» 678. δ. Έχοντας κοινωνία με τον Θεό Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες (αιώνια χρόνια), το Άγιο Πνεύμα πάντα μεσολαβεί για μας ενώπιον του Θεού. «Γιατί τι θα προσευχηθούμε, όπως οφείλουμε, δεν ξέρουμε, αλλά το ίδιο το Πνεύμα μεσολαβεί για μας με στεναγμούς που δεν μπορούν να εκφερθούν» (Ρωμ. 8:26) 679. Βοηθά τους μάρτυρες να περάσουν το ασκητικό μονοπάτι 680 και παρέχει μάρτυρες για τον Χριστό, γιατί «... κανένας δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού Πνεύμα 1. 681. Ακριβώς όπως ο Πατέρας και ο Μονογενής Υιός, το Άγιο Πνεύμα κατέχει όλες τις ιδιότητες που είναι εγγενείς στον Θεό. Είναι μεγαλειώδης και παντοδύναμος, παντογνώστης, πανταχού παρών και υπέροχος στα χαρίσματα 682. Είναι ο Αρχηγός, ο Δάσκαλος και ο Αγιαστής των Αγγέλων, των Αρχαγγέλων και όλων των ουράνιων δυνάμεων των ασωμάτων και όλων των λογικών όντων που δημιουργήθηκαν από τον Θεό μέσω του Χριστού 683. Ήταν ενεργός όλη την ώρα στους Αποστόλους. Ακόμα σφραγίζει ψυχές στο βάπτισμα. Κατέβηκε σε όλους τους Δικαίους της Παλαιάς Διαθήκης, αναπαύθηκε σε όλους τους αγίους. Στάλθηκε να χτίσει τη σκηνή 684. κατοίκησε στον Μωυσή και στάλθηκε στους εβδομήντα πρεσβυτέρους που ήταν μαζί του 685. Οι δικαστές και οι βασιλιάδες καθοδηγούνταν από τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Το μέλλον τους προανήγγειλαν οι Προφήτες. Έτσι, για παράδειγμα, ο Δαβίδ λέει: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι μέσα μου» (Β' Σαμ. 23:2), «... και το Άγιο Πνεύμα Σου μη πάρεις από μένα» (Ψαλμ. 50:18). και πάλι: «Το καλό σου Πνεύμα θα με οδηγήσει στη σωστή γη» (Ψαλμ. 142:10) 686. Ο Προφήτης Μιχαίας, στο όνομα του Θεού, διηγείται: «Εάν δεν γεμίσω με δύναμη από το Πνεύμα του Κυρίου» (Μιχαίας 3:8). Ο Ιωήλ φωνάζει: «Και θα συμβεί, λέει ο Θεός, ότι θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα...» (Ιωήλ 2:28). Και ο Αγγαίος λέει: «Εγώ είμαι μαζί σας», λέει ο Κύριος Παντοδύναμος, «και το Πνεύμα Μου είναι παρόν ανάμεσά σας»1 (Αγ. 2:5, 6). όπως αυτός, ο Ζαχαρίας αφηγείται: «Εξάλλου, δέχεσαι τα λόγια Μου και τους νόμους Μου, Αλίκα διατάζω στην ψυχή του δούλου μου, του δούλου μου των Προφητών» (Ζαχαρίας 1:6) 687, ο Προφήτης Ησαΐας, αναγγέλλοντας το μέλλον του Μεσσία, μαρτυρεί: «... και το Πνεύμα του Θεού θα καταλαβαίνει το πνεύμα του Θεού και τη σοφία της. δύναμη, το Πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας: Αυτός θα γεμίσει το Πνεύμα Του Ο φόβος του Θεού» (Ησ.11:2, 3), καθώς και σε άλλα μέρη: (Ησ.41:1, 44:4, 48:16, 51:21, 51:1, κ.λπ.) 688. Και ο Ιεζεκιήλ λέει: «... και ο Σαΐτ είπε: «... και ο Σα. Κύριε» (Ιεζ. 11:5). "... και μεταφέρε με σε αιχμαλωσία στη γη των Χαλδαίων σε όραμα από το Πνεύμα του Θεού» (Ιεζ. 11:24) 689. Ο Προφήτης Δανιήλ (Δαν. 13:45, 4:5) και αρκετοί άλλοι Προφήτες 690 μιλούν για το Πνεύμα, γιατί το Πνεύμα μοιράζεται τα δώρα Του με τη δύναμη του καθενός» (1:1 Κορ. Στην Καινή Διαθήκη, το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στην Παναγία και την αγίασε για να δεχθεί τον Κύριο Ιησού Χριστό 692. Έζησε στον Ζαχαρία και μέσω αυτού προφήτευσε για την εμφάνιση του Μεσσία με τον Πρόδρομο Έρω. Ο δίκαιος Συμεών γέμισε με αυτό, έχοντας την υπόσχεση «... να μη δει θάνατο, πριν ακόμη δει τον Χριστό τον Κύριο» (Λουκάς 2:26) 693. Και κατέβηκε στον ίδιο τον Χριστό κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος 694. Ο Κύριος το έδωσε επίσης στους μαθητές Του: «Και αυτό είπε, και ανάπνευσε, και τους είπε...» (Λουκάς 2:26) 20:22) 695. Επιπλέον, Αυτός (ο Κύριος) υποσχέθηκε να Τον στείλει σε αυτούς μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, λέγοντας: «... αλλά εσείς κάθεστε στην πόλη της Ιερουσαλήμ μέχρι να ντυθείτε με δύναμη από ψηλά» (Λουκάς 24:49) 696. Και τα λόγια του Κυρίου έγιναν πραγματικότητα. Οι μαθητές του, αναμένοντας την εκπλήρωση της υπόσχεσης που τους δόθηκε, παρέμειναν αχώριστα στην υποδεικνυόμενη πόλη. Και όταν έφτασε η ημέρα της Πεντηκοστής, «... ξαφνικά ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν καταιγίδα. Και γέμισες όλο το σπίτι όπου καθόταν (Πράξεις 11:2) και εμφανίστηκαν σ' αυτούς τα έθνη, που τα χώριζαν σαν φωτιά, καθισμένα σε έναν από αυτούς. Διότι μετά από αυτό άρχισαν να κάνουν θαύματα 698 και μιλούσαν σε διάφορες γλώσσες 699, ώστε όσοι έφτασαν στην Ιερουσαλήμ με την ευκαιρία της εορτής άκουσαν το κήρυγμα για τον Χριστό, ο καθένας στη διάλεκτό του, και έμειναν κατάπληκτοι. Αλλά αυτή είναι μια αναπλήρωση της προφητείας του Ιωήλ, την οποία ο Απόστολος Πέτρος ανέφερε ως απόδειξη του θαυματουργού φαινομένου, λέγοντας: «Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες», λέει ο Κύριος, «θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν...» (Ιωάννης 16:1101, Πράξεις 17:101. Έτσι, απλοί, αμόρφωτοι ψαράδες, με τη δύναμη του κατοικούντος Αγίου Πνεύματος, εξέπληξαν τον κόσμο. Εξήγησαν τις Αγίες Γραφές, κατήγγειλαν τους λογίους - πρίγκιπες, πρεσβύτερους, γραμματείς και αρχιερείς του εβραϊκού λαού 701 και με το πνευματικό δίκτυο της διδασκαλίας τους έπιασαν χιλιάδες νέα μέλη, οδηγώντας τα στην πίστη στον Χριστό (Πράξεις 2:41) 702. βαπτισμένος στο όνομα του Χριστού» 703· και τόσο άφθονα που παρ' όλη την πραότητα τους ήταν τρομεροί. «Κανείς όμως δεν τόλμησε να προσκολληθεί σε αυτούς από τους άλλους, αλλά τους μεγάλωσα ως λαό, και προσκολλώμαι σε αυτούς που πιστεύουν στον Κύριο, πλήθος ανδρών και γυναικών» (Πράξεις 8:14) 704. Αυτή η χάρη του Αγίου Πνεύματος δρούσε σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού και μεταδόθηκε σε όλους όσους έβαλαν τα χέρια τους οι Απόστολοι που τη δέχθηκαν από τον Θεό 705. Επιπλέον, όσοι τη δέχθηκαν, όπως οι επτά διάκονοι, όπως και οι ίδιοι οι απόστολοι, έκαναν σημεία και θαύματα. Ο Αρχδιάκονος Στέφανος «... γεμάτος από το Άγιο Πνεύμα, ατενίζοντας τον ουρανό με τη μορφή «... η δόξα του Θεού και ο Ιησούς που στέκεται στα δεξιά του Θεού» (Πράξεις 7:55) 706. Λόγω της αφθονίας της χάριτος μέσα του, «... το πρόσωπό του έλαμψε σαν τον ήλιο, σαν το πρόσωπο ενός αγγέλου» (Πράξεις 7:15, Γεμίστε με τον Απόστολο 706). Άγιο Πνεύμα, έκανε θαύματα: έδιωξε τους δαίμονες, θεράπευσε τον παράλυτο και τον κουτσό. Αυτό το Άγιο Πνεύμα, σε συμφωνία με τον Πατέρα και τον Υιό, καθιέρωσε την Καινή Διαθήκη για την Οικουμενική Εκκλησία, μας ελευθέρωσε από τα αφόρητα βάρη του Νόμου», που κάποτε ήταν η σκιά των μελλοντικών ευλογιών 709, και χάρισε αιώνια ζωή, γιατί η Αγία Γραφή λέει: «Εάν δεν γεννηθεί κανείς από νερό και το Πνεύμα, δεν θα εισέλθει στο βασίλειο του Θεού (5:3) 710. ρε. Σύμφωνα με την ύψιστη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια και τις περιεκτικές ενέργειές Του στον κόσμο, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης με ονόματα που αντιστοιχούν σε Αυτόν. Έτσι, ονομάζεται Πνεύμα του Θεού (Ματθαίος 3:16, Ρωμ.8:14). Με το Πνεύμα του Πατέρα (Ματθαίος 10:20, Εφεσ. 3:14). από το Πνεύμα του Κυρίου (Πράξεις 5:9). από το Πνεύμα του Θεού και του Χριστού (Ρωμ.8:9) και μόνο από τον Χριστό (Α' Πέτρου 1:11· Φιλ.1:19). ονομάζεται Πνεύμα του Υιού του Θεού (Γαλ.4:6). το Άγιο Πνεύμα (Ρωμ.1:4). Παρηγορητής (Ιωάννης 16:7). το Πνεύμα της αποκάλυψης (Εφεσ. 1:17). Το Πνεύμα της υπόσχεσης, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: «Εις αυτόν επίσης, αφού πιστέψατε, σημαδεύεστε με το Πνεύμα της επαγγελίας, Αγία Εφεσ. 1:13· αποκαλείται με άλλα παρόμοια ονόματα· στους ψαλμούς ονομάζεται άλλοτε κυρίαρχος (Ψαλμ. 50:14), άλλοτε καλός (Ψαλμ. 142:10)· στο πνεύμα του προφήτη, λέγεται πνευματικά, ι. δύναμη, γνώση και ευσέβεια και φόβος Θεού (Ησ. 11:2–3) 711. «Και όλα αυτά, τόσο πριν όσο και τώρα ειπώθηκαν, επιβεβαιώνουν ότι, αν και τα ονόματα είναι διαφορετικά, υπάρχει ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα, ζωντανό και ανεξάρτητο, πάντα παρών με τον Πατέρα και τον Υιό· δεν λέγεται ούτε εκπνέεται από τα χείλη και το λαιμό του Πατέρα ή του Υιού, και απλώνεται στον αέρα, αλλά υποστατικό, ο ίδιος μιλάει και φτιάχνει τα σπίτια και ενεργεί. εμείς του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είναι συνεχείς και συνεπείς και ένα». 712 . Επομένως, «... ας μην πει κανείς ότι υπάρχει άλλο Πνεύμα εκεί και άλλο εδώ· αλλιώς θα προσβάλει το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, που τιμάται με τον Πατέρα και τον Υιό, και που συναποδέχεται κατά το άγιο βάπτισμα στην Αγία Τριάδα» 713. Επομένως, για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να διατηρήσουμε σταθερή πίστη, εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό, και στο Άγιο Πνεύμα, γιατί μέσω αυτού δίνεται η σφραγίδα της θείας χάριτος σε όλους, όπως είναι γραμμένο: «... σε Αυτόν και εκείνος που πίστεψε σημαδεύτηκε με το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης» (Εφ. 1:13) 714. Ο Άγιος Κύριλλος εκθέτει το δόγμα του Τριαδικού Θεού με καθαρά ορθόδοξο πνεύμα. Επειδή όμως υπάρχουν κάποιες ασάφειες σε αυτό, λόγω ορισμένων εκφράσεων και όρων, τότε με την πρώτη γνωριμία με το δόγμα του Αγίου Πατρός δεν μπορεί πάντα να καταλήξει στο σωστό συμπέρασμα. Επομένως, για να μπορεί κανείς να κρίνει σωστά την κατεύθυνση του Αγίου Κυρίλλου, πρέπει πάντα να θυμάται τις συνθήκες κάτω από τις οποίες έπρεπε να κοπιάσει. Η ζωή και το έργο του διαδραματίστηκαν σε ένα ιδιαίτερο, εξαιρετικό περιβάλλον. Αρκεί να αναφέρουμε ότι πέρασε 16 ολόκληρα χρόνια στην εξορία, στερούμενος της ευκαιρίας να ζήσει στη γενέτειρά του, την επισκοπική έδρα της οποίας την εποχή εκείνη κατείχαν οι Αρειανοί. Αλλά ακόμη και αυτά τα 23 χρόνια που πέρασε κατά διαστήματα στην Ιερουσαλήμ, κυβερνώντας την εκκλησία, του έφερναν λίγη ειρήνη. Ο ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας για τα πιστεύω του διώκονταν συνεχώς από τους Αρειανούς και υπέφερε πολύ από αυτούς από κάθε είδους θλίψη, όπως κατηγορίες, συκοφαντίες κ.λπ. Ο Άγιος Κύριλλος δεν εκτιμήθηκε πάντα από ορισμένους ορθόδοξους επισκόπους. Ο τελευταίος τον υποπτευόταν για μη Ορθοδοξία και τον μισούσε. Αλήθεια, όταν ο Άγιος Κύριλλος ήταν στις τάξεις του διακόνου και του πρεσβυτέρου, η Ορθοδοξία του στάθηκε πέρα ​​από κάθε υποψία και ο Ορθόδοξος κόσμος τον έβλεπε με ελπίδα ως μελλοντικό ηγέτη και προστάτη του. Όταν πήρε την επισκοπική έδρα και έδειξε τις ηγετικές του δραστηριότητες, έπαψε η ομοφωνία και η πίστη απέναντί ​​του. Ορισμένοι ορθόδοξοι επίσκοποι άρχισαν να έχουν αρνητική στάση απέναντί ​​του, υποπτευόμενοι ότι είναι κρυφός εχθρός της Ορθοδοξίας. Αλλά στην πραγματικότητα ο Άγιος Κύριλλος δεν ήταν έτσι. Όλες οι δραστηριότητές του, αντίθετα, μιλούσαν για τη σταθερότητα και τη σταθερότητα των θρησκευτικών του πεποιθήσεων. Για την Ορθόδοξη πίστη του, μισήθηκε και καταδιώχθηκε από τους Αρειανούς, έκανε διαρκή αγώνα μαζί τους, προστάτεψε το ποίμνιό του από τους αιρετικούς, θέλοντας να διαφυλάξει αμετάβλητα την αποστολική πίστη σε αυτούς. Ως αληθινός πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας, διέταξε σταθερά και μίλησε στα αγαπημένα του παιδιά: «... ώστε αυτή η ομολογία πίστης να σας χρησιμεύει σε όλες τις στιγμές της ζωής σας και να μην δεχτείτε άλλη ομολογία πέρα από αυτήν, ακόμα κι αν αλλάξαμε γνώμη και σταματήσαμε να λέμε το αντίθετο από αυτό που τώρα διδάσκουμε, ή αν ένας αντίθετος άγγελος ήθελες να μεταμορφωθείς σε φωτεινό. 9) ... Διότι η δήλωση της πίστης δεν συντάχθηκε σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, αλλά το πιο ουσιαστικό επιλέχθηκε από όλη τη Γραφή, και από αυτό συντάχθηκε ένα δόγμα της πίστης» 715. Όμως η εποχή που έζησε και εργάστηκε ο Στ. Kirill, ήταν μια εποχή αγώνα, γενικής σύγχυσης και δυσπιστίας. Οι αληθινοί υπερασπιστές της συχνά χαρακτηρίζονταν εχθροί της Ορθοδοξίας και οι πραγματικοί εχθροί εσφαλμένα παρερμηνεύονταν με φίλους. Η κατάσταση της εκκλησίας εκείνη την εποχή /IV αιώνας/ ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας τη συγκρίνει με νυχτερινή μάχη, όταν είναι πολύ δύσκολο να ξεχωρίσει κανείς τον δικό του από τους εχθρούς του /Επιστολή προς τον Αθανάσιο Ε./. Για τι κατηγορήθηκε ο Στ. Οι αντίπαλοι του πατέρα του; Η κύρια μομφή που του έγινε ήταν η απουσία στα Κατηχητικά Λόγια του όρου ομογσίου, ο οποίος, υποτίθεται, αντικαταστάθηκε από τον μη αμιγώς ορθόδοξο όρο ομείος - όμοιος, και μέσω αυτού θεωρήθηκε οπαδός του αρειανισμού. Αλλά για την Ορθοδοξία, ο άγιος Κύριλλος έπρεπε να κριθεί όχι από αυτά που δεν είπε, αλλά από αυτά που είπε και δίδαξε στους άλλους. Ο πιο αυστηρός κριτικός δεν μπορούσε να βρει τίποτα ανορθόδοξο στη διδασκαλία του. Αν ο Άγιος Πατέρας σκόπιμα δεν τολμά να εξηγήσει την ανεξήγητη ύπαρξη του Θεού, δεν προσπαθεί να διεισδύσει στα απρόσιτα μυστικά της Θείας ζωής και μιλάει κάπως κρυφά για τον Μονογενή Υιό του Θεού, αποκαλώντας Τον όχι ομοούσιο, αλλά παρόμοιο με τον Πατέρα - αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι ανήκε στους Αρειανούς. Η Αγία Εκκλησία, στον αγώνα κατά των διαφόρων αιρέσεων, ανέπτυξε μια ολόκληρη σειρά παρόμοιων θεολογικών όρων, τους οποίους η Αποστολική Εκκλησία δεν γνώριζε, αλλά στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα δεν ήταν ακόμη ευρέως διαδεδομένοι και, ως ελάχιστα γνωστοί σε πολλούς, μπερδεύτηκαν ακόμη και με έννοιες. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στα έργα του Αγίου Κυρίλλου δεν υπάρχει ο όρος «ομοούσιος». Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ δήλωνε το Αποστολικό Σύμβολο, το οποίο δεν περιείχε αυτόν τον όρο, και ο Αρχιπάστοράς της, όταν αποκάλυπτε τις Θεϊκές αλήθειες που περιέχονται σε αυτό (Σύμβολο), καθοδηγήθηκε όχι από τα επιχειρήματα της λογικής, αλλά από την Αγία Γραφή 716, η οποία είναι πάνω από κάθε εξουσία, και στη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού δεν αμαρτάνει ούτε σφάλλει στο ελάχιστο. Έτσι, χωρίς να αποκαλεί τον Υιό ομοούσιο με τον Πατέρα, ο άγιος Κύριλλος Τον αποκαλεί αληθινό και τέλειο Θεό, φυσικά γεννημένο από τον Πατέρα 717 και χωρίς έλλειψη. «... Διότι ο Πατέρας ως Θεός αληθινός εγέννησε Υιό όμοιο με αυτόν, Θεό αληθινό» 718. Και αυτός που γέννησε δεν μεταβλήθηκε σε Υιό, και αυτός που γεννήθηκε δεν έγινε Πατέρας. Από έναν μόνο Πατέρα υπάρχει ένας Μονογενής Υιός. Δεν υπάρχουν δύο αγέννητοι, ούτε δύο Μονογενείς, αλλά ένας Πατέρας είναι αγέννητος. Γιατί όποιος δεν έχει Πατέρα δεν γεννιέται. Και ένας Υιός γεννήθηκε αιώνια από τον Πατέρα - δεν γεννήθηκε εν καιρώ, αλλά γεννήθηκε πριν από τους αιώνες, χωρίς να συνεχίσει να μεγαλώνει, αλλά έτσι γεννήθηκε, καθώς είναι τώρα 719 ετών». «...Έτσι, ο Υιός είναι αληθινός Θεός, έχει τον Πατέρα μέσα Του, και δεν μεταμορφώθηκε σε Πατέρα, κ.λπ.». 720. Λοιπόν; Δεν είναι ορθόδοξη διδασκαλία; Δεν λέει ότι ο Υιός είναι ένα στην ουσία με τον Θεό Πατέρα; Δεν είναι αντίθεση με τις αιρετικές κατασκευές των Αρειανών, που διακηρύσσουν την πρόσκαιρη αρχή του Υιού του Θεού; Μολονότι ο άγιος πατέρας δεν εκφράζεται με οξύτητα εναντίον αυτών των εχθρών και δεν τους αποκαλεί καν με το όνομά τους, αλλά, εν τούτοις, διαψεύδει βασικά όσα δίδαξαν. Εμείς «... δεν εισαγάγαμε τη διαίρεση στην Αγία Τριάδα», λέει, «όπως κάνουν οι άλλοι» 721· Ας μην λέμε: ήταν όταν δεν υπήρχε Υιός» 722· Ας μην υποθέσουμε ότι ο Υιός είναι ένα από τα πλάσματα 723, γιατί, σύμφωνα με τη Γραφή, «... Αυτός είναι ο Κύριος των πάντων» (Πράξεις 10:36) 724, εκ φύσεως πριν από το «άστρο της ημέρας» (Ψαλμ. 9:3) ότι η διδασκαλία του είναι ξεκάθαρη25 ο Αγ. είναι ξένο στις απόψεις για τις οποίες προσπαθούν να τον κατηγορήσουν. Αλήθεια, κατηγορήθηκε και για σχέσεις με τους Ημιάριους. Αλλά ως προς αυτά, δεν εξηγούνται από την απόκλιση του αγίου Πατρός από την Ορθόδοξη πίστη, αλλά την πρακτική αναγκαιότητα εύρεσης υποστήριξης και συμπάθειας μεταξύ εκείνων των εκπροσώπων θεολογικών απόψεων που τελικά δεν ήταν, όπως οι Αρειανοί, ασυμβίβαστα εχθρικοί προς την Ορθοδοξία και με τους οποίους ήταν δυνατό να πολεμήσει τόσο εναντίον των Αρειανών όσο και εναντίον των ίδιων των Ορθοδοξών που είχαν οριστικά αποδεισθεί από εδώ. Η μη δέσμευση του Αγίου Κυρίλλου στο κόμμα αυτό αντικατοπτρίζεται ξεκάθαρα στη συνεχή πάλη του με τον Ακάκη και στην άμεση υπόδειξή του για τα ομοούσια Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας 726. Κρίνοντας από τη διδασκαλία του Αγίου Κυρίλλου, δεν μπορείτε καν να σκεφτείτε ότι ήταν διαφορετικής κατεύθυνσης. Δεν υπάρχει θέση στη διδασκαλία του για τον Τριαδικό Θεό που να μην συλλαμβάνεται από τις Αγίες Γραφές, δεν υπάρχει ερώτηση που να μην επιβεβαιώνεται από τα λόγια του Κυρίου ή των Προφητών Του. Λέει ευθέως: «Τα Θεία και Ιερά μυστήρια της πίστης δεν πρέπει να διδάσκονται χωρίς τις Θείες Γραφές και να μην παρασύρονται από απλές πιθανότητες και επιχειρήματα λογικής. Μη με πιστέψετε που σας το λέει αυτό, αν γι' αυτό που διακηρύττω δεν λαμβάνετε στοιχεία από τις Θείες Γραφές...» 727. Στο θέμα της πίστης ήταν σταθερός και άψογος ταυτόχρονα. Αποκαλύπτοντας το Σύμβολο, αφορά μόνο εκείνες τις αλήθειες που σχετίζονται άμεσα με τη σωτηρία του ανθρώπου. Έτσι, στην Αναγγελία του Αγίου Πνεύματος, ώστε είτε από άγνοια είτε από φανταστική ευλάβεια, για να μην πει κάτι ανάξιο γι' Αυτόν και να μην δεχτεί την καταδίκη 728, λέει στους πιστούς μόνο όσα «είπε» το Πνεύμα για τον εαυτό Του 729. ένας Υιός και ένα Άγιο Πνεύμα» 730. Για την πομπή του Αγίου Κυρίλλου δεν αναφέρει στα έργα του, δεν αποδεικνύει τους λόγους της ύπαρξής Του, γιατί δεν βρίσκει συγκεκριμένες ενδείξεις στην Αγία Γραφή, «... και ό,τι δεν είναι γραμμένο», ορίζει, «δεν τολμάμε να μιλήσουμε γι' αυτό» 731. προέρχεται από τον Πατέρα, αποστέλλεται μέσω του Υιού ή από τον Υιό από τον ίδιο Πατέρα. Γι' αυτό, για να κάνουμε το σωστό και να μην πέσουμε στην αμαρτία, όπως σημειώνει, αφού ανέφερε την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Ιησού Χριστό, είπε: «... αλλά τώρα ας ακούσουμε τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα για το Άγιο Πνεύμα» και ανέφερε εκείνα τα μέρη της Αγίας Γραφής όπου μιλάει για την πομπή Του (Πνεύματος)72, χωρίς να δώσει καμία ερμηνεία. Ο άγιος Κύριλλος επίσης δεν αποκαλεί το Πνεύμα Θεό. αλλά ταυτόχρονα δεν επιτρέπει τη σκέψη ότι το Πνεύμα δεν είναι Θεός. «Η εμπιστοσύνη μας είναι στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Δεν διακηρύσσουμε τρεις Θεούς... Αντίθετα, με το Άγιο Πνεύμα δια του ενός Υιού διακηρύσσουμε τον Ένα Θεό», λέει, 733 εκφράζοντας έτσι την πλήρη αλήθεια για όλα τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Και για να εκφράσει πιο ξεκάθαρα την τριάδα στην ενότητα του Θεού, ο άγιος Κύριλλος, όπως ήδη ειπώθηκε, αποκαλεί τον Υιό του Θεού όμοιο με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό, 734, δηλαδή τον ίδιο Θεό, αλλά ταυτόχρονα ανεξάρτητο, υποστατικό, έχοντας τα ίδια Θεία χαρίσματα και ιδιότητες. Έτσι, δείχνει ότι ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας μας ολοκληρώθηκε από τον Θεό Πατέρα στον Υιό μέσω του Αγίου Πνεύματος, όπως διδάσκει σχετικά η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, Από αυτό προκύπτει ότι δεν είναι στις πράξεις και όχι στις απόψεις του Αγ. Ο λόγος για τις αντικρουόμενες απόψεις των συγχρόνων του γι' αυτόν βρισκόταν στη διάθεση αμοιβαίας δυσπιστίας που αιχμαλώτισε πολλούς ηγέτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας του 4ου αιώνα στον αγώνα τους κατά των αιρέσεων. Μόνο μεγάλοι διαφωτιστές όπως ο Μέγας Αθανάσιος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος μπορούσαν να ανέβουν πάνω από το γενικό επίπεδο και να αξιολογήσουν γεγονότα και πράξεις σύμφωνα με την πραγματική εσωτερική τους αξία, ανεξάρτητα από τις εξωτερικές συνθήκες. Όμως οι δραστηριότητες της Αγίας Κυρίλλου ήταν τόσο μεγάλες και γόνιμες που δεν μπορούσε να την επισκιάσει καμία εξωτερική συγκυρία. Ο Αληθινός Ποιμένας, όπως και ο Μέγας Αθανάσιος, όχι μόνο έδινε συνεχή αγώνα κατά των Αρειανών και άλλων αιρέσεων, φροντίζοντας να διατηρήσει την πίστη και τις αποστολικές παραδόσεις, αλλά διοικούσε πολύ προσεκτικά την εκκλησία που του εμπιστεύονταν. Συνδυάζοντας και τα δύο, ανησυχούσε περισσότερο για την ειρήνη στην εκκλησία και κοίταζε με ανείπωτη λύπη τις διαιρέσεις που συνέβαιναν σε αυτήν και το αδελφικό μίσος μεταξύ των επισκόπων. Κατά την εποχή αυτού του αγώνα, δεν ήταν τόσο ένας ένθερμος αγωνιστής και ανταγωνιστής, αλλά μάλλον ένας ευγενικός μέντορας και συμφιλιωτής. Αλλά στην υπεράσπιση των δικαιωμάτων της εκκλησίας και της ιερότητας των διδασκαλιών της, ήταν πάντα σταθερός και αποφασιστικός. Σε αυτή την άμυνα, στάθηκε πάνω από το να τακτοποιήσει προσωπικές αποτιμήσεις με τους αντιπάλους του και γι' αυτόν ήταν πολύ σημαντικό να εξηγήσει στην άλλη πλευρά τα λάθη της και να επισημάνει την αλήθεια. Γι' αυτά τα μεγαλύτερα έργα και κατορθώματα, για την ακούραστη δράση του στη διατήρηση της πίστεως και στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού, η Οικουμενική Σύνοδος με επιστολή του προς τους δυτικούς ιεράρχες τον αποκάλεσε τον ευλαβέστερο και θεόφιλο επίσκοπο. Και αν οι σύγχρονοι του Αγίου Κυρίλλου, που στάθηκαν πολύ κοντά του για να αξιολογήσουν ήρεμα τα καθήκοντα των δραστηριοτήτων του που στόχευαν στο καλό και την ειρήνευση όλων, εξέφρασαν διαφορετικές και μακριά από την αλήθεια απόψεις γι' αυτόν, τότε, μετά το θάνατό του, η Ανατολική και η Δυτική Εκκλησία συμφώνησαν ομόφωνα να αναγνωρίσουν τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματά του και τον αγιοποίησαν. Δημοσιότητα sl. 4, 37, 62, 63. "Δημιουργίες σαν αυτές στον Άγιο πατέρα μας Κύριλλο, αρχιεπίσκοπο. Ιερουσαλήμ." εκδ. P. Sergiev Posad. 1803, πίν. 5. Δημοσιότητα sl. 16, 2, 220, 221. Περιοδικό «Προσθήκη στην εκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες», μέρος 14, Μόσχα, 1855, σελ. 104. Δημιουργίες σαν αυτές του Αγίου Ο. Κύριλλου μας, αρχιτέκτονα. Ιερός., εκδ. P, Sergiev Posad, 1893, πίν. 5; Ορθόδοξη Θεολογία. εγκυκλοπαίδεια, τόμ. Χ, σύνταξη. επιμέλεια N. N. Glubokovsky, εκδ. διάδοχος A. P. Lopukhina, Αγία Πετρούπολη, 1909, πίν. 238. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας Φιλάρετος, αρχ. Chernigovsky and Nezhinsky, τόμ. II. S. Petersburg, 1855, πίν. 90; Η Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων του F. A. Ternovsky, 1833, σελ. 90. Αναφέρετε τη Δημιουργία Αγίου Κυρίλλου Ιερού, σ. 5–6, 313, Op. Εφημερίδα, Προσθήκη. προς εκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες, σελίδα 116. Αναφέρετε τη Δημιουργία Αγίου Κύριλλου Ιερού., σελ. 313–314. Εκκλησιαστική ιστορία του Ε. Σωζόμεν, βιβλίο. 4, 25, σ. 292–293, Αγία Πετρούπολη, 1851 Ibid., σελ. 292–293; Εκκλησιαστική Ιστορία Θεοδώρου Επισκόπου Κύρρου, βιβλίο. 2, 26, σελ. 175. Αγία Πετρούπολη, 1852 Εκκλησιαστική Ιωθωρία Ε. Σωζόμενα, βιβλίο, 4, 24–25, σ. 287, 294. Περιοδικό «Προσθήκη στην εκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες», σελ. 14, σελ. 120. Ιστορική διδασκαλία για την Εκκλησία Πατέρες Φιλάρετου, Αρχ. του Chernigov and Nezhinsk, τόμ. 2, σελ. 91. Αγία Πετρούπολη, 1859. Εκκλησιαστική Ιστορία Θεοδώρου Επισκόπου Κύρρου, βιβλίο. 2, 24, σ. 170–171. Αγία Πετρούπολη, 1852 Περιοδικό «Προσθήκη στην εκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες», μέρος 14, σ. 126, 127. Αγία Πετρούπολη. 1855. Ιστορική διδασκαλία περί της Εκκλησίας Πατέρες Φιλάρετου, Αρχ. του Chernigov and Nezhinsk, τόμ. 2, σελ. 90. Εκκλησιαστική ιστορία του Ε. Σωζόμεν, βιβλίο. 5, 22, σελ. 368. Εκκλησιαστική ιστορία του Ε. Σωζόμεν, βιβλίο. 5, 22, σσ. 369, 370. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας του Φιλάρετου, Αρχ. του Chernigov and Nezhinsk, τόμ. 2, σελ. 92. Έργα αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τ .1., σελ. 129. Εκδ.Π. Π. Σοϊκίνα. Περιοδικό «Προσθήκη στην εκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες», μέρος 14, σελίδα 132. "Δημιουργίες σαν αυτές στον Άγιο πατέρα μας Κύριλλο, αρχιεπίσκοπο. Ιερουσαλήμ." σελίδα 8; αναφέρω Περιοδικό «Προσθήκη στην έκδ. δημιουργικότητα Άγιοι Πατέρες», σελίδα 136. Ιστορική διδασκαλία για τους εκκλησιαστικούς πατέρες του Φιλάρετου, Αρχιεπισκόπου Chernigov και Nizhyn - τόμος, II, σελ. 94, Αγία Πετρούπολη, 1850. Θα ανακοινώσει. sl. 5, 12, σελ. 70. Θα ανακοινώσει. sl. 4, 3, 46, 5, 12, 69; Προθέσεις 11–12, σελ. 16, 17. Θα ανακοινώσει. sl. 4, 3, 46, 17, 20, 249, 18, 34, 276. «Η συζήτηση αφορά τη χαλάρωση. § 16, 309· Ιωάννης 5:13. Θα ανακοινώσει. sl. 4, 35, 36, σελ. 61, 62. Θα ανακοινώσει. sl. 5, 12, 13.70. Α. Ναι, ο άγιος Κύριλλος αντιτίθεται στον Σίμωνα τον Μάγο και τον καταγγέλλει ως εφευρέτη όλων των αιρέσεων, που ήθελε να αγοράσει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για χρήματα. Δημοσιότητα sl. 15, 5, σελ. 203, 16, 5.6, 222:16, 10, 224, 3, 7.40, Preag. sl. § 1, 4, σελ. 11, 13. σι. Καταδικάζει Εβραίους, Έλληνες και Σαμαρείτες. Προσυμφωνημένο sl, §10, σελ. 15, 16; Δημοσιότητα sl. 4, 37, 62, 6, 11/10, 77, 78, 6, 33, 89, 6, 11, 77, 8.1, 100, ХII, 2, 3.139, 12, 13, 144; V. Αντικρούει τη διδασκαλία του Savely 16, 4, 221. δ. Αντιτίθεται στους Γνωστικούς. Δημοσιότητα 6, 12–36, 78, 91; στη λέξη 14, 21,19З - κατά των Μανιχαίων. στη λέξη 16, 4, 7, 221, 223 - εναντίον του Marcion. στις 16, 8, 223 – protnv Montana; στα 16, 6.6, 222, 224 – εναντίον Μανές κ.λπ. δ. Καταδικάζει τους Ιεσσαίους 8, 7, 103 και όλους τους αιρετικούς γενικά 11, 21, 136, 12, 3, 140. Δημοσιότητα sl. 11, 5, 7, 127, 128. Δημοσιότητα sl. 9, 3, 105, 6, 2–4, 72, 73. Δημοσιότητα sl. 6, 3, 4, 5, 72, 73. Δημοσιότητα sl. 11, 12, 130, 131. Δημοσιότητα sl. 9, 12, 13,109-110. Δημοσιότητα sl. 9, 14, 110–111. Δημοσιότητα sl. 2, 11, 31, 7, 11, 97, 9, 1, 104, 10, 7, 116. Δημοσιότητα sl. 9, 1, 104, 6, 5, 74. Δημοσιότητα sl. 10, 7, 116, 9, 1, 104. Δημοσιότητα sl. 6, 6, 74, 7, 11, 97. Δημοσιότητα sl. 17, 23, 233, 6, 6, 74. Δημοσιότητα sl. 9, 2, 16, 105, 112. Δημοσιότητα sl. 9, 13, 14, 110, 111. Προσυμφωνημένο sl. 13, 17 σελ.; Δημοσιότητα sl. 1, 5, 24. Μυστικός οδηγός.σλ. 5, 11, 298 - στη σύγχρονη σλαβική. Το κείμενο λέει «σαν να κατοικώ μέσα τους και να μοιάζω...». Δημοσιότητα sl. 4, 4, 47, 11, 18, 134. Δημοσιότητα sl. 8, 1, 100, 7, 14–15, 99. Δημοσιότητα sl. 6, 4–5, 73, 74. Δημοσιότητα sl. 6, 7, 75, 8, 3, 101. Δημοσιότητα sl. 3, 3, 37, 15, 21, 212. Δημοσιότητα sl. 8, 8, 103, 6, 7, 75. Δημοσιότητα sl. 5, 4, 64; Prenegl. sl. 12, 17. Προσυμφωνημένο sl. 8, 15; Δημοσιότητα sl. 3, 7, 40. Δημοσιότητα sl. 6, 8, 76, 4, 5, 47. Δημοσιότητα sl. 8, 2, 100, 101 – η Ανακοίνωση περιέχει μόνο το μέσο του κειμένου: «Αν ανέβω στον παράδεισο, αν κατέβω στην κόλαση». Η αρχή και το τέλος συμπληρώνονται από τη Σλαβική Βίβλο. Δημοσιότητα sl. 5, 2, 64, 1, 3, 22. Πρόθεση. sl. 17, σελ. 20. Δημοσιότητα sl. 7, 14, 99. Στο Ευαγγέλιο το «δικό τους» είναι γραμμένο μαζί. Δημοσιότητα sl. 5, 19, 300, 5, 13, 296. Δημοσιότητα sl. 6, 4, 101–102. Δημοσιότητα sl. 2, 5–19, 27–35. Δημοσιότητα sl. 4, 32, 59–60, 3, 15, 43, 44. Δημοσιότητα sl. 2, 16, 34. Η λέξη «Κύριος» δεν υπάρχει στο κείμενο του Ευαγγελίου. περιέχεται στον προηγούμενο στίχο, αλλά υπονοείται. Προσυμφωνημένο sl. § 7, 14. Έκδοση. sl. 8, 4, 101, 6, 7, 75, 6, 36, 91, 7, 1–2, 92, 6, 9, 76, 7, 11, 97. Δημοσιότητα sl. 8, 8, 103, 17, 34, 257. Δημοσιότητα sl. 9, 4, 105, 7, 4, 94. Δημοσιότητα sl. 18, 13, 265, 266, 18, 6, 261. Δημοσιότητα sl. 6, 4, 5, 73, 7, 8, 96, 9, 15, 111. Δημοσιότητα sl. 2, 1, 25, 4, 19, 54. Δημοσιότητα sl. 16, 4, 221, 222. Δημοσιότητα sl. 11, 13, 131, 132. Δημοσιότητα sl. 11, 16, 17, 133. Δημοσιότητα sl. 11, 5, 127, 7, 2, 92, 93. Μυστικός οδηγός. sl. 5, 19, 300. Συζήτηση για χαλάρωση. §2–3, 302. Συζήτηση για χαλάρωση. § 5, 304. Δημοσιότητα sl. 11, 21, 22, 136. Δημοσιότητα sl. 11, 23–24, 137. Συζήτηση για χαλάρωση. § 5, 304. Δημοσιότητα sl. 11, 24, 137, 138. Δημοσιότητα sl. 11, 10, 22, 23, σελ. 129, 136, 137. Δημοσιότητα sl. 11, 19, 21, 24, 134–137. Δημοσιότητα sl. 10, 4–5, 114, 115. Δημοσιότητα sl. 11, 21, 22, 135, 136. Δημοσιότητα sl. 6, 11, 78, 11, 22, 136. Δημοσιότητα sl. 6, 10, 11, 77, 12, 15, 146. Δημοσιότητα sl. 12, 3, 139, 12, 29, 155. Δημοσιότητα sl. 12, 3, 139, 140. Δημοσιότητα sl. 12, 22, 150, 151. Δημοσιότητα sl. 12, 29, 154, 155. Δημοσιότητα sl. 12, 32, 156, 17, 6, 242. Δημοσιότητα sl. 17, 6, 241, 242. Δημοσιότητα sl. 4, 9, 49, 12, 14, 145. Δημοσιότητα sl. 3, 14, 43, 17, 9, 242, 243. Δημοσιότητα sl. 10, 12–13, 119, 120. Δημοσιότητα sl. 10, 13, 120, Συζήτηση για τον οικισμό. § 1, 2, 6, 302, 304 Δημοσιότητα sl. 3, 14, 43. Μυστικός οδηγός. sl. 3, 1, 2, 289, 290. Συζήτηση για diss. § 15, 308. Δημοσιότητα sl. 1, 6, 24, 10, 5, 115. Δημοσιότητα sl. 13, 2, 158, 159. Δημοσιότητα sl. 13, 3, 5, 159, 161. Δημοσιότητα sl. 13, 2, 159, 160. Δημοσιότητα sl. 13, 5, 159, 161. Δημοσιότητα sl. 13, 5, 161, πίν. 162. Δημοσιότητα sl. 13, 8, 162, 163. Δημοσιότητα sl. 13, 15, 168. Συζήτηση για χαλάρωση. § 12, 307. Για την ερμηνεία αυτού, βλέπε Ανακοίνωση. sl. 13, 21, 170–171, 3, 10, 41. Δημοσιότητα sl. 17, 19, 248, 13, 24, 172. Δημοσιότητα sl. 13, 3, 159, 2, 10, 30. Δημοσιότητα sl. 13, 34, 178, 14, 16, 18, 190, 192. Δημοσιότητα sl. 14, 17, 19, 191, 192. Δημοσιότητα sl. 13, 35, 178, 3, 12, 43. Δημοσιότητα sl. 13, 35, 178, 179. Μυστικός οδηγός. sl. 2, 7, 288, 3, 2, 290. Δημοσιότητα sl. 13, 34, 178, 14, 3, 183. Δημοσιότητα sl. 13, 34, 178, 14, 1, 182. Δημοσιότητα sl. 14, 12, 188. Για την ανάσταση, βλέπε Ανακοίνωση. sl. 4, 12, 50, 5, 6, 66, 10, 10, 118, 14, 1, 22, 182–195, 18, 16, 267. Μυστικός οδηγός. sl. 2, 5, 287. Δημοσιότητα sl. 14, 12, 14, 15, 18, 188, 190, 192. Για την ανάσταση των νεκρών βλέπε Όγλας. sl. 18, 2–19, 260, 269. Εκεί, στην ανακοίνωση, αναφέρεται μόνο ένα μέρος του κειμένου, «Χειριστείτε με και δείτε», το υπόλοιπο συμπληρώνεται από το Ευαγγέλιο. Δημοσιότητα sl. 14, 11, 187, 188. Δημοσιότητα sl. 14, 21, 22, 23, 193–195. Δημοσιότητα sl. 4, 13, 51, 14, 24, 159. Δημοσιότητα sl. 4, 13, 14, 51, 14, 23, 25, 195, 196. Δημοσιότητα sl. 14, 27, 197, 14, 30, 199. Δημοσιότητα sl. 14, 27, 197, 198. Δημοσιότητα sl. 14, 28, 198, 14, 29, 198. Δημοσιότητα sl. 14, 29, 198, 199. Δημοσιότητα sl. 15, 6, 203, 204. Δημοσιότητα sl. 15, 9, 204–207. Δημοσιότητα sl. 15, 15, 16, 209. Δημοσιότητα sl. 15, 15, 17, 209, 210. Δημοσιότητα sl. 15, 16, 20; Ο άγιος Κύριλλος ερμηνεύει αυτά τα λόγια με κάποια λεπτομέρεια. Δημοσιότητα sl. 15, 22, 212, 213. Δημοσιότητα sl. 15, 10, 20, 21, 206, 211, 212. Δημοσιότητα sl. 15, 19, 211, 18, 17, 269. Αυτό το ζήτημα της ανάστασης των νεκρών τίθεται μόνο σε σχέση με το ζήτημα της Εσχάτης Κρίσης. Αποκαλύπτεται διεξοδικά στο κεφάλαιο 18. sl. 2–21, σ. 260–270. Δημοσιότητα sl. 15, 22, 26, 213, 216, 18, 18, 19, 26, 9. Δημοσιότητα sl. 15, 26, 33, 216, 219. Δημοσιότητα sl. 16, 3, 5, 221, 222. Δημοσιότητα sl. 16, 24, 233, 234. Δημοσιότητα sl. 16, 3, 221, 17, 2, 3, 239, 7, 11, 97. Δημοσιότητα sl. 16, 23, 233, 4, 16, 52, 6, 6, 74. Δημοσιότητα sl. 17, 5, 241; Προσυμφωνημένο sl. § 15, 19 σελ. 15, 24, 214. Δημοσιότητα sl. 16, 12, 20, 226. Δημοσιότητα sl. 16, 12, 20, 226 Δημοσιότητα sl. 16, 12, 225, 226, 17, 2, 239. Δημοσιότητα sl. 16, 13, 226–227. Δημοσιότητα sl. 16, 17, 18, 230, 16, 22, 232. Δημοσιότητα sl. 16, 19, 231,16, 20, 231. Δημοσιότητα sl. 16, 22, 23, 232, 233. Δημοσιότητα sl. 16, 23, 233, 17, 2, 239. Δημοσιότητα sl. 17, 12, 245. Tanovod. sl. 3, 1,2, 289. Δημοσιότητα sl. 17, 22, 24, 25, 31. Σελ. 250, 251, 255. Δημοσιότητα sl. 17, 16, 17, 247, 248. Δημοσιότητα sl. 17, 21, 23, 24, 250, 251. Δημοσιότητα sl. 17, 21, 249, 250. Δημοσιότητα sl. 17, 24, 25, 251. Δημοσιότητα sl. 17, 26, 28, 252, 253. Δημοσιότητα sl. 17, 29, 253, 254. Δημοσιότητα sl. 17, 4–5, 240, 241. Δημοσιότητα sl. 11, 18, 19, 20, 134, 135. Δημοσιότητα sl. 7, 10, 97, 11, 4,5, 127. Τελευταίο στον αυτοκράτορα Κωνστάντιο § 8, 315.