Разговор о Светом Духу

1. Христољубиви! Јуче смо прославили долазак Духа Светога и богомоља, који се слави не због људских изума, већ због сведочанства силе Очеве. Реч Божија се не учи из онога што мислимо или говоримо, него кроз оно што сијамо, и наша побожност се препознаје, и истина се проповеда. Само реч Божија, само поука Духа Светога служе као светиљка побожности, проповед богопознања и светлост божанског учења. Неопходно је да се дуже задржимо на приповедању о Светом и Богомољском Духу и да јасније кажемо нешто о Његовој светој и славној сили. Поново употребимо исте речи као и раније – о Духу Светом ћемо говорити не на основу онога што сами мислимо, него на основу онога што сазнајемо, чему нас Божанске речи уче о Њему, боље је рећи: на основу тога што Он сам објављује о Себи, говори устима пророка, саопштава кроз свој пост; по својој природи Он је недељив, будући да долази од недељиве и недељиве природе. Име му је: Дух Свети, Дух истине, Дух Божији, Дух Господњи, Дух Очев, Дух Сина, Дух Христов. Тако Га Писмо назива, или још боље, Себе, и Духом Божијим и Духом Који је од Бога. И да, чувши име Духа Божијег, никада не помислимо да се Он тако зове по заједници са Богом, Писмо, говорећи о Духу Светом, додаје: „Боже који је од Бога“. Једно значи рећи: „Божје“, а друго значи рећи: „Што је од Бога“. Божије – небо и земља, као створени од Бога. Али ништа се не каже да је од Бога, осим онога што долази од Његове суштине. Дух се зове Свети Дух. Ово је Његово најважније и прво име, које садржи најизразитије значење и показује природу Светог Духа. Дух Свети, Дух Божији. Ко Га назива Духом Божијим? Слушајте Спаситеља: „Ако Духом Божијим изгоним демоне“ (Матеј 12:28). Дух Божији. Дакле, да, као што сам раније рекао, неко, чувши за Духа Божијег, не би помислио да се овде мисли на некакву заједницу, а не на заједницу природе, Павле каже: „Ми нисмо примили духа овога света, него Духа који је од Бога“ (1. Кор. 2, 12). Заузврат, Дух се назива Духом Очевим, као што Спаситељ каже светим апостолима: „Не брините се како или шта да кажете; јер ће вам се у тај час дати шта да кажете, јер нећете ви говорити, него ће Дух Оца вашег говорити у вама“ (Матеј 10:19–20). Као што је, рекавши: „Дух Божији“, Писмо додало: „Који је од Бога“, тако се, пак, Дух назива Духом Очевом. И да не помислите да се тако зове због заједнице са Оцем, Спаситељ одлучно каже: „Када дође Утешитељ... Дух истине, који од Оца исходи“ (Јн. 15,26). Тамо пише: „од Бога“, а овде „од Оца“. Оно што је тачно Господ приписао Себи: „Ја од Оца изиђох“ (Јн. 16, 28), то приписује и Светоме Духу, говорећи: „Који од Оца исходи“. Дакле, Дух је Дух Божији и Дух је од Бога Оца, и Он од Оца исходи. Шта значи „еманирати“? Није рекао "рођен". О ономе што није написано не треба расправљати. Син се рађа од Оца, а Дух исходи од Оца. Питаш ли се од мене за разлику уопште, како се овај рађа а овај излази? Па шта? Сазнавши да се Син родио, сазнао си и начин његовог порекла. А када чујете да се Син проповеда, ви у исто време схватате слику рођења Његовог. Имена су нешто што се поштује вером и посматра побожном мишљу. Шта значи реч „еманира“? Да би се избегло име „рођење“ и да се Дух не би назвао Сином, Писмо говори о Духу Светом: „Који од Оца исходи“. Зове Га да изађе, као што вода извире из земље. Као што се каже за рај: „из Едена излази река“ (Пост. 2,10), тако и Дух излази и излази. Отац се назива извором „воде живе“, како о томе говори пророк Јеремија: „Чуди се овоме, небеса, и дрхти и ужасава се, говори Господ. остави Ме извор воде живе”) (Јеремија 2:12–13). Божанска Реч, дефинишући Оца као извор „живе воде“, говори о живој води која извире из извора живота: „која од Оца излази“ (Јован 15:26). Шта излази? Свети Дух. Како? Као вода са извора. Али зашто се Свети Дух зове вода? Спаситељ каже: „Ко верује у Мене, као што каже Писмо, из његовог срца ће потећи реке воде живе“ (Јован 7:38). Нудећи објашњење у вези са овом водом, јеванђелист додаје: „Ово је рекао о Духу, што ће они који верују у Њега примити“ (Јован 7:39). Дакле, ако Га је јеванђелист Јован, дајући објашњење у вези са Духом Светим, назвао живом водом, а Отац каже: „Оставили су ме, извор воде живе“, онда је, следствено, и Отац извор Духа; стога Дух исходи од Оца. Стога, понављам, Дух Свети се назива Духом Божијим и Духом који је од Бога, Духом Очевим и Духом који је од Оца. Исаија сведочи из Христових личности о Духу Господњем: „Дух Господа Бога је на мени, јер ме је Господ помазао“ (Исаија 61:1). А Павле: „Господ је Дух, и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3,17). Ако је Дух негде присутан, и ако је, дакле, тамо слобода, онда је Он заиста роб? Ако Дух Свети ослобађа оне на које силази из јарма ропства и даје им слободу, на који начин је онда Он роб? Како даје оно што нема? Како, будући да је и сам роб, ослобађа друге? Зар нисте чули шта Павле каже: „Јер ме је закон Духа живота у Христу Исусу ослободио“ (Рим. 8:2)? Да ли Дух, који у својој природи нема елемент слободе, ослобађа робове? Уосталом, ако је створен и поробљен, Он никога не чини слободним. 2. Нека вас јеретици не преваре својим лукавствима. Не кажем да је Дух роб, нити кажем да је створење. Ово је нова јерес. Постоји опасност да јеретици уведу три принципа: нестворено, створено и нешто друго, што не знам како да назовем. Дух Божији, Дух који је од Бога, Дух Очев, Дух који од Оца исходи, Дух Господњи, Дух Сина. Апостол каже: „А пошто сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: Авва Оче! (Галатима 4:6). Видите, Он је Сина назвао Духом. На другом месту, пак, Павле Га назива Духом Христовим: „Али ви не живите по телу, него по Духу, ако само Дух Божији пребива у вама“ (Рим. 8,9). Обратите пажњу на овај свети плексус. Павле на сцену, такорећи, износи неко свето и живо уже из троструко исплетене силе, спајајући нераздвојиву природу и указује на јединствену силу са разним именима. „Не живите по телу“, каже апостол, „него по Духу“. Ево Духа. „Ако само Дух Божији обитава у вама. Ево Духа Божијег. „Ако неко нема Духа Христовог“ (Рим. 8:9). И, наравно, требало би рећи: „Ако неко нема Духа Божијег“, али је рекао: „Духа Христовог“. Апостол је рекао: „Дух Божији“ и додао: „Дух Христов“. „Ако неко нема Духа Христовог, није Његов“ (Рим. 8:9). Апостол је ово рекао да би показао да ако постоји Дух, онда је и Христос, да је то једно те исто: Христос је присутан и Дух је присутан, и да је исто рећи „Дух Божији“ и „Дух... Христов...“. Дакле, Дух Свети је Дух истине, као што би Га неко могао назвати Духом Сина, јер Спаситељ каже: „Ја сам... истина“ (Јн. 14,6). Дух Свети се назива Духом истине, који је Дух Сина, како Павле каже: „Он посла Духа Сина свога у срца ваша“ (Галатима 4:6). Дакле, Он је и Дух Сина и Дух Онога који је васкрсао Исуса Христа. Послушајте самог Павла: „Ако Дух онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама“ (Рим. 8:11). То су имена свете и непорочне Силе, светог и обожаваног Духа. Постоје и друга имена која не одговарају Његовој природи, већ Његовој делатности. Говор је дубок, а да би се разумео, потребне су уши које су пажљиве, не знају за оклевање и испуњене вером. Дух се назива Духом живота јер Спаситељ каже: „Ја сам... истина и живот“ (Јован 14:6). Дух се назива духом живота, баш као што Павле каже: „закон о духу живота“ (Рим. 8:2). Ова имена указују на исто достојанство, исту природу. Постоје и друга имена која се не приписују Светом Духу, већ Његовој сили и деловању, када је, на пример, реч о Његовим даровима. Говорим тако што прво објашњавам своју поенту, а затим сведочим. Када, молитвама светих, Дух Свети подари – или мени или другом хришћанину – освећење и ја примим дар, тако да ћу имати свето тело и свету душу, тада се дар који ми је удео назива духом светости, односно даром благодати. Ако Дух Свети некоме ко нема ни мудрости ни знања подари дар: даће му само веру, као што су, на пример, многи који поседују благодатне дарове, захваљујући којима они, и не познајући Писмо, верују у њих, онда се такав дар назива духом вере. Ако неко прими од Светог Духа моћ и дар да верује у обећане благослове који ће нам бити дати у следећем веку, тада ће примити дух обећања. Ако неко прими дар мудрости, онда се такав дар назива духом мудрости. И у свим случајевима, благодатни дарови Духа називају се духом. Будите посебно пажљиви на наша објашњења наших ставова, фигуративно и делимично. Дакле, пређимо на доказе. Када неко има благодатни дар љубави, каже се да има дух љубави. Када неко прими благодатни дар мучеништва, кажу да има дух силе, односно благодатни дар. Пошто је оно што се даје Дух Свети, дар се назива истим именом као Онај који га даје. Стога Павле каже: „Нисте примили духа ропства да поново живите у страху, него сте примили Духа усиновљења као синови“ (Рим. 8:15). И опет: „Јер нам Бог не даде духа страха, него силе и љубави и здравог разума“ (2 Тим. 1:7). Овде он говори о дару благодати као о Духу, као у случају када каже: „ви... бесте запечаћени обећаним Светим Духом“ (Еф. 1,13). Где пише о Духу обећања? Павле каже: „имајући исти дух вере“ (2 Кор. 4:13) и обећава, то јест, благодатни дар Духа. Дакле, ево духа вере, духа обећања. Ако је ко кротак и понизан срцем, примио је дар кротости. Ово последње је Божји дар милости. Павле о томе говори: „Ако човек падне у какав грех, ви духовни га исправљате у духу кротости“ (Галатима 6,1), то јест благодатним даром кротости. „Пазите“, каже Свето писмо, „свако на себе, да не дође у искушење“ (Галатима 6:1). Ово је дух кротости. Другима се даје освећење душе и тела, и назива се духом светости, као што и апостол каже: „Павао, слуга Исуса Христа, звани апостол, изабран за јеванђеље Божије, које је Бог најпре обећао преко својих пророка у светим писмима“ („Слуга Павле Исус Христос, назван за апостола првога по обећању Божијем, беше изабран за пророка првога по обећању Бога... Дух светости" (Рим. 1:1-2, 4). Он је то рекао обрнутим редоследом; значење његових речи је: "Павле постаде апостол по Духу светости". Многи су, следећи прву изреку, мислили да Павле говори о Сину Божијем, предодређеном „по Духу светости“. Међутим, у стварности то није случај. Напротив, овај одломак каже да је Павле постао апостол „према Духу светости“. Када је инсталиран? После васкрсења Исуса Христа. Пошто су остали апостоли изабрани пре страдања Христовог, а он је изабран после Христовог васкрсења, зато се каже: „по Духу светости“. Рећи ћу и нешто друго. Када за време светих Тајни сви почнемо да говоримо: „Оче наш који си на небесима!“ („Оче наш, који си на небесима“) (Матеј 6,9), онда то значи да смо примили дар: дух синовства, односно благодатни дар Духа Светога. Дух се назива духом ревности, како каже Павле: „Тако и ви ревните за духовне дарове“ („иако ревнујете за дарове духовне“) (1. Кор. 14, 12), то јест, имате ревност за духовне дарове. „Будите ревни за веће дарове — то јест, за дарове благодати — и показаћу вам још бољи пут“ (1. Кор. 12:31). „Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, ништа сам“ (1 Кор. 13:1–2); односно љубав је важнија од сваког дара благодати. 3. Али да се вратимо на питање о коме је реч. Исаија опет говори: уосталом, један те исти Дух говори кроз уста свих. Дакле, као што је Павле рекао о духу живота, духу љубави, духу силе, духу целомудрености, духу обећања, духу вере, духу кротости, духу рађања, тако говори и блажени Исаија: „И изићи ће грана од корена Јесејевог“ („изићи ће штап из корена Јесејевог“) (Ис1: Савор један). Он краљевски знак назива штапом, као што каже и Давид: „Штап правде је штап царства Твога“ (Псалам 44:7). „И изићи ће грана из корена Јесејева, и грана ће израсти из корена његовог, и Дух Господњи ће почивати на њему“ (Иса. 11:1–2). Ево имена природе самог Духа. Затим следите Његове благодати испуњене дарове: „дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух знања, дух побожности,... дух страха Божијег“ (Ис. 11:2-3). На пример, неко објашњава Свето писмо: или ти, верни, или други хришћанин. Чак и ако је значење мрачно и нејасно, Свети Дух ће некоме дати моћ да разјасни чак и скривене мисли. Такав човек добија дух откривења, односно дар благодати који открива несхватљиво. Стога апостол, желећи да ученици побожности схвате смисао Светог Писма, каже: „Молим се Богу да... да вам Духа мудрости и откривења да спознате Њега, и просветли очи срца вашег“ (Еф. 1, 17-18). Да ли сте видели дух откривења? Али да се вратимо на предложени говор. У случају када се дубине морају сагледати, то се назива духом откровења. Тамо где треба да постоји љубав зове се дух љубави. Тамо где је потребно да учитељ јасно говори назива се духом мудрости. Тамо где је потребно да слушалац јасно разуме шта му се говори назива се духом разумевања. Дух мудрости се даје онима који поучавају, дух разумевања онима који слушају. Ја проповедам, и ви сте у стању да ме разумете, али не можете да научите друге. Ово се зове дар мудрости за подучавање некога. Бог, желећи да покаже да и ученику шаље реч мудрости и ученику дар разумевања, како би он разумео Бога, каже: „Уста проповедника имају дар мудрости, срце ученика има дар разумевања. Мудрост је оружје уста, разумевање је оружје срца.” Стога, Давид каже: „Уста ће моја говорити мудрост, и размишљање срца мога знање“ („Уста ће моја говорити мудрост, и учење срца мога разумно“) (Псалам 48:4). Други није добио благодат учења, али је добио благодат да изнесе тражено мишљење и да добар и похвалан савет. Понекад учитељ није у стању да понуди потребно мишљење јер овај дар није добио: други не примају све, тако да он не мисли да је дар благодати ствар природе. Човек прима благодат учења; а да се не би узохолио, испада неспособан да да савет у свакодневним пословима. Други, који не може да подучава, даје одличне савете. Испада да онај ко позајмљује другима у другим случајевима и сам је од њих позајмљен. Одакле је ово? Сада ћу изнети доказ да особа која је добила милост поучавања има потребу за саветом друге особе. Мојсије је добио дар мудрости, законодавства, учења; преузео на себе одговорност да држи суд током целог дана. Долази његов таст Јетро, ​​дајући му савет, и каже: „Ти сам ниси у стању да извршиш правду над тако великим народом; али ако то ипак почнеш да радиш, потпуно ћеш се упропастити. Али шта да се ради? „Именовати, каже он, команданте десетине и команданте педесетих, као и команданте стотина и команданте хиљада, тако да ће ствари које превазилазе овлашћења команданта десетерице ићи команданту педесеторице, а супериорне способности овог последњег ићи ће команданту стотке, а они који прелазе овлашћења команданта стотине, прећи ће команданту стотине, прећи ће моћи команданта стотине идите код вас, а они који превазилазе ваше ће отићи Богу, ако се, каже, деси нека „важна ствар“ („озбиљно... глагола“), па нека ти то пријаве. Ако се покаже да је нешто изван твоје моћи, онда се с тим обрати Богу (Изл. 18, 18-23). Законодавац је, пошто је био мудар, прихватио мишљење приватног лица; и ово мишљење је постало закон и слика будућности. Пошто је Јотор, таст Мојсијев, био свештеник и тада је постао свештеник идола, и тада је признао заблуду идола. црква незнабожаца: разумевање мудрости закона превазишло је незнабошце, не зато што је било паганско, већ зато што је исправљено на боље, у ствари, када је Јетрово мишљење прихваћено не у време када је био идолски свештеник, већ након што је познавао дела Божија и када му је Мојсије рекао о чудима у Египту (велики је од Египта, он је рекао:) сви богови“ (Изл. 18:11) Дакле, од тренутка када је сазнао истину, Јетор је примио благодатни дар да даје добре савете. 4. Али вратимо се питању о коме ћемо разговарати. Онај ко поучава примио је дух мудрости, а ко учи, примио је дух разумевања, да може разумети оно што се учи. Стога Исаија говорнику приписује мудрост, а слушаоцу разумевање, и каже: „мудар уметник и вешт у говору“ („мудар архитекта и разуман слушалац“) (Ис. 3:3). Дух савета се даје саветнику, дух моћи даје се ономе ко добије савет. Саветник прима благодат благодати да каже нешто корисно, а онај који прима савет прима благодат да чини оно што је корисно. Дух страха Божијег. Сваки од ових благодатних дарова дат је за одређену потребу. Када је под Мојсијем саграђена скинија у пустињи, тада је, несумњиво, у то време био потребан дар не учитеља, него дар архитекте, како се припреми фино платно, зумбул, скерлет и пурпур. Бог је дао дар благодати – архитектонски дар, дар шивања и ткања, топљења злата, обликовања камења и повезивања. Зашто је Бог дао ове уметности? Јер је Он саградио скинију на земљи. Табернакул је био слика земље и неба. Бог је створио небо и земљу за шест дана. Скинија је постављена да има лик неба и земље, а био је потребан дар Духа Светога, који би ствар довео у ред. То није било време наставе, већ примене вештине ткања и других уметности. Бог каже: „Ја постављам Весалила, сина Уријевог, сина Хурова, из племена Јудиног, и испуних га Духом Божијим, мудрошћу, разумом, знањем и сваком вештином“ („Назвах га именом Весалел, ... из племена Јудиног, и напуних га духом Божијим, духом мудрости, ... разумете под знањем: Ек, 2-3,“ (Изл, 2-3). Духа мудрости, да посаветује оне који су саградили шатор да ли треба да га граде на овај или онај начин – да све доведе у ред – да схвати снагу онога што је речено од Бога. 12:10), то јест, дар љубави према човечанству, како је то јасно? Тројица младића у пећини, будући праведни, погазише пламен, али, као и смирени, назваше себе грешницима. Погазише огањ, захваљујући обиљу своје правде, и пећ претворише у росу. Међутим, нису се погордили и рекли: "О, како је велика правда наша! Победили смо природу, превазишли закон! Али они поступају као праведници и говоре као грешници. Заиста, мисли. Погазили су пламен, радовали се као свети, и говорили о себи као грешницима: "Ми сагрешисмо, и одступимо од свега безакоња. Нису послушали заповести Твоје, нити су их држали, нити су чинили како си нам заповедио, да нам буде добро“ (Дан. 3, 29–30). Зато, пошто су се праведни понизили, примили су дух смирења, благодатни дар смирења. вођа, ни жртву паљеницу, ни жртву, ни принос, ни тамјан, ни место, да Теби принесемо жртву и задобијемо милост Твоју“ (Дан. 3:38–39). Дакле, због тога што немамо ни града, ни храма, ни олтара, ни тамјана, уместо свега овога биће нам довољно смирење ума. Зато кажу: „Али скрушеног срца и понизног духа, будимо прихваћени. Други, када се испуни благодаћу, прихвативши дар у целости, каже: „примио је дух испуњења“. Како је ово јасно? Јеремија каже: „Пут кћери мог народа није према светим стварима, нити према чистом духу, него према испуњењу“ (Јеремија 4:11–12). Они, рекао је, немају духа да их испуни. Апостоли су, како је написано, имали „дух испуњења“. „Тада“, каже Писмо, „Павле се испуни Духа Светога“ (Дела 13:9), то јест, када разоткри Елиму врача (Дела 13:8). Видиш ли дарове благодати? Поновићу имена неизрециве природе: Дух Божији, Дух који је од Бога, Дух Господњи, Дух Очев, Дух Сина, Дух Христов, Дух Онога који је васкрсао Христа, Дух живота, Дух истине. Затим – благодатни дарови: дух силе, дух љубави, дух целомудрености, дух обећања, дух вере, дух откривења, „дух синовства“. Када неко прими благодатни дар вршења суда, он добија дух суда, као што каже Исаија: „и крв Јерусалима очистиће из средине њега духом суда и духом огњеним“ („и Господ ће их очистити духом суда и духом топлине“) (И). Он назива силу за кажњавање и чишћење „духом суда и духом ватре“. Давид тражи „исправан дух“ који би га одвео на прави пут. А онда тражи дар благодати који контролише страсти и осигурава да душа не буде у ропству страсти. Пошто је Давидово срце било покварено и из чистоће ступило на пут греха, страсти и задовољства, и пошто је неправедно донео одлуку која му је уништила мужа, постао роб пожуде и пао у прељубу, он моли Бога говорећи: „Обнови у мени прави дух. Не одбаци ме, каже он, „од свог присуства и успостави ме у свом присуству... Душе суверени“ („обнови дух прави у утроби мојој. Не одбаци ме од лица Твога... Награди ме радошћу спасења Твога и утврди ме свемоћним Духом“) (Псалам. 50:12–14), то јест, дар милости који контролише страсти и доминира над задовољствима. 5. То смо рекли о божанском достојанству Духа Светога и разлици у Његовим поступцима. Јеретици, не знајући да Писмо, говорећи о „духу светости“ или „обећању“, мисли на дарове Духа, то приписују Његовој природи и кажу да је Бог дао и дао је Дух Свети. „Јесте ли видели“, кажу, „да је ово дар од Бога?“ Читали су шта се тиче дарова и приписивали то природи, док је требало разумети која имена разјашњавају природу, а која означавају благодат. Искривили су истину, све помешали, збунили се, скренули са пута истине, „помрачило се њихово лудо срце“ (Рим. 1,21); „изјављујући да су мудри, постали су будале“ (Рим. 1:22). Стога, они резонују: „Пошто“, кажу, „постављате питања о Духу и поучавате на основу Писма, желећи да вам Писма буду сведоци, онда ми, подстакнути од себе, Писмом, говоримо оно што је Спаситељ рекао о Духу Светоме“. Шта Он каже? „Када дође Утешитељ, кога ћу вам послати од Оца, Дух истине... Он ће вас увести у сву истину: јер неће говорити од Себе, него ће говорити оно што чује, и рећи ће вам оно што долази... јер ће узети од Мога и рећи ће вам” („Када дође Утешитељ,... Дух истине, који од Оца исходи, он ће вас увести у сву истину; јер Он не говори од Себе, него ако чује,... Он ће вам рећи да ће од Мога примити и рећи ће вам.”) (Јован 15:26, 146:12) не говори од Себе, него ће примити од Исуса Христа? Достојанство Духа се не може доказати. Зар Писмо, кажу, није јасно показало да је подложан ауторитету Сина, да Га Син позајмљује, и да онда Дух предаје своје дарове другима? Обратите посебну пажњу на то. Зар нисте видели да се, када се граде зграде, све насумично меша: креч, камење, балване, све се у вашим очима појављује у измешаном облику, али у очима мајстора изгледа да све одговара његовим циљевима? Он зна у које време ће ове мешане супстанце бити корисне на једном месту, а у које време на другом; а оно што је сада ту и тамо разбацано доведено је у правилан складан ред, а резултат је лепота грађевине. Стога, када приметите да се говорник креће од једног до другог и од другог до трећег, претпоставите да он сам себи припрема материјале. Када сакупим ово последње, онда ћу показати хармонијски ред у свом расуђивању. Једна је природа Сина и Духа, једна сила, једна истина, један живот, једна мудрост. Откако се Спаситељ удостојио да преузме нашу природу, Он се испунио Духом Светим, не зато што је био нижи од Духа Светога, него зато што је тело морало да прими силазак Духа у људском облику; а не зато што Бог Реч није могао да освети природу коју је преузео. Ако бисте се сложили са овим ставом, онда би и Син био сувишан, јер би Отац био довољан за освећење створења. Да ли Отац заиста прихвата Сина јер је Он – Отац – немоћан? Да ли Син заиста прима Духа из истог разлога? Али зато што постоји једна природа која „у свему делује“; једно чини Отац, и опажа се у свој природи; други је Син, и прелази у сву природу; а трећи је Дух, и опажа се у целој природи. Дакле, када се природа посматра сама по себи, онда је она једнака и иста, пуна сувереног достојанства, задивљујућа, ни сиромашна ни несавршена, не увећава се, не смањује се, не постаје гора, не добија допуну. Када је Бог Реч узео наше тело, створио га је по људском лику, примивши Духа Светога, као један од пророка или као један од апостола. Раније сам рекао да Дух силази не зато што божанство Сина није било довољно, већ да би се на тај начин открило савршено знање о Тројици. Дакле, тело Господње је награђено Духом Светим, и тада је Спаситељ хтео да преда у власништво Духу Светом тело које је Он, Господ, примио, да би се све што би Христос учинио у телу приписало Духу Светом, који је живео у Њему, као у светом људском храму. Христос је човек ради нас, али у Себи Бог. Он је Бог по себи, а човек је по својој човекољубивости. Он је изгонио демоне и желео је да припише њихово истеривање Светом Духу. И каже: „Ако Духом Божијим изгоним демоне“ (Матеј 12:28). Није рекао: „Ја изгоним Бога Речју“, већ то приписује Светоме Духу, као да је свет човек удостојен Духа Светога. Познато је да је када је ушао у храм узео књигу пророка Исаије и прочитао. Читао сам шта је написано о Њему. „И отвори књигу“, пише у Светом писму, „рекавши: Дух Господњи је на мени“ (Лука 4:17–18). Да ли ово доликује Богу Речи? Да ли Бог заиста каже: „Дух Господњи је на мени“? Није ли несумњиво да лице човека каже: „Дух Господа Бога је на мени, јер ме је Господ помазао“ (Исаија 61:1)? „Духом сам,“ каже, „помазан Светим“. Зато Петар каже: „Бог је помазао Исуса из Назарета Духом Светим и силом“ (Дела 10:38). 6. Ево, молим вас, зауставимо нашу пажњу. Све горе наведено служи за појашњавање речи: „он ће примити од мога“ (он ће примити од мог) (Јован 16:14). Не скачемо са једног објекта на други, већ, као што сам раније рекао, припремамо материјале тако да их доведете у јединствену хармоничну целину. И. Христос је одликован Духом Светим, крштен у Јордану; а Јован каже: „Видео сам небеса како се отварају и како силази Дух Божији... као голуб и остаје на Њему“ (Марко 1:10; Јован 1:32). Да ли сте видели како Господ прима Светог Духа у људском облику? Нико није толико зао да мисли да је Божанство примило Духа. Јован Крститељ каже: „Међу вама стоји неко кога не познајете. „Нисам га познавао, али ми рече Онај који ме посла да крстим у води: на коме видиш да силази и остаје на Њем Дух, он је... Син Божији (Јн. 1,26, 33-34). Дух Свети је сишао да испуни Исаијино пророчанство: „Дух Господњи беше на мени,1 беше на мени“6. један који је био крштен одмах је изашао из воде и био „дух однесен у пустињу“ (Матеј 4:1). Он је био „подигнут“, а тело је имало Светог Духа, као да је учитељ. Зашто је Он „ускрснуо“? Да нам дате слику: „Као што се моје тело не руководи жељама, него Духом, тако и ви треба да радите. Зато Павле каже: „Али ако сте вођени Духом, нисте у телу“; и: „Они који су вођени Духом Божијим нису под законом“ (Галатима 5:18; Римљанима 8:14). Тело Христово је вођено Духом; И ми ћемо се њиме руководити. Заиста, из тог разлога Господ све преузима на Себе да би нам оставио слику. „Одведен је Духом у пустињу да буде искушаван“ (Матеј 4:1) – и победи ђавола; Није Божанство победило, јер би било срамота да Божанство каже за Себе да је победило. Бог никада није побеђен или побеђен, већ увек влада. Да је победио, онда би било могуће да је и Он сам побеђен. Али Онај који увек влада је Свемогући, и његови поданици се не буне против Њега, као што ни Он не савладава своје потчињене одређеним напорима. Дакле, ако је тело Господње, лик Господњи, нови човек, небески, нова грана која је процветала после чудесног рођења, ако је примио Духа Светога, онда имате доказ да је Дух дошао са неба, да је „Духом одведен“ у пустињу да победи ђавола. Тако да лик Адама, који је на почетку запао у заблуду, касније побеђује, јер долази нови Човек, праћен снагом Духа. Стога, као што рекох, Он је „одведен Духом у пустињу да буде искушаван“ (Матеј 4:1). А када се вратио као победник, Свето писмо о Њему каже: „И врати се Исус у сили Духа из пустиње“ (Лука 4:14). Дакле, тело је имало Духа Светога, а не део духовних дарова, као што имамо када се једном предаје мудрост, другоме знање, али је имало све дарове. Заиста сам обузет страхом и дрхтим од страха да немоћ мога језика не умањи величину онога што се објављује. Дакле, тело Господње и света плот, примивши силу Духа Светога, нису примили, као што се каже за било кога од апостола и пророка, ни један ни други дар благодати. Човек не може да садржи све. Стога Павле каже: "Да ли су сви апостоли? Да ли су сви пророци? Да ли су сви учитељи? Да ли су сви чудотворци? Да ли сви имају дарове исцељивања?" ( 1. Кор. 12:29–30 )? У односу на нас, таленти су подељени; у телу Христовом биле су присутне све манифестације благодати, сви дарови, по суштини плоти. И обратите пажњу. Прво, Господ је испунио свој храм свим врстама благодатних сила. Имао је дар исцељивања болести, истеривања демона, подизања мртвих, предвиђања будућности, вршења дела истине; Могао је све и поседовао је пуноћу духовних дарова, јер је тело Господње било испуњено свим врстама благодатних дарова. Било је неопходно да тада и ми генерално примимо нешто из тела Господњег, као из магацина; дато од њега и апостолима и пророцима. Јован је посведочио да је у Њему, односно Господу, сва пуноћа Божанства. И Павле: „Јер у Њему пребива сва пуноћа Божанства телесно“ (Кол. 2:9). Он није једноставно рекао: „у томе је живело Божанство“, него: „сва пуноћа Божанства“, односно сваки дар Божански. И да неко не помисли да је „сва пуноћа Божанства“ пребивала у Богу Речи, апостол каже: „у Њему пребива сва пуноћа Божанства телесно“. У Његовом телу је сва пуноћа мудрости, интелигенције, снаге, чуда и свих активности. Тада од Његове пуноће све узимамо у зајам. Јован Крститељ сведочи: „Ни ја Га познах, али ми рече Онај који ме посла да крстим у води: на коме ћеш видети да силази и остаје на Њему Дух (није рекао: „да му један дар“ него „пребива“ у свему), Он је Онај који крштава Духом Светим и огњем“ (1). Затим, желећи да покаже да Спаситељ није примио благодат као човек, Јован каже: „Бог не даје Духа на меру. Отац љуби Сина и све је предао у руке Његове“ (Јн. 3:34–35). Па одакле нам то? „И од пуноће Његове сви примисмо“ (Јован 1:16). Он добија комплетност, а ми од ње. Како? Од када је Дух испунио тело Господње собом, Господ је црпео из њега, као из извора, и давао дарове људима. Молимо обратите пажњу. Он каже: „Када дође Он, Утешитељ, Дух истине, увешће вас у сву истину... јер ће узети од мога“ (Јован 16:13–14). 7. Обратите пажњу на тачно значење речи. Није Господ рекао: „од Мене“, него: „Од Мојега“. „Од мог” – од кога? „Он ће вам дати од Мојег”; међутим, „Он сам ће примити“. Он не прима као нешто позајмљено, него, пошто је напунио извор, као темељ благодатних дарова, Он црпи из посуде и нуди је свакоме из свог имања. А како се зна да „примање” значи „примање из сопствене имовине”? Слушај. Бог је испунио Мојсија Духом, а Мојсије је рекао: „Ја сам не могу да поднесем терет свега овог народа. Изаберите себи неког другог.“ Бог му каже: „Сабери ми седамдесет... старешина, и ја ћу узети од Духа који је на теби и ставити на њих“ (Бр. 11:14, 16–17). Није рекао: „Ја ћу узети твој дух“, него: „од Духа који је на теби“, „узећу од свог“. Бог каже: „У те дане излићу Духа свога на свако тело, и они ће пророковати (Јоило 2:28). Ако им је Бог, који је узео од Мојсија, позајмљен, онда му је позајмљен и Дух, који је узео од Сина. Мојсије је био слика Христа, јер као што је 70 стараца били испуњени на начин Мојсијевог духа који је примио од Духа Светога у духу који је примио од Сина. Христе. „Он ће примити од мога“: „Од онога што је само мени дато, Господњи човек, узима Себе Онај који се дао, Који је сишао на Мене и остао у Мени, Који Ме је помазао, осветио, одвео у пустињу и вратио ме победоносно. „Он ће примити од Мојег и рећи ће вам. И да би показао да се сетио не Духа Светога, него Његових дарова, одмах после речи „Од мојих ће примити“, додаје: „Све што има Отац Моје је“ (Јн. 16,15). Примио сам га од Духа Светога. Зато сам рекао: „Он ће примити од Мојих“. Пошто је Бог осветио тело Духом Светим, а Отац је у тело Христово спустио дар Духа, а благодат је, дошавши, све дарове уложила у Христа, онда Он каже: „Он ће примити од Мојега и рећи ће вам“. Шта значи израз: „неће говорити од себе, него ће говорити оно што чује“ (Јован 16:13), „рећи ће вам“ (Јован 16:13–14)? Раније је речено да је једно Дух Свети, а друго дар благодати; други је цар, а други је дар царев. Када неко ратује против многих и разних варварских народа, он је у недоумици одакле да започне рат. Ако се упусти у рат са овима, онда ће друго крило подићи главу против њега. Ако своју војску подели на два дела, онда ће се кроз то његове снаге распасти. Ми смо међу аријанцима који руше славу Христову, и Македонцима који вређају Божанску славу Духа. Ако Македонцима о Сину кажем оно што сви исповедају, онда ће аријанац одмах ући у расправу: „Да ли си ме заиста уверио у Сина говорећи ми о Духу?“ 8. А пошто се данас предлаже да се говори о Духу Светом (уосталом, благодаћу датом од Христа, ми смо често побеђивали у питању Сина; ви сте сведоци реченог, знајући да смо ствар водили не вештим софистичким справама, већ уз помоћ доказа из Писма), онда, иако сам одувек желео да принесем Његову реч о Сину блиставу моћ, – међутим, да бих изнео доказе против јеретика, храмајући на питање о Духу, ту реч за сада остављам по страни. Немогуће је да онај ко храмље у својим идејама о Духу иде право у питању Сина. До сада нећете убедити Македонце да се придруже доктрини „консупстанцијалности“ у складу са Никејским сабором, иако они увек говоре: „Ми живимо у складу са том вером, јер ништа није јасно речено о Духу. Није било ни упорног спора ни непријатељског препуцавања о овој теми.“ Међутим, да бих их потпуно убедио, кажем: „Писано је: „Неће говорити од себе“ (Јован 16:13). Реци Македонцу: „Ово је писано и о Сину“; Боље је рећи: "Он говори о Себи: "Ја... не говорим од Себе" (Јн. 14:10). Имајте на уму да наводим доказе из извора који и ви признајете. Неопходно је расправљати са аријанцем о изреци: "Ја... не говорим од Себе", са самим собом, и на сличан начин на који се Дух односи на питање о вама. мислиоцу, нема потребе да се такмичиш о Христу, ти кажеш да је Он у свему једнак Богу, као онај који исповеда славу Сина. Спаситељ за Себе каже: „Не говорим од Себе, него говорим оно што сам чуо од Оца Свога. Дакле, Син не говори „од Себе“. У међувремену, и Отац и Син имају једнаку част. Ово вам говорим јер аријанац сумња и у то и у то. Оно што доживљавају они који пате од бродолома трпе и неверници, као што Павле каже: „Они који су бродоломници у стварима вере“ (уп. 1 Тим. 1,19). Аријанци су, претрпевши бродолом, изгубили и славу Христову и силу Духа Светога. Македонци, наравно, ревносно покушавају да се уздигну из дубина до врха, али су и они изгубили половину свог терета, како каже Павле: „Ако ко нема Духа Христовог, није његов“ (Рим. 8,9). Зато, пазите да не изгледа да нападамо по узору на борце и бахато нудимо оправдање за одредбе. "Ја... не говорим од Себе." Објасните ми шта значи израз „Не говорим од себе“, који је употребио Спаситељ? На крају крајева, какво год решење Македонац смисли у вези са Сином, њему ће исто одговарати и у односу на Духа Светога. Два уравнотежена израза: ни Дух од себе ни Син од себе не говоре ништа. Али Сину је потребан Отац; и Духу је потребан Отац. До сада једнака част припада и једнима и другима. Дакле, обратите пажњу. Знам да сам заронио у дубину, као што зна сила Христова, свеистраживача. Више се стресем од страха него да проговорим - бојим се управо да ће брод јурнути у безгранични понор и да неће бити Духа. Дајте ми припремљену лађу, кормилара, бродаре, конопце, сидра, све спремно, а ако нигде не дува ветар, зар, у недостатку ове акције, нису све те припреме бескорисне? То се обично дешава. Чак и ако је говор опширан, а мисао дубока, чак и ако има речитости и умности, али ако нема Духа Светога који пружа помоћ, онда је све бескорисно. 9 . Дакле, зашто је Господ рекао за Себе, као и за Духа: „Ја не говорим за себе“. Као борци, напали некога ко се свађа, покушаћемо да потпуно убедимо и себе и оне (тј. јеретике), само ако желе да нас саслушају. Наравно, нећемо их терати да их изведу на пут истине, али ћемо почети да им говоримо; зар се заиста неће уверити? Немојте се изненадити ако ја, човек, ово кажем када Бог каже Језекиљу: „Иди синовима Израиљевим... и ти ћеш им рећи... Да ли ће послушати или не, да ли ће веровати или не“ (Језек. 2:3-5, 7). Ми кажемо ово: „Да ли ће слушати или не, веровати или не, сложити се са нама или се не сложити. Ако се они (јеретици) не слажу са нама који ово говоримо, онда ми за то нисмо криви. То је оно што је Павле учио, а након изношења свог учења каже: „Сведочим пред свима да сам чист од крви свих вас, јер нисам пропустио да вам објавим... пут Божији“ (Дела 20:26–27). И сада кажем: зашто је Спаситељ рекао: „Не говорим од себе“; и о Духу: „Неће говорити о себи“? Молим твоју љубав, хајде да зауставимо нашу пажњу овде. Док је Христос један, појавило се много лажних Христова, као што је о томе рекао Спаситељ: „Сакривени иза мог имена, доћи ће многи лажни Христови и лажни пророци“ (Матеј 24,24). Иако је Христос један, а Његов долазак најављивали су пророци, и пре Његове појаве су се појавили неки преваранти говорећи: „Ми смо Христови“. Февда каже: „Ја сам“. Јуда Галилејац: „Ја сам“. И многе су обманули. Спаситељ, дошавши, каже: „Сви они, ма колико их је било преда мном... били су лопови и разбојници“ (Јн. 10,8). Пошто су ови, који су раније од других били преваранти и узели име Христово, покушали да убеде народ да су Христови, не појављујући се у исто време, него сваки посебно: једни сада, а други у друго време, онда Христос каже: „Колико год дођоше преда мном... било је разбојника и разбојника, али овце их не послушаше и познају мој глас и чују мој глас" 10:3-4, 8). Дакле, дошли су ти лажни Христови – и нису се учили ни од закона ни од пророка, него су говорили сами од себе и руководећи се својим мишљењем. Спаситељ, дошавши, није одступио од пророка, већ је рекао, на пример, ово: „Исаија је добро прорекао о вама“ (Матеј 15,7); а други пут: „Зар није писано у вашем закону?“ (Јован 8:17). А када му се ђаво приближи, Господ му рече: Господу Богу своме клањај се и Њему јединоме служи (Матеј 4,10). Дакле, Христос, дошавши у телу, није говорио од Себе, него од пророка. Пошто они који су дошли пре Христа нису говорили у име Христово, ни из закона, ни кроз уста пророка, већ су, вођени својим личним мишљењем, износили погрешне ставове и мисли, Спаситељ каже: „Ја не говорим од себе као они“ (Јн. 14,10). Говорити у своје име значи говорити мимо закона. Стога је и нама умесно да говоримо. Када видите да јеретици износе аристотеловске или платонске ставове на своју страну, реците: „Ми не говоримо у своје име; ми говоримо оно што смо чули од Христа. И како се може видети да је неко ко говори сам од себе лажни пророк, или да говор заснован на његовом личном мишљењу карактерише лажног пророка? Пророк Језекиљ говори о пророцима који су довели у заблуду Његов народ: „Чујте реч Господњу! Нисам их ја послао. Они су говорили сами од себе и проповедали из срца свога“ (Језек. 13). Пошто су лажни пророци проповедали сами од себе, Спаситељ, ослобађајући Себе од такве сумње, каже: „Ја... не говорим од Себе“. Како се види да је Спаситељ био осумњичен да је заводник? Пре свега, хајде да утврдимо тачно ово. Током празника „постављања сенија“ („постављања балдахина“) (Јован 7:2), гомиле људи су тражиле Исуса говорећи: „Где је Он?“ И око Њега је дошло до неслагања: „Једни су говорили да је добар, а други говорили: „Не, него вара народ” (Јн. 7, 12). Видите ли како су га сумњали да је варалица? Други пут, после свете Спаситељеве смрти, епископи су говорили Пилату: „Господине! Сетили смо се да је варалица још за живота рекао: После три дана васкрснућу.“ (Матеј 27, 63). Ово сам рекао да докажем да су Господа други сматрали преварантом. Пошто се сматрао таквим, Он каже: „Не говорим од Себе, него од Закона, од Пророка, оно што сам чуо од Оца. Не по своме Божанству чуо сам од Оца – у закону, од пророка“ (Јован 14:10, 15:15). Он ово говори у име свог тела да развеје заблуду. „Ја... не говорим од Себе... него оно што сам чуо од свог Оца.“ Али ти говориш оно што си чуо од оца ђавола. А да би доказао да ђаво сваки пут када говори у нечему показује лаж, Господ за њега каже: „Кад говори лаж, своје говори“ (Јн. 8,44). „Не говорим од себе, него од пророка, од закона. Ово је истина.“ Дакле, као што Спаситељ, отклањајући сумњу и уклањајући лоше претпоставке о Њему, каже: „Ја не говорим у своје име као варалице“, тако треба рећи и за Духа. 10. Овде обратите пажњу на следеће. По речи Спаситељевој, много је лажних Христа и лажних пророка; један је рекао: „Ја сам“, а други: „Ја сам“, као што је написано: „Многи ће доћи у име моје говорећи да сам ја Христос, и многе ће преварити, али немојте се преварити“ (Лк. 21, 8). Као што су име Христово узели преваранти, тако су многи морали да поприме изглед људи који поседују Духа Светога, којег нису имали, и да о томе причају. Али тамо се појавио, наравно, човек и рекао: „Ја сам Христос“; овде се нико није усуђивао да каже: „Ја сам Дух Свети“, јер Дух није сишао у телесном облику, већ невидљиво. Сишао је на Петра, сишао је на Павла – и сви су препознали да обојица имају Духа Господњег. Симон се појави и рече: „Ја имам Духа“. По спољашњем изгледу нико не може разликовати човека који има Духа од онога који га нема, или човека који има нечистог духа од онога који има Духа Светога. Да је Дух био видљив, Симон се не би обмануо, јер би након испитивања ствари био разоткривен. Монтан је дошао говорећи: „Ја имам Духа Светога“; Манихејац је дошао и рекао: „Ја имам Духа Светога. Он, Дух, није био видљив. Дакле, да људи не би били заведени именом, пошто је дар благодати морао невидљиво да сиђе, Господ каже: „Када дође Он, Утешитељ, Дух истине, који од Оца исходи, привешће вам речи моје и увести вас у сву истину, јер неће говорити од себе“ (Јн. 16, 7). Сваки пут када приметите да неко каже: „Ја имам Духа Светога“, али не објављује истине Јеванђеља, већ своје измишљотине, он говори сам од себе, а у њему нема Духа Светога. Уосталом, и Господ за Себе каже: „Ја... не говорим у своје име“ да би уклонио са Себе сумњу на грешку; него да одвоји заблуду од истине и да покаже ко има Духа Светога, а ко нема, већ се само претвара да га има, Господ каже: „Дух неће говорити од Себе“. Чули сте од Мене шта сам пренео. Када дође невидљиви Дух, Он ће говорити Моје. Ако приметите да неко понавља речи Јеванђеља, онда заиста има Духа Светога. Дух ће доћи да вас подсети на оно што сам вас научио. Зато, ако неко ко за себе каже да има Духа нешто од себе објављује, а не на основу Јеванђеља, онда му не верујте. Следите Моје учење. "Он неће говорити од себе." Али Његов изглед показује ко је примио Духа Светога, а ко није. Ако ко понавља речи Христове, има Духа Светога. „Нико не може рећи да је Исус Господ осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). Манес је дошао, заиста μανεις (тј. луд), са именом које је одговарало његовој заблуди, и рекао: „Ја сам Утешитељ, кога је Спаситељ обећао својим апостолима; ја сам Син Божији. Где сте у Јеванђељу Исуса Христа чули да су сунце и месец творци? Где је Христос рекао да они упијају душе и враћају их назад? Где си ово прочитао? По томе што то није речено у Писму, већ да Манес овде говори сам од себе, јасно је да он нема Духа Светога. Дух Свети „неће говорити од Себе, него ће вам рећи оно што чује, то јест, потврдиће оно што сам рекао. И обратите пажњу на оно што је вредно изненађења. Као што је Спаситељ, дошавши, постао допуна закона и пророка, тако је и Дух допуна Јеванђеља. Христос је, дошавши, довршио са собом оно што је рекао Отац у закону и устима пророка. Стога Павле каже: „Христос је испуњење закона“ (уп. Рим. 10,4). Дух Свети, дошавши, доврши јеванђеље. Оно што је у закону, Христос довршава; а оно што је у учењу Христовом допуњује се Духом, не зато што је Отац несавршен, него као што се јавио Христос, потврдивши да је Отац, тако се јавио и Дух Свети, потврдивши да је Син. Како је ово јасно? Спаситељ говори ученицима: „Имам још много да вам кажем; али сада не можете да обуздате. Али када дође Он, Дух истине, увешће вас у сву истину, јер неће говорити од Себе“ (Јн. 16,12–13). Он испуњава Моје." Син испуњава оно што је Отац, а не говори од Себе. Дух испуњава оно што је Син, а не говори од Себе. Али ако чујете да неко говори: „Послаћу вам Духа Светога", онда немојте разумети речи у односу на Божанско, јер Бог није послан. То су називи који означавају активност, имена која су скривена и јасна: скривена ако мислимо на достојанство, јасна ако мислимо на контемплацију. Свако ко некога шаље шаље, наравно, на места у којима се он сам не налази. Замислите да разговарам са неким на овом месту. Овом последњем не могу да кажем: „иди, послаћу те овде“. Ово не значи да шаљем, већ да седим са вама или да вас зовем. Ако је Бог свуда, и „небо и земља“, Он каже: „Ја пуним“ (Јеремија 23:24), где онда шаље Он, који је свеприсутан? "Ако се попнем на небо, Ти си тамо; ако сиђем у подземље, и ти ћеш бити тамо. Ако узмем крила зоре и кренем на ивицу мора, тамо ће ме рука Твоја водити, и десница Твоја ће ме држати" (Псалам 139:8-10). Дакле, где Бог шаље? Није ли Он сам свуда, и није ли и онај кога шаље свеприсутан? Бог је послао свог Сина у свет. Није ли то као бити присутан у овом последњем? Јер свет је од Сина. Дакле, да ли је Он дошао на свет као неко ко пре тог времена није био у свету? Како јеванђелист Јован каже: „Све кроз Њега постаде... Он беше у свету, и свет кроз Њега постаде“ (Јован 1:3, 10)? Како је послат у свет? С друге стране, ако је послани послат, а онај који је послао остао у горе, а послани остаје доле, како је онда Господ рекао: „Онај који ме посла са мном је“ (Јован) 8? 11. Молимо да обратите посебну пажњу, дајте стабилност свом говору. Јеретик може рећи: „са мном је“ – то значи: „помаже ми“, као што ја кажем: „Бог је са мном“. Не само рекао, него шта? „Имам Оца у себи“ (Јован 14:10). Ако је Отац био с Њим и пребивао у Њему, како је онда послао, или како је послат Овај? Уосталом, ако су дошли, онда су и једни и други дошли, а нико није послат; или, пак, остадоше и једно и друго. Ако је Отац остао у онима изнад, како онда Син каже: „Отац је са мном“? Ако је онај који је послао остао у онима изнад, како онда онај који је послат има са собом онога који је послао? „Ја сам“, рекао је Господ, „у Оцу, и Отац је са мном“ (уп. Јн. 10,38). Како је онда послат онај који каже: „Отац је у мени“? Како га је, пак, Отац послао? Дакле, када Господ каже: „Послаћу вам Духа Светога“, то значи: „Дар Духа“. И да бисте разумели да је дар послат, а да се Дух не шаље, Спаситељ каже апостолима: „Али останите у граду Јерусалиму док се не обучете силом са висине“ (Лк. 24, 49) и примите силу Духа Светога који је дошао на вас. Други је сила која се даје, а други је Дух који даје. „Али један те исти Дух све то чини, раздељујући свакоме понаособ како хоће“ (1. Кор. 12:11); Дакле, нисте у стању да докажете да је Дух Свети послан од чистог Божанства. Ако ти докажем да је Творац неба и земље послан од Духа Светога, шта ћеш онда учинити? Или одбаците Христа и уништите Писмо, или, као роб Писма, послушајте га. „Где је то речено“, каже он? Послушајте шта Бог говори кроз уста пророка Исаије, гласника побожности: „Послушајте Мене, Јакове и Израиље, звани мој: ја сам исти, ја сам први, ја сам за овим, и осим мене нема Бога“ (Ис. 48,12). Обратите пажњу. Ево шта се тражи. Ко је ово рекао? Отац или Син? Погледајте како, под ликом јединства заповедања, тајно проповеда Тројицу. „Ја сам први Бог, и ја сам последњи, и осим Мене нема Бога.” Ко то каже? Створитеља, јер додаје: „Моја рука утемељи земљу“ (Ис. 48:13). Погледајте како Створитељ каже: „И Дух мој утврди небеса, дадох заповести своје свим звездама, подигох цара по правди и сви су моји путеви прави. Назвавши Себе Творцем и Творцем неба и земље, Он затим каже следеће: „Нисам вам рекао ово у тајности од почетка, ни на месту скривеном. Он је рекао: „Ја сам основао земљу и створио небо; тамо сам био; и сада ме посла Господ Бог и Његов Дух“ („када сам био, био је бех, а сада ме посла Господ и његов дух“) (Ис. 48:16). Ти, који си створио небо и земљу, који си рекао звездама: „Бих тамо; и сада ме посла Господ Бог и Дух Његов“, „Посла ме Господ Бог и Дух Његов“, Бог Отац је родио по Божанству и послао телесно. Творац неба каже: „Посла ме Господ Бог и Дух Његов“. Јеретик прихвата посланство Духа у смислу који је увредљив за Њега. Отац је послао не удаљивши се од Њега и не удаљивши Га од Себе; Син је послао Духа не одвојивши Га од Себе и не одвојивши се од Њега. Зато Писмо каже: „Бог је излио Духа свога“ (уп. Јоил 2,28), односно дар Духа Светога. Божанство се не излива, већ је дар. Дакле, да би доказао да оно што се излива није Дух Свети, већ благодат Божанског Духа, Давид каже Христу: „благодат се изли из уста твојих“ („благодат се изли на усне твоје“) (Псалам 44,3). Благодат је та која се излива, а не давалац благодати. Дакле, ако се проглашава иста част и ако се објасни израз „од Себе“, као и онај други: „Он ће примити од мога“ тумачи се у смислу позајмљивања, такорећи, из извора, онда нека јеретици немају ни места ни рупе да кроз то тајно спроводе своје зло. Скоро Духа Светога, који си примио. Често сам говорио да си добио награду: Христос је узео твој лик од тебе, и Он ти је сам дао свој Дух. Сумњиви радови (Спурија) приписани Светом Јовану Златоусту. Можда ће вас занимати: