ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Разговор за Светиот Дух

Беседа о Святом Духе
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Христољубиви! Вчера го прославивме доаѓањето на Светиот и Богослужбен Дух, славен не поради човечки изуми, туку поради сведоштвото за моќта на Отецот. Словото Божјо не се учи од она што го мислиме или кажуваме, туку преку она што светиме, а нашата побожност се препознава и вистината се објавува. Само Божјото слово, само поуката на Светиот Дух служат како светилка на побожноста, проповедање на знаењето за Бога и светлина на Божественото учење. Потребно е подолго да се задржиме на наративот на Светиот и Богослужбен Дух и појасно да се каже нешто за Неговата света и славна сила. Ајде повторно да ги користиме истите зборови како порано - ќе зборуваме за Светиот Дух не врз основа на она што самите го мислиме, туку врз основа на она што го учиме, што Божествените зборови нè учат за Него, подобро е да се каже: врз основа на фактот дека Тој самиот објавува за Себе, зборува преку устата на пророците, го пренесува Својот зрак преку апостолите; по својата природа Тој е неделив, бидејќи доаѓа од неделива и неделива природа. Неговото име е: Светиот Дух, Духот на вистината, Духот Божји, Духот Господов, Духот на Отецот, Духот на Синот, Духот Христов. Ова е она што Светото писмо го нарекува Него, или уште подобро, Себеси, и Дух Божји и Дух Кој е од Бога. И така што, откако го слушнавме името на Божјиот Дух, никогаш не мислиме дека Тој е наречен така поради заедништвото со Бога, Светото Писмо, зборувајќи за Светиот Дух, додава: „Бог, Кој е од Бога“. Едно значи да се каже: „Божјо“, а друго значи да се каже: „Што е од Бога“. Божји - небото и земјата, како создадени од Бога. Но, се вели дека ништо не е од Бога, освен она што доаѓа од Неговата суштина. Духот се нарекува Свети Дух. Ова е Неговото најважно и прво име, кое го содржи најизразното значење и ја покажува природата на Светиот Дух. Свети Дух, Дух Божји. Кој Го нарекува Божји Дух? Слушајте го Спасителот: „Ако со Божјиот Дух истерувам демони“ (Матеј 12:28). Дух Божји. Така, за, како што реков претходно, секој, откако слушнал за Божјиот Дух, да не помисли дека овде се мисли на некаква заедница, а не на заедница на природата, Павле вели: „Ние не го примивме духот на овој свет, туку Духот, Кој е од Бога“ (1. Кор. 2,12). За возврат, Духот се нарекува Дух на Отецот, како што им вели Спасителот на светите апостоли: „Не грижете се како и што да кажете, зашто во тој час ќе ви се даде што да кажете, зашто не вие ​​ќе зборувате, туку Духот на вашиот Татко ќе зборува во вас“ (Матеј 10:19-20). Исто како што, велејќи: „Духот Божји“, Светото Писмо додаде: „Што е од Бога“, така, пак, Духот се нарекува Дух на Отецот. И да не мислите дека Тој е наречен така поради Неговото заедништво со Отецот, Спасителот одлучно вели: „Кога ќе дојде Утешителот... Духот на вистината, кој излегува од Отецот“ (Јован 15,26). Таму пишува: „од Бога“, а овде пишува „од Отецот“. Она што точно Господ си го припишува себеси: „Јас излегов од Отецот“ (Јован 16:28), истото му го припишува и на Светиот Дух, велејќи: „Кој излегува од Отецот“. Значи, Духот е Божји Дух и Духот е од Бог Отецот, и Тој произлегува од Отецот. Што значи „излегува“? Тој не рече „роден“. Она што не е напишано не треба да се дискутира. Синот е роден од Отецот, а Духот произлегува од Отецот. Божественото Слово, дефинирајќи го Отецот како извор на „жива вода“, зборува за живата вода што произлегува од изворот на животот: „која доаѓа од Отецот“ (Јован 15:26). Што излегува? Светиот Дух. Како? Како вода од извор. Но, зошто Светиот Дух се нарекува вода? Спасителот вели: „Кој верува во Мене, како што вели Писмото, од неговото срце ќе потечат реки жива вода“ (Јован 7:38). Нудејќи објаснување во врска со оваа вода, евангелистот додава: „Ова го рече за Духот, што требаше да го примат оние што веруваа во Него“ (Јован 7:39). Значи, ако евангелистот Јован, давајќи објаснување во врска со Светиот Дух, Го нарекол жива вода, а Отецот вели: „Мене Ме оставија, изворот на живата вода“, тогаш, следствено, Отецот е изворот на Духот; затоа Духот излегува од Отецот. Затоа, повторувам, Светиот Дух се нарекува Дух Божји и Дух кој е од Бога, Дух на Отецот и Дух кој е од Отецот. Исаија сведочи од лицата Христови за Господовиот Дух: „Духот на Господ Бог е врз мене, зашто Господ ме помаза“ (Исаија 61:1). А Павле: „Господ е Духот, а каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17). Ако Духот е присутен некаде, и затоа има слобода таму, тогаш дали Тој навистина е роб? Ако Светиот Дух ги ослободува од ропскиот јарем оние врз кои слегува и им дава слобода, тогаш на кој начин Тој е роб? Како го дава она што го нема? Како, да се биде роб и самиот, ги ослободува другите? Зар не сте слушнале што вели Павле: „Затоа што законот на Духот на животот во Христа Исуса ме ослободи“ (Рим. 8:2)? Дали Духот, кој во својата природа го нема елементот на слободата, ги ослободува робовите? На крајот на краиштата, ако е создаден и поробен, Тој никого не прави слободен. 2. Нека не ве измамат еретиците со своите трикови. Не велам дека Духот е роб, ниту велам дека е суштество. Ова е нова ерес. Постои опасност еретиците да воведат три принципи: несоздаденото, создаденото и нешто друго, што не знам како да го наречам. Духот Божји, Духот кој е од Бога, Духот на Отецот, Духот кој произлегува од Отецот, Духот Господов, Духот на Синот. Апостолот вели: „И бидејќи сте синови, Бог го испрати Духот на Својот Син во вашите срца, викајќи: Ава, Оче! (Галатјаните 4:6). Гледате, Тој го повика Синот Дух. На друго место, пак, Павле Го нарекува Христовиот Дух: „Но вие не живеете според телото, туку според Духот, ако само Божјиот Дух живее во вас“ (Рим. 8:9). Ве молиме обрнете внимание на овој свет плексус. Павле носи на сцената, како да се каже, некакво свето и живо јаже од трикратно плетена сила, обединувајќи ја неразделната природа и укажувајќи на единствена сила со различни имиња. „Не живеете според телото“, вели апостолот, „туку според Духот“. Еве го Духот. „Ако Божјиот Дух живее во вас“. Еве го Духот Божји. „Ако некој го нема Христовиот Дух“ (Рим. 8:9). И, се разбира, би било неопходно да се каже: „Ако некој го нема Божјиот Дух“, но тој рече: „Духот Христов“. Апостолот рекол: „Духот Божји“ и додал: „Духот Христов“. „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Апостолот го кажа ова за да покаже дека ако има Дух, тогаш е и Христос, дека тоа е едно исто: Христос е присутен и Духот е присутен, и дека исто е да се каже „Дух Божји“ и „Дух... Христов...“. Затоа, Светиот Дух е Дух на вистината, како што може да се нарече Дух на Синот, затоа што Спасителот вели: „Јас сум... вистината“ (Јован 14,6). Светиот Дух се нарекува Дух на вистината, кој е Духот на Синот, како што вели Павле: „Тој го испрати Духот на Својот Син во вашите срца“ (Галатјаните 4:6). Значи, Тој е и Духот на Синот и Духот на Оној кој го воскресна Исус Христос. Слушајте го самиот Павле: „Ако во вас живее Духот на Оној, Кој го воскресна Исуса од мртвите“ (Рим. 8:11). Ова се имињата на светата и непорочна Сила, светиот и обожаван Дух. Има и други имиња кои одговараат не на Неговата природа, туку на Неговата активност. Говорот е длабок и за да се разбере потребни се уши кои се внимателни, неуки за двоумење и исполнети со вера. Духот се нарекува Дух на животот затоа што Спасителот вели: „Јас сум... вистината и животот“ (Јован 14:6). Духот се нарекува Дух на животот, исто како што вели Павле: „законот на Духот на животот“ (Рим. 8:2). Овие имиња укажуваат на исто достоинство, иста природа. Има и други имиња кои не се припишуваат на Светиот Дух, туку на Неговата сила и дејство, кога, на пример, зборуваме за Неговите дарови. Зборувам така што прво ја објаснувам мојата поента, а потоа давам докази. Кога, преку молитвите на светиите, Светиот Дух дава - или на мене или на друг христијанин - осветување и јас го примам дарот, така што ќе имам свето тело и света душа, тогаш дарот што ми се дава се нарекува дух на светоста, односно дар на благодатта. Ако Светиот Дух му дава дар на некој што нема ниту мудрост ниту знаење: тој ќе му даде само вера, како што се, на пример, многумина кои поседуваат дарови исполнети со благодат, врз основа на кои веруваат во нив, дури и без да го знаат Светото писмо, тогаш таквиот дар се нарекува дух на верата. Ако некој добие од Светиот Дух моќ и дар да верува во ветените благослови што треба да ни бидат дадени во следниот век, тогаш тој ќе го добие духот на ветувањето. Ако некој го прими дарот на мудроста, тогаш таквиот дар се нарекува дух на мудрост. И во сите случаи, даровите на Духот исполнети со благодат се нарекуваат дух. Бидете особено внимателни на нашите објаснувања за нашите ставови, направени фигуративно и делумно. Па да преминеме на доказите. Кога некој го има благодатниот дар на љубовта, се вели дека има дух на љубов. Кога некој ќе го прими благодатниот дар на мачеништвото, тие велат дека го има духот на моќта, односно благодатниот дар. Бидејќи она што е дадено е Светиот Дух, дарот се нарекува со истото име како Оној што го дава. Затоа Павле вели: „Не примивте дух на ропство за повторно да живеете во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови“ (Рим. 8:15). И повторно: „Зашто Бог не ни даде дух на страв, туку на сила и љубов и здрав разум“ (2. Тим. 1:7). Овде тој се однесува на дарот на благодатта како Дух, како во случајот кога вели: „Вие... бевте запечатени со ветениот Свети Дух“ (Еф. 1:13). Каде е напишано за Духот на ветувањето? Павле вели: „имајќи го истиот дух на верата“ (2. Кор. 4:13) и ветува, односно благодатниот дар на Духот. Значи, тука е духот на верата, духот на ветувањето. Ако некој е кроток и понизен по срце, тој го примил дарот на кротост. Последново е Божјиот дар на благодатта. Павле зборува за ова: „Ако некој падне во некој грев, вие духовните поправете го во духот на кротоста“ (Галатјаните 6:1), односно со благодатниот дар на кроткоста. „Бдејте“, вели Светото Писмо, „секој за себе, за да не биде искушуван“ (Галатјаните 6:1). Ова е духот на кроткоста. На другите им се дава осветување на душата и телото, и тоа се нарекува дух на светоста, како што вели апостолот: „Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за Божјото евангелие, кое Бог најпрво го вети преку Своите пророци во светите списи“ („Слугата Павле Исус Христос, повикан од Неговиот пророк, беше избран за пророк од Бога... на Духот на светоста“ (Рим. 1:1-2, 4). Тој го кажал ова во обратен редослед; значењето на неговите зборови е: „Павле стана апостол според Духот на светоста“. Многумина, следејќи ја првата изрека, мислеа дека Павле зборува за Божјиот Син, предодреден „според Духот на светоста“. Меѓутоа, во реалноста тоа не е така. Напротив, овој пасус вели дека Павле бил апостол „според Духот на светоста“. Кога беше инсталиран? По воскресението на Исус Христос. Бидејќи другите апостоли се избрани пред Христовото страдање, а тој е избран по Христовото воскресение, затоа се вели: „според Духот на светоста“. Ќе кажам и нешто друго. Кога за време на светите тајни сите почнуваме да велиме: „Оче наш, Кој си на небесата! („Оче наш, кој си на небесата“) (Матеј 6:9), тогаш тоа значи дека сме примиле дар: духот на синството, односно благодатниот дар на Светиот Дух. Духот се нарекува дух на ревност, како што вели Павле: „Така и вие сте ревносни за духовните дарови“ („иако сте ревносни за духовните дарови“) (1. Кор. 14,12), односно имате ревност за духовните дарови. „Бидете ревносни за поголеми дарови, односно за дарови на благодат, и јас ќе ви покажам уште поубав пат“ (1. Кор. 12:31). „Ако зборувам на човечки и ангелски јазици, а љубов немам, ништо не сум“ (1 Кор. 13:1–2); односно љубовта е поважна од секој дар на благодатта. 3. Но, да се вратиме на предметното прашање. Исаија пак зборува: на крајот на краиштата, еден ист Дух зборува преку устата на сите. Затоа, како што рекол Павле за духот на животот, духот на љубовта, духот на моќта, духот на целомудрието, духот на ветувањето, духот на верата, духот на кротоста, духот на потомството, така прави и блажениот Исаија: „И ќе излезе гранка од коренот на Јесеј“ („ќе излезе прачка од коренот на Јесеј“ - 1,1:1. Царскиот знак го нарекува прачка, како што вели и Давид: „Пачката на правдата е стапот на Твоето царство“ (Псалм 44:7). „И гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, и гранка ќе израсне од неговиот корен, и Господовиот Дух ќе почива врз него“ (Иса. 11:1-2). Еве го името на природата на Самиот Дух. Потоа следат Неговите дарови исполнети со благодат: „духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето, духот на побожноста,... духот на стравот Божји“ (Ис. 11:2-3). На пример, некој го објаснува Светото Писмо: или вие, верните или некој друг христијанин. Дури и ако значењето е темно и нејасно, Светиот Дух некому ќе му даде моќ да разјасни дури и скриени мисли. Таквиот човек го примил духот на откровението, односно дар на благодат што го открива неразбирливото. Затоа, апостолот, сакајќи учениците на побожноста да го разберат значењето на Светото писмо, вели: „Му се молам на Бога... да ви даде Дух на мудрост и откровение за Него спознание и да ги просветли очите на вашето срце“ (Еф. 1, 17-18). Дали сте го виделе духот на откровението? Но, да се вратиме на предложениот говор. Во случај кога треба да се согледаат длабочините, тоа се нарекува дух на откровението. Онаму каде што треба да има љубов се нарекува дух на љубовта. Онаму каде што е неопходно наставникот да зборува јасно се нарекува дух на мудрост. Онаму каде што е потребно слушателот јасно да разбере што му се зборува се нарекува дух на разбирање. Духот на мудроста им се дава на оние што поучуваат, духот на разбирањето на оние што слушаат. Јас проповедам, а вие можете да ме разберете, но не можете да ги поучувате другите. Ова се нарекува дар на мудрост за учење некого. Бог, сакајќи да покаже дека му го испраќа словото на мудроста и на ученикот и дарот на разбирање на ученикот, за да го разбере Бога, вели: „Устата на проповедникот има дар на мудрост, срцето на ученикот има дар на разум. Мудроста е оружје на устата, разумот е оружје на срцето“. Затоа, Давид вели: „Мојата уста ќе зборува мудрост, и размислувањето на моето срце знаење“ („Мојата уста ќе зборува мудрост и учењето на моето срце разум“) (Псалм 48:4). Друг не ја примил благодатта на поучување, туку ја добил благодатта да го искаже потребното мислење и да даде добри и пофални совети. Понекогаш учителот не е во состојба да го понуди потребното мислење бидејќи не го добил овој дар: другите не добиваат сè, за да не мисли дека дарот на благодатта е работа на природата. Човек ја прима благодатта на поучувањето; а за да не стане арогантен, испаѓа неспособен да дава совети во секојдневните работи. Друг, кој не може да предава, дава одлични совети. Излегува дека тој што им позајмува на другите во други случаи, тој самиот е позајмен од нив. Од каде е ова? Сега ќе прикажам докази дека на лицето кое ја добило благодатта за поучување има потреба од совет од друго лице. Мојсеј го примил дарот на мудрост, законодавство, учење; ја презеде одговорноста да го одржува судот во текот на денот. Доаѓа неговиот свекор Јетро, ​​давајќи му совет и вели: „Само ти не можеш да ја спроведеш правдата над толку голем народ; но ако сепак почнеш да го правиш тоа, целосно ќе се уништиш“. Но, што да се прави? „Назначете, вели тој, команданти на десетици и команданти на педесеттите, како и команданти на стотици и команданти на илјадници, така што работите што ги надминуваат овластувањата на командантот на десет ќе одат кај командантот на педесетте, а супериорните способности на вториот ќе одат кај командантот на сто, а оние што ги надминуваат овластувањата на оваа илјада ќе ја надминат моќта на командантот на сто. кај тебе, а оние што ги надминуваат твоите ќе одат кај Бога, ако, вели тој, се случи некоја „важна работа“ („сериозно... глаголот "), тогаш нека ти го известат тоа. Ако се покаже дека нешто е над твојата моќ, тогаш обрати се кон Бога со него (2. Мој. 18:18-23). на црквата на незнабошците: разбирањето на мудроста на законот ги надмина незнабошците, не затоа што беше поправено на подобро, всушност, кога беше прифатено мислењето на Јетро не во времето кога тој беше свештеник на идолите, туку откако ги знаеше Божјите дела и кога Мојсеј му кажа за чудата во Египет! Поголем од сите богови“ (Излез. 18:11). Така, од времето кога ја дознал вистината, Јетро го добил дарувањето исполнет со благодат да дава добри совети. Бог ги создаде небото и земјата за шест дена. Табернакулот бил поставен за да има лик на небото и земјата, а имало потреба од дарот на Светиот Дух, кој ќе ја доведе работата во ред. Тоа не беше време на настава, туку на примена на уметноста на ткаење и други уметности. Бог вели: „Го назначив Везалеил, синот на Уриј, синот на Ур, од племето на Јуда; и го исполнив со Божјиот Дух, мудрост, разум, знаење и секаква вештина“ („Го нареков Везалел, ... од племето на Јуда, и го исполнив со духот на Божјата мудрост и знаење (3: Со Духот на мудроста, да ги советува оние што го изградиле шаторот дали треба да го градат вака или онака. великодушноста“ (Зах. 12:10), односно дарот на љубовта кон човештвото. За возврат, се пренесува благодатниот дар на смирението. Како е тоа јасно? Тројцата младинци во пештерата, праведни, го газеа пламенот, но, како понизните, се нарекуваа грешници. Тие го згазија огнот, благодарение на изобилството на нивната праведност, и ја претворија печката во роса. Но, тие не се гордееа и рекоа: „О, колку е голема нашата праведност! Ја победивме природата, го надминавме законот! Но тие се однесуваат како праведници и зборуваат како грешници. Навистина, мисли. Го газеа пламенот, се радуваа како светци и зборуваа за себе како грешници: „Згрешивме и направивме безгрешно од тебе. Не ги слушаа Твоите заповеди, ниту ги пазеа, ниту направија како што ни заповедаше, за да ни биде добро“ (Дан. 3:29-30). Затоа, бидејќи беа праведни, се понижија, го примија духот на смирението, дарот исполнет со благодат на смирението. водач, ниту сепаленица, ниту жртва, ниту принос, ниту темјан, ниту место, за да можеме да Ти принесуваме жртва и да ја добиеме Твојата милост“ (Дан. 3:38–39). Значи, поради тоа што немаме ниту град, ниту храм, ниту жртвеник, ниту темјан, наместо сето ова, ќе ни биде доволна смирението на умот. Затоа велат: „Но, со скрушено срце и смирен дух, да бидеме примени“. Друг, кога ќе се исполни со благодат, откако го прифати дарот во целост, вели: „го прими духот на исполнувањето“. Како е ова јасно? Еремија вели: „Патот на ќерката на Мојот народ не е кон свети нешта, ниту кон чист дух, туку кон исполнување“ (Еремија 4:11–12). Тие, рече, немаат дух да ги наполнат. Апостолите, како што е напишано, имале „дух на исполнување“. „Тогаш“, вели Светото писмо, „Павле се исполни со Светиот Дух“ (Дела 13:9), односно кога го разоткри волшебникот Елимас (Дела 13:8). Дали ги гледате даровите на благодатта? Ќе ги повторам имињата на неискажливата природа: Духот Божји, Духот кој е од Бога, Духот Господов, Духот на Отецот, Духот на Синот, Духот Христов, Духот на Оној што го воскресна Христос, Духот на животот, Духот на вистината. Потоа - дарови исполнети со благодат: духот на моќта, духот на љубовта, духот на целомудрието, духот на ветувањето, духот на верата, духот на откровението, „духот на синот“. Кога некој ќе го прими благодатниот дар за судење, тој го добива духот на судот, како што вели Исаија: „и крвта на Ерусалим ќе се очисти среде него со духот на судот и со духот на огнот“ („и Господ ќе ги очисти со духот на судот и духот на топлината“) (Is.). Тој ја нарекува силата на казнување и чистење „дух на судот и дух на оган“. Давид бара „вистински дух“ што ќе го одведе на вистинскиот пат. И тогаш тој бара дар на благодатта што ги контролира страстите и гарантира дека душата не е во ропство на страстите. Бидејќи срцето на Давид беше расипано и од состојба на целомудрие влезе на патот на гревот, страстите и задоволството, и бидејќи неправедно донесе одлука што го уништи својот сопруг, стана роб на страста и падна во прељуба, тој го моли Бога, велејќи: „Обнови го правиот дух во мене! Дух“ („обнови прави дух во мојата утроба. Не отфрлај ме од Твоето присуство... Награди ме со радоста на Твоето спасение и воспостави ме со суверениот Дух“) (Псалм. 50:12–14), односно дар на благодат што ги контролира страстите и доминира над задоволствата. зашто тој ќе земе од Моите и ќе ви каже“ („Кога ќе дојде Утешителот,... Духот на вистината, кој излегува од Отецот, тој... ќе ве води во сета вистина; зашто Тој не зборува за Себе, туку ако чуе,... Тој ќе ви каже дека ќе прими од Моето и ќе ви каже.“) (Јован 15:26, 14, 16. зборувај од Себе“, но ќе добиеш од Исус Христос? Достоинството на Духот не може да се докаже. Нели Писмото, велат тие, јасно покажало дека Тој е подложен на власта на Синот, дека Синот Му го позајмува и дека тогаш Духот ги предава Своите дарови на другите? Обрнете посебно внимание на работата. Кога нешто кажано ќе ви се чини дека ќе заврши оваа мисла, но немојте веднаш да ја возбудите оваа мисла. Зарем не сте виделе дека кога се градат згради, сè се меша по случаен избор: вар, камења, трупци, сè ви се појавува на очи во измешана форма, но во очите на мајсторот се чини дека сè одговара на неговите цели? Тој знае во кое време овие мешани материи ќе бидат корисни на едно место, а во кое време на друго место; а она што е сега расфрлано овде-онде е доведено во правилен хармоничен ред, а резултатот е убавината на зградата. Затоа, кога ќе забележите дека говорникот се движи од еден во друг и од друг во трет, тогаш претпоставете дека тој подготвува материјали за себе. Кога ќе го соберам второто, тогаш ќе го покажам хармонискиот ред во моето расудување. Има една природа на Синот и Духот, една сила, една вистина, еден живот, една мудрост. Бидејќи Спасителот се удостоил да ја прими нашата природа, Тој е исполнет со Светиот Дух, не затоа што бил понизок од Светиот Дух, туку затоа што телото морало да го прими слегувањето на Духот во човечка форма; а не затоа што Бог Словото не можел да ја освети природата што ја презел. Ако сте се согласиле со оваа позиција, тогаш и Синот би бил излишен, бидејќи Таткото би бил доволен за осветување на создавањето. Дали Отецот навистина го прифаќа Синот затоа што Тој – Отецот – е немоќен? Дали Синот навистина го прима Духот од истата причина? Но затоа што постои една природа која „делува во сè“; едно работи Таткото и се согледува во сета природа; другиот е Синот и преминува во сета природа; а третото е Дух и се согледува во сета природа. Значи, кога природата се смета сама по себе, тогаш таа е еднаква и иста, полна со суверено достоинство, неверојатна, ниту сиромашна, ниту несовршена, не се зголемува, не се намалува, не се влошува, не добива дополнување. Кога Бог Словото го зеде нашето тело, го создаде според човечкиот лик, примајќи го Светиот Дух, како еден од пророците или како еден од апостолите. Претходно реков дека Духот слегува не затоа што божественоста на Синот не била доволна, туку за на тој начин да се открие совршеното спознание за Троица. Така, телото Господово беше наградено со Светиот Дух, а потоа Спасителот сакаше да го даде во сопственост на Светиот Дух телото што Тој, Господ, го примил, за сè што Христос ќе направи во тело да му се припише на Светиот Дух, кој живееше во Него, како во светиот човечки храм. Христос е човек заради нас, но во Себе Бог. Тој е Бог сам по себе, а човекот е по силата на Неговата љубов кон човештвото. Тој ги истеруваше демоните и сакаше да го припише нивното истерување на Светиот Дух. А тој вели: „Ако со Божјиот Дух истерувам демони“ (Матеј 12:28). Тој не рече: „Го истерав Бога со Словото“, туку тоа му го припишува на Светиот Дух, како да е свет човек удостоен со Светиот Дух. Познато е дека кога влезе во храмот, ја зеде книгата на пророкот Исаија и ја прочита. Читам што е напишано за Него. „И ја отвори книгата“, пишува Светото Писмо, „велејќи: Духот Господов е на Мене“ (Лука 4:17-18). Дали ова му доликува на Бог Словото? Дали Бог навистина вели: „Духот Господов е врз мене“? Зарем не е неспорно што лицето на човекот вели: „Духот на Господа Бога е врз мене, зашто Господ ме помаза“ (Исаија 61:1)? „Со Духот“, вели тој, „Јас сум помазан со Светиот“. Затоа Петар вели: „Бог го помаза Исус од Назарет со Светиот Дух и со сила“ (Дела 10:38). 6. Еве, ве молам, да го запреме нашето внимание. Сето горенаведено служи за да се разјаснат зборовите: „ќе прими од Моето“ (ќе добие од Моето) (Јован 16:14). Ние не скокаме од еден предмет на друг, туку, како што реков претходно, подготвуваме материјали за да ги доведете во единствена хармонична целина. I. Христос беше одликуван со Светиот Дух, крстен во Јордан; а Јован вели: „Ги видов небесата како се отвораат и Божјиот Дух како слегува... како гулаб и останува на Него“ (Марко 1:10; Јован 1:32). Дали сте виделе како Господ го прима Светиот Дух во човечки облик? Никој не е толку злобен да мисли дека Божеството го примило Духот. Јован Крстител вели: „Меѓу вас стои некој кого не го познавате“. „Јас не Го познавав, но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува врз Него, Тој е Божјиот Син (Јован 1:26, 33-34). Светиот Дух слезе за да го исполни пророштвото на Исаија: „Духот Господов е врз Месија“ (Исаија: 1). крстен, крстениот веднаш излезе од водата и „Духот го однесе во пустината“ (Матеј 4:1). Тој беше „воскреснат“, а телото го имаше Светиот Дух, како да е учител. Зошто бил „воскреснат“? Да ни даде слика: „Како што Моето тело не се води од желби, туку од Духот, така правете и вие“. Затоа Павле вели: „Но, ако ве води Духот, не сте во тело“; и: „Сите што се водени од Божјиот Дух не се под законот“ (Галатјаните 5:18; Рим. 8:14). Телото Христово е водено од Духот; Ќе се водиме и од него. Навистина, поради оваа причина, Господ зема сè на Себе за да ни остави слика. „Духот го одведе во пустината за да биде искушуван“ (Матеј 4:1) - и го победи ѓаволот; Не победи Божеството, бидејќи би било срам Божественото да каже за Себе дека победило. Бог никогаш не е победен или победен, но секогаш владее врховен. Ако победеше, тогаш ќе беше можно Самиот да биде совладан. Но Оној кој секогаш владее е Семоќниот и неговите поданици не се бунтуваат против Него, како што Тој не ги победува Своите подредени со одредени напори. Значи, ако Господовото тело, Господовиот лик, нов човек, небесен, нова гранка што процвета по чудесното раѓање, ако го примил Светиот Дух, тогаш имате доказ дека Духот дошол од небото, дека „со Духот бил одведен“ во пустината за да го победи ѓаволот. Така што сликата на Адам, која падна во заблуда на почетокот, последователно победи, за тоа доаѓа нов Човек, придружен со силата на Духот. Затоа, како што реков, Тој беше „воден од Духот во пустината за да биде искушуван“ (Матеј 4:1). И кога се врати како победник, Светото писмо за Него вели: „И Исус се врати во силата на Духот од пустината“ (Лука 4:14). Значи, телото го имаше Светиот Дух, а не дел од духовните дарови, како што имаме кога на едниот му се дава мудрост, на друг знаењето, но ги имаше сите дарови. Навистина ме обзема страв и треперам од страв дека немоќта на мојот јазик нема да ја намали големината на она што се објавува. Значи, телото Господово и светото тело, откако ја примија силата на Светиот Дух, не примија, како што се вели за ниту еден од апостолите и пророците, ниту еден или друг дар на благодатта. Човек не може да содржи сè. Затоа Павле вели: „Дали се сите апостоли? Дали се сите пророци? Дали сите се учители? ( 1. Кор. 12:29–30 )? Во однос на нас, талентите се поделени; во Христовото тело беа присутни сите манифестации на благодатта, сите дарови, според суштината на телото. И обрнете внимание. Прво, Господ го исполни Својот храм со секакви сили исполнети со благодат. Имал дарба да лекува болести, да истерува демони, да воскреснува мртви, да ја предвидува иднината, да врши дела на вистината; Тој можеше да прави сè и ја поседуваше полнотата на духовните дарови, бидејќи телото на Господовото тело беше исполнето со секакви дарови исполнети со благодат. Беше неопходно тогаш и ние генерално да добиеме од телото Господово, како од магацин; дадено од него и на апостолите и на пророците. Јован посведочи дека во Него, односно Господ, била сета полнота на Божеството. А Павле: „Зашто во Него живее телесно сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9). Тој не рече едноставно: „во тоа живееше Божеството“, туку: „целата полнота на Божеството“, односно секој дар на Божеството. И да не помисли некој дека „целата полнота на Божеството“ живее во Бога Словото, апостолот вели: „Во Него живее сета полнота на Божеството телесно“. Во Неговото тело е сета полнота на мудроста, интелигенцијата, силата, чудата и секоја активност. Тогаш од Неговата полнота позајмуваме сè за себе. Јован Крстител сведочи: „Ниту јас не Го познавав, но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: на кого ќе го видите Духот како слегува и останува на Него (не рече: „да Му дава еден дар“, туку „пребива“ во сè), Тој е Оној Кој крштева со Светиот Дух и со оган (Ј3:1). Потоа, сакајќи да покаже дека Спасителот не примил благодат како човек, Јован вели: „Бог не го дава Духот по мерка. Таткото го љуби Синот и сè даде во Неговите раце“ (Јован 3:34–35). Значи, од каде го добиваме? „И од Неговата полнота сите примивме“ (Јован 1:16). Тој доби комплетност, а ние од неа. Како? Од времето кога Духот го исполнил Господовото тело со Себе, Господ црпел од него, како од извор, и им позајмил дарови на луѓето. Ве молиме обрнете внимание. Тој вели: „Кога ќе дојде Он, Утешителот, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина... зашто тој ќе земе од Моето“ (Јован 16:13–14). 7. Обрнете внимание на точното значење на зборовите. Господ не рече: „Од Мене“, туку: „Од Мое“. „Од мое“ - од кого? „Тој ќе ти даде од Моето“; сепак, „Самиот ќе прими“. Тој не прима како нешто позајмено, туку, бидејќи го исполнил изворот, како темел на дарови исполнети со благодат, го црпи од садот и на секого го нуди од Својот имот. А како се знае дека „примање“ значи „примање од сопствен имот“? Слушај. Бог го исполни Мојсеј со Дух, а Мојсеј рече: „Само јас не можам да го поднесам товарот на сиот овој народ. Изберете некој друг за себе“. Бог му вели: „Собери ми седумдесет... старешини, и ќе земам од Духот што е на тебе и ќе го облечам на нив“ (4. Мој. 11:14, 16–17). Тој не рече: „Ќе го земам твојот дух“, туку: „од Духот што е на тебе“, „Ќе земам од Мојот“. Бог вели: „Во тие денови ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело, и тие ќе пророкуваат (Јоил 2:28). Ако им беше позајмен Бог, Кој зеде од Мојсеј, тогаш Му беше позајмен и Духот, Кој зеде од Синот. Христос. „Тој ќе добие од Моето“: „Само од она што ми е дадено, Господовиот човек, се зема Себеси Оној што се даде, Кој слезе на Мене и остана во Мене, Кој ме помаза, ме освети, ме донесе во пустината и ме врати победник“. „Тој ќе добие од Моите и ќе ви каже“. И за да покаже дека не се сети на Светиот Дух, туку на Неговите дарови, веднаш по зборовите „Од Моите ќе прими“, тој додава: „Сè што има Отецот е Мое“ (Јован 16:15). Го примив од Светиот Дух. Затоа реков: „Тој ќе добие од Моите“. Бидејќи Бог го освети телото со Светиот Дух и Отецот го испрати во телото Христово дарот на Духот, а благодатта, откако дојде, ги вложи сите дарови во Христа, тогаш вели: „Ќе добие од Моите и ќе ви каже“. Што значи изразот: „нема да зборува сам од себе, туку ќе зборува што слуша“ (Јован 16:13), „ќе ви каже“ (Јован 16:13–14)? Претходно беше кажано дека едно е Светиот Дух, а друго е дар на благодатта; другиот е кралот, а другиот е дар на кралот. Кога некој води војна против многу и разни варварски народи, тој е збунет од каде да ја започне војната. Ако се впушти во војна со овие, тогаш друго крило ќе крене глава против него. Ако ја подели својата војска на два дела, тогаш преку ова неговите сили ќе се распаднат. Ние сме меѓу Аријанците кои ја уриваат Христовата слава, и Македонците кои ја навредуваат Божествената слава на Духот. Ако им го кажам на Македонците за Синот она што сите го исповедаат, тогаш Аријанот веднаш ќе влезе во расправија: „Дали навистина ме убеди за Синот зборувајќи ми за Духот? 8. И бидејќи денес се предлага да се зборува за Светиот Дух (на крајот на краиштата, со благодатта дадена од Христа, ние често сме надвладеале во прашањето за Синот; вие сте сведоци на она што е кажано, знаејќи дека работата не ја водеше ние преку вешти софистички средства, туку со помош на докази од Светото Писмо), тогаш, иако отсекогаш сакав да понудам еден збор за Х. брилијантна моќ, - сепак, за да изнесам докази против еретиците, куцајќи по прашањето за Духот, тој збор засега го оставам настрана. Невозможно е оној кој куца во своите идеи за Духот да оди директно во прашањето за Синот. Досега нема да го убедите Македонецот да се придружува на доктрината за „консупстанцијалност“ во согласност со соборот во Никеја, иако тие секогаш велат: „Ние живееме во согласност со таа вера, бидејќи ништо не беше јасно кажано за Духот. Немаше ниту упорен спор, ниту непријателски расправии за оваа тема“. Меѓутоа, за целосно да ги убедам, велам: „Напишано е: „Нема да зборува од Себе“ (Јован 16:13). Кажи му на Македонецот: „Ова е напишано и за Синот“; Подобро е да се каже: „Тој зборува за Себе: „Јас... не зборувам за Себе“ (Јован 14:10). Забележете дека цитирам докази од извор што и вие го признавате. Неопходно е да се расправате со еден Аријан за изреката: „Јас... не зборувам од Себе“, и слично за прашањето на духот, нема потреба да размислувате за вас. Кога зборуваш за Христа, велиш дека Тој е еднаков на Бога, како и Отецот во сè, како оној што ја исповеда славата на Синот: „Нема да зборува од Себе“. Спасителот за Себе вели: „Јас не зборувам од Себе, туку го зборувам она што го слушнав од Мојот Отец“. Значи, Синот не зборува „од Себе“. Во меѓувреме, и Таткото и Синот имаат еднаква чест. Ова ти го кажувам затоа што Аријанот се сомнева и во ова и во тоа. Она што го доживуваат оние што страдаат од бродолом е она што го поднесуваат и неверниците, како што вели Павле: „Оние што се потонати во верата“ (сп. 1. Тим. 1:19). Аријанците, кои претрпеа бродолом, ја изгубија и славата Христова и силата на Светиот Дух. Македонците, се разбира, ревносно се обидуваат да се издигнат од длабочините кон врвот, но и тие изгубиле половина од својот товар, како што вели Павле: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8, 9). Затоа, внимавајте да не изгледа дека напаѓаме по примерот на борците и арогантно нудиме оправдување за одредбите. „Јас... не зборувам од Себе“. Објасни ми што значи изразот „Јас не зборувам за Себе“, употребен од Спасителот? На крајот на краиштата, какво решение и да дојде Македонецот во врска со Синот, истото ќе го најде погодно во однос на Светиот Дух. Два избалансирани изрази: ниту Духот од Себе, ниту Синот од Себе не кажуваат ништо. Но Синот има потреба од Отецот; на Духот му треба и Отецот. Досега еднаква чест им припаѓа и на двајцата. Значи, обрнете внимание. Знам дека се втурнав во длабочините, како што знае силата Христова, сеопфатниот. Се згрозувам од страв отколку да зборувам - точно се плашам дека бродот ќе се втурне во безграничната бездна и нема да има Дух. Дај ми подготвен брод, кормилар, гемиџии, јажиња, сидра, сè подготвено, и ако никаде не дува ветер, тогаш, во отсуство на дејството на вториот, зарем не се бескорисни сите тие подготовки? Ова е она што обично се случува. Дури и ако говорот е обемен, а мислата е длабока, дури и ако има елоквентност и интелигенција, но ако нема Светиот Дух кој ја дава Неговата помош, тогаш сè е бескорисно. 9 . Значи, зошто Господ рекол за Себе, како и за Духот: „Јас не зборувам во мое име“. Како борци, откако нападнавме некој што се расправа, ќе се обидеме целосно да се убедиме себеси и оние (т.е. еретиците), само ако сакаат да нè слушаат. Се разбира, нема да ги принудиме да ги водат на патот на вистината, туку ќе почнеме да им зборуваме; нема да бидат навистина убедени? Немојте да се чудите ако јас, човек, го кажам ова кога Бог му рече на Езекиел: „Оди кај синовите Израилеви... и ќе им кажеш... Дали ќе слушаат или не, дали ќе веруваат или не“ (Езек. 2:3-5, 7). Ние го велиме ова: „Дали тие ќе слушаат или не, ќе веруваат или не, ќе се согласат со нас или ќе не се согласуваат“. Ако тие (еретиците) не се согласуваат со нас што го кажуваме ова, тогаш ние не сме виновни за ова. Така поучуваше Павле, а откако го изнесе своето учење вели: „Сведочам пред сите дека сум чист од крвта на сите вас, зашто не пропуштив да ви го објавам... патот Божји“ (Дела 20:26-27). И сега велам: зошто Спасителот рече: „Не зборувам од себе“; а за Духот: „Нема да зборува сам од себе“? Ја молам твојата љубов, да го запреме нашето внимание овде. Додека Христос е еден, се појавија многу лажни Христови, како што рекол Спасителот за ова: „Скриени зад Моето име ќе дојдат многу лажни Христови и лажни пророци“ (Матеј 24:24). Иако Христос е еден, а Неговото доаѓање беше објавено од пророците, уште пред Неговото појавување се појавија измамници кои рекоа: „Ние сме Христови“. Февда вели: „Јас сум“. Јуда Галилеец: „Јас сум“. И тие доведоа во заблуда многумина. Спасителот, откако дојде, вели: „Сите тие, колку и да дојдоа пред Мене... беа крадци и разбојници“ (Јован 10:8). Бидејќи овие, кои порано од другите беа измамници и го земаа името Христово, се обидоа да го убедат народот дека се Христови, појавувајќи се не во исто време, туку секој посебно: едниот сега, а другиот во друг момент, тогаш Христос вели: „Колку што дојдоа пред Мене... имаше крадци и разбојници, но овците не ги послушаа. Моите овци го слушаат мојот глас: 8). Значи, дојдоа тие лажни Христови - и не учеа ниту од законот, ниту од пророците, туку зборуваа од себе и водени од сопственото мислење. Спасителот, откако дојде, не се повлече од пророците, туку рече, на пример, ова: „Исаија добро пророкуваше за вас“ (Матеј 15:7); и друг пат: „Зар не е напишано во вашиот закон? (Јован 8:17). И кога ѓаволот се приближи до Него, Господ му рече: „Поклони Му се на Господа, твојот Бог и само Нему служи Му“ (Матеј 4:10). Значи, Христос, откако дојде во тело, не зборуваше од Себе, туку од пророците. Бидејќи оние што дошле пред Христа не зборувале во името на Христос, ниту од законот, ниту преку устата на пророците, туку, водени од нивните лични мислења, искажувале погрешни ставови и размислувања, Спасителот вели: „Јас не зборувам во Мое име како тие“ (Јован 14,10). Да се ​​зборува за себе значи да се зборува надвор од законот. Затоа, соодветно е и ние да зборуваме. Кога ќе видите дека еретиците изнесуваат аристотелски или платонски предлози на своја страна, кажете: „Ние не зборуваме за себе, туку го зборуваме она што го слушнавме од Христос“. И како може да се види дека некој што зборува од себе е лажен пророк или дека говорот врз основа на неговото лично мислење карактеризира лажен пророк? Пророкот Езекиел зборува за пророците кои го заведувале Неговиот народ: „Чујте го словото Господово! Бидејќи лажните пророци проповедале сами од себе, Спасителот, чистејќи се од таквото сомневање, вели: „Јас... не зборувам од Себе“. Како може да се види дека Спасителот бил осомничен дека е заводник? Пред сè, да го утврдиме токму ова. За време на празникот „подигање шатори“ („подигање на крошна“) (Јован 7:2), мноштво луѓе го барале Исус, велејќи: „Каде е Тој?“ И во врска со Него имаше несогласување: „Едни велеа дека е добар, а други рекоа: „Не, туку тој го мами народот“ (Јован 7:12) Гледате ли како се сомневаа во Него дека е измамник? Друг пат, по светата смрт на Спасителот, епископите му рекоа на Пилат: „Господине! Се сетивме дека измамникот, додека беше жив, рече: „По три дена ќе воскреснам“ (Матеј 27:63) Ова го кажав за да докажам дека Господ го сметаа другите за измамник. Бидејќи се сметаше за таков, Тој вели: „Не зборувам од Себеси, туку од Законот, од Пророците, она што го слушнав од Отецот. Не според Моето Божество, слушнав од Отецот - во законот, од пророците" (Јован 14:10, 15:15). Тој го зборува ова во име на Неговото тело за да ги отфрли грешките. Но, вие кажувате што сте слушнале од вашиот татко ѓаволот. И за да докаже дека ѓаволот, секогаш кога зборува, покажува лага во нешто, Господ вели за него: „Кога зборува лага, го зборува своето“ (Јован 8:44). „Не зборувам од Себе, туку од пророците, од Законот. Ова е вистината.“ Така, како што Спасителот, отстранувајќи го сомнежот и отстранувајќи ги лошите претпоставки за Него, вели: „Јас не зборувам во мое име како измамниците“, истото треба да се каже и за Духот. 10. Ве молиме обрнете внимание на следново овде. Според словото на Спасителот, има многу лажни Христови и лажни пророци; Едниот рече: „Јас сум“, а другиот: „Јас сум“, како што е напишано: „Мнозина ќе дојдат во Мое име и ќе речат дека Јас сум Христос и ќе измамат мнозина, но немојте да бидете измамени“ (Лука 21:8). Како што името Христово го земале измамниците, на ист начин мнозина морале да земат изглед на луѓе кои го поседувале Светиот Дух, кој го немале, и да зборуваат за тоа. Но, таму, се разбира, се појави еден човек и рече: „Јас сум Христос“; овде никој не се осмели да каже: „Јас сум Светиот Дух“, бидејќи Духот не слезе во телесен облик, туку невидливо. Тој слезе врз Петар, тој слезе врз Павле - и сите препознаа дека и двајцата го имаат Духот Господов. Се појави Симон и рече: „Јас го имам Духот“. По надворешниот изглед, никој не може да разликува човек што има Дух од оној што нема, или човек што има нечист дух од оној што има Свети Дух. Ако Духот беше видлив, тогаш Симон немаше да измами, бидејќи откако ќе ја истражеше работата ќе беше разоткриен. Монтанус дојде, велејќи: „Јас го имам Светиот Дух“; Дојде Манихеј и рече: „Јас го имам Светиот Дух“. Тој, Духот, не беше видлив. Така, за да не ги измами луѓето со името, бидејќи дарот на благодатта мораше да се спушти невидливо, Господ вели: „Кога ќе дојде Он, Утешителот, Духот на вистината, Кој излегува од Отецот, ќе ви ги донесе Моите зборови во сеќавање и ќе ве води во сета вистина, зашто нема да зборува за Себе“ (Јован 13. Секој пат кога ќе забележите дека некој вели: „Јас го имам Светиот Дух“, но не ги објавува вистините на Евангелието, туку своите изуми, тој зборува од себе, и во него нема Свет Дух. На крајот на краиштата, Господ вели и за Себе: „Јас... не зборувам во мое име“ за да го отстрани сомнежот за грешка од Себе; Наместо тоа, за да ја одвои грешката од вистината и да покаже кој го има Светиот Дух, а кој нема, туку само се преправа дека го има, Господ вели: „Духот нема да зборува од Себе“. Сте слушнале од Мене што сум го пренел. Кога ќе дојде невидливиот Дух, Тој ќе го зборува Мојот. Ако забележите дека некој ги повторува зборовите на Евангелието, тогаш тој навистина го има Светиот Дух. Духот ќе дојде да ви го потсети она што јас ве научив. Затоа, ако некој што за себе вели дека има Дух, објавува нешто од себе, а не врз основа на евангелијата, тогаш не верувајте му. Следете го Моето учење. „Тој нема да зборува од себе“. Но, Неговото појавување покажува кој го примил Светиот Дух, а кој не. Ако некој ги повторува Христовите зборови, тој го има Светиот Дух. „Никој не може да каже дека Исус е Господ освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Дојде Манес, навистина μανείς (т.е. луд), со име што одговара на неговата грешка, и рече: „Јас сум Утешителот, кого Спасителот им го вети на Своите апостоли; Јас сум Син Божји“. Каде во Евангелието на Исус Христос сте слушнале дека сонцето и месечината се создавачи? Каде Христос рекол дека ги впиваат душите и ги враќаат? Каде го прочита ова? Од фактот дека тоа не е кажано во Светото писмо, туку дека Манес овде зборува сам, јасно е дека тој го нема Светиот Дух. Светиот Дух „нема да зборува од Себе, туку ќе ви го каже она што го слуша, односно ќе го потврди она што го реков“. И обрнете внимание на она што е достојно за изненадување. Како што Спасителот, откако дојде, стана дополнување на законот и на пророците, така и Духот е дополнување на Евангелието. Христос, откако дојде, го заврши со Себе кажаното од Отецот во законот и преку устата на пророците. Затоа Павле вели: „Христос е исполнување на законот“ (сп. Рим. 10,4). Светиот Дух, откако дојде, го заврши Евангелието. Она што е во законот, Христос го завршува; а она што е во Христовото учење се надополнува со Духот, не затоа што Отецот е несовршен, туку како што Христос се јави, потврдувајќи дека е Отец, така се јави и Светиот Дух, потврдувајќи дека е Син. Како е ова јасно? Спасителот им вели на учениците: „Имам уште многу да ви кажам, но сега не можете да го задржите, но кога ќе дојде Он, Духот на вистината, ќе ве води во сета вистина, зашто нема да зборува од Себе“ (Јован 16:12-13). Тој го исполнува Моето.“ Синот го исполнува она што е Отецот, а не зборува од Себе. Тоа се имиња што означуваат активност, имиња кои се скриени и јасни: скриени ако мислиме на достоинство, јасно ако мислиме на контемплација. Секој што праќа некого, испраќа, се разбира, на места каде што тој самиот не се наоѓа. Замислете дека разговарам со некого на ова место. Не можам да му кажам на вториот: „Оди, ќе те испратам овде“. Ова не значи да испраќам, туку да седнам со вас или да ви се јавам. Ако Бог е насекаде, и „небото и земјата“, вели Тој, „исполнувам“ (Еремија 23:24), тогаш каде испраќа Тој, кој е сеприсутен? „Ако се искачам на небото, ти си таму; ако слезам во подземниот свет, ќе бидеш и ти. Па, каде испраќа Бог? Зар не е Самиот насекаде и не е ли сеприсутен и оној што Тој го испраќа? Бог го испрати Својот Син во светот. Зар не е како да си присутен во второто? Зашто светот е од Синот. Затоа, дали Тој дојде во светот како некој што не бил во светот пред тоа време? Како вели евангелистот Јован: „Сè настана преку Него... Тој беше во светот, и светот беше создаден преку Него“ (Јован 1:3, 10)? Како беше испратен во светот? Од друга страна, ако оној што беше испратен беше испратен, а оној што беше испратен остана во горното, а оној што беше испратен останува долу, тогаш како Господ рече: „Оној што ме испрати е со мене“ (Јован 829? 11. Ве молиме, обрнете посебно внимание, дајте му стабилност на вашиот говор. Еретик може да каже: „е со мене“ - тоа значи: „ми помага“, исто како што велам: „Бог е со мене“. Не само што кажа, туку што? „Го имам Таткото во Мене“ (Јован 14:10). Ако Отецот беше со Него и пребиваше во Него, тогаш како испрати, или како беше испратен Овој? На крајот на краиштата, ако дојдоа, тогаш дојдоа и двајцата, а никој не беше испратен; или, пак, останаа и двете. Ако Таткото останал во оние горе, тогаш како вели Синот: „Таткото е со Мене“? Ако тој што испратил останал во оние горе, тогаш како е тоа што испратениот го има оној што испратил со него? „Јас сум“, рекол Господ, „во Отецот, и Отецот е со Мене“ (сп. Јован 10:38). Како тогаш беше испратен тој што вели: „Таткото е во Мене“? Како, пак, Отецот Го испратил? Значи, кога Господ вели: „Ќе ви го испратам Светиот Дух“, тоа значи: „дарот на Духот“. И за да разберете дека е испратен дар и дека Духот не е испратен, Спасителот им вели на апостолите: „Но останете во градот Ерусалим додека не се облечете со сила од висините“ (Лука 24:49) и примете ја силата на Светиот Дух кој дојде на вас. Другото е силата што се дава, а другото е Духот што дава. „Но, сето тоа го прави еден ист Дух, давајќи му се на секој поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:11); Значи, вие не сте во можност да докажете дека Светиот Дух е испратен од чистото Божество. Ако ви докажам дека Создателот на небото и земјата е испратен од Светиот Дух, тогаш што ќе правите? Или отфрли го Христа и уништи го Светото писмо или, како роб на Светото писмо, послушај ги. „Каде“, вели тој, „било кажано? Слушајте што вели Бог преку устата на пророкот Исаија, гласникот на побожноста: „Послушајте ме, Јакове и Израиле, Мој повикан: Јас сум истиот, јас сум првиот, јас сум по ова, а освен мене нема Бог“ (Ис. 48, 12). Обрнете внимание. Еве што се бара. Кој го кажа ова? Татко или Син? Погледнете како, под ликот на единството на командата, тој тајно ја проповеда Троицата. „Јас сум првиот Бог и јас сум последниот, а освен Мене нема Бог“. Кој го кажува ова? Создателот, затоа што додава: „Мојата рака ја основа земјата“ (Иса. 48:13). Погледнете како вели Создателот: „И Мојот Дух ги воспостави небесата, им ги дадов Моите заповеди на сите ѕвезди, го подигнав царот според праведноста и сите Мои патишта се прави“. Откако се нарече Себеси Творец и Создател на небото и земјата, Тој потоа го вели следново: „Ова не ви го кажав тајно од почетокот, ниту на скришно место“. Тој рече: „Ја основав земјата и ги создадов небото, бев таму, а сега ме испрати Господ Бог и Неговиот Дух“ („Кога бев, имаше бех, а сега Господ ме испрати Мене и Неговиот Дух“) (Ис. 48:16). Ти, кој ги создаде небото и земјата, кој им рече на ѕвездите: „Јас бев таму, а сега ме испрати Господ Бог и Неговиот Дух“, „Господ Бог и Неговиот Дух ме испратија“, Бог Отецот роди според Божеството и испрати телесно. Создателот на небото вели: „Господ Бог и Неговиот Дух ме испратија“. Еретикот ја прифаќа амбасадата на Духот во смисла што е навредлива за Него. Отецот испрати без да се оддалечи од Него и без да Го отстрани од Себе; Синот го испрати Духот без да Го одвои од Себе и без да биде одвоен од Него. Затоа, Светото Писмо вели: „Бог го излеа Својот Дух“ (сп. Јоил 2,28), односно дарот на Светиот Дух. Божеството не се излева, туку е дар. Затоа, за да докаже дека она што се излева не е Светиот Дух, туку благодатта на Божествениот Дух, Давид му вели на Христа: „од устата Твоја се излеа благодат“ („благодат се излеа на твоите усни“) (Псалм 44,3). Тоа е благодатта што се излева, а не давателот на благодатта. Значи, ако се прогласи истата чест и ако се објасни изразот „од Себе“, како и другиот: „Од Моето ќе добие“ се толкува во смисла на позајмување, како да се каже, од извор, тогаш еретиците нека немаат место или дупка тајно да ја извршуваат својата злоба преку него. Речиси Светиот Дух, кој го примивте. Често сум рекол дека си добил награда: Христос ти го зеде образот, а Самиот ти го даде Својот Дух. Сомнителни дела (Спурија) кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст. Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка