Teologji Rev. Stampa e Asketit

Akademia Teologjike e Moskës Departamenti i Teologjisë Si dorëshkrim Specialiteti: patrolologji Disertacion për gradën e kandidatit për teologji Autor: Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Rëndësia e temës së kërkimit Veprat e Rev. Marks zënë një vend të rëndësishëm në traditën ortodokse. Shumë nga etërit e shenjtë të Kishës iu referuan veprave të tij si një burim autoritar dhe vetë veprat ishin të përhapura në botën e krishterë. Gjatë epokës së Koncileve Ekumenike, Rev.Marku citohet nga etër të shenjtë si Abba Dorotheos i Gazës, Shën Gjon Klimaku dhe Rev.Gjoni i Damaskut. Nëse ata ishin kryesisht të interesuar për mësimin asketik të shenjtorit, atëherë lëvizja hesikaste e shekullit të 14-të zgjoi interes për teologjinë e shenjtorit. Marku: doktrina e dhënies së hirit të Frymës së Shenjtë në sakramentin e Pagëzimit dhe shfaqjes së tij tek një person teksa ai përmbush urdhërimet. Fjalët e tij citohen nga Rev. Gregory of Sinaite, Shën Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos. Me interes nuk janë vetëm ato tema të teologjisë së Shën Markut, të cilët kanë marrë famë dhe njohje të gjerë në kishën ortodokse, por edhe ato që nuk kanë marrë një famë të tillë. Kështu, vepra e drejtuar kundër mësimeve nestoriane, duke mos pasur qarkullim të gjerë në antikitet, u hap për shkencën vetëm në fund të shekullit të 19-të. Kristologjia Rev. Marku është me interes të madh si një nga përpjekjet e para për një paraqitje ortodokse të doktrinës së Krishtit në përgjigje të herezisë së shfaqur të nestorianizmit. Aktualisht, tema të tilla të teologjisë së Rev. Markut, si një mësim për vullnetin e lirë, për sinergjinë e njeriut dhe hirit hyjnor në çështjen e shpëtimit. Krahas studimit të temave individuale, duket e rëndësishme të konsiderohet dhe sistematizohet teologjia e Shën Markut si një trashëgimi e rëndësishme e mendimit patristik. Qëllimet dhe objektivat e studimit Qëllimi i këtij studimi është të zbulojë në mënyrë sistematike temat kryesore të mësimit teologjik të Shën Stampës së Asketit. Mësimi teologjik, në këtë rast, duhet kuptuar si diçka që mund t'i atribuohet fushës së teologjisë dogmatike. Në përputhje me qëllimin e studimit, mund të dallohen detyrat e mëposhtme: 1. Analizë sistematike e teologjisë nga Rev.Marku në kontekstin e pikëpamjeve teologjike të shkrimtarëve të tjerë të krishterë. 2. Vlerësimi i konformitetit të pikëpamjeve individuale teologjike të traditës së Rev. Shën Markut. 3. Analiza e polemikave teologjike të përfshira në veprat e St. Baza metodologjike e studimit Kjo vepër përdor një metodë kërkimore krahasuese, që përfshin studimin e trashëgimisë teologjike të Shën Markut Asketit në lidhje me kontekstin teologjik në të cilin ai shkroi veprat e tij, si dhe në përgjithësi me Traditën e Kishës Ortodokse. Gjatë procesit të kërkimit u përdorën edhe metoda të tilla si analiza dhe sinteza. Metodologjikisht i rëndësishëm në studimin tonë është parimi i historicizmit, i cili na lejon të interpretojmë drejt disa nga formulimet dogmatike të murgut. Shqyrtim i shkurtër i literaturës mbi këtë temë Bibliografia e veprave për jetën dhe veprat e Rev. Marka është e vogël. Në literaturën në gjuhën ruse ka shumë pak informacion për të dhe teologjinë e tij. Shën Filareti i Çernigovit përfshinte informacione për Rev. Marche në kursin e përgjithshëm të patrolologjisë. Në “Mësimi historik për etërit e kishës”, botuar në 1859, të dhënat për jetën e Shën Markave janë marrë nga Palladius i Helenopolis “Lavsaik”, historitë kishtare të Sozomenit dhe Nikeforos Callistus dhe nga sinaksarion i menaionit grek. Shën Filareti këmbëngul se autori i veprave që po shqyrtojmë është vetmitari Marku i Nitrias 4. Shën Filareti jep një listë të veprave të shenjtorit sipas “Bibliotekës” së Shën Fotit të Kostandinopojës. Por ai e anashkalon veprën e parë në listën e shenjtorit të Kostandinopojës - "Për ligjin shpirtëror", duke besuar gabimisht se Shën Foti nuk e tregon atë. Ai e konsideron këtë ese si bisedën e 37-të të të përndershmit Macarius të Madh 5. Nga ana tjetër, ai i konsideron veprat e Shën Fotit "Kapitujt mbi përmbajtësjen". Por Shën Foti, në fakt, nuk i përmend dhe Rev. Ata nuk i përkasin markës. Ekspozimi i mësimeve të të nderuarit Shën Filaret kufizohet në citimin e fragmenteve, duke përfshirë përmbajtjen teologjike, nga vepra “Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra”. Në të njëjtën kohë, shenjtori me të drejtë vëren se "këto udhëzime nuk janë në të gjitha aspektet të ngjashme me ato që dëgjuam nga i bekuari. Agustini" 6. Kjo vërejtje ka të bëjë padyshim me ndryshimin midis blzh. Agustini dhe Shën Marku në mësimin e tij për marrëdhëniet ndërmjet hirit dhe vullnetit të lirë në çështjen e shpëtimit. Në vitin 1858, një vit para botimit të shën Filaretit të veprës së tij themelore del një përkthim i ri i fjalëve morale dhe asketike të Shën Markut, përgatitur nga Optina Hermitage. Dhe aty, si hyrje, botohet një përkthim i atij fragmenti nga “Biblioteka” e St. Foti, ku përshkruhen veprat e murgut (me përjashtim të dialogut “Për Melkisedekun”, për të cilin flet veç Shën Foti), duke filluar me veprën “Për ligjin shpirtëror” 7. Disa rreshta nga Rev.Marku iu dhanë profesor P.S. Kazansky në veprën e tij "Mbi burimet për historinë e monastizmit egjiptian në shekujt IV dhe V". Duke folur për afërsinë në frymë të veprave të Shën Markut Rev. Macarius i Madh, vëren se nuk ka të dhëna për të përcaktuar kohën e jetës së tij. Gjithashtu, duke iu referuar botuesit të veprave të Rev. Macarius the Great J. Floess, P.S. Kazansky bën një supozim të pazakontë se nëse Rev. Marku është Marku për të cilin flitet në kapitullin XX të Lavsaika, atëherë ai mund të jetë një person me të nderuarin. Macarius i Aleksandrisë. Domethënë, duke folur për Markun, Rev. Macarius i Aleksandrisë foli kështu për veten 8. Kryepeshkopi Sergius (Spassky) në "Librin e plotë mujor të Lindjes" shkruan se Shën Marku ishte dëgjues i Shën Gjon Gojartit, jetoi 100 vjet, duke kaluar 60 prej tyre, pas ndarjes nga shenjtori, në shkretëtirën Nitrian, përkatësisht, duke vdekur rreth mesit të shekullit të 5-të 9. Profesor N.I. Barsov në “Ese mbi historinë e predikimit të krishterë” për mosmarrëveshjen e korrespondencës midis Shën Filaretit të Çernigovit dhe jezuitit A. Gallandi se kush ishte murgu, flet si një pyetje që vështirë të zgjidhet me saktësi. Pasi ka shkruar se Shën Foti njihte tetë nga veprat e Shën Markut, ai nuk e huazon këtë listë nga burimi origjinal, por citon një të gabuar që përmban Shën Filareti i Çernigovit. Nëse eseja “Për të drejtën shpirtërore” i përket murgut, profesori nuk shpreh mendimin e tij, duke vënë në dukje si mendimet e shkencëtarëve perëndimorë, ashtu edhe Shën Filaretën. Ai shkruan gabimisht për dialogun “Mbi Melkisedekun”, të rizbuluar në vitin 1748, si një vepër e panjohur për Shën Foti 10. Duke folur për ngjashmërinë e ngushtë, deri në “identifikimin e plotë në shprehje” të fjalëve të Shën Stampit me veprat e Rev.Makarius i Madh, N.I. Barsov i referohet esesë "Kapitulli mbi maturinë", megjithëse në atë kohë autorësia e kësaj vepre tashmë ishte e diskutueshme. Si rezultat, arrihet në përfundimin se të dy predikuesit jetonin në të njëjtën kohë dhe në të njëjtin vend, duke shkëmbyer mendime dhe duke përdorur shkrimet e njëri-tjetrit 11 . Fjalori Enciklopedik Brockhaus dhe Efron e rendit Shën Markun tek eremitët egjiptianë të shekullit të 4-të. Vërehet rëndësia për teologjinë dogmatike e bisedës së shenjtorit "Mbi pagëzimin": "për shkak të paraqitjes së doktrinës së vullnetit të lirë, për të cilën Kisha Romake e klasifikon atë si një nga librat e ndaluar Pellazge" 12. Një analizë shumë më e thellë e informacionit për jetën e murgut gjendet në veprën e A. Yuryevsky “Marku Hermiti dhe Fjala e Tij e Sapo Zbuluar kundër Nestorianëve” 13 . A. Yuryevsky sugjeron se ishin dy mësues. Shenja e shkrimtarit. Njëri, i përmendur në Lavsaik, i cili jetoi në shekullin e IV, shkroi vepra morale dhe asketike, dhe tjetri, i cili jetoi gjatë mosmarrëveshjes nestoriane, shkroi vepra dogmatike dhe polemike: "Mbi Melchizedek" dhe "Kundër Nestorianëve" 14. Duhet të theksohet se vepra e A. Yuryevsky është i pari patro studim i veçantë i monkologjisë ruse. Rrethanat që ulin ndjeshëm cilësinë e veprës së tij përfshijnë faktin se eseja “Kundër nestorianëve” konsiderohet pa lidhje me esenë “Për Melkizedekun”, e cila nuk lejon një analizë cilësore të terminologjisë kristologjike të murgut në krijimin në studim. Veç kësaj, eseja në fjalë e Rev Markut praktikisht nuk krahasohet me veprat e shkrimtarëve të tjerë të krishterë. K.D. Popov bëri një pasqyrë të shkurtër të esesë “Mbi pagëzimin” të Rev. Markut në shënimet e “Fjalës Asketike” të Bl. Diadoche of Photikiysky 15. Sipas studiuesit, meqenëse mësimi i Messalianëve në veprën e Shën Markut është shpjeguar dhe përgënjeshtruar më hollësisht, atëherë ai mund të sqarojë polemika kundër Messalianëve të blj. Diadoche 16. Karakteristikat e teologjisë së Rev Markut u dha nga Kryeprifti. Georgy Florovsky. Ai vëren se udhëzimet morale të Rev. Markut çojnë në premisa dogmatike, duke zhvilluar një doktrinë koherente të mëkatit dhe shpëtimit, të lirisë dhe hirit. Në dialogun “Kundër nestorianëve”, Imzot Gjergji sheh teologjinë e moderuar antiokene 17. Prot. Gjergji e daton jetën e Shën Markut në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, dhe vendin e bëmave - në Galatia, afër Ankyrës, ku Shën Marku në fillim ishte igumeni i Cenobisë, dhe më pas ai shkoi në shkretëtirë dhe punoi si vetmitar 18. Në vitin 2003, në Akademinë Teologjike të Moskës, një disertacion për gradën e kandidatit për teologji u mbrojt nga dhjaku Alexei Zverev, "Pikëpamjet asketike të Shën Markut Asket". Përveç analizës së deklaruar të pikëpamjeve asketike të murgut, dhjaku Alexei gjithashtu ndriçon një temë në kryqëzimin e asketizmit dhe teologjisë: efekti i hirit të sakramentit të Pagëzimit tek një i krishterë. A.G. Dunaev në parathënien e botimit të veprave të Rev. Macarius i Madh i kushtoi disa faqe një analize të disa aspekteve të mësimeve të Shën Markut, të përfshira në esenë "Mbi pagëzimin" 19. Sipas mendimit të tij, Rev Marku në këtë ese vjen në përfundimin se secili pas pagëzimit është përgjegjës për mortalitetin e tij. A.G. Dunaev kujton Traditën e Kishës, sipas së cilës Nëna e Zotit nuk kishte mëkate personale, por e përfundoi jetën e saj tokësore me Fjetjen. Prandaj, nëse "vdekja nuk është aspak e lidhur me mëkatin personal, por është një pronë e natyrës njerëzore pas Rënies", atëherë "të gjitha argumentet e Markut, dhe në të njëjtën kohë ato të shumicës dërrmuese të etërve të shenjtë bizantinë, shemben" 20 . Si alternativë, duket më e pranueshme për A.G. Dunaev, ai ofron këtë përgjigje: "Nëna e Zotit, pa bërë mëkat dhe duke mos iu nënshtruar vdekjes... dha pëlqimin vullnetar për vdekjen. Por në këtë rast, Nëna e Zotit bëhet bashkëpunëtore e Krishtit në veprën e shëlbimit të njerëzimit" 21. Sipas mendimit tonë, interpretimet e tilla të shën. Mark, janë të gabuara, siç do të tregohet në kapitullin përkatës të këtij disertacioni. Si rezultat, A.G. Dunaev arrin në përfundimin se "nëse i lëmë mënjanë vështirësitë mariologjike, atëherë arsyetimi i Rev. Mark Asketit, me disa dallime në theksim, duhet të njihet si shumë i afërt në frymë me Macarius" 22. A.I. Sidorov parashtron përmbajtjen e veprës “Kundër nestorianëve” të Rev. Markut në mesin e artikujve të botuar në veprën “Etërit e Shenjtë në historinë e Kishës Ortodokse” 23. Duke analizuar këtë vepër të murgut, profesori shprehet kundër atribuimit të saj (siç bëjnë disa studiues perëndimorë) në të ashtuquajturën “skeologjia” (siç e bëjnë disa studiues perëndimorë) të ashtuquajturës “skeologjia” (as) thelbësisht të ndryshme nga veprat e Shën Proklit të Kizikut apo Shën Teodotit të Ankiras, të drejtuara kundër nestorianizmit. A.I. Sidorov shkruan se si Rev Marku dhe shenjtorët e përmendur, duke polemizuar kundër nestorianizmit, shprehnin vetëdijen fetare paqësore të Kishës 24. Ndër shkencëtarët perëndimorë, kontributi më i madh në studimin e personalitetit është St. Marka u dha nga I. Kuntze. Në veprën “Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis” 25 ai sugjeroi se fillimisht Rev. Marku jetonte mes asketëve të Nilit, më pas u bë abat i një manastiri afër Ancyrës në Galati dhe më pas u tërhoq në shkretëtirë, ndoshta në Jude. Ai e quajti një nga kapitujt e veprës së tij “Teologjia e Markut”, duke përcaktuar se megjithëse studimi i teologjisë së Shën Markut shkon përtej fushëveprimit të punës së tij; ai detyrohet të japë disa shpjegime mbi kristologjinë e autorit në studimin 26. I. Kuntze quhet se ka zgjidhur me sukses misterin e Shën Markut në Dictionnaire de théologie catholique 27. Shpesh është hipoteza e I. Kuntze që jepet në literaturën referuese 28; ajo përmbahet në hyrjen e përkthimit të greqishtes moderne të një prej veprave të murgut 29. O. Bardenheever 30 dhe I. Quasten 31 i përmbahen kësaj hipoteze në kurset e tyre të patrullimit. P. Krishti në vëllimin 3 “Ελληνική πατρολογία” edhe pse është dakord se Shën Marku ishte igumeni i një manastiri afër Ancyrës; ai beson se pas kësaj ai u tërhoq jo në Jude, por në shkretëtirën e Galatisë 32. Ai jo vetëm, si O. Bardenheever ose I. Quasten, jep një pasqyrë të veprave të murgut, por gjithashtu përshkruan shkurtimisht pikat kryesore të mësimit. Studiuesit modernë perëndimorë të teologjisë së nderuar përfshijnë peshkopin Callistus (Ware) të Diokleisë, i cili mbrojti disertacionin e tij në Oksford në 1965 me temën: "Shkrimet asketike të Mark Hermitit". Në vitin 1970, ai botoi në serinë “Studia Patristica” një artikull “Sakramenti i pagëzimit dhe jeta asketike sipas mësimeve të Murgut Marku” 33. Në këtë vepër të shkurtër, peshkopi Callistus tregon karakterin antimesalian të doktrinës së Pagëzimit të Shën Markut, bën paralele me mësimin e Shën N. Gregory të Baptizmit. Hipoteza e G. Chadwig, i cili sugjeroi se Rev. Marku jetoi në shekujt 5-6 dhe ishte monofizit, duke qenë abat i një manastiri afër Tarsusit 34. Por kjo hipotezë nuk u vërtetua. Sipas një hipoteze tjetër të paraqitur nga J. Gribomon, Rev. Marku ishte një shkrimtar "anti-origjenist" egjiptian që në fillim të shekullit të 5-të. J. Gribomon është autor i artikujve rreth Rev. Marche në Dictionnaire de spiritualité 35 dhe Encyclopedia of the Early Church 36. Hulumtimet më të vlefshme për St. Marche janë artikujt e J.-M. Durand në botimin e teksteve të shenjtorit në serinë "Sources Chrétiennes" (vëllimet 445 dhe 455). Ai vlerëson hipotezat se kush ishte Rev. Marku, në atë kohë që jetoi, trajton shkurtimisht çështjen e historisë së tekstit, analizon secilën nga veprat e murgut. Shkencëtari sugjeron se "Letra drejtuar Murgut Nikolla", mbi të cilën bazohen hipotezat se murgu ishte igumeni i manastirit në Ancyra, është në fakt Ven. Nuk i përket Markut, pasi është shumë i ndryshëm nga krijimet e tjera të murgut 37. Por pavarësisht kësaj, J.-M. Durant është i prirur të besojë se Rev Marku ka jetuar në një qytet të vogël në Azinë e Vogël dhe ka shkruar në fund të IV - një e treta e parë e shekullit të 5-të 38. Kështu, në literaturën në gjuhën ruse, e vetmja vepër në të cilën teologjia e Shën Markut, u bë një studim i A. Juryevsky, që përmban një analizë të veprës "Kundër nestorianëve". Midis autorëve ortodoksë perëndimorë, mësimi mbi sakramentin e pagëzimit nga Shën Marku u studiua nga Peshkopi. Callistus (Mall). Një sërë studimesh në gjuhë të huaj prekin edhe disa çështje të teologjisë së murgut, dhe J.-M. Durand kreu një analizë të secilës prej veprave të Rev. Markë. Por në të njëjtën kohë, me sa dimë, nuk ka asnjë vepër që analizon sistematikisht teologjinë e të gjithë korpusit të veprave të shenjtorit. Për më tepër, nuk ka asnjë vepër që përmban një analizë të përgjithshme të teologjisë së Shën Markut në dritën e Traditës së Kishës. Kjo shpjegon gjithashtu rëndësinë e këtij studimi. Baza burimore e studimit Baza burimore për studimin ishte një botim kritik i veprave të Rev. Markut në SC, vepra të shkrimtarëve të kishës të përfshira në PG, PL, ASO, SC, TLG, si dhe përkthime në rusisht. Citimi i pjesës kryesore të veprave të Rev. Marku i Asketit në vepër bazohet në përkthimin e Optina Hermitage 39, të cilin e korrigjuam sipas tekstit të SC. Vepra “Kundër nestorianëve” është cituar nga përkthimi i B. Barchunov 40, edhe në botimin tonë. Vepra “Për Melkisedekun” është cituar nga përkthimi ynë. Punimi përbëhet nga një hyrje, katër kapituj, një përfundim, një bibliografi dhe dy shtojca. Kapitulli i parë diskuton informacione që mund të jenë të rëndësishme për jetën e Shën Markut, jep një pasqyrë të hipotezave se kush mund të jetë autori i krijimeve të famshme. Janë dhënë dëshmitë e autorëve të kishës antike për veprat që studiohen, jepen informacione të shkurtra për historinë e tekstit të veprave të shenjtorit, nga dorëshkrimet deri te botimet më të fundit dhe, veçmas, historinë e përkthimeve në rusisht. Kapitulli i dytë jep një përshkrim të shkurtër të veprave të St. Në të njëjtën kohë, theksi vihet në përmbajtjen e tyre teologjike. Kapitulli i tretë është ai kryesor në këtë studim. Ai përmban një analizë të pikëpamjeve teologjike të të nderuarit. Kapitulli i katërt përmban një analizë të polemikave teologjike të St. Shtojca 1 ofron një tabelë të korrespondencës midis numërimit të kapitujve të eseve "Mbi ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë të justifikohen nga veprat" sipas botimit Sources Chrétiennes (duke riprodhuar numërimin PG) dhe përkthimit rusisht. Shtojca 2 përmban përkthimin e autorit të esesë së Rev Markut "Rreth Melkisedekut". Kapitulli 1. Burimet për mësuesin. Shënoni Asketin dhe Krijimet e tij 1.1 Informacion për jetën e mësuesit. Vula e Asketit Nuk ka biografi të padiskutueshme të autorit të veprave të gdhendura me emrin e Mark Asketit. Në dorëshkrime, Marku shpesh përmendet si "murg", "asketik" dhe "abba". Në dorëshkrimin më të lashtë të mbijetuar që përmban veprat e Shën Markut (datë 534), Rev.Marku quhet dy herë "egjiptian" 41. Disa dorëshkrime, më i vjetri prej të cilëve daton në shekullin e 10-të (Marcianus gr. 133 nga Venediku), e identifikojnë autorin me atë Mark Asketin (ἀσκητής), i cili përmendet nga peshkopi Palladius i Helenës († 430) në “Lavsaik” dhe Sozomen († fundi i shekullit të IV-të përmban të njëjtat informacione 4 në histori. në librin mujor të Perandorit Vasil Porfirogjenit († 802) dhe në Synaksarion të menaia greke të datës 5 mars, ku Marku quhet autor i fjalëve ndërtuese dhe të dobishme 43. Lavsaik, i përpiluar nga Palladius i Elenopolis, tregon historinë e Markut asket, i cili që në rini i dinte përmendsh Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re dhe ishte, si askush tjetër, i butë dhe modest. Rev. Macarius i Aleksandrisë, sipas rrëfimit të Lavsaikut, tha për të se murgut i jepej kungimi gjithmonë nga një engjëll, duke marrë dhuratat e shenjta nga altari 44. Palladius përshkruan se kur erdhi te Marku dhe u ul në pragun e qelisë së tij, ai dëgjoi se si djalli "u përlesh djallin, më pas me veten e tij" dhe i pari. vetë. Palladius shkruan se në atë kohë ai ishte tashmë një burrë njëqind vjeçar që nuk kishte as dhëmbë 46. Sozomen merr informacion për Markun nga Palladius për "Historinë Kishtare". Sozomen e quan të famshëm, shkruan se që në moshë të re ishte zemërbutë, i vetëkontrolluar dhe e mbante mend mirë Shkrimin e Shenjtë. Shkrimi i Shenjtë. Ai përmend edhe dëshminë e Shën Makarit, sipas së cilës i përndershmi Marku merrte kungimin gjithmonë nga një engjëll. Por ndryshe nga Palladius, Sozomen tregon vendin e bëmave të shenjtorit - Skete 47. Palladius dhe Sozomen nuk përmbajnë asnjë tregues se Marku ka shkruar ndonjë vepër. Bazuar në "Lavsaik" të Palladius, është e mundur të rindërtohet jetëgjatësia e përafërt e Markut, e përmendur prej tij. Palladiumi erdhi te Marku kur ai ishte tashmë njëqind vjeç. Dihet se kjo ishte pas vitit 388, kur Palladius u tërhoq në shkretëtirë, dhe para vitit 395, viti i vdekjes së Shën Makarit të Aleksandrisë, me të cilin shkon historia e Markut. A. Yuryevsky e daton takimin me Markun e përshkruar nga Palladius gjysmë shekulli më parë, pasi ai beson se nuk ishte vetë Palladius ai që erdhi tek plaku Mark, por i nderuari. Macarius i Aleksandrisë. Kështu, ai ia atribuon të gjithë kapitullin njëzet e një të "Lavsaikut" regjistrimit të tregimit të Shën Makarit drejtuar Palladiumit 48. Në çdo rast, është e pamundur të lidhet Marku, dëshmitë e të cilit gjenden në Palladius dhe Sozomen, me autorin e veprave të gdhendura me emrin e Markut për shkak të mospërputhjeve kronologjike. Në fund të fundit, Marku, për të cilin shkruan Palladius, ishte njëqindvjeçar të paktën një e treta e një shekulli përpara fillimit të mosmarrëveshjes nestoriane. Veprat “Kundër nestorianëve” dhe “Rreth Melkisedekut”, të gdhendura me emrin e Shën Markut, nuk mund të ishin krijuar para se të ndodhte kjo mosmarrëveshje. A. Yuryevsky, për të ruajtur autorësinë e veprave me përmbajtje morale dhe asketike për Markun për të cilin shkruan Palladius, propozoi që dy veprat e mësipërme dogmatike dhe polemike të konsideroheshin të shkruara nga një tjetër Mark, i cili jetoi më vonë 49 . Por kjo hipotezë nuk fitoi një pranim të gjerë dhe shumica e studiuesve modernë besojnë se autori i të gjithë korpusit të krijimeve ishte një person 50 . Ne i parashtruam argumentet në favor të kësaj në Kapitullin 2.9. Një burim tjetër informacioni për Rev.Marku Asketin janë shënimet nga “Kronika” e Shën Gjergjit Murgu (shek. IX). Gjergji shkruan se Shën Gjon Gojarti “kishte dishepuj: peshkopët Proclus, Palladius dhe Brisson (βρίσσωνα), asketikët Mark, Nilus dhe Isidore Pelusioti” 51. Diku tjetër, Gjergji e quan Markun “hyjnor dhe dishepull (φοιτητής) i Chrysostom-it”, 52 duke cituar rrëfimin e tij për monarkun Mek. Një historian tjetër i kishës, Nicephorus Callistus (shek. XIV), pas Gjergjit, e quan edhe Markun asket (ἀσκητής Μάρκος) dishepull të Shën Gjon Gojartit, si dhe Isidore Pelusiot 53 dhe blj. Teodoreti i Kirit 54. Por këto shënime humbasin vlerën e tyre historike për shkak të mospërputhjeve: Rev. nuk mund të kishte qenë student i shenjtorit të Kostandinopojës. Isidore Pelusioti, i cili nuk u largua kurrë nga Egjipti 55. Nuk mund të ishte dishepull i Shën Gjonit dhe i Lum Teodoretit të Kirros, pasi ai, i lindur në 386–393 (data e fundit ka më shumë gjasa 56), ishte jo më shumë se 11 vjeç kur Shën Gjoni u thirr në Kostandinopojë në 397. Ajo që Rev. Marku nuk ishte dishepull i Shën Gjon Gojartit, konfirmohet nga citimi i tij i letrës së dytë të Apostullit Pjetër 57. Në Siri kjo është një letër për kanunin e Shkrimit të Shenjtë nuk përfshihej në atë kohë. Atë nuk e solli kurrë Shën Gjon Gojarti († 407), as Teodori i Mopsuestias († 428), as bl. Theodoret of Cyrrhus († rreth 466) 58 . Me shumë mundësi, mesazhet e autorëve antikë për dishepullimin e Shën Markut në Shën Gjon nuk bazohen në dokumente historike, por bazohen në një supozim që lind gjatë leximit të veprave të murgut 59. Nga historia e Kishës së Lashtë të asaj kohe njihen edhe persona të tjerë që mbanin emrin e Markut. Këtu përfshihet Marku, peshkopi i Arethit, i cili propozoi kredon në Këshillin e Sirmiumit në vitin 351; Marku, dishepull i Abba Siluanit nga shkretëtira e Sketës; Mark athinasi, asket i shkretëtirës libiane të shekullit të IV-të; Mark Deakoni (IV–V), hartues i biografisë së Shën Porfirit, peshkop i Gazës. Por për të lidhur me ta Rev. Marku, autori i veprave në fjalë, gjithashtu nuk ka arsye 60. I. Kuntze tërheq vëmendjen te "Mesazhi për Murgun Nikolla". Ky mesazh tregon se Nikolla, pasi u arratis nga një anijembytje, u prit në Ancyra nga «një burrë i mëshirshëm». Dhe më pas, pasi morën udhëzime së bashku "me birin më të nderuar Epifanin", ata "u pritën nga shërbëtorët e shenjtë të Perëndisë si fëmijë të vërtetë" 61. Natyrisht, këtu po flasim për hyrjen e Nikollës në manastir. Dhe vetëdija e Rev. Markut, sugjeron I. Kuntze, mund të jetë për shkak të faktit se murgu ishte igumeni i manastirit në të cilin u prit Nikolla. Për më tepër, gjuha teologjike e Rev Markut në esenë e tij “Kundër Nestorianëve” është e ngjashme me gjuhën e predikimeve të Shën Teodotit, i cili ishte në kohën e fillimit të mosmarrëveshjes nestoriane dhe, për rrjedhojë, kur murgu shkroi veprën e tij, peshkopi i Ancyrës, një qytet në Azinë e Vogël 62. Nga ana tjetër, nuk mundi I Kundërve, sipas veprës “A Kundër Gain, sipas veprës” janë shfaqur në Egjipt, ku Nestorius nuk kishte pothuajse asnjë pasues 63 . Pas abatit të tij, sipas I. Kuntze, Rev.Marku tërhiqet në Palestinë. Dhe bëhet fjalë për të që rrëfehet në "Livadhin shpirtëror" të Gjon Moshut si vetmitar Abba Marku 64. Ky Abba Marku jetonte pranë manastirit të Pentuklas në Palestinë dhe "për gjashtëdhjetë e nëntë vjet bëri një mënyrë jetese të tillë: agjëroi për javë të tëra, saqë disa e konsideruan atë të pa trup dhe natën, duke i dhënë çdo gjë të patrupëzuar e natën për të punuar ditën. ndonjë shpërblim për të” 65. P. Christou pajtohet me I. Kunze se Rev.Marku ishte igumen i një manastiri afër Ancyrës, por ai beson se pasi la abatin e tij, murgu nuk u tërhoq në Jude, por në shkretëtirën e Galatisë 66. Sipas hipotezës së paraqitur nga G. Chadwig, Rev.Marku jetoi në shekujt V-VI dhe ishte igumen i një manastiri afër Tarsusit 67. Autori i veprave në shqyrtim identifikohet me atë Markun, të cilin Sevieri i Antiokisë e përmend në dy letra, se ndoshta ka devijuar nga feja që ishte korrekte. Pas shfaqjes së kësaj hipoteze, ajo u kritikua menjëherë nga O. Hesse, i cili besonte se Rev.Marku ishte një murg egjiptian që mori pjesë në fillimet e polemikave nestoriane 68 . J.-M. Durand gjithashtu shkruan për pamundësinë e atribuimit të veprës së Rev Markut “Kundër Nestorianëve” deri në fillim të shekullit të 6-të, dhe aq më tepër për të folur për origjinën e saj siriane, siç sugjeron G. Chadwig 69. Kështu, duke marrë parasysh dëshmitë historike dhe hipotezat moderne në lidhje me jetën e Shën Markut, duhet të pranojmë se nuk kemi fakte të besueshme për jetën e Shën Brand. Nëse më parë Rev. Marku ishte i lidhur kryesisht me asketin egjiptian të përshkruar nga Palladius dhe Sozomen, por në literaturën moderne versioni mbizotërues është se murgu jetonte në Azinë e Vogël. E vetmja gjë që mund të themi me siguri më të madhe është se Rev.Marku jetoi gjatë fillimit të polemikave nestoriane 70. 1.2 Dëshmi e autorëve të kishës antike për veprat e Shën Brand Përmendja e parë e veprave të Shën Markut gjendet në “Mësimet shpirtërore” të Shën Abba Dorotheut të Gazës (shek. VI) 71. Ai e citon lirisht dy herë, një herë duke përmendur fjalë për thyerjen e zemrës 72 , dhe tjetrën për zemërimin (κακία) 73 . Pa e thirrur në emër Rev. Marku, fjalët e tij citohen dy herë nga Rev. John Climacus (rreth 575 – rreth 650) 74 . Kështu ai shkruan se për bastisjen (παραρριπισμός) të mendimit foli më i ndrituri dhe më i arsyeshmi i etërve 75. Me sa dihet, 76 për këtë ka shkruar vetëm i përvshuri, duke përdorur fjalën παραρριπισμός. Marku 77. Më pas, Rev. Gjoni citon mendimin e Shën Markut si një nga të mundshmet: “po të mos kishte paraprirë mendja, atëherë trupi nuk do ta kishte ndjekur” 78. Hera e dytë që Rev. Gjoni citon fjalët e Shën Markut është më afër tekstit: “Kam dëgjuar një njeri të nderuar të thotë 79: le të supozojmë se ka dymbëdhjetë pasione, që janë të pafavorshme, në qoftë se i duam një. atëherë ky do të zërë vendin e njëmbëdhjetëve të tjerëve” 80. Përveç kësaj, Peshkopi Callistus (Ware) tregon katër kujtime të mundshme, dhe gjithashtu vë në dukje asimilimin e prep. John Dictionary Rev. Brand rreth zhvillimit të pasionit 81. Në mënyrë të përsëritur fjalët e Rev. Markut janë cituar nga Rev. Isak Sirian (shek. VII). Në veçanti, ai citon fjalët e tij për dallimin ndërmjet njohjes së virtytit dhe njohjes së Zotit 82. Ndër autorë të tjerë siriakë të Kishës së Lindjes, Ven. Marku përmendet nga Abrahami i Kashkarit († 588), Babai i Madh († 661), Simeon d-Taibute (i Mëshirshmi) († rreth 680) 83 . Imzot Hesychius i Sinaitit (ndoshta shek. 8-10) në esenë e tij “Për vetëpërmbajtjen dhe virtytin”, pa treguar autorin, rrëfen mësimin e Shën Markut për dhimbjet, pasionet, për respektimin e detyrueshëm të çdo urdhërimi, për faktin se Mbretëria e Qiellit nuk është një vepër e keqe4, por më parë është një shpërblim për të. që i atribuohet Rev. Hesychius të Jeruzalemit († 432), kjo i dha A. Yuryevsky arsye për të marrë në konsideratë këtë dëshmi të drejtpërdrejtë të origjinës së hershme të krijimeve asketike të Shën Markut dhe për të hedhur poshtë autorësinë e tyre të përbashkët me vepra dogmatiko-polemike 85. Imzot Gjoni i Damaskut († para vitit 754), në esenë e tij “Mbi virtytet dhe veset” i referohet fjalëve të Shën Markut nga “Letra drejtuar Murgut Nikolla” për harresën, dëshpërimin dhe injorancën, duke e quajtur Markun “më të mençurin e asketëve” 86. Imzot Theodor Studiti († 826) në testamentin e tij përmend veprat e Shën Brand: "Unë pranoj çdo libër të frymëzuar nga Zoti të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, si dhe jetën dhe shkrimet hyjnore të të gjithë etërve, mësuesve dhe asketikëve që lindin Perëndinë. E them këtë për shkak të Pamfilit të çmendur, i cili, duke ardhur nga lindja, shpifi për këta shenjtorë, domethënë Marku, Isaia, Barsanuphius, dhe nuk gjeti në mësimet e tyre... ligësi, por, përkundrazi, shumë dobi shpirtërore” 87. Pamfili i përmendur ka shumë të ngjarë të ketë dyshuar se Rev. Marku, si etërit e tjerë të shenjtë të listuar, është në monofizitizëm 88. E vetmja vepër në kishën e lashtë që përmban huazime nga vepra dogmatiko-polemike e të nderuarve 89 është “Kronika” e Gjergj Murgut (shek. IX), e cila përmban historinë e Melkizedekut 90. Shën Foti i Kostandinopojës († rreth vitit 896) përshkroi veprat e Shën Markut në "Bibliotekën" e tij. Ai shkruan: “Ne kemi lexuar librin e murgut Marku [të përbërë] nga tetë fjalë” 91 dhe përshkruan me radhë veprat “Për ligjin shpirtëror”, “Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra”, “Për pendimin”, “Për pagëzimin”, “Këshilla e mendjes për shpirtin tënd”, “Debat me një dijetar agjërues” dhe “Oh. 92. Shën Foti pa disa lista të krijimeve të Shën Markut, pasi vëren renditjen e ndryshme të fjalëve në këto lista. Shën Foti mban shënime mbi mësimet teologjike që gjenden në shkrimet e St. Në esenë e tij “Mbi Pagëzimin”, ai vë në dukje idenë “që nëpërmjet Pagëzimit shpëtimtar, liria dhe pastrimi nga mëkatet na janë dhënë në mënyrë misterioze dhe hiri i Shpirtit Më të Shenjtë është injektuar në ne” 93 . Në veprën “Këshilla e mendjes për shpirtin tënd” “është vërtetuar qartë se nuk janë të tjerët ata që janë fajtorë për mëkatet tona, por ne vetë” 94 . Eseja “Për Melkisedekun”, sipas Shën Fotit, është e përfshirë në shfaqjen e herezisë. Shenjtori nuk tregon se çfarë herezie është kjo, por me shumë gjasa ai do të thotë monofizitizëm 95. Përveç kësaj, Shën Foti vëren mospërputhjen në përgënjeshtrimin Melkizedekian. Megjithatë, ai beson se nga ky libër mund të mësohen gjëra të dobishme 96 . Në hyrjen tjetër në Bibliotekën e Shën Fotit vëren në lidhje me Shën Diadokosin e Fotikut se "fjalimi i tij është i patëmetë dhe mendimi i tij zbulon mençurinë nga veprat. Megjithatë, duke e tejkaluar Markun në një cilësi dhe në një tjetër cilësi, ai ndonjëherë kundërshton mendimet e [Markut]" 97. Për veprat e Rev. Marku përmend në "Udhëzimet" Përv. Simeon Theologu i Ri († 1022). Ai tregon se një i ri Gjergji, i cili jetonte në Kostandinopojë, mori nga një murg i shenjtë, së bashku me udhëzimet e tij gojore, një libër të Shën Markut të Asketit "Mbi ligjin shpirtëror". Pasi e lexoi dhe mori përfitime të mëdha, gjatë lutjes ai u shpërblye me një ndriçim hyjnor jomaterial, i cili mbushi vendin në të cilin ishte 98 vjeç. Në mijëvjeçarin e dytë, në lidhje me lëvizjen hesikaste të shekullit të 14-të, mësimi i Shën Markut për veprimin e hirit të Frymës së Shenjtë dhe mësimi shoqërues për sakramentin e Pagëzimit. Shën Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos (shek. XIV) i referohen vazhdimisht mësimeve asketike të Shën Brand. Në "Udhëzime për të heshturit", ata citojnë një citim nga murgu, i cili thotë se në Pagëzim jepet hiri i përsosur i Frymës së Shenjtë, i cili zbulohet ndërsa përmbushen urdhërimet 99 . Imzot Grigori i Sinait († 1346) në esenë e tij “Mbi heshtjen dhe lutjen” i referohet edhe Shën Markut dhe, në veçanti, shkruan: Veprimi (ἐνέργεια) i Shpirtit, të cilin ne në mënyrë të mistershme (μυστικῶς) e morëm në Pagëzim, fitohet në dy mënyra. Para së gjithash, përgjithësisht duhet thënë se dhuntia [e Shpirtit të Shenjtë] zbulohet duke përmbushur urdhërimet me ndihmën e një pune të madhe dhe afatgjatë, siç tha Marku asket” 100. Më pas, Imzot Gregori shkruan për metodën e dytë - për përkujtimin e Zotit, në të cilën veprimi i Frymës së Shenjtë zbulohet më shpejt sesa përmes përmbushjes së urdhërimeve 101. Nicephorus Callistus († rreth 1350) përmend veprat e Shën Markut në Historinë e Kishës. Ai raporton se Imzot Marku la shumë shkrime, nga të cilat pa tetë, sipas numrit të pasioneve kryesore. Për më tepër, Rev Marku, sipas Nikeforit, shkroi edhe tridhjetë e dy vepra të tjera në të cilat "ai kalon nëpër të gjithë rrugën e jetës asketike" 102. Me shumë mundësi, referenca për tridhjetë e dy vepra është e gabuar. 1.3 Historia e tekstit të veprave Përveç dëshmive të shkrimtarëve të kishës, popullariteti i gjerë i veprave të Shën Markut në Kishën e Lashtë tregohet nga dorëshkrimet e mbijetuara. Janë të njohura më shumë se dyzet dorëshkrime, që datojnë nga shekulli IX deri në shekullin e 16-të 103. Ndryshimet midis këtyre teksteve japin arsye për të supozuar se shumë dorëshkrime u humbën 104. Vetëm vepra “Kundër nestorianëve” mori një shpërndarje të vogël: ajo gjendet në vetëm dy dorëshkrime që datojnë nga shekujt 10 dhe 13. Rendi i krijimeve në dorëshkrime ndryshon shumë. Më shpesh, vendi i parë shkon tek esetë "Mbi ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë të justifikohen nga veprat". Në dorëshkrimet më të lashta, fjala "Për pendimin" është shpesh në radhë të parë, ndoshta për të treguar se rruga drejt shpëtimit fillon me pendimin. Vepra “Kundër nestorianëve” është në vendin e fundit në dorëshkrimet e mbijetuara. Përkthimet më të lashta të veprave të Shën Markut janë përkthime në gjuhën siriane. Janë dymbëdhjetë dorëshkrime të njohura siriane që përmbajnë veprat e Shën Markut 105, ndër të cilat është teksti më i lashtë i veprave të murgut që kanë ardhur deri tek ne (Shtoj. 12175, British Library). Ky dorëshkrim daton nga viti 533–534 dhe përmban veprat “Për ligjin shpirtëror” dhe “Për ata që mendojnë se janë të justifikuar nga veprat”. Në dorëshkrimet siriane mungon eseja "Kundër nestorianëve", si dhe "Letra drejtuar murgut Nikolla" dhe "Për agjërimin". Nga gjuha siriane punimet e Rev. Pullat janë përkthyer në arabisht. Dy dorëshkrime të famshme, që datojnë nga viti 901 dhe 1493, përmbajnë fragmente nga fjalët "Për pendimin", "Për ligjin shpirtëror" dhe "Këshillat e mendjes për shpirtin". Të njëjtat fragmente në të njëjtin rend gjenden në përkthimin gjeorgjian të shekullit të 10-të, i mbajtur në manastirin e Shën Katerinës në Sinai 106. Pas shpikjes së shtypshkronjës, i pari që botoi veprat e protestantëve të Shën Markut. Ata panë në këto shkrime një përgënjeshtrim të doktrinës katolike të justifikimit përmes veprave. Kështu, në vitin 1531, V. Obsopaeus përktheu në latinisht dhe botoi në Gjenovë veprat "Për ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë se janë të justifikuar me vepra". E veçanta e botimit të tij është se ai nuk riprodhoi numërimin e kapitujve të disponueshëm në dorëshkrime. Rev Marku në titullin e botimit quhet “Marcus Eremite” (Marku Hermit) 107. Në vitin 1550 ky botim u ribotua në Bazel nga G. Petri 108 . Pak më vonë se vepra e Rev Markut filloi të botohej nga katolikët. Ata ishin të interesuar për të si një shkrimtar asket. Kështu, në vitin 1557, P. Zini botoi në Verona një përkthim në latinisht të veprave "Mbi pagëzimin", "Për agjërimin" dhe "Këshilla e mendjes për shpirtin tënd". Në vitin 1563, J. Picot (lat. Picus) botoi në latinisht veprat "Për pendimin", "Mbi pagëzimin", "Letra drejtuar murgut Nikolla", "Debat me një skolastik", "Këshillat e mendjes për shpirtin tënd" dhe u shtoi atyre "Për ligjin shpirtëror" dhe "Për veprat e të drejtësve të Thin". Obsopeus, duke prezantuar numërimin e kapitujve. Gjithashtu në vitin 1563, J. Picot botoi për herë të parë Rev. Pullë në greqisht. Botimi u bazua në një dorëshkrim mjaft mediokër të shekullit të 14-të (Gr. 1037, Paris, BnF). Kësaj ai i shton “Kapitujt mbi Përmbajtjen”, duke i konsideruar ato si vepra autentike të murgut 109. Në vitin 1624, F. Duka në Paris bashkoi veprat e botuara nga J. Picot në një botim greko-latin, duke shtuar fjalën "Mbi parajsën dhe ligjin shpirtëror" 110. Më 1748, peshkopi Balthasar Remonidi botoi një tekst greqisht me një përkthim latinisht të veprave Për agjërimin dhe Për Melchizedek, bazuar në dorëshkrimin Ottobonianus 397, i cili ishte në zotërimin e tij personal 111 . Në vitin 1772, patrologu A. Gallandi bashkoi atë që botuan J. Picot dhe V. Remondini në vëllimin e tetë të 14 vëllimeve të tij “Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum”, duke botuar kështu së bashku të gjitha veprat e shenjtorit të njohur në atë kohë. Në shënime, jezuiti A. Gallandi vendosi paralajmërime kundër keqkuptimeve të thënieve të St. Gjurmët e këtyre paralajmërimeve gjetën rrugën edhe në patrullat e Min. A. Gallandi shprehu dyshime për pronësinë e "Kapitujve për përmbajtshmërinë" nga Rev. Marku dhe një nga miqtë e tij vuri re ngjashmërinë me tekstet e Shën Makarit të Madh 112. Ndër veprat e Rev. Mark A. Gallandi nuk përfshin as fjalën "Për Parajsën dhe Ligjin Shpirtëror", duke iu referuar veprave të Madhe të St.11 Macarius. Në vitin 1864, ky botim i Gallandit u ribotua në vëllimin e 65-të të patrullës Ming 114. Kështu, veprat e Rev. në PG. Marku ka burimet e mëposhtme për tekstin grek dhe përkthimin latinisht: Në Lindje, veprat “Mbi ligjin shpirtëror”, “Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra” dhe “Mesazhi për murgun Nikolla” të Rev Markut u përfshinë në “Philokalia” të përgatitur për botim nga Shën Macarius Notara dhe Rev. Nicodemus Svyatogorets. Sipas J.-M. Durand, u bazua në një dorëshkrim të shekullit të 14-të tani në Bibliotekën Kombëtare të Athinës (Nr. 547). Ndryshe nga teksti i përgatitur në Perëndim dhe i përfshirë në patrolologjinë Ming, botimi përmbante mospërputhje nga tre tradita të dorëshkrimeve 115 . Botimi i parë i Philokalia u shtyp në 1782 në Venecia. Në fund të shekullit të 19-të, në manastirin e Shën Savva në Jeruzalem, shkencëtarit A.I. Papadopoulo-Keramevs zbuloi një dorëshkrim të shekullit të 13-të që përmbante, përveç të gjitha veprave të njohura të murgut, fjalën e panjohur më parë "Kundër Nestorianëve". Ai e botoi gjetjen e tij në 1891 në Shën Petersburg në një koleksion dorëshkrimesh që zbuloi 116. Në vitin 1905, studiuesi dhe abati italian J. Cozza-Luzi botoi një dorëshkrim të dytë që përmban fjalën “Kundër nestorianëve” 117 . Dorëshkrimi daton në vitin 965 dhe u zbulua në manastirin italian të Grottaferrara, ku ishte abat D. Cozza-Luzzi. Një botim kritik i të gjitha veprave të Rev. Pulla u përgatit nga J.–M. Durand në serinë "Sources Chrétiennes". Vëllimet 445 (1999) dhe 455 (2000) përmbajnë të gjitha veprat e njohura aktualisht të St. Brand, të ekzekutuara nga J.-M. Durand me përkthim frëngjisht dhe artikuj hyrës. Tetëmbëdhjetë dorëshkrime nga dyzet të analizuara janë marrë parasysh në aparatin kritik të botimit. Sot ky është botimi më i mirë i veprave të shenjtorit. 1.4 Përkthime në Rusisht Krijimet e Rev. Marka ishte e njohur edhe në Rusi. Dorëshkrimet e veprave të tij ishin në bibliotekat e manastirit Kirillo-Belozersky ("Rreth atyre që mendojnë se justifikohen me vepra" dhe kapituj të zgjedhur "Çfarë po ndihmon murgun në çdo tundim dhe pikëllim") dhe Joseph-Volotsky ("Për ligjin shpirtëror" dhe "Për pendimin") manastiret 118. Sort. Mark1 dhe Joseph Rev. 120. Rev. Paisiy (Velichkovsky) përktheu veprat e St. Në Rusisht nga Rev. Marku ishte i pari që u përkthye nga Kryeprifti. Gerasim Pavsky (1787–1863). Në vitin 1821, në revistën “Leximi i krishterë” (nr. 3), ai botoi një përkthim të veprave “Për ligjin shpirtëror” dhe “Për ata që mendojnë të justifikohen nga veprat”, më 1828 (nr. 29) - “Këshilla e mendjes për shpirtin tënd”, më 1834 - “Fating” (O nr. 2). Në vitin 1858, në Hermitazhin e Optinës, u përgatit një botim i përkthimeve të reja të veprave të shenjtorit, i cili përfshinte veprat "Për ligjin shpirtëror", "Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra", "Për pendimin", "Për pagëzimin", "Këshilla e mendjes për shpirtin tuaj", "Debate me një ligj, "O dhe një Scholandis". Agjërimi”, “Mesazhi për murgun Nikolla”, “Për maturinë”. Përkthimi i ri mori parasysh përkthimin e Archpriest. Gerasim Pavsky. Më 1911, veprat u ribotuan në Sergiev Posad. Kohët e fundit ato janë ribotuar disa herë. Në disertacion, përkthimi rusisht, përveç nëse thuhet ndryshe, nënkupton përkthimin e Optina Pustyn. Shën Theofani (I vetmuar) përfshiu Rev.Markun në vëllimin e parë të Philokalia Ruse. Përveç "Letra drejtuar murgut Nikolla", "Për ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra", si në greqishten "Philokalia", përfshinte gjithashtu "Udhëzime të nxjerra nga fjalë të tjera të Shën Markut". Ata ndjekin "Letra drejtuar murgut Nikolla" "si vazhdim i mësimeve të dhëna në letër dhe një përgatitje për të kuptuar thëniet e shkurtra" që përmbahen në fjalët "Për ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë se justifikohen nga veprat" 121. Përveç greqishtes "Philokalia", burimi për përkthimin e vëllimit "Minologjia e Patit" dhe "Pat. manastiri i Shën Savvës, në Palestinë, i cili është më i plotë dhe më i saktë se të tjerët” 122. Shenjti përdori përkthimin e Optina Hermitage, por përkthimi i tij ndryshon dukshëm nga ai. Vëllimi i parë i "Philokalia" ruse u përgatit për shtyp në 1875 dhe u botua në Shën Petersburg në 1877. Në vitin 1900, A. Yuryevsky përktheu esenë "Kundër Nestorianëve" bazuar në tekstin e dorëshkrimit të botuar në 1891 nga A.I. Papadopoulo-Keramevsom 123. Tashmë në kohën tonë, studenti i PSTBI-së B. Barchunov e ripërkthente këtë vepër si punë diplome, por duke marrë parasysh dorëshkrimin e zbuluar nga D. Cozza-Lutzi 124. Përkthimi i fjalës "Rreth Melchizedek" u krye në vitet 1850 - 1860 nga një autor i panjohur, por mbeti në dorëshkrimin 125. Përkthimi ynë, i bërë sërish nga teksti kritik Burimet Chrétiennes, është vendosur në Shtojcën 2. Kështu veprat e Shën Markut qarkulluan në Kishë jo më vonë se shek. Ato u lexuan në greqisht, siriane, arabe, gjeorgjiane dhe sllave. Shumë nga etërit e shenjtë i referoheshin atyre si një burim autoritar. Në kohët moderne, ato tërhoqën vëmendjen në Evropën Perëndimore, si midis katolikëve dhe protestantëve, dhe u ribotuan disa herë. Përjashtim bënte vepra “Kundër nestorianëve”, e cila, edhe pse jo e përhapur në antikitet, u bë e njohur në kohët moderne vetëm nga fundi i shekullit të 19-të. Vepra “Për Melkisedekun” ishte shumë e përhapur në kohët e lashta, por më vonë u harrua dhe u botua vetëm në shekullin e 18-të. Ky është i vetmi krijim i murgut që nuk është botuar kurrë në rusisht, i cili shërbeu si bazë për vendosjen e tij si shtojcë në këtë disertacion. Kapitulli 2. Rishikimi i veprave të Shën Markut Vepra “Mbi ligjin shpirtëror” (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 është e pranishme pothuajse në të gjitha listat e veprave të Shën Markut dhe afërsisht në gjysmën e dorëshkrimeve të lashta që kanë arritur tek ne është e para. Autorësia e veprës aktualisht është pa dyshim 127 . Vepra në fjalë është në formën e një koleksioni deklaratash të shkurtra, shpesh të palidhura në kuptim. Numri i kapitujve është i ndryshëm në dorëshkrime të ndryshme. Si J.-M. shënime. Durand, dorëshkrimet më të lashta nuk japin asnjë sugjerim për praninë e numërimit origjinal të kapitujve, të kryer nga vetë i nderuari. Marku 128. Në dorëshkrimin më të vjetër të njohur Shto. 12175 (në gjuhën siriane), që daton nga 533–534, nuk ka numërim dhe thëniet janë të ndara nga njëra-tjetra me kryqe. Sipas numërimit të A. Gallandit, të përsëritur në patrologjinë e Min, teksti ndahet në 201 kapituj. E njëjta ndarje gjendet në tekstin e dhënë në serinë "Sources Chrétiennes". Në greqisht "Philokalia", si në të gjitha përkthimet ruse, fjala është e ndarë në 200 kapituj. E njëjta ndarje jepet edhe në përkthimin e greqishtes moderne. Puna jonë jep numërimin që përmban seria "Sources Chrétiennes", si në botimin më të mirë të tekstit greqisht deri më 129. Titulli i esesë “Mbi ligjin shpirtëror” sqarohet menjëherë nga Rev.Marku. Ai shkruan se do të flasë se si, sipas Apostullit, "ligji është shpirtëror" (Rom. 7:14), dhe çfarë duhet të dinë ata që duan ta ruajnë atë dhe si të veprojnë 130. Mbi temat teologjike që Rev.Marku në këtë vepër trajton çështjen e marrëdhënies ndërmjet hirit hyjnor dhe lirisë njerëzore në çështjen e shpëtimit. Murgu mëson se dëshira për të bërë mirë varet nga vullneti i njeriut, por zbatimi varet nga Zoti 131, i cili është burimi i të gjitha të mirave 132. Duke prekur temën e dijes, Imzot Marku shkruan se edhe njerëzit e thjeshtë, por në të njëjtën kohë të përulur në urtësi, janë më të mençur se të mençurit në çështjen e shpëtimit 133. Por mësimi i jashtëm nuk do ta dëmtojë njeriun e përulur 134. Njohja e asaj që është e nevojshme për shpëtimin ndodh gradualisht, pasi përmbushen urdhërimet 135. Vëmendje e madhe në këtë fjalë nga Imzot Marku i kushton vëmendje durimit të hidhërimeve si të nevojshme për shërimin e shpirtit 136. Vetë pikëllimet, sipas shenjtorit, pasojnë pashmangshmërisht kryerjen e së keqes 137. 2.2 "Rreth atyre që mendojnë se justifikohen me vepra" Nëse në dorëshkrimet greke vepra titullohet: “Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra” (Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, atëherë në gjuhën siriane, në pjesën më të madhe, kjo vepër quhet “Fjala e dytë”, duke përfshirë në dorëshkrimin më të lashtë Shto. 12175, që daton nga 533–534. Eseja fillon me një tregues të përmbajtjes së veprës: “Në shkrimin e mëposhtëm, ata që besojnë fort dhe e njohin të vërtetën ekspozojnë të keqen e jobesimtarëve të jashtëm (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία)” 139. Por vetë eseja nuk përmban shumë denoncime. Për nga përmbajtja dhe stili i prezantimit, kjo ese është e afërt me esenë “Për ligjin shpirtëror”. Dhe me shumë mundësi, fillimisht këto dy vepra përbënin një vepër. Kjo konfirmon nga njëra anë mungesën e një përfundimi në fjalën “Për ligjin shpirtëror” dhe nga ana tjetër përfundimin e mëposhtëm të fjalës “Për ata që mendojnë se justifikohen me vepra”: “Këto janë urdhërimet e ligjit shpirtëror, një pjesë të vogël të të cilit e kemi mësuar...” 140. Titulli dhe parathënia e fjalës në fjalë, të cilat më pas mund të kenë dalë në skajet origjinale të tekstit 141. 142 . Në Perëndim, fjala zakonisht ndahet në 211 kapituj, në Greqi dhe Rusi - në 226. Ne i përmbahemi ndarjes që përmban "Burimet Chrétiennes" 143. Siç sugjeron emri, Rev. Marku në këtë ese shqyrton temën e rëndësisë së veprave të mira në çështjen e shpëtimit. Sipas mësimeve të murgut, veprat e mira janë një detyrë e ngjashme me detyrën e skllavit: "Skllavi nuk kërkon lirinë si ndëshkim, por kënaqet, si borxhli dhe e pret atë me hir" 144. Mbretëria e Qiellit nuk jepet për vepra, por si "hiri i Mjeshtrit i përgatitur për shërbëtorët besnikë". Murgu vazhdon temën e bashkëpunimit të hirit hyjnor dhe njeriut në veprën e shpëtimit që përmbahet në fjalën e mëparshme. Ai zbulon doktrinën e Providencës Hyjnore, sipas së cilës pikëllimet, nga njëra anë, janë gjenerimi i veprave dhe mendimeve të liga të atyre të cilëve u ndodhin 146, dhe nga ana tjetër, një shfaqje e mëshirës së Zotit 147. Njohuria e vërtetë (ἀληθὴς γνῶσις), sipas Rev. Markut, i zbulon të gjithëve se gjithçka që i ndodh një personi gjenerohet prej tij 148. Dhe mençuria (σοφία) nuk konsiston në të mësuarit e së vërtetës natyrshëm, por në durimin e së keqes nga ata që ofendojnë si të vetin 149 . Shqetësimet Rev. Marku në këtë ese vë në pikëpyetje gjithashtu efektin mbi një të krishterë të hirit të dhënë në sakramentin e Pagëzimit. Hiri i Pagëzimit i ndihmon fshehurazi të pagëzuarit. Efekti i tij bëhet i dukshëm kur plotësohen urdhërimet 150. Kalimthi, Imzot Marku prek temën e mëkatit stërgjyshorë (ἁμαρτία), duke treguar se kur veprojnë mendimet e liga, njeriu duhet të fajësojë veten dhe jo mëkatin stërgjyshorë (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . Mësimi për pasojat e mëkatit stërgjyshëror, si dhe për efektin e hirit të dhënë në Pagëzim, zbulohet më hollësisht në esenë "Mbi pagëzimin". Titulli i esesë në përkthim rusisht: "Për pendimin gjithmonë dhe gjithçka që është e nevojshme, me fuqinë e veprimit që besimtarët morën përmes hirit të Pagëzimit edhe para se ta bënin atë". I njëjti emër, me drejtshkrime të ndryshme, del në disa dorëshkrime greke, si dhe në botimin e A. Gallandit dhe, në përputhje me rrethanat, në patrullimin e Min. Por te “Sources Chrétiennes” zgjidhet një titull i shkurtër, i gjetur edhe në traditën e dorëshkrimit: “Mbi Pendimin” (Περὶ μετανοίας) 152. Në botimet perëndimore të tekstit grek, vepra është e ndarë në 13 kapituj. Në përkthimet ruse nuk ka ndarje në kapituj. Në më shumë se gjysmën e dorëshkrimeve të lashta, eseja “Mbi pendimin” vjen e para, por në Shën Foti i Kostandinopojës dhe në botimet e mëvonshme, përfshirë përkthimin rusisht, ai renditet në vendin e tretë. Fakti që ishte vendosur para krijimeve të tjera kishte logjikën e vet - në fund të fundit, jeta e krishterë fillon me pendimin. Sipas murgut, pendimi është gjithmonë i nevojshëm për të gjithë 153; për një person është po aq e natyrshme sa ushqimi dhe pija 154. Rev. Marku përmend gjithashtu "urtësinë e Novatianëve", si refuzim i pendimit, duke përmendur argumentet e tyre dhe duke i hedhur poshtë ato. Rev. Marku mohon që fjalët e Krishtit: "Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit është afër" (Mateu 4:17) përmban një tregues të ardhjes së afërt të Mbretërisë së Qiellit në tokë. Mbretëria e ardhshme me siguri do të vijë, por në kohën e saj të pacaktuar (ἀόριστος) 155. Rev. Marku shkruan se akti i pendimit ka një bazë - Pagëzimi 156. Tema e sakramentit të Pagëzimit si themeli i jetës së krishterë është zbuluar në detaje prej tij në vepra të tjera: "Këshilla e mendjes për shpirtin tuaj" dhe "Për pagëzimin". Ndikon Rev Marku në këtë vepër dhe tema e mëkatit origjinal. J.-M. Durand beson se në këtë vepër, Rev. Marku është afër njohjes se të gjithë njerëzit mbajnë fajin e Adamit, duke iu afruar kështu kuptimit të mëkatit origjinal që ka dalë në Perëndim. Në atë në vepra të tjera murgu bëri dallimin midis krimit të vetë Adamit dhe pasojave të mëkatit, J.-M. Durand sheh arsye për t'ia atribuar veprës "Për pendimin" veprave më të hershme të murgut 157. Në traditën e dorëshkrimeve mund të gjenden emra të ndryshëm për këtë vepër. Në përkthimin rusisht, fjala ka titullin: "E njëjta, përgjigja për ata që janë të hutuar për Pagëzimin e Shenjtë". Në patrolologjinë e Min: "Një përgjigje për ata që janë të hutuar rreth Pagëzimit Hyjnor" 158. Disa dorëshkrime greke japin këtë version të titullit: "Pyetje dhe përgjigje rreth Pagëzimit të Shenjtë", Siriane: "Rreth Pagëzimit në formën e një bisede me vëllezërit dhe murgjit". Në “Sources Chrétiennes” titulli vendoset si version kryesor: “On Holy Baptism” (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . As në patrolologjinë e Min, as në përkthimin rusisht fjala nuk është e ndarë në kapituj. Në Sources Chrétiennes vepra është e ndarë në 17 kapituj dhe ky numërim përdoret në punën tonë. Puna është e strukturuar në formën e një dialogu, kështu që çdo kapitull përfshin si një pyetje nga i hutuari (apo edhe një kundërshtar) dhe një përgjigje nga mësuesi. Markë. Predikimi fillon me një pyetje drejtuar murgut se kujt të besojë: ata që thonë se Pagëzimi është i përsosur 160 ose ata që thonë se mëkati i lashtë shkatërrohet me vepra. Por për këtë Rev.Marku përgjigjet: duke qenë se jeni më shumë i prirur për kureshtje sesa për predikim hyjnor, “atëherë besimi juaj është i kotë: ju jeni ende në mëkatet tuaja” (1 Kor. 15:17) 161. Por pyetësit nuk u pajtuan fort me këtë, duke thënë se donin vetëm të mësonin të vërtetën. Për këtë Rev. Marku vuri në dukje se ne duhet t'u bindemi të gjitha urdhërimeve për të parë nëse jemi nën ndikimin e mëkatit. Dhe më pas ai parashtron mësimet e tij për sakramentin e Pagëzimit: në Pagëzim jepet përsosmëria, por ky hir i përsosmërisë fitohet vetëm kur përmbushen urdhërimet 162. Pikëpamjet e kundërshtarëve Rev. Marku mund të identifikohen me mësimet mesaliane. Pohimi i tyre se mëkati i lashtë shkatërrohet nga vepra heroike për shenjtorin. Marku ishte i barabartë me mohimin e fryteve të Shlyerjes dhe pohimin se hiri nuk është hir, por shpërblim për veprat 163 . Në pamundësi për të kundërshtuar, bashkë-pyetësorët e Rev. Markut "në mënyrë të paqëndrueshme vetëm vënë në dyshim, duke e konsideruar gjithçka sipas mendimeve të tyre, duke mos iu bindur të vërtetës së Shkrimit" 164. Duke marrë parasysh efektin e sakramentit të Pagëzimit, Rev.Marku prek edhe temën e mëkatit origjinal. Ademi bëri një krim dhe për këtë ai u kap nga vdekja. Nën vdekjen e Rev Markut kupton para së gjithash tjetërsimin nga Zoti. Dhe njerëzit trashëgojnë nga Adami jo krimin (παράβασις), por këtë vdekje, sepse ata që vijnë nga të vdekurit nuk mund të jenë të gjallë 165 . Zoti ringjall të gjithë ata që besojnë në të nëpërmjet sakramentit të Pagëzimit. Në Pagëzim, një person merr lirinë dhe çlirohet nga fuqia e mëkatit. Por vullneti nuk detyrohet, prandaj, duke dashur mëkatin, njeriu përsëri bie nën pushtetin e tij 166. Me dashurinë për Çlirimtarin, njeriu i përmbush urdhërimet 167 dhe, ashtu siç përmbushen, shfaqet hiri i përsosmërisë që jepet në sakrament 168. 2.5 "Këshilla nga mendja për shpirtin tuaj" Titulli i kësaj vepre është praktikisht i njëjtë në të gjitha dorëshkrimet dhe botimet dhe në greqisht tingëllon kështu: “Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν” 169 . Shën Foti i Kostandinopojës e vendos këtë vepër në vendin e pestë, menjëherë pas esesë “Mbi pagëzimin”, dhe ai zë të njëjtin vend në serinë “Sources Chrétiennes”. Kjo është logjike, pasi kjo fjalë është tematikisht e ngjashme me esenë "Për pagëzimin". Por në dorëshkrime këto vepra nuk ndjekin njëra-tjetrën. Eseja "Këshilla e mendjes për shpirtin tuaj", duke qenë e vogël në vëllim, është e ndarë në 5 kapituj në patrullën Ming dhe në serinë "Burimet Chrétiennes". Në përkthimin rusisht nuk ka ndarje në kapituj. Eseja është e strukturuar si një thirrje e mendjes për shpirtin. Mendja thotë se pasi u qetësua nga veprimi i pasioneve me anë të hirit, mësoi se pas Pagëzimit askush nuk na detyron padrejtësisht as në të mirë, as në të keqe. Kushdo që një person punon pas Pagëzimit sipas vullnetit të tij, Zoti ose djalli, e inkurajon personin që më pas të bëjë veprat përkatëse 170. Pas Pagëzimit, një person i vijnë dy mendime: lavdërimi i njeriut dhe kënaqësia e trupit. Imzot Marku bën një paralele me krimin e Adamit dhe Evës, sikurse mendja dhe shpirti, të ringjallur nga Pagëzimi dhe të vendosur në parajsën e Kishës, përsëri shkelin urdhërimin dhe përsëri vdesin mendërisht (κατὰ διάνοιαν). Zoti urdhëroi që të hahet nga çdo pemë që ndodhet në parajsë (Zan. 2:16), por mendja dhe shpirti, duke ndjekur sugjerimin e gjarprit, i donë disa njerëz si të mirë, i urrenin të tjerët si të këqij, duke ngrënë kështu nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes 171. Epshet e treguan pemën si të mirë për ushqim (Zan. 3:6). (Zan. 3:5). Ashtu si Adami dhe Eva, që u turpëruan nga njëri-tjetri, shpirti dhe trupi qepin gjethe fiku për vete: duke u mbuluar me një mbulesë të jashtme fjalësh, veprime të shtirura dhe justifikime 172 . Rev. Marku shpreh idenë se ndëshkimi, përfshirë krimin e Adamit, nuk është një dënim që vjen drejtpërdrejt nga Zoti. Çdo vepër, e mirë apo e keqe, natyrshëm (φυσικῶς) pasohet nga ndëshkimi. Zoti nuk u zemërua me Ademin dhe nuk e ndëshkoi, por vetë Adami i solli vdekjen vetes sipas ligjit shpirtëror 173. Fjala përfundon me një thirrje për shpirtin që të mos fajësojë askënd për pasionet e tij: as Adamin, as djallin, as njerëzit e tjerë, por të hyjë në luftë me vullnetin e tij, duke pasur Krishtin si ndihmës, të fshehur te njeriu pas Pagëzimit 174. 2.6 "Debati me një skolastik" Titulli i kësaj vepre të Rev. Shenja në dorëshkrime ka vetëm variacione të vogla dhe në greqisht tingëllon kështu: “Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν” 175 . Në dorëshkrime, fjala vjen shpesh pas esesë "Këshilla e mendjes për shpirtin tuaj". Gjithashtu, në vendin e gjashtë, kjo vepër vjen nga Shën Foti i Kostandinopojës. Teksti në Patrology of Mines dhe në Sources Chrétiennes është i ndarë në 21 kapituj. Në përkthimin rusisht nuk ka ndarje në kapituj. Fjala fillon me faktin se një nga avokatët e shquar (δικανικός) e pyeti plakun asket se për çfarë bazohen murgjit, duke argumentuar se ata që i ofendojnë ata (murgjit) nuk duhet të sillen para drejtësisë. Pyetja tjetër e tij ishte në lidhje me punën monastike. Eksperti i ligjit i dënoi murgjit për atë që ai e konsideronte si një shpërfillje të paligjshme të sistemit gjyqësor, anëtar i të cilit ai vetë ishte, dhe për faktin se, sipas tij, ata ishin në përtaci të panatyrshme 176 . Murgu tregon për këtë se puna e murgjve është kërkimi i Mbretërisë së Qiellit. Reverend në bazë të Shkrimit të Shenjtë tregon se ky është një urdhër i Zotit, si dhe për të mos nxjerrë para drejtësisë ata që ofendojnë 177. Avokati pyeti pse disa murgj, duke përmbushur urdhrat e ligjit shpirtëror, bien 178, ndërsa të urtët e kësaj bote, duke lënë pas dore lutjen, nuk bien, duke u mbrojtur me urtësi 179. Kësaj murgu iu përgjigj se murgjit bien sepse neglizhojnë gjënë kryesore në ligjin shpirtëror - lutjen dhe përulësinë 180, ndërsa paragjykimet e kësaj bote kanë tashmë rënie111. plaku e dënoi njeriun e pëlqyeshme (ἀνθρωπαρέσκεια), sipas të cilit njerëzit përvetësojnë urtësinë njerëzore në vend të urtësisë hyjnore, duke mashtruar shumë njerëz të thjeshtë që të mbeten në të, në vend që të kryejnë punët e devotshmërisë 182. Biseda e plakut me avokatin përfundon me këtë të fundit, i mërzitur nga udhëzimet e plakut, duke u larguar, duke dyshuar tek asketi se fshehtas ka në vetvete diçka nga e cila denoncon të tjerët 183 . Pasi avokati u largua, njëri nga vëllezërit u grind me plakun, duke shpresuar në abstenimin e tij dhe për këtë arsye duke duruar çdo gjë të pikëlluar me mendimin se po vuante si martir. Ai e konsideroi të madhin gabim në atë që mësonte për ligjin shpirtëror, sipas të cilit të gjithë janë fajtorë për hidhërimet që ndodhin 184. Ky vëlla përmendi si argument shembullin e Krishtit, vuajtja e të cilit nuk mund të konsiderohet se ka ndodhur për fajin e Tij. Kësaj plaku iu përgjigj se Krishti, pasi na pranoi, u bë borxhli për ne 185. Disa vuajnë për veprat e tyre dhe disa për veprat e fqinjëve, duke marrë përsipër fajin e tyre 186. Për më tepër, pranimi mund të jetë jo vetëm vullnetar nga dashuria, por edhe i pavullnetshëm nga keqdashja, kur ai që fyen veten 187 tundimet e tij. Kjo vepër përmban gjithashtu një frazë që duket se është e drejtuar kundër nestorianizmit: Nëse këto fjalë drejtohen vërtet kundër nestorianëve, atëherë kjo vepër duhet të datohet jo më herët se fillimi i mosmarrëveshjes nestoriane. 2.7 "Mesazhi për murgun Nikolla" Titulli "Letra drejtuar murgut Nikolla", i përdorur në përkthimin e Optina Hermitage, ose "Letra drejtuar murgut Nikolla" - në përkthimin e Shën Theofanit të Vetmit në rusisht "Philokalia" - korrespondon me emrin e greqishtes "Philokalia". Në patrolologjinë e Ming-ut titulli është i ndryshëm: "Udhëzime shpirtërore për Nikollën", dhe në "Burimet Chrétiennes": "Mesazhi për Nikollën. Birit më të dashur Nikolas" (Πρὸς Νικόλαον ἐπιστολή. Τῷ πολυποθήτῳ τέκνῳ Νικολά8. Në botimet perëndimore, vepra është e ndarë në 13 kapituj; në botimet lindore nuk ka ndarje në kapituj. Në dorëshkrime, mesazhi shpesh vjen pas dialogut "Për pagëzimin". Në patrolologjinë e Min, eseja është në vendin e pestë. Por letra në fjalë e Shën Fotit renditet e fundit ndër shkrimet asketike të murgut, pas veprës “Për agjërimin”. Dhe meqenëse tani konsiderohet e provuar se eseja "Për agjërimin" nuk i përket Rev. Markut 190, atëherë "Letra drejtuar Murgut Nikolla" është në vendin e shtatë dhe të fundit midis krijimeve asketike të murgut në serinë "Sources Chrétiennes". Mesazhi i Rev Markut është një përgjigje ndaj një letre të murgut Nikolla, në të cilën ky i fundit kërkonte këshilla në lidhje me luftën kundër pasioneve. Imzot Marku jep këshilla me shkrim dhe jo gojarisht, për arsye se “ne jemi larguar përkohësisht prej jush në fytyrë dhe jo me zemër, pasi kemi shkuar në shkretëtirë te punëtorët dhe asketët e vërtetë të Krishtit” 191. Rev. Marku e urdhëron Nikollën të kujtojë hirin e madh të dhënë nga Zoti, për të cilin foli më parë. Fakti është se Nikolla dhe nëna e tij u mbytën me anije gjatë lundrimit nga vendet e shenjta në Kostandinopojë. Vetëm ai dhe dy udhëtarë të tjerë shpëtuan. Pasi në Ankyra, Nikolai u prit nga "një burrë i hirshëm". Dhe, si Rev. Marku, Nikolla “me djalin e tyre më të nderuar Epifanin” u “udhëzuan nga njeriu i nderuar, u kthyen në rrugën e shpëtimit dhe u pritën nga shërbëtorët e shenjtë të Perëndisë si fëmijë të vërtetë” 192. Siç u përmend tashmë, ky informacion i dha I. Kuntzes arsye për të besuar se Rev. Por J.-M. Durand sugjeroi që vepra në fjalë e Rev. nuk i përket markës. Këtë e dëshmon mungesa e temave të përbashkëta me veprat e tjera dhe disa dallime stilistike 193. Megjithatë, çështja e autorësisë së mesazhit nuk mund të konsiderohet e zgjidhur përfundimisht. Përveç temave asketike, mesazhi prek temën e rënies së Adamit dhe shpëtimin e arritur nga Krishti. Për shkak të krimit (παράβασις) të Adamit, njerëzimi u bë rob i armikut përmes veprimit të pasioneve 194 dhe ishte nën pushtetin e vdekjes. Por Zoti i gjithë krijimit u pakësua (ταπεινόω) duke u bërë si ne në çdo gjë, përveç mëkatit, pasi pranoi atë që njeriu mori përmes mëkatit dhe krimit: vdekjen, punën, urinë, etjen dhe të ngjashme. Zoti u bë ai që u bë njeriu, në mënyrë që njeriu të bëhej ai që është Zoti 195. Nëse në dorëshkrime dhe botime kjo vepër quhet “Mbi Melkisedek” (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196, atëherë Shën Foti i Kostandinopojës e quan “Kundër Melkisedekëve”. Emri i dhënë nga shenjtori pasqyron më mirë përmbajtjen, ndonëse emri "Melkizedekes" mungon në tekst. Në dorëshkrime kjo vepër shpesh vjen e fundit. Vepra “Për Melkisedekun” ishte shumë e përhapur në lashtësi, e gjetur pothuajse në gjysmën e dorëshkrimeve që ruanin korpusin e veprave të murgut, sidomos kur bëhet fjalë për më të lashtët prej tyre 197 . Por më pas, pasi humbi popullaritetin, kjo vepër u harrua dhe vetëm në mesin e shekullit të 18-të u botua midis veprave të murgut. Një përkthim në Rusisht nuk është botuar ende. Është sugjeruar se vepra është shkruar me kërkesën e Teofilit, Kryepeshkopit të Aleksandrisë, midis viteve 385 dhe 412 198. Por kjo nuk ka gjasa, pasi vepra përmban formulime kristologjike që u formuan gjatë mosmarrëveshjes nestoriane. Në veprën “Për Melkisedekun” nuk ka terma që janë në veprën “Kundër nestorianëve”: ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι dhe λόγος γυμνός. Prandaj, ndoshta është shkruar para tij 199. Fillon mësuesi. Shënoni esenë e tij me argumentin se Zoti u dha apostujve plotësinë e së vërtetës dhe mësimet që u shfaqën më pas janë të rreme. Më tej, murgu i rikthehet sërish kësaj teme duke thënë se Jezu Krishti është Biri i Zotit dhe nuk i mungon. Prandaj, nuk ka nevojë të kërkojmë plotësinë diku tjetër 200. Arsyeja e gabimit të atyre që e konsiderojnë Melkisedekun si Fjalën e Perëndisë është se ata interpretojnë thënie individuale të Shkrimit jashtë kontekstit 201 . Imzot Marku, duke hedhur poshtë pikëpamjet e Melkizedekeve, ndalet te kristologjia, duke treguar se cila është ngjashmëria e Melkizedekut me Krishtin. Vepra përmban gjithashtu polemika me nestorianizmin, dhe murgu akuzon drejtpërdrejt kundërshtarët e tij për pikëpamjet nestoriane: Shën Foti, duke vlerësuar kristologjinë e veprës në shqyrtim, shkroi se ajo ishte e përfshirë në shfaqjen e herezisë, që do të thotë monofizitizëm 203. Monofizitët vërtet mund ta përdornin këtë vepër për qëllimet e tyre, siç bënë me veprat e Shën Kirilit të Aleksandrisë dhe etërve të tjerë të shenjtë, por kjo nuk ishte për faktin se ata përmbanin mësime jo-portodokse në ortodoks. koha kërkonte vetëm forma të shprehjes, jo gjithmonë duke gjetur menjëherë ato optimale. Emri i plotë i fjalës sipas dorëshkrimit të manastirit Grottaferrara: "Fjala është dogmatike. Kundër atyre që thonë se mishi i shenjtë nuk ishte i bashkuar me Fjalën, por si veshja, si një e tërë e vetme e veshi Atë, kështu që në Të ka Bartësin dhe të Veshin" 204. Në një dorëshkrim të Shën Mësimit janë shtuar në përputhje me:v. Nestorus.” Dy dorëshkrimet e mbijetuara përmbajnë numra të ndryshëm. Në një dorëshkrim të gjetur në manastirin e Shën Savvës, ka 30 kapituj. Dorëshkrimi nga manastiri Grottaferrara përmban 52 kapituj. Dorëshkrimi i fundit jep tekstin më të mirë, ndarja e tij në kapituj gjendet në Sources Chrétiennes dhe përdoret në punën tonë. Por në të dy dorëshkrimet ka një lëshim prej dy kapitujsh (ndërmjet kapitujve 27 dhe 28 sipas dorëshkrimit nga manastiri Grottaferrara, dhe sipas dorëshkrimit nga manastiri i Shën Savës - këto janë kapitujt 16 dhe 17) 205. Ndër të gjitha veprat e murgut, vepra "Kundër nestorianëve" ishte më pak e përhapur. Për më tepër, ajo nuk është cituar në asnjë koleksion 206. Prandaj, është krejt e natyrshme që vepra në fjalë të jetë harruar deri në fund të shekullit të 19-të. Për nga forma, kjo vepër i afrohet veprës “Për Melkizedekun” dhe meqënëse ka një terminologji më të zhvilluar kristologjike, ndoshta është shkruar menjëherë pas saj. Shenjat që tregojnë se eseja "Kundër Nestorianëve" u shkrua në fillim të mosmarrëveshjes nestoriane, madje edhe para kohës së Koncilit të Tretë Ekumenik të vitit 431, përfshijnë: 1. Imzot Marku shkruan se ai parashtron mendimet që heretikët po shprehin tani (νῦν) dhe bën supozime se çfarë do të vijnë në të ardhmen 207. Ai gjithashtu thekson se në Kishë ka pasur heretikë edhe para vitit 208. Të dyja këto tregojnë se mësimi heretik u pranua nga kundërshtarët e Shën Markut vetëm kohët e fundit, dhe më parë ata e kishin pranuar një mësim ortoks. 2. Tregimi i mundësisë që heretikët të fshehin interpretimet e Shkrimit të dhëna nga murgu 209 tregon mungesën e literaturës tjetër polemike midis atyre për të cilët është shkruar vepra. 3. Nëse në veprën “Rreth Melkizedekut” Rev Marku përmend se Melkizedekesit anatemohen nga peshkopët e tyre 210, por këtu ai nuk shkruan asgjë për qortimet kanunore ndaj nestorianëve, pavarësisht se ata denoncohen më ashpër. As emri i Nestorit dhe as emri i herezisë që rrjedh nga emri i tij nuk përmendet. 4. Përmendja e atyre që, duke parë polemikën dhe duke mos ditur se në cilën anë të mbështeteshin, besuan se besimi i vërtetë është diçka e paqartë 211, vërteton gjithashtu se mosmarrëveshja sapo ka filluar. 5. Kredoja lokale e cituar, e cila u shpall në Pagëzim dhe ata që ranë në herezi 212, dëshmon gjithashtu për origjinën e veprës në periudhën përpara Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili ndaloi përdorimin e simboleve të tjera përveç Nikesë 213. 6. Përdorimi i fjalëve “kontakt” (συνάφεια) 214 dhe “me vullnet të mirë” (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 për të përshkruar unitetin në Krishtin, 215 që më vonë u lidh me nestorianizmin. Gjurmët e një origjine të mëvonshme gjenden në kapitujt e fundit 51 dhe 52 të veprës në fjalë, të përfshira vetëm në dorëshkrimin e manastirit Grottaferrara. Ata flasin për dy natyra në Krishtin, ndërsa Shën Marku preferoi ta zbatonte termin "natyrë" (φύσις) vetëm për Hyjninë e Krishtit. Veprat morale dhe asketike të murgut, si "Për ligjin shpirtëror", "Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra", "Për pendimin", "Për pagëzimin", "Këshillat e mendjes për shpirtin tuaj", "Debati me një studiues" kanë qartë tema të përbashkëta, duke treguar se i përkasin të njëjtit autor. Dy vepra dogmatike dhe polemike: "Mbi Melkizedekun" dhe "Kundër Nestorit" gjithashtu i përkasin qartë të njëjtit person. Por duke qenë se uniteti i këtyre dy veprave me veprat asketike është vënë në pikëpyetje, ka kuptim të paraqesim disa argumente që tregojnë unitetin e autorit të tyre. Parathëniet e veprave "Kundër nestorianëve" dhe "Për ligjin shpirtëror" janë të ngjashme, madje fillojnë me të njëjtat fjalë: "Ἐπειδὴ πολλάκις". Më tej, si në dialogun "Për pagëzimin", vepra në shqyrtim përmban një tregues të shkaqeve shpirtërore të gabimeve. Në veprën në shqyrtim kjo arsye është: “perceptimi i lavdërimit dhe kënaqësisë” 216. Në “Këshilla e mendjes për shpirtin tënd” për këto dy arsye, për lavdërimin dhe kënaqësinë e trupit, Rev Marku flet për dy beteja (προσβολή) që përcaktojnë se me kë do të jetë një person: me Zotin ose me djallin 217. Tema e këtyre dy veprave shpirtërore është edhe në veprat shpirtërore28. "Për pagëzimin" 219. Nëse eseja "Kundër Nestorianëve" thotë se e vërteta u zbulohet atyre që bëjnë vepra në përputhje me të vërtetën 220, atëherë eseja "Për pagëzimin" thotë se e vërteta fitohet ashtu siç bëhen urdhërimet 221. Ashtu si në esenë "Për pagëzimin" 222, eseja "Kundër nestorianëve" thekson kureshtjen e heretikëve 223 dhe tregon se është e nevojshme të besohen dhe të përmbushen urdhërimet dhe të mos përfshihen në kërkime të kota 224. Esesë “Kundër nestorianëve” i mungon një plan i qartë; ndonjëherë ka përsëritje 225. Në hyrje murgu u drejtohet lexuesve të tij si ortodoksë, pastaj më vonë, në shumicën e kapitujve, u drejtohet heretikëve të denoncuar 226. Njëkohësisht, si në esenë “Për pagëzimin”, vërejtjet e kundërshtarëve alternohen, herë në shumës, herë në njëjës. Duke prekur temën e mëkatit të Adamit, Rev.Marku argumenton në përputhje me fjalën “Për pagëzimin” 227. Të gjithë njerëzit, si të drejtët dhe mëkatarët, ishin nën pushtetin e vdekjes, jo për shkak të tyre, por për shkak të krimit të Adamit 228 . Kur diskuton fuqinë e vdekjes, murgu flet në kohën e kaluar, e cila gjithashtu korrespondon me pikëpamjet e tij të përfshira në esenë "Mbi pagëzimin". Duke prekur temën e flijimit të Krishtit, Rev Marku flet për një shpërblesë që është dhënë jo nga autoriteti, por nga shkëmbimi dhe me të drejtë 229. Puna përfundon me dy kapituj, të cilët, siç u tha më lart, janë një shtim i mëvonshëm, pasi përmbajnë terminologji të mëvonshme. 2.10 Vepra që i atribuohen Rev. Markut Një sërë veprash të përfshira në patrologjinë e Min dhe të pranishme në përkthimin rusisht midis veprave të Rev.Markut të Asketit, autorit të trupit kryesor të krijimeve nuk i përkasin. Puna e parë e tillë është vepra "Për agjërimin" ose në përkthimin rusisht "Për agjërimin dhe përulësinë". Ai gjendet në disa dorëshkrime të lashta si vepër e Shën Markut dhe përmendet nga Shën Foti i Kostandinopojës. Nëse në tekstet shkollore të patrolologjisë të I. Kvasten 230 dhe P. Christ 231 shfaqet ende së bashku me vepra të tjera të murgut, tani në përgjithësi pranohet nga studiuesit se kjo është vepër e një autori tjetër 232 . Nëse veprave të murgut në lashtësi (më parë Shën Foti) iu shtua eseja “Për agjërimin”, atëherë në kohët moderne u shtuan të tjera. Kështu, në vitin 1563, në botimin e parë të veprave të shenjtorit në greqisht, J. Picot shtoi në veprat e shenjtorit "Kapitujt mbi përmbajtjen". Dy shekuj më vonë, në vitin 1772, A. Gallandi dyshoi në pronësinë e veprës në fjalë nga Rev.Marku dhe një nga miqtë e tij vuri re një ngjashmëri me shkrimet e Shën Makarit të Madh 233. Në patrolologjinë e Min, në hyrje të veprave të Rev. Markut, përmendja përkatëse nga A. Temperance” nuk ka asnjë shenjë që tregon natyrën e saj të diskutueshme. Sot pranohet përgjithësisht se "Kapitujt mbi përmbajtshmërinë" janë një përmbledhje nga veprat e Shën Makarit të Madh dhe Maksimit Rrëfimtarit dhe nuk mund t'i përkasin Shën Markut. Në vitin 1624, kur kombinoi tekstet greke dhe përkthimet latine të shenjtorit në një botim, F. Duka u shtoi atyre fjalën "Për parajsën dhe ligjin shpirtëror". Por më pas A. Gallandi nuk e botoi atë ndër veprat e Shën Markut, duke ia atribuar veprave të Shën Makarit të Madh 235. Edhe pse përkthimi rusisht i botimit Optina Hermitage përmban këtë fjalë. Kështu, nga veprat e gdhendura me emrin e të përndershmit Marku Asketit, atij i takojnë padyshim shtatë veprat e mëposhtme: “Për ligjin shpirtëror”, “Për ata që mendojnë të justifikohen me vepra”, “Për pendimin”, “Për pagëzimin”, “Këshilla e mendjes për shpirtin tënd” dhe “Debat me një skolastik”. Veçohet "Mesazhi për Murgun Nikolla", përmbajtja e të cilit nuk na lejon ta klasifikojmë pa mëdyshje në veprat e murgut. U sugjerua që të dy veprat "Mbi Melkizedekun" dhe "Kundër Nestorianëve" nuk i përkisnin autorit të veprave asketike, por kjo hipotezë nuk u konfirmua. Veprat që padyshim nuk i përkasin autorit të pjesës kryesore përfshijnë: "Për agjërimin", "Kapitujt për maturinë" dhe "Për parajsën dhe ligjin shpirtëror". Kapitulli 3. Pikëpamjet teologjike të Shën Markut 3.1 Tradita e besimit, njohja e Zotit dhe gabimi Analiza e pikëpamjeve teologjike të Rev. Do ta fillojmë Markun duke identifikuar marrëdhënien e tij me Traditën e Shenjtë, në kuadrin e së cilës ekziston teologjia kishtare. Gjithashtu theksojmë se për të përndershmin Marku janë kushtet e nevojshme për njohjen e së vërtetës dhe cilat, sipas tij, janë arsyet që çojnë në shfaqjen e gabimeve. Ashtu si etërit e tjerë të Kishës Ortodokse, Rev. Marku thotë se plotësia e së vërtetës iu zbulua apostujve, të cilët ua përcollën atë dishepujve të tyre. Ato mësime që dalin në një kohë të mëvonshme janë të panevojshme dhe të dëmshme 236. Rev. Marku e ilustron këtë me shëmbëlltyrën ungjillore të mbjellësit (Mateu 13:24–30). Sipas tij, mbjellësi është një ap. Pali, që mbolli gjithë botën me fjalët e tij si me grurë. Pas kësaj, u shfaqën «të urtë të tjerë» (ἑτερόφρονες), të cilët, si egjra, u ngritën mbi bukë, në përpjekjen e tyre për të mësuar një mësim më misterioz (μυστικώτερος) se mësimi i apostujve 237 . Aplikacioni i citimit. Pali, “do të ketë mësues të rremë që do të prezantojnë herezi shkatërruese” (2 Pjet. 2:1), Rev. Marku tërheq vëmendjen te fjala “do të prezantohet”. Ai thekson se mësuesit e rremë futin herezi, duke kërkuar momentin e duhur dhe përgjigjet e tyre i përshtatin në varësi të kundërshtimeve 238. Për të ofruar një mësim të ri të ndryshëm nga mësimi i apostujve, argumenton Rev.Marku, - mundet vetëm ai që do të jetë më i lartë se apostujt. Nëse ju është zbuluar një mësim i ri, ai u thotë Melkizedekeve, atëherë ju jeni më lart se apostujt dhe ata janë "foshnja në krahasim me ju" 239. Natyrisht, vetë murgu e konsideronte mësimin e apostujve dhe të atyre që i përmbahen në Kishë si të përsosur 240 dhe për këtë arsye nuk i nënshtrohej në asnjë rast shtesë 241. Se mësimi i apostujve përmban plotësinë e shpalljes, tregohet nga vetë shembujt e tyre, si dhe shembujt e martirëve dhe etërve të shenjtë. Duke i imituar ato, njeriu mund të shpëtohet edhe tani pa mësime të reja. Ata që besojnë se është e nevojshme t'i përmbahen mësimit të ri, duhet domosdoshmërisht të kenë parasysh se asnjë nga shenjtorët nuk u shpëtua, duke llogaritur vetëm veten e tyre midis të shpëtuarve 242. Duke diskutuar të vërtetën doktrinore, Rev. Marku e bën njohurinë e saj të varur nga përmbushja e urdhërimeve 243. E vërteta zbulohet kur njeriu ia del mbanë në virtyt, nëpërmjet kryerjes së veprave që janë karakteristike për të Vërtetën: durimi me mundin dhe çnderimin 244. Një besimtar dhe ai që i mban urdhërimet e shpirtit të jashtëzakonshëm, merr njohurinë e Perëndisë e vërteta si një lumë mbi njerëzit e tjerë (Gjoni 7:38–39) 245. Nga ana tjetër, një person zhytet në gabim duke bërë gjëra që janë karakteristike për gabimin: duke pranuar lavdërime dhe kënaqësi. Çnderimi është Zoti, Biri i Pandashëm i Perëndisë 247 . Rev. Marku shkruan se Zoti i jep të gjithëve njohuri për gjërat e dobishme (συμφερόντων γνῶσις) 248 ndërsa përmbush urdhërimet 249 . Kjo dituri e bën njeriun të jetë i aftë të durojë hidhërimet dhe të mos fajësojë të tjerët për fatkeqësitë e tij 250. Gjithashtu, pa të, është e pamundur t'i falësh keqbërjet e të tjerëve nga zemra, pasi dituria e vërtetë tregon se çdo gjë që i ndodh njeriut ndodh sipas së vërtetës së Zotit 251. Kushdo që ka një njohuri të tillë, për të çdo rast do të jetë një "διγνώσος" (δάσκαλος) i Zotit. 252. Ai do t'i durojë pikëllimet me shpresën për të marrë përfitime në të ardhmen 253. Një njohuri e tillë nga Rev. Marku e quan atë "hir përpara hirit" (χάρις πρὸ χάριτος), i cili mëson të besosh në Perëndinë 254. Pa të, është e pamundur të besosh me të vërtetë, pasi "njohja nga natyra (κατὰ φύσιν) rrjedh nga e cila paraprin besimin255. lakmia, njeriu vjen në harresë 256. Antipodi i dijes së vërtetë është injoranca (ἄγνοια), e cila e detyron njeriun të veprojë në kundërshtim me përfitimin e tij 257. Njohuri e gjërave të dobishme, të cilat Rev.Marku i quan edhe njohja e punëve (γνῶσις πραγμάτων), e dallon nga njohja e së Vërtetës (ἀληθείας ἐπίγνωσις), me të cilën nënkupton njohjen eksperimentale të Zotit. Njohuria me përvojë për Zotin është më e dobishme sesa njohuria e thjeshtë në masën që dielli është i ndryshëm nga hëna 258. Njohuria e thjeshtë (ψιλὴ γνῶσις), që nuk shoqërohet me kryerjen e urdhërimeve 259, është e paqëndrueshme 260 dhe fryn një person 261. Duke folur për rëndësinë e të jetuarit sipas urdhërimeve për besimin e saktë, Rev.Marku pranoi se edhe ata që nuk i zbatojnë urdhërimet mund t'i përmbahen doktrinës së saktë. Pra, ai tërheq vëmendjen se disa prej heretikëve, edhe pasi mësojnë të vërtetën, nuk e rrëfejnë atë, pasi gjëja kryesore për ta është kënaqësia e kotësisë së tyre. Domethënë, edhe heretikët me kotësi mund të kuptojnë se ku është besimi i drejtë 262. Por nëse e vërteta është më e rëndësishme për një person të mashtruar, atëherë një person i tillë do t'i drejtohet së vërtetës, duke zbuluar mashtrimin e besimeve të tij. Ky Rev. Marku vërteton nevojën për polemika teologjike: “Ne nuk duhet të jemi të kotë, por [të përpiqemi] t'u bëjmë dobi atyre [të gabuarit] në Zotin” 263 . Rev Marku paralajmëron që të mos hulumtohet ajo që nuk mund të hulumtohet 264 . Ai u bën kundërshtarëve të tij pyetjen: "Si nga asgjëja Ai [Zoti] krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka në to?" Dhe duke qenë se është e pamundur t'i përgjigjesh një pyetjeje të tillë, është e pamundur në një rend të natyrshëm (φυσιολογέω) të hetosh më misteriozen: si Fjala u bë njeri ose si vuajti Ai pa pasion 265. Thjesht duhet të besosh atë që thotë Shkrimi i Shenjtë për këtë 266 dhe të përmbushësh urdhërimet 267. Për shembull, një nga arsyet e shfaqjes së mësimit mesalian mbi sakramentin e Pagëzimit nga Shën Marku pa se ndjekësit e këtij mësimi janë më të prirur për kuriozitet (περιεργία) sesa për Fjalën e Perëndisë 268. Ai për të cilin Fjala e Perëndisë përmban të vërtetën do të përmbushë urdhërimet dhe, duke i përmbushur ato, do të zbulojë vetë mësimin e vërtetë 269. Imzot Marku shkruan edhe për një kategori njerëzish, të cilët, duke parë një polemikë teologjike (në këtë rast nestoriane) dhe duke mos pasur forcë të gjykojnë se ku është e vërteta dhe ku është gabimi, nxjerrin përfundimin: “besimi i vërtetë është diçka e paqartë (ἄδηλος)” 270. Murgu nuk pajtohet fort me këtë ide. Ai deklaron se "i gjithë Shkrimi Hyjnor i bind punëtorët" për gabimet e nestorianëve 271 dhe besimi i vërtetë nuk është diçka jo plotësisht e qartë 272. Duke paralajmëruar kundër kuriozitetit të tepruar në teologji, Rev. Marku, megjithatë, dënon ashpër ata që refuzojnë ndjekjen e shkencave laike: "Kush e përbuz diturinë dhe mburret me injorancë, ai është injorant jo vetëm në fjalë, por edhe në mendje" 273. Si një shkrimtar për asketët, mes të cilëve, ka shumë të ngjarë që të mos ketë pikëpamje për njohjen e botës, Mësimi i jashtëm nuk do ta dëmtojë përulësinë 274. Pra, shohim se Rev. Marku mohon mundësinë e shfaqjes së mësimeve të reja në Kishë. Sipas tij, apostujt morën një mësim të përsosur që nuk ka nevojë të plotësohet. E vërteta doktrinore, si të vërtetat e jetës së saktë shpirtërore, zbulohet nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve. Duke thyer urdhërimet, njeriu bie në gabime të ndryshme. Megjithatë, sipas murgut, ata që gabojnë mund të përfitojnë nga sqarimi se cila është e vërteta. 3.2 Rënia e Adamit dhe pasojat e saj Në Rënien e Adamit, Shën Marku nxjerr në pah krimin (παράβασις) që kryen njerëzit e parë dhe pasojën, të cilën murgu e quan vdekje 275. Njerëzit e parë të cilëve Zoti u dha gjithçka të krijuar 276 kryen një krim për shkak të mosbesimit të tyre 277. Epshi (ἡδονή) tregoi se pema e diturisë është e mirë për ushqim, e këndshme për sytë dhe e dëshirueshme (Zan. 3:6), dhe kotësia (κενοδοξία) premtoi se “ju do të jeni si perënditë, duke njohur gjithashtu të mirën dhe e keqen” (5G: Reen.2. tregon se rënia e njeriut të parë ishte rezultat i mashtrimit të djallit 279. Duke polemizuar me Mesalianët, Imzot Marku thekson veçanërisht se pasardhësit nuk e trashëgojnë krimin (παράβασις) të Adamit. Një krim është vetëm diçka që kryhet në mënyrë arbitrare 280. Sipas murgut, trashëgimi i një krimi do të nënkuptonte se pasardhësit e Ademit do të kryenin krime nga nevoja dhe në këtë rast nuk do të kishte asnjë bazë që Zoti t'i dënonte ata 281 . Pasardhësit e Adamit nuk trashëguan krimin, por vdekjen 282, sipas të cilit Rev.Marku nënkupton jo vetëm vdekshmërinë, por edhe gjendjen e vdekjes në mëkate, gjendjen e tjetërsimit nga Zoti 283. Vdekja pasoi krimin e Adamit jo me përkufizim të veçantë, por natyrshëm (φυσικῶς), sipas ligjit të vendosur nga Krijuesi që në fillim. Rev. Marku tërheq vëmendjen se Zoti nuk i tha Adamit në parajsë: "Unë do të të vras", por tha: "Ditën që do të hash prej saj [pema e dijes], me siguri do të vdesësh" (Zan. 2:17) 284. Në mënyrë të ngjashme, Shën shkroi për natyrshmërinë e vdekjes pas Rënies. Athanasi i Madh. Sipas mësimeve të tij, njerëzit, pasi u larguan nga Zoti Ekzistues, devijuan në të paqenë, në të keqe, duke e varfëruar kështu ekzistencën e përjetshme brenda vetes, duke u bërë fajtorë të vdekjes dhe korrupsionit për veten e tyre 285. Pasojat e krimit të Adamit Rev. Marku, përveç fjalës "vdekje" (θάνατος), e quan edhe "mëkatin e paraardhësve" (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, "vdekja e paraardhësve" 287, "ligji i paraardhësve" 288. Në esenë "Kundër të djallitëve të rënë nga të vdekurit" jeta e përjetshme nga Shën Marku e quan atë një akuzë (ἔγκλημα) 289, pa nënkuptuar këtu, natyrisht, se pasardhësit janë fajtorë për mëkatin e Adamit, siç mësoi i bekuari. Agustini 290. Nëse kuptimi teologjik i fjalëve "krim" dhe "vdekje" nga Shën Marku përkufizohet qartë si vetë krimi dhe pasojat e tij, nuk mund të thuhet e njëjta gjë për shprehjen "mëkati (ἁμαρτία) i Adamit". Në një vend në esenë "Mbi Pagëzimin", Rev. Marku shkruan se mëkati i Adamit është një shkelje e urdhërimit vetëm nga njeriu i parë, domethënë mëkati i vetëm një Adami 291. Në një vend tjetër në të njëjtën vepër, murgu shkruan se mëkati i Adamit nuk shkatërrohet nga bëmat e tij, por nga vetë krimet e Adamit, që do të thotë mëkati i tij, jo nga Jezu Krishti. pasardhësit 292. Në esenë "Për pendimin" Rev. Marku bën pak dallim midis fajit që mban Adami për krimin e tij dhe pasojave të mëkatit që mbajnë pasardhësit e tij. Këtu, duke diskutuar nevojën e pendimit, ai shkruan se nëse do të kishte njerëz që nga lindja ishin të huaj ndaj ndonjë vesi (edhe pse, sipas fjalës Rom. 3:23-24, vëren murgu, nuk ka njerëz të tillë), atëherë edhe ata do të kishin nevojë për pendim, pasi të gjithë kishin lindur të dënuar me vdekje nën mëkatin e krimit të Adamit. Prandaj, askush nuk mund të shpëtohet pa Krishtin. Krishti dha urdhërime që urdhërojnë pendimin dhe vendosi t'i përmbushë ato deri në vdekje 293. J.-M. Durant sheh në këtë tekst një deklaratë të fajit të pasardhësve për mëkatin e Adamit, pasi pendimi presupozon një gjendje faji. Ai shkruan se këtu është Rev. Marku i afrohet shumë konceptit të "mëkatit origjinal", i cili u formua në Perëndim. Më vonë, siç sugjeron shkencëtari, duke iu rikthyer kësaj teme, Rev Marku do të flasë me më shumë kujdes në dallimin mes krimit të Adamit dhe pasojave të tij, që prekin mbarë njerëzimin 294. Dikush mund të pajtohet me të në lidhje me datimin e veprave. Nuk mund të pajtohemi me J.-M. Durand se, sipas mendimit të Shën Markut (siç shprehet në esenë “Për pendimin”), nevoja për pendim është rezultat i fajit të pasardhësve për mëkatin e Adamit. Nevoja për pendim Rev. Marku rrjedh drejtpërdrejt jo nga krimi i Adamit, por nga fakti se ky është urdhërimi i Krishtit dhe pa Krishtin është e pamundur të shpëtojmë nga dënimi i vdekjes, domethënë nga pasojat e mëkatit të Adamit. Vetë pendimi (μετάνοια) Imzot Marku e interpretoi atë gjerësisht, duke nënkuptuar pastrimin e mendimeve, lutjen e pandërprerë dhe durimin me pikëllimet që ndodhin 295 . Vështirësia e njeriut, sipas Rev Markut, konsiston jo vetëm në mëkatin e parë të prindërve të parë, por edhe në faktin se pasojave të këtij mëkati iu shtua shumë ligësi. Pas Rënies, njeriu në mënyrë të padukshme ra në dashuri me atë që ishte në kundërshtim me Zotin dhe prirja për të gabuar (πλάνη) u bë më karakteristike për të sesa respektimi i së vërtetës. Shthurja u bë vullnetare, idhujtaria - e pranueshme, dashuria për kënaqësinë - në përputhje me kërkesat e mendjes (εὔλογος), interesi vetjak - objekt i shërbimit të zellshëm 296. Dhe nëse vdekja dënohej për të ngrënë frutin e ndaluar, atëherë për një rritje të tillë të mëkatit do të vendosej mundimi i përjetshëm 297 . Por si nga pasojat e mëkatit stërgjyshëror ashtu edhe nga rritja e mëvonshme e së keqes, një person shpëtohet nga Fuqia e mishëruar e Zotit - Zoti Jezu Krisht 298. 3.3 Terminologjia kristologjike Mësimdhënia për Krishtin Rev. Marku e shpjegon në dy ese: "Mbi Melkizedekun" dhe "Kundër nestorianëve". Ka shumë të ngjarë që murgu t'i ketë shkruar ato menjëherë përpara Koncilit të Tretë Ekumenik. Kjo rrethanë përcaktoi kryesisht përdorimin e terminologjisë kristologjike nga shenjtori. Duke njohur ekzistencën në Jezu Krishtin të natyrës së përsosur njerëzore 299, vetë termi "natyrë" (φύσις) Rev. Marku zbatohet vetëm për Hyjninë e Krishtit, që do të thotë nga natyra e Krishtit pikërisht natyrën e Tij Hyjnore, e cila u mishërua. Ai shkruan se Krishti nuk ka pasur fillim natyral në kohë, por ka pasur një fillim sipas ekonomisë 300. Trupin dhe Gjakun e Krishtit murgu e quan të shenjtë “nga natyra” 301. Fjalën "natyrë" Rev. Marku e përdor, si Shën Kirili i Aleksandrisë 302 i cili, siç vëren A. Grillmeier, nuk e refuzon shprehjen "natyrë njerëzore" si të tillë 303 por vetëm si të aftë për të sjellë ndarje në Krishtin 304 . Për të bërë më të mirën, sipas Shën Kirilit, për të thënë për njerëzimin e Krishtit, mjafton të thuhet për Mishërimin 305. Por ndryshe nga Shën Kirili, i cili shpesh përdor termin “natyrë” në formulën “një natyrë e Zotit Fjala e mishëruar” (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη), Rev. Ashtu si Rev.Marku, termin “natyrë” e përdori edhe një polemist tjetër me nestorianizëm - Shën Theodoti, peshkop i Ankirës 306, pjesëmarrës aktiv në Koncilin e Tretë Ekumenik, i cili, sipas I. Kunz-it, drejtonte pikërisht dioqezën në të cilën i nderuari. Marku shkroi esenë "Kundër Nestorianëve". Theksimi i Hyjnisë së Krishtit, siç shpjegon St. Cirili, u bë polemist me nestorianizmin për të mbrojtur Unitetin në Krishtin 307. Për mbrojtësit e Ortodoksisë, ishte e rëndësishme të theksohej se ishte Zoti Fjala që lindi nga Virgjëresha, duroi vuajtjet dhe u lavdërua 308. Për të përcaktuar njerëzimin në Krishtin, Shën Marku përdor fjalët: "mish" (σᾶρξ) 309 , trup (σῶμα) 310 dhe "njeri" (ἄνθρωπος) 311 . Ai gjithashtu thekson se Krishti e pranoi njeriun në plotësi (τέλειος) 312. Në esenë “Debati i Skolastit me Abba Markun”, murgu shkruan se Zoti është bashkuar me ne si në mish ashtu edhe në frymë 313. Rev. Marku citon pyetjen retorike të nestorianëve, të cilëve ata u përpoqën t'u tregonin absurditetin e mësimeve ortodokse: "A është kryqëzuar Zoti, apo po vdes Zoti, apo është i uritur apo është i lodhur?" Kësaj ai u përgjigj se ata që e bëjnë këtë pyetje e harrojnë mishërimin 314 ose e fshehin atë 315. Pyetja, sipas Rev. Markut, duhet të tingëllojë kështu: "si ndodh që Krishti vdiq, vuajti, u uritur?" 316. Por në pyetjen e drejtpërdrejtë “A është ai që vuajti për ne Zot apo jo?” Imzot Marku përgjigjet pozitivisht, duke bërë sqarimin e duhur se “Perëndia vuajti, por nuk u privua nga njerëzimi” 317. Për Lindjen e Krishtit, Rev Marku shkruan se jo vetëm Zoti (γυμνὸς ὁ Θεὸς) dhe jo një njeri i thjeshtë (ψιλὸς ἄνθρωπος), por Krishti, i cili është të dy së ​​bashku (συναμφότερον). Ndoshta për shkak të këtij kujdesi terminologjik, Rev. Marku nuk e përdor titullin "Nëna e Zotit", pasi kjo fjalë nuk specifikon se Zoti lindi nga Maria sipas njerëzimit. Duke folur për rrëfimin e Apostullit Pjetër (Mateu 16:13–18), murgu, duke u kthyer te heretiku, e thërret atë të rrëfejë “Birin e Njeriut të lindur nga Maria si Bir i Perëndisë” 319. Dhe më pas ai shtron pyetjen se kush është Biri i Njeriut, duke marrë parasysh se kush është Biri i Njeriut, duke marrë parasysh se e vetmja përgjigje e gabuar është Ai 2 se Ai është vetëm një fjalë. duhet marrë parasysh se në atë epokë përdorimi i fjalës “Nëna e Zotit” nuk ishte universal dhe murgu shkroi esenë e tij “Për mishërimin” për nevojat e kishës lokale ekskluzivisht 321. Kjo e bën Rev. Mark nga mbrojtësit e tjerë të shkrimit të Ortodoksisë në atë kohë. Për këtë të fundit, mbrojtja e Ortodoksisë nënkuptonte kryesisht mbrojtjen e emrit "Nëna e Zotit" 322. Rev. Marku përdor termin "hipostazë", i cili më vonë u bë kyç në kristologji. Në triadologji, ai e përdor atë në lidhje me Personat e Trinisë së Shenjtë 323. Reverendi gjithashtu e përdor këtë term për të nënkuptuar realitetin, aktualitetin. Ai e kundërshton atë me termin "ngjashmëri", duke shpjeguar se Melkizedeku nuk është Biri i Perëndisë, por krahasohet me Të: "Ngjashmëria dhe realiteti (ὑπόστασις) nuk janë e njëjta gjë, sepse njëra është një shëmbëlltyrë dhe tjetra është e vërteta" 324. Në kristologji, Rev Marku përdor termin “hipostazë” vetëm në shprehjen “sipas hipostazës” (καθ’ ὑπόστασιν) 325 duke karakterizuar realitetin e unitetit në Krishtin. Ai shkruan se Zoti Fjala mori mishin tonë sipas hipostazës 326, duke e bërë atë pjesëmarrës të Vetes sipas hipostazës 327. Njerëzimi në Krishtin merr pjesë në hipostazë me Perëndinë Fjalën 328 dhe Zoti Fjala me njerëzimin 329. Duke diskutuar për trupin dhe gjakun e Krishtit, murgu shkruan se ata janë të bashkuar nga hipostaza dhe jo me hipostazën e Ditës. bashkuar “me kungim” (κατὰ μέθεξιν) 330. Si shembull i lidhjes sipas hipostazës, Shën Marku përmend lidhjen e zjarrit me arin e nxehtë, në të cilin zjarri, i pakontrollueshëm dhe i pathyeshëm, kombinohet me të prekshëm dhe përmban arin 331. Rev. Marku, për të treguar bashkimin e natyrave, përdori edhe fjalën "συνάφεια" (fjalë për fjalë kontakt, afërsi e menjëhershme). Ai e quan unitetin në Krishtin një bashkim të pandashëm (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Ky term përdorej si në triadologji për të treguar lidhjet e personave të Trinisë së Shenjtë, për shembull në Shën Grigorin e Nyssa 333, ashtu edhe në kristologji, për të treguar kombinimin e natyrave, për shembull, në Shën Vasili34, ose në Bishopin e Madh33. 335. Ngjashëm me Rev. Marku, në kontekstin e polemikave të tij të hershme me Nestorin, ky term përdoret nga Shën Prokli, atëherë peshkop. Kizicheskiy, duke nxitur që të mos ndahet bashkimi (συνάφεια) 336, për të mos u ndarë nga Zoti 337. Por kjo fjalë ishte e përshtatshme për ata që ndanë natyrat në Krishtin. Kështu, Pali i Samosatit (shek. III), mësoi se midis Krishtit dhe Logos u vendos një marrëdhënie kontakti (συνάφεια) sipas unitetit të dijes, dëshirës, ​​veprimit 338. Kjo fjalë filloi të përdoret në mënyrë aktive në kristologji nga Teodori i Mopsuestias dhe Nestorius. Fakti që ky term mund të nënkuptojë vetëm unitet të jashtëm, tregon edhe thënia e përnder Markut, ku thotë se lutja është nëna e virtyteve, duke i lindur ato nga bashkimi (συναφεία) me Krishtin 339. Kështu, Imzot Marku përdor kryesisht terminologji kristologjike të ngjashme me atë të Shën Kirilit të Aleksandrisë, edhe pse me disa dallime. Ai e përdor fjalën "natyrë" (φύσις) në të njëjtën mënyrë si Shën Kirill, megjithëse, ndryshe nga ky i fundit, nuk e përfshin në asnjë formulim. Përkundrazi, fjala “hipostasis” (ὑπόστασις) përdoret në kristologjinë e Shën Markut gjithmonë në shprehjen “sipas hipostazës” (καθ’ ὑπόστασιν), ndërsa Shën Kirili e ka përdorur edhe vetë. Murgu gjithashtu nuk i shmanget fjalës "kontakt" (συνάφεια), përdorimi i së cilës ishte i zakonshëm në atë kohë midis ortodoksëve. Ajo që e dallonte Rev Marku nga mbrojtësit e tjerë të Ortodoksisë është se ai nuk përdorte titullin e Virgjëreshës Mari “Theotokos”, i cili në atë kohë ishte simbol i luftës kundër nestorianizmit. 3.4 Mësimdhënia për Jezu Krishtin dhe shpëtimin e arritur prej Tij Sipas mësimeve të Rev. Marku Jezu Krishti është edhe Zot edhe Njeri 340. Zoti Fjala u bë njeri jo duke u shndërruar në mish, por duke e marrë dhe duke ia shtuar Vetes 341. Bashkimi i Hyjnisë dhe njerëzimit në Jezu Krishtin nuk është një bashkim i përkohshëm 342, por i pandashëm përgjithmonë 343. unitet me Zotin Fjalë 344. Rev. Marku këmbëngul se imazhi i bashkimit sipas hipostazës, sipas të cilit "Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14), është i paarritshëm për mendjen 345. Në fund të fundit, nëse është e pamundur të thuhet se si Zoti e krijoi botën tonë të dukshme nga asgjëja, atëherë është edhe më e pamundur të gjesh një përgjigje për diçka më të mahnitshme: mishërimi i Zotit është 4 vuajtja dhe vuajtja e tij. e pamundur për Të. Kushdo që kërkon një përgjigje për pyetjen se si u bë bashkimi në Jezu Krishtin dhe në të njëjtën kohë e ndan Krishtin, tregon kështu mosbesimin e tij në plotfuqinë e Zotit 347. Duke rrëfyer unitetin e Hyjnisë dhe të njerëzimit në Krishtin, Rev. Marku flet për atë që më vonë u quajt "ndërkomunikimi i vetive" (communicatio idiomatum). Ai shkruan se "Perëndia, por jo pa njerëzim", ose "Njeriu, por i bashkuar me Hyjnoren", vuajti në Kryq 348. Një dhe i njëjti (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 si Zoti ashtu edhe Njeriu që pësuan Kryqëzimin 350. Shën Foti i Kostandinopojës në shekullin e 9-të në lidhje me një nga veprat e Shën Markut shkroi se ajo ishte e përfshirë në shfaqjen e herezisë, me të cilën ai ka shumë të ngjarë të nënkuptonte herezinë e monofizitizmit 351. Një deklaratë e ngjashme se Rev. Marku është rrezikshmërisht i afërt me monofizitët, që përmbahet në A. Grillmayer, madje prifti i Kishës Anglican Thewi 352. Imzot Marku jetoi në shekujt V-VI dhe ishte monofizit 353. Në këtë drejtim, duket e rëndësishme të studiohet pyetja se në çfarë mase kristologjia e Shën Markut korrespondon me mësimet ortodokse. Në të vërtetë, Rev Marku e përdor termin “natyrë” vetëm për Hyjninë e Krishtit 354. Por, siç u vu re në kapitullin e mëparshëm, ky fakt në vetvete, në një periudhë kur terminologjia kristologjike kërkonte vetëm një gjuhë për shprehjen e saj, nuk mund të shërbejë si dëshmi e joortodoksisë së kristologjisë. Dyshimi më i madh në lidhje me përputhshmërinë me mësimet ortodokse mund të shkaktohet nga fragmenti i mëposhtëm nga vepra e Shën Markut “Rreth Melkizedekut”: një Melkizedeke, i cili beson se Melkisedeku është Biri i Zotit, i bën murgut një pyetje nëse uniteti i Hyjnisë dhe i njerëzimit në Krishtin filloi me kohë? Për këtë Rev. Marku përgjigjet: Për të analizuar këtë tekst, është e nevojshme të merret parasysh konteksti. Rev. Marku citon këto fjalë për të shpjeguar tekstin e Shkrimit për Melkisedekun: “duke mos pasur as fillim ditësh, as mbarim të jetës, duke u bërë si Biri i Perëndisë, ai mbetet prift përgjithmonë” (Hebrenjve 7:3). Ai tregon se si këto fjalë të Letrës drejtuar Hebrenjve lidhen me Melkisedekun, i cili vetëm bëhet si Krishti, duke shërbyer si prototip i Tij. Melkisedekianët i përgjigjen kësaj duke bërë pyetjen: Si nuk ka Krishti as fillimin e ditëve dhe as fundin e jetës? Rev. Marku përgjigjet se Biri i Perëndisë “kishte fillimin e një lindjeje ekonomike, por nuk kishte një fillim të natyrshëm, për shkak të unitetit që nga barku i Nënës” 356. Më pas, kundërshtarët kundërshtojnë Rev. Marku, se nëse Krishti nuk ka fillim për shkak të unitetit [të Hyjnisë dhe të njerëzimit], atëherë vetë uniteti ka një fillim? Kësaj Rev.Marku i përgjigjet në fragmentin e mësipërm. Murgu argumenton se megjithëse mund të flitet për fillimin e unitetit të Hyjnisë dhe njerëzimit në kohë, mund të thuhet gjithashtu se ky bashkim nuk ka fillim, pasi Hyjnia në Krishtin është më domethënëse se njerëzimi. Ai e justifikon këtë me faktin se, kur lidh një më të madhin me një më të vogël, i bashkuar quhet më i madhi dhe jo më i vogli, prandaj, si më i madhi, i bashkuari nuk ka fillim. Murgu jep shembullin e një lumi, i cili kur derdhet në det, pushon së quajturi lumë, pasi lidhet me detin dhe përfundon në të. Ky shembull është për të ardhur keq në atë që kur zbatohet për Krishtin, lind mendimi i përthithjes së natyrës njerëzore nga natyra hyjnore. Megjithatë, Rev. Marku nuk e zbaton këtë shembull drejtpërdrejt për Krishtin; me ndihmën e tij, ai vetëm ilustron idenë se kur diçka është e bashkuar, ajo që është e bashkuar quhet me emrin e më të madhit. Për më tepër, ai e shkruan këtë në polemika me Melkisedekianët, të cilëve u vërteton pa origjinën e Krishtit. Murgu nuk e shpërfilli faktin që Krishti e quajti Veten Biri i Njeriut 357. Në esenë "Kundër Nestorianëve", shkruar në të njëjtën kohë me esenë "Për Melkisedekun", Rev. Marku, në kundërshtim me pohimin e tij se ajo që është e bashkuar quhet me emrin e më të madhit. Prandaj, ky tekst duhet të shihet nga Krishti, ashtu siç duhet të shihet edhe nga Marku. synonte të interpretonte pasazhin e diskutueshëm në Hebrenjtë. Ai kërkon të tregojë përjetësinë e Krishtit për të shpjeguar se si Melkizedeku është lloji i Tij. Në Christology Rev., marka ka një fushë tjetër problematike. Në polemikën e tij me nestorianët, ai refuzon të ndajë natyrat në Krishtin sipas veprimeve të tyre. Fjalët e nestorianëve: “Ne flasim për Krishtin si Një, por në veprat e [Tij] i ndajmë natyrat sipas [rastit]”, - Rev. Marku e quan atë ateizëm dhe blasfemi 359. Megjithatë, këto fjalë të Rev. Markut duhen kuptuar pikërisht në kontekstin e polemikave me nestorianët, në të cilët ai pa se disa nga veprimet e Sasivi janë të thjeshta. është, për njeriun, jo i bashkuar nga hipostaza me Perëndinë, dhe të tjerët me Hyjninë e pastër (γυμνή), d.m.th., me Perëndinë, jo të bashkuar me njeriun 360. Rev. Marku njohu dy veprime në Krishtin (πράγματα): "i gjithë Shkrimi Hyjnor zbulon një dhe të njëjtin Birin e Perëndisë në të dyja veprimet e Tij - Hyjnore dhe njerëzore, Ai e mori për dashurinë e tij, dashurinë njerëzore" 361. mbi të gjitha veprimet e tij natyrore së bashku me mishin, “që të dimë se asgjë e natyrshme nuk na detyron të mëkatojmë” 362. Krishti ka uri, etje, shqetësohet, lutet. Në kategorinë e dobësive njerëzore të Shpëtimtarit, Shën Marku vendos edhe injorancën e ditës së fundit të botës 363. Veçanërisht Rev. Marku shqyrton çështjen se si Jezu Krishti, një person hyjnor dhe njerëzor, mund të duronte vuajtjet. Ai shkruan jo vetëm se Krishti duroi vuajtjet në mish 364, por edhe se Krishti duron vuajtjet me pasion në Hyjninë 365. Duke folur për pakuptueshmërinë e asimilimit të papasionuar të vuajtjes, Rev. Marku megjithatë jep një analogji të bashkimit të zjarrit me vetveten me njësinë e zjarrit të pandërtuar dhe në hiporrotullim të kuq, në njësi të pandërtuar, në hiporrotullim të kuq, në njësi të kuqe të ndezur, në njësi të mbështjellë dhe të pandërthyer. ari i përmbajtur, mund të durojë në mënyrë indiferente (ἀπαθῶς) gjithçka që i ndodh 366. Në të njëjtën kohë, Krishti vepron lirisht në njerëzim, duke duruar gjithçka nga mëshira e Tij ndaj njerëzve dhe "jo nga nevoja natyrore" (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Krishti mund të vepronte gjithmonë sipas Hyjnisë, duke qenë jo vetëm Njeri, por edhe Zot. Për shembull, nëse Krishti, pasi vuajti vdekjen, u ringjall, aq më tepër ai nuk mund të kishte vdekur fare. Nëse do të ecte në det, atëherë do të mund të ecte në tokë pa u lodhur, dhe nëse do të hynte me dyer të mbyllura, do të mund të fshihej dhe ta kapte nga ata që erdhën 367. Qëllimi i ardhjes së Krishtit është të bëjë për njerëzit atë që duhet të kishin bërë, por nuk mundën. Duke bërë këtë, Ai tregon masën e natyrës njerëzore: për shembull, pasi agjëroi dyzet ditë, ai u uritur, duke treguar se gjatë agjërimit nuk duhet të humbet zemra dhe të dëgjohet djalli, i cili këshillon që gurët të kthehen në bukë 368. Ekspozimi i doktrinës së shpëtimit të racës njerëzore të realizuar nga Jezu Krishti, Rev. Marku fillon duke përshkruar gjendjen e njerëzimit dhe pamundësinë e shpëtimit pa Krishtin. Shumë të këqija u bënë pranga të pazgjidhshme për njeriun dhe e keqja e kryer duhej të pasohej nga një gjykim i drejtë. Duke ditur për drejtësinë e Zotit dhe pandryshueshmërinë e ligjit të Tij, por duke mos ditur gjithëfuqinë e Zotit, djalli shpresonte që, duke u bërë bashkëpunëtorë të ndotjes së tij, edhe njerëzit do të bëheshin bashkëpunëtorë të dënimit të tij 369. Por kundër fuqisë së djallit, Fuqia e mishëruar e Zotit u shfaq dhe e liroi njeriun me gjithëfuqinë e Tij dhe ligjërisht (νομίμως), dhe jo në mënyrë arbitrare (ἐξουσιαστικῶς), për të mos e shfuqizuar drejtësinë. Drejtësia (δίκαιον) u vu re në atë që Krishti arriti shpëtimin jo nëpërmjet anulimit të fjalës së Tij të thënë në parajsë për vdekjen për të ngrënë nga pema e dijes (Zan. 2:17), por nëpërmjet perceptimit të Tij për njerëzimin. Pasi ka lindur sipas njerëzimit, Fjala e Perëndisë nëpërmjet një personi i percepton të gjithë dhe vuan për të "shkatërruar dënimin dhe vendosur drejtësinë; dhe për të përmbushur fjalën e Tij dhe për të çliruar njeriun nga vdekja" 370. Kështu, Rev. Marku identifikon dy pasoja të flijimit të Krishtit. Së pari, është çlirimi i njerëzve nga pushteti i djallit 371. Murgu shkruan se me vdekjen e Tij Krishti "shfuqizoi djallin, duke mos e lejuar atë të bënte në mënyrë arbitrare çfarë të donte" 372. Së dyti, ky është çlirimi i njerëzve nga pushteti i vdekjes 373, i cili shoqërohet me largimin e njerëzve nga Burimi i Jetës - Zoti. Për shkak të bashkimit të Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin, njerëzit marrin mundësinë të marrin pjesë në Zotin dhe të marrin Frymën e Shenjtë 374. Mësimi i Rev. Markut për shpëtimin ka shumë të përbashkëta me mësimet e Shën Athanasit të Madh. Ai gjithashtu shkroi se ishte e pamundur të ndryshohej fjala e Zotit, sipas së cilës vdekja pushtoi njerëzit 375. Ashtu si murgu, ai mësoi se njerëzit nuk u ndalën në mëkatin e parë, duke u bërë të pangopur në të 376. Pendimi mund të ndalonte vetëm mëkatet, por jo ta nxirrte një person nga gjendja në të cilën ishte: gjendja e kalbjes dhe vdekjes për shkak të dashurisë së tij për Zotin 377. njerëzit, duke marrë trupin, pranojnë vdekjen për të gjithë, për t'i kthyer njerëzit në mosprishje dhe për t'i ringjallur nga vdekja 378. Për shenjtorin, si dhe për të nderuarin. Marku, vdekja është pasojë e natyrshme e largimit nga Zoti, 379 dhe prandaj bashkësia me Zotin e shfuqizon vdekjen. Duke përmbledhur mësimin për Krishtin, Shën Marku, duhet të konkludohet se ai ishte një diofizit që nuk lejonte shkrirjen e natyrave në Krishtin. Për secilën nga natyrat, ai njohu vetitë dhe veprimet e saj të qenësishme. Mësimi për shpëtimin e murgut është i ngjashëm me mësimin për shpëtimin e Shën Athanasit të Madh. Vendin qendror në doktrinën e shpëtimit është Shën Marku e zë doktrina e sakramentit të Pagëzimit. Në Pagëzim, sipas mësimeve të murgut, një person merr (δέχομαι) Frymën e Shenjtë. Ai gjithashtu merr edhe Atin edhe Birin 380, meqenëse Fryma e Shenjtë quhet Fryma e Perëndisë dhe Fryma e Krishtit 381 dhe është e pandashme prej tyre 382. Të krishterët kanë fillimin e Shpirtit (Rom. 8:23), pasi dhuratat e Frymës veprojnë brenda kornizës së jetës tokësore, vetëm pjesërisht, në masën që një person është i aftë33. Një diskutim i hollësishëm i temës së veprimit të sakramentit të Pagëzimit ishte i nevojshëm nga nevoja për polemika me Mesalianët, të cilët, duke zhvlerësuar kuptimin e sakramenteve, besonin se e gjithë prosperiteti njerëzor varej vetëm nga lutja e zellshme 384. Mësimi i paraqitur polemikisht i Rev. Markut çoi në një perceptim të shtrembëruar për të. Është vërtetuar mendimi se, sipas mësimeve të murgut, pas Pagëzimit njerëzit fitojnë pavdekësinë, duke e humbur atë si rezultat i mëkateve të tyre 385 dhe rikthehen në gjendjen e Adamit para Rënies 386. Shkak për këtë ishte se Rev.Marku, duke iu referuar ap. Pali 387, shkruan për një dhuratë të tillë të Pagëzimit si çlirimi nga vdekja 388. Megjithatë, sipas mendimit tonë, është e pamundur të shihet në këto fjalë mësimi i çlirimit të plotë në Pagëzim nga të gjitha pasojat e mëkatit origjinal, përfshirë vdekjen fizike. Në fund të fundit, murgu gjithashtu mëson se ata që duan të arrijnë përsosmërinë "duhet të bëjnë gjithçka në përgjithësi: e përbashkëta (bashkësia) e të gjitha urdhërimeve është heqja dorë nga shpirti, domethënë vdekja" 390. Dhe nëse vdekja është e nevojshme për të arritur përsosmërinë, atëherë pavdekësia nuk mund të jepet menjëherë pas Pagëzimit. Për të interpretuar saktë deklaratat për çlirimin nga vdekja, është e nevojshme të merret parasysh mësimi mbi Pagëzimin nga Shën Marka në tërësi. Sipas mësimeve të Rev. Markut, i gjithë suksesi në jetën e krishterë është zbulimi i dhuratave të përsosura të sakramentit të Pagëzimit. Duke luftuar dhe duke u ngjitur në përsosmëri, askush nuk mund të fitojë më shumë se ajo që tashmë "ka marrë nëpërmjet Pagëzimit, domethënë Krishtit" 391. Vetë ngjitja në qiell ndodh me anë të hirit të marrë në Pagëzimin 392. Hiri jepet në mënyrë të mistershme (μυστικῶς) dhe fshihet në personin e pagëzuar (κρυπτῶς). Ajo hapet gradualisht, ndërsa urdhërimet janë përmbushur 393. Duke pretenduar se në Pagëzim një person gjen Perëndinë, Rev. Marku nuk besonte se kjo ndodhi mekanikisht: “Atyre që besojnë me vendosmëri, Fryma e Shenjtë u jepet menjëherë pas Pagëzimit; nuk u jepet jobesimtarëve (ἄπιστος) dhe besimtarëve të këqij edhe pas Pagëzimit” 394. Nën jobesimtarin, Rev. Besimtar, sepse Rev.Marku është ai që përmbush urdhërimet e Krishtit 395. Por Rev. Marku nuk e mohon realitetin e Pagëzimit të kryer mbi ata që ai i quajti jobesimtarë dhe besimtarë të këqij. Sipas mësimeve të murgut, të gjithë njerëzit në Pagëzim bëhen të aftë (δεκτικός) për të pranuar veprimet dhe dhuratat e Frymës së Shenjtë 396. Ky është mësimi i Rev. Markut është i ngjashëm me reflektimet për të njëjtën temë nga Rev. Maxim Rrëfimtari, i cili përshkruan realitetin e sakramentit të Pagëzimit nëpërmjet doktrinës së lindjes së Zotit. Lindja e parë bëhet në sakramentin e Pagëzimit dhe jep hirin e birësimit në një gjendje mundësie (δύναμις), dhe lindja e dytë është sjellja e kësaj mundësie në një gjendje përmbushjeje (ἐνέργεια) 397 . Rev. Marku zbulon mësimin për dhuratat që i jepen një të krishteri në sakramentin e Pagëzimit. Një prej tyre është fuqia (δύναμις) për të përmbushur urdhërimet, me të cilat njeriu mund të çlirohet nga fuqia e mëkatit 398. Një përfitim tjetër i Pagëzimit është çlirimi nga vdekja. Kur Rev Marku flet për këtë dhuratë, atëherë fjalët e tij mund të kuptohen në dy mënyra. Së pari, çlirimi nga vdekja është dhurata e pavdekësisë fizike, por e cila, si dhuratat e tjera, dhurohet sipas vullnetit të një personi dhe do të shfaqet plotësisht vetëm në shekullin e ardhshëm. Dhe së dyti, si çlirim nga vdekja shpirtërore, pra nga jeta pa Zot, jeta në mëkate. Për vdekjen shpirtërore, e cila është pasojë e mëkatit, shkruan Rev. Marku, duke shpjeguar fjalët e Shën Jakobit "mëkati i kryer lind vdekjen" (Jakobi 1:15). Kështu, nga mëkati, sipas fjalëve të tij, "vjen një porosi në përputhje me veprimin që Shkrimi e quan vdekje" 399. Murgu shkruan jo vetëm për vdekjen, por për atë që Shkrimi e quan (ὀνομάζω) vdekje, me vdekje që do të thotë, para së gjithash, vdekje shpirtërore 400. Është edhe më e qartë për vdekjen si vdekje shpirtërore, Rev. erdhi dhe u dha jetë të gjithë atyre që besuan në Të” 401. Pikërisht këtë lloj vdekjeje, e cila fshihet brenda njeriut, Shën e konsideronte vdekjen e vërtetë. Macarius i Madh, duke thënë se ata që fshehtas "kanë kaluar nga vdekja në jetë" (Gjoni 5:24) jetojnë përgjithmonë dhe nuk vdesin, megjithëse trupat e tyre do të shkatërrohen për një kohë 402. Ngjashëm me Rev. Marku i mësoi St. për efektin e Pagëzimit. Vasili i Madh, duke folur për çlirimin nga vdekja si çlirim nga pushteti i mëkatit: “kështu që ne që u pagëzuam në vdekje në ngjashmëri ... nuk vdesim më, domethënë nuk mëkatojmë më, sepse shpirti që mëkatet do të vdesë (Ezek. 18:4)” 403. Për Pagëzimin për çlirimin nga dhuna e vdekjes shkroi edhe St. Gjon Gojarti: “Ke veshur një mantel... që të jesh i paprekshëm nga dhuna e vdekjes” 404. Kështu, sipas mësimeve të Rev. Markut, në Pagëzim njeriu merr aftësinë për të perceptuar Zotin dhe për t'u ngjitur në përsosmëri, duke fituar kështu lirinë e humbur nga rënia e të parëve të tij. Ndërsa përmbushen urdhërimet, veprimet dhe dhuratat e Perëndisë, të marra në mënyrë misterioze në Pagëzim, bëhen të dukshme. Nëse një i krishterë mbetet skllav i mëkatit, atëherë arsyeja për këtë qëndron në faktin se ai nuk bën jetën e urdhëruar nga Ungjilli. Në Pagëzim, çlirimi jepet edhe nga vdekja shpirtërore, që është ndarja nga Zoti, edhe nga vdekja fizike, e cila, si dhuratat e tjera, do të zbulohet vetëm në këndvështrimin eskatologjik. 3.7 Liria e njeriut dhe fuqia e mëkatit Në polemika me Mesalianët, Shën Marku shpjegon doktrinën e marrëdhënies midis lirisë njerëzore të marrë pas Pagëzimit dhe fuqisë së mëkatit. Për ta zgjeruar këtë temë, Rev. Marku bën një dallim midis tundimit nga djalli, sulmit të Satanait dhe mendimeve të liga 405. Tundimi nga djalli, sipas Rev Markut, është i pashmangshëm për një person. Vetë Zoti, Jobi i drejtë, iu nënshtrua asaj (Jobi 1:12, 2:6) dhe Dhiata e Re përmban indikacione se një i krishteri do të duhet të luftojë djallin (Efesianëve 6:12; Jakobit 4:7; 1 Pjetrit 5:8) 406. Sulmi satanik (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) "është vetëm në mendim shfaqje e një gjëje të keqe, e cila, për t'iu afruar mendjes sonë, gjen [komoditet] vetëm për shkak të mungesës së besimit tonë" 407. Rev. Marku vendos mungesën e besimit si arsye për sulmin e Satanait, pasi për shkak të mungesës së besimit njeriu devijon nga çdo gjë dhe nuk kujdeset për çdo gjë (Matt). zemra e dikujt (Prov. 4:23), duke u bërë kështu i arritshëm për këshillat e liga (ὑπόθεσις) të djallit. Por edhe në këtë rast, që të mos cenohet liria e njeriut, djalli ka fuqi të sugjerojë vetëm në mendimin e parë (ἐν πρωτονοίᾳ), duke tunduar të brendshmen (ἐνδιάθετον) të një personi, ku do të anohet: qoftë këshillës së tij apo urdhërimit të Zotit 408. Mendimet e liga (πονηροὶ λογισμοί), sipas Shën Markut, ekziston një veprim i vetë natyrës njerëzore, megjithëse shkaku i tyre motivues janë sulmet e Satanait 409. Perëndia dëshiron që "të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të vijnë në njohjen e së vërtetës" (1 Tim. 2:4), por kjo pengohet nga mendimet e liga, të cilat, siç shënon Marku, "5:1" 410. Mëkati nuk është rezistenca, jo shfaqja e një mendimi të keq në vetvete, por biseda miqësore e mendjes me të, ngadalësia në të. Është e pamundur që një mendim i keq, të cilin njeriu e urren, të flasë me zemër për një kohë të gjatë pa pjesëmarrjen vullnetare të vetë personit 411. Por i përndershmi Marku nuk e mohon se një mendim i keq mund të mbizotërojë ende në mendje, edhe pse vetë personi e urren këtë mendim. Murgu e pa arsyen për këtë në shkeljen e detyrimeve të dhëna në Pagëzim nga i krishteri. Së pari, kjo është përmbushje e pamjaftueshme e urdhërimeve dhe së dyti, këto janë mëkate të kryera 412. Rev Marku ndalet në pyetjen se si një person është i prirur për të mëkatuar pas Pagëzimit. Në Pagëzim jepet liria nga fuqia e dhunshme e mëkatit, 413 prandaj shenjtori madje e krahason gjendjen e të sapopagëzuarit me gjendjen e të parëve të tij në parajsë. Ashtu si prindërit e parë u futën në qiell, ashtu edhe ata të rinovuar në sakrament futen në Kishë. Duke shkelur urdhrin e dashurisë për të afërmin, njeriu vdes mendërisht, si Adami që shijoi frutin e ndaluar 414. Por ndryshe nga Adami, një i krishterë, pasi ka mëkatuar, mund të çlirohet përsëri nga fuqia e mëkatit me ndihmën e hirit të dhënë në Pagëzimin 415. Para së gjithash, pas Pagëzimit, njeriut i afrohen dy mendime pa fjalë (ἀδιαλόγιστοι): lavdërimi njerëzor dhe relaksimi i trupit. Dhe nëse njeriu është i prirur drejt epshit, atëherë, në vend që t'i japë hyrje Krishtit, i cili e drejton mendjen drejt së vërtetës, ai i jep hyrje djallit, i cili ofron sugjerimet e tij të liga, duke i shtuar gradualisht ato. Dhe kjo vazhdon derisa njeriu t'i urren këto dy mendime 416. Kundërshtarët Rev. Marku, Messalians, u përpoqën të provonin se një i krishterë nuk mund të çlirohet nga mendimet e liga, pasi ato janë pasojë e krimit 417 të Adamit. Për ta bërë këtë, ata u përpoqën të citojnë shembullin e njerëzve të drejtë, të cilët, sipas mendimit të tyre, vuajtën nga mendimet e liga pa fajin e tyre. E para që sollën ishte ap. Pali, i cili shkroi: “Unë shoh një ligj tjetër në gjymtyrët e mia, që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më bën rob të ligjit të mëkatit që është në gjymtyrët e mia” (Rom. 7:23). Për këtë Rev.Marku i nxiti ata të lexojnë atë që Apostulli ka shkruar më lart dhe të kuptojnë se në këtë vend ap. Pali flet në emër të jobesimtarëve dhe hebrenjve të papagëzuar, për të cilët pa hirin e Krishtit është e pamundur të mposhtet mëkati 418. Më tej, mesalianët dhanë shembullin e vetmitarëve (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ), duke kryer shumë bëma dhe duke duruar shumë pikëllime për këtë, por në të njëjtën kohë duke vuajtur nga mendimet. Për këtë Rev. Marku vëren se ata nuk do të ishin sensualistë vetëm nëse do t'i kryenin bëmat e tyre me gëzim dhe punë të palodhur (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας), dhe jo me pikëllim. Aq sa pikëllohen nga puna e tyre, ata bisedojnë me armiqtë e tyre, duke zbutur kështu ashpërsinë e bëmave të tyre 419. Argumenti tjetër kundër mësimeve të Rev. Mark Messalians citoi fjalët e Zotit: "A nuk do t'i mbrojë Zoti të zgjedhurit e Tij që i thërrasin Atij ditë e natë, megjithëse Ai është i ngadalshëm për t'i mbrojtur ata?" (Luka 18:7). Këtij Rev. Marku iu përgjigj se këto fjalë u referohen atyre që po luftojnë nga zakonet e mëparshme, dhe jo atyre që janë zhytur në lakmi me vullnetin e tyre të lirë. Në të njëjtën kohë, murgu tërheq vëmendjen te vargu i mëposhtëm i Ungjillit: "Ai do t'i mbrojë ata së shpejti" (Luka 18:8) dhe shtron pyetjen pse Zoti "prishet dhe ju lë në mendime të liga, megjithëse ju luteni, siç thatë, me gjithë zemër dhe pa dyshim?" 420. Kësaj Messaliani iu përgjigj: “Zoti heziton [të hakmerret] jo për hir të ndonjë gjëje tjetër, por vetëm për hir të durimit tim” 421. Murgu e quajti këtë përgjigje blasfemi (βλασφημία). Shkrimi i Priftit askund nuk lavdëron të pushtuarit nga mendimet e liga, por kudo qorton dhe dënon ata që janë fajtorë 422. Arsyetimet e Rev. Markut mund të sugjerojnë se ai mohoi çdo lidhje midis skllavërisë së të krishterëve ndaj mendimeve të liga pas Pagëzimit dhe pasojave të mëkatit të Adamit. Por nuk duhet të harrojmë se sipas mësimeve të Shën Markut, zbulimi i dhuratave të mbushura me hir të sakramentit të Pagëzimit ndodh gradualisht, sipas vullnetit të personit. Dhe duke qenë se kundërshtarët e shenjtorit janë Mesalianët, të cilët mohuan kuptimin e hirshëm të sakramentit të Pagëzimit dhe besonin se qëndrimi në mendimet e liga është një pasojë e natyrshme e mëkatit të Adamit, nga i cili nuk ka asnjë mënyrë për të çliruar veten, shenjtori këmbëngul se skllavërimi i mendimeve të liga pas Pagëzimit është faji i vetë personit. Rev. Marku u përgjigjet mesalianëve: “Unë as nuk e quaj këtë [zotërim të dhunshëm të mendjes] mëkat i Adamit, por më shumë (ἀλλ’ ἢ μᾶλλον) mëkati i atij që ka bërë të keqen dhe përmban farat e tij” 423. Ndajfolja “më shumë” (μᾶλλον) tregon se ka një lidhje midis mendimit të mëkatuar të personit të baptuar dhe pasojave të një mendimi të mëkatuar të evilit. Por hiri hyjnor i dhënë në Pagëzim mund ta çlirojë një të krishterë prej tij. Nëse kjo nuk ndodh, atëherë ky është faji i vetë personit, i cili nga njëra anë nuk bën atë që urdhërohet nga Ungjilli dhe nga ana tjetër bën mëkate me vullnetin e tij të lirë. Përfshirë në bazë të faktit nëse një person e kupton se ai vetë është fajtor për mendimet e tij të liga apo jo, Rev. Marku identifikon tre gjendje mendore (νοητοὶ τόποι) të mendjes. Gjendja më e ulët është e panatyrshme (παρὰ φύσιν) - kur mendja harron të vërtetën e Zotit dhe rebelohet kundër njerëzve si ata që e ofendojnë atë 424. I rrëmbyer nga veprimet e panatyrshme (παρὰ φύσιν), ai beson se e keqja është jashtë njeriut dhe fajëson Adamin, Satanin dhe njerëzit e tjerë për mëkatet e tij. Njeriu e kërkon të keqen jashtë vetes, duke menduar se i do urdhërimet, në të vërtetë duke urryer, me anë të vetë-mashtrimit (διὰ τὴν πλάνην), arsyet (αἰτία) për përmbushjen e tyre 425. Rev Marku shkruan se është e pamundur edhe të çlirohesh nga mendimet e liga, duke i konsideruar ato si veprim të të tjerëve 426. Gjendje natyrore (κατὰ φύσιν) Rev. Marku e quajti atë në të cilën mendja «e gjen veten fajtore për mendimet e liga dhe i rrëfen mëkatet Perëndisë, duke njohur shkaqet e pasioneve». Në një gjendje të mbinatyrshme (ὑπὲρ φύσιν), mendja përjeton brenda vetes frytet e Frymës së Shenjtë 427 . Por në një vepër tjetër murgu shkruan se mendja e njeh atë që lidhet me gjendjen natyrore vetëm kur është në gjendje të mbinatyrshme, kur “pastruar nga pasionet... qetësohet disi prej tyre me hirin e Zotit” 428. Ndoshta këtu bëhet fjalë tashmë për njohuri eksperimentale, të sakta (ἀκριβῶς) 429. Për të përmbledhur arsyetimin e Rev. Markut mbi lirinë e njeriut dhe fuqinë e mëkatit, duhet theksuar se ato rrjedhin drejtpërdrejt nga mësimet e tij mbi Pagëzimin. Nëse Pagëzimi jep hir të përsosur dhe varet nga personi se sa do ta pranojë atë, atëherë skllavëria ndaj mëkatit, si dhe dhuna e mendimeve të liga, mund të ekzistojë vetëm sepse një person nuk e pranon dhuratën e Pagëzimit, e cila zbulohet përmes përmbushjes së urdhërimeve. 3.8 Veprimi i hirit dhe përpjekja njerëzore në çështjen e shpëtimit Në marrëveshje me baballarët e tjerë lindorë, Rev. Marku mësoi se shpëtimi i një personi ndodh si nëpërmjet përpjekjes së një personi, punës së tij, dhe falë ndihmës hyjnore: "Ajo që mbillet nuk do të rritet pa tokë dhe ujë dhe njeriu nuk do të përfitojë pa punë vullnetare dhe ndihmën hyjnore" 430. Hiri, i dhuruar në mënyrë misterioze (μυστικῶς) në Pagëzim, pas Pagëzimit fshehtas (κρυφίως) ndihmon një person 431. Rreth veprimit të hirit tek të Pagëzuarit, murgu shkruan se ai "ngacmon ndërgjegjen, që ata që bëjnë të keqen të pendohen dhe t'i kthehen Zotit, ... fshihen në mësimin e të afërmit, ndonjëherë edhe gjatë leximit pasojnë mendimet dhe natyrshëm i mëson mendjes të vërtetën e saj, duke e mësuar kështu një person. Dhe nëse... nuk e fshehim talentin tonë, atëherë do të hyjmë vërtet në gëzimin e Zotit" 432. Duke marrë parasysh vargun: “Perëndia vepron në ju edhe për të vullnetin dhe për të bërë për kënaqësi” (Filip. 2:13) 433, Rev. Marku shkruan se vullneti i mirë vjen nga autokracia njerëzore, por qëllimi i vullnetit të mirë nuk mund të arrihet pa Perëndinë 434. Edhe fillimi i çdo virtyti vjen nga Zoti: “Fillimi i çdo virtyti është dita, ashtu siç është dielli i ditës3”. Veprat e njeriut, në vetvete, nuk janë të denja as për Gehenën, as për Mbretërinë. Zoti nuk gjykon nga veprat e jashtme, por "nga veprat e mosbesimit ose besimit të vet", 436, domethënë nga gjendja e brendshme e një personi. Nëse rrethanat e jashtme ndërhyjnë në zbatimin e asaj që një person dëshiron të arrijë, atëherë në këtë rast personi shfaqet para Zotit sikur të kishte përmbushur atë që dëshironte 437. Vetë vepra e mirë e bërë nga njeriu nuk jep shenjtëri (ἁγιασμός) 438. Ajo vetëm largon një nga vesi i kundërt 439. Kështu, p.sh., njeriu i matur largohet nga grykësia, njeriu i dëlirë nga kurvëria, njeriu i përulur nga kotësia, etj. liria e dhënë në Pagëzimin 442 . Kjo tregon ngjashmëri me kuptimin e virtytit nga Evagrius i Pontit, i cili u bë klasik për shkrimet monastike 443. Për të, virtyti është një aftësi e shpirtit racional, "në sajë të së cilës ai urrehet veseve" 444. Duke qenë se virtytet i largojnë veseve, Rev Marku i konsideron ato detyra ose urdhërime 445 . Duke qenë të pagëzuar, njerëzit, sipas Rev. Markut, bëhen "debitorë të të bërit" (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, prandaj çdo gjë që njeriu mund të bëjë mirë, ai duhet të bëjë vazhdimisht 447. Ndonëse nuk janë të vlefshme në vetvete, veprat e mira, të bëra me prirjen e duhur, jo vetëm që e ruajnë njeriun nga vesi, por edhe e shfaqin hirin që jepet fshehurazi në sakramentin e Pagëzimit 448 . Për ata që thonë se nuk janë në gjendje të bëjnë mirë, sepse nuk kanë marrë hirin e Frymës së Shenjtë, zv. Marku shkruan se ata, duke justifikuar qëndrimin e tyre arbitrar në kënaqësitë (ἡδονή), braktisën edhe atë që mund të bënin 449. Duke bërë ç'të mundet, njeriu do të marrë ndihmën e Krishtit, i cili flet fshehurazi murgu me të 4 që nga Pagëzimi. kërkoni shpërblim për kryerjen e veprave të mira duke i shërbyer vullnetit të tyre, dhe jo Zotit. Në fund të fundit, veprat e mira janë përgjegjësi e një personi, për të cilat nuk duhet të ketë shpërblim 452. Në “Enciklopedinë Ortodokse” mësimi mbi virtytin nga Shën Marka përcaktohet si më poshtë: “Rev. Mark Hermiti e përkufizoi virtytin si “abstenim nga vesi” (ἁμαρτίας ἀποχή), i cili është “një vepër e natyrës” 453, domethënë e bazuar në aftësitë natyrore të njeriut dhe jo në hirin e Zotit” 454. Autorët e artikullit e bazojnë deklaratën e tyre në tekstin e mëposhtëm të murgut: "Virtyti i praktikuar para vdekjes nuk është gjë tjetër veçse largimi nga mëkati, dhe largimi nga mëkati është një çështje e natyrës (φύσεώς ἐστιν ἔργον), dhe jo çmimi i mbretërisë. Një person mezi ruan atë që është e natyrshme për të (φύσεως): Krishti, me anë të kryqit, dhuron birësimin si bij" 455. Por, sipas mësimeve të Rev. Markut, hiri i Perëndisë vepron fshehurazi përmes rendit natyror të gjërave, pa pushuar së ndihmuari të pagëzuarin 456. Në të njëjtën kohë, murgu shkruan: “e mira (ἀγαθόν) nuk mund të realizohet ndryshe... përveçse në Krishtin Jezus dhe në Frymën e Shenjtë” 457. Zbatimi, si dhe zbatimi i virtyteve, varet nga veprimet e tyre. vullnetin e njeriut dhe mbi hirin e Perëndisë. Nga ana tjetër, A.G. Dunaev beson se në fjalën "Për pagëzimin" "autori shtrembëron disi pyetjen fillestare për marrëdhënien midis hirit dhe veprës asketike, duke e kthyer atë në një dilemë kategorike" 458. Studiuesi i referohet fjalëve të Rev. hiri i Krishtit” 459. Por Rev. Marku, pas këtyre fjalëve, vazhdon: “i cili [hiri] është futur në ne fshehurazi nëpërmjet Pagëzimit, zbulohet kur, pasi të ketë përfunduar rrugën e urdhërimeve siç duhet...” 460. Për të kuptuar mësimet e Rev. Së pari, çfarë është e nevojshme për shpëtimin? – i përgjigjet murgu se janë të nevojshme edhe hiri edhe bëma 461. Së dyti, çfarë e shpëton njeriun, çfarë e shkatërron mëkatin e Adamit? - Rev. Marku këmbëngul se është ekskluzivisht hiri i Perëndisë i dhënë në Pagëzim. Domethënë dilema kategorike për të cilën shkruan A.G. Dunaev, i referohet pyetjes së dytë, mësimit mbi të cilin Rev.Marku është mjaft tradicional: njeriu nuk mund ta shpëtojë veten, ai është i shpëtuar nga Krishti. 3.9 “Ligji shpirtëror” si veprim i Providencës Hyjnore Për të zbuluar mësimin e tij për Providencën e Perëndisë, Rev. Marku përdor shprehjen "ligji shpirtëror" (ὁ νόμος πνευματικός) nga letra drejtuar Romakëve: "ne e dimë se ligji është shpirtëror, por unë jam mishor, i shitur nën mëkat" (Rom. 7:14) 462. Këtu sipas ligjit, bazuar në kontekstin, ap. Pali po i referohej ligjit të Dhiatës së Vjetër, duke vënë në kundërshtim me shenjtërinë e ligjit me gjendjen e mjerueshme të njerëzve për të cilët ligji solli vdekjen. Shkrimtarët e kishës së lashtë besonin se ligji quhej shpirtëror për arsye se ai ose vjen nga Fryma e Shenjtë (Diodorus of Tarsus); ose është mësues i virtytit dhe armik i veseve (Shën Gjon Gojarti), që e bën njeriun shpirtëror, pranues ndaj Frymës së Shenjtë (Diodor i Tarsusit); ose sepse mund të kryhet dhe të kuptohet vetëm nga njerëzit shpirtërorë (Origjeni, Agustini i Bekuar i Hipokës) 463. Origjeni, pa e mohuar se ajo që tha Apostulli i referohej ligjit të Moisiut, shkon përtej kuptimit të mirëfilltë: “Ajo që [Apostulli tha për “ligjin shpirtëror”] i referohet ligjit të Moisiut, sepse për ata që e kuptojnë shpirtërisht, ai është një ligj shpirtëror dhe një frymë jetëdhënëse; për ata që kuptojnë mishërisht, është ligji i shkronjës dhe shkronja vdekjeprurëse” 464. “Ne duhet t'i kërkojmë Atij [Perëndisë] që të na përgatisë fjalë me ndihmën e të cilave ne mund të ndërtojmë veprën e Krishtit dhe të mbjellim në zemrat tona ligjin shpirtëror dhe ato thënie profetike që lidhen me të” 465. Rev. gjithashtu ju inkurajon të pranoni ligjin shpirtëror. Macarius i Madh 466. Por askush nuk e zhvillon temën e ligjit shpirtëror si Rev.Marku Asketi. Sipas mësimeve të tij, ligji shpirtëror tregohet nga Dhiata e Vjetër dhe e Re. Ligji shpirtëror nuk është ligji i Moisiut, i cili gjykon vetëm të dukshmen. Ky ligj nxjerr në shesh edhe sekretin 467. Krishti e shkroi ligjin shpirtëror te besimtarët “jo mbi pllaka guri, por mbi pllaka prej mishi të zemrës” (2 Kor. 3:3) 468. Të respektosh ligjin shpirtëror, sipas mësimeve të Rev. Markut, do të thotë të bësh një jetë në përputhje me rregulloret e Perëndisë 469. Imzot Marku nuk kufizohet në zbulimin e anës subjektive të ligjit shpirtëror, por e shtrin veprimin e tij në të gjithë krijimin racional dhe në të gjitha kohërat. Zoti fillimisht i paracaktoi të gjitha gjërat të gjykoheshin sipas ligjit shpirtëror, sipas të cilit “Për çdo vepër, të mirë apo të keqe, ndiqte një shpërblim i përshtatshëm natyrshëm (φυσικῶς), dhe jo sipas një qëllimi të veçantë (οὐκ ἐπινοητικῶς), siç mendojnë disa që nuk e njohin ligjin shpirtëror” 470. Zoti nuk i nënshtrohet pasionit të zemërimit dhe nuk kërkon ndëshkim për veprat e liga të njerëzve dhe nuk ndryshon sipas dinjitetit të secilit 471. Por në të njëjtën kohë, duke shpjeguar veprimin e ligjit shpirtëror, Rev Marku shkruan: "Nëse e urrejmë një nga bashkëbesimtarët tanë si të lig, atëherë Zoti do të na urrejë si të këqij; dhe nëse refuzojmë një mëkatar të penduar, atëherë do të refuzohemi gjithashtu nga Zoti si mëkatarë; dhe nëse nuk ia falim mëkatet fqinjit tonë, atëherë ne vetë nuk do të marrim falje për mëkatet tona." Në fjalët që i thanë Adamit: “Ditën që do të hash prej saj [pema e diturisë], do të vdesësh” (Zan. 2:17), - Zoti i paratha ligjin shpirtëror 472. Rev. Marku thekson se Zoti nuk ka thënë: “Unë do të të vras” dhe vdekshmëria njerëzore është pasojë e ligjit shpirtëror 473. Nëpërmjet dhembjeve që pasojnë kryerjen e së keqes, Zoti i drejton njerëzit në pendim, duke i çliruar nga mundimi i përjetshëm 474 dhe i mëson të jenë punëtorë 475. Murgu krahason përfitimet e pikëllimit për vullnetin e keq me pelinin e hidhur, i cili është i dobishëm për ata që kanë pikëllim të dobët. njohja e mëkatit të tij. Kjo është arsyeja pse ato quhen "tundime", pasi i zbulojnë një personi dëshirat e tij më të thella 477 dhe zbulojnë mendimet e liga që zotërojnë fshehurazi një person. Pasi një person e njeh mëkatësinë e tij, Zoti jep përulësi të vërtetë dhe çliron nga arroganca. Pa duruar pikëllimet me besim dhe mirënjohje, njeriu nuk mund të njohë të keqen e fshehur brenda vetes. Dhe pa këtë njohuri, "ne nuk mund t'i hedhim poshtë mendimet e vërteta të liga, as të kërkojmë pastrim nga të këqijat e së kaluarës, as nuk mund të fitojmë besim të fortë për të ardhmen", shkruan Rev. Marku. Dhe vetëm pa e ditur pjesën më të madhe të së keqes që fshihet brenda, njeriu mund të turpërohet nga hidhërimet që i ndodhin 479 . Ata që, duke marrë fyerje nga njerëzit, gëzohen dhe nuk vajtojnë, sipas Rev. Markut, kanë njohuri të vërtetë për Zotin (θεογνωσία), “e cila është më gjithëpërfshirëse se çdo njohuri”. Ata kanë mundësinë të falin mëkatarin, duke marrë faljen e mëkateve të tyre dhe duke fituar shumë virtyte 480. Ligji shpirtëror i vendosur nga Zoti për të mirën e njeriut është në të njëjtën kohë i drejtë. Fakti që çdo gjë ndodh sipas Gjykimit të drejtë të Perëndisë, dëshmon Davidi, i cili, i shpifur nga Shimei, tha se me urdhër të Zotit ai fyen (2 Sam. 16:11) për mëkatet e tij (Ps. 119:75). Isaia, Jeremia, Ezekieli, Danieli dhe profetë të tjerë parathanë fatkeqësi si për popullin e Izraelit, ashtu edhe për fiset e paganëve në raport me mëkatet e tyre 481 . Dhimbjet që u ndodhin njerëzve nuk janë të ngjashme me mëkatet e tyre, prandaj vetëm Zoti e di lidhjen midis një mëkati dhe ndëshkimit për të 482. Kështu, për shembull, ata që vdiqën nën kullën e shembur të Siloamit (Luka 13:4) nuk e rrëzuan vetë kullën mbi të tjerët. Dhe jo sepse hebrenjtë u morën në robërinë babilonase që ata vetë morën robër 483 . Veç kësaj, ashtu si “ka një kohë të caktuar ndërmjet mbjelljes dhe korrjes”, shpërblimi nuk vjen menjëherë pas veprimit 484. Prandaj, i përndershmi Marku na këshillon që të mos kërkojmë atë që e ka shkaktuar këtë apo atë tundim, por si ta durojmë atë me mirënjohje dhe pa mëri 485 . Ata që mëkatojnë pa u penduar dhe pa përjetuar pikëllime, do të përballen me një gjykim të pamëshirshëm 486. Kjo ndodh, siç mund të konkludohet nga mësimet e shenjtorit, jo sepse Zoti është larguar nga njeriu, por për shkak të ulçerave të tilla shpirtërore që nuk mund të shërohen as nga pikëllimet. Ndëshkimi për veprat e liga, sipas mësimeve të St. Brand, mund të kalojë nga një person në tjetrin. Kjo mund të ndodhë ose nga keqdashja (ἀπὸ κακίας) ose nga dashuria (ἀπὸ ἀγάπης). Marrëdhëniet keqdashëse, si pasojë e të cilave ofendohet fqinji, çojnë në faktin se ai që ofendon, në përpjesëtim me këtë, merr mbi vete në mënyrë të pavullnetshme tundimin e të ofenduarit. Për shembull, ai që privon fqinjin e tij nga diçka, merr përsipër tundimin e të privuarit, shpifësit - të shpifurit, të lodhurit - të lodhurit etj 487. Por në marrëdhëniet e dashurisë ka edhe pranim të hidhërimeve të të tjerëve. Zoti Jezus Krisht mori mbi vete vuajtjet për të gjithë, duke i urdhëruar dishepujt e tij të bëjnë të njëjtën gjë: "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni 15:13). Apostulli veproi në mënyrë të ngjashme, duke imituar Zotin. Pali: “Tani gëzohem për vuajtjet e mia për ju dhe plotësoj në mishin tim atë që mungon në mundimet e Krishtit për trupin e tij, që është Kisha” (Kol. 1:24). Kështu bënë apostujt e tjerë, profetët, patriarkët dhe etërit e shenjtë kur vuanin për fqinjët e tyre. Prandaj, ai që është çliruar nga pasionet nuk mund të mos brengoset, pasi duhet të brengoset për fqinjin e tij 489. Meqenëse "e jashtme është gjenerimi i së brendshmes" 490, shenjtori e quan mendimin (λογισμός) 491 ose mendimin (ἔννοια) 492 shkakun e të gjitha rrethanave të jashtme të jetës njerëzore. Kështu, Rev Marku, duke udhëzuar dhimbjet e durueshme, formulon doktrinën se gjithçka që i ndodh një personi është pasojë e gjendjes shpirtërore të vetë personit, veprimeve të tij. Zoti nuk kërkon ndëshkim, por për shpëtimin dhe ngritjen e njerëzve në përsosmëri, ai vendosi një ligj shpirtëror sipas të cilit çdo veprim, çdo mendim pasohet nga një shpërblim përkatës. Kapitulli 4. Polemika teologjike 4.1 Polemika me nestorianizmin 4.1.1 Rev.Marku mbi mësimet e nestorianëve Më 10 prill 428, murgu antiokian Nestorius u emërua në Selinë e Kostandinopojës. Dhe së shpejti shpërtheu një mosmarrëveshje, e cila filloi me çështjen e nderimit të Marisë si Nënë e Zotit. Pasi shkrimet e Nestorit u përhapën dhe mosmarrëveshjet në kryeqytet u bënë të njohura në manastiret egjiptiane, Shën Kirili i Aleksandrisë. Rreth prillit 429, ai shkroi "Letra drejtuar murgjve egjiptianë" 493, në të cilën ai hodhi poshtë mësimet e Nestorit. Pas kësaj dhe, ndoshta, para fillimit të Koncilit të Tretë Ekumenik (qershor 431), Rev.Marku shkroi esenë e tij drejtuar kundër nestorianëve. Një nga qëllimet e esesë "Kundër nestorianëve" nga Rev. Marku synon të njohë lexuesin me kundërshtimet e heretikëve ndaj argumenteve që ortodoksët sollën në polemika me ta, si dhe me ato mendime që janë të natyrshme për njerëzit që nuk janë të vendosur në besimin e vërtetë 494. Hyrja e veprës në shqyrtim supozon se lexuesit janë të njohur me vetë mësimin nestorian, megjithëse nuk janë të njohur me argumentimin nestorian. Nga ana tjetër, në vetë esenë, murgu denoncon të krishterët vendas 495, të cilët së fundmi janë rrëmbyer nga mësimi i ri 496. Kjo do të thotë, nga njëra anë, shohim se anëtarët e bashkësisë kishtare vendase ishin të rrëmbyer nga nestorianizmi, nga ana tjetër, lexuesit nuk kishin një ide të qartë për argumentet e tyre. Prandaj, me siguri, midis atyre përreth Shën Markut, të cilëve ai iu drejtua esenë e tij, nuk kishte shumë nga ata që ishin të prirur drejt nestorianizmit dhe nuk mund të propagandonin në mënyrë aktive pikëpamjet e tyre 497 . A. Yuryevsky beson se heretikët me të cilët u mor Rev. Marku, kishte banorë laikë të qytetit, jo murgj të shkretëtirës. Këtë konkluzion ai e bën duke u nisur nga fakti se i përndershmi Marku i denoncon heretikët, nga njëra anë, për dëshirën e tyre për nderime dhe kënaqësi 498, dhe nga ana tjetër, për faktin se “ata i mirëmbajnë shtëpitë e tyre në mënyrë të shkujdesur” 499. Kjo deklaratë e A. Jurievskit na duket e pamjaftueshme e vërtetuar. Në shkrimet morale dhe asketike, drejtuar kryesisht murgjve, i përndershmi Marku shkruan edhe për dëshirën për nder dhe kënaqësi 500. Lidhur me tekstin e dytë (“që i mbajnë pa kujdes shtëpitë e tyre”), mund të theksohet se, sipas dorëshkrimit të Grottaferrara, duhet lexuar: “ata nuk kujdesen për jetën e tyre”. Ky opsion përshtatet më mirë në kontekstin e punës dhe pranohet si kryesori në “Sources Chrétiennes” 501. Murgu nuk e përmend emrin Nestorius as në kuptimin e tij dhe as në kuptimin e tij të përbashkët. Ai nuk përmend emra të tjerë. Por, sidoqoftë, kundërshtarët e tij Rev.Marku i karakterizon shumë ashpër, duke i quajtur heretikë 502, besimtarë të këqij (κακόπιστος) 503, apostatë 504, gjë që është më e fortë se denoncimet që përmbajnë shkrimet e tjera të tij. Megjithatë, ai nuk përmend se heretikët u dënuan zyrtarisht nga Kisha, siç shkruan ai në një vepër të ngjashme për Melkizedekët 505. Heretikët, të denoncuar nga Shën Marku, - sipas A. Juryevsky, - në atë kohë ishin vetëm armiq të brendshëm të Kishës; ata nuk ishin një bashkësi plotësisht e organizuar që kishte hierarkinë e vet 506. I përnderi nuk ka shkrime të kundërshtarëve të tij, të cilat mund të përgënjeshtoheshin vazhdimisht në këtë mosmarrëveshje, por nga ana tjetër, në mjedisin në të cilin ndodhej i nderuari. Mark, ndoshta nuk ka vepra të shkruara nga autorë të tjerë ortodoksë që denoncojnë herezinë 507. Murgu nuk shkruan se nga erdhi mësimi i ri, as nuk përpiqet të zbulojë origjinën e tij, duke vënë në dukje lidhjen e tij me herezitë e mëparshme 508. Por ai flet për rrënjët shpirtërore të mësimit të ri. Murgu i sheh në faktin se shumë janë larguar nga gjendja në të cilën zbulohet e vërteta: nga durimi i punës dhe çnderimi. Dhe, në përputhje me rrethanat, ata ndoqën atë që e zhyt njeriun në gabim (πλάνη): pranimi i lavdërimeve dhe kënaqësive. Prandaj vjen turpi i rrëfimit të “Ai që u kryqëzua dhe duroi çnderimin si Mjeshtër, Mjeshtër dhe Zot, Biri i Perëndisë” 509 dhe kjo çon në gabim. Rev. Marku i akuzon heretikët se e ndajnë Krishtin në dy 510, “tani duke e ndarë mishin nga Fjala, tani Fjalën nga mishi” 511. Ata futin ndarjen duke mësuar veçmas për Birin, i cili për ta është Fjala e pastër (γυμνός), pa mishin e Vet 512 dhe veçmas për njeriun në Krishtin - καὶμονὴς i thjeshtë për ta ἄνθρωπος) 513 . Në të njëjtën kohë, murgu vëren se fjalët e Shkrimit i detyrojnë heretikët të flasin për Krishtin si një 514. Prandaj, ndryshe nga Shën Kirili i Aleksandrisë, murgu nuk thotë se heretikët mësojnë për "dy bij" ose "dy krishtër". Pali i Samosatës e quajti Jezu Krishtin një "njeri të zakonshëm" (ψιλὸς ἄνθρωπος), dhe pas tij, përdorimi i një shprehje të tillë në lidhje me Krishtin u konsiderua i pahijshëm dhe madje i nënshtruar dënimit 515. Nestori nuk e përdori një shprehje të tillë 516, prandaj, në këtë rast, Rev. Marku nuk citon fjalë për fjalë fjalët e kundërshtarëve të tij kryesorë, por shpreh. Ky stil diskutimi ishte i zakonshëm në kohën 517 . Rev. Marku po përpiqet t'u provojë kundërshtarëve të tij se Krishti është një nga dy (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518, në të njëjtën kohë, si Njeriu dhe Zoti i Fjalës, duke besuar qartë se kjo u mohua nga heretikët. Por kjo nuk mund t'i atribuohet vetë Nestorit, i cili tha: “Krishti nuk ishte një njeri i thjeshtë, por një njeri dhe në të njëjtën kohë Zot” 519. Për Nestorin, emri “Krisht”, si dhe emrat “Zot”, “Biri i Zotit”, janë emra të dy natyrave, që do të thotë, në varësi të kontekstit, i Shenjtë. Shkrimet janë ose natyra hyjnore ose natyra njerëzore, si dhe të dyja natyrat së bashku 520. Heretikët e shikonin Krishtin sipas njerëzimit, sipas Rev Markut, si atë në të cilin Zoti banonte 521 ose si rrobën e Zotit Fjalë 522 . Të besosh në Krishtin, sipas murgut, për heretikët do të thotë të besosh në Zotin që banon në Të 523. Për të vendosur mësimin e tyre, nestorianët, sipas Shën Markut, bënin pyetjet: "Vdes Zoti apo vuan Zoti?" 524 ose "Zoti është kryqëzuar, apo Zoti po vdes, apo është i uritur apo është i lodhur?" 525. Nestorius, me të vërtetë, përdori pyetje të ngjashme në polemikë, duke i quajtur shprehje të tilla blasfemi. Rev. Marku i atribuoi pyetje të tilla si "A vdes Perëndia apo vuan Perëndia?" ndaj tradhtisë së heretikëve 526 . Heretikët, sipas murgut, jo vetëm që bënin pyetje të ngjashme, por edhe ia atribuonin këto deklarata ortodoksëve. Në këtë rev. Marku mendoi se e kishin gabim 527. Diku tjetër Rev. Marku e shtron pyetjen e heretikëve ndryshe: "Pra Zoti i Lavdisë u kryqëzua?" 528. Në këtë rast, Imzot Marku nuk i citon fjalë për fjalë fjalët e kundërshtarëve të tij, por këtë e bën për t'i sjellë ato në tekstin e tekstit. Pali: “...po ta dinin, nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë (1 Kor. 2:7–8)” 529. Tekstit të Shkrimit, heretikët, sipas murgut, përgjigjen: “Fjala është Zoti i lavdisë, por njeriu u kryqëzua” 530. Por për vetë Nestorin, si rrjedhim, fjala “Njerëzore” nuk mund të zbatohej edhe për vetë Nestorin, si mbi njeriun. nuk kishte nevojë t'i drejtohej një interpretimi kaq të sforcuar. Gjithashtu, Rev. Marku përcjell vetëm një mendim dhe nuk i citon fjalë për fjalë nestorianët me fjalët: "është marrëzi të besosh se Biri i Perëndisë është kryqëzuar..." 531, pasi shprehja "Biri i Perëndisë" nga nestorianët mund t'i referohet edhe njerëzimit në Krishtin, megjithëse në një kuptim të gabuar. Rev. Marku përcjell pyetjen e heretikëve: "si mund të merrte vuajtjet me pasion Ai që ishte i bashkuar në hipostazë?" 532. Kjo pyetje ishte një nga më kryesoret në polemikën nestoriane. Nestorius pa një kontradiktë në faktin se Zoti i asimilon pa pasion vuajtjet. Për shembull, duke iu përgjigjur Shën Kirilit, Nestori i quajti me ironi fjalë të tilla të shenjtorit që përmbajnë urtësi të pakuptueshme dhe të pakuptueshme për lexuesit 533. Heretikët, sipas Rev. Markut, ata e quajnë Zotin "trup të vdekur (σῶμα νεκρόν), me hamendje njerëzore që e ndajnë atë që është e pandashme përgjithmonë dhe e bashkuar në një mënyrë që i përshtatet Perëndisë me anë të hipostazës" 534. Me sa duket, kjo tregon mohimin nga nestorianët se mishi i Zotit ishte jetëdhënës për Fjala, siç thonë ata, 5 mishi i Krishtit kishte nevojë për pastrim (καθαρισμός) 536. Kjo korrespondon me mësimin e Teodorit të Mopsuestias për përsosmërinë morale të Krishtit 537. Kështu, Rev. Marku, ndonëse përgjithësisht përcaktoi saktë pikat kryesore të mësimit të Nestorit, megjithatë nuk ishte plotësisht i saktë. Kjo është pjesërisht për faktin se Rev.Marku nuk diskutoi me vetë Nestorin, por me ndjekësit e tij 538. Përveç kësaj, kjo mosmarrëveshje karakterizohej nga fakti se, duke pasur parasysh terminologjinë e pavendosur kristologjike, kundërshtarët, edhe duke lexuar veprat e kundërshtarëve të tyre, dyshonin për një devijim shumë më të madh nga e vërteta sesa ndodhte në të vërtetë 539. 4.1.2 Përgënjeshtrimi i nestorianizmit Shumica e provave që synojnë të hedhin poshtë nestorianizmin, Rev. Marku i nxjerr nga Shkrimet e Shenjta. Në përdorim nga Shkrimet e Shenjta Rev. Shën Marku për të hedhur poshtë nestorianët, A. Juryevsky vuri re origjinalitetin që e dallon murgun nga polemistët e tjerë. Nëse pothuajse të gjithë shkrimtarët e kishës, duke folur për bashkimin e dy natyrave në Krishtin, iu referuan, në provë të mendimeve të tyre, faktit se Jezu Krishti në Shkrim quhet ose Biri i Perëndisë (ose Perëndia), ose Biri i Njeriut (ose thjesht Njeriu), atëherë Rev. Marku, në provë të së vërtetës së bashkimit të natyrave në Krishtin, thekson se në Shkrimin e Shenjtë Jezu Krishti quhet në Shkrim. Emri "Jezus Krisht" është qendra e mendimeve të Rev. Marku i Asketit nuk është vetëm emri i Zotit të patrupëzuar Fjalë dhe jo vetëm emri i një njeriu të thjeshtë, por emri i bashkimit të natyrave. Nga ky pozicion themelor, Rev Marku nxjerr në pah të gjitha mendimet e tjera të esesë së tij 540. Përveç këtij vëzhgimi të saktë, A. Yuryevsky bën edhe një përfundim shumë të diskutueshëm: Rev.Marku e fillon qëllimisht debatin me diçka për të cilën pak a shumë bien dakord të dyja palët kundërshtare. Në fund të fundit, Nestori, ashtu si Shën Marku, shprehu plotësisht idenë se fjalët "Zot", "Jezu Krisht", "i vetëmlindur" dhe "Biri" janë emra të përbashkët si për Hyjninë ashtu edhe për njerëzimin 541. Me përfundimin e A. Yuryevsky se Rev. Marku supozoi se nuk kishte asnjë mosmarrëveshje për këtë midis tij dhe nestorianëve; ishte e pamundur të pajtohesha. Kjo kundërshtohet nga fakti se e gjithë eseja “Kundër nestorianëve”, dhe jo vetëm fillimi, përmban prova të kësaj teze. Për më tepër, siç tregohet në kapitullin 4.1.1, Rev. Marku i akuzoi nestorianët se kishin gabuar në këtë çështje. Shkrimi i Priftit, sipas Rev. Markut, kudo flet për Krishtin e vetëm dhe Birin e Perëndisë - Zotin Fjalën me mishin e Tij 542. Ai citon tekste që përmbajnë tregues si për Hyjninë ashtu edhe për njerëzimin e Shpëtimtarit: – “Po ta dinin, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:8) 543; - “Ai u çua në thertore si një dele... por kush mund ta shpjegojë brezin e Tij?” (Isa. 53:7-8) 544; “Ky është Perëndia ynë dhe askush tjetër nuk mund të krahasohet me Të... Ai u shfaq në tokë dhe foli mes njerëzve” (Bar.3:36–38) 545; - "Unë jam buka e gjallë që zbriti nga qielli; kushdo që ha këtë bukë do të jetojë përgjithmonë; dhe buka që unë do të jap është mishi im, të cilin unë do ta jap për jetën e botës" (Gjoni 6:51) 546. Çdo herë, pasi citon fragmentin përkatës, i përndershmi u bën kundërshtarëve të tij pyetjen: Për kë flet Shkrimi? Nëse bëhet fjalë për një person të thjeshtë (ψιλός), atëherë pse flitet për të si Zot? Dhe nëse vetëm për (γυμνός) Zotin Fjalën, atëherë pse flitet për të si Njeri? Prandaj, nuk mund të thuhet për Krishtin, përfundon murgu, se Ai është një njeri i thjeshtë ose vetëm Zoti Fjala, pasi Ai është i Shenjtë. Shkrimi flet për Krishtin si Një, i cili është Perëndia Fjala me mishin e Tij 547 . Murgu tërheq vëmendjen te fjalët e Shën Palit: “Një është Zoti Jezus Krisht” (1 Kor. 8:6). Zoti nuk mund të jetë një burrë i thjeshtë, pasi “Perëndia është mbi të gjitha” (Rom.9:5) dhe ka lindur nga thelbi i Atit 548, është fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë 549. Nuk mund të jetë vetëm Zoti Fjala, pasi ai ka lindur nga një grua 550 dhe është kryqëzuar 551. Prandaj, Krishti mund të jetë vetëm “një prej dysh” (Αε᷷) 552. Për të konfirmuar unitetin e Krishtit, Shën Marku u referohet pasazheve nga Shkrimet e Shenjta, në të cilat nuk ka dallim midis veprimeve të njeriut Jezus dhe Perëndisë Fjalë (Gjoni 20:13; Gjoni 9:37-38; Lluka 8:46; Gjoni 18:22, 19:11; Mateu 27:11; Mateu 27:28; Marku 28:2; 20:27) 553. Murgu citon dëshminë e Shën Thomait, i cili, duke prekur brinjët dhe duart e Shpëtimtarit, e rrëfeu si Zot dhe Perëndi (Gjoni 20:28). Apostulli e quajti Krishtin jo për shkak të veprave apo fjalëve të Tij të mahnitshme, shkruan Rev.Marku, - që askush të mos thotë se fjalët e ap. Thomas i referohet Hyjnisë që banon brenda, por pasi ka prekur trupin e Tij të shenjtë me duart e tij 554. Duke cituar fjalët për Krishtin nga Shën Pali: "Ai vdiq për të gjithë, që ata që jetojnë të mos jetojnë më për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall" (2 Kor. 5:15), - Zv. Marku shkruan se nëse i Vdekuri dhe i Ngjallur është një person i thjeshtë, atëherë kjo do të thotë se të krishterët jetojnë për një person të thjeshtë, dhe jo për Birin e Krishtit, nëse besojnë në urdhërimin e tij H55. atëherë "a po na detyrojnë vërtet të besojmë në një njeri të zakonshëm?" 556 – pyet murgu. Përveç Shkrimeve të Shenjta nga Rev. Marku përdor simbolin lokal të pagëzimit për të dëshmuar për unitetin e Hyjnisë dhe të njerëzimit në Krishtin: “Unë besoj në Zotin Atë të Plotfuqishëm dhe në Zotin Jezu Krisht, Zotin Fjalën, Perëndinë nga Perëndia, Dritën nga Drita, Fuqinë nga Pushteti [lindur], në ditët e fundit për ne, i mishëruar, i lindur, i bërë njeriu, i kryqëzuar, vdiq, u ringjall prej së vdekurish, u ngjit në qiell, duke ardhur për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit.”557 Me këtë simbol në Pagëzim, heretikët rrëfenin Jezu Krishtin si Fjalën e Mishëruar, shkruan murgu, por tani ata mohojnë edhe besimin edhe Pagëzimin 558. Në pyetjen nestoriane: "A po vdes Zoti apo po vuan Zoti?" - Imzot Marku e pa pyetjen e shtruar gabim. Kjo është e drejtë: "si ndodhi që Krishti vdiq, vuajti dhe u uritur?" 559. Po, shkruan Rev. Marku, "Perëndia vuajti për ne, por jo pa njerëzim" 560. Krishti "vuan njerëzisht dhe duron pa pasion" 561. Uniteti i Krishtit, për Rev.Markun, është një kusht i domosdoshëm që Ai të përmbushë shpëtimin tonë. Në fund të fundit, nëse Jezu Krishti është një njeri i thjeshtë, atëherë Ai nuk mund të vdiste për të gjithë (2 Kor. 5:15). Vetë në nevojë për shëlbim, ai nuk mund ta shpëtonte veten përmes vuajtjes së tij. Edhe nëse dikush nuk do të kishte kryer një mëkat, ai do të ishte ende nën pushtetin e vdekjes, në nevojë për shlyerje, pasi "vdekja mbretëroi edhe mbi ata që nuk kishin mëkatuar" (Rom. 5:14), për shkak të krimit të Adamit 562. Por duke qenë se Krishti ishte Perëndia që bashkoi mishin e njeriut me Veten e Tij, për shkak të kësaj Ai e bëri çdo person të aftë për të marrë Frymën 5 5. Domosdoshmëria e unitetit të Hyjnisë dhe njerëzimit në Krishtin për shpëtimin e njerëzve. Marku rrjedh edhe nga sakramenti i Eukaristisë: nëse Trupi dhe Gjaku i Krishtit nuk bashkohen me Hyjninë, atëherë si mund të ringjallin, shenjtërojnë dhe çlirojnë nga mëkatet? 564 Murgu citon fjalët e priftit: “Trupi i Shenjtë i Jezu Krishtit, në jetën e përjetshme” 565, duke theksuar se Vetë Trupi quhet i shenjtë. Nëse do të thuhej: “Krishti i Shenjtë në jetën e përjetshme”, atëherë heretikët mund të thoshin se Ai është i shenjtë për shkak të Zotit që banon në Të, por sipas fjalëve të priftit thuhet për Trupin e Krishtit, i cili është “i shenjtë për nga natyra, nga hipostaza, i bashkuar me Hyjninë që nga [barku] e Nënës, dhe jo më tepër me anë të kungimit” 6. Cirili i Aleksandrisë, duke vënë në dukje se nëse njerëzimi në Krishtin është diçka e ndarë nga Zoti Fjala, atëherë Eukaristia do të jetë antropofagji dhe pjesëmarrja në të është e kotë, pasi "mishi nuk bën asnjë dobi, Fryma jep jetë" (Gjoni 6:63) 567. Pra, argumentet e Rev. Markut kundër mësimeve të nestorianëve mund të reduktohen në dy grupe kryesore: së pari, këto janë dëshmitë e Frymës së Shenjtë. Shkrimet dhe të Shenjtat Traditat se Zoti Jezus Krisht është Zoti Fjala me mishin e Tij, së dyti, janë argumente që tregojnë nevojën për unitet në Krishtin si kusht i domosdoshëm për shpëtim. Imzot Marku ishte ndër shkrimtarët e parë që mbrojti ortodoksinë kundër kërcënimit të përhapjes së mësimeve nestoriane dhe kjo përcakton vlerën e polemikave të tij. 4.2 Polemika me Melkizedeke Keqkuptime të ndryshme në lidhje me doktrinën e Melkisedekut jep Shën Epifani i Qipros në Panarion 568. Midis tyre shenjtori përmend ata që brenda Kishës mendojnë gabimisht për Melkizedekun, duke e konsideruar atë Birin e Zotit që iu shfaq Abrahamit në formën e një njeriu 569. (μυογαλλίδιον), i cili ecën natën dhe nuk nxiton të tregohet. Kafshimi i tij nuk vret menjëherë, por pas pak, shkatërron ata që nuk kanë kundërhelm kundër tij 570. Keqkuptime në lidhje me Melkisedekun, sipas Shën Epifanisë, veçanërisht të zakonshme në Egjipt 571. Apophthegmata Patrum tregon historinë e një plaku nga Egjipti i Poshtëm, të cilit, për shkak të shenjtërisë së tij, iu dha edhe dhurata e mrekullive. Por në të njëjtën kohë ai mësoi se Melkizedeku është Biri i Perëndisë. Shën Kirili i Aleksandrisë, pasi mësoi për këtë, e ftoi plakun në shtëpinë e tij dhe tha: "Abba! lutu për mua. Një mendim më thotë se Melkizedeku është Biri i Perëndisë, dhe një mendim tjetër thotë: jo! ai është një njeri dhe një peshkop i Perëndisë. Unë hezitoj se cilin nga këto mendime të besoj. Prandaj ju ftova. Lutuni Perëndisë që Zoti t'jua zbulojë këtë me anë të zbulesës." 572 Plaku u lut për tre ditë dhe më në fund mori një zbulesë se Melkizedeku ishte një burrë, një nga patriarkët 573. Kështu, sipas Shën Epifanit dhe sipas "Apophthegmata Patrum" doktrina e Melkisedekut si Biri i Perëndisë u përhap brenda Kishës 574. Rev. Marku e konfirmon këtë duke raportuar se përkrahësit e kësaj doktrine shkishëruhen nga peshkopët. Por kur shkishërohen, mblidhen dhe kungohen në ato vende ku nuk njihen. Për më tepër, vëren murgu, Melkizedekët, pasi kanë hyrë në besimin e peshkopëve ose periodikëve 575, shpifin ndaj ortodoksëve 576. Polemika me ata që e konsideronin Melkizedekun si Fjalën e Perëndisë përpara Mishërimi, Rev.Marku e fillon duke pohuar plotësinë e traditës apostolike. Ato mësime që u shfaqën më pas, ai, duke huazuar një imazh nga shëmbëlltyra ungjillore e egjrës (Mateu 13:24–25), e quan mbjelljen e djallit 577. Me kundërshtarin e tij, ai shtron pyetjen pse as profetët dhe as apostujt nuk e shpallën Melkizedekun Zot? Dhe ai u ofron dy përgjigje të mundshme: ose nga zilia dhe frika, gjë që është e pamundur, pasi ata predikuan të lindurin nga Maria pa zili dhe frikë, ose nga injoranca, që do të thotë se ata ishin foshnje në krahasim me predikuesit e mësimit të ri. Melkisedekianët iu përgjigjën kësaj se apostujt nuk e dinin këtë sekret, duke u anuar kështu nga i dyti. Në konfirmim, ata cituan fjalët e apostullit. Pali, të cilit, siç thanë ata, ky sekret iu zbulua me vështirësi: “Duhet të flasim shumë për këtë, por është e vështirë të interpretohet” (Hebrenjve 5:11). Për këtë, murgu vëren se në mësimin Melkizedekian nuk ka asgjë që është e vështirë për t'u interpretuar. Nëse Melkizedeku vetëm parafytyron Krishtin, atëherë fjalët e ap. Pali (Heb. 5:11) janë plotësisht të zbatueshme për mbretin e Salemit 578. Melkizedeku quhet në Shkrim "mbret i paqes" dhe "mbret i drejtësisë" (Rom. 7:2). Por ata që e adhurojnë Melkisedekun si Zot nuk e morën parasysh pse u quajt kështu. Melkizedeku është quajtur "Mbreti i botës" sipas qytetit të Salemit, ku ai ishte mbret. Fjala "Salim" përkthehet si "paqe". Melkisedeku quhet "Mbreti i së Vërtetës" në përputhje me emrin e tij, i cili është përkthyer nga gjuha kananite. Emrat, vëren revendi. Marku, shpesh nuk korrespondojnë me ata që caktojnë: ata që quhen Ambrose, që do të thotë i pavdekshëm, vdesin, ata me emrin Eugene, që do të thotë fisnikë, mbeten skllevër etj. 579 Melkisedekianët thanë se Krishti ishte pa baba dhe pa nënë «sipas urdhrit të Melkisedekut». Por Shkrimi i referohet "urdhrit të Melkisedekut" vetëm për priftërinë e Krishtit: "Ti je prift përgjithmonë sipas urdhrit të Melkisedekut" (Hebrenjve 5:6), pasi Krishti ishte prift, ashtu si Melkisedeku, domethënë, përveç Ligjit 580. Melkisedeku "pa nënë" dhe "pa nënë"5 (Hebr. 7:3) 582: ai vjen nga një popull që është i shenjtë. Shkrimi kaloi në heshtje 583. Në këtë ai është si Krishti, i cili nuk kishte baba në tokë dhe nuk kishte nënë në qiell 584. Përveç kësaj, nëse Melkizedeku konsiderohet i madh për shkak të mungesës së gjenealogjisë, vëren Rev. Marku, atëherë Krishti, i cili ka një gjenealogji, duhet të nderohet si më i vogli 585. Melkisedekianët thanë se Melkizedeku nuk mund të ishte burrë, pasi ai "mbetet prift përgjithmonë" (Hebrenjve 7:3). Por ata e lënë jashtë fillimin e kësaj fraze të Shkrimit: “duke u bërë si Biri i Perëndisë” (Hebrenjve 7:3). Melkisedeku "qëndron si prift përgjithmonë", pasi ai është "përgjithmonë" i përfshirë në Shkrim, dhe gjithashtu sepse ai qëndron gjithmonë përpara Perëndisë. Po kështu, profetët mbeten gjithmonë profetë, si në Shkrim ashtu edhe përpara Perëndisë, dhe apostujt, "dhe të gjithë priftërinjtë e Krishtit" 586. Rev Marku këmbëngul në nevojën për të dalluar ngjashmërinë (ἀφομοίωσις) nga realiteti (ὑπόστασις), si dhe imazhin (τύπος) nga e vërteta (ἀλήθεια) 587 . Zoti Fjala nuk mund të ishte një imazh i vetvetes 588. Rev. Marku vëren se nëse nuk bëjmë një dallim midis figurës dhe asaj që është imazhi, atëherë është e nevojshme të njohim si qengjin e therur ashtu edhe gjarpërin prej bronzi si Zoti 589. Melkizedekesit, për të konfirmuar hyjninë e Melkizedekut, cituan faktin që Abrahami i dha të dhjetat (Hebr. 7:4) 590. Për këtë Rev. Marku vëren se priftërinjtë gjithashtu marrin të dhjetat sipas Ligjit. Abrahami tregoi përulësi edhe më të madhe duke iu përkulur atij që i dha shpellën për të varrosur Sarën (Zan. 23:7–12) 591. E mbyll fjalën e tij Rev. Marku bën thirrje për t'u kthyer në besimin e etërve të shenjtë, i cili është i mjaftueshëm për shpëtim edhe pa mësime të reja, në besimin në Krishtin, të lindur nga Maria, që është Biri i Perëndisë dhe që nuk i mungon asgjë 592. Me polemikat e tij me Melkisedekianët, Shën Marku shkatërron argumentet e tyre kryesore mbi të cilat ata ndërtuan mësimet e tyre. Duke vënë në dukje dallimet midis imazhit dhe asaj që përfaqëson, dhe gjithashtu duke treguar pse një ose një imazh tjetër përdoret në Shkrim, murgu zbulon në këtë mënyrë mësimin e vërtetë për Melkisedekun si një lloj Krishti. 4.3 Polemika me mesalianizmin Në shumë prej shkrimeve të tij, Rev.Marku polemizon me mësimet e Mesalianëve. Emri "Messalians" vjen nga një fjalë siriane që do të thotë "ata që luten". Ndonjëherë përdoret një emër grek me një kuptim të ngjashëm: "Euchitët", si dhe "entuziastët", pasi ata e konsideronin veten të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë. Ata e quanin veten "shpirtëror" (πνευματικοί) 593. Messalianizmi ishte kryesisht një lëvizje monastike që filloi në mesin e shekullit të 4-të në Siri, 594 prej ku u përhap në lindje të Perandorisë dhe madje depërtoi në Persi. I pari që përmend shkurtimisht Mesalianët është Shën Efraimi Sirian († 373), pastaj Shën Epifani i Qipros († 403). Ato përmenden edhe nga Rev. Neil of Sinai († 450), bl. Jeronimi i Stridonit († 419/420), Rev. Marufa, ep. Tigritan († rreth 422), Shën Kirili i Aleksandrisë († 444), bl. Theodoreti i Kirit († 457) dhe të tjerë 595. Messalët u dënuan në një sërë Këshillash Lokale, si dhe në Koncilin e Tretë Ekumenik 596. Gjurmët e mesalianizmit mund të gjurmohen në Bizant qysh në shekujt VII-IX, atëherë kjo herezitë hereziane dhe militarët e Palit9 bashkohen7. Rev. Marku nuk përdor emrin "Messalians" apo ndonjë tjetër, duke polemizuar vetëm me pikëpamjet e tyre individuale 598. Një arsye e mundshme për këtë mund të jetë fakti se Messalians shpesh qëndronin brenda komuniteteve kishtare pa u shkëputur me to 599, dhe disa pikëpamje mesaliane ishin gjithashtu të përhapura në mesin e 600 ortodoksëve. Sipas pikëpamjeve mesaliane, si rezultat i Rënies së Adamit, demonët kombinohen me çdo person në mënyrë të konsiderueshme (οὐσιωδῶς) 601 ose hipostatikisht (ἐνυποστάτως) 602, duke e shtyrë një person të kryejë veprime të papërshtatshme 603 . Kjo ndodh edhe me njerëzit që janë të përfshirë në Frymën e Shenjtë: edhe apostujt nuk ishin të lirë nga ky obsesion 604. Bashkëbiseduesi Rev. Marku, me të cilin diskuton në esenë "Mbi pagëzimin", pa përmendur një unitet të tillë thelbësor, flet për këtë në një formë paksa të ndryshme: të gjithë njerëzit e pranuan krimin e Adamit, i cili konsiston në mëkatin e tyre60. Bashkëbiseduesi pyet Rev.Markun nëse apostulli mëkatoi. Pali pas Pagëzimit, i ekspozuar në mënyrë të pavullnetshme ndaj veprimit të mëkatit, për të cilin ai vetë flet si vijon: “Unë shoh një ligj tjetër që lufton kundër ligjit të mendjes sime” (Rom. 7:23) 606. Pyetësit i dukej e pabesueshme që asketët, me vullnetin e tyre të lirë, bien nën ndikimin e mëkatit 607. Analiza e përgjigjes së mësuesit. Përgjigja e këtyre pyetjeve është dhënë në kapitullin 3.7 të këtij disertacioni. Në ndryshim nga Mesalianët, Rev. Marku mëson se në Pagëzim jepet liria dhe nëse një person bie nën pushtetin e mëkatit, atëherë kjo është pasojë e zgjedhjes së lirë 608. Murgu citon nga Shkrimi i Shenjtë, të cilin vetë Mesalianët e përdornin shpesh: "le të pastrojmë veten nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit" (2 Kor. nga çdo ndyrësi? Krishti nuk mund t'u urdhëronte veprat e lirisë atyre që padashur janë skllevër të mëkatit 609. Rev. Marku kundërshton mësimin se njeriu duhet së pari të përpiqet dhe të fshijë mëkatin në mënyrë që të mund të përmbushë urdhërimet e lirisë. Sipas tij, nuk ka bëma të tilla që nuk do të ishin urdhërime, qoftë lutje, agjërim, pendim, madje edhe vdekje apo kryq. Të gjitha këto bëma, secila prej të cilave është edhe një urdhërim, nuk e zhdukin mëkatin, por vetëm ruajnë lirinë e marrë nga njeriu 610. Në përgënjeshtrim të mësimit se fuqia e mendimeve të liga mbi një të krishterë është një pasojë e domosdoshme e krimit të Adamit, Rev. Marku citon fjalët e Apostullit Pal, ku ai shkruan se ata që janë pagëzuar kanë veshur Krishtin (Gal.3:27) dhe kanë armë për të përmbysur mendimet e tyre (2 Kor. 10:4) 611. Prandaj, nëse dikush nuk e nxjerr mendimin e tyre të parë, sulmi, ai pajtohet dhe kombinohet me ta me vullnetin e tij të lirë 612. Në fund të fundit, Shkrimi i Shenjtë e vendos të gjithë përgjegjësinë për shkeljen e urdhërimeve jo mbi Satanain, as mbi mëkatin e Adamit, por mbi vetë njeriun 613. Për më tepër, jo të gjithë i shkelin urdhërimet në të njëjtën mënyrë dhe jo të gjithë i zbatojnë ato në të njëjtën mënyrë. Nga kjo rrjedh se një person i shkel urdhërimet jo sepse nuk mund t'i mbajë ato fare, por për shkak të epshit të tij 614. Sakramenti i Pagëzimit, sipas pikëpamjeve Mesaliane, nuk kontribuon në dëbimin e një demoni nga një person, nuk mjafton të presësh rrënjët e mëkatit 615, nuk e ngre një person në përsosmëri. Kjo mund të bëhet vetëm me lutjen e kryer me zell 616. Në ndryshim nga Rev. Marku provon se Pagëzimi jep hir të përsosur, i cili, me përmbushjen e urdhërimeve, e bën njeriun të përsosur 617. Të thuash se përsosmëria fitohet nëpërmjet bëmave është njësoj si të thuash se shfajësimi është rezultat i përmbushjes së ligjit. Dhe sipas ap. Pali, “nëse shfajësimi është me ligj, atëherë Krishti vdiq më kot” (Gal. 2:21). Në këtë rast, hiri i Perëndisë nuk është më hir, por një shpërblim për veprat (krh. Rom. 11:6) 618. Duke kundërshtuar faktin se hiri është një shpërblim për veprat, Imzot Marku shtron pyetjen: a duhet t'i sjellë njeriu çdo ditë Zotit fuqinë e devotshmërisë që ka, domethënë a duhet të përpiqet vazhdimisht me forcë të plotë? Nëse është kështu, atëherë veprat e devotshmërisë që kryhen çdo ditë janë vetëm kthim te Zoti i borxhit të përditshëm. Prandaj, njeriu nuk mund t'i shlyejë me asgjë borxhet e tij të vjetra dhe, veçanërisht, për borxhin e Adamit 619. Krishti vuajti vdekjen për njerëzit. Prandaj, thërret Rev. Marku, a mund të merret si i mirëqenë birësimi nga Krishti? 620 Murgu bën thirrje për të braktisur kërkimin e përsosmërisë në virtytet njerëzore, pasi përsosmëria nuk gjendet atje, por fshihet në mënyrë misterioze në Kryqin e Krishtit 621. Zoti "do ta shpërblejë këdo sipas veprave të tij" (Mat. 16:27; Rom. 2:6), por për veprat e tij dhe të tyre nuk vlejnë thjesht për mosbesimin dhe besimin. ose Mbretëria 622. Shmangia e vesit është e natyrshme për një person dhe nuk mund të jetë çmimi i Mbretërisë 623. Sipas pikëpamjeve mesaliane, një person që ka marrë dhuratën e Frymës së Shenjtë (kjo kërkon përpjekje për lutje të zellshme dhe të pandërprerë nga tre deri në dymbëdhjetë vjet 624) bëhet “shpirtëror” (πνευματικός) 625 dhe i përsosur 626, dhe ai nuk ka më nevojë për një jetë asketike 627. “shpirtëror” si i përsosur nga “i begatuari” 628. Ai pranon se ka pasur dhe ka njerëz që e kanë kënaqur vërtet Zotin dhe kanë arritur përsosmërinë, por kanë nevojë edhe për pendim. Nën pendimin (μετάνοια) Imzot Marku kupton jo vetëm pendimin, por edhe pastrimin e mendimeve, lutjen e pandërprerë dhe durimin me hidhërimet 629, pra atë jetë asketike, domosdoshmëria e së cilës për të përsosurin u mohua nga Messalët. I nderuari dëshmon nevojën e pendimit për të gjithë me faktin se nuk ka njerëz që, që nga fëmijëria, do të ishin krejtësisht të huaj ndaj gënjeshtrës, epshit, zemërimit, fjalëve të kota - sipas fjalës së Apostullit: "të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë" (Rom. 3:23). Dhe edhe sikur të ekzistonin njerëz të tillë, ata përsëri do të vinin nga Adami, të dënuar me vdekje. Ata mund të shpëtohen vetëm nëpërmjet Krishtit dhe Ai dha urdhërime duke urdhëruar pendimin deri në vdekje, duke thënë se "kushdo që humb jetën për mua dhe Ungjillin, do ta shpëtojë atë" (Marku 8:35). Prandaj, përfundon murgu, "kushdo që pretendon se pendimi mund të përfundojë para vdekjes, shkatërron urdhërimin (Mateu 5:19) dhe është një shkelës i urdhërimeve të Perëndisë 630." Imzot Marku përmend shkurtimisht edhe gabime të tjera mesaliane në shkrimet e tij. Meqenëse Mesalianët mësuan se kungimi me Frymën e Shenjtë duhet të jetë në çdo ndjesi 631, atëherë Rev. Marku vëren se më shpesh hiri vepron fshehurazi pas Pagëzimit 632. Mesalianët mbanin mendimin se Zoti, pasi kishte marrë njeriun nga Maria, herë shndërrohej në Frymë, herë në trup, gjë që ishte e papërshkrueshme, si natyra e Hyjnisë 633. Dhe murgut i bëhet pyetja se kë merr personi i pagëzuar në Pagëzim: Krishtin apo Shpirtin e Shenjtë? Në përgjigje të përgjigjes së murgut se të gjithë personat e Trinisë së Shenjtë priten në Pagëzimin 634, kundërshtari bën një pyetje tjetër, e cila pasqyron drejtpërdrejt triadologjinë e Messalianëve: "A është Shpirti [i Shenjtë] një Trinitet?" 635. Rev. Marku zbuloi mospërputhjen e mësimeve mesaliane në shkrime të ndryshme që u kushtoheshin temave të ndryshme. Duke përmbledhur polemikën me Mesalianët, mund të konkludojmë se detyrat kryesore në të për murgun ishin, së pari, të vërtetonte faktin se një person merr lirinë në Pagëzim dhe për këtë arsye mban përgjegjësi personale për skllavërimin e mëkatit. Së dyti, një përgënjeshtrim i pikëpamjeve sipas të cilave shpëtimi mund të arrihet me vepra, si merita. Së treti, një përgënjeshtrim i mendimit se pendimi nuk është i nevojshëm për të përsosurit. 4.4 Polemika me Novatianët I vetmi keqkuptim që Rev.Marku e quajti me emër, u bë mësimi i Novatianëve 636. Novatianët e morën emrin e tyre nga emri i Novatianit (shek. III), një teolog latin që aspironte për peshkopatën e Romës. Por, pasi dështoi në zgjedhjen e një Pape të ri në vitin 251, ai organizoi një përçarje, duke u bërë një antipapë. Në të njëjtën kohë, ai ndryshoi mendimin e tij fillestar për çështjen e pranimit të atyre që ranë gjatë persekutimit, duke filluar të kërkonte përjashtimin e tyre nga Kisha përgjithmonë - gjë që më vonë u bë temë kryesore e polemikave 637. Në vitin 254, Novatiani u bashkua me Novatusin, i cili u nda nga Kisha në lidhje me zgjedhjen në vitin 248 të Shën Qiprianit, dhe mbajti një qëndrim të ngjashëm për çështjen e pritjes së të rënëve. Novatianët u përhapën shpejt në të gjithë Perandorinë Romake, duke ekzistuar në perëndim deri në shekullin e 5-të dhe në lindje deri në shekullin e 8-të. Në Lindje kishte veçanërisht shumë prej tyre në Azinë e Vogël. Të dalluar nga morali i tyre i rreptë, Novatianët respektoheshin nga shumë të krishterë. Perandorët që persekutonin heretikët shpesh bënin një përjashtim për novatianët 638 . Shën Konstandini i Madh madje ftoi një peshkop novatian në Koncilin e Parë Ekumenik të vitit 639. Rev. Marku polemizon me mësimet e Novatianëve në esenë e tij "Mbi Pendimin". Disa, sipas murgut, me pretekstin se nuk ka shpresë për shpëtim, pranojnë "urtësinë e Novatianëve" dhe refuzojnë pendimin 640. Ata, sipas Rev. Markut, bazohen në fjalët e Apostullit: “Le të mos hedhim më themelet e kthimit nga veprat e vdekura dhe besimi në Zot... Sepse është e pamundur që ata që dikur u ndriçuan dhe që kanë shijuar dhuratën qiellore dhe janë bërë pjesëmarrës të Frymës së Shenjtë, kanë shijuar fjalën e mirë të Perëndisë dhe fuqitë e botës që do të vijë dhe kanë rënë larg, të përtërihen përsëri për t'u penduar” (1-16). Përgënjeshtrimi i mësimit Novatian bazohet në interpretimin e këtij fragmenti të veçantë të Shkrimeve të Shenjta. Apostulli, siç shkruan murgu, këtu u drejtohet besimtarëve hebrenj, të cilët, pasi kishin mëkatuar në mënyrë arbitrare, pagëzoheshin çdo ditë. Atë që apostulli shkruan për pamundësinë e ripërtëritjes së atyre që kanë rënë nga pendimi, Rev. Marku shpjegon se mund të ketë vetëm një përtëritje - Pagëzimi i Shenjtë 642. Siç sugjeroi Rev. Marku, apostulli ua vështirësoi fjalët e tij njerëzve të pakujdesshëm dhe përbuzës, në mënyrë që ata të mos mëkatonin nën pretekstin e pendimit në të ardhmen. Për nderuesit, përmes studimit të Shkrimeve, kuptimi i këtyre fjalëve është i qartë 643. Në mënyrë të ngjashme, si tregimi për Pagëzimin, dhe jo për vetë pendimin, ky pasazh nga Letra drejtuar Hebrenjve u kuptua nga etër të tjerë të shenjtë, si p.sh., Shën Athanasi i Madh 644, Shën Gjon Gojarti 645, bl. Theodoreti i Kirit 646, Rev. Gjoni i Damaskut 647. Kështu, polemikat me mësimet e Novatianëve, Shën Marku i kushtoi vëmendje vetëm një herë, duke shqyrtuar temën "Për pendimin", duke interpretuar Hebrenjve 6:1-6 për këtë qëllim. Prandaj, mund të supozohet se kjo polemikë nuk ishte aq e rëndësishme për murgun sa përgënjeshtrimi i keqkuptimeve të tjera që ai preku. Në këtë studim ndoqëm qëllimin e sistemimit të mësimit teologjik të Shën Markut të Asketit. Sipas mësimeve të Rev Markut, Zoti i dha njeriut gjithçka të krijuar, por njeriu, pasi mëkatoi, ra në mëkat. Pasoja e krimit të Adamit ishte vdekja, e cila nuk është vetëm kufiri i jetës njerëzore, por edhe një gjendje tjetërsimi nga Zoti. Në veprat e murgut nuk ka asnjë arsye për të parë trashëgiminë e fajit për krimin e Adamit nga pasardhësit. Njeriu, pas Rënies, nuk pati mundësinë e shpëtimit, prandaj, në dashurinë e tij për njerëzimin, Zoti, për të shpëtuar njerëzit, pasi ka marrë trupin, pranon vdekjen për të gjithë për t'i kthyer njerëzit në mosprishje dhe për t'i ringjallur nga vdekja. Duke pohuar unitetin e Krishtit dhe duke aplikuar termin "natyrë" vetëm për Hyjninë e Krishtit, murgu nuk shkon në ekstrem, sipas të cilit ndodh një shkrirje e natyrave në Krishtin. Duke qenë dyfizit në mësimet e tij, ai njeh në Krishtin hyjninë e përsosur dhe njerëzimin e përsosur, me të gjitha vetitë dhe veprimet e tyre. Shpëtimi i arritur nga Krishti fitohet nga një person nëpërmjet sakramentit të Pagëzimit. Në pagëzim, njerëzit marrin në mënyrë misterioze hirin, duke u bërë të aftë për të marrë dhuratat e Frymës së Shenjtë. Zbulesa e dhuratave të sakramentit ndodh kur plotësohen urdhërimet. Dhuratat kryesore që një person merr në Pagëzim janë liria dhe fuqia për të përmbushur urdhërimet, si dhe çlirimi nga vdekja. Nuk ka asnjë arsye për të besuar se murgu mëson se një person, pasi ka pranuar Pagëzimin, kthehet në gjendjen e Adamit primordial. Dhuratat e Pagëzimit zbulohen te një person gradualisht, me përmbushjen e urdhërimeve dhe zbulimi i plotë ndodh vetëm në këndvështrimin eskatologjik. Në Pagëzim jepet hiri i përsosur, i mjaftueshëm për të zhdukur skllavërinë ndaj mëkatit. Prandaj, dhuna e mendimeve të liga pas Pagëzimit, sipas mësimit të Shën Markut, nuk mund të ekzistojë pa fajin e vetë personit. Arsyeja pse një person mbetet në fuqinë e mëkatit qëndron si në përmbushjen e pamjaftueshme të urdhërimeve ashtu edhe në veprat e liga të kryera pas Pagëzimit. Sipas mësimeve të shenjtorit, Zoti shpëton një person, por vetëm me kushtin e përpjekjeve nga ana e vetë personit. Virtytet janë të natyrshme për njeriun; e ruajnë nga veset që janë të kundërta me ta. Por përvetësimi dhe zbatimi i tyre varet si nga vullneti i njeriut ashtu edhe nga hiri i Zotit. Duke udhëzuar për dhimbjet e durueshme, Rev. Marku formulon doktrinën se gjithçka që i ndodh një personi është pasojë e gjendjes së tij shpirtërore. Murgu rrjedh nga fakti se Zoti nuk i nënshtrohet pasionit të zemërimit dhe nuk përpiqet për ndëshkim për veprat e liga. Por për të mirën e njeriut, Zoti fillimisht vendosi një ligj shpirtëror, sipas të cilit çdo veprim, çdo mendim pasohet nga një shpërblim përkatës. Sepse doktrina e Rev. Markut për Kishën është e përsosur dhe është e pamundur që të shfaqen mësime të reja, më të përsosura rreth besimit. Por meqenëse lindin mësime të reja, është e nevojshme të futemi në polemikë me to. Dhe shumica e mësimeve teologjike të shenjtorit është një zbulim i mësimit të Kishës në polemika me gabime të ndryshme. Në polemika me nestorianët, Shën Marku, ndonëse nuk e përshkruan plotësisht terminologjinë e heretikëve, në tërësi, përshkruan saktë mësimin e tyre. Ai dëshmon se i njëjti Krisht është edhe Zot edhe Njeri, dhe tregon gjithashtu se uniteti i natyrave në Krishtin është një kusht i domosdoshëm për shpëtim. Vlera e polemikave kundër nestorianëve nga Rev.Marku është se ai ishte ndër polemistët e parë kundër nestorianizmit. Në polemika me melkisedekianët, ata që e konsideronin Melkizedekun si Fjalën e Zotit para Mishërimi, murgu shkatërron bindshëm argumentet kryesore të kundërshtarëve të tij, duke zbuluar doktrinën e Melkizedekut si një prototip të Krishtit. Mbi të gjitha, Rev.Marku polemizon me mësimet e Messalianëve. Ai argumenton se një person në Pagëzim merr lirinë dhe prandaj mban përgjegjësi personale për skllavërimin e mëkatit. Murgu hedh poshtë mendimin se shpëtimi mund të arrihet përmes veprave, si përmes meritës, dhe gjithashtu se pendimi për të përsosur nuk është i nevojshëm. Murgu gjithashtu hedh poshtë mësimet e Novatianëve, duke interpretuar atë pasazh nga Shkrimet e Shenjta. Shkrimi mbi të cilin ata bazuan praktikën e tyre: “sepse është e pamundur... që ata që kanë rënë të ripërtërihen në pendim” (Hebrenjve 6:1–6). Ashtu si shumë Etër të Kishës, murgu pa në këto fjalë një tregues të Pagëzimit dhe jo një pendim të vërtetë. Kështu, duke u përpjekur për të shmangur dhe paralajmëruar kundër risive në doktrinë, Rev. Marku la një trashëgimi të gjallë teologjike, e cila është një shprehje e Traditës së gjallë të Kishës. Dhe kjo trashëgimi është një dëshmi e rëndësishme për besimin e Kishës së Lashtë. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vëll. 1. Pars 1. Collectio Vaticana 1–32. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1928. – 128 f. 2. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vëll. 1. Pars 2. Collectio Vaticana 33–80. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 f. 3. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vëll. 1. Pars 3. Collectio Vaticana 81–119. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 f. 4. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 2: Concilium universale Chalcedonense. Vëll. 5. Collectio sangermanensis. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1936. – 167 f. 5. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. J. Straub. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Vëll. 1. Veprimet Koncilii VIII. Shtojcat graecae – indekse. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1971. – 286 f. 6. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Vëll. 2. Iohannis Maxenti libelli. Collectio codicis novariensis XXX et al. – Librarii Angentoratensis: Sumptibus Caroli J. Trubner, 1914. – 210. 7. Apophthegmata Patrum // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 65. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 70–441. 8. Athanasius Alexandrinus. De incarnatione verbi / Ed. C. Kannengiesser // Burimet chrétiennes. Vëll. 199. – Paris: Cerf, 1973. – F. 258–468. [TLG. 2035.002]. 9 . Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 26. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 529–648. [TLG. 2035.043]. 10. Athanasius Alexandrinus. Në ilud: Omnia mihi tradita sunt // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 25b. – Paris: Imprimerie Catholique, n. d. – Kol 208–220. 11. Basilius Caesariensis. De baptismo libri duo // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Kol. 1513–1628. [TLG. 2040.052]. 12. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Vëll. 1. – Paris: Les belles lettres, 1957. – F. 1–100. [TLG. 2040.004]. 13. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Vëll. 2. – Paris: Les belles lettres, 1961. – F. 101–218. [TLG. 2040.004]. 14. Basilius Caesariensis. Rregullat morale // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Kol. 692–869. 15. Callistus et Ignatius Xanthopuli. Methodus et régula cum Deo accuratisma // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 147. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 635–812. 16. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 76. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Kol. 9–249. 17. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii në Lucam (in catenis) // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 72. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 476–949. 18. Cyrillus Alexandrinus. De Trinitate // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Kol. 1119–1174. 19. Cyrillus Alexandrinus. Epistolae // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Kol. 9–390. 20. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra në Pentateuchum // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 69. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 9–677. 21. Cyrillus Alexandrinus. Homilia XVIII // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77 – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Kol. 767–800. 22. Cyrillus Hierosolymitanus. Kateches // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 33. – Paris: Imprimerie Catholique, 1886. – Kol. 331–1164. 23. Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfeksion spirituali / Ed. Edouard des Places, s. j. // Burimet chrétiennes. Vëll. 5. – Paris: Cerf, 1968. – F. 84–163. 24. Dorotheus Gazaeus. Doctrinae diversae I–XVII // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Kol. 1618–1844. 25. Efraem Syrus. Sermo in transfigurationem domini et dei salvatoris nostri Iesu Christi / Ed. K.G. Phrantzoles. Vëll. 7. – Thessalonica: To Perivoli tis Panagias, 1998. – F. 13–30. 26. Epiphanius Cypriota. Panarion // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 41. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Kol. 173–1198. 27. Georgius Hamartolus. Chronicon // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 110. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Kol. 42–1328. 28. Gregorius Nazianzenus. Adversus Eunomianos (orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden / Ed. J. Barbel. – Düsseldorf: Patmos Verlag, 1963. – S. 38–60. [TLG. 2022.007]. 29. Gregorius Nazianzenus. Oratio XLIII // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 36. – Paris: Imprimerie Catholique, n. d. – Kol 493–606. 30. Gregorius Nyssenus. Adversus Macedonianos de spiritu sancto // Gregorii Nysseni opera / Ed. F. Mueller. Vëll. 3.1. – Leiden: Brill, 1958. – F. 89–115. [TLG. 2017.006]. 31. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna // Fjalia katektike e Gregorit të Nyssa / Ed. J. Srawley. – Cambridge: Cambridge University Press, 1903. – F. 1–164. [TLG. 2017.046]. 32. Gregorius Sinaita. De quiete et oration // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 150. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 1303–1312. 33. Hesychius Hierosolymitanus. De Temperantia et Virtute // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 93. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 1479–1544. 34. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. Liber Tertius // Ed. A. Rousseau et L. Doutreleau // Burimet chrétiennes. Vëll. 211. – Paris: Cerf, 1974. – F. 22491. 35. Irenaeus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum // Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses / Ed. W.W. Harvey. Vëll. 2. – Cambridge: Cambridge University Press, 1857. – F. 470–511 [TLG. 1447.005]. 36. Johannes Cassiani. Vigintiquatuor collationes // Patrologiae cursus completus. Seria Latina/Ed. J.P. Migne. T. 49. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Kol. 477–1328. 37. Johannes Chrysostomus. Adversus Judaeos // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. Kol. 843–942. 38. Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.] // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 56. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Kol. 257–262. 39. Johannes Chrysostomus. Në epistulam ad Hebraeos (homiliae 1–34) // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 63. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Kol. 9–236 [TLG. 2062. 168]. 40. Johannes Chrysostomus. Në Genesim // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 53. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Kol. 21–385. 41. Johannes Climacus. Scala paradise // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Kol. 632–1164. 42. Johannes Damascenus. Contra Nestorianos // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Vëll. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 263–288 [TLG. 2934.010]. 43. Johannes Damascenus. De haeresibus // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Vëll. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 19–67 [TLG. 2934.006]. 44. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 95. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 81–98 45. Johannes Damascenus. Expositio fidei // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 2 // Patristische Texte und Studien. Vëll. 12. – Berlin: De Gruyter, 1973. – S. 3–239 [TLG. 2934.004]. 46. ​​Johannes Moschus. Pratum spiritualité // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 87c. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 2351–3112. 47. Macarius Magnes. Sermo 28 (recensio expletior) // Neue Homilien des Makarius/Symeon/Ed. E. Klostermann dhe H. Berthold. Texte und Untersuchungen. Vëll. 72. – Berlin: Akademie-Verlag, 1961 – S. 160, 162, 164, 166–170 [TLG. 2109.008]. 48. Macarius Magnes. Predikimet 64 (koleksioni B) // Makarios/Symeon Reden und Briefe, 2 vols / Ed. H. Berthold. Vëll. 1. – Berlin: Akademie-Verlag, 1973. – S. 3–265; Vëll. 2. – S. 3–219 [TLG. 2109.001]. 49. Marcus Eremita. Adv. foleja. /Ed. J. Cozza-Luzi dhe A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Vëll. 10/1. – Romë: Bibliotheca Vaticana et Typi Vaticani, 1905. – F. 201–247 [TLG. 3291.001]. 50. Marcus Eremita. Adv. foleja. // Kunze J. Markus Eremita. Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. – Leipzig: Dörffling & Franke, 1895. – S. 6–30. 51. Marcus Eremita. Adv. foleja. / Παπαδοπούλου-Κεραμέως A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, συλλογή ανεκδότων και σπανίων ελληνικών συγγραφών rreth των κατά την Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών και μάλιστα των Παλαιστινών. Τ. Α´. – Në Πετρουπόλει: Εκ του Τυπογραφείου Β. Κιρσπάουμ, 1891. – Σ. 89–113. 52. Marcus Eremita. Opuscula/Éd. G.-M. Durand. // Burimet chrétiennes. Vëll. 445. – Paris: Cerf, 1999. – F. 74–398; Vëll. 455. – Paris: Cerf, 2000. – F. 26–316. 53. Marcus Eremita. Opuscula // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 65. – Paris, 1864. – Kol 906–1140. 54. Maximus Rrëfimtar. Pyetjet për Talasiumin 1–55 / Ed. C. Laga dhe C. Steel // Corpus Christianorum. Seriali Graeca. T. 7. – Turnhout: Brepols, 1980. – F. 9–539 [TLG. 2892.001]. 55. Maximus Rrëfimtar. Quaestiones ad Talassium 56–65 / Ed. C. Laga dhe C. Steel // Corpus Christianorum. Seriali Graeca. T. 22. – Turnhout: Brepols, 1990. – F. 3–325 [TLG. 2892.001]. 56. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius / Gesammelt, untersucht und hrsg. von F. Loofs. – Halle: M. Niemeyer, 1905. – 407 s. 57. Nestori. Predikime // Patrologiae cursus completus. Seria Latina/Ed. J.P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1846. – Kol. 757–800. 58. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiastica Historia (vazhdim) // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 146. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 9–1288. 59. Origjenes. Commentarium in evangelium Matthaei (lib. 10–11) // Burimet chrétiennes. Vëll. 162. – Paris: Cerf, 1970. – F. 140–386. [TLG. 2042.029]. 60. Origjenës. Contra Celsum/Ed. M. Borret. Vëll. 2. // Burimet chrétiennes. Vëll. 136. – Paris: Cerf, 1968. – F. 14–434. 61. Origjenes. Kundër Celsum. T. 2 (lib. 3–4) // Burimet chrétiennes. Vëll. 136. – Paris: Cerf, 1968. – F. 14–435. 62. Origjenes. Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis) // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 12. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Kol. 91–146 [TLG. 2042.048]. 63. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 34. – Paris: Imprimerie Catholique, 1903. – Kol. 991–1278. 64. Foti Konstantinopolitan. Bibliotheca // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 103. – Paris: Imprimerie Catholique, 1900. – Kol. 42–1588. 65. Sokrati Scholasticus. Historia ecclesiastica / Ed. W. Bright. – Edn 2. Oxford: Clarendon Press, 1893. – F. 1–330. [TLG. 2057.001]. 66. Sozomen. Historia Ecclesiastica // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 67. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 843–1630. 67. Symeon Theologus novus. Kateches / Éd. B. Krivochéine. T. 2. // Burimet chrétiennes. Vëll. 104. – Paris: Cerf, 1964. – F. 12–393. 68. Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica//Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 879–1280. 69. Theodoretus Cyrrhensis. Interpretatio epistolae ad Hebraeois // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Kol. 674–786. 70. Theodoras Studita. Testamentum S. Theodori // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 99. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Kol. 1813–1824. 71. Theoleptus Philadelphiensium. De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastica // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 143. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 381–400. 72. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // Patrologiae cursus completus. Seriali Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 86a. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Kol. 11–71. Përkthime të veprave të Rev. Brand 1. Mark Asketi, Rev. Ati ynë i nderuar dhe Zotbart Mark Asketi / Trans. nga greqishtja Pavsky G., prot. // Lexim i krishterë. “Mbi ligjin shpirtëror 200 kapituj” – 1821. – Nr. 3. – F. 237–266; f. 267–310 “Rreth atyre që mendojnë të justifikohen me vepra, 226 kapituj”; 1828. – Nr. 29. – F. 14–25 “Bisedë e mendjes me shpirtin tënd”; 1834. – Nr. 2. – F. 250–257 “Rreth agjërimit”. 2. Marku Asket, Rev. Fjalë morale dhe asketike të Atit tonë të nderuar dhe Zotbart Marku Asketit. – M. Univ. Tipi., 1858. [Nga përkthimi, përgatitur. në Optina Pustyn]. – 331 f. 3. Mark Asketi, Rev. Ati ynë i nderuar Mark Asketi. Një fjalë për Melchizedek // NIOR RSL F. 172 K. 486. Njësia. orë. 8. Vitet 1850 – 1860, – 14 f. 4. Mark Asketi, Rev. Kundër Nestorianëve / Përkthyer nga greqishtja. B. Barchunova // Koleksioni teologjik. PSTBI. – 1999. – Nr.4. – F. 129–152. [Paral. Teksti grek dhe përkthimi rusisht, kap. 1–26]; 2000. – Nr. 5. – F. 118–182. [Ch. 27 fjalë]. 5. Marc le Moine. Traités spirituels et théologiques / Traduction française, notes et index par Sæur C.-A. Zirnheld. – Begrolles-en-Mauge: Abbaye de Bellefontaine, 1985. – 291 f. 6. Marcus Eremita. Opuscula quaedam Theologica, quae in Bibliotheca regia reperta sunt, graecè scripta / Nunc primùm Latino sermoni tradita, për I. Pieu. – Apud Audoënum Paruum, 1563. – 542 f. 7. Μάρκος ο Ασκητής. Ο πνευματικός νόμος του Ἁγίου Μάρκου του Ἀσκητοϋ. – Αθήνα: Παρουσία, 1999. – 99 s. Përkthime dhe burime të tjera në Rusisht: 1. Athanasi i Madh, Shën Krijimet. 4.1. - botimi i 2-të. – Lavra e Trinisë së Shenjtë të Sergjit, 1902. – 472 f. 2. Athanasi i Madh, Shën Krijimet. Pjesa 3 – Botimi i 2-të, i rishikuar. dhe shtesë – Trinia e Shenjtë-Sergius Lavra, 1903. – 524 f. 3. Vasili i Madh, Shën Kryepeshkopi i Cezaresë në Kapadoki. Krijimet. T. 2: Krijimet asketike. letra. – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. – 1232 f. 4. Gregori Teologu, Shën, Kryepeshkop i Kostandinopojës. Krijimet: Vëll. 1: Fjalët. – M. Bekimi siberian, 2007. – 896 f. 5. Grigori i Nyssa, Shën Krijimet. Pjesa 4: Një fjalë e madhe katektike, e ndarë në dyzet kapituj. – M. Shtypshkronja V. Gautier, 1862. – 398 f. 6. Gregori i Sinaitit, Rev. Creations / Përkth. nga greqishtja Ep. Veniamina (Milova). – Manastiri M. Novospassky, 1999. – 158 f. 7. Aktet e Koncileve Ekumenike. Vëllimi I. – Ed. 3. – Kazan: Shtypshkronja Qendrore, 1910. – 401 f. 8. Aktet e Koncileve Ekumenike. Vëllimi V. – Ed. 4. – Kazan : Shtypshkronja Qendrore, 1913. – 323 f. 9 . Filokalia: në Rusisht. korsi, shto. T. 1 – 4th ed. – M. Lloji. I. Efimova, 1905. – VIII, 638, II f. 10. Philokalia: në rusisht. korsi, shto. T. 3. – 2nd ed. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 440, II f. 11. Philokalia: në rusisht. korsi, shto. T. 5. – 2nd ed. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 482, VI f. 12. Dorotheos, Rev., Abba. Mësime dhe mesazhe shpirtërore me shtimin e pyetjeve dhe përgjigjeve të tij nga Barsanuphius i Madh dhe Gjon Profeti. – M. Lodya, 2000. – 287 f. 13. Përralla të paharrueshme për asketizmin e etërve të shenjtë e të bekuar: përkth. nga greqishtja - Kiev: Shtëpia botuese. ato. Shën Leo, Papa, 2001. – 292 f. 14. Evagrius i Pontit. Krijimet asketike dhe teologjike / Trans. nga tjetri – greqisht, hyrje. artikull dhe koment. A.I. Sidorova. – M. Martis, 1994. – 364 f. 15. Epifani i Qipros, Shën Për tetëdhjetë herezi, një panarium ose arkë. Libri dy. Departamenti 1 // Veprat e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht. T. 44. – M. Shtypshkronja V. Gautier, 1864. – F. 435–453. 16. Ignatius (Brianchaninov), Shën Koleksioni i plotë i krijimeve. T. 3. – M. Pilgrim, 2006. – 607 f. 17. John of Damascus, Rev. Source of Knowledge / Përkthim dhe komente nga D.E. Afinogenova, A.A. Bronzova, A.I. Sagardy, N.I. Sagardas. – M. Indrik, 2002. – 416 f. 18. Gjoni i Damaskut, Rev. Creations. Traktate kristologjike dhe polemike. Fjalë për festat e Nënës së Zotit / Përkth. dhe com. prifti Maksim Kozllova, D.E. Afinogenova. – M. Martis, 1997. – 351 f. 19. Gjon Gojarti, Krijimet e Shën: në rusisht. korsi në 12 vëllime. T. 1. Libër. 2. – Shën Petersburg. Ed. SPbDA, 1895. – F. 393–883. 20. Gjon Gojarti, Krijimet e Shën: në rusisht. korsi në 12 vëllime. T. 6. Libër. 1: Komenti i profetit Isaia. Biseda mbi fjalët e profetit Isaia. – Shën Petersburg. Ed. SPbDA, 1900. – VIII, 488 f. 21. Gjon Gojarti, Krijimet e Shën: në rusisht. korsi në 12 vëllime. T. 12. Libër. 1: Komenti i Hebrenjve. Njëmbëdhjetë Ligjërata të Shën Gjon Gojartit. – Shën Petersburg. Ed. SPbDA, 1906. – 468 f. 22. Gjon Kasian Romak, rev. Shkrimet e Shenjta / Përkth. nga lat. Ep. Petra. - botimi i 2-të. – M. Tipo-litografi e I. Efimov, 1892. – 653 f. 23. John Climacus, Rev. The Ladder and the Word to the Shepherd - 4th ed. – Sergiev Posad: [l. i.], 1894. – 286 f. 24. John Climacus, Rev. Ladder. – Shën Petersburg. Blagovest, 1996. – 352 f. 25. John Moschus, bl. Livadh shpirtëror / trans. nga greke M.I. Khitrov, prift. - [B. m.]: Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1896. – XXXVIII, 281 f. 26. Isak Sirian, Rev. Rreth sekreteve hyjnore dhe jetës shpirtërore. Tekste të sapo zbuluara / Përkth. nga sirianishtja, shënim, parathënie. dhe pas. Peshkopi Hilarion (Alfeev). - botimi i 4-të. – Shën Petersburg. Shtëpia botuese Oleg Abyshko, 2009. – 336 f. 27. Isak Sirian, Krijimet e Rev.: fjalë asketike // Krijimet e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht. T. 23. – M. Shtypshkronja V. Gautier, 1854. – XVI, 526, VIII f. 28. Hesychius i Jeruzalemit, Ven. Një fjalë shpirtërore dhe shpëtuese për virtytin dhe maturinë. - botimi i 3-të. – Shën Petersburg. [b. i.], 1872. – 63 f. 29. Cyril of Alexandria, St. Glaphyrs, ose shpjegime të afta të fragmenteve të zgjedhura nga Pentateuku. Libri 2: Rreth Noeut dhe Arkës – M. [l. i.], 1886. – F. 46–112. 30. Qirili i Aleksandrisë, Shën Shënim përkujtimor nga Kryepeshkopi më i devotshëm dhe i shenjtë Kirill për Fortlumturinë e Tij Sukkens, Peshkopin e Diocesarisë, dioqezë Isauriane. // Buletini Teologjik. – 2010. – Nr. 10. – F. 17–31. 31. Kirili i Jeruzalemit, Shën Krijimet. – M. Lloji. V. Gautier, 1855. – 398, II f. 32. Macarius i Madh i Egjiptit, Fjalë dhe mesazhe të nderuara shpirtërore. Koleksioni tip I (Vatiç, hir. 694) / Parathënie, përkthim, komente, indekse. A. G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 f. 33. Maksim Rrëfimtari, Rev. Krijimet. Libri 2: Pyetje dhe përgjigje për Talassinë. Pjesa 1: Pyetjet I–LV / Përkth. greqishtja e vjetër dhe kom. S.L. Epifanovich dhe A.I. Sidorova. – M. Martis, 1993. – 283 f. 34. Nil i Sorsky dhe Innocenti i Komelskit, të nderuar. Vepra / Ed. përgatitja G.M. Prokhorov. - botimi i 2-të. korr. – Shën Petersburg. Shtëpia botuese Oleg Abyshko, 2008. – 424 f. 35. Origjeni i Aleksandrisë. Kundër Celsusit / Përkth. nga greqishtja L. Pisareva. – M. Qendra Ekumenike Edukative dhe Informative ap. Pavla, 1996. – 365 f. 36. Diadochos of Photicus. Krijimet e bekuara Diadoche: greqisht. teksti, red. sipas dorëshkrimeve të tjera greke, në rusisht. korsi // Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkopi i Foticës së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. – Kiev: Lloji. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 f. 37. Simeon Theologu i Ri, Krijimet e Rev. T. 2: Fjalët 53–92. – Sergiev Posad: TSL, 1993. – 593 f. 38. Sokrati Scholasticus. Historia Kishtare: Botim i vitit 1850, një ribotim i saktë nga origjinali i vitit 1850. – Saratov: [l. i.], 1911. – 464 f. 39. Theodoreti, i bekuari peshkop i Kirit. Krijimet. Pjesa 7: Letrat. – Sergiev Posad: [l. i.], 1907. – 517 f. 40. Theodoret, peshkop Kirsky. Historia e kishës. Libri IV. – [Burimi elektronik]. TsEG: http://pagez.ru/lsn/0255 4.р1tr (data e hyrjes 02/13/2013). 41. Ermiy i Salaminës (Sozomen). Historia e kishës. – Shën Petersburg. Lloji. Fisher, 1851. – 636, XXXIV f. Kërkime dhe vepra të tjera në Rusisht: 1. Alekseev A.I. Judaizuesit // Enciklopedia Ortodokse. T. 19. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2008. – F. 185–194. 2. Barsov N. Ese mbi historinë e predikimit të krishterë. Përfaqësuesit e llojit moral-asketik të predikimit në Lindje në shekullin IV (Fundi) // Besimi dhe Arsyeja. – 1889. – Nr 11. – F. 735–753. 3. Komentet biblike të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë të shekujve 1-8. Dhiata e Re. T. 6: Letra drejtuar Romakëve / Trans. nga anglishtja, greqishtja, lat. Ed. vëllimet J. Bray. Botimi rus, ed. K.K. Gavrilkina dhe S.S. Kozina. – Tver: Hermeneutika, 2003. – 632 f. 4. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. T. 2: Historia e Kishës në periudhën para Konstandinit V. - Shën Petersburg. Shtypshkronja e M. Merkushevit, 1910. – 474 f. 5. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. T. 4: Historia e Kishës gjatë periudhës së Koncilit Ekumenik. – Petrograd: Shtypshkronja e Tretë Shtetërore, 1918. – 615 f. 6. Vorontsov E. A. Zoti Jezu Krisht dhe Melchizedek, Mbreti i Salemit // Leximi i Krishterë. – 1906. – Nr. 1. – F. 3–26. 7. Glubokovsky N. I bekuari Theodoret, peshkop i Kirros. Jeta dhe veprimtaria letrare. T. 1. – M. [l. i.], 1890. – 349 f. 8. Govorun S.N. Krishti Një Kompleks // Buletini Teologjik. – 2004. – Nr.4. – F. 150–176. 9 . Grezin P.K. Termi teologjik "hipostazë" në kontekstin e helenizmit të vonë // Buletini Teologjik. – 2005–2006. – Nr.5/6. – F. 191 – 228. 10. Grezin P.K. Një përvojë e një leksiku të shkurtër dogmatik të teologjisë patristike. Kristologjia: Diss. për aplikimin për punë Ph.D. teologu MDA. – Sergiev Posad, 2005. – 278 f. 11. Guryev P. Theodore, peshkop Pugsuestsky. – M. Shtypshkronja e L. dhe A. Snegirev, 1890. – 356 f. 12. Davydenkov O., prift. Sistemi kristologjik i Sevirusit të Antiokisë: Analiza dogmatike. – Shtëpia Botuese M. PSTGU, 2007. – 328 f. 13. Dionisi (Shlenov), abat. Dorofei Gazsky: Jeta. Vepra // Enciklopedia Ortodokse. T. 16. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2007. – F. 32–36. 14. Dionisy (Shlenov), Kim S.S. Diadochos, peshkop Fotikian: Jeta. Vepra // Enciklopedia Ortodokse. T. 14. – M. Qendra Shkencore e Kishës “Enciklopedia Ortodokse”, 2006. – F. 564–566. 15. Dobroklonsky A.P. Mësimi kristologjik i Teodorit të Mopsetit // Lexime në Shoqërinë e Dashamirëve të Iluminizmit Shpirtëror. – 1880. – Nr.1. – F. 471–494. 16. Dobrotsvetov P. Prania misterioze e Krishtit në shenjtorët sipas mësimeve apostolike dhe patristike // VI Konferenca Teologjike Ndërkombëtare e Kishës Ortodokse Ruse "Jeta në Krishtin: Morali i krishterë, tradita asketike e Kishës dhe sfidat e epokës moderne" (Moskë 15-18 nëntor 2010): materiale. – M. Komisioni Sinodal Biblik dhe Teologjik, 2012. – F. 254–277. 17. Dunaev A.G. Parathënie e përkthimit rus të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Madh i Egjiptit, Rev. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. Koleksioni tip I (Vatiç, hir. 694) / Parathënie, përkthim, komente, indekse. A.G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 f. 18. Epifanovich S.L. Imzot Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. – M. Martis, 2003. – 220 f. 19. Zheltov M., diak. Typikon Evergjetian // Enciklopedia Ortodokse. T. 17. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2008. – F. 139–143. 20. Zheltov M., diak. Eukaristia: Pyetje të teologjisë së Eukaristisë në Kishën e shekujve V-X. // Enciklopedi ortodokse. T. 17. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2008. – F. 583–600. 21. Zarin S.M. Asketizmi sipas mësimeve të krishtera ortodokse: një studim etik dhe teologjik. T. 1: Themelore. Libri 2: Përvoja e zbulimit sistematik të çështjes. – Shën Petersburg. Lloji. V.M. Kirshbaum, 1907. – XI, XV, 693 f. 22. Zverev A., diak. Pamje asketike të Shën Markut Asket. Diss. për gradën akademike kandidat i teologjisë MDA. – Sergiev Posad, 2003. – 139 f. 23. Jezu Krishti: Jezu Krishti sipas mësimeve të Kishës [pa autor] // Enciklopedia Ortodokse. T. 21. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2009. – F. 688–705. 24. Hilarion (Alfeev), kryepeshkop. ortodoksinë. T. 1: Historia, struktura kanonike dhe doktrina e Kishës Ortodokse. – Shtëpia Botuese e Manastirit M. Sretensky, 2009. – 864 f. 25. Imshenetsky D. Mësimi i etërve të shenjtë asketë për hirin e Zotit që shpëton njeriun. - Kiev. Shtypshkronja universitare, 1853. – 108 f. 26. Hesikazma. Bibliografia e shënuar / Nën redaksinë e përgjithshme dhe shkencore të S.S. Horuzhego. – M. Këshilli Botues i Kishës Ortodokse Ruse, 2004. – 912 f. 27. Kazansky P.S. Mbi burimet për historinë e monastizmit egjiptian në shekujt IV dhe V. Përmbledhje e përgjithshme e jetës së murgjve egjiptianë në shekujt IV dhe V. – M. [b.i.], 1872. – 56, 101 f. 28. Kartashev A.V. Këshillat Ekumenë. – M. Respublika, 1994. – 542 f. 29. Katansky A.L. Mësimi dogmatik për shtatë sakramentet e kishës në veprat e Etërve dhe shkrimtarëve më të lashtë të Kishës deri dhe duke përfshirë Origenin: kërkime historiko-dogmatike. – Shën Petersburg. Lloji. F.G. Eleonsky dhe K 0, 1877. – II, 423 f. 30. Kirill (Govorun), arkimandrit. Hipostaza: Koncepti i "hipostazës" në teologjinë e krishterë lindore // Enciklopedia Ortodokse. T. 26. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2011. – F. 183–190. 31. Kirili i Aleksandrisë dhe Nestori, hereziarku i shekullit V / përkth. nga fr. D. Pospehov; auto parathënie A. Kuraev. – M. Nga rruga e grurit, 1967. – 208 f. 32. Kirili i Aleksandrisë dhe Nestori, hereziarku i shekullit V / Rishikuar. dhe korsi shtesë nga francezi D. Pospehov. – M. Nga rruga e grurit, 1997. – 207 f. 33. Kremlevsky A. Mëkati origjinal sipas mësimeve të të bekuarit. Agustini i Iponës. – Shën Petersburg. [b. i.], 1902. – 127 f. 34. Lebon J. Kristologjia e monofizitizmit sirian / Përkth. redaktuar nga prof. N.A. Zabolotsky. - [B. m. b.i.] [shkrimi i shkrimit] – 224, 34, 19, 54, 3 f. 35. Lyashchenko T., prift. Shën Kirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë. Jeta dhe veprimtaria e tij. – Kiev, 1913. – 550 f. 36. Mark Asketi // Krishterimi: enciklike. Fjalor: në 3 vëllime / K. ed. S.S. Averintsev. T. 2. – M. Bolshaya Ross. Encycl., 1995. – F. 87. 37. Shënoni asketin // Fjalor Enciklopedik / bot. I.E. Andreevsky. Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. – [B. m.b. dhe], 1896. – F. 670. 38. Meyendorff I.F., Protopres. Jezu Krishti në teologjinë Ortodokse Lindore / Trans. nga anglishtja O. Davydenkov, prift, shënim. A.I. Sidorov. - M. Ed. Instituti Teologjik i Shën Tikonit, 2000. – 318 f. 39. Meyendorff I., prot. Hyrje në Teologjinë Patristike. – Minsk: Rrezet e Sofjes, 2007. – 384 f. 40. Meyendorff I., prot. Teologjia bizantine. Tendencat historike dhe temat doktrinore / Trans. nga anglishtja V. Marutika. - Mn. Rrezet e Sofjes, 2001. –336 f. 41. Meyendorff I. Jeta dhe veprat e Shën Gregory Palamas. Hyrje në studim / Trans. G.N. Naçinkina. – Shën Petersburg. Rusishtja bizantine, 1997. – 480 f. 42. Meyendorff I., prot. Historia e Kishës dhe misticizmi i krishterë lindor / Komp. dhe gjeneral ed. I.V. Mamaladze. – M. Instituti DI-DIK, 2000. – 576 f. 43. Metzger B.M. Kanuni i Dhiatës së Re / Trans. nga anglishtja (Seria “Modern Bibical Studies”), – botimi i 6-të. – M. Instituti Biblik dhe Teologjik i Shën Apostullit Andrew, 2008. – 332 f. 44. Muravyov A.V. Miti "messalian" i shekujve IV–V. dhe mosmarrëveshjet rreth asketizmit në Kishën iraniane të Lindjes së shekullit të VII. n. e. // Buletini i historisë së lashtë. – 2010. – Nr 4. – F. 153–165. 45. Nikiforov M.V. Diodorus, peshkop Tarsian (Tarsian) // Enciklopedia Ortodokse. T. 15. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2007. – F. 228–234. 46. ​​Oksiyuk M. Mosmarrëveshjet Theopaschite // Koleksioni teologjik. Vëll. 2. – M. PSTBI, 1999. – F. 18–40. 47. Ponomarev P.P. Tradita e Shenjtë si burim i njohurive të krishtera. Doktrina e Traditës së Shenjtë në Kishën e lashtë, kryesisht Lindore. - Kazan. Shtypshkronja Qendrore, 1908. – 586 f. 48. Popov I.V. Patrologjia. Seksioni katër. Shfaqja e teologjisë shkencore. [Burimi elektronik]. URL: http://www, portal-slovo. m/theology/37830.php?PRINT=Y (qasur më 02/12/2013). 49. Popov K.D. Diadoksi i bekuar (shek. V), peshkopi i Foticës së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. – Kiev: Lloji. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 f. 50. Porfiri (Uspensky), arkimandrit. Doktrina, adhurimi, rendi dhe rregullat e dekanatit të kishës së të krishterëve egjiptianë (koptë). – Shën Petersburg. Shtypshkronja e Akademisë Perandorake të Shkencave, 1856. – 311 f. 51. Sagarda N.I. , Sagarda A.I. Një grup i plotë leksionesh mbi patrolologjinë. 1st ed. – Shën Petersburg. Ringjallja, 2004. – 1215 f. 52. Seleznev N.N. Nestorius dhe falja e tij "Libri i Heraklidit" // Studime fetare. – 2006. – Nr. 3. – F. 16–27. 53. Seleznev N.N. Nestori dhe Kisha e Lindjes / Nën shkencore. ed. dhe me një parathënie. N.V. Shaburova; Universiteti Shtetëror Rus, Qendra për Studimin e Feve. – M. Put, 2005. – 111 f. 54. Seleznev N.N. Nestori dhe Kisha e Lindjes. – M. Put, 2005. – 111 f. 55. Seleznev N.N. Kristologjia e Kishës Asiriane të Lindjes. – M. Euroasiatica, 2002. – 199 f. 56. Sergius (Spassky), Kryepeshkop. Muaj të plotë të Lindjes. T. 2: Lindja e Shenjtë. – Botimi i 2-të, rev. dhe shtesë – Vladimir: [b. i.], 1901. – XXX, 700 f. 57. Sidorov A.I. I nderuari Macarius i Egjiptit. Jeta, vepra dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Makarit të Egjiptit. – M. Pilgrim, 2002. – F. 3–94. 58. Sidorov A.I. Trashëgimia patristike dhe antikitetet kishtare. Vëllimi 1: Etërit e Shenjtë në historinë e Kishës Ortodokse (vepra të përgjithshme). – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2011. – 432 f. 59. Skurat K.E. Doktrina e shpëtimit të Shën Athanasit të Madh. – Shën Petersburg. Aksion estin, 2009. – 436 f. 60. Smirnov S.K., prot. Terminologjia e Etërve të Kishës në doktrinën e Zotit // Shtesë në Veprat e Etërve të Shën. – 1885. – Nr 35. – F. 537–574 (faqe 1). 61. Tkachev E. Shën Hesychius, Presbyter i Jeruzalemit dhe trashëgimia e tij homiletike. Dipl. Puna e MDS. – Sergiev Posad, 2004. – 145 f. 62. Thierry A. Nestorius dhe Eutyches, hereziarkë të shekullit të 5-të: vëll. 1 dhe 2. Ed. shtoni. dhe i përpunuar – Kiev [l. i.], 1880. – IV, 242, 270 f. 63. Fairburn D. Doktrina e Krishtit dhe e Hirit në Kishën e Hershme. – M. Bibla – teologji. Instituti i Shën ap. Andrey, 2008. – XXII, 229 f. 64. Fetisov N., prift. Diodori i Tarsusit. - Kiev. Shtypshkronja e I. I. Chokolov, B. Zhitomirskaya, 1915. – 460 f. 65. Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky. Mësimi historik për Etërit e Kishës, në 3 vëllime - Shën Petersburg. [b. i.], 1859. – T. 1 – C. XXX, 384, IV; T. 2 – C. VIII, 384; T. 3. – C. VIII, 450. 66. Florovsky G.V., prot. Etërit bizantinë të shekujve 5-8. nga leximet në Ortodoksi. Instituti i teologëve në Paris. – Paris: [b.i.], 1933. – 260 f. 67. Fokin A.R. Athanasius I i Madh. Doktrina e Rënies // Enciklopedia Ortodokse. T. 4. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2002. – F. 38. 68. Fokin A.R. Patrullologjia latine. Vëll. 1: Patrullologjia Ante-Nicene (150–325): periudha 1. – M. Greco-lat. taksi. Ju. A. Shichalina, 2005. – 362 f. 69. Fokin A.R., Platon (Igumnov), arkim. Virtyti: Koncepti i virtytit në traditën patristike // Enciklopedia Orthodhokse T. 15. – M. Kisha dhe Qendra Shkencore “Enciklopedia Ortodokse”, 2008. – F. 477–484. 70. Salla S.D. Mësimi dhe jeta e Kishës së hershme / Trans. nga anglishtja – Novosibirsk: Posokh, 2000. – 324 f. 71. Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. – 1900. – Nr. 1. – F. 1–66. 72. MeGuckin J. A. Shën Kirill i Aleksandrisë. Polemika kristilogjike: përkthimi i pjesës së parë të librit nga anglishtja: teza MDS / D. Polukhin. – Sergiev Posad, 2009. – 169 f. Kërkime dhe punë të tjera në gjuhë të huaja 1. Amann. E. Marc l’Ermite // Dictionnaire de théologie catholique / Éd. A. Vacant, E. Mangenot, vazhdim É. Amann. T. 9.2. – Paris: Letouzey et Ané, 1927. – P. 1964–1968. 2. Argles M.F. Marcus, sumamed Eremita // Një fjalor i biografisë së krishterë, letërsisë, sekteve dhe doktrinave / Ed. W. Smith dhe H. Wace. T. 3. – Londër: J. Murray, 1882. – F. 826–827. 3. Aubineu M. Textes de Marc l’ermite, Diadoque de’ Photice, Jean de Carpathos et Maxime le confesseur, dans le cod. Harleianus 5688 // Orientalia Christiana Periodica. – 1964. – N 30. – F. 256–259. 4. Bardenhewer O. Patrology: jeta dhe veprat e etërve të kishës / Përkthyer nga botimi i dytë nga T.J. Shahan. – Freiburg im Breisgau; St. Louis, Mo. B. Herder, 1908. – 680 f. 5. Chadwick H. Identiteti dhe data e Mark Murgut // Rishikimi i Kishës Lindore. – 1972, – N 4, – F. 125–130. 6. Clayton P.B. Kristologjia e Teodoretit të Kirit. Kristologjia Antiokine nga Koncili i Efesit (431) deri në Këshillin e Kalqedonit (451). – Oxford: Oxford University Press, 2007. – 354 f. 7. Couileau G. Jean Climaque (shenjt) // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 8. – Paris: Beauchesne, 1974. – F. 369–389. 8. Daly A.C. Nestorius në “Pazarin e Heraceides”: Një kristologji e përputhshme me shkronjën e tretë dhe anatemat e Kirilit të Aleksandrisë [diss.]. – Los Anxhelos: Universiteti i Kalifornisë, 1983. – 260 f. 9 . Durand G.-M. Analizo // Marc le Moine. Tiparet. – Paris: Cerf, 1999. – T. 1. – F. 59–73; 203–214; 261–298 (Burimet chrétiennes. Vëll. 445); 2000. – T. 2. – F. 13–25; 97–105; 171–181; 227–251 (Burimet chrétiennes. Vëll. 455). 10. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. T. 1. – Paris: Cerf, 1999. – F. 13–58 (Burimet chrétiennes. Vol. 445). 11. Fred L. Horton Jr. Tradita Melchizedek. Një shqyrtim kritik i burimeve në shekullin e pestë pas Krishtit dhe në Letrën drejtuar Hebrenjve. – Cambridge: Cambridge University Press, 2005. – 192 f. 12. Gribomont J. Marc le moine // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Kol. 274–283. 13. Gribomont J. Mark Hermit // Enciklopedia e Kishës së Hershme / Ed. A. Di Berardino; Inst. Patristicum Augustinianum. Vëll. 1.2. – Kembrixh: James Clarke & Co Ltd, 1992. – F. 527. 14. Grillmeier A. Krishti në traditën e krishterë. Nga epoka apostolike në kalqedon (451) / Përkthyer nga J.S. Bowden. – Londër: A.R. Mowbray & Co. 1965. – 528 f. 15. Guillaumont A. Messaliens // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Kol. 1073–1083. 16. Herbermann. C.G. Marcus Eremita // Enciklopedia Katolike. Vëll. 9. – Nju Jork, n. d. – F. 1413–1414. 17. Hesse O. Marcus Eremita // Theologische Realenzyklopadie / Hrsg. kundër G. Krause, G. Muller. B. T. 22. – Berlin: Walter De Gruyter, 1992. – S. 101–104. 18. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Eine Monografie zur Geschichte des Apostolikums mit einer kürzlich entdeckten Schrift des Marcus Eremita. – Leipzig: Kessinger Publishing, 1895 – 211 s. 19. Lebon J. Le monophysisme sévérien: étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au Concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite. – Louvain: J. VanLinthout, 1909. – 551 f. 20. Loofs F. Nestorius dhe vendi i tij në historinë e doktrinës së krishterë. – Cambridge: at the University Press, 1914. – 132 f. 21. Loon H. Kristologjia dyfizite e Kirilit të Aleksandrisë. – Leiden; Boston: Brill, 2009. – 632 f. 22. Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon / Hrsg. F.W. Bautz. Hamm (Westf.). B. 5. – S. 787–788. [Burimi elektronik]. URL: http://www.bautz.de/bbkl/m/marcus er.shtml (qasur 05/04/2012). 23. McGuckin J.A. Shën Kirili i Aleksandrisë. Polemika kristologjike. Historia, teologjia dhe tekstet e saj. – Leiden; Nju Jork; Köln: E. J. Brill, 1994. – 432 f. 24. Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde Kirche. – 2009. – N 31. 1. – S. 273–288. 25. Quasten J. Patrology. T. 3: Klasikët e krishterë. – Westminster; Maryland: Christian Classics, 1986. – 605 f. 26. Sauget J.-M. Marco, Monako në Egjipt, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. – R. Instituto Giovanni XXIII della Pontificia universitä lateranense, 1967. – F. 708–709. 27. Ndërgjegjshëm. K.T. Sakramenti i Pagëzimit dhe jeta asketike në mësimin e Murgut Marku // Studia Patristica. – 1970. – N 10. 1 – F. 441–452. 28. Welch L. Kristologjia dhe Eukaristia në Mendimin e Hershëm të Kirilit të Aleksandrisë. – San Francisco: International Schoars Publications, 1993. – 182 f. 29. Wessel S. Cyril i Aleksandrisë dhe polemika nestoriane. – Nju Jork; Oxford: Oxford University Press, 2004. – 365 f. 30. Χρήστου Π. English patrology. T. 3. – Θεσσαλονίκη: Κυρομάνος, 1987. – 599 σ. 31. Harcins P.W. Shënon Hermitin // Enciklopedia e Re Katolike. T. 9. – N.Y. McGraw-Hill, 1967. – F. 189. Shtojca 1. Tabela e korrespondencës midis numërimit të SC (PG) dhe numërimit të përkthimit rusisht të veprave "Për ligjin shpirtëror" dhe "Për ata që mendojnë se janë të justifikuar nga veprat". "Për ligjin shpirtëror" (Këmba.) "Nga ata që mendojnë të justifikohen me vepra" (Justif.) Shtojca 2. Përkthimi i esesë nga mësuesi/ja. Marku i Asketit "Rreth Melkisedekut" Në fushë me dorë: "Për rishikim kundërshtarin zyrtar, dhjakon Pavel Ermilov. Rektori i Kryepeshkopit MDA të Vereisky. 08/26/13 A. Evgeniy." Emrat latinë të veprave të Rev. Notat janë dhënë sipas CPG NN 6090–6101. Në "Sources Chrétiennes" titulli është: "De incamatione". Në të njëjtën kohë, Shën Filareti hedh poshtë mendimin e A. Gallandit (në tekst - Bolland), i cili e konsideronte Markun e Nitrias dhe autorin e veprave si persona të ndryshëm (Filaret, Kryepeshkop i Çernigovit. Doktrina historike e Etërve të Kishës. Vëll. 3. F. 48). Fjalë morale dhe asketike të babait tonë të nderuar dhe Zotbart Mark Asketit. S. 5. Kazansky P.S. Mbi burimet për historinë e monastizmit egjiptian në shekujt IV dhe V. F. 53. Sergius (Spassky), Kryepeshkop. Muaj të plotë të Lindjes. T. 2. F. 95. Barsov N. Ese mbi historinë e predikimit të krishterë. Përfaqësuesit e llojit moral-asketik të predikimit në Lindje në shekullin IV (Fundi) // Besimi dhe Arsyeja. 1889. 11. F. 746. Fjalor Enciklopedik / Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. F. 670. Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. F. 1–66. Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkopi i Foticës së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. faqe 415–420 (përafërsisht). Florovsky G.V., prot. Etërit bizantinë të shekujve 5-8. F. 169. Pikërisht atje. Në këtë ai ndjek, në përgjithësi, hipotezën e paraqitur në fund të shekullit të 19-të nga I. Kunze. Dunaev A.G. Parathënie e përkthimit rus të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Egjiptit, mësues. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. fq 212–215. Sidorov A.I. Trashëgimia patristike dhe antikitetet kishtare. T. 1. faqe 218–233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1894. Amann. É. Marc L'Ermite // DThC. 9. P. 1965. Për shembull: Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. S. 787–788; Sauget J-M. Marco, Monako në Egjipt, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. F. 709; Mark Asketi // Krishterimi: enciklike. Fjalor: në 3 vëllime / K. ed. S.S. Averintsev. T. 2. F. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19–20. Bardenhewer O. Patrologjia: jeta dhe veprat e etërve të kishës. F. 382. Quasten J. Patrologjia. T. 3. F. 504. Χρήστου Π. English patrology. Τ. 3. Σ. 238. Ware K. Sakramenti i Pagëzimit dhe jeta asketike në mësimin e Murgut Marku // Studia Patristica. 1970. 10:1 (TU 107). F. 441–452. Chadwick H. Identiteti dhe data e Mark Murgut // Rishikimi i Kishës Lindore. 1972. 4. F. 125–130. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. F. 274–283. Gribomont J. Mark Hermiti // EEC. 1. 2. F. 527. Durand G.-M. Një Nicolas: Analise // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 102–104. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 33–34. Marku Asket, Zv. Fjalë morale dhe asketike të Atit tonë të nderuar dhe Zotbart Marku Asketit. M. 1858. Mark Asketi, Rev. Kundër Nestorianëve / Përkth. nga greqishtja B. Barchunova // PSTBI. Koleksioni teologjik. 1999. 4. faqe 129–152. [Paral. Teksti grek dhe përkthimi rusisht, kap. 1–26]; 2000. 5. fq 118–182. [Ch. 27 fjalë]. Dorëshkrim sirian Shto. 12175 (Biblioteka Britanike), e cila është një koleksion më i gjerë i veprave të etërve të shenjtë, përmban këto udhëzime në fillim dhe në fund të veprave të Shën Markut (Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Traités. SC. 445. F. 16–17). J.-M. Durand në hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 13 tregon se të paktën tre dorëshkrime të shekujve 10-14 përmbajnë jetën përkatëse të murgut. Priv. nga: Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. F. 24. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca. 20.PG. 34. Kol 1065. Sozomen. Historia Ecclesiastic. 6. 29. PG. 67. Kol 1375. Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. fq. 22–23. Por në të njëjtën kohë, edhe duke marrë parasysh mendimin përkatës të patrolologëve, J. Gribomont bën thirrje për njëfarë përmbajtjeje për çështjen e unitetit të autorësisë (Marc le Moine // DS. 10. F. 274–283). Georgius Hamartolus. Kronikë. 4.202 (17). PG. 110. Kol 733. Po aty. 2. 12. PG. 110. Kol 147. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.31.PG. 146. Kol 1157. Po aty. 14.54.PG. 146. Kol 1257. Tkachev E.B. Isidore Pelusiot, St.: Jeta // PE. 27. F. 209. Glubokovsky N. I bekuari Theodoret, Peshkopi i Kirros. Jeta dhe veprimtaria letrare. T. 1. P. 3. Kështu në Bapt. 2 ai citon 2 Pjetrit 1:5, 9 në Melch. 10 citate 2 Pjetrit 2:1. Duke cituar 2 Pjetrit 1:9 në Paen. 12, Rev. Marc nuk tregon autorin e tekstit të cituar (Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Traités. SC. 445. F. 27). Metzger B. Kanuni i Dhiatës së Re. fq 211–212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. F. 280. Më shumë rreth kësaj: Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 14–15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 136. Johannes Moschus. Pratum spiritualite. 13.PG. 87c. Kol. 2861. Χρήστου Π. English patrology. T. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Disertacion. Göttingen, 1973, fq. 186a–186d. Priv. nga: Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. F. 280. Durand G.-M. L'Mishërimi: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 244. Çështja e datimit të veprave “Kundër nestorianëve” dhe “Për Melkisedekun” trajtohet në kapitujt 2.8 dhe 2.9 të kësaj vepre. Për një kohë të gjatë u shtruan hipoteza të ndryshme për jetëgjatësinë e Shën Dorotheut, me një varg datash nga shekulli V deri në shekullin e VII. Në fillim të shekullit të 20-të, patrologu francez S. Vele vendosi kronologjinë më të mundshme, sipas së cilës Abba Dorotheos lindi në fillim të shekullit të 6-të, themeloi manastirin pas vitit 540 dhe vdiq midis viteve 560 dhe 580. (Dionysius (Shlenov), abati. Gaz. .6. 33–36). Dorotheus Gazaeus. Doktrina. 1. 9. PG. 88. Kol 1628, Mër. Justif. 197 Dorotheus Gazaeus. Doktrina. 8. 2. PG. 88. Kol 1708, Mër. Këmba. 14. Couileau G. Jean Climaque (shenjt) // DS. 8. F. 369. Johannes Climacus. Scala parajsë. 15.PG. 88. Kol 897. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. Kol. 17. Johannes Climacus. Scala parajsë. 15.PG. 88. Kol 897, Mër. Këmba. 120. Në përkthimin rusisht: “një njeri i nderuar më tha” (John Climacus. Ladder. 1996. f. 157) ose “Dëgjova nga një njeri i nderuar” (John Climacus. Ladder. 1894. f. 168), që tregon se Rev. John dhe Rev. Marku janë takuar personalisht. Kjo do të nënkuptonte nevojën për të rishikuar datën e jetës së St. Por teksti grek nuk kërkon një takim personal. Johannes Climacus. Scala parajsë. 23.PG. 88. Kol 965. Citim. nga: John Climacus. Shkallë. 1996. F. 157. Kh. "Imagjinoni se ka dymbëdhjetë pasione të pandershme. Nëse e doni në mënyrë arbitrare njërën prej tyre, atëherë ajo do të zërë vendin e njëmbëdhjetëve" (Këmba 136). Ware T. Shkrimet Asketike të Mark Hermitit: Teza. 1965, faqe 458–459. Priv. nga: Dionisi (Shlenov), abat, Andrey Kordochkin, prift. John Climacus // PE. 24. F. 410. Rreth sekreteve hyjnore dhe jetës shpirtërore. Tekste të sapo zbuluara. Biseda 10. 14–16. fq 126–127, krh. Justif. 135. O. Hesse i kushtoi një artikull të veçantë kësaj: “Markus Eremita in der syrischen Literatur” // Deutscher Orientalistentag. Teil 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suplementa 1. Wiesbaden, 1969, fq. 450–457. Priv. nga: Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 17. Hesychius Hierosolymitanus. De temperantia et virtute. PG. 93. Kol 1479–1544, krh. Leg., Justif. dhe Causid. Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. faqe 30–31. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis. PG. 95. Kol 89, Mër. Nic. 13. Theodorus Studita. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Kol. 1816. Këtu dhe më poshtë, citatet me gjatësi të konsiderueshme janë theksuar me një font të veçantë dhe janë paraqitur në një bllok të veçantë. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. F. 278. Për mësuesit dogmatiko-polemikë. Veprat e Markut përfshijnë: "Rreth Melkizedekut", "Kundër Nestorianëve". Georgius Hamartolus. Kronikë. 2. 12. PG. 110. Kol. 147–149. Ritregimi i Melch do të përmbahet atje. 4, 6, 7. Foti Konstantinopolitan. Biblioteka. Kod. 200.PG. 103. Kol 667. Citim. nga: Mark Podviznik. Fjalë morale dhe asketike. S. 5. Po aty. Kol 669. Citim. nga: Mark Podviznik. Fjalë morale dhe asketike. fq. 6–7. J.-M. ka një mendim të ndryshëm. Durand, sipas të cilit shenjtori flet për mbetjet e monarkizmit (Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Traités. SC. 445. F. 21). Por Shën Foti flet për herezi, e cila duhet të ishte shfaqur pas shkrimit të esesë dhe monarkizmi nuk mund të jetë i përshtatshëm për këtë rol. Foti Konstantinopolitan. Biblioteka. Kod. 200.PG. 103. Kol 669. Po aty. Kod. 201.PG. 103. Kol 672. Citim. nga: Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkopi i Foticës së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. fq. 8–9. Symeon Theologus novus. Katekeze. 22. SC. 104. F. 366–370. Callistus et Ignatius Xanthopuli. Metoda dhe rregullimi i saktësisë. 6.PG. 147. Kol 641–644, krh. Bapt. 17. Gregorius Sinaita. De quiete et oratione. 3.PG. 150. Kol 1308. Citim. nga: Gregory Sinait, Rev. Creations. C. 87. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.54.PG. 150. Kol 1256. Dy dorëshkrimet më të vjetra greke datojnë në shekullin e 9-të. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. F. 276. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 41. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 41. Zverev A., diak. Pamje asketike të Shën Markut Asket. Diss. për gradën akademike kandidat për teologji. F. 13. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 42–43. Galland A. Notitia në Marcum Eremitam // PG. 65. Kol. 895. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 43. A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? τῆν Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών καὶ μάλιστα τῆς τῶν Παλαιστινών. T. Α´. Σ. 89–113. Marcus Eremita. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi dhe A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Vëll. 10/1. 1905. Zverev A., diak. Pamje asketike të Shën Markut Asket. F. 12. Nil i Sorsky dhe Innocenti i Komelskit, të nderuar. Ese. F. 115. Shih Informacione të shkurtra historike rreth Shën Markut Asketik // Leximi i krishterë. 1821. 3. F. 236. Filokalia. T. 1. F. 468. Përmbledhje esesh nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. F. 1–66. Botim i veçantë i përkthimit: Rev.Marku Asket. Fjalë kundër nestorianëve / Përkth. nga greqishtja Yuryevsky A. ed. prof. Pisareva L. Kazan. 1901. Priv. nga: Hesikazma. Bibliografi e komentuar. 2004. F. 226. Koleksioni teologjik. PSTBI. 1999. 4. faqe 129–152. [Ch. 1–26]; 2000. 5. fq 118–182. [Ch. 27 fjalë]. NIOR RSL. F. 172. K. 486. Njësi. orë. 8. Titulli i KPG-së: De lege spirituali. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Leg. Për mendimin e veçantë të Shën Filaretit (Gumilyovsky) shih hyrjen. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 61. Shtojca 1 përmban një tabelë të korrespondencës midis numërimit të tekstit "Burimet Chrétiennes" dhe numërimit të përkthimeve në Rusisht. Titulli i KPG-së: De his qui putant se ex operibus justificari. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Justif. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 63. Shtojca 1 përmban një tabelë të korrespondencës midis numërimit të tekstit "Burimet Chrétiennes" dhe numërimit të përkthimeve në Rusisht. Justif. 9, 60, 96, 119, 141. Titulli i CPG: De paenitentia. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Paen. Durand G.-M. La Pénitence: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 210. SC. 445. R. 296. Titulli sipas KPG: De baptismo. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Bapt. Kjo do të thotë, përsosja jepet në Pagëzim. Titulli i CPG: Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Consult. Titulli i CPG-së: Disputatio cum quodam causidico. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Causid. Emri CPG: Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Niс. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 39. Durand G.-M. Një Nicolas: Analizë // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 102–104. Nis. 9. Ky mendim gjendet tek Shën Ireneu i Lionit, Klementi i Aleksandrisë, Shën Athanasi i Madh, Shën Grigor Teologu, Shën Gregori i Nisës (Skurat K.E. Doktrina e shpëtimit të Shën Athanasit të Madh. F. 241). Titulli i CPG: De Melchisedech. Shkurtesa e përdorur në disertacion është Melch. Durand G.-M. Melchisédech: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 171. O. Hesse. Markus Eremita und seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. F. 72–77. Priv. nga: Durand G.-M. Melchisédech: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 84. Melch. 1. Në esenë “Mbi Pagëzimin” (Bapt. 4), murgu e sheh këtë arsye në interpretimin e gabuar të Romakëve 7:23. Foti Konstantinopolitan. Biblioteka. Kod. 200.PG. 103. Kol. 669. Ndoshta Shën Foti do të thoshte Melch. 5. Një analizë e këtij teksti është dhënë në kapitullin 3.4 të këtij disertacioni. Titulli i CPG: Adversus Nestorianos. Në "Sources Chrétiennes" titulli është: "De incamatione". Shkurtesa e përdorur në disertacion është Adv. foleja. Imzot Marku Asket. Kundër Nestorianëve / Përkth. nga greqishtja Barchunova B. Nga përkthyesi // Koleksioni teologjik. PSTBI. 1999. 4. faqe 125–126. Durand G.-M. L'Mishërimi: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 227. ASO T. 1. Vëll. 1 (7). R. 105–106. Adv. foleja. 16, 26, 33, 34, 37. Sipas A. Yuryevsky, "treni i përgjithshëm i mendimit të një shkrimtari që polemizohet me njerëzit që mohojnë pozicionin e tij kryesor dogmatik është mjaft i vështirë për t'u kuptuar, gjë që shpjegohet, natyrisht, me papërvojën e Markut në një prezantim të qetë dhe të qëndrueshëm të mendimeve të tij" (A. Yuryevsky. Mark the hermit dhe fjala e tij e sapogjetur kundër Nestorianëve // Studentët e Nestorianëve të Kazanit. 1. F. 48). Disa vepra të tjera të murgut janë gjithashtu të vështira për t'u kuptuar. Për shembull, në lidhje me fjalën "Për pagëzimin" nga A.G. Dunaev shkruan: "Delikësia e arsyetimit arrin në pikën ku është e vështirë të vërehet ndryshimi midis mendimeve të Markut dhe bashkëbiseduesit të tij" (Dunaev A.G. Parathënie për përkthimin rusisht të fjalëve dhe mesazheve të "Makarievsky. Corpus. Mesazhi i Macvrit" të tipit të parë Spiual ///. 213). A. Yuryevsky sheh në këtë mungesën e edukimit shkollor, sistematik të mësuesit. Mark (Yuryevsky A. Mark hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve të studentëve të Akademisë Kazan. 1900. 1. F. 45). Quasten J. Patrologjia. T. 3. F. 506. Χρήστου Π. English patrology. T. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Hyrje // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 445. F. 41–42. Imzot Marku e përdor këtë tezë në polemikën e tij me Melkizedekianët, si Shën Ireneu i Lionit, i cili e përdori atë kundër gnostikëve (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. F. 44). e mërkurë edhe me mesazhin e Koncilit IV Ekumenik drejtuar perandorit Marcian: “Nëse të gjithë do të ishin të kënaqur me kodin e besimit dhe nuk do të ripërtërinin rrugën e devotshmërisë, atëherë nuk do të kishte nevojë që (bijtë e) Kishës të shpiknin asgjë për simbolin për sqarim. Dhe duke qenë se shumë janë të devijuar nga rruga e drejtë në udhëkryqin e rrugës së drejtë, ne gjithashtu duhet t'i kthejmë vetë në udhëkryqin e ri për ta shpikjet e së vërtetës dhe kundërshtoni mendimet e tyre me qortime, megjithatë, duke mos i shtuar kurrë asgjë të re devotshmërisë, sikur të mungonte në besim, por duke shpikur diçka që i përgjigjet risive të tyre” (AS O T. 2. Vëll. 1(3). R. 110–111. Cituar nga: DVS T. 4. fq. 160–161). Melch. 1. Në këtë rev. Marku i afrohet interpretimit të Origjenit, i cili i kuptonte mësimet e çoroditura si egjra (Commentarium in evangelium Matthei 10. 2. (Mateu 10:2) TLG. 2042. 029). Melch. 10. Gjithashtu Shën Ireneu i Lionit e quan të përsosur njohuritë e marra nga apostujt, pasi u veshën me fuqinë e Frymës së Shenjtë (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Prot. John Meyendorff: “Teologët bizantinë e njihnin si të qartë mendimin se dëshmisë unike të apostujve nuk mund t'i shtohej asnjë zbulesë e re... Është e pamundur të mësosh ndonjë gjë të re për Krishtin dhe shpëtimin që tejkalon atë që apostujt “dëgjuan, çfarë panë me sytë e tyre, çfarë shikuan dhe çfarë prekën..., për Fjalën e jetës...” (Mech 1:1,ff)1. Teologjia Bizantine 2001. Fq. 19). e mërkurë Gregory Theologu: "Për çfarë duhet të filozofohet dhe në çfarë mase? Për atë që është në dispozicion për ne, dhe deri në masën në të cilën shtrihet gjendja dhe aftësia e të kuptuarit tek dëgjuesi" (Adversus Eunomianos (orat. 27). 3. TLG. 2022. . 007. Cituar nga: Gregory P.21 Theation. Këmba. 82. Mër. nga Shën Gregori Teologu: “duhet t'i njohim si budallenj dhe injorantë ata që... do të donin t'i shihnin të gjithë si veten e tyre [të paditur], në mënyrë që të fshehin mangësitë e tyre në një mungesë të zakonshme dhe të mos akuzohen për injorancë” (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. Cituar nga: St. 516). “Një krim, duke qenë arbitrar... nuk kryhet nga askush në mënyrë të pavullnetshme” (Bat. 12). "Por ne nuk patëm vazhdimësi as në krim. Nëse shkelim ligjin për shkak të trashëgimisë, atëherë do të ishte e nevojshme që të gjithë ne të ishim kriminelë dhe të mos akuzohemi nga Zoti si shkelës të ligjit për shkak të domosdoshmërisë së trashëgimisë natyrore" (Bapt. 12). "Nuk është krim që ne kemi trashëguar, sepse vetë Adami nuk ra në të nga nevoja, por me vullnetin e tij të lirë. Ne trashëguam vdekjen pa dëshirë, sepse edhe vdekja i ra në mënyrë të pavullnetshme" (Bapt. 12). Prot. Georgy Florovsky shkroi se në polemika me Mesalianët, Shën Marku "theksoi shumë ashpër integritetin e lirisë njerëzore" (Florovsky G.V., Archpriest Byzantine Fathers of the 5th-8th shekuj. F. 169). Prot. Gjergji përdor fjalën "paprekur" këtu jo plotësisht me sukses, pasi kjo sugjeron që pasojat e rënies së Adamit nuk përfshijnë dëmtimin e vullnetit. Fr. vetë Gjergji nuk mendonte kështu, duke kuptuar nga vdekshmëria, për të cilën flet i nderuari. Marku, “jo vetëm paqëndrueshmëria e lidhjes psikofizike dhe vdekshmëria trupore, por edhe vetë prishja e vullnetit” (Po aty, f. 170). Konsultohuni. 3. Në të njëjtën kohë, Imzot Marku nuk i shmanget gjuhës juridike kur përshkruan rënien e njeriut të parë. Ai shkruan se nëse njeriu i parë "nuk iu bind Perëndisë dhe për shkak të mosbindjes ra në mëkat, dhe për shkak të mëkatit u dënua me vdekje, atëherë ne të gjithë - si mëkatarët ashtu edhe të drejtët - kemi rënë nga jeta e përjetshme. Sepse asnjë nga njerëzit nuk ishte i përjashtuar nga kjo akuzë, sepse rrënja e natyrës sonë, domethënë njeriu i parë, i nënshtrohej asaj, pasi dënimi ishte i vendosur për shkeljen. [në të njëjtën kohë] ishte i pagabueshëm, fjala e tij nuk ishte e rreme, ligji ishte i vërtetë, pendimi ishte i pandryshueshëm, pasi nuk kishte prift të patëmetë, sepse të gjithë i nënshtroheshin akuzave” (Foleja e Përd. 31). Fokin A.R. Athanasius I i Madh: Doktrina e Rënies // PE. 4. F. 38. Bapt. 2: "Nëse, pasi jemi pagëzuar, nuk jemi çliruar nga mëkati i të parëve tanë, atëherë është e qartë se nuk mund të kryejmë vepra lirie". Bapt. 17: "Zoti erdhi për ne, vdiq për ne, na çliroi nga vdekja e etërve tanë..." Bapt. 17: “Nëse besoni se vdekja, e cila e ka origjinën nga Adami, mbretëron pa [pjesëmarrjen] e besimit tonë të mbrapshtë, atëherë është e qartë se ju e mohoni ardhjen e Zotit dhe e njihni Pagëzimin si të papërsosur, nëse ligji stërgjyshorë, ose, më mirë thënë, vdekja, sundon mbi të pagëzuarit pa fajin e tyre.” Kremlevsky A. Mëkati origjinal sipas mësimeve të të bekuarit. Agustini i Iponës. 1902. P. 2. Mungesa e fajit të pasardhësve për mëkatin fillestar, sipas protopresbiterit John Meyendorff, është karakteristikë e mendimit patristik lindor (Meyendorff I., Archpriest Introduction to Patriistic Theology. F. 43). Për shembull, E. Amann e quan Rev. Mark është një diofizit i padyshimtë dhe madje e konsideron mendimin e tij më të qartë se mendimi i Shën Kirilit të Aleksandrisë, i cili lejoi shprehjen “bashkim në unitetin e natyrave” në anatemimin e tretë (ASO T. 1. Vëll. 1 (1). R. 40; Amann E. Marc L.97T. P. Harkins vëren gjithashtu se mësimi i murgut, veçanërisht në traktatin "Mbi Melchizedek", bazohet në njohjen e dy natyrave në një person të Jezu Krishtit (Harcins P. W. Marks the Hermit // NCE 9. F. 189). Nami Dyophysitism Rev. Marka do të tregohet më poshtë. Adv. foleja. 42. Te Rev. Marku, nuk ka absolutisht asnjë reflektim mbi marrëdhëniet midis parimeve hyjnore dhe trupo-njerëzore në Eukaristinë (Sidorov A.I. Trashëgimia Patristike dhe Antikitetet e Kishës. Vol. 1. F. 229). Për përdorimin e termit "natyrë" nga Shën Kirili i Aleksandrisë, shih Lebon J. Le monophysisme severien. F. 311; Grillmeier A. Christ në traditën e krishterë. Nga Epoka Apostolike në Kalqedon (451). F. 406. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). F. 162. Edhe pse Shën Kirili përdor shprehjen "natyrë njerëzore" në lidhje me Krishtin, por me natyrën e Krishtit ai gjithmonë nënkupton natyrën hyjnore. Grillmeier A. Christ në traditën e krishterë. Nga Epoka Apostolike në Kalqedon (451). F. 407. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. Vëll. 1 (6). F. 160. Për shembull: Theodot Ancyranus. Homilia 3.PG. 77. Kol 1385–1389. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). F. 162. Dhe edhe më vonë, në shkrimet patristike, një përdorim i tillë i njëanshëm i termit "natyrë" nuk u konsiderua i gabuar. Po, Imzot Gjoni i Damaskut, duke debatuar me nestorianët, shkruan: “Na thoni, o njerëz, të cilët Virgjëresha e Shenjtë i ngjizja, nga natyra e Birit të Perëndisë dhe të Perëndisë, ose të njeriut (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοῦ καὶ θεὸν ἢ ἄνθρωπον)? pastaj, përsa u përket heretikëve, ne u drejtohemi atyre...” (Contra Nestorianos. 1. TLG. 2934. 010. Cituar nga: John of Damascus, Rev. Christological and Polemical Traateses. F. 119). Adv. foleja. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39, etj. Adv. foleja. 8, 44, 46, Melch. 5 dhe të tjerët. J.-M. Durand vëren se në esenë "Kundër Nestorianëve" Rev. Marku, duke përdorur fjalën "trup" në lidhje me Krishtin, nuk është i vetëdijshëm për paqartësinë e mundshme që lidhet me apolinarizmin (Durand G.-M. L'Incarnation: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 4231-P.. 4231). Melch. 4, 5. Adv. foleja. 25, 28, etj. Rev. Marku përdor, në veçanti, shprehjet "κυριακός ἄνθρωπος" (Përmbi fole. 20) dhe "κυριακὸν σῶμα" (Melch. 5), të cilat, sipas A. Grillmayer, tregojnë jo vetëm natyrën njerëzore të Zotit, por edhe njerëzimin e tij të lavdëruar, i cili është rezultat i hipostaticitetit të Zotit (në lidhje me fjalën hipostatike). κυριακός zu einer christologischen der Väterzeit // Traditio in Ancient and Medieval History, Thought and Religion 33. S. 224–225). Kjo tregohet nga përdorimi i tij i Kredos lokale, të lexuar në Pagëzim (Adv. fole. 40). Ashtu si mospërdorimi i fjalës “Nëna e Zotit” nuk nënkuptonte në vetvete jo-ortodoksinë, edhe përdorimi i kësaj fjale nuk ishte një shenjë e qartë e Ortodoksisë në mosmarrëveshjen nestoriane. Vetë fjala "Nëna e Zotit" nuk ishte thelbësisht e papranueshme për Nestorin. Në verën e vitit 428, Nestorius tha privatisht se fjala Theotokos, si Nëna e Zotit, mund të interpretohet në kuptimin ortodoks dhe heretik (Mcguckin. J.A. St. Cyril of Alexandria. The Christological controversy. History, theology, and texts. F. 27–28). Më vonë, ai i ndaloi këta emra, duke propozuar fjalën "Nëna e Krishtit" dhe madje u pajtua me anatemimin e atyre që e quajnë Marinë Nëna e Zotit, të shqiptuar nga Dorotheus, peshkopi i Marcianopolis. Por pas dënimit të mësimit të tij në këshillat e kishave romake dhe Aleksandriane, Nestori, në një predikim të 13 dhjetorit 430, deklaroi se ishte dakord me ta quajtur Marinë Nënë e Zotit (Po aty R. 46). Për Nestorin, ideja e të nderuarit ishte e papranueshme. Shënoni se Zoti Fjala lindi sipas njerëzimit (ASO T. 1. Vëll. 1 (2). R. 46), por ai, si mësuesi i tij Teodori, mund ta konsideronte Marinë Nënën e Zotit, pasi, sipas mësimeve të tyre, Zoti ishte me vullnet të mirë në Njeriun e lindur prej saj (Bolotov. V.V. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë. Vëll. 4. F. 156). Prof A.I. Sidorov në mospërdorim si nder. Shenja e termit "Nëna e Zotit" sheh se kundërshtimi ndaj herezisë së Nestorit nuk u përqendrua në asnjë pikë të mësimit të tij të rremë, por pa një kontradiktë të thellë të kristologjisë nestoriane me mësimet ortodokse për Personin e Zotit Jezu Krisht (Sidorov A.I. Trashëgimia Patristike dhe Antikitetet e Kishës. Vëll. 230. P.). Termi "hipostazë" u fut në kristologjinë ortodokse nga Shën Kirili i Aleksandrisë në letrën e tij të dytë drejtuar Nestorit (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. F. 508). Edhe pse shprehja “sipas hipostazës” në kristologjinë ortodokse gjendet ndonjëherë edhe para Shën Kirilit të Aleksandrisë, për shembull, te Shën Ireneu i Lionit, i cili mësonte për “unitetin natyror sipas hipostazës” (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Adv. foleja. 21. Ndër neoplatonistët, termi "συνάφεια" ishte shpesh identik me "unitetin e pashkrirë" (Shih A.I. Sidorov, Trashëgimia Patristike dhe Antikitetet e Kishës. Vëll. 1, f. 224) Gregorius Nyssenus. Adversus Macedonianos de spiritu sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilius Caesariensis. Epistula 210. 5. TLG. 2040.004. Theodot Ancyranus. Sermo alter në natvitatem Christi. 5. ACO T. 1. Vëll. 2. F. 83. Ky lexim gjendet në shumicën e dorëshkrimeve të Koncilit të Efesit, megjithëse në Codex Vaticanus 1431 të shekullit të 11-të, në vend të συνάφεια ekziston ἕνωσις (shih ASO T. 1. Vëll. 1 (1). R. 105). Proclus Constantinopolitanus. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO Vol. 1. Vëllimi 1 (1). F. 105. Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. T. 2. F. 334. Adv. foleja. 17, 18, 25, etj. Adv. foleja. 21. Në Adv. foleja. 51 lidhjet quhen gjithashtu të papërziera (ἀσύγχῠτος), por ky kapitull është një futje e mëvonshme. Melch. 5. Adv. foleja. 34, 48. Këto fjalë do të përfshihen në orosin e Koncilit IV Ekumenik. Adv. foleja. 6, 20, 39, 47. Kjo i referohet esesë së Rev Markut "Rreth Melkisedekut". Shën Foti shkruan për këtë në “Bibliotekën” e tij (Cod. 201. PG. 103. Col. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studime në historinë antike dhe mesjetare, mendimin dhe fenë. Vëll. 33. S. 25–32. Priv. nga: Sidorov A.I. Trashëgimia patristike dhe antikitetet kishtare. T. 1. faqe 224–225. Chadwick N. Identiteti dhe data e Mark Murgut // Rishikimi i Kishës Lindore. 1972. 4. F. 125–130. Sipas mësimeve të Sevirusit të Antiokisë, i cili ndikoi në të gjitha kishat moderne monofizite, në Krishtin ka më shumë se një natyrë - Hyjnoren, e cila u mishërua, siç mësoi St. Kirill, dhe pas tij Rev.Marku, por një natyrë e vetme, e cila përfshin edhe Hyjninë dhe njerëzimin. Për shembull: Mateu 8:20; Marku 2:10, Lluka 5:24; Gjoni 3:13. Rev. Marku e theksoi në mënyrë specifike këtë: “Kini kujdes të veçantë që Ai e quajti veten jo Biri i Perëndisë, por Biri i Njeriut” (Foleja Adv. 44). Adv. foleja. 49. Fakti që Krishti, nga njerëzimi i Tij, nuk e njihte kohën e fundit të botës, është shkruar veçanërisht nga Shën Ireneu i Lionit, Shën Athanasi i Madh, Shën Grigor Teologu, Shën Grigori i Nisës. Shën Gjon Gojarti në përgjigjen e Krishtit për kohën e vdekjes së tij sheh një kuptim moral dhe pedagogjik që synon të sigurojë që dishepujt të jenë zgjuar dhe gjithmonë të gatshëm, por kjo nuk bie ndesh me mendimet e etërve të tjerë, pasi ato nënkuptojnë edhe gjithëdijen e Birit sipas Hyjnisë. Shën Kirili i Aleksandrisë përmblodhi atë që thanë paraardhësit e tij ortodoksë për këtë çështje (Sidorov A.I. Patriistic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, f. 304–316). Adv. foleja. 34. Bashkimi i natyrave në Krishtin është aq i pandashëm sa secila prej natyrave i kryen veprimet e veta vetëm “me pjesëmarrjen” e një natyre tjetër (Jezu Krishti: I.X. sipas mësimeve të Kishës. // PE. 21. F. 698). e mërkurë me mesazhin e Shën Kirilit të Aleksandrisë drejtuar Nestorit mbi shkishërimin: “Biri, i lindur nga Perëndia Atë, dhe Perëndia i Vetëmlindur, megjithëse i padurueshëm për nga natyra e tij, megjithatë vuajti për ne në mish, sipas Shkrimeve, dhe në Trupin e kryqëzuar, asimiluar me pasion vuajtjet e mishit të tij1. R. 37. Cituar nga: DVS T. 1. F. 194). Adv. foleja. 26. Në përputhje me idetë e lashtësisë, zjarri ishte një nga elementet parësore të materies, kështu që Rev. Marku, duke folur për zjarrin, donte që ai të kishte të njëjtën natyrë të plotë si ari. Adv. foleja. 27. Mërkurë. me Rev. Gjonin e Damaskut: "Pasionet tona natyrore ishin në Krishtin si në përputhje me natyrën ashtu edhe në mënyrë të mbinatyrshme. Në përputhje me natyrën, ato u zgjuan tek Ai kur Ai e lejoi mishin të duronte atë që është karakteristike e tij; por të mbinatyrshme, sepse në Zotin ajo që ishte e natyrshme nuk i parapriu vullnetit të Tij, sepse në Të asgjë nuk shihet si e detyruar, por gjithçka është e ndier nga vullneti i Tij, sepse Ai ka vullnetin e Tij, sepse Ai ka frikë nga vullneti i Tij. me vullnetin e Tij, Ai vdiq me vullnetin e Tij” (Expositio fidei. 3. 64. TLG. 2934. 004. Cituar nga: John of Damascus, Vererable Source of Knowledge. F. 277). Adv. foleja. 32–33. Një ide e ngjashme për injorancën e djallit përmban edhe Shën Macarius i Madh, i cili shkroi se djalli, duke mos ditur gjithëfuqinë e Zotit, besonte se drejtësia e Perëndisë do ta pengonte Zotin të çlironte njeriun (Homilia 37. 6 (koleksioni B). TLG. 2109. 001). Athanasius Alexandrinus. De incarnatione verbi. 6. SC. 199. F. 282. Sipas mësimeve të Shën Athanasit të Madh, Zoti, si i drejtë, duhej t'i nënshtronte ndëshkimit - vdekjes shkelësin e urdhërimit, por në gjithë mirësinë e tij nuk mund të lejonte që një person, duke qenë në vdekje dhe korrupsion, të tjetërsohej përgjithmonë nga Zoti (Skurat K.E. Athanapp The Doctrine of St. 151-153). Po aty. 5. SC. 199. F. 280. Po aty. 7. SC. 199. F. 286. Po aty. 8. SC. 199. F. 290. Po aty. 3.SC. 199. F. 274. Sipas mësimeve të Shën Athanasit në dënimin e Adamit nuk ka hakmarrje apo trillim të ndonjë mundimi nga ana e Zotit, por kjo është pasojë e natyrshme e vetë mëkatit. Nëse Zoti ia hoqi një personi të mëkatuar ato dhurata të mbushura me hir me të cilat ai ishte pajisur në një gjendje pa mëkat, atëherë në këto privime, reflektimi i kujdesshëm zbulon qartë dashurinë dhe favorin e Zotit, të mëshirshëm ndaj mëkatarit (Skurat K.E. Teaching on the salvation of St. Athanasius the Great. fq. 153–151). Doktrina e mishërimit misterioz të Krishtit në shpirtrat e besimtarëve ishte përgjithësisht e përhapur në kohët e lashta (Epifanovich S.L. Rev. Maxim the Confessor and Bizantine theology. 2003. F. 96). Një mendim i ndryshëm nga mësimet e Rev. Markut, të shprehur nga svmch. Metodi nga Patara, duke atribuar hyrjen e Krishtit në shpirtrat e besimtarëve edhe para se të kryhej mbi ta sakramenti i Pagëzimit. "Krishti fillimisht zbret mbi katekumenët në formën e një thirrjeje të brendshme shpirtërore dhe lind në shpirtrat e atyre që përgatiten të marrin Pagëzimin e Shenjtë përmes besimit, mirëkuptimit dhe njohurive" (Dobrotsvetov P. Prania misterioze e Krishtit në shenjtorët sipas mësimit apostolik dhe patristik // VI Konferenca Teologjike Ndërkombëtare e Kishës Ortodokse Ruse, Kisha Ortodokse dhe Krishtere: epoka moderne” (Moskë 15–18 nëntor 2010): materiale. 2012. F. 260). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // PG. 86a. Kol. 48; Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Për shembull: Epifanovich S.L. Imzot Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. 2003. faqe 92–93; Dunaev A.G. Parathënie për përkthimin rusisht të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Egjiptit, Rev. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. F. 214. Ndërgjegjshëm K.T. Sakramenti i Pagëzimit dhe jeta asketike në mësimin e Murgut Marku // Studia Patristica. 1970. 10:1. F. 448. “Ligji i Frymës në Krishtin Jezus më ka çliruar nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes” (Rom. 8:2). Bapt. 5. Në mënyrë të ngjashme, Rev. bashkëkohor mësoi për hirin e Pagëzimit. Mark blzh. Diadochos, peshkop Fotician: “Hiri fsheh praninë e tij midis atyre që pagëzohen, duke pritur vullnetin e shpirtit” (Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spirituali. 85. SC. 5. F. 144. Cituar nga: Philokalia. T. 3. P. 5). Në shekullin e 14-të, doktrina e dhuratës së përsosur të Pagëzimit, e zbuluar ndërsa përmbushen urdhërimet, duke iu referuar Shën Markut, përsëriti shenjtorët. Callistus dhe Ignatius Xanthopoulos (Methodus et régula cum Deo accuratissima. 6. PG. 147. Col. 641–644.), Rev. Gregory of Sinaite (De quiete et oratione. 3. PG. 150. Col. 130). Shih, për shembull, Bapt. 5, Adv. foleja. 42, etj. Maximus Rrëfimtari. Pyetje për talasiumin. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. shkroi në mënyrë të ngjashme për dhuratat e Pagëzimit. Diadochos of Foticus. Ai identifikon dy dobi të dhëna në Pagëzim. Dobia e parë i jepet menjëherë personit që pagëzohet dhe konsiston në rivendosjen e shpirtit në gjendjen në të cilën ishte në krijimin e njeriut dhe pastrimin e trupit nga ndotja shpirtërore. E mira e dytë, që realizohet me përpjekjet e njeriut dhe me ndihmën e hirit, është që njeriu të bëhet si Zoti, për aq sa është e mundur kjo përngjasim për njeriun (Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkopi i Fotikisë së Epirit të vjetër dhe krijimet e tij. T. 1. F. 429 (përafërsisht)). Bapt. 2–3. Këto urdhërime të Shën Markut i quan gjithashtu "ligjin e lirisë" (νόμος ἐλευθερίας) dhe "urdhërimet e lirisë" (ἐντολὴ ἐλευθερίας) (Bapt. 2). e mërkurë Jakobi 2:12. Macarius Magnes. Predikimi. 45. 3 (mbledhja B). TLG. 2109.008. Basilius Caesariensis. Nga pagëzimi. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Kol 1553. Citim. nga: Vasili i Madh, St. Creations. T. 2. faqe 398–399. Gjon Gojarti, Krijimet e Shën. T. 6.1. F. 469. Konsultohuni. 2. Një mendim i ngjashëm u shpreh më pas nga Shën Theolipti, Mitropoliti i Filadelfisë († rreth vitit 1325): “Nëse një asket, duke u përpjekur t'i ndalë [me lutje] mendimet që e ngatërrojnë, i prenë ato për njëfarë kohe dhe ua shkatërrojnë pamjen e jashtme, nuk çlirohet fare prej tyre, për shkak se ai është në gjendje të rëndë, por është në gjendje të keqe. për mendimet që e ngatërrojnë - paqen e mishit dhe ambicjen e kësaj bote” (De abscondita operacione në Christo et profectu in vita monastic. PG 143. Col. 397. Cituar nga: Philokalia. T. 5. fq. 174–175). "Pse unë, duke qenë i pagëzuar, i lutem Zotit dhe i kërkoj hirit të Tij dhe me gjithë vullnetin tim dua të shpëtoj dhe të çlirohem nga mendimet e liga, por nuk mundem? A nuk është e qartë nga kjo se krimi i Adamit na la këtë si një trashëgimi të pashmangshme?" (Bapt. 14). Bapt. 4. J.-M. Durand vë në dukje marrëveshjen e etërve të shenjtë që në këtë vend të Letrës drejtuar Romakëve ap. Pali flet në emër të të tjerëve (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme: Analiza // Marc le Moine. Traités. SC. 445. F. 314–315.). Por megjithatë, jo të gjithë menduan kështu: Rev. John Cassian Romak († 435) shkroi se fjalët e Apostullit mund të zbatohen vetëm për të përsosurit, dhe jo për mëkatarët, pasi mëkatarët nuk dëshirojnë drejtësinë, por kënaqësinë e veseve të tyre. Apostulli, ndonëse kishte shumë virtyte, prapë nuk mundi të realizonte atë që donte - soditjen e Zotit (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Col. 1245-1246). Megjithatë, Rev. John Cassian, i cili besonte se pasazhi i treguar i Letrës u fol në emër të vetë Apostullit, nuk bie në kundërshtim me mendimin e përgjithshëm të St. Brand: app. Pali nuk po flet këtu për skllavërinë e tij ndaj mendimeve të liga. Dhimbjet e jashtme që u ndodhin njerëzve, sipas mësimeve të Shën Markut, janë pasojë e mendimeve të tyre të liga: “Arsyeja për gjithçka që ndodh [neve] janë mendimet e secilit prej nesh. Mund të them se edhe fjalët edhe veprat, por meqenëse ato nuk ndodhin para mendimeve, prandaj çdo gjë ia atribuoj mendimeve” (Causid. 18). “Kam mësuar në mënyrë të besueshme (ἀκριβῶς) se asnjë fuqi nuk na detyron padrejtësisht as për të mirën as për të keqen” (Konsult. 1). Nga ana tjetër, ndoshta Rev. Marku që i atribuohet gjendjes shpirtërore të mbinatyrshme, në të cilën frytet e Frymës së Shenjtë bëhen të prekshme, është një gjendje më e lartë se gjendja e mendjes e pastruar me anë të hirit nga pasionet. Por të ndalemi ekskluzivisht në shpjegimin e fundit, pa e njohur kontradiktën midis veprave të Shën Markut, është e pamundur, pasi murgu shkruan për pamundësinë e çlirimit nga mendimet e liga, duke i konsideruar ato si veprim të të tjerëve (Bapt. 5). Përkthimi sinodal: "sepse Perëndia është ai që vepron në ju për të dashur dhe për të bërë sipas vullnetit të tij". Sipas këtij përkthimi, favori vjen nga Zoti, por, sipas interpretimit të Shën Markut, Zoti vepron sipas kënaqësisë së njeriut. Justif. 23. Sipas mësimeve të të bekuarit. Bëmat e Diadochos of Photikius janë të rëndësishme për suksesin në veprën shpirtërore, por në vetvete ato nuk e çojnë asketin drejt përsosmërisë (Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkop i Fotikisë së Epirit të Lashtë dhe krijimet e tij. T. 1. P. 430 (përafërsisht)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), arkim. Virtyti: Koncepti i virtytit në traditën patristike // PE. 15. F. 482. Evagrius i Pontit. Krijimet asketike dhe teologjike. F. 122. Këmba. 32, Justif. 2, Bapt. 3. "Ne duhet të bëjmë çdo ditë çdo gjë që është e mirë në natyrën tonë. Çfarë do t'i japim Perëndisë për të keqen që kemi bërë më parë?" (Justif. 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), arkim. Virtyti: Koncepti i virtytit në traditën patristike // PE. 15. F. 483. Dunaev A.G. Parathënie për përkthimin rusisht të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Egjiptit, Rev. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. 2002. F. 212. Për shembull: “një person nuk do të marrë përfitime pa punë vullnetare dhe ndihmë hyjnore” (Justif. 63). Eseja e tij “Mbi Ligjin Shpirtëror” (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) Rev. Marku fillon me fjalët: “Sepse shpesh keni dashur të dini se si është ligji shpirtëror” (Rom. 7:14) sipas fjalës së Apostullit” (Leg. proem). Shih komentet e Biblës të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë nga shekujt 1 deri në 8. Dhiata e Re. Vëll. 6: Letra drejtuar Romakëve. fq 292–294. Origjeni. Komente mbi Letrën drejtuar Romakëve // Komentet biblike të Etërve të Kishës dhe autorëve të tjerë të shekujve 1-8. Dhiata e Re. Vëll. 6: Letra drejtuar Romakëve. F. 293. Origjenës. Kundër Celsum. 4. 1. SC. 136. F. 188. Cituar. nga: Origjeni i Aleksandrisë. Kundër Celsusit / Përkth. nga greqishtja L. Pisareva. F. 259. Macarius Magnes. Predikimet 64 (koleksioni B). Predikimi 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Konsultohuni. 3. Një tekst i ngjashëm gjendet në katenat e Origjenit (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Kol. 100), por ka më shumë gjasa që Rev. Marku të mos e ketë huazuar këtë tekst nga Origjeni dhe fakti që katenat e Origjenit përfshinin një fragment nga veprat e St. Brand. Në këtë rast, Rev. Marku përdor shprehjen «ligji i drejtësisë (δικαιοσύνη).» Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Kol. 9–40. Fakti që murgu u drejtohet nestorianëve pikërisht nga zona ku ai vetë i përkiste, tregohet veçanërisht nga përdorimi i Kredos lokale, të përdorur në sakramentin e Pagëzimit (Foleja Adv. 40). Risia e mësimit dëshmohet, veçanërisht, nga fakti se Rev. Marku do të përshkruajë jo vetëm mendimet aktuale të heretikëve, por edhe ato të cilave ata do të vijnë në të ardhmen (Foleja Adv. 10). Vetë Rev. Markut, sipas A. Yuryevsky, herezia nuk shfaqet në dispozitat e saj abstrakte, por në bartësit dhe mbështetësit e saj specifikë (Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve të studentëve të Akademisë Kazan. 1900. 1. P. 8). Adv. foleja. 9. Yuryevsky A. Dekret. op. F. 44. Këmba. 42, Bapt. 5, Konsultohuni. 2. Ky është edhe një argument në favor të unitetit të autorit të veprës “Kundër nestorianëve” dhe veprave morale dhe asketike të gdhendura me emrin e të nderuarit, të mohuara nga A. Juryevsky. Markë. Adv. foleja. 2, 4, 6, 17, 18. Yuryevsky A. Dekret. op. F. 10. Durand G.-M. L'Mishërimi: Analiza // Marc le Moine. Tiparet. S.C. 455. F. 229. Polemistët me nestorianizmin shpesh lidhnin mësimet e Nestorit me herezitë e Palit të Samosatës dhe Fotinit. Për shembull, Sokrati Scholastic shkruan për këtë: Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunze. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 90. Vetë Nestori e akuzon Palin e Samosatës për këtë (Nestoriana. S. 299). Fakti që Nestorius nuk e zbatoi shprehjen “njeri i zakonshëm” për Krishtin, u shkrua, për shembull, nga Socrates Scholastica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001), dhe midis studiuesve modernë - A. Grillmayer (Krishti në traditën e krishterë. Nga epoka apostolike deri në kalcedon).3.3. Një tjetër polemist me nestorianizmin, Shën Prokli, ep. Kizicheskiy, në prani të Nestorit dhe duke polemizuar me të në predikimin e tij, tha se Ai që lind nga gruaja nuk është burrë i thjeshtë (ψιλὸς ἄνθρωπος), ashtu siç nuk është fjala e pastër (γυμνός) (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 1. Vol. 1 (103). Nestori. Sermo 7. 23. PL. 48. Kol 797. ACO T. 1. Vëll. 1 (2). F. 45. Nestorius madje është gati t'i vërë emrin "Zot" (për të, më tepër "zot", me shkronjë të vogël) njeriut Krisht për shkak të lidhjes (συνάφεια) të Zotit Fjalë me të (ASO T. 1. Vëll. 1 (2). R. 47). Në të njëjtën kohë, Nestorius vëren se në Shkrimin e Shenjtë Moisiu quhet Zot (Eksodi 7:1), Izraeli quhet biri i Perëndisë (Eksodi 4:22), Sauli dhe Kiri quhen Krisht (1 Samuelit 24:7) dhe Babilonasit quhen shenjtorë (ASO T. 1. Vëll. 1 (2)). Adv. foleja. 24. Rev. Marku këtu thjeshton mësimin e Nestorit, i cili këmbëngulte në unitetin e adhurimit: "për hir të Atij që vesh nderoj atë që është e veshur, për hir të asaj që është e fshehtë nderoj atë që është e dukshme. Zoti është i pandashëm nga e dukshme, prandaj nuk ndaj nderin e të Pandashmes, por ndahem në natyrën . 1 (2) R. 47–48 Cituar nga: DVS T. 1. F. 254). “[Ai tha ap. Pali] se Zoti Fjala u kryqëzua, çfarë fjalësh na atribuoni” (Foleja e përsh. 19). Formalisht Rev. Marku e kishte gabim për këtë. Shprehje të ngjashme përdoreshin edhe nga ortodoksët. Më vonë, në shekullin e 6-të, një mosmarrëveshje u ndez rreth formulës "Një nga Trinia e Shenjtë u kryqëzua", e cila përfundoi me miratimin e saj (Për më shumë detaje, shih M. Oksiyuk. Mosmarrëveshjet Theopaschite // Koleksioni Teologjik. PSTBI. 1999. 2. fq. 18–40). Murgu pajtohet me një pohim të ngjashëm vetëm me sqarimin se Zoti Fjala u kryqëzua sipas mishit (Foleja Adv. 28). Nestori i shkruan Shën Kirilit: “Atë që në fillim e quajte të pa përfshirë në vuajtje, duke mos lejuar një lindje të dytë për veten e tij, pastaj e paraqite, nuk e di pse, duke vuajtur dhe krijuar sërish, sikur vetitë natyrore të fjalës të ishin shkatërruar nga bashkimi i Tij me kishën e trupit” (ASO T. 1. Vëllimi 1 (1). R.31.S. 148). Adv. foleja. 21. Më shumë përmendje të "trupit të vdekur" në Adv. foleja. 23, 34. Shih 11 Anathematizmi i Shën Kirilit dhe kundër-anatematizmi përkatës i Nestorit. Sipas mësimeve të Teodorit të Mopsuestias, Biri i Perëndisë pranoi natyrën e prirur ndaj mëkatit të njeriut, të cilën gradualisht e udhëhoqi në rrugën e përmirësimit moral, duke e çliruar atë nga pasionet dhe tundimet, derisa nëpërmjet Ringjalljes i dha asaj pavdekësinë, pandryshueshmërinë dhe pamëkatin (Guriev P. Theodore, Peshkopi i Mopsit4 ). Fakti që ky i fundit iu përmbahej mësimeve shumë të larmishme, dëshmon edhe Shën Kirili i Aleksandrisë (Epistola ad Acacium Beroeenserm [ep. 14]. ASO T. 1. Vol. 1 (2). F. 98; Cituar nga: DVS T. 1. P. 183). Lyashchenko T., prift. Shën Kirili, Kryepeshkopi i Aleksandrisë. Jeta dhe vepra e tij. 1913. F. 275. Yuryevsky A. Mark Hermiti dhe fjala e tij e sapogjetur kundër nestorianëve // ​​Koleksioni i eseve nga studentët e Akademisë Kazan. 1900. 1. faqe 57–58. Yuryevsky A. Dekret. op. fq 58–59. Adv. foleja. 4. Këtu dhe më poshtë, janë theksuar me shkronja të zeza ato vende që tërheqin vëmendjen murgu. Adv. foleja. 20. Një argument i ngjashëm u bë nga Shën Prokli, peshkopi i Kizikut, duke treguar në bazë të Shkrimit të Shenjtë se Krishti nuk është as një njeri i thjeshtë (ψιλός) dhe as një Zot i pastër (γυμνός), por Zoti e krijoi njeriun (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Vëll. 1 (1). P. 10). Adv. foleja. 46. ​​Theodore of Mopsuestia ia atribuoi fjalët e ap. Thomai jo Krishtit, por përlëvdimit të Perëndisë për mrekullinë e kryer (ASO T. 4. Vëll. 1. R. 50). Adv. foleja. 41. Nestori, duke u përpjekur të përdorte Sakramentin e Eukaristisë për të konfirmuar mësimet e tij, citoi fjalët e Krishtit: “Ai që ha mishin tim...” (Gjoni 6:54), duke theksuar se aty thuhej “mish” dhe jo “Hyjni”. "Kë do të hamë?" – pyet Nestorius: “Hyjni apo njerëzim?” (ASO T. 1. Vëll. 1 (2). R. 51. Cituar nga: DVS T. 1. F. 256–257). Këto fjalë padyshim u shqiptuan në liturgjinë në kishën lokale për të cilën murgu shkroi esenë e tij. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium. 4. 5. PG. 76. Kol. 192. Kapitulli mban titullin “Kundër Melkisedekëve” (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Kol. 972), i ngjashëm me titullin që i është dhënë veprës së Shën Mark Fotit të Konstandinopojës (Photius Constantinopolitan .PG.2.PG.200). 103. Kol 669). Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Kol 985. Po aty. PG. 41. Kol 988–989. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Kol 160. Citim. nga: Ignatius (Brianchaninov), Shën Koleksioni i plotë i krijimeve. T. 3. F. 23. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Kol. 160. Por në interpretimin e librit të Zanafillës nga Shën Kirili nuk përmend ata që e konsideronin Melkisedekun Birin e Perëndisë. Ai shkruan vetëm për ata që e konsideronin Melkizedekun si Frymë të Shenjtë, si dhe fuqinë e shumë engjëjve (Glaphyra në Pentateuchum. PG. 69. Col. 84). Disa studiues kanë shprehur mendimin se Shën Ambrozi i Milanos (për shembull: Vorontsov E.A. Zoti Jezus Krisht dhe Melkisedek, Mbreti i Salemit // Lexim i krishterë. 1906. 1. F. 10). Periodeuti (greqisht: anashkalues, mbikëqyrës) - zyrtarë të Kishës së lashtë në rangun e presbiterëve, të cilët kishin për detyrë të inspektonin kishat famullitare të një dioqeze të caktuar. Sipas Shën Gjon Gojartit, Melkizedeku ishte "pa baba" dhe "pa nënë" sepse nuk i kujtonte prindërit e tij. (Në Zanafillë. 35. 5. PG. 53. Kol. 328). Fjalët “pa baba” dhe “pa nënë”, sipas dëshmisë së Rev. 1. F. 9). Ekziston një interpretim tjetër i këtij pasazhi të Shkrimit: "pa gjenealogji" tregon kushtet e jashtëzakonshme të priftërisë së Melkizedekut, pasi pika kryesore e fillimit ishte testi i gjenealogjisë së të iniciuarit, të cilit iu kërkua të provonte prejardhjen e tij nga Aaroni (Vorontsov E.A. 1. F. 17). Sipas Shën Eustathius të Antiokisë “nuk ishte e nevojshme të përpilohej një gjenealogji dhe të ngrihej në fisin e Kanaanit atë që është në kulmin e drejtësisë, sepse nuk ishte aspak e përshtatshme që ai që kishte arritur drejtësinë më të lartë të ndërthurej me një klan që kishte arritur në ligësi ekstreme” (Quoted of Sagarda.I. leksione mbi patrullologjinë 2004. F. 941). Melch. 4. Këto fjalë për Krishtin i ka interpretuar edhe Shën Gjon Gojarti (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328), St. Proclus, ep. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). F. 104), e bekuar. Theodoreti i Kirit (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Col. 724–725), etj. Sipas një interpretimi tjetër të shprehur nga apologjetët e krishterë, në veçanti Lactantius, Zoti, duke qenë fillimi dhe burimi i ekzistencës së krijesave, quhet me të drejtë, pasi nuk ka Zotin Jezus dhe nënë. dhe Melkisedek, mbreti i Salemit // Lexim i krishterë 1906. 1. Fq. 9). Melch. 1. Ekzistonte doktrina se Melkizedeku ishte më i lartë se Krishti. Shën Epifani i Qipros raporton për ata që i përmbahen këtij mësimi: "Të tjerët, ndoshta, që janë shkëputur nga të ashtuquajturit teodotianë, e quajnë veten Melkizedeke. Ata e lavdërojnë Melkisedekun, për të cilin flitet në Shkrimet, duke e njohur atë si një fuqi të madhe dhe gjithashtu, për shkak të iluzionit të tyre, ata pretendojnë se ai nuk është në llojin e tyre të iluzionit. por edhe më i lartë se Krishti” (Panarion. PG. 41. Kol. 972. Cituar nga: Epiphanius of Qipro, St. On teighty heresies, panarium, or ark. Libri 2. Seksioni 1 // TSO. 44. F. 435). Polemika me ata që e konsideronin Melkizedekun superior ndaj Krishtit përmbahet në esenë “Mbi Melkizedekun”, që i atribuohet Shën Gjon Chrysostom-it (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Melch. 9. “Askush nuk mund të bëhet kurrë si vetvetja” (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Kol. 985. Cituar nga: Epiphanius of Qipro, St. On teighty heresies the panarium, or ark. Book 2. Div. 1 // TSO. 44. F. Melkisedeku, Biri i Perëndisë. Shën Gjon Gojarti sheh në këtë një prototip të priftërisë së Dhiatës së Re: “ky Abraham, paraardhësi i levitëve dhe priftërinjve të Judës, përpara Melkisedekut, i cili ishte shëmbëlltyra e priftërisë sonë, qëndroi në vendin e një laik dhe e tregoi këtë në dy mënyra: duke i dhënë të dhjetën, duke i dhënë priftin për të dhjetën. bekim prej tij, sepse laikët marrin bekimin nga priftërinjtë” (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Cituar nga: John Chrysostom, St. Creations. T. 1.2. 1895. P. 727). “Ai [ap. Pali] vërtetoi se Melkizedeku ishte shumë më i lartë se Levi dhe Abrahami, duke u shfaqur në raport me ta si prift” (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Kol. 101. Cituar nga: John Chrysostom, St. Creations. T. 12. 1916). Mesalianët quheshin gjithashtu: "jumpers" (χορευταί), "Adelphians" (pas Adelphia, e cila u ekspozua për herezi nga Shën Flaviani i Antiokisë), "Marcianistë" (sipas Marcian, i cili jetoi nën perandorët Justinian (527-565) dhe Justin (565-578 afternameterempetiti)" (shek. V), "Eustathians" (me emrin Eustathia)). Për më shumë detaje shihni Popov K.D. I bekuari Diadochos (shek. V), peshkopi i Foticës së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. F. 406 (përafërsisht). Blzh. Përfaqësuesit e parë të kësaj herezie Theodoreti i Kirit dhe Shën Foti i Kostandinopojës i quan: Dada, Sava Murgu, Ermi, Simeoni, një Sava tjetër me nofkën “Castratus” dhe njëfarë Eustatius nga Edessa. Burimet siriane e quajnë gjithashtu Adelphius, i cili, sipas autorit monofizit të kthesës së shekujve IV dhe V, Philoxenus i Mabogga-s, ishte student i asketit të famshëm sirian Julian Sava (Sidorov A.I. St. Macarius i Egjiptit. Jeta, veprat dhe teologjia e tij // Veprat e Shën P. Macarius). Dunaev A.G. Parathënie për përkthimin rusisht të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Egjiptit, Rev. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. fq 225–226. Edhe i bekuari u detyrua t'u rezistonte Messalianëve. Augustine of Ippona (Shih Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400–401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. F. 386–399. Priv. nga: Sidorov A.I. St. Macarius i Egjiptit. Jeta e tij, veprat dhe teologjia P. Macarius). Ekziston një pikëpamje tjetër e Messalianizmit. Kështu që A.V. Muravyov dhe një numër studiuesish të huaj (M. Kmoshko, A. Guillaumont) vënë në dyshim vetë faktin e ekzistencës së herezisë mesaliane: "Përfundimi që mund të nxirret nga historia e hershme e "herezit mesaliane": Kishtarët grekë u përballën me një fenomen të caktuar, ndoshta me origjinë nga mjedisi sirian. mbi bazën e asketizmit introspektiv për ndikimin e demonëve në shpirt dhe metodat e dëbimit të tyre, njëfarë relativizmi asketik në lidhje me strukturën e kishës dhe format e saj sakramentale dhe ide të ngjashme... Me sistematizmin karakteristik për grekët, ata i konsideruan këto dukuri “herezi” dhe pothuajse manikeizëm” (Muravyoviesth.V. dhe mosmarrëveshjet rreth asketizmit në Kishën iraniane të Lindjes së shekullit të VII pas Krishtit // Buletin of Ancient History 2010. Nr. 4. F. 156). Sidorov A.I. I nderuari Macarius i Egjiptit. Jeta, vepra dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Makarit të Egjiptit. F. 45. Akuzat për "mesalianizëm" u dëgjuan në shekullin e 14-të në Bizant (Shën Gregori Palamas dhe hesikastë të tjerë u akuzuan për "mesalianizëm" (I. Meyendorff. Jeta dhe vepra e Shën Gregory Palamas. Hyrje në studim. fq. 60-61) i akuzuar për “mesalianizëm” (A.I. Alekseev. Judaizers//PE. 19. P. 186)). Në këtë rev. Marku është i ngjashëm me blj. Diadochos, ep. Fotikian († fundi i shekullit V) (Popov K.D. I bekuar Diadochos (shek. V), peshkop i Fotikisë së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. F. 430 (përafërsisht)). Blzh e raporton këtë si më poshtë. Theodoreti i Kirit: "Ata, pa u larguar nga kungimi i kishës, thonë se ushqimi hyjnor për të cilin Zoti Krisht tha: "Kush ha mishin tim dhe pi gjakun tim, do të jetojë përgjithmonë" (Gjoni 6:54) - as dëm dhe as dobi. Duke u përpjekur të fshehin sëmundjen e tyre, edhe pas ekspozimit, ata madje paturpësisht mendojnë në përputhje me ata që mendojnë jashtë mase". (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Kol. 1144. Cituar nga: Theodoret, Peshkopi i Kirit. Historia e kishës. [Burimi elektronik]. URL: http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (data e aksesuar)20. “Në përfaqësuesit e tij më të moderuar, Messalianizmi ndoshta nuk ishte shumë i ndryshëm nga monastizmi ortodoks, duke rënë në kontakt me ata të “simpletonëve” midis murgjve, të cilët, duke u mbështetur tërësisht vetëm në fuqinë e lutjes, ishin pranë tundimit për të mohuar sakramentet e kishës” (Sidorov A.I. St. Macarius of the Egypt. 48–49). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Kol. 48. Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Kol 48. A.I. Sidorov, duke u mbështetur në këtë dëshmi, argumenton se "pika e fillimit të mësimit mesalian është një ide e rreme e pasojave të rënies së paraardhësve tanë" (Sidorov A.I. St. Macarius i Egjiptit. Jeta, veprat dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Macarius të Egjiptit. F. 43). Në polemikat e tij kundër mesalianizmit, Blzh. Diadochos, peshkop Fotikian, sipas mësimit të të cilit djalli mund të luftojë me një asket, por nuk mund ta detyrojë atë të mëkatojë, pasi një person në Pagëzim merr forcë të mjaftueshme për të luftuar mëkatin, duke pasur liri të plotë për t'i rezistuar sulmeve të demonëve. Imzot Macarius i Madh madje thotë se ata që e konsiderojnë Satanin më të fuqishëm se njeriun, mëkatojnë sepse e konsiderojnë Zotin të padrejtë, duke i dënuar njerëzit t'i binden Satanait (shih Popov K.D. Bekuar Diadochos (shek. V), peshkop i Fotikisë së Epirit të Lashtë dhe veprat e tij. Vëll. 1. F. 453 (përafërsisht)). Duke polemizuar me mesalianët, bl. Diadochos of Photikie argumentoi se edhe para Pagëzimit një person nuk mbetet pa ndihmën e hirit Hyjnor, i cili është i pranishëm jo vetëm brenda shpirtit, si pas Pagëzimit, por vepron mbi të nga jashtë (Popov K.D. Bekuar Diadochos (shek. V), peshkopi i Fotikisë së Epirit të Lashtë, dhe krijimet e tij1 (P.2.4). Joannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Të njëjtën ide kundër Messalianëve e zhvilloi edhe blj. Diadochos of Photiki (Popov K.D. I bekuar Diadochos (shek. V-ro), peshkop i Fotikisë së Epirit të vjetër dhe veprat e tij. T. 1. F. 428 (përafërsisht)). Sidorov A.I. I nderuari Macarius i Egjiptit. Jeta, vepra dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Makarit të Egjiptit. F. 46. Mesalianët e quanin veten "shpirtëror" sepse besonin se pas bëmës së lutjes ata "shqisorisht" (ἐν αἰσθήσει) u shpërblyen me perceptimin e Shpirtit të Shenjtë (Sidorov A.I. Shën Macarius i Egjiptit. Jeta, veprat dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Macarius të Egjiptit. fq. 46–47). Dunaev A.G. Parathënie për përkthimin rusisht të fjalëve dhe mesazheve të "korpusit Makarievsky" të llojit të parë // Macarius i Egjiptit, Rev. Fjalë dhe mesazhe shpirtërore. F. 187. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Kol. 49. Si rezultat, asketizmi i Mesalianëve ndonjëherë shndërrohej në të kundërtën e tij: mospërmbajtje dhe amoralizëm (Sidorov A.I. Shën Macarius i Egjiptit. Jeta, veprat dhe teologjia e tij // Veprat e Shën Macarius të Egjiptit. F. 47). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Kol. 49. Në parim, Novatianët nuk ishin kundër të drejtës së Kishës për të falur mëkatarët e penduar. Por ata besonin se ishte më e leverdishme t'i jepej kjo falje Zotit, pasi një rob nuk duhet t'i falte ata që mëkatuan kundër Zotit të tij (Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e Kishës së Lashtë. Vëll. 2. F. 382). Fokin A.R. Patrullologjia latine. T. 1. F. 212. Sokrati Scholasticus. Historia ecclesiastica. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. tregon se në epokën e Arianizmit, sipas disa dëshmive, ortodoksët në Kostandinopojë madje ishin të gatshëm të hynin në komunikim me novatianët (Bolotov V.V. Leksione mbi historinë e kishës antike. Vëll. 2. F. 383). Paen. 7. Shën Qipriani i Kartagjenës qortoi Novatianët për faktin se, duke bllokuar hyrjen në Kishë për të rënët, ata i bëjnë veprat e pendimit të pakuptimta në sytë e tyre, ftohin disponimin e tyre të penduar, duke i privuar kështu nga mjeti i vetëm i pastrimit (Popov I.V. Patrology. Seksioni katër. Shfaqja shkencore e URL-së. http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (data e aksesuar 02/12/2013)). Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Johannes Chrysostomus. Në epistulam ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Theoderetus Cyrrhensis. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. PG. 82.Co1. 716–717. Johannes Damascenus. Expositio fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. Teksti grek është nga botimi: Marc le Moine. Traités / Intr., texte critique, trad., notes et index par Durand G.-M. T. 2. // SC. 455. F. 182–223. Παρασιώπήσις – një figurë retorike e heshtjes. Mateu 12:29: "Ose si mund të hyjë dikush në shtëpinë e një të forti dhe t'ia plaçkit pasurinë, po të mos e lidhë më parë të fortin dhe pastaj t'ia plaçkit shtëpinë". λοιμοί - murtaja, murtaja, infeksioni, murtaja. Këtu përdoret në kuptimin figurativ: një person i rrezikshëm dhe i dëmshëm. Selge është një qytet grek në Azinë e Vogël (Pisidia). Eugene (greqisht) - lloj i mirë. Athanasius (greqisht) - i pavdekshëm. Polychronium (greqisht) - i qëndrueshëm. Demokrat (greqisht) – këtu: sundimi i popullit. Sinodi, përkthimi i Ps.7:16: “Ai gërmoi një hendek, e nxori dhe ra në gropën që kishte përgatitur”.