Teologie Rev. Ştampila ascetului

Academia Teologică din Moscova Departamentul de Teologie Ca manuscris Specialitatea: patrolologie Disertație pentru gradul de candidat la teologie Autor: Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Relevanța temei de cercetare Lucrările Pr. Marks ocupă un loc important în tradiția ortodoxă. Mulți dintre sfinții părinți ai Bisericii s-au referit la lucrările sale ca la o sursă de autoritate, iar lucrările în sine erau răspândite în lumea creștină. În epoca Sinoadelor Ecumenice, Pr. Mark este citat de sfinți Părinți precum Avva Dorotheos din Gaza, Sf. Ioan Climacus și Pr. Ioan din Damasc. Dacă erau interesați în primul rând de învățătura ascetică a sfântului, atunci mișcarea isihastă din secolul al XIV-lea a trezit interes pentru teologia sfântului. Marcu: doctrina dăruirii harului Duhului Sfânt în sacramentul Botezului și manifestarea ei unei persoane pe măsură ce împlinește poruncile. Cuvintele sale sunt citate de Pr. Grigore Sinaitul, Sf. Calist și Ignatie Xanthopoulos. De interes sunt nu numai acele teme ale teologiei Sfântului Marcu, care au primit o largă faimă și recunoaștere în Biserica Ortodoxă, ci și cei care nu au primit o asemenea faimă. Astfel, opera îndreptată împotriva învățăturii nestoriene, neavând o circulație largă în antichitate, a fost deschisă științei abia la sfârșitul secolului al XIX-lea. Hristologie Rev. Mark este de mare interes ca una dintre primele încercări de prezentare ortodoxă a doctrinei lui Hristos ca răspuns la erezia emergentă a nestorianismului. În prezent, astfel de teme ale teologiei Pr. Marcu, ca o învățătură despre liberul arbitru, despre sinergia omului și harul divin în problema mântuirii. Pe lângă studiul temelor individuale, pare relevant să se considere și să sistematizeze teologia Sfântului Marcu ca o importantă moștenire a gândirii patristice. Scopurile și obiectivele studiului Scopul acestui studiu este acela de a dezvălui în mod sistematic principalele teme ale învățăturii teologice a Sfântului Timp al Ascetului. Învățătura teologică, în acest caz, ar trebui înțeleasă ca ceva ce poate fi atribuit domeniului teologiei dogmatice. În conformitate cu scopul studiului, se pot distinge următoarele sarcini: 1. Analiza sistematică a teologiei de către Rev. Mark în contextul concepțiilor teologice ale altor scriitori creștini. 2. Evaluarea conformității concepțiilor teologice individuale ale Pr. Sf. Marcu Tradiția. 3. Analiza polemicelor teologice cuprinse în lucrările Sfântului Brand. Baza metodologică a studiului Această lucrare folosește o metodă de cercetare comparativă, implicând studiul moștenirii teologice a Sfântului Marcu Ascetul în legătură cu contextul teologic în care și-a scris lucrările, precum și în general cu Tradiția Bisericii Ortodoxe. Pe parcursul procesului de cercetare s-au folosit și metode precum analiza și sinteza. Metodologic important în studiul nostru este principiul istoricismului, care ne permite să interpretăm corect unele dintre formulările dogmatice ale călugărului. Scurtă trecere în revistă a literaturii pe această temă Bibliografia lucrărilor despre viața și operele Rev. Marca este mică. Există foarte puține informații despre el și teologia sa în literatura în limba rusă. Sf. Filaret de la Cernigov a inclus informații despre Pr. Marche în cursul general de patrulare. În „Învățătura istorică despre părinții Bisericii”, publicată în 1859, datele despre viața Sf. Semnele sunt preluate din „Lavsaik” al lui Palladius din Helenopolis, istoriile bisericești ale lui Sozomen și Nikephoros Calist și din sinaxarionul menaionului grecesc. Sfântul Filaret insistă asupra faptului că autorul lucrărilor pe care le luăm în considerare este pustnic Marcu din Nitria 4. Sfântul Filaret oferă o listă a lucrărilor sfântului după „Biblioteca” Sfântului Fotie al Constantinopolului. Dar sări peste prima lucrare de pe lista sfântului Constantinopol - „Despre Legea spirituală”, crezând în mod eronat că Sfântul Fotie nu o indică. El consideră că acest eseu este a 37-a conversație a Pr. Macarie cel Mare 5. Pe de altă parte, consideră lucrările Sfântului Fotie „Capitole despre cumpătare”. Dar Sfântul Fotie, de fapt, nu le menționează, iar Pr. Ei nu aparțin mărcii. Expunerea învățăturilor Cuviosului Sf. Filaret se mărginește să citeze fragmente, inclusiv conținut teologic, din lucrarea „Despre cei ce cred că sunt îndreptățiți prin fapte”. În același timp, sfântul notează pe bună dreptate că „aceste instrucțiuni nu sunt în toate privințele asemănătoare cu cele pe care le-am auzit de la fericitul. Augustin” 6. Această remarcă se referă în mod evident la diferența dintre blzh. Augustin și Sfântul Marcu în învățătura sa despre relația dintre har și liberul arbitru în problema mântuirii. În 1858, cu un an înainte de publicarea Sfântului Filaret a operei sale fundamentale iese cu o nouă traducere a cuvintelor morale și ascetice ale Sfântului Marcu, pregătită de Schitul Optina. Și acolo, ca introducere, este publicată o traducere a acelui pasaj din „Biblioteca” Sf. Fotie, unde sunt descrise lucrările călugărului (cu excepția dialogului „Despre Melhisedec”, despre care Sf. Fotie vorbește separat), începând cu lucrarea „Despre Legea spirituală” 7. Câteva rânduri de la Pr. Mark au fost date profesorului P.S. Kazansky în lucrarea sa „Despre izvoarele istoriei monahismului egiptean în secolele al IV-lea și al V-lea”. După ce a vorbit despre apropierea în spirit a lucrărilor Sf. Marcu Pr. Macarie cel Mare, el observă că nu există date care să determine timpul vieții sale. De asemenea, referindu-se la editorul lucrărilor Pr. Macarius cel Mare J. Floess, P.S. Kazansky face o presupunere neobișnuită că, dacă reverendul Mark este Marcul despre care se vorbește în capitolul XX din Lavsaika, atunci el poate fi o singură persoană cu cel venerabil. Macarie din Alexandria. Adică vorbind despre Marcu, P. Macarie al Alexandriei a vorbit astfel despre sine 8. Arhiepiscopul Serghie (Spassky) în „Cartea lunară completă a Răsăritului” scrie că Sfântul Marcu a fost un ascultător al Sfântului Ioan Gură de Aur, a trăit 100 de ani, petrecând 60 dintre ei, după despărțirea de sfânt, în deșertul Nitrian, respectiv, murind pe la jumătatea secolului al V-lea 9. Profesorul N.I. Barșov în „Eseuri de istorie a predicării creștine” despre disputa de corespondență dintre Sfântul Filaret de Cernigov și iezuitul A. Gallandi cu privire la cine a fost călugărul, vorbește ca o întrebare greu de rezolvat cu precizie. După ce a scris că Sfântul Fotie cunoștea opt dintre lucrările Sfântului Marcu, el nu împrumută această listă din sursa originală, ci citează una eronată conținută în Sfântul Filaret de la Cernigov. Fie că eseul „Despre legea spirituală” îi aparține călugărului, profesorul nu își exprimă propria părere, indicând atât opiniile oamenilor de știință occidentali, cât și ale Sfintei Filarete. Scrie greșit despre dialogul „Despre Melchisedec”, redescoperit în 1748, ca o lucrare necunoscută de Sfântul Fotie 10. Vorbind despre asemănarea strânsă, până la „identitate deplină în expresie” a cuvintelor Sfântului Stamp cu lucrările Pr. Macarie cel Mare, N.I. Barsov se referă la eseul „Capitolul despre cumpătare”, deși la acel moment paternitatea acestei lucrări era deja contestată. Ca urmare, se ajunge la concluzia că ambii predicatori au trăit în același timp și în același loc, făcând schimb de gânduri și folosindu-se unul de scrierile celuilalt 11 . Dicționarul Enciclopedic Brockhaus și Efron îi înumeră pe reverendul Mark pe pustnicii egipteni din secolul al IV-lea. Se remarcă importanța pentru teologia dogmatică a conversației sfântului „Despre Botez”: „datorită prezentării sale a doctrinei liberului arbitru, pentru care Biserica Romană o clasifică drept una dintre cărțile pelagiene, interzise” 12. O analiză mult mai aprofundată a informațiilor despre viața călugărului este cuprinsă în lucrarea lui A. Yuryevsky „Marc Pustnicul și Cuvântul său recent descoperit împotriva nestorienilor” 13 . A. Yuryevsky sugerează că au fost doi profesori. Semnul scriitorului. Unul, menționat în Lavsaik, care a trăit în secolul al IV-lea, a scris lucrări morale și ascetice, iar celălalt, care a trăit în timpul disputei nestoriene, a scris lucrări dogmatice și polemice: „Despre Melchisedec” și „Împotriva nestorienilor” 14. Trebuie remarcat faptul că lucrarea lui A. Yuryevsky este primul studiu special al teologiei de patrulare a călugărului rusesc. Circumstanțele care reduc semnificativ calitatea operei sale includ faptul că eseul „Împotriva nestorienilor” este considerat fără legătură cu eseul „Despre Melchisedec”, care nu permite o analiză calitativă a terminologiei hristologice a călugărului în creația studiată. În plus, eseul în cauză al Pr. Mark nu este practic comparat cu lucrările altor scriitori creștini. K.D. Popov a făcut o scurtă trecere în revistă a eseului „Despre Botez” de Pr. Mark în notele la „Cuvântul ascetic” de Bl. Diadoche din Photikiysky 15. Potrivit cercetătorului, deoarece învățătura mesalianilor în lucrarea Sfântului Marcu este expusă și infirmată mai detaliat, atunci poate clarifica polemica împotriva mesalianilor din blj. Diadoche 16. Caracteristicile teologiei Pr. Marcu a fost dată de protopop. Georgy Florovsky. El observă că instrucțiunile morale ale Rev. Marcu conduc la premise dogmatice, dezvoltând o doctrină coerentă a păcatului și mântuirii, a libertății și harului. În dialogul „Împotriva nestorienilor”, Pr. George vede teologia antioheană moderată 17. Prot. Gheorghe datează viața Sfântului Marcu în prima jumătate a secolului al V-lea, iar locul isprăvilor - în Galația, lângă Ancyra, unde Sfântul Marcu a fost la început starețul Cenobiei, apoi a intrat în deșert și a muncit ca pustnic 18. În 2003, la Academia Teologică din Moscova, diaconul Alexei Zverev a susținut o disertație pentru gradul de candidat la teologie, „Concepțiile ascetice ale Sfântului Marcu Ascetul”. Pe lângă analiza declarată a vederilor ascetice ale călugărului, diaconul Alexei luminează și un subiect aflat la intersecția ascezei și teologiei: efectul harului sacramentului Botezului asupra unui creștin. A.G.Dunaev în prefața la publicarea lucrărilor Pr. Macarie cel Mare a consacrat câteva pagini analizei unor aspecte ale învățăturilor Sfântului Marcu, cuprinse în eseul „Despre Botez” 19. În opinia sa, Pr. Marcu în acest eseu ajunge la concluzia că fiecare după Botez este responsabil de propria sa mortalitate. A.G. Dunaev amintește de Tradiția Bisericii, conform căreia Maica Domnului nu a avut păcate personale, ci și-a încheiat viața pământească cu Adormirea. Prin urmare, dacă „moartea nu are nicio legătură cu păcatul personal, ci este o proprietate a naturii umane după Cădere”, atunci „toate argumentele lui Marcu și, în același timp, cele ale majorității covârșitoare a sfinților părinți bizantini, se prăbușesc” 20 . Ca alternativă, i se pare cel mai acceptabil lui A.G. Dunaev, el oferă acest răspuns: „Maica lui Dumnezeu, fără a săvârși un păcat și nefiind supusă morții... și-a dat consimțământul de bunăvoie la moarte. Dar în acest caz, Maica Domnului devine complice al lui Hristos în lucrarea mântuirii omenirii” 21. În opinia noastră, astfel de interpretări ale Sf. Mark, sunt eronate, așa cum va fi arătat în capitolul corespunzător al acestei disertații. Drept urmare, A.G. Dunaev concluzionează că „dacă lăsăm deoparte dificultățile mariologice, atunci raționamentul Pr. Mark Ascetul, cu unele diferențe de accent, ar trebui recunoscut ca fiind foarte apropiat în spirit de Macarie” 22. A. I. Sidorov expune conținutul lucrării „Împotriva nestorienilor” a Pr. Mark printre articolele publicate în lucrarea „Sfinții Părinți în istoria Bisericii Ortodoxe” 23. Analizând această lucrare a călugărului, profesorul se pronunță împotriva atribuirii acesteia (cum o fac unii cercetători occidentali) așa-numitei lucrări de tehologie (nu este „schemologia”). fundamental diferită de lucrările Sfântului Proclu de Cizic sau ale Sfântului Teodot din Ancira, îndreptate împotriva nestorianismului. A.I. Sidorov scrie că, așa cum părintele Marcu și sfinții menționați, polemizând împotriva nestorianismului, au exprimat conștiința religioasă conciliară a Bisericii 24. Printre oamenii de știință occidentali, cea mai mare contribuție la studiul personalității este St. Brandul a fost contribuit de I. Kuntze. În lucrarea „Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis” 25 el a sugerat că inițial Pr. Mark a trăit printre asceții Nilului, apoi a devenit stareț al unei mănăstiri de lângă Ancyra în Galația și apoi s-a retras în deșert, posibil în deșertul Iudeii. El a numit unul dintre capitolele lucrării sale „Teologia lui Marcu”, precizând că, deși studiul teologiei Sfântului Marcu depășește scopul lucrării sale; este nevoit să dea câteva explicaţii asupra hristologiei autorului în studiu 26. I. Kuntze este numit ca a rezolvat cu succes misterul Sf. Marcu în Dictionnaire de théologie catholique 27. Adesea, ipoteza lui I. Kuntze este dată în literatura de referință 28; este cuprinsă în introducerea în traducerea greacă modernă a uneia dintre lucrările călugărului 29. O. Bardenheever 30 și I. Quasten 31 aderă la această ipoteză în cursurile lor de patrulare. P. Hristos în volumul 3 „Ελληνική πατρολογία” deși este de acord că Sfântul Marcu a fost starețul unei mănăstiri de lângă Ancyra; crede că după aceea s-a retras nu în Iudeea, ci în deșertul Galat 32. El nu numai că, ca O. Bardenheever sau I. Quasten, oferă o privire de ansamblu asupra lucrărilor călugărului, ci și conturează pe scurt punctele principale ale învățăturii. Cercetătorii occidentali moderni ai venerabilei teologie includ episcopul Calistus (Ware) al Diocleiei, care și-a susținut disertația la Oxford în 1965 pe tema: „Scrierile ascetice ale lui Marcu Pustnicul”. În 1970, a publicat în seria „Studia Patristica” un articol „Taina Botezului și viața ascetică după învățăturile lui Marcu Monahul” 33. În această scurtă lucrare, Episcopul Calist arată caracterul antimesalian al doctrinei Botezului de Sfântul Marcu, face paralele cu învățătura Sfântului Baptist și a Sfântului Gregot Macarius Mare. Ipoteza lui G. Chadwig, care a sugerat că Pr. Mark a trăit în secolele V-VI și a fost monofizit, fiind starețul unei mănăstiri de lângă Tars 34. Dar această ipoteză nu a fost confirmată. Conform unei alte ipoteze prezentate de J. Gribomon, reverendul Mark a fost un scriitor egiptean „anti-origenist” chiar la începutul secolului al V-lea. J. Gribomon este autorul unor articole despre Rev. Marche în Dictionnaire de spiritualité 35 și Encyclopedia of the Early Church 36. Cele mai valoroase cercetări despre Sfântul Marche sunt articolele lui J.-M. Durand în publicarea textelor sfântului din seria „Sources Chrétiennes” (volumele 445 și 455). El evaluează ipotezele despre cine a fost Rev. Marcu, în ce timp a trăit, acoperă pe scurt problematica istoriei textului, analizează fiecare dintre lucrările călugărului. Omul de știință sugerează că „Epistola către călugărul Nicolae”, pe care se bazează ipotezele că călugărul a fost starețul mănăstirii din Ancyra, este de fapt Ven. Nu îi aparține lui Marcu, întrucât este foarte diferit de alte creații ale călugărului 37. Dar, în ciuda acestui fapt, J.-M. Durant este înclinat să creadă că reverendul Mark a trăit într-un mic oraș din Asia Mică și a scris la sfârșitul secolului al IV-lea - prima treime a secolului al V-lea 38. Astfel, în literatura de limbă rusă, singura lucrare în care teologia Sfântului Marcu, a devenit un studiu al lui A. Yuryevsky, care conține o analiză a lucrării „Împotriva nestorienilor”. Printre autorii ortodocși occidentali, învățătura despre sacramentul Botezului de către Sfântul Marcu a fost studiată de Episcop. Callist (Ware). O serie de studii de limbi străine abordează, de asemenea, unele probleme ale teologiei călugărului, iar J.-M. Durand a efectuat o analiză a fiecăreia dintre lucrările Rev. Marca. Dar, în același timp, din câte știm, nu există nicio lucrare care să analizeze sistematic teologia întregului corp de lucrări ale sfântului. Mai mult, nu există nicio lucrare care să conţină o analiză generală a teologiei Sfântului Marcu în lumina Tradiţiei Bisericii. Acest lucru explică și relevanța acestui studiu. Sursa de bază a studiului Sursa de bază pentru studiu a fost o ediție critică a lucrărilor Pr. Mark în SC, lucrări ale scriitorilor bisericești conținute în PG, PL, ASO, SC, TLG, precum și traduceri în limba rusă. Citarea principalului corp de lucrări ale Pr. Semnul ascetului în lucrare se bazează pe traducerea Schitului Optina 39, pe care am corectat-o ​​conform textului SC. Lucrarea „Împotriva nestorienilor” este citată din traducerea lui B. Barchunov 40, tot în ediția noastră. Lucrarea „Despre Melchisedec” este citată din traducerea noastră. Lucrarea constă dintr-o introducere, patru capitole, o concluzie, o bibliografie și două anexe. Primul capitol discută informații care pot fi relevante pentru viața Sfântului Marcu, oferă o privire de ansamblu asupra ipotezelor despre cine ar putea fi autorul unor creații celebre. Se dau mărturii ale autorilor bisericești antice despre lucrările studiate, se oferă scurte informații despre istoria textului lucrărilor sfântului, de la manuscrise până la ultimele ediții și, separat, istoria traducerilor în limba rusă. Al doilea capitol oferă o scurtă descriere a lucrărilor Sfântului Brand. În același timp, se pune accent pe conținutul lor teologic. Al treilea capitol este cel mai important din acest studiu. Conține o analiză a părerilor teologice ale reverendului. Capitolul al patrulea cuprinde o analiză a polemicilor teologice ale Sfântului Brand. Anexa 1 oferă un tabel de corespondență între numerotarea capitolelor din eseurile „Despre legea spirituală” și „Despre cei care cred că sunt justificați prin fapte” conform ediției Sources Chrétiennes (care reproduce numerotarea PG) și traducerea în limba rusă. Anexa 2 conţine traducerea autorului a eseului de către Rev. Mark „Despre Melchisedec”. Capitolul 1. Surse despre profesor. Marcați ascetul și creațiile sale 1.1 Informații despre viața profesorului. Ştampila ascetului Nu există biografii incontestabile ale autorului lucrărilor înscrise cu numele de Marcu Ascetul. În manuscrise, Marcu este adesea numit „călugăr”, „ascet” și „abba”. În cel mai vechi manuscris supraviețuitor care conține lucrările Sf. Marcu (datat 534), Rev. Mark este numit de două ori „egiptean” 41. Unele manuscrise, dintre care cel mai vechi datează din secolul al X-lea (Marcianus gr. 133 de la Veneția), îl identifică pe autor cu acel Marc Ascetul (ἀσκητής), care este menționat de Episcopul Palladius al Helenei († 430) în „Lavsaik” și Sozomen († † 430) în „Lavsaik” și Sozomen (†. este cuprinsă în cartea lunară a împăratului Vasile Porfirogenitul († 802) și în Sinaxarionul menaiei grecești din 5 martie, unde Marcu este numit autorul cuvintelor edificatoare și folositoare 43. Lavsaik, întocmit de Palladius din Elenopolis, spune povestea ascetului Marcu, care din tinerețe cunoștea pe de rost Scripturile Vechiului și Noului Testament și era, ca nimeni altul, blând și modest. Pr. Macarie al Alexandriei, conform relatării lui Lavsaik, a povestit despre el că călugărului i se împărtășește întotdeauna un înger, luând Sfintele Daruri de pe altar 44. Paladius descrie că, când a venit la Marcu și s-a așezat în pragul chiliei sale, a auzit cum ascetul „s-a luptat cu el însuși și apoi s-a îndreptat spre diavol45, mai întâi la diavol”. însuși. Palladius scrie că la acea vreme era deja un bătrân de o sută de ani, care nu avea nici măcar dinți 46. Sozomen ia informații despre Marcu de la Palladius pentru „Istoria sa bisericească”. Sozomen îl numește celebru, scrie că de mic a fost blând, stăpân pe sine și și-a amintit bine de Sfânta Scriptură. Scriptura. El amintește și de mărturia Sfântului Macarie, potrivit căreia Pr. Marcu a primit întotdeauna împărtășirea de la un înger. Dar, spre deosebire de Palladius, Sozomen indică locul faptelor sfântului - Scheta 47. Palladius și Sozomen nu conțin nicio indicație că Marcu a scris vreo lucrare. Pe baza „Lavsaik” al lui Palladius, este posibil să se reconstituie durata aproximativă de viață a lui Mark, menționată de el. Palladium a venit la Mark când avea deja o sută de ani. Se știe că aceasta s-a întâmplat după 388, când Paladiu s-a retras în deșert, și înainte de 395, anul morții Sfântului Macarie al Alexandriei, cu care se întâlnește povestea lui Marcu. A. Yuryevsky datează întâlnirea cu Marcu descrisă de Palladius cu o jumătate de secol mai devreme, deoarece el crede că nu Paladiu însuși a venit la bătrânul Marc, ci reverendul. Macarie din Alexandria. Astfel, el atribuie întregul capitol douăzeci și unu din „Lavsaik” înregistrării poveștii Sfântului Macarie adresată Paladiului 48. În orice caz, este imposibil să-l asociem pe Marcu, ale cărui dovezi sunt cuprinse în Palladius și Sozomen, cu autorul unor lucrări înscrise cu numele lui Marcu din cauza discrepanțelor cronologice. La urma urmei, Marcu, despre care scrie Palladius, era un centenar cu cel puțin o treime de secol înainte de începerea disputei nestoriene. Lucrările „Împotriva nestorienilor” și „Despre Melchisedec”, inscripționate cu numele Sfântului Marcu nu ar fi putut fi create înainte de apariția acestei dispute. A. Yuryevsky, pentru a păstra paternitatea lucrărilor cu conținut moral și ascetic pentru Marcul despre care scrie Palladius, a propus ca cele două lucrări dogmatice și polemice de mai sus să fie considerate scrise de un alt Marcu, care a trăit mai târziu 49 . Dar această ipoteză nu a căpătat o largă acceptare, iar majoritatea cercetătorilor moderni consideră că autorul întregului corpus de creații a fost o singură persoană 50 . Am expus argumentele în favoarea acestui lucru în capitolul 2.9. O altă sursă de informații despre Pr. Mark Ascetul sunt intrările din „Letopiseța” Sfântului Gheorghe Călugărul (sec. IX). Gheorghe scrie că Sfântul Ioan Gură de Aur „a avut ucenici: episcopii Proclus, Palladius și Brisson (βρίσσωνα), asceții Marcu, Nilus și Isidore Pelusiot” 51. În altă parte, Gheorghe îl numește pe Marcu „dumnezeiescul și ucenicul (φοιτητής) al lui Hrisostom, în relatarea lui Hrisostom. Un alt istoric al bisericii, Nicefor Calist (sec. XIV), în urma lui Gheorghe, îl numește și pe ascetul Marcu (ἀσκητής Μάρκος) ucenic al Sfântului Ioan Gură de Aur, precum și pe Isidor Pelusiot 53 și blj. Teodoret din Cirus 54. Dar aceste înregistrări își pierd valoarea istorică din cauza inconsecvențelor: Rev. nu ar fi putut fi un student al sfântului Constantinopol. Isidor Pelusiot, care nu a părăsit niciodată Egiptul 55. Nu putea fi ucenic al Sfântului Ioan și al Fericitului Teodoret din Chir, deoarece el, născut în anii 386–393 (aceasta din urmă dată este mai probabil 56), nu avea mai mult de 11 ani când Sfântul Ioan a fost chemat la Constantinopol în 397. Ceea ce Rev. Marcu nu a fost ucenic al Sfântului Ioan Gură de Aur, este confirmat de citarea lui a doua scrisoare a Apostolului Petru 57. În Siria aceasta este o scrisoare către canonul Sfintei Scripturi care nu era inclusă în acel moment. Niciodată nu a fost adus de Sfântul Ioan Gură de Aur († 407), nici Teodor de Mopsuestia († 428), nici bl. Teodoret din Cyrrhus († c. 466) 58 . Cel mai probabil, mesajele autorilor antici despre ucenicia Sfântului Marcu la Sfântul Ioan nu se bazează pe documente istorice, ci se bazează pe o presupunere care apare la citirea lucrărilor călugărului 59. Din istoria Bisericii Antice din acea vreme sunt cunoscute și alte persoane care poartă numele de Marcu. Printre acestea se numără Mark, episcop de Areth, care a propus crezul la Sinodul de la Sirmium din 351; Marcu, ucenicul lui Avva Silouan din deșertul Skete; Mark atenianul, ascetul deșertului libian din secolul al IV-lea; Marcu Diaconul (IV–V), compilator al biografiei Sfântului Porfirie, Episcopul Gazei. Dar pentru a asocia Rev. cu ei. Mark, autorul lucrărilor în cauză, nu există nici un motiv 60. I. Kuntze atrage atenția asupra „Mesajului către călugărul Nicolae”. Acest mesaj indică faptul că Nicolae, scăpat dintr-un naufragiu, a fost primit în Ancyra de „un anume soț milostiv”. Și apoi, după ce au primit învățătură împreună „cu preacuviosul fiu Epifanie”, ei „au fost primiți de la sfinții slujitori ai lui Dumnezeu ca niște copii adevărați” 61. Evident, aici vorbim despre intrarea lui Nicolae în mănăstire. Iar conștientizarea reverendului Mark, sugerează I. Kuntze, se poate datora faptului că călugărul era starețul mănăstirii în care a fost primit Nicolae. În plus, limbajul teologic al reverendului Mark în eseul său „Împotriva nestorienilor” este asemănător cu limbajul predicilor Sfântului Teodot, care a fost la momentul începerii disputei nestoriene și, prin urmare, atunci când călugărul și-a scris lucrarea, episcopul Ancirei, un oraș din Asia Mică 62. Pe de altă parte, potrivit lucrării Netorianze, „În contra. nu ar fi putut apărea în Egipt, unde Nestorie aproape că nu avea adepți 63 . După starețul său, după spusele lui I. Kuntze, Pr. Mark se retrage în Palestina. Și despre el este povestit în „Lunca spirituală” a lui Ioan Moschus ca pustnic Ava Marcu 64. Acest Avva Marcu a locuit lângă mănăstirea Pentukla din Palestina și „ timp de șaizeci și nouă de ani a dus un astfel de mod de viață: a postit săptămâni întregi, astfel încât unii îl considerau necorporal. A lucrat zi și noapte, fără să răsplătească orice poruncă a lui Hristos, să primească totul fără să răsplătească ziua și noaptea lui Hristos. pentru asta” 65. P. Christou este de acord cu I. Kunze că Pr. Mark a fost starețul unei mănăstiri de lângă Ancyra, dar el crede că după ce și-a părăsit stareția, călugărul s-a retras nu în Iudeea, ci în deșertul Galațian 66. Conform ipotezei propuse de G. Chadwig, reverendul Mark a trăit în secolele V-VI și a fost stareț al unei mănăstiri de lângă Tars 67. Autorul lucrărilor luate în considerare este identificat cu acel Marc, pe care Sevier al Antiohiei îl menționează în două scrisori, ca fiind posibil să se abate de la religia care era corectă pentru el (Monofizitismul). După apariția acestei ipoteze, ea a fost imediat criticată de O. Hesse, care credea că Pr. Mark era un călugăr egiptean care a luat parte la începutul controversei nestoriene 68 . J.-M. Durand mai scrie despre imposibilitatea atribuirii lucrării reverendului Mark „Împotriva nestorienilor” până la începutul secolului al VI-lea, și cu atât mai mult despre originea sa siriană, așa cum sugerează G. Chadwig 69. Astfel, luând în considerare dovezile istorice și ipotezele moderne referitoare la viața Sfântului Marcu, trebuie să recunoaștem că nu avem fapte sigure despre viața Sfântului Brand. Dacă anterior reverendul Mark a fost asociat predominant cu ascetul egiptean descris de Palladius și Sozomen, dar în literatura modernă versiunea predominantă este că călugărul a trăit în Asia Mică. Singurul lucru pe care îl putem spune cu mai multă certitudine este că reverendul Mark a trăit la începutul controversei nestoriene 70. 1.2 Mărturia autorilor bisericești antice despre lucrările Sfântului Brand Prima mențiune despre lucrările Sfântului Marcu este cuprinsă în „Învățăturile sufletești” ale Sfântului Avva Doroteu din Gaza (sec. VI) 71. El o citează liber de două ori, o dată citând cuvinte despre frângerea inimii 72 , iar cealaltă despre mânie (κακία) 73 . Fără a-l chema pe Rev. Marcu, cuvintele lui sunt citate de două ori de către Pr. Ioan Climacus (c. 575 – c. 650) 74 . Așa că scrie că cei mai luminați și mai înțelepți dintre părinți vorbeau despre raid (παραρριπισμός) gândirii 75. Din câte se știe, 76 numai Apoc. a scris despre aceasta, folosind cuvântul παραρριπισμός. Marcu 77. În continuare, Ap. Ioan citează părerea Sfântului Marcu ca fiind una dintre posibile: „dacă mintea nu ar fi precedat, atunci trupul nu ar fi urmat” 78. A doua oară Apoc. Ioan citează cuvintele Sfântului Marcu este mai aproape de text: „Am auzit pe un oarecare om venerabil spunând 79: să presupunem că există doisprezece iubiri ale voastre; mândrie, atunci acesta va ocupa locul celorlalți unsprezece” 80. În plus, episcopul Callist (Ware) indică patru posibile reminiscențe și notează, de asemenea, asimilarea pregătirii. Dicționarul John Rev. Brand despre dezvoltarea pasiunii 81. În repetate rânduri, cuvintele Pr. Marcu sunt citate de Pr. Isaac Sirul (sec. VII). În special, el citează cuvintele sale despre diferența dintre cunoașterea virtuții și cunoașterea lui Dumnezeu 82. Printre alți autori sirieni ai Bisericii Răsăritului, Ven. Marcu este menționat de Avraam din Kashkar († 588), Babai cel Mare († 661), Simeon d-Taibute (cel Milostiv) († c. 680) 83 . Pr. Isihie din Sinait (probabil secolele VIII–X) în eseul său „Despre cumpătare și virtute”, fără a indica autorul, repovestește învățătura Sfântului Marcu despre dureri, patimi, despre respectarea obligatorie a oricărei porunci, despre faptul că Împărăția Cerurilor nu este o răsplată pentru fapte greșite84. atribuit Pr. Isihie al Ierusalimului († 432), aceasta i-a dat lui A. Yuryevsky motive să ia în considerare această dovadă directă a originii timpurii a creațiilor ascetice ale Sfântului Marcu și să respingă autoritatea lor comună cu lucrările dogmatic-polemice 85. Pr. Ioan Damaschinul († înainte de 754), în eseul său „Despre virtuți și vicii” se referă la cuvintele Sfântului Marcu din „Epistola către călugărul Nicolae” despre uitare, descurajare și ignoranță, numindu-l pe Marcu „cel mai înțelept dintre asceți” 86. Pr. Teodor Studitul († 826) în testamentul său menţionează lucrările Sfântului Brand: „Accept fiecare carte inspirată de Dumnezeu din Vechiul și Noul Testament, precum și viețile și scrierile divine ale tuturor părinților, învățători și asceți purtători de Dumnezeu. Spun asta din cauza nebunului Pamphilus, care, venind din răsărit, i-a defăimat pe acești sfinți, adică pe Marcu, Isaia, Barsanufie, pe Dorotee, nu i-am găsit... răutate, ci, dimpotrivă, multe foloase spirituale” 87. Menționatul Pamphilus l-a bănuit cel mai probabil pe Rev. Mark, ca și ceilalți sfinți părinți enumerați, se află în Monofizitism 88. Singura lucrare din Biserica antică care conține împrumuturi din opera dogmatic-polemică a venerabilului 89 este „Letopiseța” lui Gheorghe Călugărul (sec. IX), care conține povestea lui Melhisedec 90. Sfântul Fotie al Constantinopolului († c. 896) a descris lucrările Sfântului Marcu în „Biblioteca” sa. El scrie: „Am citit cartea călugărului Marcu [formată] din opt cuvinte” 91 și descrie succesiv lucrările „Despre legea duhovnicească”, „Despre cei ce se gândesc să fie îndreptățiți prin fapte”, „Despre pocăință”, „Despre Botez”, „Sfatul minții sufletului tău”, „Dezbatere cu un scolastic”, „Despre postul 2 Sf. Nicolae” și „Postul călugărului 2”. Fotie a văzut mai multe liste cu creațiile Sfântului Marcu, deoarece notează ordinea diferită a cuvintelor din aceste liste. Sfântul Fotie face notițe despre învățătura teologică cuprinsă în scrierile Sfântului Brand. În eseul său „Despre Botez”, el notează ideea „că prin Botezul mântuitor, libertatea și curățirea de păcate ne-au fost dăruite în mod tainic, iar harul Duhului Preasfânt a fost infuzat în noi” 93 . În lucrarea „Sfatul minții pentru sufletul tău” „se dovedește clar că nu alții sunt vinovați de păcatele noastre, ci noi înșine” 94 . Eseul „Despre Melchisedec”, potrivit Sf. Fotie, este implicat în apariția ereziei. Sfântul nu indică ce erezie este aceasta, dar cel mai probabil se referă la Monofizitism 95. În plus, Sfântul Fotie notează neconcordanța în infirmarea melhisedeciana. Cu toate acestea, el crede că lucruri utile pot fi învățate din această carte 96 . În următoarea intrare din Biblioteca Sfântului Fotie remarcă cu privire la Sfântul Diadoho din Fotic că „vorbirea lui este impecabilă și gândul lui dezvăluie înțelepciunea din fapte. Cu toate acestea, depășind pe Marcu într-o calitate și alta, el contrazice uneori gândurile lui [Marcu]” 97. Despre lucrările Pr. Marcu îl menționează pe Pr. Simeon Noul Teolog († 1022) în „Instrucțiuni”. El povestește că un oarecare tânăr George, care locuia la Constantinopol, a primit de la un sfânt călugăr, împreună cu instrucțiunile sale orale, o carte a Sfântului Marcu al ascetului „Despre legea spirituală”. După ce a citit-o și a primit mare folos, în timpul rugăciunii a fost răsplătit cu o iluminare divină imaterială, care a umplut locul în care avea 98 de ani. În al doilea mileniu, în legătură cu mișcarea isihastă din secolul al XIV-lea, învățătura Sfântului Marcu despre acțiunea harului Duhului Sfânt și învățătura asociată despre sacramentul Botezului. Sf. Calist și Ignatie Xanthopoulos (sec. XIV) se referă în mod repetat la învățătura ascetică a Sfântului Brand. În „Învățături pentru cei tăcuți”, ei citează un citat din călugăr, care spune că în Botez se dă harul desăvârșit al Duhului Sfânt, care se descoperă pe măsură ce poruncile se împlinesc 99 . Pr. Grigore Sinaiul († 1346) în eseul său „Despre tăcere și rugăciune” se referă și la Sfântul Marcu și, în special, scrie: „Acțiunea (ἐνέργεια) Duhului, pe care noi în mod tainic (μυστικῶς) am primit-o în Botez, se dobândește în două moduri. În primul rând, trebuie spus în general că darul [Sfântului Duh] se descoperă prin împlinirea poruncilor cu ajutorul unei lucrări mari și de lungă durată, așa cum spune Marcu ascetic.”100. În continuare, Pr. Grigorie scrie despre a doua metodă - despre pomenirea lui Dumnezeu, în care acțiunea Duhului Sfânt se descoperă mai repede decât prin împlinirea poruncilor 101. Nicefor Calist († c. 1350) menționează lucrările Sfântului Marcu în Istoria Bisericii. El relatează că Pr. Mark a lăsat multe scrieri, dintre care a văzut opt, după numărul pasiunilor principale. În plus, reverendul Marcu, conform lui Nicefor, a mai scris treizeci și două de lucrări în care „el parcurge întreaga cale a vieții ascetice” 102. Cel mai probabil, referirea la treizeci și două de lucrări este eronată. 1.3 Istoricul textului lucrărilor Pe lângă mărturia scriitorilor bisericești, marea popularitate a lucrărilor Sfântului Marcu în Biserica Antică este indicată de manuscrisele supraviețuitoare. Sunt cunoscute peste patruzeci de manuscrise, datând din secolele IX-XVI 103. Diferențele dintre aceste texte dau motive de a presupune că multe manuscrise s-au pierdut 104. Doar lucrarea „Împotriva nestorienilor” a primit o distribuție minoră: este cuprinsă în doar două manuscrise datând din secolele al X-lea și al XIII-lea. Ordinea creațiilor în manuscrise variază foarte mult. Cel mai adesea, pe primul loc se află eseurile „Despre legea spirituală” și „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte”. În cele mai vechi manuscrise, cuvântul „Despre pocăință” este adesea pe primul loc, poate pentru a indica faptul că calea spre mântuire începe cu pocăință. Lucrarea „Împotriva nestorienilor” se află pe ultimul loc în manuscrisele supraviețuitoare. Cele mai vechi traduceri ale lucrărilor Sfântului Marcu sunt traduceri în siriacă. Există douăsprezece manuscrise siriace cunoscute care conțin lucrările Sfântului Marcu 105, printre care se numără cel mai vechi text al lucrărilor călugărului care au ajuns până la noi (Add. 12175, British Library). Acest manuscris datează din anii 533–534 și conține lucrările „Despre legea spirituală” și „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte”. Manuscrisele siriace le lipsesc eseul „Împotriva nestorienilor”, precum și „Epistola către călugărul Nicolae” și „Despre post”. Din limba siriacă lucrările Rev. Timbrele au fost traduse în arabă. Două manuscrise celebre, datând din 901 și 1493, conțin fragmente din cuvintele „Despre pocăință”, „Despre legea spirituală” și „Sfaturi ale minții pentru suflet”. Aceleași fragmente din aceeași ordine sunt cuprinse în traducerea georgiană din secolul al X-lea, păstrată în mănăstirea Sfânta Ecaterina de la Sinai 106. După invenția tiparului, primul care a publicat lucrările protestanților Sf. Marcu. Ei au văzut în aceste scrieri o respingere a doctrinei catolice a justificării prin fapte. Astfel, în 1531, V. Obsopaeus a tradus în latină și a publicat la Genova lucrările „Despre legea spirituală” și „Despre cei ce se gândesc să fie îndreptățiți prin fapte”. Particularitatea publicației sale este că nu a reprodus numerotarea capitolelor disponibilă în manuscrise. Pr. Mark în titlul publicaţiei se numeşte „Marcus Eremite” (Marc Pustnicul) 107. În 1550 această ediţie a fost retipărită la Basel de către G. Petri 108 . Puțin mai târziu decât lucrarea reverendului Mark a început să fie publicată de catolici. Erau interesați de el ca scriitor ascet. Așadar, în 1557, P. Zini a publicat la Verona o traducere în latină a lucrărilor „Despre botez”, „Despre post” și „Sfatul minții pentru sufletul tău”. În 1563, J. Picot (lat. Picus) a publicat în latină lucrările „Despre pocăință”, „Despre botez”, „Epistola către călugărul Nicolae”, „Dezbatere cu un scolastic”, „Sfaturi ale minții pentru sufletul tău” și le-a adăugat „Despre legea spirituală” și „Despre cei care se gândesc să fie îndreptățiți prin lucrarea lui V. capitole. Tot în 1563, J. Picot a publicat pentru prima dată Rev. Ştampila în greacă. Publicația s-a bazat pe un manuscris destul de mediocru din secolul al XIV-lea (Gr. 1037, Paris, BnF). La acesta adaugă „Capitole despre cumpătare”, considerându-le că sunt lucrările autentice ale călugărului 109. În 1624, F. Duke la Paris a combinat lucrările publicate de J. Picot într-o ediție greco-latină, adăugând cuvântul „Despre paradis și legea spirituală” 110. În 1748, episcopul Balthasar Remonidi a publicat un text grecesc cu traducere în latină a lucrărilor Despre post și Despre Melchisedec, bazat pe manuscrisul Ottobonianus 397, care se afla în posesia sa personală 111 . În 1772, patrulologul A. Gallandi a îmbinat ceea ce au publicat J. Picot și V. Remondini în al optulea volum al „Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum”, în 14 volume, publicând astfel împreună toate lucrările sfântului cunoscut la acea vreme. În însemnări, iezuitul A. Gallandi a plasat avertismente împotriva neînțelegerilor din spusele Sfântului Brand. Urmele acestor avertismente și-au găsit drum și în patrulele lui Min. A. Gallandi și-a exprimat îndoielile cu privire la afilierea „Capitolelor despre sobrietate” de către Pr. Mark, iar unul dintre prietenii săi a observat asemănarea cu textele Sf. Macarie cel Mare 112. Printre lucrările Pr. Marcu A. Gallandi nici măcar nu include cuvântul „Despre Paradis și Legea spirituală”, referindu-l la lucrările Sf. Macarie cel Mare. În 1864, această ediție a Gallandi a fost retipărită în volumul 65 al patrulologiei lui Minh 114. Astfel, lucrările Pr. în PG. Mark are următoarele surse pentru textul grecesc și traducerea latină: În Orient, lucrările „Despre legea spirituală”, „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte” și „Mesaj către călugărul Nicolae” de Pr. Marcu au fost incluse în „Filokalia” pregătită pentru publicare de Sf. Macarie Notara și Pr. Nicodim Svyatogorets. Potrivit lui J.-M. Durand, a fost bazat pe un manuscris din secolul al XIV-lea, aflat acum în Biblioteca Națională din Atena (nr. 547). Spre deosebire de textul întocmit în Occident și inclus în patrulologia Ming, publicația conținea discrepanțe din trei tradiții manuscrise 115 . Prima ediție a Filocaliei a fost tipărită în 1782 la Veneția. La sfarsitul secolului al XIX-lea, in manastirea Sf. Savva din Ierusalim savantului A.I. Papadopoulo-Keramevs a descoperit un manuscris din secolul al XIII-lea care conținea, pe lângă toate lucrările cunoscute ale călugărului, și cuvântul necunoscut anterior „Împotriva nestorienilor”. Și-a publicat descoperirea în 1891 la Sankt Petersburg într-o colecție de manuscrise pe care a descoperit-o 116. În 1905, cărturarul și starețul italian J. Cozza-Luzi a publicat un al doilea manuscris care conținea cuvântul „Împotriva nestorienilor” 117 . Manuscrisul datează din 965 și a fost descoperit în mănăstirea italiană Grottaferrara, unde era stareț D. Cozza-Luzzi. O ediție critică a tuturor lucrărilor Pr. Timbrul a fost pregătită de J.–M. Durand în seria „Sources Chrétiennes”. Volumele 445 (1999) și 455 (2000) cuprind toate lucrările cunoscute în prezent ale Sf. Brand, executate de J.-M. Durand cu traducere franceză și articole introductive. Optsprezece manuscrise din patruzeci analizate au fost luate în considerare în aparatul critic al publicației. Astăzi aceasta este cea mai bună ediție a lucrărilor sfântului. 1.4 Traduceri în rusă Creatii ale Rev. Brandul era cunoscut si in Rus'. Manuscrise ale lucrărilor sale se găseau în bibliotecile mănăstirilor Kirillo-Belozersky („Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte” și capitolele selectate „Ce ajută un călugăr în orice ispită și întristare”) și Iosif-Volotsky („Despre legea spirituală” și „Despre pocăință”) 118. Apoc. Mark citează Apoc. 1119 și Iosif Sorsky Vol. Pr. Paisiy (Velichkovsky) a tradus lucrările Sf. O ștampilă în limba slavă ca parte a Filocaliei, publicată la Moscova în 1793. În limba rusă de Pr. Mark a fost primul care a fost tradus de către protopop. Gerasim Pavsky (1787–1863). În 1821, în revista „Lectura creștină” (nr. 3), a publicat o traducere a lucrărilor „Despre legea spirituală” și „Despre cei care se gândesc să fie îndreptățiți prin fapte”, în 1828 (nr. 29) - „Sfatul minții pentru sufletul tău”, în 1834 (nr. 2) - „On”. În 1858, la Schitul Optina s-a pregătit o publicație cu noi traduceri ale lucrărilor sfântului, care cuprindea lucrările „Despre legea duhovnicească”, „Despre cei ce se gândesc să fie îndreptățiți prin fapte”, „Despre pocăință”, „Despre botez”, „Sfatul minții pentru sufletul tău”, „Dezbatere cu un scolastic”, „Despre lege și călugări spirituale”, „Despre căință și călugări”. Nicholas”, „Despre sobrietate”. Noua traducere a luat în considerare traducerea Protopopului. Gherasim Pavski. În 1911, lucrările au fost republicate în Sergiev Posad. Au fost retipărite de mai multe ori recent. În disertație, traducerea în limba rusă, dacă nu se specifică altfel, înseamnă traducerea Optinei Pustyn. Sfântul Teofan (Reclus) l-a inclus pe Pr. Mark în primul volum al Filocaliei ruse. Pe lângă „Epistola către călugărul Nicolae”, „Despre legea duhovnicească” și „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte”, ca în limba greacă „Philokalia”, mai includea „Instrucțiuni extrase din alte cuvinte ale Sfântului Marcu”. Ei urmează „Epistola către călugărul Nicolae” „ca o continuare a lecțiilor date în epistolă și o pregătire pentru înțelegerea cuvintelor scurte” conținute în cuvintele „Despre legea duhovnicească” și „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte” 121. În plus față de „Filokalia” grecească, sursa traducerii a fost volumul 65 al monastrologiei Min și a monastrologiei. Sfânta Savva, în Palestina, care este mai completă și mai exactă decât altele” 122. Sfântul a folosit traducerea Schitului Optina, dar traducerea sa diferă semnificativ de aceasta. Primul volum al „Filokaliei” rusești a fost pregătit pentru tipărire în 1875 și publicat la Sankt Petersburg în 1877. În 1900, A. Yuryevsky a tradus eseul „Împotriva nestorienilor” pe baza textului manuscrisului publicat în 1891 de A.I. Papadopoulo-Keramevsom 123. Deja în vremea noastră, studentul PSTBI B. Barchunov a retradus această lucrare ca lucrare de diplomă, dar ținând cont de manuscrisul descoperit de D. Cozza-Lutzi 124. Traducerea cuvântului „Despre Melchisedec” a fost realizată în anii 1850 - 1860 de un autor necunoscut, dar a rămas în manuscrisul 125. Traducerea noastră, reluată din textul critic Sources Chrétiennes, este plasată în Anexa 2. Astfel, lucrările Sfântului Marcu au fost vehiculate în Biserică cel târziu în secolul al VI-lea. Au fost citite în greacă, siriacă, arabă, georgiană și slavă. Mulți dintre sfinții părinți s-au referit la ei ca la o sursă autorizată. În vremurile moderne, acestea au atras atenția în Europa de Vest, atât în ​​rândul catolicilor, cât și în rândul protestanților, și au fost retipărite de mai multe ori. Excepție a fost lucrarea „Împotriva nestorienilor”, care, deși nu era larg răspândită în antichitate, a devenit cunoscută în timpurile moderne abia de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Lucrarea „Despre Melchisedec” a fost foarte răspândită în antichitate, dar mai târziu a fost și uitată și a fost publicată abia în secolul al XVIII-lea. Aceasta este singura creație a călugărului care nu a fost niciodată publicată în limba rusă, care a servit drept bază pentru plasarea sa ca anexă în această disertație. Capitolul 2. Trecere în revistă a lucrărilor Sfântului Marcu Lucrarea „Despre legea duhovnicească” (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 este prezentă în aproape toate listele lucrărilor Sfântului Marcu, iar în aproximativ jumătate din manuscrisele antice care au ajuns la noi ea este pe primul loc. Paternitatea lucrării este în prezent fără îndoială 127 . Lucrarea în cauză este sub formă de o colecție de declarații scurte, adesea fără legătură în sens. Numerotarea capitolelor este diferită în diferite manuscrise. După cum J.-M. note. Durand, cele mai vechi manuscrise nu dau indicii despre prezența numerotării originale a capitolelor, realizată de însuși Venerabilul. Marcu 128. În cel mai vechi manuscris cunoscut Adaugă. 12175 (în siriacă), datând din 533–534, nu există numerotare, iar enunțurile sunt separate între ele prin cruci. După numerotarea lui A. Gallandi, repetată în patrulul lui Min, textul este împărțit în 201 capitole. Aceeași împărțire este conținută în textul dat în seria „Sources Chrétiennes”. În limba greacă „Philokalia”, ca în toate traducerile rusești, cuvântul este împărțit în 200 de capitole. Aceeași împărțire este dată în traducerea greacă modernă. Lucrarea noastră dă numerotarea conținută în seria „Sources Chrétiennes”, ca în cea mai bună ediție a textului grecesc până în data de 129. Titlul eseului „Despre legea spirituală” este explicat imediat de reverendul Mark. El scrie că va vorbi despre cum, potrivit Apostolului, „legea este duhovnicească” (Rom. 7:14), și despre ce trebuie să știe cei care doresc să o păstreze și cum să acționeze 130. Cu privire la subiectele teologice pe care Rev. Mark abordează în această lucrare problema relației dintre harul divin și libertatea umană în problema mântuirii. Călugărul învață că dorința de a face bine depinde de voința umană, dar punerea în aplicare depinde de Dumnezeu 131, care este izvorul tuturor binelui 132. Atingând subiectul cunoașterii, Pr. Mark scrie că chiar și oamenii simpli, dar în același timp smeriți în înțelepciune, sunt mai înțelepți decât cei înțelepți în materie de mântuire 133. Dar învățarea exterioară nu va dăuna unei persoane umile 134. Cunoașterea a ceea ce este necesar pentru mântuire are loc treptat, pe măsură ce poruncile sunt împlinite 135. Există multă atenție în acest cuvânt al Rev. Marcu acordă atenție îndurării durerilor, așa cum este necesar pentru vindecarea sufletului 136. Supărările în sine, după spusele sfântului, urmează în mod inevitabil săvârșirii răului 137. 2.2 „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte” Dacă în manuscrisele grecești lucrarea se intitulează: „Asupra celor ce cred că sunt îndreptățiți prin fapte” (Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, atunci în siriac, această lucrare este numită cea mai mare parte „în cea mai veche parte”, în cea mai veche lucrare. manuscris Adaugă. 12175, datând din 533–534. Eseul începe cu o indicare a conținutului lucrării: „În următoarea Scriptură, cei care cred cu fermitate și cunosc adevărul expun răul necredincioșilor din afară (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία)” 139. Dar eseul în sine nu conține prea multă denunțare. În ceea ce privește conținutul și stilul de prezentare, acest eseu este apropiat de eseul „Despre legea spirituală”. Și cel mai probabil, inițial aceste două lucrări au constituit o singură lucrare. Aceasta confirmă, pe de o parte, absența unei concluzii în cuvântul „Despre legea duhovnicească”, și, pe de altă parte, următoarea terminație a cuvântului „Despre cei ce cred că sunt îndreptățiți prin fapte”: „Acestea sunt poruncile legii spirituale, din care o mică parte am aflat...” 140. Titlul și preambulul cuvântului în cauză 141 poate fi găsit atunci în textul marginal, aflat atunci în glosele lor originale144 . În Occident, cuvântul este de obicei împărțit în 211 capitole, în Grecia și Rusia - în 226. Aderăm la împărțirea conținută în „Sources Chrétiennes” 143. După cum sugerează și numele, Rev. Mark în acest eseu examinează subiectul importanței faptelor bune în problema mântuirii. Conform învățăturilor călugărului, faptele bune sunt o îndatorire asemănătoare cu datoria unui sclav: „Robul nu cere libertate ca pedeapsă, ci place, ca un datornic, și o așteaptă prin har” 144. Împărăția Cerurilor este dată nu pentru fapte, ci ca „harul Stăpânului pregătit pentru slujitorii credincioși”145. Călugărul continuă tema conlucrării harului divin și a omului în lucrarea de mântuire cuprinsă în cuvântul anterior. El dezvăluie doctrina Providenței divine, conform căreia întristările, pe de o parte, sunt generarea de fapte și gânduri rele ale celor cărora li se întâmplă 146, iar pe de altă parte, o manifestare a milei lui Dumnezeu 147. Cunoașterea adevărată (ἀληθὴς γνῶσις), după Apoc. Marcu, dezvăluie tuturor că tot ceea ce se întâmplă cuiva este generat de el 148. Iar înțelepciunea (σοφία) nu constă în a învăța adevărul în mod natural, ci în a îndura răul de la cei care greșesc ca ai cuiva 149. Preocupări Rev. Mark în acest eseu, de asemenea, pune la îndoială efectul asupra unui creștin al harului dat în sacramentul Botezului. Harul Botezului dă în secret ajutor celor botezați. Efectul său devine evident pe măsură ce poruncile sunt împlinite 150. În treacăt, Pr. Marcu atinge subiectul păcatului strămoșesc (ἁμαρτία), indicând că atunci când acționează gândurile rele, trebuie să se învinovățească pe sine, și nu păcatul strămoșesc (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . Învățătura despre consecințele păcatului strămoșesc, precum și despre efectul harului dăruit în Botez, este dezvăluită mai detaliat în eseul „Despre Botez”. Titlul eseului în traducere rusă: „Despre pocăință întotdeauna și tot ce este necesar, cu puterea de acțiune pe care credincioșii au primit-o prin harul Botezului chiar înainte de a o face.” Același nume, cu ortografii diferite, apare în unele manuscrise grecești, precum și în publicația lui A. Gallandi și, în consecință, în patrulologia lui Min. Dar în „Sources Chrétiennes” se alege un titlu scurt, găsit și în tradiția manuscrisă: „Despre pocăință” (Περὶ μετανοίας) 152. În edițiile occidentale ale textului grecesc, lucrarea este împărțită în 13 capitole. În traducerile ruse nu există o împărțire în capitole. În mai mult de jumătate din manuscrisele antice, eseul „Despre pocăință” este pe primul loc, dar în Sfântul Fotie al Constantinopolului și în edițiile ulterioare, inclusiv în traducerea în limba rusă, el este plasat pe locul trei. Faptul că a fost plasat înaintea altor creații avea propria sa logică - la urma urmei, viața creștină începe cu pocăință. Potrivit călugărului, pocăința este întotdeauna necesară pentru toată lumea 153; pentru o persoană este la fel de firesc ca mâncarea și băutura 154. Rev. Mark menționează, de asemenea, „înțelepciunea novatienilor”, ca respingerea pocăinței, invocând argumentele lor și respingându-le. Apoc. Marcu neagă că cuvintele lui Hristos: „Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor este aproape” (Matei 4:17) conțin un indiciu al apariției iminente a Împărăției Cerurilor pe pământ. Împărăția viitoare va veni cu siguranță, dar la timpul său nedefinit (ἀόριστος) 155. Pr. Marcu scrie că actul pocăinței are o singură bază - Botezul 156. Tema sacramentului Botezului ca fundament al vieții creștine este dezvăluită în detaliu de către el în alte lucrări: „Sfatul minții pentru sufletul tău” și „Despre Botez”. Afectează Rev. Mark în această lucrare și tema păcatului originar. J.-M. Durand crede că, în această lucrare, Rev. Mark este aproape de a recunoaște că toți oamenii poartă vina lui Adam, apropiindu-se astfel de înțelegerea păcatului originar care a apărut în Occident. Prin faptul că în alte lucrări călugărul a făcut distincția între crima lui Adam însăși și consecințele păcatului, J.-M. Durand vede temeiuri pentru a atribui lucrarea „Despre pocăință” celor mai timpurii lucrări ale călugărului 157. În tradiția manuscriselor se pot găsi diferite nume pentru această lucrare. În traducerea rusă, cuvântul are titlul: „La fel, răspunsul celor care sunt nedumeriți în legătură cu sfântul Botez”. În patrulologia lui Min: „Un răspuns pentru cei care sunt perplexi cu privire la Botezul divin” 158. Unele manuscrise grecești dau această versiune a titlului: „Întrebări și răspunsuri despre sfântul Botez”, siriac: „Despre Botez sub forma unei conversații cu frați și călugări”. În „Sources Chrétiennes” titlul este plasat ca versiune principală: „Despre Sfântul Botez” (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . Nici în patrulul lui Min, nici în traducerea rusă, cuvântul nu este împărțit în capitole. În Sources Chrétiennes lucrarea este împărțită în 17 capitole și această numerotare este folosită în lucrarea noastră. Lucrarea este structurată sub forma unui dialog, astfel încât fiecare capitol include atât o întrebare a celor perplexi (sau chiar un adversar), cât și răspunsul profesorului. Marca. Omilia începe cu o întrebare către călugăr despre cine să creadă: cei care spun că Botezul este desăvârșit 160 sau cei care spun că păcatul străvechi este distrus prin fapte. Dar pentru aceasta răspunde Pr. Marcu: întrucât ești mai înclinat spre curiozitate decât spre propovăduirea divină, „atunci credința ta este zadarnică: ești încă în păcatele tale” (1 Cor. 15, 17) 161. Dar cei care au întrebat nu au fost puternic de acord cu aceasta, spunând că au vrut doar să afle adevărul. Acestui Rev. Mark a notat că trebuie să ascultăm de toate poruncile pentru a vedea dacă suntem sub influența păcatului. Și apoi își expune învățătura despre sacramentul Botezului: în Botez se dă desăvârșirea, dar acest har al desăvârșirii se dobândește numai pe măsură ce se împlinesc poruncile 162. Părerile adversarilor Rev. Mark pot fi identificate cu învățăturile mesalie. Afirmația lor că păcatul străvechi este distrus prin fapte eroice pentru sfânt. Marcu a echivalat cu a nega roadele Ispășirii și a afirma că harul nu este har, ci răsplată pentru fapte 163 . Incapabili de a contrazice, co-chestionarele Pr. Mark „în mod inconsecvent doar pun întrebări, considerând totul conform propriilor opinii, neascultând de adevărul Scripturii” 164. Având în vedere efectul sacramentului Botezului, Pr. Marcu atinge și subiectul păcatului originar. Adam a comis o crimă și pentru aceasta a fost depășit de moarte. Sub moartea reverendului Marcu înțelege în primul rând înstrăinarea de Dumnezeu. Și oamenii moștenesc de la Adam nu crima (παράβασις), ci această moarte, căci cei care vin din morți nu pot fi în viață 165 . Domnul înviază pe toți cei care cred în El prin sacramentul Botezului. În Botez, o persoană primește libertate și este eliberată de puterea păcatului. Dar voința nu este forțată, așadar, iubind păcatul, omul cade din nou sub puterea ei 166. Cu dragoste pentru Eliberator, omul împlinește poruncile 167 și, pe măsură ce se împlinesc, apare harul desăvârșirii dat în sacrament 168. 2.5 „Sfaturi din minte către sufletul tău” Titlul acestei lucrări este practic același în toate manuscrisele și publicațiile, iar în greacă sună așa: „Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν” 169 . Sfântul Fotie al Constantinopolului plasează această lucrare pe locul cinci, imediat după eseul „Despre Botez”, și ocupă același loc în seria „Sources Chrétiennes”. Acest lucru este logic, deoarece acest cuvânt este similar tematic cu eseul „Despre botez”. Dar în manuscrise aceste lucrări nu se succed. Eseul „Sfatul minții pentru sufletul tău”, având un volum mic, este împărțit în 5 capitole în patrula Ming și în seria „Sources Chrétiennes”. În traducerea rusă nu există nicio împărțire în capitole. Eseul este structurat ca un apel al minții către suflet. Mintea spune că după ce s-a liniștit din acțiunea patimilor prin har, a învățat că după Botez nimeni nu ne obligă pe nedrept nici la bine, nici la rău. Oricine lucrează după Botez după voia lui, Dumnezeu sau diavolul, încurajează ulterior persoana pentru a face faptele corespunzătoare 170. După Botez, unei persoane îi vin două gânduri: lauda umană și plăcerea trupului. Pr. Marcu face o paralelă cu crima lui Adam și a Evei, așa cum mintea și sufletul, reînviați prin Botez și așezate în paradisul Bisericii, încălcă din nou porunca și din nou mor mental (κατὰ διάνοιαν). Domnul a poruncit să mănânce din fiecare pom aflat în paradis (Geneza 2:16), dar în schimb mintea și sufletul, urmând sugestia șarpelui, i-au iubit pe unii ca buni, i-au urât pe alții ca răi, mâncând astfel din pomul cunoașterii binelui și a răului 171. Pofta a indicat pomul ca fiind bun pentru hrană (Geneza 3:6). rău” (Geneza 3:5). Asemenea lui Adam și Eva, care s-au rușinat unul de celălalt, sufletul și trupul coase pentru ei înșiși frunze de smochin: acoperindu-se cu o acoperire exterioară de cuvinte, acțiuni prefăcute și autojustificări 172 . Rev. Mark exprimă ideea că pedeapsa, inclusiv pentru crima lui Adam, nu este o pedeapsă care vine direct de la Dumnezeu. Fiecare faptă, bună sau rea, este în mod natural (φυσικῶς) urmată de pedeapsă. Dumnezeu nu a fost supărat pe Adam și nu a adus pedeapsă asupra lui, dar Adam însuși a adus moartea asupra lui însuși conform legii spirituale 173. Cuvântul se termină cu chemarea sufletului să nu învinovăţească pe nimeni pentru patimile sale: nici Adam, nici diavolul, nici alţi oameni, ci să intre în luptă cu propria-i voinţă, avându-l pe Hristos ca ajutor, ascuns în om după Botez 174. 2.6 „Dezbatere cu un școlar” Titlul acestei lucrări de Rev. Semnul din manuscrise are doar variații minore și în greacă sună astfel: „Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν” 175 . În manuscrise, cuvântul vine adesea după eseul „Sfatul minții pentru sufletul tău”. De asemenea, pe locul șase, această lucrare provine de la Sfântul Fotie al Constantinopolului. Textul din Patrologia minelor și din Sources Chrétiennes este împărțit în 21 de capitole. În traducerea rusă nu există nicio împărțire în capitole. Cuvântul începe cu faptul că unul dintre avocații de seamă (δικανικός) l-a întrebat pe bătrânul ascet pe ce se bazează călugării, argumentând că cei care îi jignesc (călugări) nu trebuie aduși în fața justiției. Cealaltă întrebare a lui era despre munca monahală. Expertul în legi i-a condamnat pe călugări pentru ceea ce el considera a fi o nerespectare ilegală a sistemului judiciar, din care el însuși era membru, și pentru faptul că, în opinia sa, se aflau într-o lenevie nefirească 176 . Călugărul subliniază acest lucru că lucrarea călugărilor este o căutare a Împărăției Cerurilor. Cuviosul pe baza Sfintei Scripturi arată că aceasta este o poruncă a lui Dumnezeu, precum și să nu aducă în judecată pe cei ce jignesc 177. Avocatul a întrebat de ce unii călugări, împlinind poruncile legii duhovnicești, cad 178, în timp ce înțelepții lumești, neglijând rugăciunea, nu cad, ocrotindu-se cu înțelepciune 179. La aceasta călugărul a răspuns că călugării cad pentru că neglijează lucrul principal din legea duhovnicească - rugăciunea și smerenia 180, în timp ce înțelepții lumești au deja căzut prin neglijență18. condamnat pe placul omului (ἀνθρωπαρέσκεια), conform căruia oamenii asimilează înțelepciunea omenească în loc de înțelepciunea divină, înșelând pe mulți simpli să rămână în ea, în loc să ducă la îndeplinire lucrările evlaviei 182. Convorbirea bătrânului cu avocatul se încheie cu acesta din urmă, enervat de instrucțiunile bătrânului, plecând, bănuindu-l pe ascet că are în secret ceva în sine din care îi denunță pe alții 183 . După plecarea avocatului, unul dintre frați a intrat într-o ceartă cu bătrânul, sperând în abstinența lui și, prin urmare, îndură totul întristat cu gândul că suferea ca martir. El a considerat că bătrânul greșește prin faptul că a învățat despre legea spirituală, potrivit căreia toată lumea este de vină pentru durerile care se întâmplă 184. Acest frate a citat ca argument exemplul lui Hristos, a cărui suferință nu poate fi considerată a fi avut loc din vina Lui. La aceasta bătrânul a răspuns că Hristos, primindu-ne pe noi, s-a făcut dator pentru noi 185. Unii suferă pentru faptele lor, iar alții pentru faptele aproapelui, asumându-și vinovăția 186. Mai mult, primirea poate fi nu numai voluntară din dragoste, ci și involuntară din răutate, când cel care își jignește ispitele de bunăvoie1187. Această lucrare conține și o frază care pare a fi îndreptată împotriva nestorianismului: Dacă aceste cuvinte sunt într-adevăr îndreptate împotriva nestorienilor, atunci această lucrare trebuie datată nu mai devreme de începutul disputei nestoriene. 2.7 „Mesaj către călugărul Nicolae” Titlul „Epistola către călugărul Nicolae”, folosit în traducerea Schitului Optina, sau „Epistola către călugărul Nicolae” - în traducerea Sfântului Teofan Reclusul în limba rusă „Filokalia” - corespunde numelui grecesc „Philokalia”. În patrulologia lui Ming, titlul este diferit: „Instrucțiuni sufletești lui Nicholas”, iar în „Surse Chrétiennes”: „Mesaj către Nicolae. Fiului cel mai iubit Nicolae” Νικολάῳ) 189 . În edițiile occidentale, lucrarea este împărțită în 13 capitole; în ediţiile estice nu există o împărţire în capitole. În manuscrise, mesajul vine adesea după dialogul „Despre botez”. În patrulul lui Min, eseul se află pe locul cinci. Dar epistola Sfântului Fotie în discuție se află pe ultimul loc printre scrierile ascetice ale călugărului, după lucrarea „Despre post”. Și întrucât acum se consideră dovedit că eseul „Despre post” nu aparține Rev. Marcu 190, atunci „Epistola către călugărul Nicolae” se află pe locul șapte și ultimul dintre creațiile ascetice ale călugărului din seria „Sources Chrétiennes”. Mesajul Pr. Marcu este un răspuns la o scrisoare a călugărului Nicolae, în care acesta din urmă cerea sfaturi cu privire la lupta împotriva patimilor. Apoc. Marcu dă sfaturi în scris, și nu verbal, pentru motivul că „ne-am îndepărtat temporar de la voi cu fața, și nu cu inima, plecând în deșert la adevărații lucrători și asceți ai lui Hristos” 191. Pr. Mark îi poruncește lui Nicolae să-și amintească de marele har dat de la Dumnezeu, despre care a vorbit anterior. Cert este că Nicolae și mama lui au naufragiat în timp ce navigau din locurile sfinte din Constantinopol. Doar el și alți doi călători au scăpat. Odată ajuns la Ankyra, Nikolai a fost primit de „un anume soț plin de grație”. Și, după cum părintele Mark, Nicolae „împreună cu cel mai evlavios fiu al lor Epifanie” au fost „învățați de reverendul om, s-au îndreptat către calea mântuirii și au fost primiți de la sfinții slujitori ai lui Dumnezeu ca niște copii adevărați” 192. După cum sa menționat deja, această informație i-a dat lui I. Kuntze motive să creadă că Pr. Mark era atunci starețul mănăstirii în care Nicolae a fost acceptat. Dar J.-M. Durand a sugerat că lucrarea în cauză a Rev. nu aparține mărcii. Acest lucru este evidențiat de lipsa temelor comune cu alte lucrări și de unele diferențe stilistice 193. Problema paternității mesajului nu poate fi considerată însă definitiv rezolvată. Pe lângă temele ascetice, mesajul atinge tema căderii lui Adam și mântuirea realizată de Hristos. Datorită crimei (παράβασις) a lui Adam, omenirea a devenit captivă a dușmanului prin acțiunea patimilor 194 și a fost sub puterea morții. Dar Domnul întregii creații s-a micșorat (ταπεινόω) făcându-se asemănător cu noi în toate, cu excepția păcatului, primind ceea ce omul a primit prin păcat și crimă: moartea, munca, foamea, setea și altele asemenea. Domnul a devenit ceea ce a devenit omul, pentru ca omul să devină ceea ce este Dumnezeu 195. Dacă în manuscrise și publicații această lucrare este numită „Despre Melhisedec” (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196, atunci Sfântul Fotie din Constantinopol o numește „Împotriva Melhisedecilor”. Numele dat de sfânt reflectă mai bine conținutul, deși numele „melhisedekeni” este absent din text. În manuscrise, această lucrare este adesea ultima. Lucrarea „Despre Melchisedec” a fost foarte răspândită în antichitate, regăsită în aproape jumătate din manuscrisele care păstrau corpul lucrărilor călugărului, mai ales când vorbim despre cele mai vechi dintre ele 197 . Dar apoi, după ce și-a pierdut popularitatea, această lucrare a fost uitată și abia la mijlocul secolului al XVIII-lea a fost publicată printre lucrările călugărului. O traducere în limba rusă nu a fost încă publicată. S-a sugerat că lucrarea a fost scrisă la cererea lui Teofil, Arhiepiscopul Alexandriei, între 385 și 412 198. Dar acest lucru este puțin probabil, deoarece lucrarea conține formulări hristologice care s-au format în timpul disputei nestoriene. În lucrarea „Despre Melchisedec” nu există termeni care să fie în lucrarea „Împotriva nestorienilor”: ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι și λόγος γυμνός. Prin urmare, probabil că a fost scris înaintea lui 199. Începe profesorul. Marcați eseul său cu argumentul că Domnul a dat apostolilor plinătatea adevărului, iar învățăturile care au apărut ulterior sunt false. Mai departe, călugărul revine din nou la acest subiect, spunând că Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu și nu este lipsă în El. Prin urmare, nu este nevoie să cauți completitatea altundeva 200. Motivul greșelii celor care îl consideră pe Melhisedec Cuvântul lui Dumnezeu este că ei interpretează cuvintele individuale ale Scripturii în afara contextului 201 . Apoc. Marcu, respingând punctele de vedere ale Melhisedecilor, se oprește asupra hristologiei, arătând care este asemănarea lui Melhisedec cu Hristos. Lucrarea conține, de asemenea, polemici cu nestorianismul, iar călugărul își acuză direct oponenții de opiniile nestoriene: Sfântul Fotie, evaluând hristologia lucrării luate în considerare, a scris că aceasta a fost implicată în apariția ereziei, adică monofizitismul 203. Monofiziții puteau într-adevăr să folosească această lucrare în scopuri proprii, așa cum au făcut cu lucrările Sfântului Chiril al Alexandriei și ale altor sfinți părinți, dar acest lucru nu se datora faptului că ei conțineau învățământul non-ordox, ci ordox. Hristologia la acea vreme nu căuta decât forme de exprimare, nu întotdeauna găsindu-le imediat pe cele optime. Numele complet al cuvântului conform manuscrisului mănăstirii Grottaferrara: „Cuvântul este dogmatic. Împotriva celor care spun că trupul sfânt nu s-a unit cu Cuvântul, ci ca îmbrăcămintea, ca un singur întreg L-a îmbrăcat, astfel încât în ​​El este Purtătorul și Purtătorul” 204. Într-un manuscris de la mănăstire se adaugă: „în conformitate cu Nevastorisus”. Cele două manuscrise supraviețuitoare conțin numerotări diferite. Într-un manuscris găsit în mănăstirea Sfânta Savva sunt 30 de capitole. Manuscrisul de la mănăstirea Grottaferrara conține 52 de capitole. Ultimul dintre manuscrise oferă cel mai bun text, împărțirea lui în capitole este conținută în Sources Chrétiennes și este folosită în lucrarea noastră. Dar în ambele manuscrise există o omisiune a două capitole (între capitolele 27 și 28 după manuscrisul de la mănăstirea Grottaferrara, și după manuscrisul de la mănăstirea Sf. Sava - acestea sunt capitolele 16 și 17) 205. Dintre toate lucrările călugărului, lucrarea „Împotriva nestorienilor” a fost cea mai puțin răspândită. Mai mult, nu a fost citat în nicio colecție 206. Prin urmare, este destul de firesc ca opera în cauză să fi fost uitată până la sfârșitul secolului al XIX-lea. În formă, această lucrare este apropiată de lucrarea „Despre Melchisedec” și, având o terminologie hristologică mai dezvoltată, a fost probabil scrisă la scurt timp după ea. Semnele că eseul „Împotriva nestorienilor” a fost scris la începutul disputei nestoriene, chiar înainte de timpul celui de-al treilea Sinod Ecumenic din 431 includ: 1. Rev. Marcu scrie că el expune opiniile pe care ereticii le exprimă acum (νῦν) și face presupuneri cu privire la ceea ce vor ajunge în viitor 207. El subliniază, de asemenea, că au existat eretici în Biserică înainte de 208. Ambele indică faptul că învățătura eretică a fost acceptată de oponenții Sf. Marcu și, înainte de a o predau, ei doar recent. 2. Indicarea posibilității ca ereticii să ascundă interpretările Scripturii date de călugărul 209 indică absența altor literaturi polemice printre cei pentru care a fost scrisă lucrarea. 3. Dacă în lucrarea „Despre Melhisedec” Pr. Marcu menționează că melhisedekenii sunt anatematizați de episcopii lor 210, dar aici nu scrie nimic despre reproșurile canonice la adresa nestorienilor, în ciuda faptului că sunt denunțați mai aspru. Nu este menționat nici numele lui Nestorius, nici numele ereziei derivate din numele său. 4. Mențiunea celor care, văzând controversa și neștiind de ce parte să se sprijine, credeau că adevărata credință este ceva neclar 211, confirmă și că disputa abia a început. 5. Crezul local citat, care a fost mărturisit la Botez și cei care au căzut în erezie 212, mărturisește și originea lucrării în perioada de dinaintea Sinodului al III-lea Ecumenic, care interzicea folosirea altor simboluri decât Nicea 213. 6. Folosirea cuvintelor „contact” (συνάφεια) 214 și „prin bunăvoință” (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 pentru a descrie unitatea în Hristos, 215 care mai târziu a devenit asociată cu nestorianismul. Urme de origine ulterioară se regăsesc în ultimele capitole 51 și 52 ale lucrării în cauză, conținute doar în manuscrisul mănăstirii Grottaferrara. Ei vorbesc despre două naturi în Hristos, în timp ce Sfântul Marcu a preferat să aplice termenul „natură” (φύσις) doar la Divinitatea lui Hristos. Lucrările morale și ascetice ale călugărului, precum „Despre legea spirituală”, „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte”, „Despre pocăință”, „Despre botez”, „Sfaturi ale minții pentru sufletul tău”, „Dezbatere cu un scolastic” au clar teme comune, indicând că aparțin aceluiași autor. Două lucrări dogmatice și polemice: „Despre Melchisedec” și „Împotriva Nestorius” aparțin, de asemenea, în mod clar aceleiași persoane. Dar din moment ce unitatea acestor două lucrări cu lucrări ascetice a fost pusă la îndoială, este logic să prezentăm câteva argumente care indică unitatea autorului lor. Introducerile lucrărilor „Împotriva nestorienilor” și „Despre legea spirituală” sunt similare, chiar începând cu aceleași cuvinte: „Ἐπειδὴ πολλάκις”. Mai mult, ca și în dialogul „Despre Botez”, lucrarea luată în considerare conține o indicație a cauzelor spirituale ale erorilor. În lucrarea luată în considerare, acest motiv este: „percepția laudei și a plăcerii” 216. În „Sfatul minții pentru sufletul tău” despre aceste două motive, despre laudă și plăcere trupului, Pr. Mark vorbește despre două bătălii (προσβολή) care determină cu cine va fi o persoană: cu Dumnezeu sau cu diavolul 217 se găsește și în aceste două lucrări spirituale. Legea” 218 și „Despre Botez” 219. Dacă eseul „Împotriva nestorienilor” afirmă că adevărul este revelat celor care fac fapte în concordanță cu adevărul 220, atunci eseul „Despre Botez” afirmă că adevărul se dobândește pe măsură ce se fac poruncile 221. La fel ca în eseul „Despre Botez” 222, eseul „Împotriva nestorienilor” subliniază curiozitatea ereticilor 223 și indică faptul că este necesar să credem și să împlinim poruncile, și să nu ne angajăm în cercetări inutile 224. Eseului „Împotriva nestorienilor” îi lipsește un plan clar; uneori sunt repetări 225. În introducere, călugărul se adresează cititorilor săi ca fiind ortodocși, apoi mai târziu, în majoritatea capitolelor, se adresează ereticilor denunțați 226. În același timp, ca și în eseul „Despre Botez”, replicile adversarilor alternează, când la plural, când la singular. Atingând subiectul păcatului lui Adam, Rev. Marcu argumentează în conformitate cu cuvântul „Despre Botez” 227. Toți oamenii, atât drepți cât și păcătoși, erau sub puterea morții, nu din cauza crimei lor, ci din cauza crimei lui Adam 228 . Când discută despre puterea morții, călugărul vorbește la timpul trecut, care corespunde și părerilor sale conținute în eseul „Despre botez”. Atingând subiectul Jertfei lui Hristos, Rev. Mark vorbește despre o răscumpărare care a fost dată nu prin autoritate, ci prin schimb și în mod corect 229. Lucrarea se încheie cu două capitole, care, după cum sa indicat mai sus, sunt o inserție ulterioară, deoarece conțin terminologie ulterioară. 2.10 Lucrări atribuite Pr. Mark O serie de lucrări incluse în patrulologia lui Min și prezente în traducerea rusă printre lucrările Pr. Mark of the Ascetic, autorul principalului corp de creații nu aparține. Prima astfel de lucrare este lucrarea „Despre post” sau în traducerea rusă „Despre post și smerenie”. Este conținută în unele manuscrise antice ca lucrare a Sfântului Marcu și el este menționat de Sfântul Fotie al Constantinopolului. Dacă în manualele de patrulă de I. Kvasten 230 și P. Christ 231 mai apare alături de alte lucrări ale călugărului, acum este general acceptat printre cercetători că aceasta este opera unui alt autor 232 . Dacă eseul „Despre post” a fost adăugat lucrărilor călugărului din vremuri străvechi (anterior Sfântul Fotie), atunci au fost adăugate altele în timpurile moderne. Astfel, în 1563, în prima ediție a lucrărilor sfântului în limba greacă, J. Picot a adăugat lucrărilor sfântului „Capitole despre cumpătare”. Două secole mai târziu, în 1772, A. Gallandi s-a îndoit de proprietatea asupra lucrării în cauză de către Pr. Mark, iar unul dintre prietenii săi a observat o asemănare cu scrierile Sf. Macarie cel Mare 233. În patrulologia lui Min, în introducerea în lucrările Pr. Mark, mențiunea corespunzătoare de către A. Gallandi este retipărită din textul „234” din Tempre, în „Chapter” în 234. nu există semne care să indice caracterul său controversat. Astăzi este general acceptat că „Capitolele despre cumpătare” sunt o compilație din lucrările Sfântului Macarie cel Mare și ale lui Maxim Mărturisitorul și nu pot aparține Sfântului Marcu. În 1624, combinând textele grecești și traducerile latine ale sfântului într-o singură ediție, F. Duke a adăugat acestora cuvântul „Despre Paradis și Legea spirituală”. Dar ulterior A. Gallandi nu l-a publicat printre lucrările Sfântului Marcu, atribuindu-l lucrărilor Sfântului Macarie cel Mare 235. Deși traducerea în limba rusă a ediției Schitul Optina conține acest cuvânt. Astfel, din lucrările înscrise cu numele Pr. Marcu Ascetul îi aparțin, fără îndoială, următoarele șapte lucrări: „Despre legea duhovnicească”, „Despre cei ce cred că sunt îndreptățiți prin fapte”, „Despre pocăință”, „Despre Botez”, „Sfatul minții pentru sufletul tău” și „Dezbatere cu un scolastic”. Se deosebește „Mesajul către călugărul Nicolae”, al cărui conținut nu ne permite să-l clasificăm fără echivoc printre lucrările călugărului. S-a sugerat că atât lucrările „Despre Melchisedec” cât și „Împotriva nestorienilor” nu aparțineau autorului lucrărilor ascetice, dar această ipoteză nu a fost confirmată. Lucrările care, evident, nu aparțin autorului corpului principal includ: „Despre post”, „Capitole despre cumpătare” și „Despre paradis și legea spirituală”. Capitolul 3. Vederi teologice despre Sfântul Marcu 3.1 Tradiția credinței, cunoașterea lui Dumnezeu și eroarea Analiza punctelor de vedere teologice ale Rev. Vom începe Marcu prin identificarea relației sale cu Tradiția Sacră, în cadrul căreia există teologia bisericească. Mai precizăm că pentru Pr. Marcu sunt condițiile necesare pentru cunoașterea adevărului și care sunt, în opinia sa, motivele care duc la apariția erorilor. Ca și alți părinți ai Bisericii Ortodoxe, Pr. Marcu afirmă că plinătatea adevărului a fost descoperită apostolilor, care l-au transmis ucenicilor lor. Acele învățături care apar mai târziu sunt inutile și dăunătoare 236. Apoc. Marcu ilustrează acest lucru cu pilda Evangheliei a semănătorului (Matei 13:24–30). Potrivit acestuia, semănătorul este un ap. Pavel, care a semănat întreaga lume cu cuvintele lui ca cu grâu. După aceasta, au apărut „alți înțelepți” (ἑτερόφρονες), care, asemenea neghinei, s-au ridicat deasupra pâinilor, în efortul lor de a preda o învățătură mai tainică (μυστικώτερος) decât cea a apostolilor 237 . Aplicație de citare. Pavel, „vor fi învățători mincinoși care vor introduce erezii distrugătoare” (2 Pet. 2:1), Apoc. Marcu atrage atenția asupra cuvântului „va fi introdus”. El subliniază că profesorii falși introduc erezii, căutând momentul potrivit și își adaptează răspunsurile în funcție de obiecții 238. A oferi o nouă învățătură diferită de învățătura apostolilor, argumentează Rev. Marcu, - doar cel care însuși va fi mai înalt decât poate apostolii. Dacă vi s-a descoperit o nouă învățătură, spune el melhisedecilor, atunci sunteți mai înalți decât apostolii, iar ei sunt „prunci în comparație cu voi” 239. Desigur, călugărul însuși a considerat învățătura apostolilor și a celor care aderă la ea în Biserică ca fiind desăvârșită 240 și, prin urmare, nesupusă în nici un caz adăugării 241. Că învățătura apostolilor conține plenitudinea revelației se arată prin propriile lor exemple, precum și prin exemplele martirilor și sfinților părinți. Imitându-le, cineva poate fi mântuit chiar și acum fără noi învățături. Cei care cred că este necesar să adere la noua învățătură trebuie neapărat să considere că niciunul dintre sfinți nu a fost mântuit, numărându-se doar ei înșiși printre cei mântuiți 242. Discutând despre adevărul doctrinar, Rev. Mark face cunoștințele ei dependente de împlinirea poruncilor 243. Adevărul se dezvăluie pe măsură ce cineva reușește în virtute, prin împlinirea faptelor care sunt caracteristice Adevărului: răbdare cu osteneli și dezonoare 244. Un credincios și cel care păzește poruncile sfinte ale lui Dumnezeu și primește cunoașterea Duhului Sfânt. (θεοδίδακτος), revărsând adevărul ca un râu peste alți oameni (Ioan 7:38–39) 245. Pe de altă parte, omul se cufundă în eroare făcând lucruri caracteristice erorii: acceptând laude și plăceri 246. Motivul apariției nestorianismului de către Sfântul Marcu este plăcerea dificilă pentru cei care îl mărturisesc și îi mărturisesc îndrăzneală. că Cel ce a fost răstignit și a îndurat dezonoarea este Domnul, Fiul nedespărțit al lui Dumnezeu 247 . Apoc. Marcu scrie că Dumnezeu dă tuturor cunoștințe despre lucruri folositoare (συμφερόντων γνῶσις) 248 pe măsură ce împlinește poruncile 249 . Această cunoaștere face o persoană capabilă să îndure durerile și să nu învinuiască pe alții pentru nenorocirile sale 250. De asemenea, fără ea, este imposibil să ierți greșelile altora din inimă, deoarece cunoașterea adevărată arată că tot ceea ce i se întâmplă cuiva se întâmplă conform adevărului lui Dumnezeu 251. Oricine are o astfel de cunoaștere, pentru el fiecare caz va fi un „învățător” (θογσνως). διδάσκαλος) 252. El va îndura necazurile cu speranța de a primi beneficii viitoare 253. O astfel de cunoaștere de către Rev. Marcu o numește „har înaintea harului” (χάρις πρὸ χάριτος), care învață pe cineva să creadă în Dumnezeu 254. „Fără ea, cu adevărat, este imposibil să credeți că este imposibil să credeți în Dumnezeu. (κατὰ φύσιν) precede credința” 255. Dar prin neglijență, care provine din voluptate, omul ajunge la uitare 256. Antipodul adevăratei cunoștințe este ignoranța (ἄγνοια), care obligă omul să acționeze contrar folosului său 257. Cunoașterea lucrurilor folositoare, pe care Pr. Marcu o numește și cunoaștere a treburilor (γνῶσις πραγμάτων), o deosebește de cunoașterea Adevărului (ἀληθείας ἐπίγνωσις), prin care înțelege cunoașterea experimentală a lui Dumnezeu. Cunoașterea cu experiență a lui Dumnezeu este mai utilă decât cunoașterea simplă, în măsura în care soarele este diferit de luna 258. Cunoașterea simplă (ψιλὴ γνῶσις), care nu este asociată cu împlinirea poruncilor 259, este instabilă 260 și umflă o persoană 261. Vorbind despre importanța de a trăi conform poruncilor pentru o credință corectă, Rev. Mark a recunoscut că chiar și cei care nu țin poruncile pot adera la doctrina corectă. Așa că atrage atenția asupra faptului că unii dintre eretici, chiar și după ce au aflat adevărul, nu îl mărturisesc, deoarece principalul lucru pentru ei este satisfacerea propriei lor deșertăciuni. Adică, chiar și ereticii cu deșertăciune pot înțelege unde este dreapta credință 262. Dar dacă adevărul este mai important pentru o persoană înșelată, atunci o astfel de persoană se va întoarce la adevăr, descoperind înșelăciunea credințelor sale. Acest Rev. Marcu fundamentează necesitatea unor polemici teologice: „Nu trebuie să fim zadarnici, ci [încercăm] să-i folosim [pe cei greșiți] în Domnul” 263 . Pr. Mark avertizează împotriva cercetării a ceea ce nu poate fi cercetat 264 . El le pune oponenților săi întrebarea: „Cum din nimic a creat El [Dumnezeu] cerul și pământul, marea și tot ce este în ele?” Și întrucât este imposibil să răspunzi la o astfel de întrebare, este imposibil să cercetezi într-o ordine firească (φυσιολογέω) cele mai tainice: cum s-a făcut Cuvântul om sau cum a pătimit cu nepătimire 265. Trebuie doar să crezi ce spune Sfânta Scriptură despre aceasta 266 și să împlinești poruncile 267. De exemplu, unul dintre motivele apariției învățăturii mesaliei despre sacramentul Botezului de către Sfântul Marcu a văzut că adepții acestei învățături sunt mai înclinați spre curiozitate (περιεργία) decât spre Cuvântul lui Dumnezeu 268. Cel pentru care Cuvântul lui Dumnezeu conține adevăr va împlini poruncile pentru împlinirea2 și învățând el însuși69, împlinindu-le adevăratele. Pr. Marcu mai scrie despre o categorie de oameni care, văzând o polemică teologică (în cazul de față, nestoriană) și neavând puterea să judece unde este adevărul și unde este greșeala, concluzionează: „adevărata credință este ceva neclar (ἄδηλος)” 270. Călugărul este puternic în dezacord cu această idee. El declară că „întreaga Scriptura Divină îi convinge pe cei harnici” de erorile nestorienilor 271, iar adevărata credință nu este ceva care nu este complet clar 272. Avertizând împotriva curiozității excesive în teologie, reverendul Mark, totuși, îi condamnă aspru pe cei care resping urmărirea științelor seculare: „Cine disprețuiește cunoașterea și se laudă cu ignoranță, este ignorant nu numai în cuvinte, ci și în minte” 273. Ca scriitor pentru asceți, printre care, foarte probabil, au existat opinii ale lumii despre cunoștințele exterioare, pericolele învățate nu vor fi cunoscute de Mark. 274. Așadar, vedem că Pr. Marcu neagă posibilitatea ca noi învățături să apară în Biserică. Potrivit lui, apostolii au primit o învățătură perfectă care nu trebuie completată. Adevărul doctrinar, ca și adevărurile vieții spirituale corecte, este revelat prin împlinirea poruncilor. Încălcând poruncile, o persoană cade în diverse erori. Totuși, potrivit călugărului, cei care se înșală pot beneficia de clarificarea care este adevărul. 3.2 Căderea lui Adam și consecințele ei În Căderea lui Adam, Sfântul Marcu evidențiază crima (παράβασις) pe care au comis-o primii oameni și consecința, pe care călugărul o numește moarte 275. Primii oameni cărora Dumnezeu le-a dat tot ce a creat 276 au comis o crimă din cauza propriei necredințe 277. Pofta (ἡδονή) a indicat că pomul cunoașterii este bun pentru hrană, plăcut ochilor și dezirabil (Geneza 3:6), iar vanitatea (κενοδοξία) a promis că „bunul și răul” (Gen. 3:5) 278. Apoc. Marcu indică de asemenea că căderea primului om a fost rezultatul înșelăciunii diavolului 279. Polemizând cu mesalienii, reverendul Marcu subliniază în mod special că urmașii nu moștenesc crima (παράβασις) a lui Adam. O crimă este doar ceva care este săvârșit în mod arbitrar 280. Potrivit călugărului, moștenirea unei crime ar însemna că urmașii lui Adam ar comite crime din necesitate, iar în acest caz nu ar exista niciun temei ca Dumnezeu să-i condamne 281 . Descendenții lui Adam nu au moștenit crima, ci moartea 282, sub care Păr. Marcu implică nu numai moartea, ci și starea de moarte în păcate, starea de înstrăinare de Dumnezeu 283. Moartea a urmat crimei lui Adam nu prin definiție specială, ci în mod natural (φυσικῶς), conform legii stabilite de Creator de la început. Apoc. Marcu atrage atenția asupra faptului că Domnul nu i-a spus lui Adam în paradis: „Te voi omorî”, ci a spus: „În ziua în care vei mânca din el [pomul cunoașterii], cu siguranță vei muri” (Geneza 2:17) 284. În mod similar, Sfântul a scris despre firescul morții după Cădere. Atanasie cel Mare. Conform învățăturii sale, oamenii, după ce s-au îndepărtat de Dumnezeul Existent, s-au abătut spre inexistent, spre rău, epuizând astfel existența veșnică în ei înșiși, devenind vinovații morții și corupției pentru ei înșiși 285. Consecințele crimei lui Adam Rev. Mark, pe lângă cuvântul „moarte” (θάνατος), mai numește și „păcatul strămoșilor” (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, „moartea strămoșilor” 287, „legea strămoșilor” 287, „legea strămoșilor” în căderea esetorilor „A.288”. urmașii lui Adam din viața veșnică de către Sfântul Marcu o numesc o acuzație (ἔγκλημα) 289, fără a implica aici, desigur, că urmașii sunt vinovați de păcatul lui Adam, așa cum a învățat fericitul. Augustin 290. Dacă semnificațiile teologice ale cuvintelor „crimă” și „moarte” de către Sfântul Marcu sunt clar definite ca crima în sine și consecințele ei, nu același lucru se poate spune despre expresia „păcatul (ἁμαρτία) al lui Adam”. Într-un loc din eseul „Despre Botez”, Rev. Marcu scrie că păcatul lui Adam este o încălcare a poruncii numai de către primul om, adică păcatul unui singur Adam 291. Într-un alt loc din aceeași lucrare, călugărul scrie că păcatul lui Adam este distrus nu prin propriile isprăvi, ci prin Iisus Hristos, adică prin păcatul lui Adam, care nu reflectă crima însuși asupra lui Adam, care nu reflectă consecințele asupra lui Adam, dar care nu reflectă consecințele asupra lui Adam. 292. În eseul „Despre pocăință”, Rev. Mark face o mică distincție între vinovăția pe care o poartă Adam pentru crima sa și consecințele păcatului pe care le suportă urmașii săi. Aici, discutând despre necesitatea pocăinței, el scrie că dacă ar exista oameni care din naștere au fost străini de orice viciu (deși, conform cuvântului Rom. 3:23-24, notează călugărul, nu există astfel de oameni), atunci și ei ar avea nevoie de pocăință, întrucât toți s-au născut condamnați la moarte sub păcatul crimei lui Adam. Prin urmare, nimeni nu poate fi mântuit fără Hristos. Hristos a dat porunci care poruncesc pocăința și a hotărât să le împlinească până la moarte 293. J.-M. Durant vede în acest text o declarație a vinovăției descendenților pentru păcatul lui Adam, întrucât pocăința presupune o stare de vinovăție. El scrie că Rev. este aici. Marcu se apropie foarte mult de conceptul de „păcat original”, care a fost format în Occident. Mai târziu, după cum sugerează omul de știință, revenind la acest subiect, reverendul Mark va vorbi cu mai multă precauție în a face distincția între crima lui Adam și consecințele ei, care afectează întreaga umanitate 294. Se poate fi de acord cu el în ceea ce privește datarea lucrărilor. Nu putem fi de acord cu J.-M. Durand că, după gândul Sfântului Marcu (cum este exprimat în eseul „Despre pocăință”), nevoia de pocăință este rezultatul vinovăției urmașilor pentru păcatul lui Adam. Nevoia de pocăință Rev. Mark derivă direct nu din crima lui Adam, ci din faptul că aceasta este porunca lui Hristos și fără Hristos este imposibil să scapi de condamnarea morții, adică de consecințele păcatului lui Adam. Pocăința însăși (μετάνοια) Pr. Marcu a interpretat-o ​​destul de larg, însemnând prin ea purificarea gândurilor, rugăciunea neîncetată și răbdarea cu necazurile care se întâlnesc 295 . Necazul omului, conform Apoc. Marcu, constă nu numai în primul păcat al primilor părinți, ci și în faptul că la consecințele acestui păcat s-a adăugat multă răutate. După Cădere, omul s-a îndrăgostit imperceptibil de ceea ce era contrar lui Dumnezeu, iar tendința spre eroare (πλάνη) a devenit mai caracteristică pentru el decât aderarea la adevăr. Depravarea a devenit voluntară, idolatria - acceptabilă, dragostea de plăcere - în conformitate cu cerințele minții (εὔλογος), interesul propriu - subiectul slujirii cu zel 296. Și dacă moartea ar fi pedepsită pentru mâncarea din rodul interzis, atunci chinul veșnic s-ar impune pentru o asemenea creștere a păcatului 297 . Dar atât din consecințele păcatului strămoșesc, cât și din creșterea ulterioară a răului, o persoană este mântuită prin Puterea întrupată a lui Dumnezeu - Domnul Isus Hristos 298. 3.3 Terminologia hristologică Învățătura despre Hristos Rev. Marc expune în două eseuri: „Despre Melhisedec” și „Împotriva nestorienilor”. Cel mai probabil călugărul le-a scris imediat înaintea Sinodului III Ecumenic. Această împrejurare a determinat în mare măsură utilizarea de către sfânt a terminologiei hristologice. Recunoscând existența în Iisus Hristos a naturii umane desăvârșite 299, însuși termenul „natura” (φύσις) Apoc. Marcu se aplică numai Divinității lui Hristos, adică prin natura lui Hristos tocmai natura Sa Divină, care s-a întrupat. El scrie că Hristos nu a avut un început firesc în timp, ci a avut un început conform economiei 300. Călugărul numește Trupul și Sângele lui Hristos sfânt „prin fire” 301. Cuvântul „natură” folosește Pr. Marcu, ca și Sfântul Chiril al Alexandriei 302 care, după cum notează A. Grillmeier, nu respinge expresia „natura umană” ca atare 303 ci doar ca capabilă să aducă dezbinare în Hristos 304 . Pentru a face mai bine, după Sfântul Chiril, să spunem despre umanitatea lui Hristos, este de ajuns să spunem despre Întruparea 305. Dar spre deosebire de Sfântul Chiril, care folosește adesea termenul de „natura” în formula „o singură fire a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat” (μία φύσις τογουᦿ τογουῦ θεογουῦ θεογουῦ θεογουῦ θεογου θ σεσαρκωμένη), Rev. Mark nu folosește deloc această formulă și folosește întotdeauna cuvântul „natură” în mod independent. La fel ca Pr. Mark, termenul „natura” a fost folosit și de un alt polemist cu nestorianismul - Sf. Teodot, Episcopul Ancirei 306, participant activ la Sinodul III Ecumenic, care, potrivit lui I. Kunz, a condus exact eparhia în care venerabilul. Mark a scris eseul „Împotriva nestorienilor”. Accentul pus pe Divinitatea lui Hristos, după cum explică Sf. Chiril, a fost făcut polemist cu nestorianismul pentru a apăra Unitatea în Hristos 307. Pentru apărătorii Ortodoxiei, era important să subliniem că Dumnezeu Cuvântul a fost născut din Fecioară, a îndurat suferința și a fost slăvit 308. Pentru a desemna omenirea în Hristos, Sfântul Marcu folosește cuvintele: „trup” (σᾶρξ) 309 , trup (σῶμα) 310 și „om” (ἄνθρωπος) 311 . El mai arată că Hristos l-a acceptat pe om în plinătate (τέλειος) 312. În eseul „Dezbaterea scolastică cu avva Marcu”, călugărul scrie că Domnul s-a unit cu noi atât în ​​trup, cât și în duh 313. Pr. Marcu citează întrebarea retorică a nestorienilor, cărora au încercat să le arate absurditatea învățăturii ortodoxe: „Este Dumnezeu răstignit, sau moare Dumnezeu, sau este foame sau este obosit?” La aceasta el a răspuns că cei care pun această întrebare uită de Întrupare 314 sau o ascund 315. Întrebarea, potrivit Apoc. Marcu, ar trebui să sune astfel: „Cum de a murit Hristos, a suferit, a flămânzit?” 316. Dar la întrebarea directă „Este sau nu Dumnezeu Cel care a suferit pentru noi?” Pr. Marcu răspunde afirmativ, făcând precizarea potrivită că „Dumnezeu a pătimit, dar nu a lipsit de umanitate” 317. Despre Nașterea lui Hristos, Pr. Marcu scrie că nu numai Dumnezeu (γυμνὸς ὁ Θεὸς) și nu un om simplu (ψιλὸς) s-a născut împreună, ci Hristos ἄπνθς ἄπνθς, împreună (συναμφότερον) 318 . Poate din cauza acestei precauții terminologice, Rev. Mark nu folosește titlul „Maica lui Dumnezeu”, deoarece acest cuvânt nu specifică faptul că Dumnezeu s-a născut din Maria conform umanității. Vorbind despre mărturisirea apostolului Petru (Matei 16, 13–18), călugărul, întorcându-se la eretic, îl cheamă să mărturisească „Fiul Omului născut din Maria ca Fiu al lui Dumnezeu” 319. Și apoi pune întrebarea despre cine este Fiul Omului, având în vedere răspunsul incorect că El este singurul Dumnezeu care trebuie luat în Cuvântul simplu. Ține cont că în acea epocă folosirea cuvântului „Maica lui Dumnezeu” nu era universală, iar călugărul și-a scris eseul „Despre întrupare” pentru nevoile bisericii locale exclusiv 321. Acest lucru îl face pe Apoc. foarte diferit. Mark de la alți apărători ai scrierii ortodoxiei din acea vreme. Pentru cei din urmă, apărarea Ortodoxiei a însemnat în mare măsură apărarea numelui „Maica Domnului” 322. Rev. Marcu folosește termenul „ipostas”, care mai târziu a devenit cheie în hristologie. În triadologie, el îl folosește în relație cu Persoanelor Sfintei Treimi 323. Reverendul folosește și acest termen pentru a însemna realitate, actualitate. El îl pune în contrast cu termenul „asemănare”, explicând că Melchisedec nu este Fiul lui Dumnezeu, ci este asemănat cu El: „Asemănarea și realitatea (ὑπόστασις) nu sunt același lucru, căci unul este chip, iar celălalt este adevăr” 324. În hristologie, Rev. Marcu folosește termenul „ipostas” doar în expresia „după ipostas” (καθ’ ὑπόστασιν) 325 care caracterizează realitatea unității în Hristos. El scrie că Dumnezeu Cuvântul a luat trupul nostru conform ipostasului 326, făcându-l părtaș cu Sine conform ipostasului 327. Omenirea în Hristos participă la ipostas cu Dumnezeu Cuvântul 328, iar Dumnezeu Cuvântul cu omenirea 329. Discută despre Trupul și Sângele lui Hristos, călugărul scrie că ei sunt uniți de ipostaza divină din pântecele Maicii Domnului, nu după naștere. uniți „prin împărtășire” (κατὰ μέθεξιν) 330. Ca exemplu de legătură conform ipostazei, Sfântul Marcu citează legătura focului cu aurul înroșit, în care focul, nestăpânit și indestructibil, se îmbină cu aurul tangibil și conținut 331. Pr. Marcu, pentru a desemna unirea naturilor, a folosit și cuvântul „συνάφεια” (literal contact, proximitate imediată). El numește unitatea în Hristos o unire inseparabilă (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Acest termen a fost folosit atât în triadologie pentru a indica conexiunile persoanelor Sfintei Treimi, de exemplu în Sfântul Grigorie de Nyssa 333, cât și în Hristologie, pentru a indica combinația de naturi, de exemplu, Sfântul Vasile 3,34 sau cel Mare. Teodot, Episcopul Ancirei 335. Similar cu Rev. Marcu, în contextul primelor sale polemici cu Nestorie, acest termen este folosit de Sfântul Proclu, pe atunci episcop. Kizicheskiy, îndemnând să nu se despartă unirea (συνάφεια) 336, ca să nu fie despărțit de Dumnezeu 337. Dar acest cuvânt era convenabil pentru cei care împărțeau firile în Hristos. Astfel, Pavel de Samosat (sec. al III-lea), a învățat că între Hristos și Logos s-a stabilit o relație de contact (συνάφεια) conform unității cunoașterii, dorinței, acțiunii 338. Acest cuvânt a început să fie folosit activ în hristologie de către Teodor de Mopsuestia și Nestorie. Faptul că acest termen nu poate însemna decât unitate exterioară este arătat și de afirmația Sfântului Marcu, unde spune că rugăciunea este mama virtuților, naștendu-le din unirea ei (συναφεία) cu Hristos 339. Astfel, Pr. Marcu folosește în principal terminologie hristologică similară cu cea folosită de Sfântul Chiril al Alexandriei, deși cu unele diferențe. El folosește cuvântul „natura” (φύσις) în același mod ca și Sfântul Chiril, deși, spre deosebire de acesta din urmă, nu îl include în nicio formulă. Dimpotrivă, cuvântul „ipostas” (ὑπόστασις) este folosit în hristologia Sfântului Marcu întotdeauna în expresia „după ipostas” (καθ’ ὑπόστασιν), în timp ce Sfântul Chiril l-a folosit și el însuși. Călugărul nu evită, de asemenea, cuvântul „contact” (συνάφεια), a cărui utilizare era obișnuită în acea vreme în rândul ortodocșilor. Ceea ce l-a distins pe Pr. Mark de ceilalți apărători ai Ortodoxiei este că nu a folosit titlul Fecioarei Maria „Theotokos”, care la acea vreme era un simbol al luptei împotriva nestorianismului. 3.4 Învățătura despre Isus Hristos și mântuirea realizată de El Conform învățăturilor Apoc. Marcu, Iisus Hristos este atât Dumnezeu, cât și Om 340. Dumnezeu Cuvântul a devenit Om nu prin transformarea în trup, ci primindu-l și adăugându-l la Sine 341. Unirea divinității și umanității în Isus Hristos nu este o unire temporară 342, ci inseparabilă pentru totdeauna 343. unitate cu Dumnezeu Cuvântul 344. Apoc. Marcu insistă că imaginea unirii conform ipostasului, conform căreia „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14), este inaccesibilă minții 345. La urma urmei, dacă este imposibil să spunem cum a creat Dumnezeu lumea noastră vizibilă din nimic, atunci este și mai imposibil să găsim un răspuns despre ceva mai uimitor: întruparea Domnului și suferința Lui este nimic neputincios și neputincios. pentru El. Oricine caută un răspuns la întrebarea cum a avut loc unirea în Isus Hristos și, în același timp, îl împarte pe Hristos, își arată astfel neîncrederea în atotputernicia lui Dumnezeu 347. Mărturisind unitatea Divinității și a umanității în Hristos, Rev. Mark vorbește despre ceea ce a fost numit mai târziu „intercomunicarea proprietăților” (communicatio idiomatum). El scrie că „Dumnezeu, dar nu lipsit de umanitate”, sau „Omul, ci unit cu Divinul”, a suferit pe Cruce 348. Unul și același (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 atât Dumnezeu, cât și Omul care a suferit Răstignirea 350. Sfântul Fotie al Constantinopolului în secolul al IX-lea referitor la una dintre lucrările Sfântului Marcu a scris că a fost implicat în apariția ereziei, prin care cel mai probabil se referea la erezia monofizitismului 351. O afirmație similară că reverendul Mark este periculos de aproape de monofiziți, conținută în A. Grillmayer 352. Preotul chiar și preotul din Chadwig a sugerat că biserica din Chadwilica a trăit. în secolele V–VI şi a fost monofizit 353. În acest sens, pare important să studiem întrebarea în ce măsură hristologia Sfântului Marcu corespunde învăţăturii ortodoxe. Într-adevăr, Rev. Mark aplică termenul „natura” doar Divinității lui Hristos 354. Dar, așa cum s-a notat în capitolul anterior, acest fapt în sine, într-o perioadă în care terminologia hristologică căuta doar un limbaj pentru exprimarea sa, nu poate servi drept dovadă a neortodoxiei hristologiei. Cea mai mare îndoială cu privire la respectarea învățăturii ortodoxe poate fi cauzată de următorul fragment din lucrarea Sfântului Marcu „Despre Melhisedec”: un Melhisedec, care crede că Melhisedec este Fiul lui Dumnezeu, îi pune călugărului o întrebare dacă unitatea Divinității și umanității în Hristos a început în timp? La acest lucru, reverendul Mark răspunde: Pentru a analiza acest text, este necesar să luăm în considerare contextul. Apoc. Marcu citează aceste cuvinte pentru a explica textul Scripturii despre Melhisedec: „Neavând nici începutul zilelor, nici sfârşitul vieţii, fiind făcut ca Fiul lui Dumnezeu, rămâne preot pentru totdeauna” (Evr. 7:3). El arată cum aceste cuvinte din Epistola către Evrei se leagă de Melhisedec, care devine doar ca Hristos, slujind ca prototip al Său. Melhisedekenii răspund la aceasta punând întrebarea: Cum nu are Hristos nici începutul zilelor, nici sfârșitul vieții? Ap. Marcu răspunde că Fiul lui Dumnezeu „a avut începutul unei nașteri economice, dar nu a avut un început firesc, din cauza unității din pântecele Mamei” 356. În continuare, oponenții se opun Apoc. Marcu, că dacă Hristos nu are început din cauza unității [a Divinității și a umanității], atunci unitatea însăși are un început? La acest răspuns Rev. Mark în pasajul de mai sus. Călugărul susține că, deși se poate vorbi despre începutul unității Divinității și umanității în timp, se poate spune și că această unire nu are început, întrucât Divinitatea în Hristos este mai semnificativă decât umanitatea. El justifică acest lucru prin faptul că, atunci când leagă unul mai mare cu unul mai mic, unitul este numit cu numele celui mai mare, iar nu cel mai mic, de aceea, ca și cel mai mare, unitul nu are început. Călugărul dă exemplul unui râu, care, atunci când se varsă în mare, încetează să mai fie numit râu, deoarece se leagă de mare și se termină în ea. Acest exemplu este regretabil prin faptul că, atunci când este aplicat la Hristos, apare gândul de absorbție a naturii umane de către natura divină. Cu toate acestea, Rev. Mark nu aplică acest exemplu direct lui Hristos; cu ajutorul ei, el doar ilustrează ideea că atunci când ceva este unit, ceea ce este unit este numit cu numele de mai mare. Mai mult, el scrie acest lucru în polemicile cu Melhisedekenii, cărora le dovedește lipsa de origine a lui Hristos. Călugărul nu a ignorat faptul că Hristos S-a numit pe Sine Fiul Omului 357. În eseul „Împotriva nestorienilor”, scris în același timp cu eseul „Despre Melhisedec”, Rev. Marcu, contrar afirmației sale că ceea ce este unit este numit cu numele celui mai mare, îl numește pe Hristos și Om 358. Prin urmare, acest text trebuie interpretat ca fiind controversat prin Rev. Marcu. în evrei. El caută să arate eternitatea lui Hristos pentru a explica felul în care Melhisedec este tipul Său. În Christology Rev., marca are o altă problemă. În polemica cu nestorianii, el refuză să împartă naturile în Hristos în funcție de acțiunile lor. Cuvintele nestorienilor: „Noi vorbim despre Hristos ca fiind Unul, dar în lucrările [Lui] împărțim naturi în funcție de [ocazie]”, - Rever. Mark îl numește ateism și blasfemie 359. Cu toate acestea, aceste cuvinte ale Rev. Mark trebuie înțelese tocmai în contextul polemicii cu nestorianii, în care el a văzut că unele acțiuni sunt simple atribuite lui. (ψιλή) carne, adică omului, neunit prin ipostas cu Dumnezeu, iar alții cu Divinitatea curată (γυμνή), adică lui Dumnezeu, neunit cu omul 360. Pr. Marcu a recunoscut două acțiuni în Hristos (πράγματα): „toată Scriptura Divină dezvăluie unul și amândouă acțiunile lui Dumnezeu în același Fiu al lui Dumnezeu -31. subliniază că Hristos, în dragostea Sa pentru omenire și în condescendență, și-a asumat toate acțiunile sale firești împreună cu trupul, „ca să știm că nimic din fire nu ne obligă să păcătuim” 362. Hristos flămânzește, este sete, se îngrijorează, se roagă. În categoria infirmităților omenești ale Mântuitorului, Sfântul Marcu pune și necunoașterea zilei sfârșitului lumii 363. În special, Rev. Mark examinează întrebarea cum a putut îndura suferința Isus Hristos, unul al divinității și al umanității. El scrie nu numai că Hristos a îndurat suferința în trup 364, ci și că Hristos îndură suferința fără pasiune în Divinitate 365. Vorbind despre incomprehensibilitatea asimilării nepasionale a suferinței, Pr. Mark dă totuși o analogie cu unirea focului cu aurul înroșit incontrolabil: focul, unitar și în sine nestăpânit. aurul, poate suporta indiferent (ἀπαθῶς) tot ce i se întâmplă 366. În același timp, Hristos acționează liber în omenire, îndurând totul din mila Lui față de oameni și „nu din necesitate firească” (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Hristos a putut întotdeauna să acționeze conform Divinității, fiind nu numai Om, ci și Dumnezeu. De exemplu, dacă Hristos, după ce a suferit moartea, a înviat, cu atât mai mult nu ar fi putut muri deloc. Dacă ar merge pe mare, atunci ar putea să meargă pe uscat fără să obosească, iar dacă ar intra cu ușile închise, ar putea să-L ascundă și să-L apuce de cei care au venit 367. Scopul venirii lui Hristos este să facă pentru oameni ceea ce ar fi trebuit să facă, dar nu au putut. Făcând aceasta, El arată măsura naturii omeneşti: de exemplu, după ce a postit patruzeci de zile, i s-a făcut foame, arătând că, în post, nu trebuie să se piardă inima şi să asculte de diavol, care sfătuieşte să transforme pietrele în pâine 368. Expunerea doctrinei mântuirii rasei umane realizată de Isus Hristos, Rev. Marcu începe prin a descrie situația neplăcută a umanității și imposibilitatea mântuirii fără Hristos. Multe rele au devenit pentru om capete insolubile, iar răul comis a trebuit să fie urmat de un proces echitabil. Știind despre dreptatea lui Dumnezeu și neschimbabilitatea legii Sale, dar neștiind atotputernicia lui Dumnezeu, diavolul nădăjduia că, devenind complici ai întinarii Lui, oamenii vor deveni și complici ai pedepsei sale 369. Dar împotriva puterii diavolului, Puterea întrupată a lui Dumnezeu s-a arătat și l-a eliberat pe om prin atotputernicia Sa și în mod legal (νομίμως), și nu în mod arbitrar (ἐξουσιαστικῶς), pentru a nu desființa dreptatea. Dreptatea (δίκαιον) a fost observată prin faptul că Hristos a obținut mântuirea nu prin anularea cuvântului Său rostit în paradis despre moarte pentru a mânca din pomul cunoașterii (Geneza 2:17), ci prin percepția Sa despre umanitate. Născut după umanitate, Cuvântul lui Dumnezeu prin unul îi percepe pe toți și suferă pentru „să nimicească osânda și să întărească dreptatea, să împlinească Cuvântul Său și să elibereze omul de moarte” 370. Astfel, Rev. Marcu identifică două consecințe ale Jertfei lui Hristos. În primul rând, este eliberarea oamenilor de sub puterea diavolului 371. Călugărul scrie că prin moartea Sa Hristos „a desființat diavolul, nepermițându-i să facă în mod arbitrar tot ce a vrut” 372. În al doilea rând, aceasta este eliberarea oamenilor de puterea morții 373, care este asociată cu îndepărtarea oamenilor de la Izvorul Vieții - Dumnezeu. Datorită unirii Divinității și umanității în Hristos, oamenii primesc oportunitatea de a participa la Dumnezeu și de a primi Duhul Sfânt 374. Învățătura Pr. Marcu despre mântuire are multe în comun cu învățăturile Sfântului Atanasie cel Mare. De asemenea, a mai scris că este imposibil să se schimbe cuvântul lui Dumnezeu, conform căruia moartea a pus stăpânire pe oameni 375. Asemenea călugărului, a învățat că oamenii nu se opresc la primul păcat, devenind nesățioși în el 376. Pocăința nu putea decât să oprească păcatele, dar să nu scoată o persoană din starea în care se afla: starea de decădere și moartea, din iubirea Domnului, pentru omenire 377, deci pentru oameni, 377. luând trupul, primește moartea pentru toți, pentru a-i întoarce pe oameni în nestricăciune și a-i reînvia din moarte 378. Pentru sfânt, precum și pentru sfințit. Marcu, moartea este consecința firească a căderii de la Dumnezeu, 379 și de aceea comuniunea cu Dumnezeu desființează moartea. Rezumând învățătura despre Hristos, Sfântul Marcu, ar trebui concluzionat că a fost un diofizit care nu a permis contopirea naturii în Hristos. Pentru fiecare dintre naturi, el a recunoscut proprietățile și acțiunile ei inerente. Învățătura despre mântuirea călugărului este asemănătoare cu cea despre mântuirea Sfântului Atanasie cel Mare. Locul central în doctrina mântuirii este Sfântul Marcu ocupă doctrina sacramentului Botezului. În Botez, conform învățăturilor călugărului, o persoană primește (δέχομαι) Duhul Sfânt. De asemenea, El primește atât pe Tatăl, cât și pe Fiul 380, întrucât Duhul Sfânt este numit Duhul lui Dumnezeu și Duhul lui Hristos 381 și este nedespărțit de Ei 382. Creștinii au începutul Duhului (Rom. 8:23), întrucât darurile Duhului operează în cadrul vieții pământești doar parțial, în măsura în care o persoană le poate percepe 38. O discuție detaliată a subiectului acțiunii sacramentului Botezului a fost necesară din cauza nevoii de polemici cu mesalienii, care, devalorizând sensul sacramentelor, credeau că toată prosperitatea umană depinde numai de rugăciunea sârguincioasă 384. Învățătura prezentată polemic a Pr. Marcu a condus la o percepție denaturată despre el. S-a stabilit opinia că, conform învățăturilor călugărului, după Botez oamenii dobândesc nemurirea, pierzând-o ca urmare a propriilor păcate 385 și sunt restabiliți în starea lui Adam înainte de cădere 386. Motivul pentru aceasta a fost că reverendul Mark, referindu-se la ap. Paul 387, scrie despre un astfel de dar al Botezului ca eliberarea de moarte 388. Totuși, în opinia noastră, este imposibil să vedem în aceste cuvinte învățătura eliberării complete în Botez de toate consecințele păcatului originar, inclusiv moartea fizică. La urma urmei, călugărul mai învață că cei care doresc să atingă desăvârșirea „trebuie să facă totul în general: comunul (setul) tuturor poruncilor este renunțarea la sufletul cuiva, adică moartea” 390. Și dacă moartea este necesară pentru a atinge desăvârșirea, atunci nemurirea nu poate fi dată imediat după Botez. Pentru a interpreta corect afirmațiile despre eliberarea de moarte, este necesar să luăm în considerare învățământul despre Botezul Sfântului Brand în ansamblu. Conform învățăturilor Pr. Marcu, orice succes în viața creștină este descoperirea darurilor desăvârșite ale sacramentului Botezului. Luptându-se și urcându-se la desăvârșire, nimeni nu poate dobândi mai mult decât ceea ce deja „a primit prin Botez, adică Hristos” 391. Înălțarea însăși are loc prin harul primit în Botez 392. Harul este dat în mod tainic (μυστικῶς) și este ascuns în persoana botezată (κρυπτῶρυ). Se deschide treptat, pe măsură ce poruncile sunt împlinite 393. Pretinzând că în Botez o persoană îl găsește pe Dumnezeu, Pr. Marcu nu a crezut că acest lucru s-a întâmplat mecanic: „celor care cred cu tărie, Duhul Sfânt se dă imediat după Botez; nu se dă necredincioșilor (ἄπιστος) și credincioșilor răi nici după Botez” 394. Sub necredinciosul Păr. Marcu nu se dă numai pe cei care cred în viață, ci și pe cei care nu cred în Dumnezeu, ci înțeleg în Dumnezeu. prin această credinţă. Credinciosul, pentru că Pr. Marcu este cel care împlinește poruncile lui Hristos 395. Dar Pr. Marcu nu neagă realitatea Botezului săvârșit asupra celor pe care i-a numit necredincioși și răi credincioși. Conform învățăturilor călugărului, toți oamenii din Botez devin capabili (δεκτικός) să accepte acțiunile și darurile Duhului Sfânt 396. Aceasta este învățătura Pr. Marcu este asemănătoare cu reflecțiile pe același subiect ale Pr. Maxim Mărturisitorul, care descrie realitatea sacramentului Botezului din dualitatea Botezului din dualitatea Botezului. Prima naștere are loc în sacramentul Botezului și dă harul înfierii în stare de posibilitate (δύναμις), iar a doua naștere este aducerea acestei posibilități într-o stare de împlinire (ἐνέργεια) 397 . Apoc. Marcu dezvăluie învățătura despre darurile care sunt date unui creștin în sacramentul Botezului. Una dintre ele este puterea (δύναμις) de a împlini poruncile, având care, o persoană poate fi eliberată de puterea păcatului 398. Un alt beneficiu al Botezului este eliberarea de moarte. Când Rev. Mark vorbește despre acest dar, atunci cuvintele lui pot fi înțelese în două moduri. În primul rând, eliberarea de moarte este darul nemuririi fizice, dar care, ca și alte daruri, este dăruit conform voinței unei persoane și se va manifesta pe deplin abia în secolul următor. Și în al doilea rând, ca eliberare de moartea spirituală, adică de viața fără Dumnezeu, viața în păcate. Despre moartea duhovnicească, care este o consecință a păcatului, scrie Pr. Marcu, explicând cuvintele Sfântului Iacov „păcatul săvârșit naște moartea” (Iacov 1:15). Astfel, din păcat, în cuvintele sale, „vine o sarcină în concordanță cu acțiunea pe care Scriptura o numește moarte” 399. Călugărul scrie nu doar despre moarte, ci despre ceea ce Scriptura numește (ὀνομάζω) moarte, prin moarte însemnând, în primul rând, moartea spirituală 400. Este și mai evident despre moarte, deoarece moartea spirituală a venit din aceasta: „Apoc. fii viu până când Domnul a venit și a dat viață tuturor celor care au crezut în El” 401. Tocmai acest fel de moarte, care este ascunsă în interiorul unei persoane, a considerat Sfântul moarte adevărată. Macarie cel Mare, spunând că cei care au trecut în secret „de la moarte la viață” (Ioan 5:24) trăiesc pentru totdeauna și nu mor, deși trupurile lor vor fi distruse pentru un timp 402. Similar cu Rev. Marcu l-a învățat pe Sfântul despre efectul Botezului. Vasile cel Mare, vorbind despre eliberarea de moarte ca eliberare de puterea păcatului: „deci noi, care am fost botezați la moarte după asemănarea... nu mai murim, adică nu mai păcătuim, pentru că sufletul care păcătuiește va muri (Ezechiel 18, 4)” 403. Despre Botez a mai scris Sfântul despre eliberarea din violența morții. Ioan Gură de Aur: „V-ați îmbrăcat cu o haină... pentru a fi inviolabil de violența morții” 404. Astfel, conform învățăturilor Apoc. Marcu, în Botez o persoană primește capacitatea de a-L percepe pe Dumnezeu și de a se ridica la perfecțiune, câștigând astfel libertatea pierdută prin căderea strămoșilor săi. Pe măsură ce poruncile sunt împlinite, acțiunile și darurile lui Dumnezeu, primite în mod tainic în Botez, devin evidente. Dacă un creștin rămâne rob păcatului, atunci motivul pentru aceasta constă în faptul că nu duce viața poruncită de Evanghelie. În Botez se dă și eliberarea atât de moartea spirituală, care este despărțirea de Dumnezeu, cât și de moartea trupească, care, ca și alte daruri, se va dezvălui doar într-o perspectivă eshatologică. 3.7 Libertatea omului și puterea păcatului În polemicile cu mesalienii, Sfântul Marcu expune doctrina relației dintre libertatea omului primită după Botez și puterea păcatului. Pentru a extinde acest subiect, Rev. Mark face o distincție între ispita de la diavol, atacul lui Satan și gândurile rele 405. Ispitirea de la diavol, potrivit Pr. Mark, inevitabilă pentru o persoană. Însuși Domnul, dreptul Iov, i-a fost supus (Iov 1:12, 2:6), iar Noul Testament conține indicii că un creștin va trebui să lupte cu diavolul (Efeseni 6:12; Iacov 4:7; 1 Pet.5:8) 406. Atacul satanic (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) „este numai în gândire apariția unui lucru rău, care, pentru a ne apropia de mintea noastră, nu găsește [conveniență] decât din lipsa noastră de credință” 407. Apoc. Marcu pune lipsa credinței drept motiv pentru atacul lui Satana prin porunca lui Satana prin credințele lui deviate. să nu-i pese de nimic (Mat. 6:25) și să-și păzească inima (Prov. 4:23), devenind astfel accesibil sfatului rău (ὑπόθεσις) al diavolului. Dar chiar și în acest caz, pentru ca libertatea unei persoane să nu fie încălcată, diavolul are puterea de a sugera doar la primul gând (ἐν πρωτονοίᾳ), ispitind interiorul (ἐνδιάθετον) al unei persoane, unde se va înclina: fie la sfatul lui, fie la porunca lui Dumnezeu 408. Gândurile rele (πονηροὶ λογισμοί), după Sfântul Marcu, există o acțiune a naturii umane însăși, deși cauza lor motivatoare sunt atacurile lui Satana 409. Dumnezeu dorește „să se mântuiască toți oamenii și să vină la cunoașterea adevărului” (1 Tim. 2, 4), dar aceasta este împiedicată de gândurile rele (Matei, Marcu) 15:19) 410. Păcatul nu este rezistența, nu apariția unui gând rău în sine, ci conversația prietenoasă a minții cu el, încetineala din el. Este imposibil ca un gând rău, pe care o persoană îl urăște, să vorbească cu inima mult timp fără participarea voluntară a persoanei înseși 411. Dar Pr. Mark nu neagă că un gând rău poate încă domina mintea, chiar dacă persoana însuși urăște acest gând. Călugărul a văzut motivul acestui lucru în încălcarea de către creștin a obligațiilor sale date în Botez. În primul rând, aceasta este o împlinire insuficientă a poruncilor și, în al doilea rând, acestea sunt păcate săvârșite 412. Apoc. Marcu insistă asupra întrebării cum este o persoană înclinată spre păcat după Botez. În Botez se dă libertatea de puterea violentă a păcatului 413 , de aceea sfântul compară chiar starea noului botezat cu starea strămoșilor săi în paradis. Așa cum primii părinți au fost introduși în ceruri, tot așa și cei reînnoiți prin sacrament sunt introduși în Biserică. Încălcând porunca iubirii față de aproapele, o persoană moare mental, ca Adam care a gustat din fructul interzis 414. Dar spre deosebire de Adam, un creștin, după ce a păcătuit, se poate elibera din nou de puterea păcatului cu ajutorul harului dat în Botez 415. În primul rând, după Botez, două gânduri fără cuvinte (ἀδιαλόγιστοι) se apropie de o persoană: lauda umană și relaxarea trupului. Iar dacă omul este înclinat spre voluptate, atunci, în loc să-i dea intrare lui Hristos, care îndreaptă mintea către adevăr, el dă intrarea diavolului, care își oferă sugestiile rele, adăugându-le treptat. Și aceasta continuă până când o persoană urăște aceste două gânduri 416. Oponenții Rev. Mark, Mesalienii, au căutat să demonstreze că un creștin nu se poate elibera de gândurile rele, deoarece acestea sunt o consecință a crimei lui Adam 417. Pentru a face acest lucru, ei au încercat să citeze exemplul oamenilor drepți care, în opinia lor, au suferit de gânduri rele fără propria vină. Primul pe care l-au adus a fost ap. Pavel, care a scris: „Văd o altă lege în mădularele mele, luptându-se împotriva legii minții mele și făcându-mă robie la legea păcatului care este în mădularele mele” (Romani 7:23). Acestui părinte Marcu i-a îndemnat să citească ceea ce a scris Apostolul mai sus și să înțeleagă că în acest loc ap. Pavel vorbește în numele necredincioșilor și al evreilor nebotezați, pentru care fără harul lui Hristos este imposibil să biruim păcatul 418. Mai departe, mesalienii au dat exemplu de pustnici (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ), săvârșind multe isprăvi și îndurând multe întristări pentru aceasta, dar în același timp suferind de gânduri. Acestui Rev. Marcu notează că ei nu ar fi senzualiști numai dacă și-ar face isprăvile cu bucurie și muncă grea (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας), și nu cu întristare. Oricât de mult se întristează din cauza ostenelii lor, ei vorbesc cu dușmanii lor, atenuând astfel severitatea faptelor lor 419. Următorul argument împotriva învățăturilor Apoc. Marcu Mesalienii a citat cuvintele Domnului: „Nu-i va apăra Dumnezeu pe aleșii Săi care strigă către El zi și noapte, deși întârzie să-i apere?” (Luca 18:7). La acest lucru, Pr. Mark a răspuns că aceste cuvinte se referă la cei care se luptă din obiceiurile anterioare, și nu la cei cufundați în voluptatea propriei lor voințe. Totodată, călugărul atrage atenția asupra următorului verset al Evangheliei: „le va da ocrotire în curând” (Luca 18, 8), și pune întrebarea de ce Domnul „întârzie și te lasă în gânduri rele, deși te rogi, așa cum ai spus, din toată inima și fără îndoială?” 420. La aceasta mesalianul a răspuns: „Domnul ezită [să se răzbune] nu pentru altceva, ci numai pentru răbdarea mea” 421. Călugărul a numit acest răspuns blasfemie (βλασφημία). Preotul Scriptura nu laudă nicăieri pe cei stăpâniți de gânduri rele, ci pretutindeni îi reproșează și condamnă pe cei vinovați 422. Raționamentele părintelui Marcu pot sugera că el a negat orice legătură între înrobirea creștinului la gândurile rele după Botez și consecințele păcatului lui Adam. Dar nu trebuie să uităm că după învățăturile Sfântului Marcu, descoperirea darurilor pline de har ale sacramentului Botezului are loc treptat, după voința persoanei. Și întrucât adversarii sfântului sunt mesalieni, care au negat sensul plin de har al sacramentului Botezului și au crezut că rămânerea în gândurile rele este o consecință naturală a păcatului lui Adam, de care nu există nicio modalitate de a te elibera, sfântul insistă că înrobirea gândurilor rele după Botez este vina persoanei însuși. Apoc. Marcu le răspunde mesarienilor: „Nici măcar nu numesc această [posedare violentă a minții] păcatul lui Adam, ci mai mult (ἀλλ’ ἢ μᾶλλον) păcatul celui care a făcut răul și conține semințele lui” 423. Adverbul „mai mult” (μᾶλλον) indică o legătură între persoana botezată și gândul răul. consecința păcatului lui Adam. Dar harul divin dat în Botez poate elibera un creștin de el. Dacă acest lucru nu se întâmplă, atunci aceasta este vina persoanei însuși, care, pe de o parte, nu face ceea ce este poruncit de Evanghelie și, pe de altă parte, săvârșește păcate de bunăvoie. Inclusiv pe baza faptului că o persoană înțelege că el însuși este vinovat de gândurile sale rele sau nu, Rev. Mark identifică trei stări mentale (νοητοὶ τόποι) ale minții. Starea cea mai de jos este nefirească (παρὰ φύσιν) – când mintea uită adevărul lui Dumnezeu și se răzvrătește împotriva oamenilor ca pe cei care îl jignesc 424. Dus de acțiuni nefirești (παρὰ φύσιν), el crede că răul este în afara omului și îi învinovățește pe Adam, Satana și alți oameni pentru păcatele lui. Omul caută răul în afara lui, gândindu-se că iubește poruncile, în realitate urandu-se, prin auto-amăgire (διὰ τὴν πλάνην), motivele (αἰτία) pentru împlinirea lor 425. Apoc. Marcu scrie că este imposibil chiar să te eliberezi de acțiunile celorlalți42 rele, considerând-le gândurile rele. Starea naturală (κατὰ φύσιν) Rev. Marcu a numit-o pe cea în care mintea „se găsește vinovată de gânduri rele și mărturisește păcatele lui Dumnezeu, recunoscând cauzele patimilor”. Într-o stare supranaturală (ὑπὲρ φύσιν), mintea experimentează în sine roadele Duhului Sfânt 427 . Însă într-o altă lucrare, călugărul scrie că mintea recunoaște ceea ce este legat de starea naturală doar atunci când aceasta se află într-o stare supranaturală, când „fiind curățată de patimi... oarecum potolită de ele prin harul lui Dumnezeu” 428. Poate că aici vorbim deja despre cunoștințe experimentate, exacte (ἀκριβῶς) 429. Pentru a rezuma raționamentul Apoc. Marcu despre libertatea umană și puterea păcatului, trebuie remarcat faptul că ele decurg direct din învățătura lui despre Botez. Dacă Botezul dă un har desăvârșit și depinde de persoană cât de mult îl va accepta, atunci robia păcatului, precum și violența gândurilor rele, pot exista doar pentru că o persoană nu acceptă darul Botezului, care este revelat prin împlinirea poruncilor. 3.8 Acțiunea harului și efortul uman în materie de mântuire În acord cu alți părinți răsăriteni, Pr. Mark a învățat că mântuirea unei persoane are loc atât prin efortul unei persoane, prin propriile sale eforturi, cât și datorită ajutorului divin: „Ceea ce este semănat nu va crește fără pământ și apă, iar omul nu va beneficia fără muncă voluntară și ajutor divin” 430. Harul, dăruit în mod tainic (μυστικῶς) în Botez, după Botezul în secret (κρυφίως) ajută o persoană 431. Despre acțiunea harului la Botezat, călugărul scrie că „stârnește conștiința, pentru ca cei care fac răul să se pocăiască și să se întoarcă la Dumnezeu,... se ascunde în învățătura aproapelui, uneori chiar în timpul citirii urmează gândurile și învață în mod firesc mintea adevărul ei, instruind astfel o persoană. Și dacă... nu ne ascundem talentul, atunci vom intra cu adevărat în bucuria Domnului” 432. Luând în considerare versetul: „Dumnezeu lucrează în voi atât a voinței, cât și a face din bunăvoință” (Filipeni 2:13) 433, Apoc. Marcu scrie că bunăvoința vine din autocrația umană, dar scopul bunăvoinței nu poate fi atins fără Dumnezeu 434. Chiar și începutul oricărei virtuți vine de la Dumnezeu: „Începutul tuturor virtuților este începutul lui Dumnezeu”43. Faptele omului, în sine, nu sunt vrednice nici de Gheena, nici de Împărăție. Domnul judecă nu după faptele exterioare, ci „după faptele propriei necredințe sau credință”, 436, adică după starea interioară a unei persoane. Dacă circumstanțele externe interferează cu punerea în aplicare a ceea ce o persoană dorește să realizeze, atunci în acest caz persoana apare înaintea lui Dumnezeu ca și cum ar fi împlinit ceea ce și-a dorit 437. În sine, o faptă bună săvârșită de o persoană nu dă sfințenie (ἁγιασμός) 438. Îl îndepărtează doar pe unul din viciul opus 439. Așa, de exemplu, omul cumpătat se îndepărtează de lăcomie, omul cast de la curvie, omul smerit de deșertăciune etc. iar libertatea dată la Botez 442 . Aceasta arată asemănări cu înțelegerea virtuții de către Evagrie din Pont, devenită clasică pentru scrierea monahală 443. Pentru el, virtutea este o îndemânare a sufletului rațional, „mulțumită căreia devine opus viciului” 444. Întrucât virtuțile feresc de viciu, Pr. Marcu le consideră îndatoriri sau porunci 445 . După ce au fost botezați, oamenii, după Apoc. Marcu, devin „datori ai faptei” (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, prin urmare, tot ceea ce omul poate face bine, trebuie să facă în mod constant 447. Deși nu sunt valoroase în sine, faptele bune, făcute cu dispoziția potrivită, nu numai că îl feresc pe cineva de viciu, ci și fac vădit harul care este dăruit în secret în sacramentul Botezului 448 . Despre cei care spun că sunt incapabili să facă binele, pentru că în mod clar nu au primit harul Duhului Sfânt, Pr. Marcu scrie că ei, justificându-și șederea arbitrară în plăceri (ἡδονή), au abandonat și ei ceea ce puteau să facă 449. Făcând ce poate, omul va primi ajutorul lui Hristos, care a vorbit pe ascuns cu el, de la Botezul celorlalți, în secret45. care caută răsplată pentru că au făcut fapte bune ca slujind voii lor, și nu lui Dumnezeu. La urma urmei, faptele bune sunt responsabilitatea unei persoane, pentru care nu ar trebui să existe recompensă 452. În „Enciclopedia Ortodoxă” învățătura despre virtute a Sf. Marca este definită astfel: „Rev. Mark Pustnicul a definit virtutea ca fiind „abstinența de la viciu” (ἁμαρτίας ἀποχή), care este „o lucrare a naturii” 453, adică bazată pe abilitățile naturale ale omului, și nu pe harul lui Dumnezeu” 454. Autorii articolului își bazează afirmația pe următorul text al călugărului: „Virtutea practicată înainte de moarte nu este altceva decât îndepărtarea de păcat, iar îndepărtarea de păcat este o chestiune de natură (φύσεώς ἐστιν ἔργον), și nu prețul împărăției. Dar, conform învățăturilor Pr. Marcu, harul lui Dumnezeu acționează în secret prin ordinea firească a lucrurilor, fără a înceta să-l ajute pe cel botezat 456. În același timp, călugărul scrie: „binele (ἀγαθόν) nu se poate săvârși altfel... decât în Hristos Isus și în Duhul Sfânt” 457. atât pe voia omului cât şi pe harul lui Dumnezeu. Pe de altă parte, A.G. Dunaev consideră că în cuvântul „Despre Botez” „autorul distorsionează oarecum întrebarea inițială despre relația dintre har și isprava ascetică, transformând-o într-o dilemă categorică” 458. Cercetătorul se referă la cuvintele Pr. Marcu, care i-a spus adversarului său: „Pentru aceasta tu predici clar păcatul și exploatarea lui Adam, prin exploatarea lui Adam. harul lui Hristos” 459. Dar Ap. Marcu, după aceste cuvinte, continuă: „care [harul] ne este infuzat în secret prin Botez, se dezvăluie atunci când, după ce a terminat calea poruncilor așa cum trebuie...” 460. Pentru a înțelege învățăturile Apoc. Marcu cu privire la chestiunea relației dintre har și ascet, este necesar să se stabilească poziția ascetică asupra a două fapte. probleme. În primul rând, ce este necesar pentru mântuire? – călugărul răspunde că atât harul, cât și isprava sunt necesare 461. În al doilea rând, ce salvează o persoană, ce distruge păcatul lui Adam? - Rev. Mark insistă că este exclusiv harul lui Dumnezeu dăruit în Botez. Adică dilema categorică despre care scrie A.G. Dunaev, se referă la a doua întrebare, învățătura asupra căreia Pr. Mark este destul de tradițional: o persoană nu se poate mântui pe sine, este mântuită de Hristos. 3.9 „Legea spirituală” ca acțiune a Providenței divine Pentru a-și dezvălui învățătura despre Providența lui Dumnezeu, Pr. Marcu folosește expresia „lege spirituală” (ὁ νόμος πνευματικός) din Epistola către Romani: „știm că legea este spirituală, dar eu sunt trupesc, vândut sub păcat” (Rom. 7:14) 462. Aici sub lege, ap. Pavel se referea la legea Vechiului Testament, punând în contrast sfințenia legii cu starea nefericită a oamenilor pentru care legea a adus moartea. Scriitorii bisericești antice credeau că legea era numită spirituală pentru că fie vine de la Duhul Sfânt (Diodor din Tars); fie este un dascăl al virtuții și un dușman al viciului (Sf. Ioan Gură de Aur), ceea ce face o persoană spirituală, receptivă la Duhul Sfânt (Diodor din Tars); sau pentru că poate fi săvârșită și înțeleasă numai de oamenii spirituali (Origen, Fericitul Augustin din Hipona) 463. Origen, fără a nega că ceea ce a spus apostolul se referă la legea lui Moise, depășește înțelegerea literală: „Ceea ce [Apostol a spus despre „legea fiind spirituală”] se referă la legea lui Moise. Căci pentru cei care o înțeleg spiritual, aceasta este o lege spirituală și un duh dătător de viață; pentru cei care înțeleg trupesc, este legea literei și a literei de moarte” 464. „trebuie să-L rugăm [Dumnezeu] să ne pregătească cuvinte cu ajutorul cărora să putem zidi lucrarea lui Hristos și să plantăm în inimile noastre legea spirituală și acele cuvinte profetice care se referă la ea” 465. Apoc. vă încurajează de asemenea să acceptați legea spirituală. Macarie cel Mare 466. Dar nimeni nu dezvoltă subiectul legii spirituale ca Pr. Mark Ascetul. Conform învățăturii sale, legea spirituală este indicată atât de Vechiul, cât și de Noul Testament. Legea spirituală nu este Legea lui Moise, care judeca doar vizibilul. Această lege dezvăluie și secretul 467. Hristos a scris legea spirituală în credincioși „nu pe table de piatră, ci pe table de carne ale inimii” (2 Cor. 3:3) 468. Respectarea legii spirituale, conform învățăturilor Sfântului Marcu, înseamnă a duce o viață conform regulilor lui Dumnezeu 469. Apoc. Marcu nu se limitează la dezvăluirea laturii subiective a legii spirituale, ci extinde acţiunea acesteia asupra întregii creaţii raţionale şi în toate timpurile. Dumnezeu a predestinat inițial toate lucrurile să fie judecate după legea spirituală, conform căreia „pentru fiecare faptă, bună sau rea, a urmat o răsplată potrivită în mod firesc (φυσικῶς), și nu după un scop special (οὐκ ἐπινοητικῶς), așa cum cred unii care nu cunosc legea spirituală” 470. Dumnezeu nu este supus patimilor mâniei și nu caută răzbunare pentru faptele rele ale oamenilor și nu se schimbă după demnitatea fiecăruia 471. Dar, în același timp, explicând acțiunea legii spirituale, Pr. Marcu scrie: „Dacă urâm pe unul dintre tovarășii noștri credincioși ca fiind rău, atunci Dumnezeu ne va ura ca fiind răi; iar dacă respingem un păcătos pocăit, atunci vom fi și noi respinși de Dumnezeu ca păcătoși; și dacă nu vom ierta păcatele aproapelui nostru, atunci noi înșine nu vom primi iertare pentru păcatele noastre.” În cuvintele rostite lui Adam: „în ziua în care vei mânca din el [pomul cunoașterii], vei muri” (Geneza 2:17), - Domnul i-a prezis legea spirituală 472. Apoc. Marcu subliniază că Domnul nu a spus: „Te voi omorî”, iar moartea omenească este o consecință a legii spirituale. Prin tristețile care urmează săvârșirii răului, Domnul îi îndrumă pe oameni spre pocăință, eliberându-i de chinul veșnic 474 și îi învață să fie harnici 475. Călugărul compară beneficiile durerii pentru cei răi cu pelinul amar, care este util pentru cei care au o digestie slabă, o persoană care are nevoie de știință, de suferință de sine 476. propria păcătoșenie. De aceea, ele sunt numite „ispite”, deoarece ele dezvăluie unei persoane dorințele sale cele mai interioare 477 și dezvăluie gândurile rele care stăpânesc în secret o persoană. După ce o persoană își recunoaște păcătoșenia, Domnul dă adevărată smerenie și eliberează de aroganță. Fără a îndura durerile cu credință și recunoștință, o persoană nu poate recunoaște răul ascuns în sine. Și fără această cunoaștere, „nu putem respinge gândurile rele reale, nici nu putem căuta curățarea de relele trecute și nici nu putem obține o încredere fermă în ceea ce privește viitorul”, 478 scrie Rev. Marcu. Și numai fără a cunoaște cea mai mare parte a răului ascuns înăuntru poate o persoană să fie stânjenită de durerile care-i apar 479 . Cei care, primind insulte de la oameni, se bucură și nu se plâng, după Apoc. Marcu, au adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu (θεογνωσία), „care este mai cuprinzătoare decât orice cunoaștere”. Ei au ocazia să-l ierte pe păcătos, primind iertarea propriilor păcate și dobândind multe virtuți 480. Legea spirituală stabilită de Dumnezeu în folosul omului este în același timp dreaptă. Faptul că totul se întâmplă după judecata dreaptă a lui Dumnezeu este mărturisit de David, care, defăimit de Simei, a spus că la porunca Domnului este jignit (2 Sam. 16:11) pentru păcatele sale (Ps. 119:75). Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel și alți profeți au prezis dezastre atât pentru poporul lui Israel, cât și pentru triburile păgânilor proporțional cu păcatele lor 481 . Necazurile care se abat asupra oamenilor nu sunt asemănătoare cu păcatele lor, de aceea numai Dumnezeu știe legătura dintre un păcat și pedeapsa pentru acesta 482. Așa că, de exemplu, cei care au murit sub turnul prăbușit al Siloamului (Luca 13:4) nu au doborât ei înșiși turnul asupra altora. Și nu pentru că evreii au fost duși în robia babiloniană, ei înșiși au luat prizonieri 483 . În plus, la fel cum „între semănat și secerat este un anumit timp”, răsplata nu vine imediat după acțiune 484. Prin urmare, Pr. Marcu ne sfătuiește să căutăm nu ceea ce a dat naștere la cutare sau cutare ispită, ci cum să o îndurăm cu recunoștință și fără resentimente 485 . Cei care păcătuiesc fără să se pocăiască și fără să experimenteze întristări se vor confrunta cu o judecată fără milă 486. Aceasta se întâmplă, după cum se poate concluziona din învățăturile sfântului, nu pentru că Domnul S-a îndepărtat de om, ci din cauza unor astfel de ulcere duhovnicești care nu pot fi vindecate nici măcar prin dureri. Răzbunarea pentru fapte rele, conform învățăturilor Sfântului Brand, poate trece de la o persoană la alta. Acest lucru se poate întâmpla fie din răutate (ἀπὸ κακίας), fie din dragoste (ἀπὸ ἀγάπης). Relațiile de răutate, în urma cărora aproapele este jignit, duc la faptul că cel care jignește, proporțional cu aceasta, își ia involuntar asupra lui ispita celui ofensat. De exemplu, cel care lipsește de ceva pe aproapele său ia asupra sa ispita celui lipsit, calomniatorul - defăimător, obosit - obosit etc. 487. Dar în relațiile de dragoste există și o acceptare a durerilor celorlalți. Domnul Iisus Hristos a luat asupra Sa suferinta pentru toti, poruncindu-le ucenicilor Sai sa faca la fel: „Nimeni nu are dragoste mai mare decat aceasta, ca cineva sa-si dea viata pentru prietenii lui” (Ioan 15:13). Apostolul a procedat în mod similar, imitându-L pe Domnul. Pavel: „Acum mă bucur de suferințele mele pentru voi și umplu în trupul meu ceea ce lipsește necazurilor lui Hristos pentru Trupul Său, care este Biserica” (Col. 1:24). Aceasta este ceea ce au făcut alți apostoli, profeți, patriarhi și sfinți părinți când au suferit pentru aproapele lor. De aceea, cine s-a eliberat de patimi nu poate să nu se întristeze, întrucât trebuie să se întristeze pentru aproapele său 489. Întrucât „exterior este generarea interiorului” 490, sfântul numește gândul (λογισμός) 491 sau gândul (ἔννοια) 492 cauza tuturor circumstanțelor exterioare ale vieții umane. Astfel, Rev. Marcu, instruindu-se întristări care îndura cu răbdare, formulează doctrina că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este o consecință a stării spirituale a persoanei însuși, a acțiunilor sale. Dumnezeu nu caută răzbunare, dar pentru mântuirea și ridicarea oamenilor la perfecțiune, a stabilit o lege spirituală conform căreia fiecare acțiune, fiecare gând este urmat de o răsplată corespunzătoare. Capitolul 4. Controverse teologice 4.1 Controversa cu nestorianismul 4.1.1 Apoc. Marcu despre învățăturile nestorienilor La 10 aprilie 428, călugărul antiohian Nestorie a fost numit la Scaunul Constantinopolului. Și curând a izbucnit o dispută, care a început cu întrebarea cinstirii Mariei ca Maica Domnului. După ce scrierile lui Nestorie s-au răspândit, iar disputele din capitală au devenit cunoscute în mănăstirile egiptene, Sfântul Chiril al Alexandriei. În jurul anului 429, el a scris „Epistola către călugării egipteni” 493, în care a respins învățăturile lui Nestorie. După aceasta și, probabil, înainte de începutul celui de-al treilea Sinod Ecumenic (iunie 431), reverendul Marcu și-a scris eseul îndreptat împotriva nestorienilor. Unul dintre scopurile eseului „Împotriva nestorienilor” al Pr. Mark este de a familiariza cititorul cu obiecțiile ereticilor față de argumentele pe care ortodocșii le-au adus în polemici cu ei, precum și cu acele opinii care sunt inerente oamenilor care nu sunt stabiliti în adevărata credință 494. Introducerea în lucrarea luată în considerare presupune că cititorii sunt familiarizați cu învățătura nestoriană în sine, deși nu sunt familiarizați cu argumentarea nestoriană. Pe de altă parte, în eseul propriu-zis, călugărul îi denunță pe creștinii locali 495 care recent s-au lăsat duși de noua învățătură 496. Adică, pe de o parte, vedem că membrii comunității bisericești locale au fost purtați de nestorianism, pe de altă parte, cititorii nu aveau o idee clară despre argumentele lor. Prin urmare, probabil, printre cei din jurul Sfântului Marcu, cărora le-a adresat eseul său, nu erau mulți dintre cei înclinați către nestorianism și nu și-au putut propaga activ părerile 497 . A. Yuryevsky crede că ereticii cu care s-a ocupat Rev. Mark, erau locuitori laici, nu călugări din deșert. El face această concluzie pe baza faptului că Pr. Mark îi denunță pe eretici, pe de o parte, pentru dorința lor de onoruri și plăcere 498, iar pe de altă parte, pentru faptul că „își întrețin casele cu nepăsare” 499. Pentru noi, această afirmație a lui A. Yuryevsky pare insuficient fundamentată. În scrierile morale și ascetice, adresate în primul rând monahilor, Pr. Marcu scrie și despre dorința de cinste și plăcere 500. În ceea ce privește al doilea text („că își întrețin cu nepăsare casele”), se poate observa că, conform manuscrisului Grottaferrara, trebuie citit: „nu le pasă de viața lor”. Această opțiune se potrivește mai bine în contextul lucrării și este acceptată ca principală în „Sources Chrétiennes” 501. Călugărul nu menționează numele Nestorius nici în sensul său propriu, nici în sensul său comun. Nu menționează alte nume. Dar, cu toate acestea, oponenții săi Rev. Marcu îi caracterizează foarte dur, numindu-i eretici 502, răi-credincioși (κακόπιστος) 503, apostați 504, ceea ce este mai puternic decât denunțurile conținute în celelalte scrieri ale sale. Totuși, el nu menționează că ereticii au fost condamnați în mod formal de Biserică, așa cum scrie într-o lucrare similară despre Melchisedekeni 505. Ereticii, denunțați de Sfântul Marcu, - după A. Yuryevsky, - în acea vreme erau doar dușmani interni ai Bisericii; nu erau o comunitate complet organizată care avea o ierarhie proprie 506. Reverendul nu are scrierile adversarilor săi, care ar putea fi infirmate consecvent în această dispută, ci pe de altă parte, în mediul în care se afla reverendul. Mark, probabil că nu există lucrări scrise de alți autori ortodocși care să denunțe erezia 507. Călugărul nu scrie despre de unde a venit noua învățătură și nici nu încearcă să dezvăluie originea ei, subliniind legătura ei cu ereziile anterioare 508. Dar vorbește despre rădăcinile spirituale ale noii învățături. Călugărul le vede în faptul că mulți s-au abătut de la condiția în care se descoperă adevărul: de la răbdarea ostenelii și a dezonoarei. Și, în consecință, au urmat ceea ce cufundă o persoană în eroare (πλάνη): acceptarea laudelor și a plăcerilor. De aici vine rușinea de a mărturisi „Cel ce a fost răstignit și a îndurat necinstea ca Stăpân, Învățător și Domn, Fiul lui Dumnezeu” 509 și aceasta duce la eroare. Apoc. Marcu îi acuză pe eretici că l-au împărțit pe Hristos în două 510, „acum despărțind trupul de Cuvânt, acum Cuvântul de trup” 511. Ei introduc dezbinarea învățând separat despre Fiul, care pentru ei este Cuvânt curat (γυμνός) Cuvânt, fără propriul Său trup 512 și separat despre om în Hristos (μομενός) καὶ ψιλὸς ἄνθρωπος) 513 . În același timp, călugărul observă că cuvintele Scripturii îi obligă pe eretici să vorbească despre Hristos ca unul 514. Prin urmare, spre deosebire de Sfântul Chiril al Alexandriei, călugărul nu spune că ereticii învață despre „doi fii” sau „doi Hristoși”. Pavel din Samosata l-a numit pe Iisus Hristos „om de rând” (ψιλὸς ἄνθρωπος), iar după el, folosirea unei astfel de expresii în raport cu Hristos a fost considerată indecentă și chiar supusă condamnării 515. Nestorie nu a folosit o astfel de expresie 516, prin urmare, în acest caz, Apoc. Acest stil de discuţie era obişnuit la vremea respectivă 517 . Apoc. Marcu încearcă să le demonstreze adversarilor săi că Hristos este unul dintre doi (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518, în același timp, atât Om, cât și Dumnezeul Cuvântului, crezând evident că acest lucru a fost negat de eretici. Dar acest lucru nu poate fi pus pe seama lui Nestorie însuși, care spunea: „Hristos nu a fost un om simplu, ci un om și în același timp Dumnezeu” 519. Pentru Nestorie, numele „Hristos”, precum și numele „Domn”, „Fiul lui Dumnezeu”, sunt nume de două naturi, adică, în funcție de context, Sfânt. Scripturile sunt fie natura divină, fie natura umană, precum și ambele naturi împreună 520. Ereticii îl priveau pe Hristos după umanitate, după Apoc. Marcu, ca pe cel în care locuia Dumnezeu 521 sau ca pe haina lui Dumnezeu Cuvântul 522 . A crede în Hristos, potrivit călugărului, pentru eretici înseamnă a crede în Dumnezeu care locuiește în El 523. Pentru a-și stabili învățătura, nestorienii, după Sfântul Marcu, au pus întrebările: „Moare Dumnezeu sau suferă Dumnezeu?” 524 sau „Dumnezeu este răstignit, sau Dumnezeu moare, sau îi este foame sau este obosit?” 525. Nestorie, într-adevăr, a folosit întrebări asemănătoare în polemici, numind astfel de expresii blasfemiante. Rev. Mark a atribuit întrebări precum „Moare Dumnezeu sau suferă Dumnezeu?” la trădarea ereticilor 526 . Ereticii, potrivit călugărului, nu numai că au pus întrebări similare, ci au atribuit și ortodocșilor aceste afirmații. În această rev. Mark credea că au greșit 527. În altă parte, Rev. Mark pune întrebarea ereticilor în mod diferit: „Deci Domnul Slavei a fost răstignit?” 528. În acest caz, Rev. Marcu nu citează literalmente cuvintele adversarilor săi, ci face acest lucru pentru a le aduce la textul textului. Pavel: „...dacă ar fi știut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul Slavei (1 Cor. 2, 7–8)” 529. La textul Scripturii, ereticii, după spusele călugărului, răspund: „Cuvântul este Domnul Slavei, dar omul a fost răstignit” 530. Dar pentru Nestorie însuși, cuvântul „Domn” nu a putut fi aplicat și el mai sus de oameni în Hristos, așadar, nu a fost nevoie și nu a fost aplicat mai sus de oameni. recurge la o interpretare atât de încordată. De asemenea, probabil că Pr. Marcu transmite doar un gând și nu îi citează literal pe nestorieni în cuvintele: „este nebun să crezi că Fiul lui Dumnezeu este răstignit...” 531, întrucât expresia „Fiul lui Dumnezeu” de către nestorieni s-ar putea referi și la umanitatea în Hristos, deși într-un sens impropriu. Rev. Marcu transmite întrebarea ereticilor: „Cum a putut Cel care era unit în ipostas să se împărtășească fără patimă de suferință?” 532. Această întrebare a fost una dintre principalele controverse nestoriene. Nestorie a văzut o contradicție în acceptarea nepasională de către Dumnezeu a suferinței. De exemplu, răspunzând Sfântului Chiril, Nestorie a numit în mod ironic astfel de cuvinte ale sfântului care conţin înţelepciune care este de neînţeles şi de neînţeles pentru cititori 533. Ereticii, potrivit Apoc. Marcu, ei îl numesc pe Domnul „un trup mort (σῶμα νεκρόν), prin presupuneri omenești, împărțind ceea ce este nedespărțit pentru totdeauna și unit într-o manieră potrivită lui Dumnezeu prin ipostas” 534. Aparent, aceasta indică negarea de către nestorieni a faptului că trupul Cuvântului devenise a ei viața Domnului55. Ereticii, după părerea călugărului, spun că trupul lui Hristos avea nevoie de curățire (καθαρισμός) 536. Aceasta corespunde învățăturii lui Teodor din Mopsuestia despre desăvârșirea morală a lui Hristos 537. Astfel, reverendul Mark, deși a definit în general corect principalele puncte ale învățăturii lui Nestorie, nu a fost totuși pe deplin exact. Acest lucru se datorează parțial faptului că Pr. Mark nu a discutat cu Nestorie însuși, ci cu adepții săi 538. În plus, această dispută s-a caracterizat prin faptul că, având în vedere terminologia hristologică nestabilită, oponenții, chiar citind lucrările adversarilor lor, se bănuiau reciproc de o abatere mult mai mare de la adevăr decât era de fapt cazul 539 . 4.1.2 Infirmarea nestorianismului Cea mai mare parte a dovezilor care vizează respingerea nestorianismului, Rev. Mark le extrage din Sf. Scripturi. Folosit de reverenții Sf. Marcu Scripturile pentru a-i respinge pe nestorieni, A. Yuryevsky a observat originalitatea care îl deosebește pe călugăr de alți polemici. Dacă aproape toți scriitorii bisericești, vorbind despre unirea a două naturi în Hristos, s-au referit, ca dovadă a gândurilor lor, la faptul că Iisus Hristos în Scriptură este numit fie Fiul lui Dumnezeu (sau Dumnezeu), fie Fiul Omului (sau chiar simplu Om), atunci Pr. Marcu, ca dovadă a adevărului unirii naturilor în Hristos, subliniază că în Sf. Mântuitorul este numit în Scriptura Isus Hristos. Numele „Iisus Hristos” este centrul gândurilor Rev. Semnul ascetului nu este doar numele Dumnezeului fără trup, Cuvântul și nu numai numele unui om simplu, ci și numele unirii naturilor. Din această poziție de bază, reverendul Mark scoate la iveală toate celelalte gânduri ale eseului său 540. Pe lângă această observație corectă, A. Yuryevsky face și o concluzie foarte controversată: Pr. Mark începe deliberat dezbaterea cu ceva asupra căruia ambele părți opuse sunt mai mult sau mai puțin de acord. La urma urmei, Nestorie, ca și Sfântul Marcu, a exprimat foarte clar ideea că cuvintele „Domn”, „Iisus Hristos”, „singurul născut” și „Fiu” sunt nume comune atât Divinității, cât și umanității 541. Odată cu concluzia lui A. Yuryevsky, că reverendul Mark a presupus că nu există nicio dezacord în această privință între el și nestorieni; era imposibil să fii de acord. Acest lucru este contrazis de faptul că întreg eseul „Împotriva nestorienilor”, și nu doar începutul, conține dovada acestei teze. În plus, așa cum se arată în capitolul 4.1.1, Rev. Mark ia acuzat pe nestorieni că au greșit în această problemă. Preotul Scriptura, după Apoc. Marcu, pretutindeni vorbește despre unicul Hristos și Fiu al lui Dumnezeu - Dumnezeu Cuvântul cu trupul Său 542. El citează texte care conțin indicii atât despre Divinitatea, cât și despre umanitatea Mântuitorului: – „Dacă ar fi cunoscut, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2:8) 543; - „A fost dus ca o oaie la măcel... dar cine poate explica generația Lui?” (Isaia 53:7-8) 544; „Acesta este Dumnezeul nostru și nimeni altcineva nu se poate compara cu El... El S-a arătat pe pământ și a vorbit printre oameni” (Bar.3:36–38) 545; - „Eu sunt pâinea vie care s-a coborât din cer; oricine mănâncă această pâine va trăi în veac; și pâinea pe care Eu o voi da este trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii” (Ioan 6:51) 546. De fiecare dată, după ce a citat pasajul corespunzător, reverendul pune oponenților săi întrebarea: despre cine vorbește Scriptura? Dacă este vorba despre o persoană simplă (ψιλός), atunci de ce se vorbește despre El ca fiind Dumnezeu? Și dacă numai despre (γυμνός) Dumnezeu Cuvântul, atunci de ce se vorbește despre El ca despre Om? Prin urmare, despre Hristos nu se poate spune, concluzionează călugărul, că El este un om simplu sau numai Dumnezeu Cuvântul, întrucât El este Sfânt. Scriptura vorbește despre Hristos ca Unul, care este Dumnezeu Cuvântul cu propriul Său trup 547 . Călugărul atrage atenția asupra cuvintelor Sfântului Pavel: „Un singur Domn este Iisus Hristos” (1 Cor. 8, 6). Domnul nu poate fi un om simplu, deoarece „Dumnezeu este mai presus de toate” (Rom.9:5) și se naște din esența Tatălui 548, este puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu 549. Nu poate fi doar Dumnezeu Cuvântul, deoarece este născut dintr-o femeie 550 și răstignit 551. Prin urmare, Hristos poate fi doar „ἐξς” ἀμφοῖν) 552. Pentru a confirma unitatea lui Hristos, Sfântul Marcu se referă la pasaje din Sf. Scripturi în care nu există nicio distincție între acțiunile omului Isus și Dumnezeu Cuvântul (Ioan 20:13; Ioan 9:37-38; Luca 8:46; Ioan 18:22, 19:11; Matei 27:28; Marcu 8:20:2; Ioan 8:20:2; 553. Călugărul citează mărturia Sfântului Toma, care, atingând coastele și mâinile Mântuitorului, L-a mărturisit ca Domn și Dumnezeu (Ioan 20, 28). Apostolul L-a numit pe Hristos că nu din pricina faptelor sau cuvintelor Sale uimitoare, scrie Pr. Marcu, - ca să nu spună nimeni că cuvintele ap. Toma se referă la Divinitatea care locuiește în interior, dar care a atins trupul Său sfânt cu mâinile 554. Citând cuvinte despre Hristos ale Sfântului Pavel: „El a murit pentru toți, pentru ca cei ce trăiesc să nu mai trăiască pentru ei înșiși, ci pentru Cel care a murit pentru ei și a înviat” (2 Cor. 5, 15), - Apoc. Marcu scrie că, dacă Cel Mort și Înviat este o persoană simplă, atunci aceasta înseamnă că creștinii trăiesc pentru un om simplu, și nu pentru Fiul lui Dumnezeu 555 și atunci să credem în El însuși, atunci poruncește să credem în El însuși. „Ne forțează cu adevărat să credem într-un om de rând?” 556 – întreabă călugărul. În plus față de Sf. Scripturi de Rev. Mark folosește Simbolul de botez local pentru a mărturisi despre unitatea Divinității și a umanității în Hristos: „Cred în Dumnezeu Tatăl Atotputernic și în Domnul Iisus Hristos, Dumnezeu Cuvântul, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din Lumină, Putere din Putere [născuți], în zilele de pe urmă pentru noi, întrupați, născuți, făcut om, răstignit, murit, înviat din morți, înălțat la cer, venind să judece vii și morți.”557 Cu acest Simbol la Botez, ereticii L-au mărturisit pe Iisus Hristos ca Cuvânt întrupat, scrie călugărul, dar acum neagă atât credința, cât și Botezul 558. În întrebarea nestoriană: „Moare Dumnezeu? sau suferă Dumnezeu?” - Rev. Mark a văzut întrebarea pusă incorect. Așa este: „cum se face că Hristos a murit, a suferit și a flămânzit?” 559. Da, scrie Rev. Marcu, „Dumnezeu a suferit pentru noi, dar nu lipsit de umanitate” 560. Hristos „suferă omenește și răbdă nepătimitor” 561. Unitatea lui Hristos, pentru Rev. Marcu, există o condiție necesară pentru ca El să realizeze mântuirea noastră. La urma urmei, dacă Isus Hristos este un om simplu, atunci El nu ar putea muri pentru toată lumea (2 Cor. 5:15). El însuși, având nevoie de mântuire, nu s-a putut salva prin suferința lui. Chiar dacă cineva nu ar fi săvârșit un păcat, el ar fi totuși sub puterea morții, în nevoie de ispășire, întrucât „moartea a domnit chiar și peste cei care nu păcătuiseră” (Rom. 5:14), din cauza crimei lui Adam 562. Dar întrucât Hristos a fost Dumnezeu care a unit trupul uman cu Sine, în virtutea acesteia a făcut ca fiecare persoană să fie capabilă să primească Duhul Sfânt563. Necesitatea unității Divinității și umanității în Hristos pentru mântuirea oamenilor. Marcu derivă și din sacramentul Euharistiei: dacă Trupul și Sângele lui Hristos nu sunt unite cu Divinitatea, atunci cum pot ele să reînvie, să sfințească și să dea eliberare de păcate? 564 Călugărul citează cuvintele preotului: „Sfântul Trup al lui Iisus Hristos, spre viața veșnică” 565, subliniind că Trupul Însuși este numit sfânt. Dacă s-ar spune: „Sfinte Hristoase până la viață veșnică”, atunci ereticii ar putea spune că El este sfânt în virtutea lui Dumnezeu sălășluind în El, dar în cuvintele preotului se spune despre Trupul lui Hristos, care este „sfânt prin fire, prin ipostas, unit cu Divinitatea din [pântecele] Mamei, și nu după naștere prin împărtășire” 566. Alexandria, subliniind că, dacă omenirea în Hristos este ceva separat de Dumnezeu Cuvântul, atunci Euharistia va fi antropofagie și participarea la ea este inutilă, deoarece „firii nu beneficiază deloc, Duhul dă viață” (Ioan 6:63) 567. Astfel, argumentele Rev. Marcu împotriva învățăturilor nestorienilor pot fi reduse la două grupe principale: în primul rând, acestea sunt mărturiile Duhului Sfânt. Scripturi și Sf. Tradițiile conform cărora Domnul Isus Hristos este Dumnezeu Cuvântul cu trupul Său, în al doilea rând, sunt argumente care arată nevoia unității în Hristos ca o condiție necesară pentru mântuire. Pr. Mark a fost printre primii scriitori care au apărat Ortodoxia împotriva amenințării răspândirii învățăturii nestoriene, iar acest lucru determină valoarea polemicii sale. 4.2 Controversa cu Melhisedekenii Diverse concepții greșite cu privire la doctrina lui Melhisedec sunt date de Sfântul Epifanie al Ciprului în Panarion 568. Dintre acestea, sfântul îi menționează pe cei care în cadrul Bisericii se gândesc greșit la Melhisedec, considerându-l Fiul lui Dumnezeu care i s-a arătat lui Avraam sub forma unui om 569. Sfântul asamănă învățăturile incorecte despre Melhisedec. (μυογαλλίδιον), care se plimbă noaptea și nu se grăbește să se arate. Mușcătura lui nu ucide imediat, ci după un timp, distrugându-i pe cei care nu au un antidot împotriva ei 570. Concepții greșite cu privire la Melhisedec, conform Sf. Bobotează, mai ales frecvente în Egipt 571. Apophthegmata Patrum spune povestea unui bătrân din Egiptul de Jos căruia, din cauza sfințeniei sale, i s-a acordat chiar darul minunilor. Dar, în același timp, a învățat că Melhisedec este Fiul lui Dumnezeu. Sfântul Chiril al Alexandriei, aflând despre aceasta, l-a chemat pe bătrân la locul său și a spus: "Ava! roagă-te pentru mine. Un gând îmi spune că Melhisedec este Fiul lui Dumnezeu, iar un alt gând spune: nu! el este un om și un episcop al lui Dumnezeu. Eu ezit pe care dintre aceste gânduri să cred. De aceea te-am invitat. Roagă-te lui Dumnezeu ca Dumnezeu să ți-o descopere prin revelație." 572 Bătrânul s-a rugat timp de trei zile și, în cele din urmă, a primit o revelație că Melhisedec era un bărbat, unul dintre patriarhi 573. Astfel, după Sfântul Epifanie și după „Apophthegmata Patrum” doctrina lui Melchisedec ca Fiu al lui Dumnezeu s-a răspândit în cadrul Bisericii 574. Pr. Mark confirmă acest lucru raportând că susținătorii acestei doctrine sunt excomunicați de episcopi. Dar când sunt excomunicați, se adună și se împărtășesc în acele locuri unde nu sunt cunoscuți. În plus, notează călugărul, melhisedekenii, intrând în încrederea episcopilor sau periodeuților 575, îi defăimează pe ortodocși 576. Polemici cu cei care îl considerau pe Melhisedec Cuvântul lui Dumnezeu înainte de întrupare, Rev. Marcu începe prin a afirma completitatea tradiției apostolice. Acele învățături care au apărut ulterior, el, împrumutând o imagine din pilda evanghelică a neghinei (Matei 13:24–25), numește semănatul diavolului 577. Împreună cu adversarul său, el își pune întrebarea de ce nici profeții, nici apostolii nu l-au declarat pe Melhisedec a fi Dumnezeu? Și le oferă două răspunsuri posibile: fie din invidie și frică, ceea ce este imposibil, de vreme ce ei l-au propovăduit pe Cel născut din Maria fără invidie și frică, fie din neștiință, ceea ce înseamnă că erau prunci în comparație cu propovăduitorii noii învățături. Melhisedekenii au răspuns la aceasta că apostolii nu cunoșteau acest secret, înclinându-se astfel către al doilea. În sprijin, ei au citat cuvintele Sfântului Pavel, căruia, după cum spuneau ei, acest secret i-a fost dezvăluit cu greu: „Ar trebui să vorbim mult despre aceasta, dar este greu de interpretat” (Evr. 5:11). La aceasta, călugărul notează că în învățătura melhisedeciana nu există nimic greu de interpretat. Dacă Melchisedec îl prefigurează doar pe Hristos, atunci cuvintele ap. Pavel (Evr. 5:11) sunt pe deplin aplicabile regelui Salem 578. Melhisedec este numit în Scriptură „rege al păcii” și „rege al dreptății” (Romani 7:2). Dar cei care se închină lui Melhisedec ca Dumnezeu nu au luat în seamă de ce a fost numit așa. Melchisedec este numit „Regele lumii” după orașul Salem, unde era rege. Cuvântul „Salim” este tradus ca „pace”. Melhisedec este numit „Rege al Adevărului” în conformitate cu numele său, care este tradus din limba canaanită. Numele, notează reverendul. Marcu, adesea nu corespund celor pe care îi desemnează: cei numiti Ambrozie, care înseamnă nemuritori, mor, cei pe nume Eugene, care înseamnă nobili, rămân sclavi etc. 579 Melhisedekenii au spus că Hristos era fără tată și fără mamă „după rânduiala lui Melhisedec”. Dar Scriptura se referă la „rândul lui Melhisedec” doar la preoția lui Hristos: „Tu ești preot în veci după rânduiala lui Melhisedec” (Evr. 5:6), întrucât Hristos a fost preot, la fel ca Melhisedec, adică pe lângă Legea 580. Melhisedec „fără tată” și „fără mamă” (He. 581, pentru că „fără mamă” (He. 7:3) 582: el vine dintr-un popor care este sfânt. Scriptura a trecut în tăcere 583. În aceasta este ca Hristos, Care n-a avut tată pe pământ și nici mamă în ceruri 584. În plus, dacă Melchisedec este considerat mare din cauza lipsei de genealogie, notează Rev. Marcu, atunci Hristos, care are o genealogie, trebuie venerat ca fiind mai mic 585. Melhisedekenii au spus că Melhisedec nu poate fi om, deoarece „rămâne preot pentru totdeauna” (Evr. 7:3). Dar ei omit începutul acestei fraze a Scripturii: „fiind făcuți ca Fiul lui Dumnezeu” (Evr. 7:3). Melhisedec „rămâne preot pentru totdeauna”, deoarece el este inclus „pentru totdeauna” în Scriptură și, de asemenea, pentru că rămâne întotdeauna înaintea lui Dumnezeu. La fel, proorocii rămân mereu prooroci, atât în Scriptură, cât și înaintea lui Dumnezeu, și apostolii, „și toți cei care sunt preoți ai lui Hristos” 586. Pr. Marcu insistă asupra necesității de a distinge asemănarea (ἀφομοίωσις) de realitate (ὑπόστασις), precum și imaginea (τύπος) de adevăr (ἀλήθεια) 587 . Dumnezeu Cuvântul nu ar putea fi o imagine a Lui Însuși 588. Apoc. Marcu notează că, dacă nu facem o distincție între chip și ceea ce este chipul, atunci este necesar să recunoaștem atât mielul sacrificat, cât și șarpele de aramă drept Dumnezeu 589. Melhisedekenii, pentru a confirma divinitatea lui Melhisedec, au citat faptul că Avraam i-a dat zecimi (Evrei 7:4) 590. La acest Apoc. Marcu notează că preoții primesc și zecimi conform Legii. Avraam a dat dovadă de o smerenie și mai mare făcându-se plecăciuni în fața celui care i-a dat peștera pentru a o îngropa pe Sara (Geneza 23:7–12) 591. Pr. își încheie discursul. Marcu cheamă să se întoarcă la credința sfinților părinți, care este suficientă pentru mântuire chiar și fără noi învățături, la credința în Hristos, născut din Maria, care este Fiul lui Dumnezeu și căruia nu îi lipsește nimic 592. Cu polemicile sale cu melhisedekenii, Sfântul Marcu le distruge principalele argumente pe care și-au construit învățătura. Subliniind diferențele dintre imagine și ceea ce reprezintă ea și arătând, de asemenea, de ce una sau alta imagine este folosită în Scriptură, călugărul dezvăluie astfel adevărata învățătură despre Melhisedec ca tip al lui Hristos. 4.3 Controversa cu mesalianismul În multe dintre scrierile sale, reverendul Mark polemizează cu învățăturile mesalianilor. Numele „Mesalieni” provine dintr-un cuvânt siriac care înseamnă „cei care se roagă”. Uneori este folosit un nume grecesc cu un înțeles similar: „Euchiți”, precum și „entuziaști”, deoarece se considerau inspirați de Duhul Sfânt. Ei se numeau „spirituale” (πνευματικοί) 593. Mesalianismul a fost în primul rând o mișcare monahală care a luat naștere la mijlocul secolului al IV-lea în Siria, 594 de unde s-a răspândit la estul Imperiului și a pătruns chiar în Persia. Primul care îi menționează pe scurt pe mesalieni este Sfântul Efrem Sirul († 373), apoi Sfântul Epifanie al Ciprului († 403). Ele sunt menționate și de Pr. Neil din Sinai († 450), bl. Ieronim din Stridon († 419/420), Pr. Marufa, ep. Tigritan († c. 422), Sf. Chiril al Alexandriei († 444), bl. Teodoret din Cirus († 457) și alții 595. Mesalienii au fost condamnați la o serie de Consilii Locale, precum și la Sinodul al III-lea Ecumenic 596. Urme ale mesalianismului pot fi urmărite în Bizanț încă din secolele VII-IX, apoi această erezie a lui Bomilgo79 se contopește cu erezia lui Bomilgo7. Pr. Mark nu folosește denumirea de „Mesalieni” sau oricare altul, polemizand doar cu opiniile lor individuale 598. Un posibil motiv pentru aceasta poate fi faptul că mesalienii stăteau adesea în cadrul comunităților bisericești fără a se rupe de ei 599, iar anumite concepții mesalie erau, de asemenea, răspândite printre ortodocșii 600. Conform vederilor mesaliene, ca urmare a Căderii lui Adam, demonii sunt combinați cu fiecare persoană în mod semnificativ (οὐσιωδῶς) 601 sau ipostatic (ἐνυποστάτως) 602, împingând o persoană să comită acțiuni nepotrivite 603 . Acest lucru se întâmplă chiar și cu oamenii care sunt implicați în Duhul Sfânt: nici apostolii nu au fost scutiți de această obsesie 604. Interlocutorul Pr. Mark, cu care discută în eseul „Despre Botez”, fără a menționa o asemenea unitate esențială, vorbește despre aceasta într-o formă ușor diferită: toți oamenii au acceptat crima lui Adam, care este păcatul lor, constând în gândul lor 605. Interlocutorul îl întreabă pe Rev. Mark despre dacă apostolul a păcătuit. Pavel după Botez, expus involuntar la acțiunea păcatului, despre care el însuși vorbește astfel: „Văd o altă lege luptă împotriva legii minții mele” (Rom. 7:23) 606. I se părea incredibil celui care întrebă că asceții, din propria lor voință, cad sub influența păcatului 607. Analiza profesorului. Răspunsul la aceste întrebări este dat în capitolul 3.7 al acestei disertații. Spre deosebire de mesarieni, Pr. Marcu ne învață că în Botez se dă libertatea, iar dacă o persoană cade sub puterea păcatului, atunci aceasta este o consecință a liberei alegeri 608. Călugărul citează din Sfânta Scriptură, pe care mesarienii înșiși o foloseau adesea: „să ne curățăm de toată murdăria și duhul” (2) și cum se întreabă. poate un sclav al păcatului să se curețe de orice murdărie? Hristos nu le-a putut porunci lucrările libertății celor care sunt robiți fără să vrea păcatului 609. Apoc. Mark se opune învățăturii conform căreia trebuie mai întâi să lupți și să ștergi păcatul pentru a putea împlini poruncile libertății. Potrivit lui, nu există asemenea fapte care să nu fie porunci, fie că este vorba de rugăciune, post, pocăință și chiar moarte sau cruce. Toate aceste fapte, fiecare dintre ele fiind și o poruncă, nu stârpesc păcatul, ci doar păstrează libertatea primită de om 610. Pentru a respinge învățătura conform căreia puterea gândurilor rele asupra unui creștin este o consecință necesară a crimei lui Adam, Rev. Marcu citează cuvintele apostolului Pavel, unde scrie că cei care sunt botezați s-au îmbrăcat cu Hristos (Galateni 3:27) și au arme pentru a le răsturna gândurile (2 Cor. 10:4). atacă, el este de acord și se îmbină cu ei de bunăvoie 612. La urma urmei, Sfânta Scriptură pune toată responsabilitatea încălcării poruncilor nu asupra lui Satana, nici asupra păcatului lui Adam, ci asupra omului însuși 613. Mai mult, nu toți încalcă poruncile în același mod și nu toți le țin la fel. De aici rezultă că o persoană încalcă poruncile nu pentru că nu le poate ține deloc, ci din cauza propriei sale voluptate 614. Sacramentul Botezului, conform vederilor mesalie, nu contribuie la alungarea unui demon dintr-o persoană, nu este suficient să tăiați rădăcinile păcatului 615, nu ridică o persoană la perfecțiune. Aceasta se poate face numai prin rugăciune săvârșită cu sârguință 616. Spre deosebire de Apoc. Marcu demonstrează că Botezul dă un har desăvârșit, care, pe măsură ce poruncile sunt împlinite, o face pe om desăvârșit 617. A spune că desăvârșirea se dobândește prin isprăvi este același cu a spune că îndreptățirea este rezultatul împlinirii legii. Iar conform ap. Pavel, „dacă îndreptățirea este prin lege, atunci Hristos a murit în zadar” (Gal. 2:21). În acest caz, harul lui Dumnezeu nu mai este har, ci o răsplată pentru fapte (cf. Rom. 11:6) 618. Obiectând faptul că harul este o răsplată pentru fapte, Pr. Mark pune întrebarea: ar trebui o persoană să-i aducă zilnic lui Dumnezeu puterea evlaviei pe care o are, adică ar trebui să se străduiască în mod constant cu toată forța? Dacă este așa, atunci faptele de evlavie săvârșite în fiecare zi sunt doar o întoarcere la Dumnezeu a datoriei zilnice. Prin urmare, o persoană nu poate să-și plătească vechile datorii cu nimic și, mai ales, pentru datoria lui Adam 619. Hristos a suferit moartea pentru oameni. Prin urmare, exclamă Rev. Marcu, înfierea de către Hristos poate fi considerată de la sine înțeles? 620 Călugărul cheamă să se renunțe la căutarea perfecțiunii în virtuțile omenești, întrucât perfecțiunea nu se găsește acolo, ci este ascunsă în mod tainic în Crucea lui Hristos 621. Domnul „va răsplăti pe fiecare după faptele sale” (Mat. 16:27; Rom. 2:6), dar pentru faptele propriei sale necredințe și credință, și nu pur și simplu nu sunt demne de împărăția în sine, nici pentru împărăția lui înșiși nu sunt demne. 622. Evitarea viciului este firească pentru o persoană și nu poate fi prețul Regatului 623. Potrivit concepțiilor mesaliene, o persoană care a primit darul Duhului Sfânt (aceasta necesită străduință pentru rugăciune sârguincioasă și neîncetată de la trei la doisprezece ani 624) devine „duhovnicească” (πνευματικός) 625 și desăvârșită 626 și nu mai are nevoie de o viață ascetică 627. Rev. deosebind „duhovnicesc” ca perfect de „prosper” 628. El este de acord că au existat și sunt oameni care i-au plăcut cu adevărat lui Dumnezeu și au atins perfecțiunea, dar au nevoie și de pocăință. Sub pocăință (μετάνοια) Pr. Marcu înțelege nu numai pocăința, ci și purificarea gândurilor, rugăciunea neîncetată și răbdarea cu durerile 629, adică acea viață ascetică, a cărei necesitate pentru cei desăvârșiți a fost tăgăduită de către mesalieni. Cuviosul dovedește nevoia de pocăință pentru toată lumea prin faptul că nu există oameni care, din copilărie, să fie complet străini de minciuni, pofte, mânie, vorbă degeaba – după cuvântul Apostolului: „toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu” (Rom. 3:23). Și chiar dacă astfel de oameni ar exista, ei tot ar veni de la Adam, condamnați la moarte. Ei pot fi mântuiți numai prin Hristos, iar El a dat porunci prin care poruncesc pocăința până la moarte, spunând că „oricine își va pierde viața pentru Mine și pentru Evanghelie, o va mântui” (Marcu 8:35). Prin urmare, conchide călugărul, „oricine susține că pocăința poate înceta înainte de moarte, distruge porunca (Matei 5:19) și este un călcător al poruncilor lui Dumnezeu 630”. Rev. Marcu menționează pe scurt și alte erori mesalie în scrierile sale. Întrucât mesalienii au învățat că comuniunea cu Duhul Sfânt ar trebui să fie în fiecare senzație 631, atunci Rev. Mark notează că cel mai adesea harul acționează în secret după Botez 632. Mesalienii au considerat că Domnul, după ce l-a primit pe om de la Maria, a fost uneori transformat într-un Duh, alteori într-un trup, ceea ce era de nedescris, ca natura Divinității 633. Iar călugărului i se pune întrebarea pe cine primește cel botezat la Botez: Hristos sau Duhul Sfânt? Ca răspuns la răspunsul călugărului că toate persoanele din Sfânta Treime sunt primite în Botezul 634, oponentul pune o altă întrebare, care reflectă în mod direct triadologia mesalianilor: „Este Duhul [Sfânt] o Treime?” 635. Rev. Marcu a dezvăluit inconsecvența învățăturilor mesalie în diferite scrieri care au fost dedicate unor subiecte diferite. Rezumând polemica cu mesalienii, putem concluziona că principalele sarcini din ea pentru călugăr au fost, în primul rând, de a fundamenta faptul că o persoană primește libertatea în Botez și, prin urmare, poartă responsabilitatea personală pentru înrobirea păcatului. În al doilea rând, o infirmare a vederilor conform cărora mântuirea poate fi realizată prin fapte, ca merite. În al treilea rând, o respingere a părerii că pocăința nu este necesară pentru cei desăvârșiți. 4.4 Controversa cu novatenii Singura concepție greșită pe care reverendul Mark a numit-o pe nume, a devenit învățătura novațienilor 636. Novații și-au primit numele de la numele de Novațian (sec. III), un teolog latin care a aspirat la episcopia Romei. Dar, eșuând la alegerea unui nou papă în 251, a organizat o schismă, devenind antipapă. În același timp, și-a schimbat părerea inițială cu privire la chestiunea acceptării celor căzuți în timpul persecuției, începând să ceară excluderea lor din Biserică pentru totdeauna - care mai târziu a devenit subiectul principal de controversă 637. În 254, Novatian s-a unit cu Novatus, care s-a despărțit de Biserică în legătură cu alegerea din 248 a Sfântului Ciprian și a luat o poziție similară în chestiunea primirii celor căzuți. Novatienii s-au răspândit rapid în tot Imperiul Roman, existând în Occident până în secolul al V-lea, iar în Orient până în secolul al VIII-lea. În Orient au fost mai ales mulți dintre ei în Asia Mică. Distinși prin morala lor strictă, novații erau respectați de mulți creștini. Împărați care i-au persecutat pe eretici au făcut deseori o excepție pentru novații 638 . Sfântul Constantin cel Mare a invitat chiar și un episcop novațian la Primul Sinod Ecumenic din 639. Rev. Mark polemizează cu învățăturile novatenilor în eseul său „Despre pocăință”. Unii, potrivit călugărului, sub pretextul că nu există speranță pentru mântuire, acceptă „înțelepciunea novatenilor” și resping pocăința 640. Ei, potrivit Apoc. Marcu, se bazează pe cuvintele Apostolului: „Să nu punem iarăși temelia convertirii din faptele moarte și credința în Dumnezeu... Căci este imposibil ca cei care au fost odată luminați și au gustat din darul ceresc și s-au făcut părtași Duhului Sfânt și au gustat cuvântul cel bun al lui Dumnezeu și puterile lumii viitoare și au căzut să fie reînnoiți la pocăință 6:1-6” (Evr. 6, 6:1-6). Infirmarea învățăturii novațiane se bazează pe exegeza acestui pasaj particular din Sf. Scripturi. Apostolul, după cum scrie călugărul, se adresează aici credincioșilor evrei care, după ce au păcătuit arbitrar, erau botezați în fiecare zi. Ceea ce scrie apostolul despre imposibilitatea de a-i reînnoi pe cei care au căzut cu pocăință, Ap. Marcu explică că nu poate exista decât o singură reînnoire - Sfântul Botez 642. După cum sugerează Pr. Marcu, apostolul a făcut cuvintele sale dificile pentru oamenii nepăsători și disprețuitori, pentru ca aceștia să nu păcătuiască sub pretextul pocăinței viitoare. Pentru reverenți, prin studiul Scripturilor, sensul acestor cuvinte este clar 643. În mod asemănător, ca vorbind despre Botez, și nu despre pocăință în sine, acest pasaj din Epistola către Evrei a fost înțeles de alți sfinți părinți, precum, de exemplu, Sfântul Atanasie cel Mare 644, Sfântul Ioan Gură de Aur 645, bl. Teodoret din Cirus 646, Rev. Ioan din Damasc 647. Omul, după Cădere, nu a avut posibilitatea mântuirii, de aceea, în dragostea sa pentru omenire, Domnul, pentru a-i mântui pe oameni, asumându-și trupul, acceptă moartea pentru toți pentru a-i întoarce pe oameni în neputință și a-i reînvia din moarte. Afirmând unitatea lui Hristos și aplicând termenul „natură” doar Divinității lui Hristos, călugărul nu ajunge la extrem, conform căreia are loc o fuziune a naturii în Hristos. Fiind un diofizit în învățătura sa, el recunoaște în Hristos atât Divinitatea perfectă, cât și umanitatea desăvârșită, cu toate proprietățile și acțiunile lor. Mântuirea realizată de Hristos este dobândită de o persoană prin sacramentul Botezului. În Botez, oamenii primesc în mod tainic har, devenind capabili să primească darurile Duhului Sfânt. Revelația darurilor sacramentului are loc pe măsură ce poruncile sunt împlinite. Principalele daruri pe care o persoană le primește la Botez sunt libertatea și puterea de a împlini poruncile, precum și eliberarea de moarte. Nu există niciun motiv să credem că călugărul învață că o persoană, după ce a acceptat Botezul, se întoarce la starea de Adam primordial. Darurile Botezului sunt revelate într-o persoană treptat, pe măsură ce poruncile sunt împlinite, iar dezvăluirea deplină are loc numai într-o perspectivă eshatologică. În Botez, se dă harul perfect, suficient pentru a eradica robia păcatului. Prin urmare, violența gândurilor rele după Botez, conform învățăturii Sfântului Marcu, nu poate exista fără vina persoanei însuși. Motivul pentru care omul rămâne în puterea păcatului constă atât în ​​împlinirea insuficientă a poruncilor, cât și în faptele rele săvârșite după Botez. Conform învățăturilor sfântului, Dumnezeu mântuiește o persoană, dar numai cu condiția eforturilor din partea persoanei însuși. Virtuțile sunt naturale omului; îl feresc de viciile care le sunt opuse. Dar dobândirea lor, precum și implementarea lor, depinde atât de voința omului, cât și de harul lui Dumnezeu. Instruind despre îndurarea cu răbdare a durerilor, Rev. Mark formulează doctrina că tot ceea ce se întâmplă cu o persoană este o consecință a stării sale spirituale. Călugărul pornește din faptul că Dumnezeu nu este supus patimilor de mânie și nu se străduiește la răzbunare pentru faptele rele. Dar în folosul omului, Dumnezeu a stabilit inițial o lege spirituală, conform căreia fiecare acțiune, fiecare gând este urmată de o răsplată corespunzătoare. Pentru că doctrina Pr. Marcu despre Biserică este perfectă și este imposibil să apară învățături noi, mai perfecte despre credință. Dar din moment ce apar noi învățături, este necesar să intrăm în polemici cu ele. Și cea mai mare parte a învățăturii teologice a sfântului este o revelație a învățăturii Bisericii în polemici cu diverse erori. În polemicile cu nestorienii, Sfântul Marcu, deși nu descrie în întregime cu exactitate terminologia ereticilor, în general, înfățișează corect învățătura lor. El dovedește că unul și același Hristos este și Dumnezeu și Om și, de asemenea, arată că unitatea naturii în Hristos este o condiție necesară pentru mântuire. Valoarea polemicilor împotriva nestorienilor de către reverendul Mark este că a fost printre primii polemici împotriva nestorianismului. În polemicile cu Melhisedekenii, cei care îl considerau pe Melhisedec Cuvântul lui Dumnezeu înainte de Întrupare, călugărul distruge în mod convingător principalele argumente ale adversarilor săi, dezvăluind doctrina lui Melhisedec ca prototip al lui Hristos. Cel mai mult, reverendul Mark polemizează cu învățăturile mesalianilor. El susține că o persoană în Botez primește libertate și, prin urmare, poartă responsabilitatea personală pentru înrobirea păcatului. Călugărul respinge punctul de vedere conform căruia mântuirea poate fi obținută prin fapte, ca și prin merit și, de asemenea, că pocăința pentru cei desăvârșiți nu este necesară. Călugărul infirmă și învățăturile novatenilor, interpretând acel pasaj din Sfintele Scripturi. Scriptura pe care și-au bazat practica: „căci este cu neputință... ca cei ce au căzut să fie reînnoiți spre pocăință” (Evr. 6:1–6). La fel ca mulți Părinți ai Bisericii, călugărul a văzut în aceste cuvinte un indiciu al Botezului, și nu o pocăință reală. Astfel, încercând să îndepărteze și să avertizeze împotriva inovațiilor în doctrină, Pr. Mark a lăsat o moștenire teologică vibrantă, care este o expresie a Tradiției vii a Bisericii. Și această moștenire este o mărturie importantă a credinței Bisericii Antice. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vol. 1. Pars 1. Collectio Vaticana 1–32. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1928. – 128 p. 2. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vol. 1. Pars 2. Collectio Vaticana 33–80. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 p. 3. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Vol. 1. Par. 3. Collectio Vaticana 81–119. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 p. 4. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 2: Concilium universale Chalcedonense. Vol. 5. Collectio sangermanensis. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1936. – 167 p. 5. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. J. Straub. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Vol. 1. Concilii actiones VIII. Anexe graecae – indici. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1971. – 286 p. 6. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Vol. 2. Iohannis Maxenti libelli. Collectio codicis novariensis XXX și colab. – Librarii Angentoratensis: Sumptibus Caroli J. Trubner, 1914. – 210. 7. Apophthegmata Patrum // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 65. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 70–441. 8. Atanasie Alexandrinus. De incarnatione verbi / Ed. C. Kannengiesser // Sources chrétiennes. Vol. 199. – Paris: Cerf, 1973. – P. 258–468. [TLG. 2035.002]. 9 . Atanasie Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 26. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 529–648. [TLG. 2035.043]. 10. Atanasie Alexandrinus. In illud: Omnia mihi tradita sunt // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 25b. – Paris: Imprimerie Catholique, n. d. – Col. 208–220. 11. Basilius Caesariensis. De baptismo libri duo // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Col. 1513–1628. [TLG. 2040.052]. 12. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Vol. 1. – Paris: Les belles lettres, 1957. – P. 1–100. [TLG. 2040.004]. 13. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Vol. 2. – Paris: Les belles lettres, 1961. – P. 101–218. [TLG. 2040.004]. 14. Basilius Caesariensis. Regulae morales // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Col. 692–869. 15. Callist et Ignatius Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo accuratisma // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 147. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 635–812. 16. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 76. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 9–249. 17. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis) // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 72. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 476–949. 18. Cyrillus Alexandrinus. De Trinitate // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 1119–1174. 19. Cyrillus Alexandrinus. Epistolae // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 9–390. 20. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 69. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 9–677. 21. Cyrillus Alexandrinus. Homilia XVIII // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 77 – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 767–800. 22. Cyrillus Hierosolymitanus. Cateheze // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 33. – Paris: Imprimerie Catholique, 1886. – Col. 331–1164. 23. Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spirituali / Éd. Edouard des Places, s. j. // Surse chrétiennes. Vol. 5. – Paris: Cerf, 1968. – P. 84–163. 24. Dorotheus Gazaeus. Doctrinae diversae I–XVII // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Col. 1618–1844. 25. Efrem Syrus. Sermo in transfigurationem domini et dei salvatoris nostri Iesu Christi / Ed. KG. Phrantzoles. Vol. 7. – Tesalonic: To Perivoli tis Panagias, 1998. – P. 13–30. 26. Epifanie Cipriota. Panarion // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 41. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Col. 173–1198. 27. Georgius Hamartolus. Chronicon // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 110. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Col. 42–1328. 28. Grigorie Nazianzenus. Adversus Eunomianos (orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Ed. J. Barbel. – Düsseldorf: Patmos Verlag, 1963. – S. 38–60. [TLG. 2022.007]. 29. Grigorie Nazianzenus. Oratio XLIII // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 36. – Paris: Imprimerie Catholique, n. d. – Col. 493–606. 30. Grigorie Nyssenus. Adversus Macedonianos de spiritu sancto // Gregorii Nysseni opera / Ed. F. Mueller. Vol. 3.1. – Leiden: Brill, 1958. – P. 89–115. [TLG. 2017.006]. 31. Grigorie Nyssenus. Oratio catechetica magna // Orația catehetică a lui Grigore de Nyssa / Ed. J. Srawley. – Cambridge: Cambridge University Press, 1903. – P. 1–164. [TLG. 2017.046]. 32. Grigorie Sinaita. De quiete et oration // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 150. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 1303–1312. 33. Hesychius Hierosolymitanus. De Temperantia et Virtute // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 93. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 1479–1544. 34. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. Liber Tertius // Ed. A. Rousseau et L. Doutreleau // Sources chrétiennes. Vol. 211. – Paris: Cerf, 1974. – P. 22491. 35. Irenaeus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum // Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses / Ed. W.W. Harvey. Vol. 2. – Cambridge: Cambridge University Press, 1857. – P. 470–511 [TLG. 1447.005]. 36. Johannes Cassiani. Vigintiquatuor collationes // Patrologiae cursus completus. Seria Latina/Ed. J.P. Migne. T. 49. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 477–1328. 37. Johannes Chrysostomus. Adversus Judaeos // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. Col. 843–942. 38. Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.] // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 56. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 257–262. 39. Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos (homiliae 1–34) // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 63. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 9–236 [TLG. 2062. 168]. 40. Johannes Chrysostomus. În Genesim // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 53. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 21–385. 41. Johannes Climacus. Scala paradise // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Col. 632–1164. 42. Johannes Damascenus. Contra Nestorianos // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Vol. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 263–288 [TLG. 2934.010]. 43. Johannes Damascenus. De haeresibus // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Vol. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 19–67 [TLG. 2934.006]. 44. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 95. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 81–98 45. Johannes Damascenus. Expositio fidei // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 2 // Patristische Texte und Studien. Vol. 12. – Berlin: De Gruyter, 1973. – S. 3–239 [TLG. 2934.004]. 46. ​​Johannes Moschus. Pratum spiritualité // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 87c. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 2351–3112. 47. Macarius Magnes. Sermo 28 (recensio expletior) // Neue Homilien des Makarius/Symeon/Ed. E. Klostermann şi H. Berthold. Texte und Untersuchungen. Vol. 72. – Berlin: Akademie-Verlag, 1961 – S. 160, 162, 164, 166–170 [TLG. 2109.008]. 48. Macarius Magnes. Sermones 64 (collectio B) // Makarios/Symeon Reden und Briefe, 2 vol. / Ed. H. Berthold. Vol. 1. – Berlin: Akademie-Verlag, 1973. – S. 3–265; Vol. 2. – S. 3–219 [TLG. 2109.001]. 49. Marcus Eremita. Adv. cuib. /Ed. J. Cozza-Luzi şi A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Vol. 10/1. – Roma: Bibliotheca Vaticana et Typi Vaticani, 1905. – P. 201–247 [TLG. 3291.001]. 50. Marcus Eremita. Adv. cuib. // Kunze J. Markus Eremita. Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. – Leipzig: Dörffling & Franke, 1895. – S. 6–30. 51. Marcus Eremita. Adv. cuib. / Παπαδοπούλου-Κεραμέως A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, συλλογή ανεκδότων ανεκδότων κνεκδότων κνελοτων κνελογίας συγγραφών περί των κατά την Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών και μάλιστα της των Παλαιστινών. Τ. Α´. – Εν Πετρουπόλει: Εκ του Τυπογραφείου Β. Κιρσπάουμ, 1891. – Σ. 89–113. 52. Marcus Eremita. Opuscula/Éd. G.-M. Durand. // Surse chrétiennes. Vol. 445. – Paris: Cerf, 1999. – P. 74–398; Vol. 455. – Paris: Cerf, 2000. – P. 26–316. 53. Marcus Eremita. Opuscula // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 65. – Paris, 1864. – Col. 906–1140. 54. Maxim Mărturisitor. Quaestiones ad Thalassium 1–55 / Ed. C. Laga şi C. Steel // Corpus Christianorum. Seria Graeca. T. 7. – Turnhout: Brepols, 1980. – P. 9–539 [TLG. 2892.001]. 55. Maxim Mărturisitor. Quaestiones ad Thalassium 56–65 / Ed. C. Laga şi C. Steel // Corpus Christianorum. Seria Graeca. T. 22. – Turnhout: Brepols, 1990. – P. 3–325 [TLG. 2892.001]. 56. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius / Gesammelt, untersucht und hrsg. von F. Loofs. – Halle: M. Niemeyer, 1905. – 407 s. 57. Nestorie. Predici // Patrologiae cursus completus. Seria Latina/Ed. J.P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1846. – Col. 757–800. 58. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiastica Historia (continuatio) // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 146. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 9–1288. 59. Origine. Commentarium in evangelium Matthaei (lib. 10–11) // Sources chrétiennes. Vol. 162. – Paris: Cerf, 1970. – P. 140–386. [TLG. 2042.029]. 60. Origine. Contra Celsum/Ed. M. Borret. Vol. 2. // Sources chrétiennes. Vol. 136. – Paris: Cerf, 1968. – P. 14–434. 61. Origine. Contra Celsum. T. 2 (lib. 3–4) // Sources chrétiennes. Vol. 136. – Paris: Cerf, 1968. – P. 14–435. 62. Origine. Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis) // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 12. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 91–146 [TLG. 2042.048]. 63. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 34. – Paris: Imprimerie Catholique, 1903. – Col. 991–1278. 64. Fotie Constantinopolitan. Bibliotheca // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 103. – Paris: Imprimerie Catholique, 1900. – Col. 42–1588. 65. Socrate Scolastic. Historia ecclesiastica / Ed. W. Bright. – Ed. a II-a. Oxford: Clarendon Press, 1893. – P. 1–330. [TLG. 2057.001]. 66. Sozomen. Historia Ecclesiastica // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 67. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 843–1630. 67. Symeon Theologus novus. Cateheze / Éd. B. Krivochéine. T. 2. // Sources chrétiennes. Vol. 104. – Paris: Cerf, 1964. – P. 12–393. 68. Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica//Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 879–1280. 69. Theodoretus Cyrrhensis. Interpretatio epistolae ad Hebraeois // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 674–786. 70. Theodoras Studita. Testamentum S. Theodori // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 99. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Col. 1813–1824. 71. Theoleptus Philadelphiensium. De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastica // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 143. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 381–400. 72. Timotheus Constantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // Patrologiae cursus completus. Seria Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 86a. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 11–71. Traduceri ale lucrărilor reverendului Brand 1. Mark Ascetul, Rev. Venerabilul și purtător de Dumnezeu părintele nostru Mark Ascetul / Trans. din greaca Pavsky G., prot. // Lectură creștină. „Despre legea duhovnicească, 200 de capitole” – 1821. – Nr. 3. – P. 237–266; pp. 267–310 „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte, 226 de capitole”; 1828. – Nr. 29. – P. 14–25 „Convorbirea minții cu sufletul tău”; 1834. – Nr. 2. – P. 250–257 „Despre post”. 2. Mark Ascetul, Rev. Cuvintele morale și ascetice ale venerabilului și purtător de Dumnezeu părinte Marcu Ascetul. – M. Univ. Tip., 1858. [Din traducere, întocmit. în Optina Pustyn]. – 331 p. 3. Mark ascetul, Rev. Cuviosul Părinte Mark the Ascetic. Un cuvânt despre Melchisedec // NIOR RSL F. 172 K. 486. Unit. hr. 8. 1850 – 1860, – 14 p. 4. Marcu ascetul, Apoc. Împotriva nestorienilor / Tradus din greacă. B. Barchunova // Culegere teologică. PSTBI. – 1999. – Nr. 4. – P. 129–152. [Paral. Text greacă și traducere rusă, cap. 1–26]; 2000. – Nr. 5. – P. 118–182. [Ch. 27 de cuvinte]. 5. Marc le Moine. Traités spirituels et théologiques / Traduction française, notes et index par Sæur C.-A. Zirnheld. – Begrolles-en-Mauge: Abbaye de Bellefontaine, 1985. – 291 p. 6. Marcus Eremita. Opuscula quaedam Theologica, quae in Bibliotheca regia reperta sunt, graecè scripta / Nunc primùm Latino sermoni tradita, per I. Pieu. – Apud Audoënum Paruum, 1563. – 542 p. 7. Μάρκος ο Ασκητής. Ο πνευματικός νόμος του Ἁγίου Μάρκου του Ἀσκητοϋ. – Αθήνα: Παρουσία, 1999. – 99 σ. Alte traduceri și surse în rusă: 1. Atanasie cel Mare, Sf. Creații. 4.1. – Ed. a II-a. – Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1902. – 472 p. 2. Atanasie cel Mare, Sf. Creații. Partea 3 – ed. a 2-a, revizuită. și suplimentare – Sfânta Treime-Lavra lui Serghie, 1903. – 524 p. 3. Vasile cel Mare, Sfântul Arhiepiscop al Cezareei din Capadocia. Creații. T. 2: Creaţii ascetice. Scrisori. – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. – 1232 p. 4. Grigore Teologul, Sf., Arhiepiscopul Constantinopolului. Creații: Vol. 1: Cuvinte. – M. binecuvântare siberiană, 2007. – 896 p. 5. Grigore de Nyssa, Sf. Creații. Partea 4: Un cuvânt catehetic mare, împărțit în patruzeci de capitole. – M. Tipografia V. Gautier, 1862. – 398 p. 6. Grigore Sinaitul, Rev. Creații / Trad. din greaca Ep. Veniamina (Milova). – Mănăstirea M. Novospassky, 1999. – 158 p. 7. Actele Sinodelor Ecumenice. Volumul I. – Ed. al 3-lea. – Kazan: Tipografia Centrală, 1910. – 401 p. 8. Actele Sinodelor Ecumenice. Volumul V. – Ed. al 4-lea. – Kazan: Tipografia Centrală, 1913. – 323 p. 9 . Filocalia: în rusă. bandă, adaugă. T. 1 – ed. a IV-a. – M. Tip. I. Efimova, 1905. – VIII, 638, II p. 10. Filocalia: în rusă. bandă, adaugă. T. 3. – Ed. a II-a. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 440, II p. 11. Filocalia: în rusă. bandă, adaugă. T. 5. – Ed. a II-a. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 482, VI p. 12. Dorotheos, Apoc., Avva. Învățături și mesaje pline de suflet cu adăugarea întrebărilor sale și răspunsuri la ele de către Barsanuphius cel Mare și Ioan Profetul. – M. Lodya, 2000. – 287 p. 13. Povești memorabile despre asceza sfinților și fericiților părinți: trad. din greacă – Kiev: Editura. ei. Sf. Leon, Papa, 2001. – 292 p. 14. Evagrie din Pont. Creații ascetice și teologice / Trans. din alt – greacă, intro. articol și comentariu. A.I. Sidorova. – M. Martis, 1994. – 364 p. 15. Epifanie al Ciprului, Sf. Pentru optzeci de erezii, un panarium sau chivot. Cartea a doua. Dept. 1 // Opere ale Sfinților Părinți în traducere rusă. T. 44. – M. Tipografia V. Gautier, 1864. – P. 435–453. 16. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. 3. – M. Pelerin, 2006. – 607 p. 17. Ioan Damaschinul, Apoc. Sursa de cunoștințe / Traducere și comentarii de D.E. Afinogenova, A.A. Bronzova, A.I. Sagardy, N.I. Sagardas. – M. Indrik, 2002. – 416 p. 18. Ioan Damaschinul, Apoc. Creaţii. Tratate hristologice şi polemice. Cuvinte pentru sărbătorile Maicii Domnului / Trad. și com. preot Maxim Kozlova, D.E. Afinogenova. – M. Martis, 1997. – 351 p. 19. Ioan Gură de Aur, Sf. Creații: în rusă. bandă în 12 volume. T. 1. Cartea. 2. – Sankt Petersburg. Ed. SPbDA, 1895. – P. 393–883. 20. Ioan Gură de Aur, Sf. Creații: în limba rusă. bandă în 12 volume. T. 6. Cartea. 1: Comentariu despre profetul Isaia. Convorbiri despre cuvintele profetului Isaia. – Sankt Petersburg. Ed. SPbDA, 1900. – VIII, 488 p. 21. Ioan Gură de Aur, Sf. Creații: în limba rusă. bandă în 12 volume. T. 12. Cartea. 1: Comentariu la Evrei. Unsprezece discursuri ale Sfântului Ioan Gură de Aur. – Sankt Petersburg. Ed. SPbDA, 1906. – 468 p. 22. Ioan Casian Romanul, rev. Scripturi / Trad. din lat. Ep. Petra. – Ed. a II-a. – M. Typo-Lithography de I. Efimov, 1892. – 653 p. 23. Ioan Climacus, Apoc. Scara și Cuvântul către Păstor - ed. a IV-a. – Sergiev Posad: [n. i.], 1894. – 286 p. 24. John Climacus, Rev. Ladder. – Sankt Petersburg. Blagovest, 1996. – 352 p. 25. Ioan Moschus, bl. Lunca spirituală / trad. din greaca M.I. Khitrov, preot. – [B. m.]: Sfânta Treime Serghie Lavra, 1896. – XXXVIII, 281 p. 26. Isaac Sirul, Rev. Despre secretele divine și viața spirituală. Texte nou descoperite / Trad. din siriacă, notă, prefață. si dupa. Episcopul Hilarion (Alfeev). – Ed. a IV-a. – Sankt Petersburg. Editura Oleg Abyshko, 2009. – 336 p. 27. Isaac Sirul, Rev. Creații: cuvinte ascetice // Creații ale Sfinților Părinți în traducere rusă. T. 23. – M. Tipografia V. Gautier, 1854. – XVI, 526, VIII p. 28. Isihie al Ierusalimului, Ven. Un cuvânt care ajută sufletul și mântuiește despre virtute și sobrietate. – ed. a 3-a. – Sankt Petersburg. [b. i.], 1872. – 63 p. 29. Chiril al Alexandriei, Sfântul Glaphyr, sau explicații pricepute ale unor pasaje alese din Pentateuh. Cartea 2: Despre Noe și Arca – M. [n. i.], 1886. – P. 46–112. 30. Chiril al Alexandriei, Sf. Comemorare de la Prea iubitorul și sfântul Arhiepiscop Chiril către Preafericitul Părinte Sukkens, Episcopul Eparhiei, Eparhia Isauriană. // Buletinul Teologic. – 2010. – Nr. 10. – P. 17–31. 31. Chiril al Ierusalimului, Sf. Creații. – M. Tip. V. Gautier, 1855. – 398, II p. 32. Macarie cel Mare al Egiptului, Cuvinte și mesaje spirituale venerabile. Culegere tip I (Vatic, grație. 694) / Prefață, traducere, comentarii, indexuri. A. G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 p. 33. Maxim Mărturisitorul, Rev. Creații. Cartea 2: Întrebări și răspunsuri la Thalassia. Partea 1: Întrebări I–LV / Trad. Greaca veche si comm. S.L. Epifanovich și A.I. Sidorova. – M. Martis, 1993. – 283 p. 34. Nil lui Sorsky și Inocent of Komelsky, reverendi. Lucrări / Ed. pregătire G.M. Prohorov. – Ed. a II-a. corr. – Sankt Petersburg. Editura Oleg Abyshko, 2008. – 424 p. 35. Origen al Alexandriei. Împotriva lui Celsus / Trad. din greaca L. Pisareva. – M. Centrul ecumenic de educație și informare ap. Pavla, 1996. – 365 p. 36. Diadochos din Photicus. Creaţii binecuvântate Diadoche: Greacă. text, ed. după alte manuscrise greceşti, în limba rusă. banda // Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Fotica al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. – Kiev: Tip. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 p. 37. Simeon Noul Teolog, Apoc. Creaţii. T. 2: Cuvintele 53–92. – Sergiev Posad: TSL, 1993. – 593 p. 38. Socrate Scolastic. Istoria ecleziastică: Ediția 1850, o retipărire exactă din originalul din 1850. – Saratov: [b. i.], 1911. – 464 p. 39. Teodoret, fericitul Episcop al Cirului. Creații. Partea 7: Scrisori. – Sergiev Posad: [n. i.], 1907. – 517 p. 40. Teodoret, episcopul Kirski. istoria bisericii. Cartea a IV-a. – [Resursa electronică]. TsEG: http://pagez.ru/lsn/0255 4.р1tr (data acces 13/02/2013). 41. Ermiy din Salamina (Sozomen). istoria bisericii. – Sankt Petersburg. Tip. Fisher, 1851. – 636, XXXIV p. Cercetări și alte lucrări în limba rusă: 1. Alekseev A.I. Iudaizatori // Enciclopedia Ortodoxă. T. 19. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2008. – P. 185–194. 2. Barsov N. Eseuri despre istoria predicării creştine. Reprezentanți ai predicării de tip moral-ascetic în Orient în secolul al IV-lea (Sfârșitul) // Credință și rațiune. – 1889. – Nr. 11. – P. 735–753. 3. Comentarii biblice ale Părinților Bisericii și ale altor autori din secolele I–VIII. Noul Testament. T. 6: Epistola către Romani / Trad. din engleză, greacă, lat. Ed. volumele J. Bray. Ediția rusă, ed. K.K. Gavrilkina și S.S. Kozina. – Tver: Hermeneutica, 2003. – 632 p. 4. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii Antice. T. 2: Istoria Bisericii în perioada de dinaintea lui Constantin V. - Sankt Petersburg. Tipografia lui M. Merkushev, 1910. – 474 p. 5. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii Antice. T. 4: Istoria Bisericii în perioada Sinoadelor Ecumenice. – Petrograd: Tipografia Statului III, 1918. – 615 p. 6. Vorontsov E. A. Domnul Isus Hristos și Melchisedec, Regele Salemului // Lectură creștină. – 1906. – Nr. 1. – P. 3–26. 7. Glubokovsky N. Fericitul Teodoret, Episcopul lui Cyrrhus. Viața și activitatea literară. T. 1. – M. [b. i.], 1890. – 349 p. 8. Govorun S.N. Cristosul Unic Complex // Buletinul Teologic. – 2004. – Nr. 4. – P. 150–176. 9 . Grezin P.K. Termenul teologic „ipostas” în contextul elenismului târziu // Buletinul teologic. – 2005–2006. – Nr. 5/6. – P. 191 – 228. 10. Grezin P.K. O experiență a unui scurt lexic dogmatic al teologiei patristice. Hristologie: Diss. pentru cererea de angajare Ph.D. teolog MDA. – Sergiev Posad, 2005. – 278 p. 11. Guryev P. Theodore, episcopul Pugsuestsky. – M. Tipografia lui L. și A. Snegirev, 1890. – 356 p. 12. Davydenkov O., preot. Sistemul hristologic al Sevirusului din Antiohia: Analiză dogmatică. – Editura M. PSTGU, 2007. – 328 p. 13. Dionisie (Șlenov), stareț. Dorofei Gazsky: Viața. Lucrări // Enciclopedia Ortodoxă. T. 16. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2007. – P. 32–36. 14. Dionisy (Șlenov), Kim S.S. Diadochos, episcopul Photikian: Viața. Lucrări // Enciclopedia Ortodoxă. T. 14. – M. Centrul Științific al Bisericii „Enciclopedia Ortodoxă”, 2006. – P. 564–566. 15. Dobroklonsky A.P. Învățătura hristologică a lui Teodor din Mopset // Lecturi în societatea iubitorilor de iluminare spirituală. – 1880. – Nr. 1. – P. 471–494. 16. Dobrotsvetov P. Prezența misterioasă a lui Hristos în sfinți după învățăturile apostolice și patristice // VI Conferința Teologică Internațională a Bisericii Ortodoxe Ruse „Viața în Hristos: morala creștină, tradiția ascetică a Bisericii și provocările epocii moderne” (Moscova 15–18 noiembrie 2010): materiale. – M. Comisia Biblică și Teologică Sinodală, 2012. – P. 254–277. 17. Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor din „corpusul Makarievsky” de primul tip // Macarie cel Mare al Egiptului, Rev. Cuvinte și mesaje spirituale. Culegere tip I (Vatic, grație. 694) / Prefață, traducere, comentarii, indexuri. A.G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 p. 18. Epifanovich S.L. Pr. Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. – M. Martis, 2003. – 220 p. 19. Zheltov M., diac. Evergetian Typikon // Enciclopedia Ortodoxă. T. 17. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2008. – P. 139–143. 20. Zheltov M., diac. Euharistie: Întrebări de teologie a Euharistiei în Biserica din secolele V-X. // Enciclopedia ortodoxă. T. 17. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2008. – P. 583–600. 21. Zarin S.M. Asceza după învățătura creștină ortodoxă: un studiu etic și teologic. T. 1: Fundamental. Cartea 2: Experiența dezvăluirii sistematice a problemei. – Sankt Petersburg. Tip. V.M. Kirshbaum, 1907. – XI, XV, 693 p. 22. Zverev A., diac. Vederi ascetice ale Sf. Marcu Ascetul. Diss. pentru gradul academic de candidat de teologie MDA. – Sergiev Posad, 2003. – 139 p. 23. Iisus Hristos: Iisus Hristos după învățăturile Bisericii [fără autor] // Orthodox Encyclopedia. T. 21. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2009. – P. 688–705. 24. Hilarion (Alfeev), arhiepiscop. Ortodoxie. T. 1: Istoria, structura canonică și doctrina Bisericii Ortodoxe. – Editura Mănăstirii M. Sretensky, 2009. – 864 p. 25. Imshenetsky D. Învățătura sfinților părinți asceți despre harul lui Dumnezeu care îl mântuiește pe om. - Kiev. Tipografia Universității, 1853. – 108 p. 26. Isihasm. Bibliografie adnotată / Sub redacția generală și științifică a S.S. Horuzhego. – M. Editura Sfatului Bisericii Ortodoxe Ruse, 2004. – 912 p. 27. Kazansky P.S. Despre izvoarele istoriei monahismului egiptean în secolele al IV-lea și al V-lea. Schiță generală a vieții călugărilor egipteni în secolele al IV-lea și al V-lea. – M. [b.i.], 1872. – 56, 101 p. 28. Kartashev A.V. Sinoade ecumenice. – M. Republica, 1994. – 542 p. 29. Katansky A.L. Învățătură dogmatică despre cele șapte sacramente bisericești în lucrările celor mai vechi Părinți și scriitori ai Bisericii până la Origen inclusiv: cercetare istorico-dogmatică. – Sankt Petersburg. Tip. F.G. Eleonsky și K 0, 1877. – II, 423 p. 30. Kirill (Govorun), arhimandrit. Ipostas: Conceptul de „ipostas” în teologia creștină orientală // Orthodox Encyclopedia. T. 26. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2011. – P. 183–190. 31. Chiril al Alexandriei și Nestorie, ereziarhul secolului al V-lea / trad. din fr. D. Pospehov; prefaţă auto A. Kuraev. – M. Pe cale de cereale, 1967. – 208 p. 32. Chiril al Alexandriei și Nestorie, ereziarhul secolului al V-lea / Revizuit. și bandă suplimentară de la francezul D. Pospehov. – M. Pe cale de cereale, 1997. – 207 p. 33. Kremlevsky A. Păcatul originar după învățăturile fericitului. Augustin din Ippona. – Sankt Petersburg. [b. i.], 1902. – 127 p. 34. Lebon J. Hristologia monofizitismului sirian / Trad. editat de prof. N.A. Zabolotsky. – [B. m. b.i.] [dactilograf] – 224, 34, 19, 54, 3 p. 35. Liascenko T., preot. Sf. Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei. Viața și activitățile lui. – Kiev, 1913. – 550 p. 36. Marcu ascetul // Creștinismul: enciclică. Dicţionar: în 3 volume / Ch. ed. S.S. Averintsev. T. 2. – M. Bolshaya Ross. Encicl., 1995. – P. 87. 37. Mark the ascetic // Dicţionar Enciclopedic / ed. I.E. Andreevski. Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. – [B. m.b. și], 1896. – P. 670. 38. Meyendorff I.F., Protopres. Iisus Hristos în teologia ortodoxă răsăriteană / Trad. din engleza O. Davydenkov, preot, nota. A.I. Sidorov. – M. Ed. Institutul Teologic Sf. Tihon, 2000. – 318 p. 39. Meyendorff I., prot. Introducere în teologia patristică. – Minsk: Razele Sofia, 2007. – 384 p. 40. Meyendorff I., prot. teologie bizantină. Tendințe istorice și teme doctrinare / Trad. din engleza V. Marutika. - Mn. Razele Sofia, 2001. –336 p. 41. Meyendorff I. Viața și lucrările Sfântului Grigorie Palama. Introducere în studiu / Trad. G.N. Nachinkina. – Sankt Petersburg. Rusă bizantină, 1997. – 480 p. 42. Meyendorff I., prot. Istoria Bisericii și misticismul creștin răsăritean / Comp. şi ed. generală. I.V. Mamaladze. – Institutul M. DI-DIK, 2000. – 576 p. 43. Metzger B.M. Canonul Noului Testament / Trad. din engleză (Seria „Modern Biblical Studies”), – ed. a VI-a. – M. Institutul Biblic și Teologic al Sfântului Apostol Andrei, 2008. – 332 p. 44. Muravyov A.V. Mitul „Messalian” din secolele IV-V. și dispute despre asceză în Biserica iraniană din estul secolului al VII-lea. n. e. // Buletin de istorie antică. – 2010. – Nr 4. – P. 153–165. 45. Nikiforov M.V. Diodor, episcopul Tarsian (tarsian) // Enciclopedia Ortodoxă. T. 15. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2007. – P. 228–234. 46. ​​Oksiyuk M. Theopaschite disputes // Culegere teologică. Vol. 2. – M. PSTBI, 1999. – P. 18–40. 47. Ponomarev P.P. Tradiția Sacră ca sursă de cunoaștere creștină. Doctrina Sfintei Tradiții în Biserica antică, în principal răsăriteană. - Kazan. Tipografia Centrală, 1908. – 586 p. 48. Popov I.V. Patrologie. Secțiunea a patra. Apariția teologiei științifice. [Resursă electronică]. URL: http://www, portal-slovo. m/theology/37830.php?PRINT=Y (accesat 02/12/2013). 49. Popov K.D. Fericitul Diadox (secolul al V-lea), Episcop de Fotica al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. – Kiev: Tip. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 p. 50. Porfiry (Uspensky), arhimandrit. Doctrină, închinare, ordine și reguli ale protopopiatului bisericesc al creștinilor egipteni (copți). – Sankt Petersburg. Tipografia Academiei Imperiale de Științe, 1856. – 311 p. 51. Sagarda N.I. , Sagarda A.I. Un corp complet de prelegeri despre patrulologie. 1-a ed. – Sankt Petersburg. Învierea, 2004. – 1215 p. 52. Seleznev N.N. Nestorius și scuzele sale „Cartea lui Heraclides” // Studii religioase. – 2006. – Nr 3. – P. 16–27. 53. Seleznev N.N. Nestorie și Biserica Orientului / Sub științific. ed. și cu o prefață. N.V. Shaburova; Universitatea de Stat din Rusia, Centrul pentru Studiul Religiilor. – M. Put, 2005. – 111 p. 54. Seleznev N.N. Nestorie și Biserica Răsăritului. – M. Put, 2005. – 111 p. 55. Seleznev N.N. Hristologia Bisericii Asiriene din Răsărit. – M. Euroasiatica, 2002. – 199 p. 56. Serghie (Spassky), Arhiepiscop. Luni complete ale Estului. T. 2: Răsăritul Sfânt. – Ed. a II-a, rev. și suplimentar – Vladimir: [b. i.], 1901. – XXX, 700 p. 57. Sidorov A.I. Venerabilul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie al Egiptului. – M. Pilgrim, 2002. – P. 3–94. 58. Sidorov A.I. Moștenirea patristică și antichitățile bisericești. Volumul 1: Sfinții Părinți în istoria Bisericii Ortodoxe (lucrări generale). – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2011. – 432 p. 59. Skurat K.E. Doctrina mântuirii Sfântului Atanasie cel Mare. – Sankt Petersburg. Aksion estin, 2009. – 436 p. 60. Smirnov S.K., prot. Terminologia Părinților Bisericii în doctrina lui Dumnezeu // Adăugare la Lucrările Sfinților Părinți. – 1885. – Nr. 35. – P. 537–574 (pag. I). 61. Tkaciov E. Sfântul Isihie, Presbiterul Ierusalimului și moștenirea sa omiletică. Dipl. Munca MDS. – Sergiev Posad, 2004. – 145 p. 62. Thierry A. Nestorius și Eutyches, ereziarhi ai secolului al V-lea: vol. 1 și 2. Ed. adăuga. și prelucrate – Kiev [b. i.], 1880. – IV, 242, 270 p. 63. Fairburn D. Doctrina lui Hristos și Harul în Biserica Primară. – M. Biblia – teologie. Institutul Sf. ap. Andrey, 2008. – XXII, 229 p. 64. Fetisov N., preot. Diodor din Tars. - Kiev. Tipografia lui I. I. Chokolov, B. Jitomirskaya, 1915. – 460 p. 65. Filaret, Arhiepiscop. Cernigovski. Învățătură istorică despre Părinții Bisericii, în 3 volume - Sankt Petersburg. [b. i.], 1859. – T. 1 – C. XXX, 384, IV; T. 2 – C. VIII, 384; T. 3. – C. VIII, 450. 66. Florovsky G.V., prot. Părinții bizantini din secolele V-VIII. din lecturi în Ortodoxie. Institutul de teologi din Paris. – Paris: [b.i.], 1933. – 260 p. 67. Fokin A.R. Atanasie I cel Mare. Doctrina căderii // Enciclopedia Ortodoxă. T. 4. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2002. – P. 38. 68. Fokin A.R. patrulologie latină. Vol. 1: Patrulologie antenicenă (150–325): perioada 1. – M. Greco-lat. taxi. Yu. A. Shichalina, 2005. – 362 p. 69. Fokin A.R., Platon (Igumnov), arhim. Virtutea: Conceptul de virtute în tradiția patristică // Enciclopedia Ortodoxă T. 15. – M. Biserica și Centrul Științific „Enciclopedia Ortodoxă”, 2008. – P. 477–484. 70. Sala S.D. Învățătura și viața Bisericii primare / Trad. din engleză – Novosibirsk: Posokh, 2000. – 324 p. 71. Yuryevsky A. Mark Sihastrul și cuvântul său nou găsit împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. – 1900. – Nr. 1. – P. 1–66. 72. MeGuckin J. A. Sf. Chiril al Alexandriei. Controversa Cristilogică: traducerea primei părți a cărții din limba engleză: teza MDS / D. Polukhin. – Sergiev Posad, 2009. – 169 p. Cercetare și alte lucrări în limbi străine 1. Amann. E. Marc l’Ermite // Dictionnaire de théologie catholique / Éd. A. Vacant, E. Mangenot, cont É. Amann. T. 9.2. – Paris: Letouzey et Ané, 1927. – P. 1964–1968. 2. Argles M.F. Marcus, sumamed Eremita // A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines / Ed. W. Smith și H. Wace. T. 3. – Londra: J. Murray, 1882. – P. 826–827. 3. Aubineu M. Textes de Marc l’ermite, Diadoque de’ Photice, Jean de Carpathos et Maxime le confesseur, dans le cod. Harleianus 5688 // Orientalia Christiana Periodica. – 1964. – N 30. – P. 256–259. 4. Bardenhewer O. Patrologie: viețile și lucrările părinților bisericii / Traducere din a doua ediție de T.J. Shahan. – Freiburg im Breisgau; St. Louis, Mo. B. Herder, 1908. – 680 p. 5. Chadwick H. Identitatea și data lui Mark the Monk // Eastern Church Review. – 1972, – N 4, – P. 125–130. 6. Clayton P.B. Cristologia lui Teodoret de Cirus. Cristologia antiohină de la Sinodul de la Efes (431) la Sinodul de la Calcedon (451). – Oxford: Oxford University Press, 2007. – 354 p. 7. Couileau G. Jean Climaque (sfânt) // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 8. – Paris: Beauchesne, 1974. – P. 369–389. 8. Daly A.C. Nestorius în „Bazarul lui Heraceides”: O hristologie compatibilă cu a treia scrisoare și anatemele lui Chiril al Alexandriei [diss.]. – Los Angeles: Universitatea din California, 1983. – 260 p. 9 . Durand G.-M. Analizează // Marc le Moine. Trăsături. – Paris: Cerf, 1999. – T. 1. – P. 59–73; 203–214; 261–298 (Sources chrétiennes. Vol. 445); 2000. – T. 2. – P. 13–25; 97–105; 171–181; 227–251 (Sources chrétiennes. Vol. 455). 10. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. T. 1. – Paris: Cerf, 1999. – P. 13–58 (Sources chrétiennes. Vol. 445). 11. Fred L. Horton Jr. Tradiția lui Melchisedec. O examinare critică a izvoarelor în secolul al V-lea d.Hr. și în Epistola către evrei. – Cambridge: Cambridge University Press, 2005. – 192 p. 12. Gribomont J. Marc le moine // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Col. 274–283. 13. Gribomont J. Mark sihastrul // Enciclopedia bisericii primare / Ed. A. Di Berardino; Inst. Patristicum Augustinianum. Vol. 1.2. – Cambridge: James Clarke & Co Ltd, 1992. – P. 527. 14. Grillmeier A. Hristos în tradiţia creştină. De la epoca apostolică la Calcedon (451) / Traducere de J.S. Bowden. – Londra: A.R. Mowbray & Co. 1965. – 528 p. 15. Guillaumont A. Messaliens // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Col. 1073–1083. 16. Herbermann. C.G. Marcus Eremita // Enciclopedia Catolică. Vol. 9. – New York, n. d. – P. 1413–1414. 17. Hesse O. Marcus Eremita // Theologische Realenzyklopadie / Hrsg. v. G. Krause, G. Muller. B. T. 22. – Berlin: Walter De Gruyter, 1992. – S. 101–104. 18. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Eine Monographie zur Geschichte des Apostolikums mit einer kürzlich entdeckten Schrift des Marcus Eremita. – Leipzig: Editura Kessinger, 1895 – 211 s. 19. Lebon J. Le monophysisme sévérien: étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au Concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite. – Louvain: J. VanLinthout, 1909. – 551 p. 20. Loofs F. Nestorius și locul său în istoria doctrinei creștine. – Cambridge: la University Press, 1914. – 132 p. 21. Loon H. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. – Leiden; Boston: Brill, 2009. – 632 p. 22. Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon / Hrsg. F.W. Bautz. Hamm (Westf.). B. 5. – S. 787–788. [Resursă electronică]. URL: http://www.bautz.de/bbkl/m/marcus er.shtml (accesat 05/04/2012). 23. McGuckin J.A. Sfântul Chiril al Alexandriei. Controversa hristologică. Istoria, teologia și textele sale. – Leiden; New York; Köln: E. J. Brill, 1994. – 432 p. 24. Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde Kirche. – 2009. – N 31. 1. – S. 273–288. 25. Quasten J. Patrologie. T. 3: Clasici creștini. – Westminster; Maryland: Christian Classics, 1986. – 605 p. 26. Sauget J.-M. Marco, Monaco în Egipt, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. – R. Instituto Giovanni XXIII della Pontificia universitä lateranense, 1967. – P. 708–709. 27. Articole. K.T. Taina Botezului și viața ascetică în învățătura Monahului Marcu // Studia Patristica. – 1970. – N 10. 1 – P. 441–452. 28. Welch L. Christology and Euharist in Early Thought of Cyril of Alexandria. – San Francisco: International Scholars Publications, 1993. – 182 p. 29. Wessel S. Chiril al Alexandriei și controversa nestoriană. - New York; Oxford: Oxford University Press, 2004. – 365 p. 30. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. – Θεσσαλονίκη: Κυρομάνος, 1987. – 599 σ. 31. Harcins P.W. Marchează pe pustnic // Noua Enciclopedie Catolică. T. 9. – N.Y. McGraw-Hill, 1967. – P. 189. Anexa 1. Tabel de corespondență între numerotarea SC (PG) și numerotarea traducerii în limba rusă a lucrărilor „Despre legea spirituală” și „Despre cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte”. „Despre legea spirituală” (leg.) „Din cei care cred că sunt îndreptățiți prin fapte” (Just.) Anexa 2. Traducerea eseului de către profesor. Semnul ascetului „Despre Melchisedec” Pe teren cu mâna: "Către adversarul oficial, diaconul Pavel Ermilov, pentru revizuire. Rectorul MDA Arhiepiscopul Vereisky. 26.08.13 A. Evgeniy." Denumirile latine ale lucrărilor Rev. Notele sunt date conform CPG NN 6090–6101. În „Sources Chrétiennes” titlul este: „De incamatione”. În același timp, Sfântul Filaret infirmă opinia lui A. Gallandi (în text - Bolland), care a considerat pe Mark de Nitria și autorul lucrărilor persoane diferite (Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului. Doctrina istorică a Părinților Bisericii. Vol. 3. P. 48). Cuvintele morale și ascetice ale venerabilului și purtător de Dumnezeu părintele nostru Marcu Ascetul. S. 5. Kazansky P.S. Despre izvoarele istoriei monahismului egiptean în secolele al IV-lea și al V-lea. p. 53. Serghie (Spassky), Arhiepiscop. Luni complete ale Estului. T. 2. P. 95. Barsov N. Eseuri despre istoria predicării creştine. Reprezentanți ai predicării de tip moral-ascetic în Orient în secolul al IV-lea (Sfârșitul) // Credință și rațiune. 1889. 11. P. 746. Dicţionar Enciclopedic / Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. P. 670. Yuryevsky A. Mark Pustnicul și noul său cuvânt împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. P. 1–66. Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Fotica al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. p. 415–420 (aprox.). Florovsky G.V., prot. Părinții bizantini din secolele V-VIII. p. 169. Chiar acolo. În aceasta urmează, în general, ipoteza propusă la sfârșitul secolului al XIX-lea de I. Kunze. Dunaev A. G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor „corpului Makarievsky” de primul tip // Macarius al Egiptului, profesor. Cuvinte și mesaje spirituale. p. 212–215. Sidorov A.I. Moștenirea patristică și antichitățile bisericești. T. 1. p. 218–233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1894. Amann. É. Marc L'Ermite // DThC. 9. P. 1965. De exemplu: Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. S. 787–788; Sauget J-M. Marco, Monaco în Egipt, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. P. 709; Marcu ascetul // Creștinismul: enciclică. Dicţionar: în 3 volume / Ch. ed. S.S. Averintsev. T. 2. P. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19–20. Bardenhewer O. Patrologie: viețile și lucrările părinților bisericii. p. 382. Quasten J. Patrologie. T. 3. P. 504. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. Σ. 238. Ware K. Taina Botezului și viața ascetică în învățătura lui Marcu Monahul // Studia Patristica. 1970. 10:1 (TU 107). P. 441–452. Chadwick H. Identitatea și data lui Mark the Monk // Eastern Church Review. 1972. 4. P. 125–130. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 274–283. Gribomont J. Mark Sihastrul // EEC. 1. 2. P. 527. Durand G.-M. A Nicolas: Analize // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 102–104. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 33–34. Mark Ascetul, Rev. Cuvintele morale și ascetice ale venerabilului nostru și purtător de Dumnezeu părinte Mark Ascetul. M. 1858. Marcu Ascetul, Rev. Împotriva nestorienilor / Trad. din greaca B. Barchunova // PSTBI. Culegere teologică. 1999. 4. p. 129–152. [Paral. Text greacă și traducere rusă, cap. 1–26]; 2000. 5. p. 118–182. [Ch. 27 de cuvinte]. Manuscris siriac Adaugă. 12175 (British Library), care este o colecție cea mai extinsă de lucrări ale sfinților părinți, conține aceste instrucțiuni la începutul și la sfârșitul lucrărilor Sfântului Marcu (Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 16–17). J.-M. Durand în Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 13 indică faptul că cel puțin trei manuscrise din secolele X–XIV conțin viața corespunzătoare a călugărului. Priv. de: Yuryevsky A. Mark Pustnicul și cuvântul său nou găsit împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. P. 24. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca. 20.PG. 34. Col. 1065. Sozomen. Historia Ecclesiastica. 6. 29. PG. 67. Col. 1375. Yuryevsky A. Mark Pustnicul și noul său cuvânt împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. p. 22–23. Dar, în același timp, chiar și ținând cont de opinia corespunzătoare a patrulologilor, J. Gribomont solicită o oarecare reținere în problema unității de autor (Marc le Moine // DS. 10. P. 274–283). Georgius Hamartolus. Chronicon. 4,202 (17). PG. 110. Col. 733. Ibid. 2. 12. PG. 110. Col. 147. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.31.PG. 146. Col. 1157. Ibid. 14.54.PG. 146. Col. 1257. Tkaciov E.B. Isidor Pelusiot, Sf.: Viaţa // PE. 27. P. 209. Glubokovsky N. Fericitul Teodoret, Episcopul lui Cyrrhus. Viața și activitatea literară. T. 1. P. 3. Deci în Botez. 2 el citează 2 Petru 1:5, 9, în Melh. 10 citate 2 Petru 2:1. Citând 2 Petru 1:9 în Paen. 12, Rev. Marc nu indică autorul textului citat (Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 27). Metzger B. Canonul Noului Testament. pp. 211–212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 280. Mai multe despre asta: Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 14–15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 136. Johannes Moschus. Pratum spiritualit. 13.PG. 87c. Col. 2861. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Disertare. Göttingen, 1973, p. 186a–186d. Priv. de: Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. p. 280. Durand G.-M. L’Incarnation: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 244. Problema datării lucrărilor „Împotriva nestorienilor” și „Despre Melhisedec” este discutată în capitolele 2.8 și 2.9 ale acestei lucrări. Multă vreme au fost înaintate diverse ipoteze despre durata de viață a Sfântului Doroteu, cu o serie de date din secolele V-VII. La începutul secolului al XX-lea, patrulologul francez S. Vele a stabilit cea mai probabilă cronologie, conform căreia avva Dorotheos s-a născut la începutul secolului al VI-lea, a întemeiat mănăstirea după 540 și a murit între anii 560 și 580. (Dionisie (Shlenov), stareț Dorofey din Gaza).313. Dorotheus Gazaeus. Doctrină. 1. 9. PG. 88. Col. 1628, mier. Justif. 197 Dorotheus Gazaeus. Doctrină. 8. 2. PG. 88. Col. 1708, mier. Picior. 14. Couleau G. Jean Climaque (sfânt) // DS. 8. p. 369. Johannes Climacus. Paradisul Scala. 15.PG. 88. Col. 897. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. Col. 17. Johannes Climacus. Paradisul Scala. 15.PG. 88. Col. 897, mier. Picior. 120. În traducerea rusă: „un om venerabil mi-a spus” (John Climacus. Ladder. 1996. p. 157) sau „Am auzit de la un om venerabil” (John Climacus. Ladder. 1894. p. 168), ceea ce indică faptul că Rev. John și Rev. Mark s-au întâlnit în persoană. Aceasta ar implica necesitatea revizuirii datarii vietii Sf. Brand. Dar textul grecesc nu necesită o întâlnire personală. Johannes Climacus. Paradisul Scala. 23.PG. 88. Col. 965. Citat. de: John Climacus. Scară. 1996. P. 157. Cf. "Imaginați-vă că există douăsprezece patimi necinstite. Dacă iubiți în mod arbitrar una dintre ele, atunci numai ea va lua locul celor unsprezece" (Leg. 136). Ware T. Scrierile ascetice ale lui Mark Pustnicul: teză. 1965, p. 458–459. Priv. de: Dionisie (Șlenov), stareț, Andrei Kordochkin, preot. John Climacus // PE. 24. P. 410. Despre secretele divine și viața spirituală. Texte nou descoperite. Conversația 10. 14–16. p. 126–127, cf. Justif. 135. O. Hesse i-a dedicat un articol special: „Markus Eremita in der syrischen Literatur” // Deutscher Orientalistentag. Teil 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suplementa 1. Wiesbaden, 1969, p. 450–457. Priv. de: Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 17. Hesychius Hierosolymitanus. De temperantia et virtute. PG. 93. Col. 1479–1544, cf. Leg., Justif. şi Causid. Yuryevsky A. Mark Pustnicul și noul său cuvânt împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. p. 30–31. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis. PG. 95. Col. 89, mier. Nic. 13. Theodorus Studita. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Col. 1816. Aici și mai jos, citatele de lungime semnificativă sunt evidențiate într-un font separat și prezentate într-un bloc separat. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 278. Profesorilor dogmatico-polemici. Lucrările lui Mark includ: „Despre Melchisedec”, „Împotriva nestorienilor”. Georgius Hamartolus. Chronicon. 2. 12. PG. 110. Col. 147–149. Povestirea lui Melch va fi cuprinsă acolo. 4, 6, 7. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Cod. 200.PG. 103. Col. 667. Citat. de: Mark Podviznik. Cuvinte morale și ascetice. S. 5. Ibid. Col. 669. Citat. de: Mark Podviznik. Cuvinte morale și ascetice. pp. 6–7. J.-M. are o altă părere. Durand, potrivit căruia sfântul vorbește despre rămășițele monarhiei (Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 21). Dar Sfântul Fotie vorbește despre erezie, care ar fi trebuit să apară după scrierea eseului, iar monarhianismul nu poate fi potrivit pentru acest rol. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Cod. 200.PG. 103. Col. 669. Ibid. Cod. 201.PG. 103. Col. 672. Citat. de: Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Fotica al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. p. 8–9. Symeon Theologus novus. Cateheza. 22. SC. 104. P. 366–370. Callist et Ignatius Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo accuratissima. 6.PG. 147. Col. 641–644, cf. Bapt. 17. Gregorius Sinaita. De quiete et oratione. 3.PG. 150. Col. 1308. Citat. de: Gregory Sinait, Rev. Creations. C. 87. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.54.PG. 150. Col. 1256. Cele mai vechi două manuscrise grecești datează din secolul al IX-lea. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 276. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 41. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 41. Zverev A., diac. Vederi ascetice ale Sf. Marcu Ascetul. Diss. pentru gradul academic de candidat la teologie. p. 13. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 42–43. Galland A. Notitia in Marcum Eremitam // PG. 65. Col. 895. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 43. A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? τῆν Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών καὶ μάλιστα τῆς τῶν Παλαιστινών. T. Α´. Σ. 89–113. Marcus Eremita. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi şi A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Vol. 10/1. 1905. Zverev A., diac. Vederi ascetice ale Sf. Marcu Ascetul. p. 12. Nil din Sorsky și Inocent din Komelsky, reverendi. eseuri. p. 115. Vezi Scurte informații istorice despre Sfântul Marcu Ascetul // Lectură creștină. 1821. 3. P. 236. Filocalia. T. 1. P. 468. Colecție de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. P. 1–66. Ediție separată a traducerii: Pr. Mark Ascetul. Cuvânt împotriva nestorienilor / Trad. din greaca Yuryevsky A. ed. prof. Pisareva L. Kazan. 1901. Priv. din: Isihasm. Bibliografie adnotată. 2004. P. 226. Culegere teologică. PSTBI. 1999. 4. p. 129–152. [Ch. 1–26]; 2000. 5. p. 118–182. [Ch. 27 de cuvinte]. NIOR RSL. F. 172. K. 486. Unitatea. hr. 8. Titlul CPG: De lege spirituali. Abrevierea folosită în disertație este Leg. Despre opinia specială a Sfântului Filaret (Gumilyovsky) vezi introducere. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 61. Anexa 1 conține un tabel de corespondență între numerotarea textului „Sources Chrétiennes” și numerotarea traducerilor în limba rusă. Titlul CPG: De his qui putant se ex operibus justificari. Abrevierea folosită în disertație este Justif. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 63. Anexa 1 conține un tabel de corespondență între numerotarea textului „Sources Chrétiennes” și numerotarea traducerilor în limba rusă. Justif. 9, 60, 96, 119, 141. Titlul CPG: De paenitentia. Abrevierea folosită în disertație este Paen. Durand G.-M. La Pénitence: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 210. SC. 445. R. 296. Titlu conform CPG: De baptismo. Abrevierea folosită în disertație este Bapt. Adică perfecțiunea este dată în Botez. Titlul CPG: Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. Abrevierea folosită în disertație este Consult. Titlul CPG: Disputatio cum quodam causidico. Abrevierea folosită în disertație este Causid. Denumirea CPG: Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. Abrevierea folosită în disertație este Niс. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 39. Durand G.-M. A Nicolas: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 102–104. Niс. 9. Acest gând se găsește la Sf. Irineu de Lyon, Clement de Alexandria, Sf. Atanasie cel Mare, Sf. Grigore Teologul, Sf. Grigore de Nyssa (Skurat K.E. Doctrina mântuirii Sf. Atanasie cel Mare. P. 241). Titlul CPG: De Melchisedech. Abrevierea folosită în disertație este Melch. Durand G.-M. Melchisédech: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 171. O. Hesse. Markus Eremita și seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. P. 72–77. Priv. de: Durand G.-M. Melchisédech: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 84. Melch. 1. În eseul „Despre Botez” (Botez 4), călugărul vede acest motiv în interpretarea incorectă a Romanilor 7:23. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Cod. 200.PG. 103. Col. 669. Probabil că Sfântul Fotie însemna Melh. 5. O analiză a acestui text este dată în capitolul 3.4 al acestei disertații. Titlul CPG: Adversus Nestorianos. În „Sources Chrétiennes” titlul este: „De incamatione”. Abrevierea folosită în disertație este Adv. cuib. Pr. Mark Ascetul. Împotriva nestorienilor / Trad. din greacă Barchunova B. Din traducător // Culegere teologică. PSTBI. 1999. 4. p. 125–126. Durand G.-M. L’Incarnation: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 227. ASO T. 1. Vol. 1 (7). R. 105–106. Adv. cuib. 16, 26, 33, 34, 37. Potrivit lui A. Yuryevsky, „linia generală de gândire a unui scriitor care polemizează cu oamenii care își neagă poziția dogmatică principală este destul de greu de înțeles, ceea ce se explică, bineînțeles, prin lipsa de experiență a lui Mark într-o prezentare lină și consecventă a gândurilor sale” (A. Yuryevsky. Mark the pustnic și cuvântul său nou găsit împotriva Nestorian essays Academy of Students. 1. P. 48). Unele alte lucrări ale călugărului sunt, de asemenea, greu de înțeles. De exemplu, referitor la cuvântul „Despre Botez” de A.G. Dunaev scrie: „Sutilitatea raționamentului ajunge în punctul în care este greu de observat diferența dintre gândurile lui Mark și interlocutorul său” (Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor „corpusului Makarievsky” de primul tip // cuvintele Macariev. Spiritul Egiptului, mesajele P. Macariev. 213). A. Yuryevsky vede în aceasta lipsa școlii, educația sistematică a profesorului. Mark (Yuryevsky A. Mark sihastrul și noul său cuvânt împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. P. 45). Quasten J. Patrologie. T. 3. P. 506. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Introducere // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 445. P. 41–42. Rev. Marcu folosește această teză în polemica sa cu melhisedekenii, ca și Sfântul Irineu din Lyon, care a folosit-o împotriva gnosticilor (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. P. 44). mier. de asemenea, cu mesajul Sinodului IV Ecumenic către Împăratul Marcian: „Dacă toți s-ar mulțumi cu codul credinței și nu ar reînnoi calea evlaviei, atunci nu ar fi nevoie ca (fiii) Bisericii să inventeze ceva pentru simbolul pentru clarificare. Și din moment ce mulți sunt duși de la calea cea dreaptă către răscrucea erorii, în mod greșit, trebuie să-i inventăm și noi înșiși spre calea adevărului și spre noi înșiși. contracarează-le gândurile cu mustrări, totuși, fără a adăuga niciodată ceva nou la evlavie, ca și cum ar lipsi credința, ci inventând ceva corespunzător noutăților lor” (AS O T. 2. Vol. 1(3). R. 110–111. Citat din: DVS T. 4. pp. 160–161). Melch. 1. În această rev. Marcu se apropie de interpretarea lui Origen, care a înțeles învățăturile pervertite ca neghină (Commentarium in evangelium Matthei 10. 2. (Matei 10:2) TLG. 2042. 029). Melch. 10. Tot Sfântul Irineu al Lyonului numește desăvârșită cunoștințele primite de apostoli, după ce au fost îmbrăcați cu puterea Duhului Sfânt (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Prot. John Meyendorff: „Teologii bizantini au recunoscut ca evidentă părerea că nu s-ar putea adăuga noi revelații la mărturia unică a apostolilor... Este imposibil să înveți ceva nou despre Hristos și mântuire care să depășească ceea ce apostolii „au auzit, ce au văzut cu ochii lor, ce au privit și ce au atins..., despre Cuvântul vieții..., despre Cuvântul vieții. protopop Teologie bizantină 2001. P. 19). mier. Grigore Teologul: „Despre ce ar trebui să filosofăm și în ce măsură? Despre ceea ce ne este la îndemână și în măsura în care starea și capacitatea de înțelegere se extind în ascultător” (Adversus Eunomianos (orat. 27). 3. TLG. 2022. 007. Citat din: T., Holy The Creation. 328). Picior. 82. mier. de la Sfântul Grigorie Teologul: „trebuie să-i recunoaștem ca proști și ignoranți pe cei care... ar dori să-i vadă pe toți ca ei [ignoratori], pentru a-și ascunde propriul neajuns într-o lipsă comună și pentru a evita să fie acuzați de neștiință” (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. Citat din: T. Grigorie, Sf. .1 Teologul. „O crimă, fiind arbitrară... nu este săvârșită de nimeni involuntar” (Botez. 12). „Dar nici noi nu am primit continuitate în crimă. Dacă am încălcat legea din cauza succesiunii, atunci ar fi necesar ca noi toți să fim criminali și să nu fim acuzați de Dumnezeu că încălcăm legea din cauza necesității succesiunii naturale” (Bapt. 12). „Nu am moștenit-o crimă, pentru că Adam însuși nu a căzut în ea de nevoie, ci din propria sa bunăvoință. Noi am moștenit moartea fără să vrea, pentru că și moartea i s-a întâmplat fără voie” (Botez. 12). Prot. Georgy Florovsky a scris că în polemicile cu mesalienii, Sfântul Marcu „a subliniat prea puternic integritatea libertății umane” (Florovsky G.V., Părinții bizantini protopop ai secolelor V-VIII. P. 169). Prot. George folosește aici cuvântul „integritate” nu cu succes, deoarece aceasta sugerează că consecințele căderii lui Adam nu includ deteriorarea voinței. pr. însuși George nu credea așa, înțelegând prin mortalitate, despre care vorbește reverendul. Mark, „nu numai instabilitatea conexiunii psihofizice și mortalitatea corporală, ci și decăderea voinței însăși” (Ibid. p. 170). Consulta. 3. În același timp, Rev. Mark nu evită limbajul juridic când descrie căderea primului om. El scrie că, dacă primul om „n-a ascultat de Dumnezeu și, prin neascultare, a căzut în păcat și din cauza păcatului a fost dat cu moartea, atunci noi toți - atât păcătoșii, cât și cei drepți - am căzut din viața veșnică. Căci niciunul dintre oameni nu a fost scutit de această acuzație, pentru că rădăcina naturii noastre, adică primul om, i-a fost supusă, deoarece pedeapsa era determinată... încălcarea [în același timp] era infailibil, cuvântul Lui nu era fals, legea era adevărată, căința era ineficientă, deoarece nu exista un preot fără prihană, căci toți erau supuși acuzației” (Adv. 31). Fokin A.R. Atanasie I cel Mare: Doctrina căderii // PE. 4. P. 38. Bapt. 2: „Dacă, după ce am fost botezați, nu am fost eliberați de păcatul strămoșilor noștri, atunci este evident că nu putem să facem fapte de libertate.” Bapt. 17: „Domnul a venit pentru noi, a murit pentru noi, ne-a izbăvit de moartea strămoșilor noștri...” Bapt. 17: „Dacă crezi că moartea, care a luat naștere din Adam, domnește fără [participarea] credinței noastre rele, atunci este evident că negi venirea Domnului și recunoști Botezul ca imperfect, dacă legea strămoșească, sau, mai bine spus, moartea, stăpânește asupra celor botezați fără propria lor vină.” Kremlevsky A. Păcatul originar după învățăturile fericitului. Augustin din Ippona. 1902. P. 2. Absența vinovăției descendenților pentru păcatul originar, după protopresbiterul John Meyendorff, este caracteristică gândirii patristice răsăritene (Meyendorff I., Arhiprest Introduction to Patristic Theology. P. 43). De exemplu, E. Amann îl numește pe Rev. Mark este un diofizit fără îndoială și chiar consideră gândul său mai clar decât gândul Sfântului Chiril al Alexandriei, care a permis expresia „unire în unitatea naturii” în al treilea anatematism (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 40; Amann E. / Marc L.’DtC1). P. Harkins mai notează că învățătura călugărului, în special în tratatul „Despre Melchisedec”, se bazează pe recunoașterea a două naturi într-o singură persoană a lui Isus Hristos (Harcins P. W. Marks the Ermit // NCE 9. P. 189). Nami Dyophysitism Rev. Marca va fi afișată mai jos. Adv. cuib. 42. La Pr. Mark, nu există absolut nicio reflecție asupra relației dintre principiile Divine și cele corporal-umane din Euharistie (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 229). Despre folosirea termenului „natură” de către Sfântul Chiril al Alexandriei, vezi Lebon J. Le monophysisme severien. p. 311; Grillmeier A. Hristos în tradiţia creştină. Din epoca apostolică până la Calcedon (451). p. 406. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). P. 162. Deși Sfântul Chiril folosește expresia „natura umană” în raport cu Hristos, dar prin natura lui Hristos el înseamnă întotdeauna natura divină. Grillmeier A. Hristos în tradiţia creştină. Din epoca apostolică până la Calcedon (451). p. 407. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. Vol. 1 (6). p. 160. De exemplu: Theodotus Ancyranus. Omilia 3.PG. 77. Col. 1385–1389. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). p. 162. Și chiar mai târziu, în scrierea patristică, o astfel de utilizare unilaterală a termenului „natură” nu a fost considerată eronată. Da, Pr. Ioan Damaschinul, certându-se cu nestorianii, scrie: „Spuneți nouă, oameni, pe care Sfânta Fecioară i-a zămislit, după firea Fiului lui Dumnezeu și a lui Dumnezeu, sau om (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοὸν καὢὸ κθεοὸν κμαώ ἄνθρωπον)? Și dacă ei spun că prin fire Fiul lui Dumnezeu și Dumnezeu, ei sunt ortodocși... Dacă ei spun: om, atunci, în ceea ce privește ereticii, ne întoarcem la ei...” (Contra Nestorianos. 1. TLG. 2934. 010. Citat din: Ioan Damaschinul și Rev.11). Adv. cuib. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39 etc. Adv. cuib. 8, 44, 46, Melch. 5 și altele. J.-M. Durand notează că în eseul „Împotriva nestorienilor” reverendul Mark, folosind cuvântul „corp” în raport cu Hristos, nu este conștient de posibila ambiguitate asociată cu apolinarismul (Durand G.-M. L’Incarnation: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 455. P. 231–232). Melch. 4, 5. Adv. cuib. 25, 28 etc. Apoc. Marcu folosește, în special, expresiile „κυριακός ἄνθρωπος” (Adv. nest. 20) și „κυριακὸν σῶμα” (Melch. 5), care, conform lui A. Grillmayer, indică nu rezultatul slăvit al Domnului, ci al naturii sale omenești, care nu este rezultatul slăvit al Domnului, ci al naturii umane. uniunea ipostatică cu Dumnezeu Cuvântul (Grillmeier A. Despre κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion. Vol. 33. 1974. 1925.3 de Sirov. Moștenire patristică și antichități bisericești. T. 1. S. 224–225). Acest lucru este indicat de utilizarea de către el a Crezului local, citit la Botez (Adv. nest. 40). Așa cum neutilizarea cuvântului „Maica lui Dumnezeu” nu a însemnat în sine non-ortodoxie, tot așa și folosirea acestui cuvânt nu a fost un semn clar al Ortodoxiei în disputa nestoriană. Însuși cuvântul „Maica lui Dumnezeu” nu era fundamental inacceptabil pentru Nestorie. În vara lui 428, Nestorie a spus în privat că cuvântul Theotokos, ca și Maica Domnului, poate fi interpretat atât în ​​sens ortodox, cât și eretic (Mcguckin. J.A. Sfântul Chiril al Alexandriei. Controversa hristologică. Istoria, teologia și textele sale. P. 27–28). Mai târziu, el a interzis aceste nume, propunând cuvântul „Mama Hristos” și chiar a fost de acord cu anatema celor care o numesc pe Maria Maica Domnului, pronunțată de Dorotheus, Episcopul Marcianopolisului. Dar după condamnarea învățăturii sale la sinoadele din bisericile romane și alexandriene, Nestorie, într-o predică din 13 decembrie 430, a declarat că este de acord să o numească pe Maria Maica Domnului (Ibid. R. 46). Pentru Nestorius, ideea susținută de Venerabil era inacceptabilă. Observați că Dumnezeu Cuvântul s-a născut conform umanității (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 46), dar putea, ca și învățătorul său Teodor, să o considere pe Maria Maica Domnului, întrucât, după învățătura lor, Dumnezeu a fost cu bunăvoință în Omul născut din ea (Bolotov. V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii Antice. Vol. 4. P. 156). prof. A.I. Sidorov în desuetudine ca reverend. Semnul termenului „Maica lui Dumnezeu” vede că opoziția față de erezia lui Nestorie nu sa concentrat asupra niciunui punct al învățăturii sale false, ci a văzut o profundă contradicție a hristologiei nestoriene cu învățătura ortodoxă despre Persoana Domnului Isus Hristos (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities). Termenul „ipostas” a fost introdus în hristologia ortodoxă de către Sfântul Chiril al Alexandriei în a doua sa scrisoare către Nestorie (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. P. 508). Deși expresia „după ipostas” în hristologia ortodoxă se găsește uneori chiar înainte de Sfântul Chiril al Alexandriei, de exemplu, la Sfântul Irineu de Lyon, care a predat despre „unitatea naturală după ipostas” (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Adv. cuib. 21. Printre neoplatoniști, termenul „συνάφεια” era adesea identic cu „unitatea neconfundată” (Vezi A.I. Sidorov, Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, p. 224) Gregorius Nyssenus. Adversus Macedonianos de spiritu sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilius Caesariensis. Epistula 210. 5. TLG. 2040.004. Theodotus Ancyranus. Sermo alter in nativitatem Christi. 5. ACO T. 1. Vol. 2. P. 83. Această lectură este în majoritatea manuscriselor Conciliului de la Efes, deși în Codex Vaticanus 1431 din secolul al XI-lea, în loc de συνάφεια există ἕνωσις (vezi ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 105). Proclus Constantinopolitanus. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO Vol. 1. Vol. 1 (1). p. 105. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii Antice. T. 2. P. 334. Adv. cuib. 17, 18, 25 etc. Adv. cuib. 21. În Adv. cuib. 51 de conexiuni sunt numite și neconfundate (ἀσύγχῠτος), dar acest capitol este o inserție ulterioară. Melch. 5. Adv. cuib. 34, 48. Aceste cuvinte vor fi incluse în oros-ul Sinodului IV Ecumenic. Adv. cuib. 6, 20, 39, 47. Aceasta se referă la eseul Rev. Mark „Despre Melchisedec”. Despre aceasta scrie Sfântul Fotie în „Biblioteca” sa (Cod. 201. PG. 103. Col. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studii de istorie antică și medievală, gândire și religie. Vol. 33. S. 25–32. Priv. de: Sidorov A.I. Moștenirea patristică și antichitățile bisericești. T. 1. p. 224–225. Chadwick N. Identitatea și data lui Mark the Monk // Eastern Church Review. 1972. 4. P. 125–130. Conform învățăturilor lui Sevirus din Antiohia, care a influențat toate bisericile moderne monofizite în acest sens, în Hristos există mai mult de o natură - Divina, care a fost întruchipată, așa cum a învățat Sf. Kirill, iar după el Rev. Mark, ci o singură natură, care include atât Divinitatea, cât și umanitatea. De exemplu: Matei 8:20; Marcu 2:10, Luca 5:24; Ioan 3:13. Apoc. Marcu a subliniat în mod special acest lucru: „Acordați o atenție deosebită că El nu Sa numit Fiul lui Dumnezeu, ci Fiul Omului” (Adv. nest. 44). Adv. cuib. 49. Faptul că Hristos, prin omenirea Sa, nu a cunoscut timpul sfârşitului lumii, a fost scris, în special, de Sfântul Irineu de Lyon, de Sfântul Atanasie cel Mare, de Sfântul Grigorie Teologul, de Sfântul Grigorie de Nyssa. Sfântul Ioan Gură de Aur, în răspunsul lui Hristos despre momentul morții sale, vede o semnificație morală și pedagogică menită să asigure că ucenicii sunt treji și mereu gata, dar aceasta nu contrazice gândurile altor părinți, deoarece implică și implicit atotștiința Fiului după Divinitate. Sfântul Chiril al Alexandriei a rezumat ceea ce au spus predecesorii săi ortodocși cu privire la această problemă (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, pp. 304–316). Adv. cuib. 34. Unirea naturii în Hristos este atât de nedespărțită, încât fiecare dintre naturi își realizează acțiunile numai „cu participarea” unei alte naturi (Iisus Hristos: I.X. conform învățăturilor Bisericii. // PE. 21. P. 698). mier. cu mesajul Sfântului Chiril al Alexandriei către Nestorie despre excomunicare: „Fiul, născut din Dumnezeu Tatăl și Dumnezeul Unul Născut, deși impasibil prin natura sa, totuși a suferit pentru noi în trup, după Scripturi, și în Trupul răstignit și-a asimilat cu nepătimire suferințele propriilor sale fire” (ASO.1 T. 1). 37. Citat din: DVS T. 1. P. 194). Adv. cuib. 26. În conformitate cu ideile din antichitate, focul era unul dintre elementele primare ale materiei, așa că Rev. Marcu, vorbind despre foc, a vrut să aibă aceeași natură completă ca și aurul. Adv. cuib. 27. mier. cu Rev. Ioan Damaschinul: „Patimile noastre naturale au fost în Hristos atât conform naturii, cât și supranatural. Conform naturii, ele s-au trezit în El când a lăsat firii să îndure ceea ce este caracteristic; dar supranatural pentru că în Domnul ceea ce era firesc nu a precedat voia Lui, căci în El nimic nu este văzut ca forțat, ci totul este voluntar. voia, El a murit prin voia Sa” (Expositio fidei. 3. 64. TLG. 2934. 004. Citat din: Ioan din Damasc, Venerabila Sursă de Cunoaștere. P. 277). Adv. cuib. 32–33. O idee asemănătoare despre ignoranța diavolului este cuprinsă în Sfântul Macarie cel Mare, care a scris că diavolul, necunoscând atotputernicia lui Dumnezeu, credea că dreptatea lui Dumnezeu îl va împiedica pe Dumnezeu să-l elibereze pe om (Omilia 37. 6 (colecția B). TLG. 2109. 001). Atanasie Alexandrinus. De incarnatione verbi. 6. SC. 199. P. 282. Conform învățăturilor Sfântului Atanasie cel Mare, Dumnezeu, ca un drept, trebuia să-l supună pe cel care încalcă porunca la pedeapsă - moartea, dar în toată bunătatea sa nu putea permite unei persoane, aflată în moarte și stricăciune, să fie pentru totdeauna înstrăinată de Dumnezeu (Skurat K.E. The Salvation of St. Athanasius the Great. 151-153). Ibid. 5. SC. 199. P. 280. Ibid. 7. SC. 199. P. 286. Ibid. 8. SC. 199. P. 290. Ibid. 3.SC. 199. P. 274. Conform învățăturilor Sfântului Atanasie în pedeapsa lui Adam nu există răzbunare sau fabricare a vreunui chin din partea lui Dumnezeu, dar aceasta este o consecință firească a păcatului însuși. Dacă Domnul a luat de la o persoană păcătuită acele daruri pline de har cu care a fost înzestrat într-o stare fără păcat, atunci în aceste privațiuni, o reflecție atentă dezvăluie în mod clar dragostea și favoarea lui Dumnezeu, milostiv față de păcătos (Skurat K.E. Învățătura despre mântuirea Sfântului Atanasie cel Mare, pp. 151–153). Doctrina întrupării misterioase a lui Hristos în sufletele credincioșilor a fost în general răspândită în timpurile străvechi (Epifanovich S.L. Rev. Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. 2003. P. 96). O părere diferită de învățăturile Apoc. Marcu, exprimată de svmch. Metodie din Pătara, atribuind intrarea lui Hristos în sufletele credincioșilor chiar înainte de a se săvârși asupra lor sacramentul Botezului. „Hristos se coboară mai întâi asupra catehumenilor sub forma unei chemări spirituale interioare și se naște în sufletele celor care se pregătesc să primească Sfântul Botez prin credință, înțelegere și cunoaștere” (Dobrotsvetov P. Prezența misterioasă a lui Hristos în sfinți conform învățăturii apostolice și patristice // VI Conferința Teologică Internațională a Bisericii Ortodoxe și ascetice Creștine „Biserici ortodoxe, indoxe și ascetice” provocările epocii moderne” (Moscova 15–18 noiembrie 2010): materiale. 2012. P. 260). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // PG. 86a. Col. 48; Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. De exemplu: Epifanovich S.L. Pr. Maxim Mărturisitorul și teologia bizantină. 2003. p. 92–93; Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor din „corpusul Makarievsky” de primul tip // Macarius al Egiptului, Rev. Cuvinte și mesaje spirituale. p. 214. Ware K.T. Taina Botezului și viața ascetică în învățătura Monahului Marcu // Studia Patristica. 1970. 10:1. p. 448. „Legea Duhului în Hristos Isus m-a eliberat de legea păcatului și a morții” (Romani 8:2). Bapt. 5. În mod similar, Rev. contemporan a predat despre harul Botezului. Mark blzh. Diadochos, episcop Fotician: „Harul își ascunde prezența printre cei botezați, așteptând voia sufletului” (Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spirituali. 85. SC. 5. P. 144. Citat din: Filocalia. T. 3. P. 59.). În secolul al XIV-lea, doctrina darului desăvârșit al Botezului, revelată pe măsură ce se împlinesc poruncile, cu referire la Sfântul Marcu, au repetat sfinții. Callist și Ignatius Xanthopoulos (Methodus et régula cum Deo accuratissima. 6. PG. 147. Col. 641–644.), Rev. Grigore de Sinaite (De quiete et oratione. 3. PG. 150. Col. 1308). Vezi, de exemplu, Botez. 5, Adv. cuib. 42 etc. Maxim Mărturisitorul. Quaestiones ad Thalassium. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. a scris în mod similar despre darurile Botezului. Diadochos din Photicus. El identifică două beneficii acordate în Botez. Primul folos este acordat imediat celui botezat și constă în readucerea sufletului la starea în care se afla la crearea omului și curățirea trupului de întinarea spirituală. Al doilea bine, care se realizează prin eforturile omului și ajutorul harului, este că omul devine asemenea lui Dumnezeu, în măsura în care această asemănare este posibilă pentru om (Popov K.D. Fericitul Diadochos (sec. V), Episcop de Photiki al Epirului antic și creațiile sale. T. 1. P. 429 (aprox.)). Bapt. 2–3. Aceste porunci ale Sfântului Marcu mai numesc „legea libertății” (νόμος ἐλευθερίας) și „poruncile libertății” (ἐντολὴ ἐλευθερίας) (Botez. 2). mier. Iacov 2:12. Macarius Magnes. Omilie. 45. 3 (colecția B). TLG. 2109.008. Basilius Caesariensis. De botez. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Col. 1553. Citat. de: Vasile cel Mare, Sf. Creaţii. T. 2. p. 398–399. Ioan Gură de Aur, Sf. Creații. T. 6.1. p. 469. Consulta. 2. Un gând asemănător a fost exprimat ulterior de Sfântul Teolipt, Mitropolitul Filadelfiei († c. 1325): „Dacă un ascet, străduindu-se să oprească [cu rugăciune] gândurile care îl încurcă, le taie pentru un timp și le distruge înfățișarea, nu se eliberează deloc de ele, ci rămâne atunci în stare de luptă, pentru că se luptă și se luptă. gânduri care îl încurcă – pacea trupului și ambiția lumească” (De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastic. PG 143. Col. 397. Citat din: Filocalia. T. 5. pp. 174–175). „De ce eu, fiind botezat, mă rog lui Dumnezeu și chem harul Său și cu toată voia mea vreau să scap și să mă eliberez de gândurile rele, dar nu pot? Nu este evident din asta că crima lui Adam ne-a lăsat aceasta ca o moștenire inevitabil?” (Botez. 14). Bapt. 4. J.-M. Durand arată acordul sfinţilor părinţi că în acest loc al Epistolei către Romani ap. Paul vorbește în numele altora (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 314–315.). Dar totuși, nu toți au crezut așa: Pr. Ioan Casian Romanul († 435) a scris că cuvintele Apostolului pot fi aplicate numai celor desăvârșiți, și nu păcătoșilor, întrucât păcătoșii nu doresc dreptatea, ci satisfacerea viciilor lor. Apostolul, deși avea multe virtuți, tot nu a putut realiza ceea ce dorea - contemplarea lui Dumnezeu (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Col. 1245-1246). Cu toate acestea, Pr. Ioan Cassian, care credea că pasajul indicat al Epistolei a fost rostit în numele Apostolului însuși, nu contrazice gândirea generală a Sfântului Brand: ap. Pavel nu vorbește aici despre aservirea lui la gândurile rele. Supărările exterioare care se abat asupra oamenilor, conform învățăturilor Sfântului Marcu, sunt o consecință a gândurilor lor rele: „Motivul a tot ceea ce se întâmplă [ni se întâmplă] este gândurile fiecăruia dintre noi. Aș putea spune că atât cuvintele, cât și faptele, dar din moment ce nu apar înaintea gândurilor, de aceea atribui totul gândurilor” (Causid. 118). „Am învățat în mod sigur (ἀκριβῶς) că nicio putere nu ne obligă pe nedrept la bine sau la rău” (Consult. 1). Pe de altă parte, poate că Pr. Marcu atribuibil stării supranaturale a minții, în care roadele Duhului Sfânt devin palpabile, este o stare mai înaltă decât starea minții purificate prin har de patimi. Dar să ne oprim exclusiv asupra ultimei explicații, fără a recunoaște contradicția dintre lucrările Sfântului Marcu, este imposibil, întrucât călugărul scrie despre imposibilitatea de a se elibera de gândurile rele, considerându-le acțiunea altora (Botez. 5). Traducere sinodală: „căci Dumnezeu este Cel care lucrează în voi și să voiți și să faceți, după bunăvoința [Sa]”. Potrivit acestei traduceri, favoarea vine de la Dumnezeu, dar, după interpretarea Sfântului Marcu, Dumnezeu acţionează după bunul plac al omului. Justif. 23. După învățăturile fericitului. Faptele lui Diadochos din Photikius sunt importante pentru succesul în isprava spirituală, dar în sine ele nu conduc ascetul la perfecțiune (Popov K.D. Fericitul Diadochos (sec. V), Episcop de Photiki al Epirului Antic și creațiile sale. T. 1. P. 430 (aprox.)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), arhim. Virtutea: Conceptul de virtute în tradiția patristică // PE. 15. P. 482. Evagrie din Pont. Creații ascetice și teologice. p. 122. Leg. 32, Justif. 2, Botez. 3. "Trebuie să facem tot ce este bun în natura noastră în fiecare zi. Ce îi vom da lui Dumnezeu pentru răul pe care l-am făcut înainte?" (Just. 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), arhim. Virtutea: Conceptul de virtute în tradiția patristică // PE. 15. P. 483. Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor din „corpusul Makarievsky” de primul tip // Macarius al Egiptului, Rev. Cuvinte și mesaje spirituale. 2002. P. 212. De exemplu: „o persoană nu va primi beneficii fără muncă voluntară și ajutor divin” (Just. 63). Eseul său „Despre legea duhovnicească” (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) Apoc. Marcu începe cu cuvintele: „Pentru că de multe ori ați dorit să știți cum este legea spirituală” (Rom. 7:14) după cuvântul Apostolului” (Leg. proem). Vezi comentariile biblice ale Părinților Bisericii și ale altor autori din secolele I-VIII. Noul Testament. Vol. 6: Epistola către romani. p. 292–294. Origen. Comentarii la Epistola către Romani // Comentarii biblice ale Părinților Bisericii și alți autori ai secolelor I–VIII. Noul Testament. Vol. 6: Epistola către romani. p. 293. Origine. Contra Celsum. 4. 1. SC. 136. P. 188. Citat. de: Origen din Alexandria. Împotriva lui Celsus / Trad. din greaca L. Pisareva. p. 259. Macarius Magnes. Predici 64 (colecția B). Omilie 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Consultați. 3. Un text asemănător este conținut în catenas lui Origen (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Col. 100), dar este mai probabil să nu fi împrumutat acest text de la Origen Rev. Mark și faptul că catenas lui Origen au inclus un fragment din lucrările Sfântului Brand. În acest caz, Rev. Mark folosește expresia „legea dreptății (δικαιοσύνη).” Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Col. 9–40. Faptul că călugărul se adresează nestorienilor tocmai din zona de care aparținea el însuși este indicat, în special, prin folosirea de către acesta a Crezului local, folosit la sacramentul Botezului (Adv. nest. 40). Noutatea învățăturii este evidențiată, în special, de faptul că Pr. Marcu va descrie nu numai părerile reale ale ereticilor, ci și cele la care vor veni în viitor (Adv. nest. 10). Rev. însuși. Pentru Mark, potrivit lui A. Yuryevsky, erezia nu apare în prevederile sale abstracte, ci în purtătorii și susținătorii ei specifici (Yuryevsky A. Mark the Hermit and new-sound his word against the Nestoriens // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. P. 8). Adv. cuib. 9. Iurievski A. Decret. op. p. 44. Leg. 42, Botez. 5, Consultați. 2. Acesta este și un argument în favoarea unității autorului lucrării „Împotriva nestorienilor” și a lucrărilor morale și ascetice înscrise cu numele Venerabilului, negate de A. Yuryevsky. Marca. Adv. cuib. 2, 4, 6, 17, 18. Iurievski A. Decret. op. p. 10. Durand G.-M. L’Incarnation: Analiză // Marc le Moine. Trăsături. S.C. 455. P. 229. Polemiştii cu nestorianismul au legat adesea învăţăturile lui Nestorius cu ereziile lui Pavel de Samosata şi Photinus. De exemplu, Socrate Scolastic scrie despre aceasta: Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunze. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 90. Nestorie însuși îl acuză pe Pavel din Samosata de acest lucru (Nestoriana. S. 299). Faptul că Nestorie nu a aplicat lui Hristos expresia „om de rând” a fost scris, de exemplu, de Socrate Scholastica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001), iar printre cercetătorii moderni – A. Grillmayer (Hristos în tradiția creștină. De la epoca apostolică la Calcedon). Un alt polemist cu nestorianismul, Sf. Proclu, ep. Kizicheski, în prezența lui Nestorius și polemizand cu el în predica sa, a spus că Cel care se naște dintr-o soție nu este un bărbat simplu (ψιλὸς ἄνθρωπος), la fel cum nu este Cuvântul curat (γυμνός) (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 10 (1. ACO T. 10). Nestorie. Sermo 7. 23. PL. 48. Col. 797. ACO T. 1. Vol. 1 (2). P. 45. Nestorie este gata chiar să aplice numele „Dumnezeu” (pentru el, mai degrabă „dumnezeu”, cu o literă mică) omului Hristos datorită conjuncției (συνάφεια) a lui Dumnezeu Cuvântul cu el (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). În același timp, Nestorie notează că în Scriptură Moise este numit Dumnezeu (Exod 7:1), Israel este numit fiul lui Dumnezeu (Exod 4:22), Saul și Cir sunt numiți Hristoși (1 Samuel 24:7), iar babilonienii sunt numiți sfinți (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Adv. cuib. 24. Apoc. Marcu simplifică aici învățătura lui Nestorie, care a insistat asupra unității închinării: „de dragul Celui care poartă cinstesc ceea ce se poartă, de dragul celor ascunse cinstesc ceea ce este vizibil. Dumnezeu este nedespărțit de vizibil, de aceea nu împărtășesc onoarea Indivizibilului, ci nu împărtășesc cinstea Indivizibilului, ci unite; (2). R. 47–48 Citat din: DVS T. 1. P. 254). „[El a spus ap. Pavel] că Dumnezeu Cuvântul a fost răstignit, ce cuvinte ne atribuiți” (Adv. cuib. 19). În mod oficial, reverendul Mark a greșit în privința asta. Expresii similare au fost folosite de ortodocși. Mai târziu, în secolul al VI-lea, a izbucnit o dispută în jurul formulei „Unul din Sfânta Treime a fost răstignit”, care s-a încheiat cu adoptarea ei (Pentru mai multe detalii, vezi M. Oksiyuk. Theopaschite disputes // Theological collection. PSTBI. 1999. 2. pp. 18–40). Călugărul este de acord cu o afirmație similară doar cu clarificarea că Dumnezeu Cuvântul a fost răstignit după trup (Adv. cuib. 28). Nestorie îi scrie Sfântului Chiril: „Cel pe care l-ai numit la început nu a fost implicat în suferință, nepermițându-și o a doua naștere, apoi l-ai prezentat, nu știu de ce, suferind și creat din nou, de parcă proprietățile naturale ale cuvântului ar fi fost distruse prin unirea Lui cu biserica trupului” (ASO T. 1. Vol. 1 (1-1). DVS. 148). Adv. cuib. 21. Mai multe mențiuni despre „corpul mort” în Adv. cuib. 23, 34. Vezi 11 Anatematismul Sfântului Chiril și contraanatematismul corespunzător al lui Nestorie. Conform învățăturilor lui Teodor de Mopsueștia, Fiul lui Dumnezeu a acceptat natura predispusă la păcat a omului, pe care a condus-o treptat pe calea îmbunătățirii morale, eliberându-l de patimi și ispite, până când i-a împărtășit prin Înviere nemurirea, imuabilitatea și lipsa de păcat (Guriev P. Theodore, Episcopul P. Mopsueștia). Faptul că acesta din urmă a aderat la învățături foarte diverse este dovedit de Sfântul Chiril al Alexandriei (Epistola ad Acacium Beroeenserm [ep. 14]. ASO T. 1. Vol. 1 (2). P. 98; Citat din: DVS T. 1. P. 183). Liașcenko T., preot. Sf. Chiril, Arhiepiscopul Alexandriei. Viața și opera lui. 1913. P. 275. Yuryevsky A. Mark Pustnicul și noul său cuvânt împotriva nestorienilor // Culegere de eseuri ale studenților Academiei din Kazan. 1900. 1. p. 57–58. Iurievski A. Decret. op. pp. 58–59. Adv. cuib. 4. Aici și mai jos, acele locuri asupra cărora călugărul atrage atenția sunt evidențiate cu caractere aldine. Adv. cuib. 20. Un argument asemănător a fost făcut de Sfântul Proclu, Episcopul Cizicului, arătând pe baza Sfintei Scripturi că Hristos nu este nici un om simplu (ψιλός), nici un Dumnezeu curat (γυμνός), ci Dumnezeu a făcut om (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Vol. 1 (107). Adv. cuib. 46. ​​​​Theodor de Mopsuestia atribuie cuvintele ap. Toma nu lui Hristos, ci slăvirii lui Dumnezeu pentru minunea săvârșită (ASO T. 4. Vol. 1. R. 50). Adv. cuib. 41. Nestorie, încercând să folosească Sacramentul Euharistiei pentru a-și confirma învățătura, a citat cuvintele lui Hristos: „cel ce mănâncă trupul Meu...” (Ioan 6, 54), subliniind că spunea „carne” și nu „Divinitate”. „Cine o să mâncăm?” – întreabă Nestorius: „Zeitate sau umanitate?” (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 51. Citat din: DVS T. 1. P. 256–257). Aceste cuvinte au fost în mod evident pronunțate la liturghia din biserica locală pentru care monahul și-a scris eseul. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium. 4. 5. PG. 76. Col. 192. Capitolul poartă titlul „Împotriva melhisedecilor” (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 972), asemănător cu titlul dat lucrării Sfântului Marcu. 200. PG 103. Col. 669). Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 985. Ibid. PG. 41. Col. 988–989. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Col. 160. Citat. de: Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. L. 3. P. 23. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Col. 160. Dar în interpretarea cărţii Facerii de către Sfântul Chiril nu-i pomeneşte pe cei care îl considerau pe Melhisedec Fiul lui Dumnezeu. El scrie doar despre cei care îl considerau pe Melhisedec a fi Duhul Sfânt, precum și despre puterea multor îngeri (Glaphyra în Pentateuchum. PG. 69. Col. 84). Unii cercetători au exprimat opinia că Sfântul Ambrozie din Milano (de exemplu: Vorontsov E.A. Domnul Iisus Hristos și Melchisedec, Regele Salemului // Lectura creștină. 1906. 1. P. 10). Periodeuti (greacă: ocolire, supraveghere) - funcționari ai Bisericii antice în grad de presbiteri, care aveau datoria de a inspecta bisericile parohiale ale unei eparhii date. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, Melhisedec a fost „orfan de tată” și „fără de mamă” pentru că nu își amintea de părinți. (În Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328). Cuvintele „fără tată” și „fără mamă”, conform mărturiei Pr. Ieronim de Stridon au fost înțelese literal de Origen și Didim Orbul, recunoscând în întâlnirea lui Melhisedec cu Avraam apariția misterioasă a unei ființe nepământene (Vorontșov E.A. Domnul Isus Hristos și Melchisedec, Regele Salemului). Există o altă interpretare a acestui pasaj al Scripturii: „fără genealogie” indică condițiile excepționale ale preoției lui Melhisedec, deoarece punctul principal de inițiere a fost testarea genealogiei inițiatului, căruia i se cerea să-și dovedească descendența din Aaron (Vorontsov E.A. Domnul Isus Hristos și Melchisedec, Regele Creștin al Salemului). Potrivit Sfântului Eustatie al Antiohiei, „nu a fost necesar să se alcătuiască o genealogie și să se ridice la clanul Canaanului pe cel care se află în culmea neprihănirii, pentru că nu era deloc potrivit ca cel care a atins cea mai înaltă dreptate să fie împletit cu un clan care ajunsese la o răutate extremă” (Citat de la Sagarda Nr. patrulologie. 2004. P. 941). Melch. 4. Aceste cuvinte despre Hristos au fost interpretate și de Sfântul Ioan Gură de Aur (În Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328), Sfântul Proclu, ep. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). P. 104), binecuvântat. Teodoret din Cirus (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Col. 724–725), etc. Conform unei alte interpretări exprimate de apologeții creștini, în special de Lactantius, Dumnezeu, fiind începutul și izvorul existenței creaturilor, este numit pe bună dreptate neavând tată și mamă (având nici un tată și nici mamă a lui Iisus Hristos, V. Melchisedec, regele Salemului // Lectură creștină 1906. 1. P. 9). Melch. 1. Doctrina că Melhisedec era superior lui Hristos a existat. Sfântul Epifanie al Ciprului relatează despre cei care aderă la această învățătură: „Alții, poate, care s-au despărțit de așa-zișii teodoți, se numesc Melhisedekeni. Ei îl slăvesc pe Melhisedec, despre care se vorbește în Scripturi, recunoscându-l ca o mare putere și, de asemenea, pretind că în locurile lor nu este amăgire, doar dacă el este amăgită în locuri nenumite. fel de putere, dar și mai presus decât Hristos” (Panarion. PG. 41. Col. 972. Citat din: Epifanie al Ciprului, Sf. Despre optzeci de erezii, panarium, sau ark. Cartea 2. Secțiunea 1 // TSO. 44. P. 435). Controversa cu cei care îl considerau pe Melhisedec superior lui Hristos este cuprinsă în eseul „Despre Melchisedec”, care este atribuit Sfântului Ioan Gură de Aur (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Melch. 9. „Nimeni nu poate deveni vreodată ca el însuși” (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 985. Citat din: Epiphanius of Cyprus, Sf. Pe optzeci de erezii panarium, sau ark. Cartea a 2-a. Div. 1 // TSO. 44. P. 44. P. 447 aceia este primul argument al Ciprului, care este primul argument al Ciprului. Melhisedec, Fiul lui Dumnezeu. Sfântul Ioan Gură de Aur vede în aceasta un prototip al preoției din Noul Testament: „acest Avraam, strămoșul leviților și al preoților lui Iuda, înainte de Melhisedec, care era chipul preoției noastre, a stat în locul unui miren și a arătat acest lucru în două moduri: dându-i zecimi, căci mirenii dădeau din acea zecime; laicii primesc o binecuvântare de la preoţi” (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Citat din: Ioan Gură de Aur, Sf. Creaţii. T. 1.2. 1895. P. 727). „El [ap. Paul] a dovedit că Melchisedec era mult mai înalt decât Levi și Avraam, apărând în relație cu ei ca preot” (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Citat din: Ioan Gură de Aur, St. Creations. T. 12. 1906. P. 118). Mesalienii mai erau numiți: „săritori” (χορευταί), „adelfieni” (după Adelphia, care a fost expusă pentru erezie de către Sfântul Flavian al Antiohiei), „marcianiști” (după Marcian, care a trăit sub împărații Iustinian (527–565) și „după numele Lapetieni (58)” (după Lapetians (58) ) Presbiterul euchit Lampetius (secolul al V-lea), „Eustathians” (numit Eustathia)). Pentru mai multe detalii vezi Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Fotica al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. P. 406 (aprox.). Blzh. Teodoret al Cirului și Sfântul Fotie al Constantinopolului îi cheamă pe primii reprezentanți ai acestei erezii: Dada, Sava Călugărul, Erm, Simeon, un alt Sava supranumit „Castratus” și un anume Eustathius din Edessa. Sursele siriene îl mai numesc pe Adelphius, care, potrivit autorului monofizit de la începutul secolelor al IV-lea și al V-lea Philoxenus din Mabogga, a fost elevul celebrului ascet sirian Julian Sava (Sidorov A.I. Sfântul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie din Egipt).. P. 42. Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor din „corpusul Makarievsky” de primul tip // Macarius al Egiptului, Rev. Cuvinte și mesaje spirituale. p. 225–226. Chiar și cel binecuvântat a fost forțat să reziste mesalienilor. Augustin de Ippona (Vezi Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400–401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. P. 386–399. Priv. din: Sidorov A.I. Sfântul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie din Egipt). Există o altă viziune asupra mesalianismului. Deci A.V. Muravyov și un număr de cercetători străini (M. Kmoshko, A. Guillaumont) pun la îndoială însuși faptul existenței ereziei mesalie: „Concluzia care poate fi trasă din istoria timpurie a „ereziei mesalie”: bisericii greci s-au confruntat cu un anumit fenomen, posibil provenit din mediul sirian. asceză „detașată”: ideea care a apărut pe baza ascezei introspective despre influența demonilor asupra sufletului și metodele de expulzare a acestora, un anumit relativism ascetic în raport cu structura bisericii și formele ei sacramentale și idei similare... Cu sistematicitatea caracteristică grecilor, au considerat aceste fenomene „. Mitul „mesalian” din secolele IV–V și dispute despre asceză în Biserica Iraniană de Est a secolului al VII-lea d.Hr. // Buletinul de istorie antică 2010. Nr. 4. P. 156). Sidorov A.I. Venerabilul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie al Egiptului. P. 45. Acuzațiile de „mesalianism” au fost auzite încă din secolul al XIV-lea în Bizanț (Sf. Grigorie Palama și alți isihaști au fost acuzați de „mesalianism” (I. Meyendorff. Viața și lucrările Sfântului Grigorie Palama. Introducere în studiu. pp. 60–61)) și în secolul Rus’15 (Judaiz) „Mesalianismul” (A.I. Alekseev. Judaizers//PE. 19. P. 186)). În această rev. Mark este similar cu blj. Diadochos, ep. Photikian († sfârșitul secolului al V-lea) (Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Photiki al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. P. 430 (aprox.)). Blzh raportează acest lucru după cum urmează. Teodoret din Cir: „Ei, fără să se îndepărteze de comuniunea bisericească, spun că hrana divină despre care Domnul Hristos a spus: „Cine mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu, va trăi pentru totdeauna” (Ioan 6:54) - nici rău, nici folos. Încercând să-și ascundă boala, chiar și după expunere, ei se închid fără rușine pe cei care se închid în convingerile lor” (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Col. 1144. Citat din: Theodoret, Episcop de Cyrus. Istoria bisericii. [Resursă electronică]. URL: http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (data accesării 02/3)/2013). „În cei mai moderați reprezentanți ai săi, mesalianismul probabil nu s-a deosebit cu mult de monahismul ortodox, intrând în contact cu cei ai „simpletonilor” din rândul călugărilor care, bazându-se în întregime pe puterea rugăciunii, erau aproape de ispita de a nega sacramentele bisericești” (Sidorov A.I. Egipt. P. 48–49). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Col. 48. Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Col. 48. A.I. Sidorov, bazându-se pe aceste dovezi, susține că „punctul de plecare al învățăturii mesaliei este o idee falsă a consecințelor căderii strămoșilor noștri” (Sidorov A.I. Sfântul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie din Egipt. P. 43). În polemicile sale împotriva mesalianismului, Blzh. Diadochos, episcopul Photikian, conform a cărui învățătură diavolul poate lupta cu un ascet, dar nu-l poate forța să păcătuiască, întrucât omul în Botez primește suficientă putere pentru a lupta împotriva păcatului, având libertatea deplină de a rezista atacurilor demonilor. Rev. Macarie cel Mare spune chiar că cei care îl consideră pe Satana mai puternic decât omul păcătuiesc pentru că îl consideră pe Dumnezeu nedrept, condamnând oamenii să se supună lui Satana (vezi Popov K.D. Fericitul Diadochos (secolul al V-lea), Episcop de Photiki al Epirului Antic și lucrările sale. Vol. 1. P. 453 (aprox.)). Polemizând cu mesalienii, bl. Diadochos din Photikie a susținut că nici înainte de Botez o persoană nu este lăsată fără asistența harului divin, care este prezent numai nu în interiorul sufletului, ca după Botez, ci acționează asupra lui din exterior (Popov K.D. Fericitul Diadochos (sec. V), Episcop de Photiki al Epirului Antic și creațiile sale (aprox. T. 424). Joannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Aceeași idee împotriva mesalianilor a fost dezvoltată de blj. Diadochos din Photiki (Popov K.D. Fericitul Diadochos (sec. V-ro), Episcop de Photiki al Epirului antic și lucrările sale. T. 1. P. 428 (aprox.)). Sidorov A.I. Venerabilul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie al Egiptului. p. 46. Mesalienii se numeau „duhovnicești” deoarece credeau că după isprava rugăciunii ei „senzual” (ἐν αἰσθήσει) erau răsplătiți cu percepția Duhului Sfânt (Sidorov A.I. Sfântul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Lucrările Sfântului Macarie din Egipt). Dunaev A.G. Prefață la traducerea în limba rusă a cuvintelor și mesajelor din „corpusul Makarievsky” de primul tip // Macarius al Egiptului, Rev. Cuvinte și mesaje spirituale. p. 187. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Col. 49. Drept urmare, asceza mesalianilor s-a transformat uneori în opusul ei: necumpătarea și amoralismul (Sidorov A.I. Sfântul Macarie al Egiptului. Viața, lucrările și teologia sa // Opere ale Sfântului Macarie din Egipt. P. 47). Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Col. 49. În principiu, novatenii nu erau împotriva dreptului Bisericii de a ierta păcătoșii pocăiți. Dar ei credeau că este mai oportun să se acorde această iertare lui Dumnezeu, deoarece un sclav nu ar trebui să ierte pe cei care au păcătuit împotriva Domnului său (Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria Bisericii Antice. Vol. 2. P. 382). Fokin A.R. patrulologie latină. T. 1. P. 212. Socrate Scholasticus. Historia ecclesiastica. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. indică faptul că în epoca arianismului, conform unor dovezi, ortodocșii din Constantinopol erau chiar gata să intre în comunicare cu novații (Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice. Vol. 2. P. 383). Paen. 7. Sfântul Ciprian de Cartagina le-a reproșat novatenilor faptul că, blocând accesul celor căzuți în Biserică, ei fac fără rost în ochii lor faptele de penitenție, își răcoresc starea de pocăință, privându-i astfel de singurul mijloc de purificare (Popov I.V. Patrologie. Secțiunea a patra. The emergence of science resource theology. [Electronic resource theology]. http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (data accesării 02/12/2013)). Atanasie Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Theoderetus Cyrrhensis. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. PG. 82.Co1. 716–717. Johannes Damascenus. Expositio fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. Textul grecesc este din ediția: Marc le Moine. Traités / Intr., texte critique, trad., notes et index par Durand G.-M. T. 2. // SC. 455. P. 182–223. Παρασιώπήσις – o figură retorică a tăcerii. Matei 12:29: „Sau cum poate cineva să intre în casa unui puternic și să-i strice bunurile, dacă nu leagă mai întâi pe omul puternic? și apoi îi va jefui casa.” λοιμοί - ciumă, ciumă, infecție, ciumă. Aici este folosit în sens figurat: o persoană periculoasă și dăunătoare. Selge este un oraș grec din Asia Mică (Pisidia). Eugene (greacă) – bun. Athanasius (greacă) – nemuritor. Policroniu (greacă) – durabil. Democrat (grec) – aici: guvernarea poporului. Sinod, traducere din Ps.7:16: „a săpat un șanț, l-a săpat și a căzut în groapa pe care o pregătise”.