Théologie Rév. Cachet de l'Ascète

Académie théologique de Moscou Département de théologie Sous forme de manuscrit Spécialité : patrouilleologie Mémoire pour le diplôme de candidat en théologie Auteur : Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Pertinence du sujet de recherche Les œuvres du révérend Marks occupent une place importante dans la tradition orthodoxe. De nombreux saints Pères de l’Église considéraient ses œuvres comme une source faisant autorité, et les œuvres elles-mêmes étaient répandues dans le monde chrétien. À l'époque des conciles œcuméniques, le révérend Marc est cité par des saints pères tels que Abba Dorotheos de Gaza, saint Jean Climaque et le révérend Jean de Damas. S'ils s'intéressaient principalement à l'enseignement ascétique du saint, alors le mouvement hésychaste du XIVe siècle suscitait un intérêt pour la théologie du saint. Marc : la doctrine de l'octroi de la grâce du Saint-Esprit dans le sacrement du baptême et de sa manifestation à une personne lorsqu'elle accomplit les commandements. Ses paroles sont citées par le révérend Grégoire de Sinaite, saint Calliste et Ignace Xanthopoulos. Les thèmes de la théologie de Saint-Marc, qui ont acquis une grande renommée et une grande reconnaissance dans l'Église orthodoxe, sont intéressants, mais aussi ceux qui n'ont pas reçu une telle renommée. Ainsi, les travaux dirigés contre l'enseignement nestorien, n'ayant pas été largement diffusés dans l'Antiquité, ne furent ouverts à la science qu'à la fin du XIXe siècle. Christologie Le révérend Mark présente un grand intérêt en tant que l'une des premières tentatives de présentation orthodoxe de la doctrine du Christ en réponse à l'hérésie émergente du nestorianisme. Actuellement, les thèmes de la théologie du révérend Marc sont tels que l'enseignement sur le libre arbitre, sur la synergie de l'homme et de la grâce divine en matière de salut. Outre l’étude de sujets individuels, il semble pertinent de considérer et de systématiser la théologie de saint Marc comme un héritage important de la pensée patristique. Buts et objectifs de l'étude Le but de cette étude est de révéler systématiquement les principaux thèmes de l'enseignement théologique de saint Timbre de l'Ascète. L’enseignement théologique, dans ce cas, doit être compris comme quelque chose qui peut être attribué au domaine de la théologie dogmatique. Conformément à l'objet de l'étude, les tâches suivantes peuvent être distinguées : 1. Analyse systématique de la théologie par le révérend Mark dans le contexte des vues théologiques d'autres écrivains chrétiens. 2. Évaluer la conformité des vues théologiques individuelles avec la tradition du révérend Saint-Marc. 3. Analyse des polémiques théologiques contenues dans les œuvres de Saint-Brand. Base méthodologique de l'étude Ce travail utilise une méthode de recherche comparative, impliquant l'étude de l'héritage théologique de saint Marc l'Ascète en relation avec le contexte théologique dans lequel il a écrit ses œuvres, ainsi qu'en général avec la Tradition de l'Église orthodoxe. Au cours du processus de recherche, des méthodes telles que l'analyse et la synthèse ont également été utilisées. Le principe de l'historicisme est méthodologiquement important dans notre étude, qui nous permet d'interpréter correctement certaines des formulations dogmatiques du moine. Brève revue de la littérature sur le sujet Bibliographie d'ouvrages sur la vie et l'œuvre du Révérend. La marque est petite. Il y a très peu d’informations sur lui et sa théologie dans la littérature russe. Saint Filaret de Tchernigov a inclus des informations sur le révérend Marche dans le cours général de patrouille. Dans l'« Enseignement historique sur les Pères de l'Église », publié en 1859, les données sur la vie de saint Les marques sont tirées du « Lavsaik » de Palladius d'Helenopolis, des histoires ecclésiales de Sozomène et Nicéphore Calliste et du synaxaire du menaion grec. Saint Philarète insiste sur le fait que l'auteur des œuvres que nous envisageons est l'ermite Marc de Nitrie 4. Saint Filaret donne une liste des œuvres du saint selon la « Bibliothèque » de Saint Photius de Constantinople. Mais il saute le premier ouvrage de la liste du saint de Constantinople - « Sur la loi spirituelle », croyant à tort que saint Photius ne l'indique pas. Il considère cet essai comme la 37e conversation du Révérend Macaire le Grand 5. En revanche, il considère les ouvrages de saint Photius « Chapitres sur la tempérance ». Mais St. Photius, en fait, ne les mentionne pas, et le Révérend. Ils n'appartiennent pas à la marque. L'exposition de l'enseignement du Vénérable Saint Filaret se limite à citer des extraits, y compris le contenu théologique, de l'ouvrage « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres ». En même temps, le saint note à juste titre que « ces instructions ne sont pas en tous points similaires à celles que nous avons entendues du bienheureux Augustin" 6. Cette remarque concerne évidemment la différence entre blzh. Augustin et saint Marc dans son enseignement sur la relation entre la grâce et le libre arbitre en matière de salut. En 1858, un an avant la publication de Saint-Philaret de son œuvre fondamentale, paraît une nouvelle traduction des paroles morales et ascétiques de Saint-Marc, préparée par Optina Hermitage. Et là, en guise d'introduction, est publiée une traduction de ce passage de la « Bibliothèque » de Saint-Pierre. Photius, où sont décrites les œuvres du moine (à l'exception du dialogue « Sur Melchisédech », dont saint Photius parle séparément), en commençant par l'ouvrage « Sur la loi spirituelle » 7. Quelques lignes du révérend Mark ont été remises au professeur P.S. Kazansky dans son ouvrage « Sur les sources de l'histoire du monachisme égyptien aux IVe et Ve siècles ». Après avoir parlé de la proximité spirituelle des œuvres de saint Marc, le révérend Macaire le Grand, il note qu'il n'existe aucune donnée permettant de déterminer l'époque de sa vie. Se référant également à l'éditeur des œuvres du révérend Macaire le Grand J. Floess, P.S. Kazansky fait une hypothèse inhabituelle selon laquelle si le révérend Mark est la marque dont il est question dans le chapitre XX de Lavsaika, alors il peut être une seule personne avec le vénérable. Macaire d'Alexandrie. Autrement dit, en parlant de Marc, le révérend Macaire d'Alexandrie a ainsi parlé de lui-même 8. L'archevêque Sergius (Spassky) dans le « Livre mensuel complet de l'Orient » écrit que saint Marc était un auditeur de saint Jean Chrysostome, a vécu 100 ans, en a passé 60, après sa séparation d'avec le saint, dans le désert de Nitrie, respectivement, mourant vers le milieu du 5ème siècle 9. Professeur N.I. Barsov dans « Essais sur l'histoire de la prédication chrétienne » sur le différend de correspondance entre saint Philarète de Tchernigov et le jésuite A. Gallandi concernant l'identité du moine, parle comme d'une question difficile à résoudre avec précision. Ayant écrit que saint Photius connaissait huit des œuvres de saint Marc, il n'emprunte pas cette liste à la source originale, mais en cite une erronée contenue dans saint Philarète de Tchernigov. Que l'essai « Sur la loi spirituelle » appartienne au moine, le professeur n'exprime pas sa propre opinion, se référant à la fois aux opinions des scientifiques occidentaux et à celles de sainte Philarète. Il écrit par erreur sur le dialogue « Sur Melchisédek », redécouvert en 1748, comme une œuvre inconnue de saint Photius 10. Parlant de la similitude étroite, jusqu'à « l'identité complète dans l'expression » des paroles de saint Stamp avec les œuvres du révérend Macaire le Grand, N.I. Barsov fait référence à l'essai « Chapitre sur la tempérance », même si à cette époque la paternité de cet ouvrage était déjà contestée. En conséquence, on conclut que les deux prédicateurs vivaient en même temps et au même endroit, échangeant des pensées et utilisant les écrits de chacun 11 . Le dictionnaire encyclopédique Brockhaus et Efron répertorie Saint-Marc parmi les ermites égyptiens du 4ème siècle. On note l'importance pour la théologie dogmatique de la conversation du saint « Sur le baptême » : « en raison de sa présentation de la doctrine du libre arbitre, pour laquelle l'Église romaine la classe parmi les livres pélagiens interdits » 12. Une analyse beaucoup plus approfondie des informations sur la vie du moine est contenue dans l'ouvrage de A. Yuryevsky « Marquez l'ermite et sa parole nouvellement découverte contre les Nestoriens » 13 . A. Yuryevsky suggère qu'il y avait deux professeurs. Poinçon d'écrivain. L'un, mentionné dans Lavsaik, qui vécut au IVe siècle, écrivit des ouvrages moraux et ascétiques, et l'autre, qui vécut pendant la dispute nestorienne, écrivit des ouvrages dogmatiques et polémiques : « Sur Melchisédek » et « Contre les Nestoriens » 14. Il convient de noter que l'ouvrage de A. Yuryevsky est la première étude spéciale de la théologie du moine dans la patrouille russe. Parmi les circonstances qui réduisent considérablement la qualité de son travail, citons le fait que l'essai « Contre les Nestoriens » est considéré sans lien avec l'essai « Sur Melchisédech », ce qui ne permet pas une analyse qualitative de la terminologie christologique du moine dans la création étudiée. De plus, l'essai en question du révérend Mark n'est pratiquement pas comparé aux œuvres d'autres écrivains chrétiens. K.D. Popov a donné un bref aperçu de l'essai « Sur le baptême » du révérend Mark dans les notes de la « Parole ascétique » du bienheureux. Diadoche de Photikiysky 15. Selon le chercheur, puisque l'enseignement des Messaliens dans l'œuvre de Saint-Marc est exposé et réfuté plus en détail, il peut alors clarifier la polémique contre les Messaliens du blj. Diadoche 16. Les caractéristiques de la théologie du révérend Mark ont été données par l'archiprêtre. Gueorgui Florovsky. Il note que les instructions morales du révérend Mark conduisent à des prémisses dogmatiques, développant une doctrine cohérente du péché et du salut, de la liberté et de la grâce. Dans le dialogue « Contre les Nestoriens », le révérend George voit la théologie antiochienne modérée 17. Prot. Georges date la vie de saint Marc de la première moitié du Ve siècle, et le lieu des exploits - en Galatie, près d'Ancyre, où saint Marc fut d'abord abbé de Cénobie, puis il partit dans le désert et travailla comme ermite 18. En 2003, à l'Académie théologique de Moscou, le diacre Alexei Zverev a soutenu une thèse pour le diplôme de candidat en théologie intitulée «Les vues ascétiques de saint Marc l'Ascète». En plus de l'analyse déclarée des vues ascétiques du moine, le diacre Alexei éclaire également un sujet à l'intersection de l'ascétisme et de la théologie : l'effet de la grâce du sacrement du baptême sur un chrétien. A.G. Dunaev, dans la préface de la publication des œuvres du révérend Macaire le Grand, a consacré plusieurs pages à une analyse de certains aspects des enseignements de saint Marc, contenus dans l'essai « Sur le baptême » 19. À son avis, le révérend Mark dans cet essai arrive à la conclusion que chacun après le baptême est responsable de sa propre mortalité. A.G. Dunaev rappelle la Tradition de l'Église, selon laquelle la Mère de Dieu n'avait aucun péché personnel, mais a mis fin à sa vie terrestre par la Dormition. Par conséquent, si « la mort n'est en aucun cas liée au péché personnel, mais est une propriété de la nature humaine après la Chute », alors « tous les arguments de Marc, et en même temps ceux de l'écrasante majorité des saints pères byzantins, s'effondrent » 20 . Comme alternative, cela semble le plus acceptable à A.G. Dunaev, il propose cette réponse : "La Mère de Dieu, sans commettre de péché et sans être soumise à la mort... a donné son consentement volontaire à la mort. Mais dans ce cas, la Mère de Dieu devient complice du Christ dans l'œuvre de rédemption de l'humanité" 21. À notre avis, de telles interprétations des enseignements de St. Mark, sont erronées, comme cela sera démontré dans le chapitre correspondant de cette thèse. En conséquence, A.G. Dunaev conclut que « si nous laissons de côté les difficultés mariologiques, alors le raisonnement du révérend Marc l'Ascète, avec quelques différences d'accent, devrait être reconnu comme très proche d'esprit de Macaire » 22. I.A. Sidorov expose le contenu de l'ouvrage « Contre les Nestoriens » du révérend Mark parmi les articles publiés dans l'ouvrage « Les Saints Pères dans l'histoire de l'Église orthodoxe » 23. Analysant cette œuvre du moine, le professeur s'oppose à son attribution (comme le font certains chercheurs occidentaux) à la soi-disant « théologie monastique » (mönchische Theologie), puisque cette œuvre n'est pas fondamentalement différente des œuvres de saint Proclus de Cyzique ou de saint. Théodote d'Ancyre, dirigé contre le nestorianisme. I.A. Sidorov écrit que le révérend Marc et les saints mentionnés, polémiques contre le nestorianisme, ont exprimé la conscience religieuse conciliaire de l'Église 24. Parmi les scientifiques occidentaux, la plus grande contribution à l'étude de la personnalité est celle de St. La marque a été apportée par I. Kuntze. Dans son ouvrage « Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis » 25, il suggère qu'à l'origine le révérend Mark vivait parmi les ascètes du Nil, puis devint abbé d'un monastère près d'Ancyra en Galatie, puis se retira dans le désert, peut-être dans le désert de Judée. Il a intitulé l'un des chapitres de son ouvrage « La Théologie de Marc », stipulant que bien que l'étude de la théologie de Saint Marc dépasse le cadre de son œuvre ; il est contraint de donner quelques explications sur la christologie de l'auteur étudié 26. I. Kuntze est cité comme ayant résolu avec succès le mystère de Saint-Marc dans le Dictionnaire de théologie catholique 27. C’est souvent l’hypothèse de I. Kuntze qui est donnée dans la littérature de référence 28 ; elle est contenue dans l'introduction de la traduction grecque moderne d'une des œuvres du moine 29. O. Bardenheever 30 et I. Quasten 31 adhèrent à cette hypothèse dans leurs cours de patrouille. P. Christ dans le tome 3 « Ελληνική πατρολογία » bien qu'il reconnaisse que saint Marc était abbé d'un monastère près d'Ancyre ; il croit qu'après cela il s'est retiré non pas dans le désert de Judée, mais dans le désert de Galatie 32. Non seulement, comme O. Bardenheever ou I. Quasten, il donne un aperçu des œuvres du moine, mais il expose également brièvement les principaux points de l'enseignement. Les chercheurs occidentaux modernes de la vénérable théologie incluent l'évêque Callistus (Ware) de Dioclée, qui a soutenu sa thèse à Oxford en 1965 sur le thème : « Les écrits ascétiques de Marc l'Ermite ». En 1970, il publie dans la série « Studia Patristica » un article « Le sacrement du baptême et la vie ascétique selon l'enseignement de Marc le Moine » 33. Dans ce court ouvrage, Mgr Callistus montre le caractère anti-messalien de la doctrine du baptême de saint Marc, fait des parallèles avec l'enseignement du baptême de saint Macaire le Grand et de saint Grégoire de Nysse. L'hypothèse de G. Chadwig, qui a suggéré que le révérend Mark vivait aux Ve-VIe siècles et était monophysite, étant abbé d'un monastère près de Tarse 34. Mais cette hypothèse n'a pas été confirmée. Selon une autre hypothèse avancée par J. Gribomon, le révérend Mark serait un « anti-origéniste » égyptien écrivant au tout début du Ve siècle. J. Gribomon est l'auteur d'articles sur le révérend Marche dans le Dictionnaire de spiritualité 35 et l'Encyclopedia of the Early Church 36. Les recherches les plus précieuses sur Sainte-Marche sont les articles de J.-M. Durand dans la publication des textes du saint dans la série "Sources Chrétiennes" (tomes 445 et 455). Il évalue les hypothèses sur l'identité du révérend. Mark, à quelle époque il a vécu, aborde brièvement la question de l'histoire du texte, analyse chacune des œuvres du moine. Le scientifique suggère que l'« Épître au moine Nicolas », sur laquelle reposent les hypothèses selon lesquelles le moine était l'abbé du monastère d'Ancyre, est en fait le Vén. Elle n'appartient pas à Marc, puisqu'elle est très différente des autres créations du moine 37. Mais malgré cela, J.-M. Durant est enclin à croire que le révérend Mark vivait dans une petite ville d'Asie Mineure et a écrit à la fin du IVe - premier tiers du Ve siècle 38. Ainsi, dans la littérature de langue russe, le seul ouvrage dans lequel la théologie de Saint-Marc est devenu une étude de A. Yuryevsky, contenant une analyse de l'ouvrage « Contre les Nestoriens ». Parmi les auteurs orthodoxes occidentaux, l'enseignement sur le sacrement du baptême par saint Marc a été étudié par l'évêque. Calliste (Ware). Un certain nombre d'études en langues étrangères abordent également certaines questions de la théologie du moine, et J.-M. Durand a procédé à une analyse de chacune des œuvres du Révérend. Marque. Mais en même temps, à notre connaissance, il n’existe aucun ouvrage qui analyse systématiquement la théologie de l’ensemble de l’œuvre du saint. De plus, il n'existe aucun ouvrage contenant une analyse générale de la théologie de saint Marc à la lumière de la Tradition de l'Église. Cela explique également la pertinence de cette étude. Base source de l'étude La base source de l'étude était une édition critique des œuvres du révérend Mark en SC, des œuvres d'écrivains religieux contenues dans PG, PL, ASO, SC, TLG, ainsi que des traductions en russe. La citation de l'essentiel des œuvres du Révérend La Marque de l'Ascète dans l'ouvrage est basée sur la traduction d'Optina Hermitage 39, que nous avons corrigée selon le texte de SC. L'ouvrage « Contre les Nestoriens » est cité de la traduction de B. Barchunov 40, également dans notre édition. L’ouvrage « Sur Melchisédek » est cité de notre traduction. L'ouvrage se compose d'une introduction, de quatre chapitres, d'une conclusion, d'une bibliographie et de deux annexes. Le premier chapitre traite des informations pouvant être pertinentes pour la vie de Saint-Marc et donne un aperçu des hypothèses sur l'identité de l'auteur de créations célèbres. Des témoignages d'auteurs religieux anciens sur les œuvres étudiées sont donnés, de brèves informations sont données sur l'histoire du texte des œuvres du saint, des manuscrits aux dernières éditions, et, séparément, l'histoire des traductions en russe. Le deuxième chapitre donne une brève description des œuvres de St. Brand. En même temps, l'accent est mis sur leur contenu théologique. Le troisième chapitre est le principal de cette étude. Il contient une analyse des vues théologiques du révérend. Le quatrième chapitre contient une analyse des polémiques théologiques de saint Brand. L'annexe 1 fournit une table de correspondance entre la numérotation des chapitres des essais « De la loi spirituelle » et « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » selon l'édition Sources Chrétiennes (reproduisant la numérotation PG) et la traduction russe. L'annexe 2 contient la traduction de l'auteur de l'essai du révérend Mark « À propos de Melchisédek ». Chapitre 1. Sources sur l'enseignant. Marquez l'ascète et ses créations 1.1 Informations sur la vie de l'enseignant. Cachet de l'Ascète Il n'existe pas de biographies incontestables de l'auteur d'œuvres portant le nom de Marc l'Ascète. Dans les manuscrits, Marc est souvent appelé « moine », « ascète » et « abba ». Dans le plus ancien manuscrit survivant contenant les œuvres de saint Marc (daté de 534), le révérend Marc est appelé à deux reprises « égyptien » 41. Certains manuscrits, dont le plus ancien remonte au Xe siècle (Marcianus gr. 133 de Venise), identifient l'auteur avec ce Marc l'Ascète (ἀσκητής), mentionné par l'évêque Palladius d'Hélène († 430) dans « Lavsaik » et Sozomen († fin du IVe siècle) dans « l'Histoire ecclésiastique » 42. Le même l'information est contenue dans le livre mensuel de l'empereur Basile le Porphyrogénète († 802) et dans le Synaxaire des menaia grecques du 5 mars, où Marc est appelé l'auteur de paroles édifiantes et utiles 43. Le Lavsaik, compilé par Palladius d'Elenopolis, raconte l'histoire de l'ascète Marc, qui dès sa jeunesse connaissait par cœur les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament et était, comme personne d'autre, doux et modeste. Le moine Macaire d'Alexandrie, selon le récit de Lavsaik, a raconté à son sujet que le moine recevait toujours la communion d'un ange, prenant les saints dons de l'autel 44. Palladius décrit que lorsqu'il est venu vers Marc et s'est assis sur le seuil de sa cellule, il a entendu comment l'ascète « luttait avec lui-même et avec le diable », 45 tournant son discours d'abord vers le diable, puis vers lui-même. Palladius écrit qu'à cette époque il était déjà un homme centenaire qui n'avait même pas de dents 46. Sozomen prend des informations sur Marc auprès de Palladius pour son « Histoire ecclésiastique ». Sozomen le qualifie de célèbre et écrit que dès son plus jeune âge, il était doux, maître de lui-même et se souvenait bien des Saintes Écritures. Écriture. Il mentionne également le témoignage de saint Macaire, selon lequel le révérend Marc recevait toujours la communion d'un ange. Mais contrairement à Palladius, Sozomen indique le lieu des exploits du saint - Skete 47. Palladius et Sozomen ne contiennent aucune indication que Marc ait écrit des œuvres. Sur la base du « Lavsaik » de Palladius, il est possible de reconstituer la durée de vie approximative de Marc mentionnée par lui. Le palladium est arrivé à Mark alors qu'il avait déjà cent ans. On sait que c'était après 388, lorsque Palladius se retira dans le désert, et avant 395, année de la mort de saint Macaire d'Alexandrie, à qui va l'histoire de Marc. A. Yuryevsky date la rencontre avec Marc décrite par Palladius un demi-siècle plus tôt, car il estime que ce n'est pas Palladius lui-même qui est venu voir l'aîné Mark, mais le révérend. Macaire d'Alexandrie. Ainsi, il attribue l’intégralité du vingt et unième chapitre de « Lavsaik » à l’enregistrement de l’histoire de saint Macaire adressée à Palladium 48. En tout cas, il est impossible d'associer Marc, dont le témoignage est contenu dans Palladius et Sozomen, avec l'auteur d'œuvres portant le nom de Marc en raison de divergences chronologiques. Après tout, Marc, dont parle Palladius, était centenaire au moins un tiers de siècle avant le début de la dispute nestorienne. Les œuvres « Contre les Nestoriens » et « À propos de Melchisédek », portant le nom de Saint-Marc, n'auraient pas pu être créées avant l'apparition de ce différend. A. Yuryevsky, afin de préserver la paternité des œuvres à contenu moral et ascétique pour Marc, sur lequel Palladius écrit, a proposé que les deux œuvres dogmatiques et polémiques ci-dessus soient considérées comme écrites par un autre Marc, qui a vécu plus tard 49 . Mais cette hypothèse n'a pas été largement acceptée, et la plupart des chercheurs modernes pensent que l'auteur de l'ensemble des créations était une seule personne 50 . Nous exposons les arguments en faveur de cette solution au chapitre 2.9. Une autre source d'informations sur le révérend Marc l'Ascète sont les entrées de la « Chronique » de Saint Georges le Moine (IXe siècle). Georges écrit que saint Jean Chrysostome « avait des disciples : les évêques Proclus, Palladius et Brisson (βρίσσωνα), les ascètes Marc, Nilus et Isidore Pelusiot » 51. Ailleurs, George appelle Marc « le divin et disciple (φοιτητής) de Chrysostome » 52, citant le moine dans son récit de Melchisédek. Un autre historien de l'Église, Nicéphore Calliste (XIVe siècle), à ​​la suite de Georges, appelle également l'ascète Marc (ἀσκητής Μάρκος) un disciple de saint Jean Chrysostome, ainsi qu'Isidore Pelusiot 53 et blj. Théodoret de Cyrus 54. Mais ces documents perdent leur valeur historique en raison d'incohérences : le révérend ne pouvait pas avoir été un élève du saint de Constantinople. Isidore Pelusiot, qui n'a jamais quitté l'Égypte 55. Ne pouvait pas être un disciple de saint Jean et du bienheureux Théodoret de Cyrrhus, puisque lui, né en 386-393 (cette dernière date est plus probablement 56), n'avait pas plus de 11 ans lorsque saint Jean fut convoqué à Constantinople en 397. Le fait que le révérend Marc n'était pas un disciple de saint Jean Chrysostome est confirmé par sa citation de la deuxième lettre de l'apôtre Pierre 57. En Syrie, cette lettre au canon de la Sainte Écriture n'était pas incluse à cette époque. Il ne fut jamais amené par saint Jean Chrysostome († 407), ni par Théodore de Mopsuestia († 428), ni par le bl. Théodoret de Cyrrhus († c. 466) 58 . Très probablement, les messages d'auteurs anciens sur le discipulat de Saint-Marc à Saint-Jean ne sont pas basés sur des documents historiques, mais reposent sur une hypothèse qui se pose lors de la lecture des œuvres du moine 59. De l'histoire de l'Église antique de cette époque, d'autres personnes portant le nom de Marc sont également connues. Il s'agit notamment de Marc, évêque d'Areth, qui proposa le credo au concile de Sirmium en 351 ; Mark, disciple d'Abba Silouan du désert de Skete ; Marc l'Athénien, ascète du désert libyen du IVe siècle ; Marc le Diacre (IV-V), compilateur de la biographie de saint Porphyre, évêque de Gaza. Mais associer le Révérend à eux. Mark, l'auteur des œuvres en question, n'a également aucune raison 60. I. Kuntze attire l'attention sur le « Message au moine Nicolas ». Ce message indique que Nicolas, échappé d'un naufrage, fut reçu à Ancyre par « un certain époux miséricordieux ». Et puis, ayant reçu l'instruction ensemble « avec le fils très révérencieux Épiphane », ils « furent reçus des saints serviteurs de Dieu comme de vrais enfants » 61. Évidemment, nous parlons ici de l'entrée de Nicolas au monastère. Et la prise de conscience du révérend Mark, suggère I. Kuntze, peut être due au fait que le moine était l'abbé du monastère dans lequel Nicolas a été reçu. De plus, le langage théologique du révérend Marc dans son essai « Contre les Nestoriens » est similaire au langage des sermons de saint Théodote, qui était au moment du début de la dispute nestorienne et, par conséquent, lorsque le moine écrivit son ouvrage, évêque d'Ancyre, une ville d'Asie Mineure 62. D'autre part, l'ouvrage « Contre les Nestoriens », selon I. Kunze, n'aurait pas pu paraître en Égypte, où Nestorius avait presque aucun adhérent 63 . Après son abbé, selon I. Kuntze, le révérend Mark se retire en Palestine. Et c'est de lui que l'on raconte dans le « Prairie spirituelle » de John Moschus comme l'ermite Abba Marc 64. Cet Abba Marc vivait près du monastère de Pentukla en Palestine et "pendant soixante-neuf ans, il mena une telle manière de vivre : il jeûnait des semaines entières, de sorte que certains le considéraient comme incorporel. Il travaillait jour et nuit selon le commandement du Christ et donnait tout aux pauvres, sans accepter aucune récompense pour cela" 65. P. Christou est d'accord avec I. Kunze que le révérend Mark était abbé d'un monastère près d'Ancyre, mais il estime qu'après avoir quitté son abbé, le moine s'est retiré non pas dans le désert de Judée, mais dans le désert de Galatie 66. Selon l'hypothèse avancée par G. Chadwig, le révérend Marc a vécu aux Ve-VIe siècles et était abbé d'un monastère près de Tarse 67. L'auteur des ouvrages en question est identifié avec ce Marc, que Sevier d'Antioche mentionne dans deux lettres, comme s'étant peut-être écarté de la religion qui lui convenait (monophysisme). Après l'apparition de cette hypothèse, elle fut immédiatement critiquée par O. Hesse, qui croyait que le révérend Marc était un moine égyptien ayant participé au début de la controverse nestorienne 68 . J.-M. Durand écrit également sur l'impossibilité d'attribuer l'œuvre du révérend Marc « Contre les Nestoriens » au début du VIe siècle, et plus encore de parler de son origine syrienne, comme le suggère G. Chadwig 69. Ainsi, compte tenu des preuves historiques et des hypothèses modernes concernant la vie de Saint-Marc, nous devons admettre que nous ne disposons pas de faits fiables sur la vie de Saint-Marc. Si le révérend Mark était principalement associé à l'ascète égyptien décrit par Palladius et Sozomen, la version dominante dans la littérature moderne est que le moine vivait en Asie Mineure. La seule chose que nous pouvons dire avec plus de certitude est que le révérend Mark a vécu au début de la controverse nestorienne 70. 1.2 Témoignage d'auteurs d'églises antiques sur les œuvres de Saint-Marque La première mention des œuvres de saint Marc est contenue dans les « Enseignements émouvants » de saint Abba Dorothée de Gaza (VIe siècle) 71. Il le cite librement deux fois, citant une fois des mots sur le chagrin 72 et l'autre sur la colère (κακία) 73 . Sans appeler le révérend par son nom. Marc, ses paroles sont citées deux fois par le révérend John Climacus (c. 575 – c. 650) 74 . Il écrit donc que le plus éclairé et le plus sensé des pères a parlé de l'invasion (παραρριπισμός) de la pensée 75. Pour autant que l'on sache, 76 seul le Révérend a écrit à ce sujet, en utilisant le mot παραρριπισμός. Marc 77. Ensuite, le révérend Jean cite l'opinion de saint Marc comme l'une des possibles : « si l'esprit n'avait pas précédé, alors le corps n'aurait pas suivi » 78. La deuxième fois, le révérend Jean cite les paroles de saint Marc qui sont plus proches du texte : « J'ai entendu un certain homme vénérable dire 79 : supposons qu'il y ait douze passions déshonorantes ; si vous en aimez arbitrairement une, c'est-à-dire l'orgueil, alors celle-ci remplira la place de les onze autres » 80. Par ailleurs, Mgr Callistus (Ware) indique quatre réminiscences possibles, et note également l'assimilation de la préparation. John Dictionary Rev. Brand sur le développement de la passion 81. Les paroles du révérend Marc sont citées à plusieurs reprises par le révérend Isaac le Syrien (VIIe siècle). En particulier, il cite ses paroles sur la différence entre la connaissance de la vertu et la connaissance de Dieu 82. Parmi d'autres auteurs syriaques de l'Église d'Orient, le Vén. Marc est mentionné par Abraham de Kashkar († 588), Babaï le Grand († 661), Siméon d-Taibute (le Miséricordieux) († c. 680) 83 . Le révérend Hésychius de Sinaiti (probablement 8e-10e siècles) dans son essai « Sur la tempérance et la vertu », sans indiquer l'auteur, raconte l'enseignement de saint Marc sur les douleurs, les passions, sur l'observance obligatoire de chaque commandement, sur le fait que le Royaume des Cieux n'est pas une récompense pour les actes, mais un don 84. Depuis plus tôt, cet ouvrage a été attribué à tort au révérend Hésychius de Jérusalem († 432), cela a donné à A. Yuryevsky une raison de considérer cette preuve directe de l'origine précoce des créations ascétiques de Saint-Marc et de rejeter leur paternité commune avec les œuvres dogmatiques-polémiques 85. Le révérend Jean de Damas († avant 754), dans son essai « Sur les vertus et les vices », fait référence aux paroles de saint Marc tirées de « l'Épître au moine Nicolas » sur l'oubli, le découragement et l'ignorance, appelant Marc « le plus sage des ascètes » 86. Le révérend Théodore le Studite († 826) mentionne dans son testament les œuvres de saint Brand : "J'accepte tous les livres inspirés par Dieu de l'Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que les vies et les écrits divins de tous les pères, enseignants et ascètes porteurs de Dieu. Je dis cela à cause du fou Pamphile, qui, venant de l'Orient, a calomnié ces saints, c'est-à-dire Marc, Isaïe, Barsanuphe, Dorothée et Hésychius ; ... dans leurs enseignements, je n'ai pas trouvé de méchanceté, mais, au contraire, de nombreux bienfaits spirituels » 87. Le Pamphilus mentionné soupçonnait très probablement que le révérend Marc, comme les autres saints pères répertoriés, se trouvait dans le monophysisme 88. Le seul ouvrage de l'Église antique qui contient des emprunts à l'œuvre dogmatique et polémique du vénérable 89 est la « Chronique » de Georges le Moine (IXe siècle), qui contient l'histoire de Melchisédech 90. Saint Photius de Constantinople († vers 896) décrit les œuvres de saint Marc dans sa « Bibliothèque ». Il écrit : « Nous avons lu le livre du moine Marc [composé] de huit mots » 91 et décrit successivement les ouvrages « Sur la loi spirituelle », « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », « Sur la repentance », « Sur le baptême », « Conseils de l'esprit à votre âme », « Débat avec un scolastique », « Sur le jeûne » et « Épître au moine Nicolas » 92. Saint Photius a vu plusieurs listes des créations de saint. Mark, car il note l'ordre différent des mots dans ces listes. Saint Photius prend des notes sur l'enseignement théologique contenu dans les écrits de saint Brand. Dans son essai « Sur le baptême », il note l'idée « que grâce au baptême salvateur, la liberté et la purification des péchés nous ont été mystérieusement accordées, et la grâce du Très Saint-Esprit nous a été infusée » 93 . Dans l'ouvrage « Conseils de l'esprit à votre âme » « il est clairement prouvé que ce ne sont pas les autres qui sont coupables de nos péchés, mais nous-mêmes » 94 . L'essai « Sur Melchisédek », selon saint Photius, est impliqué dans l'émergence de l'hérésie. Le saint n'indique pas de quelle hérésie il s'agit, mais il veut très probablement dire le monophysisme 95. De plus, saint Photius note l'incohérence dans la réfutation melchisédekienne. Il estime néanmoins que des enseignements utiles peuvent être tirés de ce livre 96 . Dans l'entrée suivante de la Bibliothèque de Saint-Photius, on remarque à propos de Saint-Diadoque de Photicus que "son discours est impeccable et sa pensée révèle la sagesse des actes. Cependant, surpassant Marc dans l'une ou l'autre qualité, il contredit parfois les pensées de [Marc]" 97. À propos des œuvres du révérend Mark, il est mentionné dans les « Instructions » du révérend Siméon le Nouveau Théologien († 1022). Il raconte qu'un certain jeune homme Georges, qui vivait à Constantinople, reçut d'un saint moine, avec ses instructions orales, un livre de saint Marc de l'Ascète « Sur la loi spirituelle ». Après l'avoir lu et en avoir reçu un grand bénéfice, pendant la prière, il fut récompensé par une illumination divine immatérielle, qui remplit la place dans laquelle il se trouvait 98. Au deuxième millénaire, en lien avec le mouvement hésychaste du XIVe siècle, l'enseignement de saint Marc sur l'action de la grâce du Saint-Esprit et l'enseignement associé sur le sacrement du baptême. Saint Calliste et Ignace Xanthopoulos (XIVe siècle) font référence à plusieurs reprises à l'enseignement ascétique de saint Brand. Dans « Instructions aux silencieux », ils citent une citation du moine, qui dit que dans le baptême, la grâce parfaite du Saint-Esprit est donnée, qui se révèle à mesure que les commandements sont accomplis 99 . Le révérend Grégoire du Sinaï († 1346) dans son essai « Du silence et de la prière » fait également référence à saint Marc et écrit notamment : "L'action (ἐνέργεια) de l'Esprit, que nous avons mystérieusement (μυστικῶς) reçue dans le Baptême, s'acquiert de deux manières. Tout d'abord, il faut généralement dire que le don [du Saint-Esprit] se révèle dans l'accomplissement des commandements à l'aide d'un grand et long travail, comme le disait l'ascète Marc" 100. Ensuite, le révérend Grégoire parle de la deuxième méthode - du souvenir de Dieu, dans laquelle l'action du Saint-Esprit se révèle plus rapidement que par l'accomplissement des commandements 101. Nicéphore Calliste († vers 1350) mentionne les œuvres de saint Marc dans l'histoire de l'Église. Il rapporte que le révérend Mark a laissé de nombreux écrits, dont il a vu huit, selon le nombre de passions principales. De plus, le révérend Mark, selon Nicéphore, a écrit trente-deux autres ouvrages dans lesquels « il parcourt tout le chemin de la vie ascétique » 102. Très probablement, la référence à trente-deux ouvrages est erronée. 1.3 Historique du texte des œuvres Outre les témoignages d'écrivains religieux, les manuscrits survivants témoignent de la grande popularité des œuvres de Saint-Marc dans l'Église antique. Plus de quarante manuscrits sont connus, datant du IXe au XVIe siècle 103. Les différences entre ces textes laissent supposer que de nombreux manuscrits ont été perdus 104. Seul l'ouvrage « Contre les Nestoriens » a reçu une diffusion mineure : il n'est contenu que dans deux manuscrits datant des Xe et XIIIe siècles. L'ordre des créations dans les manuscrits varie considérablement. Le plus souvent, la première place revient aux essais « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres ». Dans les manuscrits les plus anciens, le mot « Sur la repentance » apparaît souvent en premier lieu, peut-être pour indiquer que le chemin du salut commence par la repentance. L'ouvrage « Contre les Nestoriens » occupe la dernière place dans les manuscrits survivants. Les traductions les plus anciennes des œuvres de saint Marc sont des traductions en syriaque. Il existe douze manuscrits syriaques connus contenant les œuvres de saint Marc 105, parmi lesquels se trouve le texte le plus ancien des œuvres du moine qui nous soit parvenu (Add. 12175, British Library). Ce manuscrit date de 533-534 et contient les ouvrages « De la loi spirituelle » et « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres ». Les manuscrits syriaques manquent de l’essai « Contre les Nestoriens », ainsi que de « l’Épître au moine Nicolas » et « Sur le jeûne ». De la langue syriaque, les œuvres du révérend Les timbres ont été traduites en arabe. Deux manuscrits célèbres, datant de 901 et 1493, contiennent des extraits des mots « Sur le repentir », « Sur la loi spirituelle » et « Conseils de l'esprit à l'âme ». Les mêmes extraits dans le même ordre sont contenus dans la traduction géorgienne du Xe siècle, conservée au monastère Sainte-Catherine du Sinaï 106. Après l'invention de l'imprimerie, les premiers à publier les œuvres des protestants de Saint-Marc. Ils voyaient dans ces écrits une réfutation de la doctrine catholique de la justification par les œuvres. Ainsi, en 1531, V. Obsopaeus traduisit en latin et publia à Gênes les ouvrages « De la loi spirituelle » et « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres ». La particularité de sa publication est qu'il n'a pas reproduit la numérotation des chapitres disponible dans les manuscrits. Le révérend Mark dans le titre de la publication est appelé « Marcus Eremite » (Marc l'Ermite) 107. En 1550, cette édition fut réimprimée à Bâle par G. Petri 108 . Un peu plus tard, les travaux du révérend Mark ont ​​commencé à être publiés par les catholiques. Ils s'intéressaient à lui en tant qu'écrivain ascétique. Ainsi, en 1557, P. Zini publia à Vérone une traduction en latin des ouvrages « Du baptême », « Du jeûne » et « Conseils de l'esprit à votre âme ». En 1563, J. Picot (lat. Picus) publie en latin les ouvrages « Sur le repentir », « Sur le baptême », « Épître au moine Nicolas », « Débat avec un scolastique », « Conseils de l'esprit à votre âme » et y ajoute « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » de l'édition de V. Obsopeus, introduisant la numérotation des chapitres. Toujours en 1563, J. Picot publie pour la première fois Rev. Timbre en grec. La publication s'appuie sur un manuscrit assez médiocre du XIVe siècle (Gr. 1037, Paris, BnF). Il y ajoute des « Chapitres sur la tempérance », les considérant comme les œuvres authentiques du moine 109. En 1624, F. Duke à Paris réunit les ouvrages publiés par J. Picot dans une édition gréco-latine, en ajoutant le mot « Du paradis et de la loi spirituelle » 110. En 1748, l'évêque Balthasar Remonidi publia un texte grec avec une traduction latine des ouvrages Sur le jeûne et Sur Melchisédech, basé sur le manuscrit Ottobonianus 397, qui était en sa possession personnelle 111 . En 1772, le patrouilleur A. Gallandi réunit ce que J. Picot et V. Remondini publièrent dans le huitième volume de sa « Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum » en 14 volumes, publiant ainsi ensemble toutes les œuvres du saint connues à cette époque. Dans les notes, le jésuite A. Gallandi a mis en garde contre les malentendus concernant les paroles de saint Brand. Des traces de ces avertissements se sont également retrouvées dans les patrouilles de Min. A. Gallandi a exprimé des doutes quant à la propriété des « Chapitres sur la tempérance » du révérend Mark, et un de ses amis a remarqué la similitude avec les textes de saint Macaire le Grand 112. Parmi les œuvres du révérend Mark A. Gallandi n'inclut même pas le mot « Sur le paradis et la loi spirituelle », le faisant référence aux œuvres de saint Macaire le Grand 113. En 1864, cette édition de Gallandi fut réimprimée dans le 65e volume de la Patrouille Ming 114. Ainsi, les travaux du Révérend en PG. Mark a les sources suivantes pour le texte grec et la traduction latine : En Orient, les ouvrages « Sur la loi spirituelle », « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » et « Message au moine Nicolas » du révérend Marc ont été inclus dans la « Philokalia » préparée pour publication par saint Macaire Notara et le révérend Nicodème Svyatogorets. Selon J.-M. Durand, était basé sur un manuscrit du XIVe siècle conservé à la Bibliothèque nationale d'Athènes (n° 547). Contrairement au texte préparé en Occident et inclus dans la patrouille Ming, la publication contenait des divergences avec trois traditions manuscrites 115 . La première édition des Philokalia a été imprimée en 1782 à Venise. À la fin du XIXe siècle, au monastère de Saint-Savva à Jérusalem, le scientifique A.I. Papadopoulo-Keramevs a découvert un manuscrit du XIIIe siècle contenant, en plus de toutes les œuvres connues du moine, le mot jusqu'alors inconnu « Contre les Nestoriens ». Il a publié sa découverte en 1891 à Saint-Pétersbourg dans une collection de manuscrits dont il a découvert 116. En 1905, l'érudit et abbé italien J. Cozza-Luzi publie un deuxième manuscrit contenant le mot « Contre les Nestoriens » 117 . Le manuscrit remonte à 965 et a été découvert dans le monastère italien de Grottaferrara, dont D. Cozza-Luzzi était abbé. Une édition critique de toutes les œuvres du Révérend. Le timbre a été préparé par J.–M. Durand dans la série « Sources Chrétiennes ». Les volumes 445 (1999) et 455 (2000) contiennent toutes les œuvres actuellement connues de St. Brand, exécutées par J.-M. Durand avec traduction française et articles d'introduction. Dix-huit manuscrits sur quarante analysés ont été pris en compte dans l’appareil critique de la publication. C’est aujourd’hui la meilleure édition des œuvres du saint. 1.4 Traductions vers le russe Créations du Révérend. La marque était également connue en Russie. Les manuscrits de ses œuvres se trouvaient dans les bibliothèques des monastères Kirillo-Belozersky (« À propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » et des chapitres sélectionnés « Qu'est-ce qu'aider un moine dans chaque tentation et chaque chagrin ») et Joseph-Volotsky (« Sur la loi spirituelle » et « Sur la repentance ») 118. Le révérend Mark cite le révérend Nil Sorsky 119 et Joseph Volotsky 120. Le révérend Paisiy (Velichkovsky) a traduit les œuvres de St. A stamp en langue slave dans le cadre de la Philocalie, publiée à Moscou en 1793. En russe, le révérend Mark a été le premier à être traduit par l'archiprêtre. Gérasim Pavski (1787-1863). En 1821, dans la revue « Lecture chrétienne » (n° 3), il publie une traduction des ouvrages « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », en 1828 (n° 29) - « Conseils de l'esprit à votre âme », en 1834 (n° 2) - « Sur le jeûne ». En 1858, à Optina Hermitage, une publication de nouvelles traductions des œuvres du saint fut préparée, qui comprenait les ouvrages « Sur la loi spirituelle », « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », « Sur la repentance », « Sur le baptême », « Conseils de l'esprit à votre âme », « Débat avec un scolastique », « Sur le paradis et la loi spirituels », « Sur le jeûne », « Message au moine Nicolas », « Sur la sobriété ». La nouvelle traduction a pris en compte la traduction de l'archiprêtre. Gérasim Pavski. En 1911, les œuvres furent rééditées à Sergiev Posad. Ils ont été réimprimés plusieurs fois récemment. Dans la thèse, la traduction russe, sauf indication contraire, désigne la traduction d'Optina Pustyn. Saint Théophane (Reclus) a inclus le révérend Mark dans le premier volume de la Philocalie russe. En plus de « l'Épître au moine Nicolas », « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », comme dans la « Philocalie » grecque, il comprenait en outre des « Instructions extraites d'autres paroles de saint Marc ». Ils suivent l'« Épître au moine Nicolas » « comme une continuation des leçons données dans l'épître et une préparation à la compréhension des courtes paroles » contenues dans les mots « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » 121. En plus de la « Philocalie » grecque, la source de la traduction était le 65e volume de la Patrologie de Min et le « manuscrit du monastère de Saint-Savva, en Palestine, qui est plus complet et plus plus précis que les autres" 122. Le saint a utilisé la traduction d'Optina Hermitage, mais sa traduction en diffère considérablement. Le premier volume de la « Philokalia » russe fut préparé pour être imprimé en 1875 et publié à Saint-Pétersbourg en 1877. En 1900, A. Yuryevsky traduisit l'essai « Contre les Nestoriens » basé sur le texte du manuscrit publié en 1891 par A.I. Papadopoulo-Keramevsom 123. Déjà à notre époque, l'étudiant du PSTBI B. Barchunov a retraduit cet ouvrage comme son travail de diplôme, mais en tenant compte du manuscrit découvert par D. Cozza-Lutzi 124. La traduction du mot « À propos de Melchisédek » a été réalisée dans les années 1850-1860 par un auteur inconnu, mais est restée dans le manuscrit 125. Notre traduction, refaite à partir du texte critique Sources Chrétiennes, est placée en Annexe 2. Ainsi, les œuvres de Saint-Marc circulèrent dans l'Église au plus tard au VIe siècle. Ils étaient lus en grec, syriaque, arabe, géorgien et slave. Beaucoup de saints pères les considéraient comme une source faisant autorité. À l’époque moderne, ils ont attiré l’attention en Europe occidentale, tant parmi les catholiques que parmi les protestants, et ont été réimprimés à plusieurs reprises. L'exception était l'ouvrage « Contre les Nestoriens », qui, bien que peu répandu dans l'Antiquité, n'est devenu connu dans les temps modernes qu'à partir de la fin du XIXe siècle. L'ouvrage « Sur Melchisédek » était très répandu dans l'Antiquité, mais il fut également oublié par la suite et ne fut publié qu'au XVIIIe siècle. Il s'agit de la seule création du moine qui n'a jamais été publiée en russe, ce qui a servi de base à son placement en annexe dans cette thèse. Chapitre 2. Revue des œuvres de Saint-Marc L'ouvrage « Sur la loi spirituelle » (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 est présent dans presque toutes les listes des œuvres de saint Marc, et dans environ la moitié des manuscrits anciens qui nous sont parvenus, il vient en premier. La paternité de l'ouvrage ne fait actuellement aucun doute 127 . L’œuvre en question se présente sous la forme d’un ensemble de courtes déclarations, souvent sans rapport dans leur sens. La numérotation des chapitres est différente selon les manuscrits. Comme le dit J.-M. remarques. Durand, les manuscrits les plus anciens ne donnent aucune indication sur la présence de la numérotation originale des chapitres, réalisée par le Vénérable lui-même. Mark 128. Dans le plus ancien manuscrit connu Add. 12175 (en syriaque), datant de 533-534, il n'y a pas de numérotation et les déclarations sont séparées les unes des autres par des croix. Selon la numérotation d'A. Gallandi, reprise dans la patrouille du Min, le texte est divisé en 201 chapitres. La même division est contenue dans le texte donné dans la série « Sources Chrétiennes ». Dans la « Philokalia » grecque, comme dans toutes les traductions russes, le mot est divisé en 200 chapitres. La même division est donnée dans la traduction grecque moderne. Notre ouvrage donne la numérotation contenue dans la série "Sources Chrétiennes", comme dans la meilleure édition du texte grec à ce jour 129. Le titre de l'essai « Sur la loi spirituelle » est immédiatement expliqué par le révérend Mark. Il écrit qu'il expliquera comment, selon l'Apôtre, « la loi est spirituelle » (Rom. 7 : 14), et ce que ceux qui veulent la préserver doivent savoir et comment agir 130. Sur les sujets théologiques, le révérend Mark aborde dans cet ouvrage la question de la relation entre la grâce divine et la liberté humaine en matière de salut. Le moine enseigne que le désir de faire le bien dépend de la volonté humaine, mais que sa mise en œuvre dépend de Dieu 131, qui est la source de tout bien 132. Abordant le sujet de la connaissance, le révérend Mark écrit que même les gens simples, mais en même temps humbles en sagesse, sont plus sages que les sages en matière de salut 133. Mais l'apprentissage extérieur ne nuira pas à l'homme humble 134. La connaissance de ce qui est nécessaire au salut se produit progressivement, à mesure que les commandements sont accomplis 135. Il y a beaucoup d'attention dans ce mot du révérend Mark. Il accorde une attention particulière au fait de supporter les chagrins comme étant nécessaire à la guérison de l'âme 136. Les chagrins eux-mêmes, selon le saint, suivent inévitablement l'accomplissement du mal 137. 2.2 « À propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » Si dans les manuscrits grecs l'ouvrage est intitulé : « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » (Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, alors en syriaque, pour la plupart, cet ouvrage est appelé le « Deuxième Mot », y compris dans le manuscrit le plus ancien Add. 12175, datant de 533-534. L'essai commence par une indication du contenu de l'ouvrage : « Dans l'écriture suivante, ceux qui croient fermement et connaissent la vérité exposent le mal des non-croyants extérieurs (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία) » 139. Mais l'essai lui-même ne contient pas beaucoup de dénonciation. En termes de contenu et de style de présentation, cet essai est proche de l'essai « Sur la loi spirituelle ». Et très probablement, au départ, ces deux œuvres constituaient une seule œuvre. Ceci confirme, d'une part, l'absence de conclusion dans le mot « Sur la loi spirituelle », et d'autre part, la fin suivante du mot « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » : « Ce sont les commandements de la loi spirituelle, dont nous avons appris une petite partie... » 140. Le titre et le préambule du mot en question 141 étaient peut-être à l'origine des gloses marginales, qui se sont ensuite retrouvées dans le texte 142 . En Occident, le mot est généralement divisé en 211 chapitres, en Grèce et en Russie - en 226. Nous adhérons à la division contenue dans les « Sources Chrétiennes » 143. Comme son nom l'indique, le révérend Mark examine dans cet essai le thème de l'importance des bonnes œuvres en matière de salut. Selon les enseignements du moine, les bonnes actions sont un devoir semblable au devoir d'un esclave : « Un esclave n'exige pas la liberté en guise de rétribution, mais plaît, comme un débiteur, et l'attend par grâce » 144. Le Royaume des Cieux n'est pas donné pour les œuvres, mais comme « la grâce du Maître préparée pour les fidèles serviteurs » 145. Le moine poursuit le thème de la collaboration de la grâce divine et de l'homme dans l'œuvre de salut contenu dans le mot précédent. Il révèle la doctrine de la Divine Providence, selon laquelle les chagrins, d’une part, sont la génération de mauvaises actions et de mauvaises pensées de ceux à qui ils arrivent 146, et d’autre part, une manifestation de la miséricorde de Dieu 147. La vraie connaissance (ἀληθὴς γνῶσις), selon le révérend Marc, révèle à chacun que tout ce qui arrive à une personne est généré par elle 148. Et la sagesse (σοφία) ne consiste pas à apprendre la vérité naturellement, mais à supporter le mal de ceux qui offensent comme le sien 149 . Préoccupations Le révérend Mark dans cet essai remet également en question l'effet sur un chrétien de la grâce donnée dans le sacrement du baptême. La grâce du Baptême aide secrètement les baptisés. Son effet devient apparent à mesure que les commandements sont accomplis 150. En passant, le révérend Mark aborde le thème du péché ancestral (ἁμαρτία), indiquant que lorsque de mauvaises pensées agissent, il faut se blâmer soi-même, et non le péché ancestral (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . L'enseignement sur les conséquences du péché ancestral, ainsi que sur l'effet de la grâce accordée lors du baptême, est révélé plus en détail dans l'essai « Sur le baptême ». Le titre de l'essai en traduction russe : « Sur la repentance toujours et tout ce qui est nécessaire, avec la puissance d'action que les fidèles ont reçue par la grâce du Baptême avant même de le faire ». Le même nom, avec des orthographes différentes, apparaît dans certains manuscrits grecs, ainsi que dans la publication de A. Gallandi et, par conséquent, dans la patrouille de Min. Mais dans les « Sources Chrétiennes », on choisit un titre court, que l'on retrouve également dans la tradition manuscrite : « Du Repentir » (Περὶ μετανοίας) 152. Dans les éditions occidentales du texte grec, l'ouvrage est divisé en 13 chapitres. Dans les traductions russes, il n'y a pas de division en chapitres. Dans plus de la moitié des manuscrits anciens, l'essai « Sur le repentir » vient en premier, mais chez saint Photius de Constantinople et dans les éditions ultérieures, y compris la traduction russe, il est placé en troisième place. Le fait qu'il ait été placé avant d'autres créations avait sa propre logique : après tout, la vie chrétienne commence par la repentance. Selon le moine, le repentir est toujours nécessaire pour chacun 153 ; pour une personne, c'est aussi naturel que manger et boire 154. Le révérend Marc mentionne également la « sagesse des Novatiens », comme le rejet du repentir, citant leurs arguments et les réfutant. Le révérend Mark nie que les paroles du Christ : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche » (Matthieu 4 :17) contiennent une indication de l'avènement imminent du Royaume des Cieux sur terre. Le Royaume futur viendra certainement, mais à son époque indéfinie (ἀόριστος) 155. Le révérend Mark écrit que l'acte de repentance a une base - le baptême 156. Le thème du sacrement du baptême en tant que fondement de la vie chrétienne est révélé en détail par lui dans d'autres ouvrages : « Conseils de l'esprit à votre âme » et « Sur le baptême ». Affecte le révérend Mark dans ce travail et le thème du péché originel. J.-M. Durand pense que dans ce travail, le révérend Mark est sur le point de reconnaître que tous les hommes portent la culpabilité d'Adam, se rapprochant ainsi de la compréhension du péché originel qui a émergé en Occident. Dans d'autres ouvrages où le moine distinguait le crime d'Adam lui-même et les conséquences du péché, J.-M. Durand voit des raisons d'attribuer l'ouvrage « Du Repentir » aux premiers ouvrages du moine 157. Dans la tradition manuscrite, on peut trouver différents noms pour cette œuvre. Dans la traduction russe, le mot porte le titre : « La même chose, la réponse à ceux qui sont perplexes au sujet du saint Baptême ». Dans la patrouille de Min : « Une réponse à ceux qui sont perplexes au sujet du baptême divin » 158. Certains manuscrits grecs donnent cette version du titre : « Questions et réponses sur le saint baptême », en syriaque : « À propos du baptême sous la forme d'une conversation avec des frères et des moines ». Dans les « Sources Chrétiennes », le titre est placé comme version principale : « Du Saint Baptême » (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . Ni dans la patrouille de Min, ni dans la traduction russe, le mot n'est divisé en chapitres. Dans les Sources Chrétiennes l'ouvrage est divisé en 17 chapitres et cette numérotation est utilisée dans notre travail. L'ouvrage est structuré sous la forme d'un dialogue, ainsi chaque chapitre comprend à la fois une question d'un perplexe (voire d'un adversaire) et la réponse de l'enseignant. Marque. L'homélie commence par une question adressée au moine : qui croire : ceux qui disent que le baptême est parfait 160 ou ceux qui disent que le péché ancien est détruit par les actes. Mais pour cela, le révérend Mark répond : puisque vous êtes plus enclin à la curiosité qu'à la prédication divine, « alors votre foi est vaine : vous êtes toujours dans vos péchés » (1 Cor. 15 :17) 161. Mais les interlocuteurs étaient fortement en désaccord avec cela, disant qu'ils voulaient seulement apprendre la vérité. À cela, le révérend Mark a souligné que nous devons obéir à tous les commandements pour voir si nous sommes sous l'influence du péché. Et puis il expose son enseignement sur le sacrement du Baptême : dans le Baptême la perfection est donnée, mais cette grâce de perfection ne s'acquiert qu'à mesure que les commandements sont accomplis 162. Les opinions des opposants, le révérend Mark, peuvent être identifiées avec les enseignements messaliens. Leur affirmation selon laquelle le péché ancien est détruit par des actes héroïques pour le saint. Marc revenait à nier les fruits de l'Expiation et à affirmer que la grâce n'est pas une grâce, mais une récompense pour les œuvres 163 . Incapables de contredire, les co-questionnaires du révérend Mark « ne font que poser des questions de manière incohérente, considérant tout selon leurs propres opinions, n'obéissant pas à la vérité de l'Écriture » 164. Considérant l’effet du sacrement du baptême, le révérend Mark aborde également le thème du péché originel. Adam a commis un crime et pour cela il a été rattrapé par la mort. Par la mort du révérend Mark, on entend avant tout l'éloignement de Dieu. Et les hommes héritent d'Adam non pas du crime (παράβασις), mais de cette mort, car ceux qui reviennent d'entre les morts ne peuvent pas être vivants 165 . Le Seigneur ravive tous ceux qui croient en lui par le sacrement du Baptême. Par le baptême, une personne reçoit la liberté et est libérée du pouvoir du péché. Mais la volonté n'est pas forcée, donc, aimant le péché, une personne retombe sous son pouvoir 166. Avec l'amour pour le Libérateur, une personne accomplit les commandements 167 et, à mesure qu'ils s'accomplissent, la grâce de perfection donnée dans le sacrement apparaît 168. 2.5 « Conseils de l'esprit à votre âme » Le titre de cet ouvrage est pratiquement le même dans tous les manuscrits et publications, et en grec, il ressemble à ceci : « Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν » 169 . Saint Photius de Constantinople place cet ouvrage à la cinquième place, immédiatement après l'essai « Du Baptême », et il occupe la même place dans la série des « Sources Chrétiennes ». C’est logique, puisque ce mot est thématiquement similaire à l’essai « Sur le baptême ». Mais dans les manuscrits ces œuvres ne se succèdent pas. L'essai « Conseils de l'esprit à votre âme », étant de petit volume, est divisé en 5 chapitres dans la patrouille Ming et dans la série « Sources Chrétiennes ». Dans la traduction russe, il n'y a pas de division en chapitres. L'essai est structuré comme un appel de l'esprit à l'âme. L'esprit dit qu'après s'être calmé de l'action des passions par la grâce, il a appris qu'après le baptême, personne ne nous force injustement ni au bien ni au mal. Celui pour qui on travaille après le baptême selon sa propre volonté, Dieu ou le diable, l'encourage ensuite à accomplir les actes correspondants 170. Après le baptême, deux pensées viennent à une personne : la louange humaine et le plaisir du corps. Le révérend Marc fait un parallèle avec le crime d'Adam et Ève, selon lequel l'esprit et l'âme, ressuscités par le baptême et placés dans le paradis de l'Église, violent à nouveau le commandement et meurent à nouveau mentalement (κατὰ διάνοιαν). Le Seigneur a ordonné de manger de chaque arbre situé au paradis (Gen. 2 : 16), mais au lieu de cela, l'esprit et l'âme, suivant la suggestion du serpent, ont aimé certaines personnes comme étant bonnes, en haïssant d'autres comme méchants, mangeant ainsi de l'arbre de la connaissance du bien et du mal 171. La luxure a indiqué l'arbre comme bon à manger (Gen. 3 : 6), et la vanité a ajouté : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3 : 5). Comme Adam et Ève, qui eurent honte l'un de l'autre, l'âme et le corps cousent ensemble des feuilles de figuier pour eux-mêmes : ils se couvrent d'une enveloppe extérieure de paroles, d'actions feintes et d'autojustifications 172 . Le révérend Mark exprime l’idée que la punition, y compris pour le crime d’Adam, n’est pas une punition qui vient directement de Dieu. Chaque acte, bon ou mauvais, est naturellement (φυσικῶς) suivi d'une rétribution. Dieu n'était pas en colère contre Adam et ne lui a pas infligé de châtiment, mais Adam lui-même s'est attiré la mort selon la loi spirituelle 173. Le mot se termine par un appel à l'âme à ne blâmer personne pour ses passions : ni Adam, ni le diable, ni les autres, mais à entrer dans une lutte avec sa propre volonté, ayant le Christ pour assistant, caché dans l'homme après le Baptême 174. 2.6 « Débat avec un scolastique » Le titre de cet ouvrage du révérend La marque dans les manuscrits n'a que des variations mineures et en grec, cela ressemble à ceci : « Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν » 175 . Dans les manuscrits, le mot vient souvent après l’essai « Conseils de l’esprit à votre âme ». Aussi, en sixième position, cette œuvre vient de saint Photius de Constantinople. Le texte de la Patrologie des Mines et des Sources Chrétiennes est divisé en 21 chapitres. Dans la traduction russe, il n'y a pas de division en chapitres. Le mot commence par le fait que l'un des avocats éminents (δικανικός) a demandé à l'ascète aîné sur quoi se fondent les moines, arguant que ceux qui les offensent (les moines) ne devraient pas être traduits en justice. Son autre question concernait le travail monastique. L'expert en droit a condamné les moines pour ce qu'il considérait comme un mépris illégal du système judiciaire, dont il était lui-même membre, et pour le fait qu'ils se trouvaient, à son avis, dans une paresse contre nature 176 . Le moine souligne à ce sujet que le travail des moines est une recherche du Royaume des Cieux. Le révérend, sur la base des Saintes Écritures, montre qu'il s'agit d'un commandement de Dieu, ainsi que de ne pas traduire en justice ceux qui offensent 177. L'avocat a demandé pourquoi certains moines, accomplissant les commandements de la loi spirituelle, tombent 178, tandis que les sages du monde, négligeant la prière, ne tombent pas, se protégeant avec sagesse 179. À cela, le moine a répondu que les moines tombent parce qu'ils négligent l'essentiel de la loi spirituelle - la prière et l'humilité 180, tandis que les sages du monde sont déjà tombés par présomption et négligence 181. L'aîné a condamné le plaisir des hommes. (ἀνθρωπαρέσκεια), selon lequel les gens assimilent la sagesse humaine au lieu de la sagesse divine, trompant de nombreux niais pour qu'ils y restent, au lieu d'accomplir les travaux de piété 182. La conversation de l'aîné avec l'avocat se termine par le fait que ce dernier, agacé par les instructions de l'aîné, s'en va, soupçonnant l'ascète d'avoir secrètement en lui quelque chose dont il dénonce les autres 183 . Après le départ de l'avocat, l'un des frères s'est disputé avec l'aîné, espérant son abstinence et supportant ainsi tout ce qui était douloureux en pensant qu'il souffrait comme un martyr. Il considérait que l'aîné avait tort dans la mesure où il enseignait la loi spirituelle, selon laquelle chacun est responsable des chagrins qui surviennent 184. Ce frère cite comme argument l'exemple du Christ, dont les souffrances ne peuvent être considérées comme étant dues à sa faute. A cela l'aîné répondit que le Christ, nous ayant acceptés, s'est fait débiteur de nous 185. Certains souffrent pour leurs propres actes, et d'autres pour les actes de leur prochain, assumant leur culpabilité 186. De plus, l'acceptation peut être non seulement volontaire par amour, mais aussi involontaire par méchanceté, lorsque celui qui offense son prochain prend sur lui ses tentations 187 . Cet ouvrage contient également une phrase qui semble être dirigée contre le nestorianisme : Si ces propos sont réellement dirigés contre les Nestoriens, alors cet ouvrage ne doit pas être daté avant le début de la dispute nestorienne. 2.7 « Message au moine Nicolas » Le titre «Épître au moine Nicolas», utilisé dans la traduction de l'Ermitage d'Optina, ou «Épître au moine Nicolas» - dans la traduction de saint Théophane le Reclus en «Philokalia» russe - correspond au nom du grec «Philokalia». Dans la patrouille de Ming, le titre est différent : « Instructions émouvantes à Nicolas » et dans les « Sources Chrétiennes » : « Message à Nicolas. Au fils le plus aimé Nicolas » τέκνῳ Νικολάῳ) 189 . Dans les éditions occidentales, l'ouvrage est divisé en 13 chapitres ; dans les éditions orientales, il n'y a pas de division en chapitres. Dans les manuscrits, le message vient souvent après le dialogue « Sur le baptême ». Dans la patrouille de Min, l'essai occupe la cinquième place. Mais l'épître en question de saint Photius occupe la dernière place parmi les écrits ascétiques du moine, après l'ouvrage « Du jeûne ». Et comme il est désormais considéré comme prouvé que l'essai « Sur le jeûne » n'appartient pas au révérend Marc 190, alors « l'Épître au moine Nicolas » occupe la septième et dernière place parmi les créations ascétiques du moine dans la série « Sources Chrétiennes ». Le message du révérend Mark est une réponse à une lettre du moine Nicolas, dans laquelle ce dernier demandait conseil concernant la lutte contre les passions. Le révérend Mark donne des conseils par écrit, et non oralement, pour la raison que « nous sommes temporairement éloignés de vous de face, et non de cœur, étant allés dans le désert chez les vrais ouvriers et ascètes du Christ » 191. Le révérend Mark ordonne à Nicolas de se souvenir de la grande grâce donnée par Dieu, dont il a parlé précédemment. Le fait est que Nicolas et sa mère ont fait naufrage alors qu'ils naviguaient depuis les lieux saints de Constantinople. Seuls lui et deux autres voyageurs ont réussi à s'échapper. Une fois à Ankyra, Nikolaï fut reçu par « un certain mari gracieux ». Et, comme le révérend Mark, Nicolas « et leur fils très révérencieux Épiphane » furent « instruits par le révérend homme, se tournèrent vers le chemin du salut et furent reçus des saints serviteurs de Dieu comme de vrais enfants » 192. Comme déjà noté, cette information a donné à I. Kuntze des raisons de croire que le révérend Mark était alors l'abbé du monastère dans lequel Nicolas a été accepté. Mais J.-M. Durand suggère que l'œuvre en question du Révérend n'appartient pas à la marque. En témoignent l'absence de thèmes communs avec d'autres œuvres et certaines différences stylistiques 193. Cependant, la question de la paternité du message ne peut être considérée comme définitivement résolue. Outre les thèmes ascétiques, le message aborde le thème de la chute d'Adam et du salut accompli par le Christ. En raison du crime (παράβασις) d'Adam, l'humanité est devenue captive de l'ennemi par l'action des passions 194 et était sous le pouvoir de la mort. Mais le Seigneur de toute la création a diminué (ταπεινόω) en devenant semblable à nous en tout sauf le péché, ayant accepté ce que l'homme a reçu par le péché et le crime : la mort, le travail, la faim, la soif, etc. Le Seigneur est devenu ce que l'homme est devenu, afin que l'homme puisse devenir ce que Dieu est 195. Si dans les manuscrits et les publications cet ouvrage est intitulé « Sur Melchisédek » (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196, alors saint Photius de Constantinople l'appelle « Contre les Melchisédech ». Le nom donné par le saint reflète mieux le contenu, bien que le nom « Melchizédeks » soit absent du texte. Dans les manuscrits, ce travail vient souvent en dernier. L’ouvrage « Sur Melchisédech » était très répandu dans l’Antiquité, retrouvé dans près de la moitié des manuscrits qui conservaient le corpus des œuvres du moine, surtout lorsqu’il s’agit des plus anciennes d’entre elles 197 . Mais ensuite, ayant perdu en popularité, cet ouvrage fut oublié et ce n'est qu'au milieu du XVIIIe siècle qu'il fut publié parmi les œuvres du moine. Une traduction en russe n'a pas encore été publiée. Il a été suggéré que l'ouvrage a été écrit à la demande de Théophile, archevêque d'Alexandrie, entre 385 et 412 198. Mais cela est peu probable, car l'ouvrage contient des formulations christologiques formées lors de la dispute nestorienne. Dans l'ouvrage « Sur Melchisédech », il n'y a pas de termes qui figurent dans l'ouvrage « Contre les Nestoriens » : ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι et λόγος γυμνός. Par conséquent, il a probablement été écrit avant lui en 199. Le professeur commence. Marquez son essai avec l’argument selon lequel le Seigneur a donné aux apôtres la plénitude de la vérité et que les enseignements qui sont apparus par la suite sont faux. De plus, le moine revient à nouveau sur ce sujet, disant que Jésus-Christ est le Fils de Dieu et qu'il ne manque de rien. Il n'est donc pas nécessaire de chercher l'exhaustivité ailleurs 200. La raison de l'erreur de ceux qui considèrent Melchisédek comme la Parole de Dieu est qu'ils interprètent certaines paroles de l'Écriture hors de leur contexte 201 . Le révérend Mark, réfutant les vues des Melchisédech, s'attarde sur la christologie, montrant quelle est la similitude de Melchisédek avec le Christ. L'ouvrage contient également des polémiques avec le nestorianisme, et le moine accuse directement ses opposants d'avoir des vues nestoriennes : Saint Photius, évaluant la christologie de l'œuvre en question, a écrit qu'elle était impliquée dans l'émergence de l'hérésie, c'est-à-dire du monophysisme 203. Les monophysites pouvaient en effet utiliser cette œuvre à leurs propres fins, comme ils l'ont fait avec les œuvres de saint Cyrille d'Alexandrie et d'autres saints pères, mais cela n'était pas dû au fait qu'ils contenaient un enseignement non orthodoxe, mais au fait que la christologie orthodoxe à cette époque ne cherchait que des formes d'expression, non pas trouver toujours immédiatement les meilleurs. Le nom complet du mot selon le manuscrit du monastère de Grottaferrara : "La parole est dogmatique. Contre ceux qui disent que la chair sainte n'était pas unie au Verbe, mais comme un vêtement, comme un tout, l'habillait, de sorte qu'en Lui il y a le Porteur et le Porté" 204. Dans un manuscrit du monastère de Saint-Savva ajoutait : "qui sont sages selon Nestorius". Les deux manuscrits survivants contiennent des numérotations différentes. Dans un manuscrit trouvé au monastère de Saint-Savva, il y a 30 chapitres. Le manuscrit du monastère de Grottaferrara contient 52 chapitres. Le dernier des manuscrits donne le meilleur texte, sa division en chapitres est contenue dans les Sources Chrétiennes et est utilisée dans notre travail. Mais dans les deux manuscrits, il y a une omission de deux chapitres (entre les chapitres 27 et 28 selon le manuscrit du monastère de Grottaferrara, et selon le manuscrit du monastère de Saint-Sava - ce sont les chapitres 16 et 17) 205. Parmi toutes les œuvres du moine, l'ouvrage « Contre les Nestoriens » était le moins répandu. D’ailleurs, elle n’était citée dans aucun recueil 206. C’est donc tout naturellement que l’œuvre en question fut oubliée jusqu’à la fin du XIXe siècle. Dans la forme, cet ouvrage est proche de l'ouvrage « Sur Melchisédek » et, comme ayant une terminologie christologique plus développée, il a probablement été écrit peu de temps après. Les signes indiquant que l'essai « Contre les Nestoriens » a été écrit au début de la dispute nestorienne, avant même l'époque du Troisième Concile œcuménique de 431, comprennent : 1. Le révérend Marc écrit qu'il expose les opinions qu'expriment actuellement les hérétiques (νῦν) et fait des hypothèses sur ce à quoi ils parviendront dans le futur 207. Il souligne également qu'il y avait des hérétiques dans l'Église avant 208. Ces deux éléments indiquent que l'enseignement hérétique n'a été accepté par les opposants de Saint-Marc que récemment, et avant cela, ils ont adhéré à l'enseignement orthodoxe. 2. L'indication de la possibilité que des hérétiques dissimulent les interprétations de l'Écriture données par le moine 209 indique l'absence d'autre littérature polémique parmi ceux pour qui l'ouvrage a été écrit. 3. Si dans l'ouvrage « À propos de Melchisédek », le révérend Marc mentionne que les Melchizédeks sont anathématisés par leurs évêques 210, mais ici il n'écrit rien sur les reproches canoniques contre les Nestoriens, malgré le fait qu'ils soient dénoncés plus sévèrement. Ni le nom de Nestorius ni le nom de l'hérésie dérivée de son nom ne sont mentionnés. 4. La mention de ceux qui, voyant la controverse et ne sachant de quel côté s'appuyer, croyaient que la vraie foi est quelque chose d'obscur 211, confirme également que la dispute ne fait que commencer. 5. Le Credo local cité, qui était professé au Baptême et à ceux qui tombaient dans l'hérésie 212, témoigne également de l'origine de l'ouvrage dans la période précédant le Troisième Concile Œcuménique, qui interdisait l'usage d'autres symboles que celui de Nicée 213. 6. L’utilisation des mots « contact » (συνάφεια) 214 et « par bonne volonté » (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 pour décrire l’unité dans le Christ, 215 qui deviendra plus tard associée au nestorianisme. Des traces d'une origine ultérieure se trouvent dans les derniers chapitres 51 et 52 de l'ouvrage en question, contenus uniquement dans le manuscrit du monastère de Grottaferrara. Ils parlent de deux natures dans le Christ, alors que saint Marc préférait appliquer le terme « nature » (φύσις) uniquement à la Divinité du Christ. Les ouvrages moraux et ascétiques du moine, tels que « Sur la loi spirituelle », « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », « Sur le repentir », « Sur le baptême », « Conseils de l'esprit à votre âme », « Débat avec un scolastique » ont clairement des thèmes communs, indiquant qu'ils appartiennent au même auteur. Deux ouvrages dogmatiques et polémiques : « Sur Melchisédech » et « Contre Nestorius » appartiennent aussi clairement à la même personne. Mais puisque l’unité de ces deux œuvres avec les œuvres ascétiques a été remise en question, il est logique de présenter quelques arguments indiquant l’unité de leur auteur. Les introductions des ouvrages « Contre les Nestoriens » et « Sur la loi spirituelle » sont similaires, commençant même par les mêmes mots : « Ἐπειδὴ πολλάκις ». De plus, comme dans le dialogue « Sur le baptême », l'ouvrage en question contient une indication des causes spirituelles des erreurs. Dans l'ouvrage en question, cette raison est : « perception de la louange et du plaisir » 216. Dans « Conseils de l'esprit à votre âme » à propos de ces deux raisons, de la louange et du plaisir du corps, le révérend Marc parle de deux batailles (προσβολή) qui déterminent avec qui une personne sera : avec Dieu ou le diable 217. Le thème de ces deux vices se retrouve également dans les ouvrages « Sur la loi spirituelle » 218. et « Sur le baptême » 219. Si l'essai « Contre les Nestoriens » déclare que la vérité est révélée à ceux qui accomplissent des actes conformes à la vérité 220, alors l'essai « Sur le baptême » déclare que la vérité s'acquiert au fur et à mesure que les commandements sont accomplis 221. Tout comme dans l'essai « Sur le baptême » 222, l'essai « Contre les Nestoriens » met l'accent sur la curiosité des hérétiques 223 et indique qu'il faut croire et accomplir les commandements, et ne pas s'engager dans des recherches inutiles 224. L'essai « Contre les Nestoriens » manque d'un plan clair ; il y a parfois des répétitions 225. Dans l’introduction, le moine s’adresse à ses lecteurs comme orthodoxes, puis plus tard, dans la plupart des chapitres, il s’adresse aux hérétiques dénoncés 226. En même temps, comme dans l’essai « Du Baptême », les propos des opposants alternent, tantôt au pluriel, tantôt au singulier. Abordant le sujet du péché d'Adam, le révérend Mark argumente conformément au mot « Sur le baptême » 227. Tous les hommes, justes et pécheurs, étaient sous le pouvoir de la mort, non pas à cause du leur, mais à cause du crime d'Adam 228 . Lorsqu’il parle du pouvoir de la mort, le moine parle au passé, ce qui correspond également à ses opinions contenues dans l’essai « Sur le baptême ». Abordant le sujet du sacrifice du Christ, le révérend Mark parle d'une rançon qui n'a pas été donnée par autorité, mais par échange et équitablement 229. L'ouvrage se termine par deux chapitres qui, comme indiqué ci-dessus, sont une insertion postérieure, car ils contiennent une terminologie postérieure. 2.10 Œuvres attribuées au révérend Mark Un certain nombre d'œuvres incluses dans la patrouille de Min et présentes dans la traduction russe parmi les œuvres du révérend Marc de l'Ascète, l'auteur de l'essentiel des créations, n'appartiennent pas. Le premier ouvrage de ce type est l'ouvrage « Sur le jeûne » ou dans la traduction russe « Sur le jeûne et l'humilité ». Il est contenu dans certains manuscrits anciens comme étant l'œuvre de saint Marc, et il est mentionné par saint Photius de Constantinople. Si dans les manuels de patrouille de I. Kvasten 230 et P. Christ 231 il apparaît encore avec d'autres travaux du moine, il est désormais généralement admis parmi les chercheurs qu'il s'agit de l'œuvre d'un autre auteur 232 . Si l'essai « Sur le jeûne » a été ajouté aux œuvres du moine dans les temps anciens (auparavant saint Photius), alors d'autres ont été ajoutés dans les temps modernes. Ainsi, en 1563, dans la première édition des œuvres du saint en grec, J. Picot ajouta des « Chapitres sur la tempérance » aux œuvres du saint. Deux siècles plus tard, en 1772, A. Gallandi doutait de la propriété de l'œuvre en question par le révérend Mark, et un de ses amis remarqua une similitude avec les écrits de saint Macaire le Grand 233. Dans la patrouille de Min, dans l'introduction aux œuvres du révérend Mark, la mention correspondante de A. Gallandi 234 est réimprimée, mais dans le texte des « Chapitres sur la tempérance », il n'y a aucune marque indiquant son caractère controversé. Aujourd'hui, il est généralement admis que les « Chapitres sur la tempérance » sont une compilation des œuvres de saint Macaire le Grand et de Maxime le Confesseur et ne peuvent appartenir à saint Marc. En 1624, en combinant les textes grecs et les traductions latines du saint dans une seule édition, F. Duke y ajouta le mot « Sur le paradis et la loi spirituelle ». Mais par la suite, A. Gallandi ne l'a pas publié parmi les œuvres de Saint-Marc, l'attribuant aux œuvres de Saint-Macaire le Grand 235. Bien que la traduction russe de l'édition Optina Hermitage contienne ce mot. Ainsi, parmi les ouvrages inscrits au nom du Révérend Marc l'Ascète, les sept ouvrages suivants lui appartiennent sans aucun doute : « Sur la loi spirituelle », « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres », « Sur le repentir », « Sur le baptême », « Conseils de l'esprit à votre âme » et « Débat avec un scolastique ». A part, le « Message au moine Nicolas » se distingue, dont le contenu ne permet pas de le classer sans équivoque parmi les œuvres du moine. Il a été suggéré que les ouvrages « Sur Melchisédek » et « Contre les Nestoriens » n'appartenaient pas à l'auteur d'œuvres ascétiques, mais cette hypothèse n'a pas été confirmée. Les ouvrages qui n'appartiennent évidemment pas à l'auteur du corps principal comprennent : « Sur le jeûne », « Chapitres sur la tempérance » et « Sur le paradis et la loi spirituelle ». Chapitre 3. Vues théologiques de Saint-Marc 3.1 Tradition de foi, connaissance de Dieu et erreur Analyse des vues théologiques du révérend. Nous commencerons Marc en identifiant sa relation avec la Tradition sacrée, dans le cadre de laquelle existe la théologie de l'Église. Nous soulignons également que pour le révérend Mark, ce sont les conditions nécessaires pour connaître la vérité et quelles sont, à son avis, les raisons qui conduisent à l'apparition d'erreurs. Comme d'autres pères de l'Église orthodoxe, le révérend Marc affirme que la plénitude de la vérité a été révélée aux apôtres, qui l'ont transmise à leurs disciples. Les enseignements qui surgissent plus tard sont inutiles et nuisibles 236. Le révérend Marc illustre cela avec la parabole évangélique du semeur (Matthieu 13 : 24-30). Selon lui, le semeur est un ap. Paul, qui a semé le monde entier avec ses paroles comme du blé. Après cela, apparurent « d'autres sages » (ἑτερόφρονες), qui, comme l'ivraie, s'élevèrent au-dessus des pains, dans leur effort pour enseigner un enseignement plus mystérieux (μυστικώτερος) que l'enseignement des apôtres 237 . Application de citation. Paul, « il y aura de faux enseignants qui introduiront des hérésies destructrices » (2 Pierre 2 : 1), le révérend Mark attire l'attention sur le mot « sera introduit ». Il souligne que les faux enseignants introduisent des hérésies, en cherchant le bon moment, et adaptent leurs réponses en fonction des objections 238. Offrir un nouvel enseignement différent de l'enseignement des apôtres, affirme le révérend Marc, - seul celui qui sera lui-même plus élevé que les apôtres le pourra. Si un nouvel enseignement vous a été révélé, dit-il aux Melchisédeks, alors vous êtes supérieurs aux apôtres, et ils sont « des bébés comparés à vous » 239. Bien entendu, le moine lui-même considérait l'enseignement des apôtres et de ceux qui y adhèrent dans l'Église comme parfait 240 et donc en aucun cas sujet à addition 241. Le fait que l'enseignement des apôtres contient la plénitude de la révélation est démontré par leurs propres exemples, ainsi que par les exemples des martyrs et des saints pères. En les imitant, on peut être sauvé même maintenant sans nouveaux enseignements. Ceux qui croient qu'il est nécessaire d'adhérer au nouvel enseignement doivent nécessairement considérer qu'aucun des saints n'a été sauvé, ne comptant qu'eux-mêmes parmi les sauvés 242. Discutant de la vérité doctrinale, le révérend Marc fait dépendre sa connaissance de l'accomplissement des commandements 243. La Vérité est révélée lorsque l'on réussit dans la vertu, à travers l'accomplissement d'actes caractéristiques de la Vérité : la patience face aux travaux et au déshonneur 244. Un croyant et celui qui garde les commandements reçoit le Saint-Esprit et acquiert la connaissance de Dieu (θεοδίδακτος), déversant la vérité. comme une rivière sur les autres (Jean 7 : 38-39) 245. D'autre part, l'homme plonge dans l'erreur en faisant des choses qui sont caractéristiques de l'erreur : en acceptant la louange et les plaisirs 246. La raison de l'apparition du nestorianisme par saint Marc montre qu'il est difficile et honteux pour les amateurs de plaisir et les vains de confesser que Celui qui a été crucifié et a enduré le déshonneur est le Seigneur, le Fils indivisible de Dieu 247 . Le révérend Marc écrit que Dieu donne à chacun la connaissance des choses utiles (συμφερόντων γνῶσις) 248 lorsqu'il accomplit les commandements 249 . Cette connaissance rend une personne capable de supporter les chagrins et de ne pas blâmer les autres pour ses malheurs 250. De plus, sans elle, il est impossible de pardonner les méfaits des autres avec le cœur, car la vraie connaissance montre que tout ce qui arrive à une personne se produit selon la vérité de Dieu 251. Celui qui possède une telle connaissance, pour lui, chaque cas sera un « enseignant de la connaissance de Dieu » (θεογνωσίας διδάσκαλος) 252. Il endurera les chagrins dans l'espoir de recevoir des bénéfices futurs 253. Une telle connaissance par le révérend Marc l'appelle « la grâce avant la grâce » (χάρις πρὸ χάριτος), qui enseigne à chacun croire en Dieu 254. Sans cela, il est impossible de croire vraiment, car « la connaissance par nature (κατὰ φύσιν) précède la foi » 255. Mais par la négligence, qui découle de la volupté, l'homme tombe dans l'oubli 256. L'antipode de la vraie connaissance est l'ignorance (ἄγνοια), qui oblige l'homme à agir contrairement à son bénéfice 257. La connaissance des choses utiles, que le révérend Marc appelle aussi connaissance des affaires (γνῶσις πραγμάτων), il la distingue de la connaissance de la Vérité (ἀληθείας ἐπίγνωσις), par laquelle il entend la connaissance expérimentale de Dieu. La connaissance expérimentée de Dieu est plus utile que la simple connaissance dans la mesure où le soleil est différent de la lune 258. La simple connaissance (ψιλὴ γνῶσις), non associée à l'exécution des commandements 259, est instable 260 et enfle une personne 261. Parlant de l'importance de vivre selon les commandements pour une foi correcte, le révérend Mark a admis que même ceux qui ne respectent pas les commandements peuvent adhérer à la bonne doctrine. Il attire donc l'attention sur le fait que certains hérétiques, même après avoir appris la vérité, ne la confessent pas, puisque l'essentiel pour eux est la satisfaction de leur propre vanité. Autrement dit, même les hérétiques vaniteux peuvent comprendre où se trouve la bonne foi 262. Mais si la vérité est plus importante pour une personne trompée, alors une telle personne se tournera vers la vérité, découvrant le caractère trompeur de ses croyances. Ce révérend Mark justifie la nécessité d'une polémique théologique : « Nous ne devrions pas être vains, mais [essayer] de leur être bénéfiques [aux égarés] dans le Seigneur » 263 . Le révérend Mark met en garde contre la recherche sur ce qui ne peut l'être 264 . Il pose la question à ses adversaires : « Comment, à partir de rien, [Dieu] a-t-il créé le ciel et la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent ? » Et comme il est impossible de répondre à une telle question, il est impossible dans l'ordre naturel (φυσιολογέω) d'enquêter sur la plus mystérieuse : comment le Verbe s'est fait homme ou comment il a souffert sans passion 265. Il suffit de croire ce que dit l'Écriture Sainte à ce sujet 266 et d'accomplir les commandements 267. Par exemple, l'une des raisons de l'apparition de l'enseignement messalien sur le sacrement du baptême de saint Marc a vu que les adeptes de cet enseignement sont plus enclins à la curiosité (περιεργία) qu'à la Parole de Dieu 268. Celui pour qui la Parole de Dieu contient la vérité accomplira les commandements et, en les accomplissant, découvrira par lui-même le véritable enseignement 269. Le révérend Mark écrit également à propos d'une catégorie de personnes qui, voyant une polémique théologique (dans ce cas, nestorienne) et n'ayant pas la force de juger où se trouve la vérité et où se trouve l'erreur, concluent : « la vraie foi est quelque chose de peu clair (ἄδηλος) » 270. Le moine est fortement en désaccord avec cette idée. Il déclare que « toute l'Écriture divine convainc les travailleurs » des erreurs des Nestoriens 271, et que la vraie foi n'est pas quelque chose qui n'est pas tout à fait clair 272. Mettant en garde contre une curiosité excessive pour la théologie, le révérend Mark condamne cependant sévèrement ceux qui rejettent la poursuite des sciences laïques : « Celui qui méprise la connaissance et se vante de son ignorance est ignorant non seulement en paroles, mais aussi en esprit » 273. En tant qu'écrivain pour les ascètes, parmi lesquels, très probablement, il y avait des opinions sur les dangers de la connaissance du monde, le révérend Mark note que l'apprentissage externe ne nuira pas à l'humilité 274. Ainsi, nous voyons que le révérend Mark nie la possibilité que de nouveaux enseignements apparaissent dans l'Église. Selon lui, les apôtres ont reçu un enseignement parfait qui n'a pas besoin d'être reconstitué. La vérité doctrinale, comme les vérités de la vie spirituelle correcte, est révélée par l'accomplissement des commandements. En enfreignant les commandements, une personne tombe dans diverses erreurs. Cependant, selon le moine, ceux qui se trompent peuvent bénéficier d’une clarification de la vérité. 3.2 La chute d'Adam et ses conséquences Dans la Chute d'Adam, saint Marc met en lumière le crime (παράβασις) commis par le premier peuple et la conséquence, que le moine appelle la mort 275. Le premier peuple à qui Dieu a donné tout ce qui a été créé 276 a commis un crime à cause de sa propre incrédulité 277. La luxure (ἡδονή) a indiqué que l'arbre de la connaissance est bon à manger, agréable aux yeux et désirable (Gen. 3:6), et la vanité (κενοδοξία) a promis que « vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3:5). 278. Le révérend Mark indique également que la chute du premier homme était le résultat de la tromperie du diable 279. Polémique avec les Messaliens, le révérend Marc souligne particulièrement que les descendants n'héritent pas du crime (παράβασις) d'Adam. Un crime n'est que quelque chose qui est commis arbitrairement 280. Selon le moine, hériter d'un crime signifierait que les descendants d'Adam commettraient des crimes par nécessité, et dans ce cas, il n'y aurait aucune base pour que Dieu les condamne 281 . Les descendants d'Adam n'ont pas hérité du crime, mais de la mort 282, sous laquelle le révérend Marc implique non seulement la mortalité, mais aussi l'état de mort dans les péchés, l'état d'aliénation de Dieu 283. La mort a suivi le crime d'Adam non par une définition spéciale, mais naturellement (φυσικῶς), selon la loi établie par le Créateur depuis le début. Le révérend Mark attire l'attention sur le fait que le Seigneur n'a pas dit à Adam au paradis : « Je te ferai mourir », mais a dit : « Le jour où tu en mangeras [l'arbre de la connaissance], tu mourras sûrement » (Gen. 2 : 17) 284. De la même manière, St. a écrit sur le caractère naturel de la mort après la Chute. Athanase le Grand. Selon son enseignement, les gens, s'étant détournés du Dieu existant, ont dévié vers l'inexistant, vers le mal, épuisant ainsi l'existence éternelle en eux-mêmes, devenant ainsi les coupables de la mort et de la corruption pour eux-mêmes 285. Conséquences du crime d'Adam Le révérend Marc, en plus du mot « mort » (θάνατος), appelle également « le péché des ancêtres » (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, « la mort des ancêtres » 287, « la loi des ancêtres » 288. Dans l'essai « Contre le Nestoriens », la chute des descendants d'Adam de la vie éternelle par saint Marc l'appelle une accusation (ἔγκλημα) 289, sans impliquer ici, bien sûr, que les descendants sont coupables du péché d'Adam, comme l'a enseigné le bienheureux. Augustin 290. Si le sens théologique des mots « crime » et « mort » selon saint Marc est clairement défini comme le crime lui-même et ses conséquences, on ne peut pas en dire autant de l’expression « le péché (ἁμαρτία) d’Adam ». À un endroit de l'essai « Sur le baptême », le révérend Mark écrit que le péché d'Adam est une transgression du commandement uniquement par le premier homme, c'est-à-dire le péché d'un seul Adam 291. À un autre endroit du même ouvrage, le moine écrit que le péché d'Adam est détruit non pas par ses propres exploits, mais par Jésus-Christ, c'est-à-dire par le péché d'Adam non pas le crime lui-même, mais ses conséquences, qui se sont reflétées sur les descendants 292. Dans l'essai « Sur la repentance », le révérend Mark fait peu de distinction entre la culpabilité qu'Adam porte pour son crime et les conséquences du péché que supportent ses descendants. Ici, discutant du besoin de repentance, il écrit que s'il y avait des gens qui étaient de naissance étrangers à tout vice (bien que, selon le mot Rom. 3:23-24, le moine note, de telles personnes n'existent pas), alors eux aussi auraient besoin de se repentir, puisque tous sont nés condamnés à mort sous le péché du crime d'Adam. Personne ne peut donc être sauvé sans Christ. Le Christ a donné des commandements qui commandent la repentance et a décidé de les accomplir jusqu'à la mort 293. J.-M. Durant voit dans ce texte une affirmation de la culpabilité des descendants pour le péché d'Adam, puisque le repentir présuppose un état de culpabilité. Il écrit que le Révérend est ici. Marc est très proche du concept de « péché originel », né en Occident. Plus tard, comme le suggère le scientifique, revenant sur ce sujet, le révérend Mark parlera avec plus de prudence en distinguant le crime d'Adam et ses conséquences, qui affectent toute l'humanité 294. On peut être d'accord avec lui sur la datation des œuvres. Nous ne pouvons pas être d'accord avec J.-M. Durand que, selon la pensée de saint Marc (telle qu'elle est exprimée dans l'essai « Sur la repentance »), le besoin de repentance est le résultat de la culpabilité des descendants pour le péché d'Adam. Le besoin de repentance du révérend Marc ne découle pas directement du crime d’Adam, mais du fait qu’il s’agit du commandement du Christ, et sans Christ, il est impossible de se débarrasser de la condamnation à mort, c’est-à-dire des conséquences du péché d’Adam. La repentance elle-même (μετάνοια) Le révérend Marc l'a interprétée de manière assez large, signifiant par là la purification des pensées, la prière incessante et la patience face aux chagrins qui arrivent 295 . Le sort de l'homme, selon le révérend Mark, consiste non seulement dans le premier péché des premiers parents, mais aussi dans le fait que beaucoup de méchanceté s'est ajoutée aux conséquences de ce péché. Après la Chute, l'homme tomba imperceptiblement amoureux de ce qui était contraire à Dieu, et la tendance à l'erreur (πλάνη) devint plus caractéristique de lui que l'adhésion à la vérité. La dépravation est devenue volontaire, l'idolâtrie - acceptable, l'amour du plaisir - conformément aux exigences de l'esprit (εὔλογος), l'intérêt personnel - l'objet d'un service zélé 296. Et si la mort était punissable pour avoir mangé du fruit défendu, alors un tourment éternel serait imposé pour une telle augmentation du péché 297 . Mais à la fois des conséquences du péché ancestral et de l'augmentation ultérieure du mal, une personne est sauvée par la Puissance incarnée de Dieu - le Seigneur Jésus-Christ 298. 3.3 Terminologie christologique Enseignement sur le Christ Le révérend Marc l'expose dans deux essais : « Sur Melchisédek » et « Contre les Nestoriens ». Il est fort probable que le moine les ait écrits immédiatement avant le Troisième Concile œcuménique. Cette circonstance a largement déterminé l’utilisation par le saint de la terminologie christologique. Reconnaissant l'existence en Jésus-Christ d'une nature humaine parfaite 299, le terme même « nature » (φύσις) du Révérend Marc s'applique uniquement à la Divinité du Christ, signifiant par la nature du Christ précisément sa nature divine, qui s'est incarnée. Il écrit que le Christ n'a pas eu de commencement naturel dans le temps, mais a eu un commencement selon l'économie 300. Le moine appelle le Corps et le Sang du Christ saints « par nature » 301. Le mot « nature » est utilisé par le révérend Marc, comme saint Cyrille d'Alexandrie 302 qui, comme le note A. Grillmeier, ne rejette pas l'expression « nature humaine » en tant que telle 303 mais seulement comme capable de diviser le Christ 304 . Pour parler au mieux, selon saint Cyrille, de l'humanité du Christ, il suffit de dire de l'Incarnation 305. Mais contrairement à saint Cyrille, qui utilise souvent le terme « nature » dans la formule « une nature de Dieu le Verbe incarné » (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη), le révérend Mark n'utilise pas du tout cette formule et utilise toujours le mot « nature » de manière indépendante. Tout comme le révérend Mark, le terme « nature » a également été utilisé par un autre polémiste du nestorianisme - saint Théodote, évêque d'Ancyre 306, participant actif au troisième concile œcuménique, qui, selon I. Kunz, dirigeait exactement le diocèse dans lequel le vénérable. Mark a écrit l'essai «Contre les Nestoriens». L'accent mis sur la divinité du Christ, comme l'explique St.. Cyrille, fut fait polémiste du Nestorianisme pour défendre l'Unité dans le Christ 307. Pour les défenseurs de l'Orthodoxie, il était important de souligner que c'est Dieu le Verbe qui est né de la Vierge, a enduré la souffrance et a été glorifié 308. Pour désigner l'humanité dans le Christ, saint Marc utilise les mots : « chair » (σᾶρξ) 309 , corps (σῶμα) 310 et « homme » (ἄνθρωπος) 311 . Il souligne également que le Christ a accepté l'homme en plénitude (τέλειος) 312. Dans l'essai « Le débat de la scolastique avec Abba Marc », le moine écrit que le Seigneur s'est uni à nous à la fois dans la chair et dans l'esprit 313. Le révérend Mark cite la question rhétorique des Nestoriens, à qui ils essayaient de montrer l'absurdité de l'enseignement orthodoxe : « Dieu est-il crucifié, ou Dieu est-il en train de mourir, ou a-t-il faim, ou est-il fatigué ? A cela, il a répondu que ceux qui posent cette question oublient l'Incarnation 314 ou la cachent 315. La question, selon le révérend Mark, devrait ressembler à ceci : « Comment se fait-il que le Christ soit mort, ait souffert, ait eu faim ? 316. Mais à la question directe : « Celui qui a souffert pour nous est-il Dieu ou non ? Le révérend Marc répond par l'affirmative, en apportant la précision appropriée : « Dieu a souffert, mais n'a pas été privé de l'humanité ». qui est tous les deux ensemble (συναμφότερον) 318 . Peut-être à cause de cette prudence terminologique, le révérend Mark n'utilise pas le titre « Mère de Dieu », puisque ce mot ne précise pas que Dieu est né de Marie selon l'humanité. Parlant de la confession de l'apôtre Pierre (Matthieu 16 : 13-18), le moine, se tournant vers l'hérétique, lui demande de confesser « le Fils de l'homme, né de Marie, comme le Fils de Dieu » 319. Et puis il pose la question de savoir qui est le Fils de l'homme, considérant la réponse incorrecte selon laquelle il est le seul Dieu le Verbe, et qu'il est un homme simple 320. Ici, il faut tenir compte du fait qu'à cette époque, l'utilisation du mot « Mère de Dieu » n'était pas universel, et le moine a écrit son essai « Sur l'Incarnation » exclusivement pour les besoins de l'église locale 321. Cela rend le Révérend très différent. Marquez parmi d'autres défenseurs de l'orthodoxie écrivant à cette époque. Pour ces derniers, la défense de l’Orthodoxie signifiait en grande partie la défense du nom de « Mère de Dieu » 322. Le révérend Mark utilise le terme « hypostase », qui devint plus tard clé en christologie. En triadologie, il l'utilise en relation avec les Personnes de la Sainte Trinité 323. Le révérend utilise également ce terme pour désigner la réalité, l'actualité. Il l'oppose au terme « ressemblance », expliquant que Melchisédek n'est pas le Fils de Dieu, mais lui est comparé : « La ressemblance et la réalité (ὑπόστασις) ne sont pas la même chose, car l'une est une image et l'autre est la vérité » 324. En christologie, le révérend Marc utilise le terme « hypostase » uniquement dans l'expression « selon l'hypostase » (καθ' ὑπόστασιν) 325 caractérisant la réalité de l'unité en Christ. Il écrit que Dieu le Verbe a pris notre chair selon l'hypostase 326, la rendant participante de Lui-même selon l'hypostase 327. L'humanité en Christ participe à l'hypostase avec Dieu le Verbe 328, et Dieu le Verbe avec l'humanité 329. Discutant du Corps et du Sang du Christ, le moine écrit qu'ils sont unis par l'hypostase avec le Divin dès le ventre de la Mère, et non après la naissance unis « par communion » (κατὰ μέθεξιν) 330. Comme exemple de connexion selon l'hypostase, Saint Marc cite la connexion du feu avec l'or chauffé au rouge, dans lequel le feu, incontrôlable et indestructible, se combine avec l'or tangible et contenu 331. Le révérend Mark, pour désigner l'union des natures, a également utilisé le mot « συνάφεια » (littéralement contact, proximité immédiate). Il appelle l'unité dans le Christ une union inséparable (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Ce terme était utilisé à la fois en triadologie pour indiquer les liens des personnes de la Sainte Trinité, par exemple chez saint Grégoire de Nysse 333, et en christologie, pour indiquer la combinaison des natures, par exemple chez saint Basile le Grand. 334 ou saint Théodote, évêque d'Ancyre 335. Semblable au révérend Marc, dans le contexte de ses premières polémiques avec Nestorius, ce terme est utilisé par saint Proclus, alors évêque. Kizicheskiy, exhortant à ne pas séparer l'union (συνάφεια) 336, afin de ne pas être séparé de Dieu 337. Mais ce mot convenait à ceux qui divisaient les natures en Christ. Ainsi, Paul de Samosat (IIIe siècle), enseignait qu'une relation de contact (συνάφεια) s'établissait entre le Christ et le Logos selon l'unité de la connaissance, du désir, de l'action 338. Ce mot commença à être activement utilisé en christologie par Théodore de Mopsuestia et Nestorius. Le fait que ce terme ne peut signifier que l'unité extérieure est également démontré par la déclaration du Révérend Marc, où il dit que la prière est la mère des vertus, les faisant naître de son union (συναφεία) avec le Christ 339. Ainsi, le révérend Marc utilise principalement une terminologie christologique similaire à celle utilisée par saint Cyrille d'Alexandrie, bien qu'avec quelques différences. Il utilise le mot « nature » (φύσις) de la même manière que saint Cyrille, bien que, contrairement à ce dernier, il ne l'inclut dans aucune formulation. Au contraire, le mot « hypostase » (ὑπόστασις) est utilisé dans la christologie de saint Marc toujours dans l'expression « selon l'hypostase » (καθ' ὑπόστασιν), tandis que saint Cyrille l'utilisait également lui-même. Le moine n'évite pas non plus le mot « contact » (συνάφεια), dont l'usage était courant à cette époque parmi les orthodoxes. Ce qui distinguait le révérend Mark des autres défenseurs de l'orthodoxie, c'est qu'il n'utilisait pas le titre de la Vierge Marie « Theotokos », qui était à l'époque un symbole de la lutte contre le nestorianisme. 3.4 Enseignement sur Jésus-Christ et le salut accompli par lui Selon les enseignements du Révérend Marc Jésus-Christ est à la fois Dieu et Homme 340. Dieu le Verbe est devenu Homme non pas en se transformant en chair, mais en le recevant et en l'ajoutant à Lui-même 341. L'union de la Divinité et de l'humanité en Jésus-Christ n'est pas une union temporaire 342, mais inséparable pour toujours 343. Le Corps du Seigneur n'a jamais existé séparément de la Divinité, mais a reçu son commencement dans l'unité hypostatique avec Dieu le Verbe 344. Le révérend Mark insiste sur le fait que l'image de l'union selon l'hypostase, selon laquelle « le Verbe s'est fait chair » (Jean 1 : 14), est inaccessible à l'esprit 345. Après tout, s'il est impossible de dire comment Dieu a créé notre monde visible à partir de rien, alors il est encore plus impossible de trouver une réponse sur quelque chose de plus étonnant : l'incarnation du Seigneur et sa souffrance impassible 346. Dieu est Tout-Puissant - et rien ne lui est impossible. Quiconque cherche une réponse à la question de savoir comment l'union a eu lieu en Jésus-Christ et en même temps divise le Christ, montre ainsi son incrédulité en la toute-puissance de Dieu 347. Confessant l'unité de la Divinité et de l'humanité en Christ, le révérend Marc parle de ce qui fut plus tard appelé « l'intercommunication des propriétés » (communicatio idiomatum). Il écrit que « Dieu, mais non dénué d'humanité », ou « l'Homme, mais uni au Divin », a souffert sur la Croix 348. Un seul et même (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 à la fois Dieu et l'Homme qui a souffert la Crucifixion 350. Saint Photius de Constantinople au IXe siècle à propos de l'une des œuvres de Saint-Marc a écrit qu'elle était impliquée dans l'émergence de l'hérésie, par laquelle il entendait très probablement l'hérésie du monophysisme 351. Une déclaration similaire selon laquelle le révérend Mark est dangereusement proche des monophysites, contenue dans A. Grillmayer 352. Le prêtre de l'Église anglicane G. Chadwig a même suggéré que le révérend Mark a vécu aux Ve-VIe siècles et était un monophysite 353. À cet égard, il semble important d'étudier la question de savoir dans quelle mesure la christologie de saint La marque correspond à l'enseignement orthodoxe. En effet, le Révérend Marc applique le terme « nature » uniquement à la Divinité du Christ 354. Mais, comme indiqué dans le chapitre précédent, ce fait en soi, à une époque où la terminologie christologique cherchait seulement un langage pour son expression, ne peut pas servir de preuve de la non-orthodoxie de la christologie. Le plus grand doute quant au respect de l'enseignement orthodoxe peut être provoqué par l'extrait suivant de l'ouvrage de saint Marc « À propos de Melchisédek » : un melchisédek, qui croit que Melchisédek est le Fils de Dieu, pose au moine une question pour savoir si l'unité de la Divinité et de l'humanité en Christ a commencé dans le temps ? À cela, le révérend Mark répond : Pour analyser ce texte, il est nécessaire de considérer le contexte. Le révérend Marc cite ces mots pour expliquer le texte de l'Écriture sur Melchisédek : « n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie, étant rendu semblable au Fils de Dieu, il demeure prêtre pour toujours » (Hébreux 7 : 3). Il montre comment ces paroles de l’épître aux Hébreux se rapportent à Melchisédek, qui ne fait que devenir semblable au Christ, lui servant de prototype. Les Melchisédeks répondent à cela en posant la question : Comment le Christ n'a-t-il ni commencement de jours ni fin de vie ? Le révérend Marc répond que le Fils de Dieu « a eu le début d'une naissance économique, mais n'a pas eu de commencement naturel, à cause de l'unité dès le sein de la Mère » 356. Ensuite, les opposants objectent au révérend Marc, que si le Christ n'a pas de commencement à cause de l'unité [de la Divinité et de l'humanité], alors l'unité elle-même a un commencement ? À cela, le révérend Mark répond dans le passage ci-dessus. Le moine soutient que même si l'on peut parler du début de l'unité de la Divinité et de l'humanité dans le temps, on peut aussi dire que cette union n'a pas de commencement, puisque la Divinité en Christ est plus significative que l'humanité. Il justifie cela par le fait que, lorsqu'on connecte un plus grand avec un plus petit, l'uni est appelé du nom du plus grand, et non du plus petit, donc, comme le plus grand, l'uni n'a pas de commencement. Le moine donne l'exemple d'une rivière qui, lorsqu'elle se jette dans la mer, cesse d'être appelée rivière, puisqu'elle se connecte à la mer et y aboutit. Cet exemple est malheureux dans la mesure où, appliqué au Christ, surgit l’idée de l’absorption de la nature humaine par la nature divine. Cependant, le révérend Mark n'applique pas cet exemple directement au Christ ; avec son aide, il illustre seulement l'idée que lorsque quelque chose est uni, ce qui est uni est appelé du nom du plus grand. Il écrit d’ailleurs cela dans des polémiques avec les Melchisédeks, à qui il prouve le caractère sans origine du Christ. Le moine n'a pas ignoré le fait que le Christ s'est appelé Fils de l'Homme 357. Dans l'essai « Contre les Nestoriens », écrit en même temps que l'essai « Sur Melchisédek », le révérend Marc, contrairement à son affirmation selon laquelle ce qui est uni est appelé du nom du plus grand, appelle le Christ aussi Homme 358. Par conséquent, ce texte du révérend Marc doit être vu uniquement comme visant à interpréter le passage controversé de l'épître aux Hébreux. Il cherche à montrer l’éternité du Christ afin d’expliquer comment Melchisédek est son type. Dans Christology Rev. La marque a un autre problème. Dans sa polémique avec les Nestoriens, il refuse de diviser les natures en Christ selon leurs actions. Les paroles des Nestoriens : « Nous parlons du Christ comme Un, mais dans [Ses] œuvres, nous divisons les natures selon [l'occasion] », - le Révérend Marc l'appelle athéisme et blasphème 359. Cependant, ces paroles du Révérend Marc doivent être comprises précisément dans le contexte de la polémique avec les Nestoriens, chez qui il a vu que certaines des actions du Sauveur sont attribuées à la chair simple (ψιλή), c'est-à-dire à l'homme, non uni par hypostase avec Dieu, et d'autres à la Divinité pure (γυμνή), c'est-à-dire à Dieu, non uni à l'homme 360. Le révérend Marc a reconnu deux actions en Christ (πράγματα) : « toute l'Écriture divine révèle un seul et même Fils de Dieu dans ses deux actions - divines et humaines » 361. Il souligne que le Christ, dans son amour pour l'humanité et sa condescendance, a assumé toutes ses actions naturelles le long de avec la chair, « afin que nous sachions que rien de naturel ne nous oblige à pécher » 362. Le Christ a faim, soif, s'inquiète, prie. Dans la catégorie des infirmités humaines du Sauveur, saint Marc met aussi l'ignorance du jour de la fin du monde 363. Le révérend Mark examine spécialement la question de savoir comment Jésus-Christ, divin et humain, a pu endurer la souffrance. Il écrit non seulement que le Christ a enduré la souffrance dans la chair 364, mais aussi que le Christ endure la souffrance sans passion dans la Divinité 365. Parlant de l'incompréhensibilité de l'assimilation impartiale de la souffrance, le révérend Marc donne néanmoins une analogie avec l'union du feu avec l'or chauffé au rouge : le feu, en soi incontrôlable et indestructible, uni en hypostase avec l'or retenu, peut indifféremment (ἀπαθῶς) endurer tout ce qui lui arrive 366. En même temps, le Christ agit librement dans l’humanité, endurant tout par miséricorde envers les hommes, et « non par nécessité naturelle » (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Le Christ pouvait toujours agir selon la Divinité, étant non seulement Homme, mais aussi Dieu. Par exemple, si le Christ, ayant subi la mort, était ressuscité, alors encore plus il n'aurait pas pu mourir du tout. S'il marchait sur la mer, alors il pourrait marcher sur terre sans se fatiguer, et s'il entrait avec les portes fermées, il pourrait se cacher et l'attraper à ceux qui venaient 367. Le but de la venue du Christ est de faire pour les hommes ce qu'ils auraient dû faire mais qu'ils n'ont pas pu faire. Ce faisant, Il montre la mesure de la nature humaine : par exemple, après avoir jeûné pendant quarante jours, il eut faim, montrant qu'en jeûnant, il ne faut pas se décourager et écouter le diable, qui conseille de transformer les pierres en pain 368. Exposant la doctrine du salut de la race humaine accomplie par Jésus-Christ, le révérend Marc commence par décrire le sort de l'humanité et l'impossibilité du salut sans Christ. De nombreux maux devenaient des entraves insolubles pour l’homme, et le mal commis devait être suivi d’un procès équitable. Connaissant la justice de Dieu et l’immuabilité de sa loi, mais ne connaissant pas la toute-puissance de Dieu, le diable espérait que, devenus complices de sa souillure, les hommes deviendraient également complices de son châtiment 369. Mais contre la puissance du diable, la Puissance incarnée de Dieu est apparue et a libéré l'homme par sa toute-puissance et légalement (νομίμως), et non arbitrairement (ἐξουσιαστικῶς), pour ne pas abolir la justice. La justice (δίκαιον) a été observée dans le sens où le Christ a obtenu le salut non pas par l'annulation de sa parole prononcée au paradis au sujet de la mort pour avoir mangé de l'arbre de la connaissance (Genèse 2 : 17), mais par sa perception de l'humanité. Née selon l'humanité, la Parole de Dieu perçoit à travers chacun et souffre pour « détruire la condamnation et établir la justice ; et pour accomplir sa parole et libérer l'homme de la mort » 370. Ainsi, le révérend Mark identifie deux conséquences du sacrifice du Christ. Premièrement, c'est la libération des gens du pouvoir du diable 371. Le moine écrit que par sa mort, le Christ « a aboli le diable, ne lui permettant pas de faire arbitrairement ce qu'il voulait » 372. Deuxièmement, c'est la libération des gens du pouvoir de la mort 373, qui est associée à l'éloignement des gens de la Source de Vie - Dieu. Grâce à l'union de la Divinité et de l'humanité en Christ, les gens ont la possibilité de participer à Dieu et de recevoir le Saint-Esprit 374. L'enseignement du révérend Marc sur le salut a beaucoup en commun avec les enseignements de saint Athanase le Grand. Il a également écrit qu'il était impossible de changer la parole de Dieu, selon laquelle la mort s'emparait des gens 375. Comme le moine, il enseignait que les gens ne s'arrêtaient pas au premier péché, devenant insatiables 376. La repentance ne pouvait qu'arrêter les péchés, mais pas faire sortir une personne de l'état dans lequel elle se trouvait : l'état de décadence et de mort 377. Par conséquent, par amour pour l'humanité, le Seigneur, pour le salut des hommes, prenant le corps, accepte la mort pour tous, afin de ramener les gens à l'incorruption et de les faire revivre de la mort 378. Pour le saint, ainsi que pour le révérend. Marc, la mort est la conséquence naturelle de l'éloignement de Dieu, 379 et donc la communion avec Dieu abolit la mort. En résumant l'enseignement sur le Christ, saint Marc, il faut conclure qu'il était un diophysite qui n'a pas permis la fusion des natures en Christ. Pour chacune des natures, il a reconnu ses propriétés et ses actions inhérentes. L'enseignement sur le salut du moine est similaire à l'enseignement sur le salut de saint Athanase le Grand. La place centrale dans la doctrine du salut est que Saint-Marc occupe la doctrine du sacrement du baptême. Lors du baptême, selon les enseignements du moine, une personne reçoit (δέχομαι) le Saint-Esprit. Il reçoit également le Père et le Fils 380, puisque le Saint-Esprit est appelé Esprit de Dieu et Esprit du Christ 381 et est inséparable d'eux 382. Les chrétiens ont le commencement de l'Esprit (Rom. 8, 23), puisque les dons de l'Esprit n'agissent que partiellement dans le cadre de la vie terrestre, dans la mesure où une personne est capable de les percevoir 383. Une discussion détaillée sur le sujet de l'action du sacrement du baptême a été rendue nécessaire par la nécessité d'une polémique avec les Messaliens, qui, dévalorisant le sens des sacrements, croyaient que toute prospérité humaine dépendait uniquement de la prière diligente 384. L'enseignement polémique du révérend Mark a conduit à une perception déformée de lui. L'opinion a été établie que, selon les enseignements du moine, après le baptême, les gens acquièrent l'immortalité, la perdant à cause de leurs propres péchés 385 et sont restaurés à l'état d'Adam avant la chute 386. La raison en était que le révérend Mark, se référant à l'ap. Paul 387 parle d'un don du baptême comme la libération de la mort 388. Cependant, à notre avis, il est impossible de voir dans ces mots l'enseignement d'une libération complète dans le baptême de toutes les conséquences du péché originel, y compris la mort physique. Après tout, le moine enseigne également que ceux qui veulent atteindre la perfection « doivent tout faire en général : le (ensemble) commun de tous les commandements est le renoncement à son âme, c'est-à-dire la mort » 390. Et si la mort est nécessaire pour atteindre la perfection, alors l'immortalité ne peut pas être donnée immédiatement après le baptême. Pour interpréter correctement les déclarations sur la libération de la mort, il est nécessaire de considérer l'enseignement sur le baptême de saint Marc dans son ensemble. Selon les enseignements du révérend Marc, toute réussite dans la vie chrétienne est la révélation des dons parfaits du sacrement du baptême. En luttant et en montant vers la perfection, personne ne peut acquérir plus que ce qu'il a déjà « reçu par le Baptême, c'est-à-dire le Christ » 391. L'ascension elle-même se produit par la grâce reçue dans le Baptême 392. La grâce est donnée mystérieusement (μυστικῶς) et est cachée dans le baptisé (κρυπτῶς). Il s'ouvre progressivement, au fur et à mesure que les commandements sont accomplis 393. Affirmant que dans le baptême une personne trouve Dieu, le révérend Marc ne croyait pas que cela se produisait mécaniquement : « à ceux qui croient fermement, le Saint-Esprit est donné immédiatement après le baptême ; il n'est pas donné aux incroyants (ἄπιστος) et aux mauvais croyants même après le baptême » 394. Sous l'incroyant, le révérend Marc comprend non seulement ceux qui ne croient pas en Dieu, mais aussi ceux qui ne sont pas guidés dans la vie par cela. la foi. Croyant, car le révérend Marc est celui qui accomplit les commandements du Christ 395. Mais le révérend Mark ne nie pas la réalité du baptême célébré sur ceux qu'il qualifie d'incroyants et de méchants croyants. Selon les enseignements du moine, toutes les personnes baptisées deviennent capables (δεκτικός) d'accepter les actions et les dons du Saint-Esprit 396. C'est l'enseignement du Révérend Marc qui est similaire aux réflexions sur le même sujet du Révérend Maxime le Confesseur, qui décrit la réalité du sacrement du Baptême à travers la doctrine de la dualité de la naissance de Dieu. La première naissance a lieu dans le sacrement du Baptême et confère la grâce de l'adoption dans un état de possibilité (δύναμις), et la seconde naissance est la mise de cette possibilité dans un état d'accomplissement (ἐνέργεια) 397 . Le révérend Mark révèle l'enseignement sur les dons qui sont donnés à un chrétien dans le sacrement du baptême. L'un d'eux est le pouvoir (δύναμις) d'accomplir les commandements, grâce auquel une personne peut être libérée du pouvoir du péché 398. Un autre bienfait du baptême est la libération de la mort. Lorsque le révérend Mark parle de ce don, ses paroles peuvent être comprises de deux manières. Premièrement, la libération de la mort est le don de l'immortalité physique, mais qui, comme d'autres dons, est accordé selon la volonté d'une personne et ne se manifestera pleinement qu'au siècle prochain. Et deuxièmement, comme libération de la mort spirituelle, c'est-à-dire de la vie sans Dieu, de la vie dans les péchés. À propos de la mort spirituelle, qui est une conséquence du péché, écrit le révérend Mark, expliquant les paroles de saint Jacques : « le péché commis donne naissance à la mort » (Jacques 1 : 15). Ainsi, du péché, selon ses mots, « naît une commission conforme à l'action que l'Écriture appelle la mort » 399. Le moine n'écrit pas seulement sur la mort, mais sur ce que l'Écriture appelle (ὀνομάζω) la mort, par mort signifiant avant tout la mort spirituelle 400. Il est encore plus évident à propos de la mort en tant que mort spirituelle, le révérend Mark écrit ceci : « il nous était impossible [qui sommes] d'entre les morts d'être en vie jusqu'à ce que le Seigneur est venu et a donné la vie à tous ceux qui croyaient en Lui » 401. C'était précisément ce genre de mort, qui est cachée à l'intérieur de l'homme, que St. considérait comme la vraie mort. Macaire le Grand, disant que ceux qui sont secrètement « passés de la mort à la vie » (Jean 5 : 24) vivent éternellement et ne meurent pas, bien que leurs corps soient détruits pour un temps 402. Semblable au révérend Mark, il a enseigné à St. les effets du baptême. Basile le Grand, parlant de la libération de la mort comme de la libération du pouvoir du péché : « ainsi nous, qui avons été baptisés dans la mort à l'image... ne mourons plus, c'est-à-dire que nous ne péchons plus, parce que l'âme qui pèche mourra (Ézéchiel 18 :4) » 403. St. a également écrit à propos du baptême sur la libération de la violence de la mort. Jean Chrysostome : « Vous avez revêtu une robe... afin d'être inviolable contre la violence de la mort » 404. Ainsi, selon les enseignements du révérend Mark, lors du baptême, une personne reçoit la capacité de percevoir Dieu et de s'élever à la perfection, acquérant ainsi la liberté perdue lors de la chute de ses ancêtres. À mesure que les commandements sont accomplis, les actions et les dons de Dieu, mystérieusement reçus lors du baptême, deviennent apparents. Si un chrétien reste esclave du péché, la raison en est qu'il ne mène pas la vie commandée par l'Évangile. Dans le baptême, la libération est également donnée à la fois de la mort spirituelle, qui est la séparation d'avec Dieu, et de la mort physique, qui, comme les autres dons, ne se révélera que dans une perspective eschatologique. 3.7 Liberté humaine et pouvoir du péché Dans une polémique avec les Messaliens, saint Marc expose la doctrine de la relation entre la liberté humaine reçue après le baptême et la puissance du péché. Pour développer ce sujet, le révérend Mark fait une distinction entre la tentation du diable, l'attaque de Satan et les mauvaises pensées 405. La tentation du diable, selon le révérend Mark, est inévitable pour une personne. Le Seigneur lui-même, le juste Job, y a été soumis (Job 1 :12, 2 :6), et le Nouveau Testament contient des indications selon lesquelles un chrétien devra combattre le diable (Eph.6 :12 ; Jacques 4 :7 ; 1 Pierre 5 :8) 406. L'attaque satanique (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) « est dans la pensée seule l'apparition d'une chose mauvaise qui, pour se rapprocher de notre esprit, ne trouve [la commodité] que grâce à notre manque de foi » 407. Le révérend Marc met le manque de foi comme raison de l'attaque de Satan, car par manque de foi, une personne s'écarte du commandements de ne se soucier de rien (Matt. 6 :25) et de garder son cœur (Prov. 4 :23), devenant ainsi accessible aux mauvais conseils (ὑπόθεσις) du diable. Mais même dans ce cas, pour que la liberté d'une personne ne soit pas violée, le diable a le pouvoir de suggérer seulement dans la première pensée (ἐν πρωτονοίᾳ), tentant l'intérieur (ἐνδιάθετον) d'une personne, là où elle l'inclinera : soit vers son conseil, soit vers le commandement de Dieu 408. Selon saint Marc, les mauvaises pensées (πονηροὶ λογισμοί) sont une action de la nature humaine elle-même, bien que leur cause motrice soit les attaques de Satan 409. Dieu veut que « tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), mais cela est empêché par les mauvaises pensées qui, comme le dit saint Marc, « viennent du cœur » (Matthieu 15, 19) 410. Le péché n'est pas la résistance, ni l'apparition d'une mauvaise pensée en soi, mais la conversation amicale de l'esprit avec elle, la lenteur en elle. Il est impossible qu'une mauvaise pensée qu'une personne déteste puisse parler longtemps au cœur sans la participation volontaire de la personne elle-même 411. Mais le révérend Mark ne nie pas qu'une mauvaise pensée puisse encore dominer l'esprit, même si la personne elle-même déteste cette pensée. Le moine en voyait la raison dans la violation par le chrétien de ses obligations contractées lors du baptême. Premièrement, il s'agit d'un accomplissement insuffisant des commandements, et deuxièmement, ce sont des péchés commis 412. Le révérend Mark s'attarde sur la question de savoir comment une personne est encline à pécher après le baptême. Dans le baptême, la liberté du pouvoir violent du péché est donnée, 413 c'est pourquoi le saint compare même l'état du nouveau baptisé avec l'état de ses ancêtres au paradis. Tout comme les premiers parents ont été introduits au ciel, de même ceux qui sont renouvelés dans le sacrement sont introduits dans l’Église. En violant le commandement de l'amour du prochain, une personne meurt mentalement, comme Adam qui a goûté le fruit défendu 414. Mais contrairement à Adam, un chrétien, ayant péché, peut à nouveau se libérer du pouvoir du péché avec l'aide de la grâce donnée dans le Baptême 415. Tout d'abord, après le baptême, deux pensées muettes (ἀδιαλόγιστοι) s'approchent d'une personne : la louange humaine et la relaxation du corps. Et si une personne est encline à la volupté, alors, au lieu de donner accès au Christ, qui dirige l'esprit vers la vérité, elle donne accès au diable, qui propose ses mauvaises suggestions, en les ajoutant progressivement. Et cela continue jusqu'à ce qu'une personne déteste ces deux pensées 416. Les opposants, le révérend Marc, les Messaliens, cherchaient à prouver qu'un chrétien ne peut pas se libérer des mauvaises pensées, puisqu'elles sont une conséquence du crime d'Adam 417. Pour ce faire, ils ont essayé de citer l'exemple de personnes justes qui, à leur avis, souffraient de mauvaises pensées sans leur propre culpabilité. Le premier qu’ils ont apporté était l’AP. Paul, qui a écrit : « Je vois une autre loi dans mes membres, qui fait la guerre à la loi de mon esprit et qui me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres » (Rom. 7 : 23). À cela, le révérend Mark les a exhortés à lire ce que l'Apôtre a écrit ci-dessus et à comprendre qu'à cet endroit l'ap. Paul parle au nom des incroyants et des Juifs non baptisés, pour qui sans la grâce du Christ il est impossible de vaincre le péché 418. De plus, les Messaliens ont donné l'exemple des ermites (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ), accomplissant de nombreux exploits et endurant de nombreuses peines pour cela, mais souffrant en même temps de pensées. À cela, le révérend Mark note qu'ils ne seraient pas sensualistes seulement s'ils accomplissaient leurs exploits avec joie et travail acharné (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας), et non avec tristesse. Autant ils sont affligés par leurs travaux, autant ils conversent avec leurs ennemis, adoucissant ainsi la sévérité de leurs exploits 419. L'argument suivant contre les enseignements du révérend Marc les Messaliens citait les paroles du Seigneur : « Dieu ne protégera-t-il pas ses élus qui crient vers lui jour et nuit, bien qu'il tarde à les défendre ? (Luc 18 : 7). À cela, le révérend Mark a répondu que ces mots se réfèrent à ceux qui luttent contre leurs anciennes habitudes, et non à ceux qui sont plongés dans la volupté de leur propre volonté. En même temps, le moine attire l'attention sur le verset suivant de l'Évangile : « bientôt il leur accordera protection » (Luc 18, 8), et pose la question pourquoi le Seigneur « s'attarde et vous laisse dans de mauvaises pensées, alors que vous priez, comme vous l'avez dit, de tout votre cœur et sans doute ? 420. A cela le Messalien répondit : « Le Seigneur hésite [à se venger] non pour autre chose, mais seulement pour ma patience » 421. Le moine qualifia cette réponse de blasphème (βλασφημία). L'Écriture sacerdotale ne fait nulle part l'éloge des possédés de mauvaises pensées, mais partout elle reproche et condamne les coupables 422. Les raisonnements du révérend Mark peuvent suggérer qu'il a nié tout lien entre l'asservissement du chrétien aux mauvaises pensées après le baptême et les conséquences du péché d'Adam. Mais il ne faut pas oublier que selon les enseignements de saint Marc, la révélation des dons remplis de grâce du sacrement du Baptême se fait progressivement, selon la volonté de la personne. Et puisque les adversaires du saint sont des Messaliens, qui niaient le sens gracieux du sacrement du baptême et croyaient que rester dans de mauvaises pensées est une conséquence naturelle du péché d'Adam, dont il n'y a aucun moyen de se libérer, le saint insiste sur le fait que l'esclavage des mauvaises pensées après le baptême est la faute de la personne elle-même. Le révérend Marc répond aux Messaliens : « Je n'appelle même pas cela [la possession violente de l'esprit] le péché d'Adam, mais plutôt (ἀλλ' ἢ μᾶλλον) le péché de celui qui a fait le mal et qui en contient les graines » 423. L'adverbe « plus » (μᾶλλον) indique qu'il y a un lien entre les mauvaises pensées d'un baptisé et la conséquence de Le péché d'Adam. Mais la grâce divine donnée lors du baptême peut en libérer un chrétien. Si cela ne se produit pas, c'est la faute de la personne elle-même, qui, d'une part, ne fait pas ce qui est commandé par l'Évangile et, d'autre part, commet des péchés de son plein gré. Y compris selon qu'une personne comprend qu'elle est elle-même coupable ou non de ses mauvaises pensées, le révérend Mark identifie trois états mentaux (νοητοὶ τόποι) de l'esprit. L'état le plus bas est contre nature (παρὰ φύσιν) - lorsque l'esprit oublie la vérité de Dieu et se rebelle contre les gens comme ceux qui l'offensent 424. Emporté par des actions contre nature (παρὰ φύσιν), il croit que le mal est en dehors de l'homme et blâme Adam, Satan et les autres pour ses péchés. Une personne cherche le mal en dehors d'elle-même, pensant qu'elle aime les commandements, en haïssant en réalité, par l'auto-illusion (διὰ τὴν πλάνην), les raisons (αἰτία) de leur accomplissement 425. Le révérend Mark écrit qu'il est même impossible de se libérer des mauvaises pensées, les considérant comme l'action des autres 426. État naturel (κατὰ φύσιν) Le révérend Marc a appelé celui dans lequel l'esprit « se trouve coupable de mauvaises pensées et confesse ses péchés à Dieu, reconnaissant les causes des passions ». Dans un état surnaturel (ὑπὲρ φύσιν), l'esprit expérimente en lui-même les fruits du Saint-Esprit 427 . Mais dans un autre ouvrage, le moine écrit que l'esprit ne reconnaît ce qui est lié à l'état naturel que lorsqu'il se trouve dans un état surnaturel, lorsqu'il « a été purifié des passions... quelque peu calmé par la grâce de Dieu » 428. Peut-être parlons-nous déjà ici d'une connaissance expérimentale et précise (ἀκριβῶς) 429. Pour résumer le raisonnement du révérend Mark sur la liberté humaine et le pouvoir du péché, il convient de noter qu'ils découlent directement de son enseignement sur le baptême. Si le baptême confère la grâce parfaite, et que cela dépend de la mesure dans laquelle la personne l'acceptera, alors l'esclavage au péché, ainsi que la violence des mauvaises pensées, ne peuvent exister que parce qu'une personne n'accepte pas le don du baptême, qui se révèle à travers l'accomplissement des commandements. 3.8 L'action de la grâce et l'effort humain en matière de salut En accord avec d'autres pères orientaux, le révérend Mark a enseigné que le salut d'une personne se produit à la fois grâce aux efforts d'une personne, à ses propres travaux et grâce à l'aide divine : « Ce qui est semé ne poussera pas sans terre et sans eau, et une personne n'en bénéficiera pas sans travail volontaire et sans aide divine » 430. La grâce, mystérieusement (μυστικῶς) accordée lors du baptême, après le baptême secrètement (κρυφίως) aide une personne 431. À propos de l'action de la grâce chez le baptisé, le moine écrit qu'elle "excite la conscience, pour que ceux qui font le mal se repentent et se tournent vers Dieu, ... se cachent dans l'enseignement du prochain, parfois même pendant la lecture, des pensées suivent, et enseignent naturellement à l'esprit sa vérité, instruisant ainsi une personne. Et si... nous ne cachons pas notre talent, alors nous entrerons vraiment dans la joie du Seigneur" 432. Considérant le verset : « Dieu produit en vous le vouloir et le faire pour votre bon plaisir » (Phil. 2 : 13) 433, le révérend Marc écrit que la bonne volonté vient de l'autocratie humaine, mais le but de la bonne volonté ne peut être atteint sans Dieu 434. Même le commencement de toute vertu vient de Dieu : « Le commencement de toute vertu est Dieu, tout comme le commencement de la lumière du jour est le soleil » 435. Les actes de l’homme, en eux-mêmes, ne sont dignes ni de la Géhenne ni du Royaume. Le Seigneur ne juge pas par les actes extérieurs, mais « par les actes de sa propre incrédulité ou de sa foi », 436, c'est-à-dire par l'état intérieur d'une personne. Si des circonstances extérieures interfèrent avec la mise en œuvre de ce qu'une personne veut accomplir, alors dans ce cas, la personne apparaît devant Dieu comme si elle avait accompli ce qu'elle voulait 437. En soi, une bonne action accomplie par une personne ne donne pas la sainteté (ἁγιασμός) 438. Elle éloigne seulement du vice opposé 439. Ainsi, par exemple, une personne tempérante s'éloigne de la gourmandise, une personne chaste de la fornication, une personne humble de la vanité, etc. 440. Par conséquent, le sens de faire de bonnes actions est de s'abstenir du vice, de préserver la pureté 441 et la liberté donnée au Baptême 442 . Cela montre des similitudes avec la compréhension de la vertu d'Évagre du Pont, devenue classique pour l'écriture monastique 443. Pour lui, la vertu est une compétence de l'âme rationnelle, « grâce à laquelle elle devient opposée au vice » 444. Puisque les vertus protègent du vice, le révérend Mark les considère comme des devoirs ou des commandements 445 . Après avoir été baptisés, les gens, selon le révérend Mark, deviennent « débiteurs de faire » (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, par conséquent, tout ce qu'une personne peut faire de bien, elle doit le faire constamment 447. Même si elles n'ont pas de valeur en elles-mêmes, les bonnes actions, accomplies avec la bonne disposition, non seulement préservent du vice, mais manifestent aussi la grâce qui est secrètement accordée dans le sacrement du baptême 448 . À propos de ceux qui se disent incapables de faire le bien, parce qu'ils n'ont clairement pas reçu la grâce du Saint-Esprit, le révérend Marc écrit qu'eux, justifiant leur séjour arbitraire dans les plaisirs (ἡδονή), ont également abandonné ce qu'ils pouvaient faire 449. En faisant ce qu'ils peuvent, une personne recevra l'aide du Christ, qui est secrètement avec elle depuis le baptême 450. D'autre part, le moine parle de ceux qui cherchent une récompense pour avoir fait de bonnes actions comme servant leur propre volonté, et non celle de Dieu. Après tout, les bonnes actions relèvent de la responsabilité d’une personne et pour lesquelles il ne devrait y avoir aucune récompense 452. Dans « l’Encyclopédie orthodoxe », l’enseignement sur la vertu de saint La marque est défini comme suit : « Le Révérend Marc l'Ermite a défini la vertu comme « l'abstinence du vice » (ἁμαρτίας ἀποχή), qui est « une œuvre de la nature » 453, c'est-à-dire basée sur les capacités naturelles de l'homme, et non sur la grâce de Dieu » 454. Les auteurs de l'article fondent leur affirmation sur le texte suivant du moine : "La vertu pratiquée avant la mort n'est rien d'autre que l'éloignement du péché, et l'éloignement du péché est une question de nature (φύσεώς ἐστιν ἔργον), et non le prix du royaume. L'homme conserve à peine ce qui lui est naturel (φύσεως) : le Christ, par la croix, accorde l'adoption comme fils" 455. Mais, selon les enseignements du Révérend Marc, la grâce de Dieu agit secrètement selon l'ordre naturel des choses, sans cesser d'aider le baptisé 456. En même temps, le moine écrit : « le bien (ἀγαθόν) ne peut s'accomplir autrement... que dans le Christ Jésus et dans le Saint-Esprit » 457. La mise en œuvre des vertus, ainsi que leur acquisition, selon le Révérend Marc, dépendent à la fois de la volonté de l'homme et de la grâce. de Dieu. D'autre part, A.G. Dunaev estime que dans le mot « Sur le baptême » « l'auteur déforme quelque peu la question initiale sur la relation entre la grâce et l'exploit ascétique, la transformant en un dilemme catégorique » 458. Le chercheur se réfère aux paroles du révérend Mark, a dit à son adversaire : « Pour cela, vous prêchez clairement, en disant que le péché d'Adam est détruit par les exploits, et non par la grâce du Christ » 459. Mais le révérend Mark, après ces mots, continue : "qui [la grâce] nous est infusée secrètement par le Baptême, se révèle lorsque, après avoir parcouru le chemin des commandements comme il se doit..." 460. Pour comprendre les enseignements du Révérend Marc sur la question de la relation entre la grâce et l'exploit ascétique, tel qu'il l'expose, il est nécessaire de déterminer la position du moine sur deux questions. Premièrement, qu’est-ce qui est nécessaire au salut ? – le moine répond que la grâce et l'exploit sont nécessaires 461. Deuxièmement, qu'est-ce qui sauve l'homme, qu'est-ce qui détruit le péché d'Adam ? - Le révérend Mark insiste sur le fait que c'est exclusivement la grâce de Dieu accordée lors du baptême. C’est le dilemme catégorique sur lequel A.G. écrit. Dunaev, se réfère à la deuxième question, l'enseignement sur lequel le révérend Mark est assez traditionnel : une personne ne peut pas se sauver elle-même, elle est sauvée par le Christ. 3.9 La « loi spirituelle » comme action de la Divine Providence Pour révéler son enseignement sur la Providence de Dieu, le révérend Marc utilise l'expression « loi spirituelle » (ὁ νόμος πνευματικός) de l'Épître aux Romains : « nous savons que la loi est spirituelle, mais je suis charnel, vendu au péché » (Rom. 7 : 14) 462. Ici sous la loi, basée sur le contexte, ap. Paul faisait référence à la loi de l’Ancien Testament, opposant la sainteté de la loi à la condition misérable du peuple pour qui la loi apportait la mort. Les auteurs de l'Église antique croyaient que la loi était appelée spirituelle parce qu'elle venait soit du Saint-Esprit (Diodore de Tarse) ; soit il est un maître de vertu et un ennemi du vice (Saint Jean Chrysostome), qui rend l'homme spirituel, réceptif au Saint-Esprit (Diodore de Tarse) ; ou parce qu'elle ne peut être exécutée et comprise que par des personnes spirituelles (Origène, Bienheureux Augustin d'Hippone) 463. Origène, sans nier que ce que dit l’Apôtre se référait à la loi de Moïse, dépasse la compréhension littérale : "Ce que dit l'Apôtre à propos de "la loi étant spirituelle"] se réfère à la loi de Moïse. Car pour ceux qui la comprennent spirituellement, c'est une loi spirituelle et un esprit vivifiant ; pour ceux qui comprennent charnellement, c'est la loi de la lettre et la lettre mortelle" 464. « nous devons lui demander [à Dieu] de nous préparer des paroles avec l'aide desquelles nous pourrons édifier l'œuvre du Christ et planter dans nos cœurs la loi spirituelle et les paroles prophétiques qui s'y rapportent » 465. Le révérend vous encourage également à accepter la loi spirituelle. Macaire le Grand 466. Mais personne ne développe le sujet de la loi spirituelle comme le révérend Marc l'Ascète. Selon son enseignement, la loi spirituelle est indiquée à la fois par l'Ancien et le Nouveau Testament. La loi spirituelle n’est pas la Loi de Moïse, qui jugeait uniquement le visible. Cette loi expose également le secret 467. Le Christ a écrit la loi spirituelle chez les fidèles « non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair du cœur » (2 Cor. 3 : 3) 468. Observer la loi spirituelle, selon les enseignements du Révérend Marc, signifie mener une vie conformément aux prescriptions de Dieu 469. Le révérend Mark ne se limite pas à révéler le côté subjectif de la loi spirituelle, mais étend son action à l'ensemble de la création rationnelle et à tous les temps. Dieu a initialement prédestiné toutes choses à être jugées selon la loi spirituelle, selon laquelle « Pour chaque action, bonne ou mauvaise, une récompense convenable suivait naturellement (φυσικῶς), et non selon un but particulier (οὐκ ἐπινοητικῶς), comme le pensent certains qui ne connaissent pas la loi spirituelle » 470. Dieu n'est pas soumis à la passion de la colère et ne cherche pas de représailles pour les mauvaises actions des gens, et ne change pas selon la dignité de chacun 471. Mais en même temps, expliquant l'action de la loi spirituelle, le révérend Mark écrit : « Si nous haïssons l’un de nos frères croyants comme étant mauvais, alors Dieu nous haïra comme étant mauvais ; et si nous rejetons un pécheur repentant, alors nous serons également rejetés par Dieu comme pécheurs ; et si nous ne pardonnons pas les péchés de notre prochain, alors nous ne recevrons pas nous-mêmes le pardon de nos péchés. » Dans les paroles adressées à Adam : « le jour où tu en mangeras [l'arbre de la connaissance], tu mourras » (Gen. 2 : 17), - le Seigneur lui a prédit la loi spirituelle 472. Le révérend Marc souligne que le Seigneur n'a pas dit : « Je te ferai mourir », et la mortalité humaine est une conséquence de la loi spirituelle 473. À travers les chagrins qui suivent l'action du mal, le Seigneur dirige les hommes vers la repentance, les délivrant des tourments éternels 474 et leur enseigne à être travailleurs 475. Le moine compare les bienfaits du chagrin pour les méchants à l'absinthe amère, qui est utile pour ceux qui ont une mauvaise digestion 476. Une personne a besoin de chagrin pour se connaître, pour connaître son propre péché. C'est pourquoi on les appelle « tentations », car elles révèlent à une personne ses désirs les plus intimes 477 et révèlent les mauvaises pensées qui la possèdent secrètement. Une fois qu'une personne reconnaît son péché, le Seigneur lui donne une véritable humilité et la délivre de l'arrogance. Sans endurer les chagrins avec foi et gratitude, une personne ne peut pas reconnaître le mal caché en elle. Et sans cette connaissance, « nous ne pouvons pas rejeter les vraies mauvaises pensées, ni chercher à nous purifier des maux passés, ni obtenir une ferme confiance concernant l’avenir », écrit le révérend Mark 478. Et ce n'est que sans connaître la majeure partie du mal caché à l'intérieur qu'une personne peut être embarrassée par les chagrins qui lui arrivent 479 . Ceux qui, recevant des insultes des gens, se réjouissent et ne pleurent pas, selon le révérend Marc, ont une véritable connaissance de Dieu (θεογνωσία), « qui est plus complète que n'importe quelle connaissance ». Ils ont la possibilité de pardonner au pécheur, de recevoir le pardon de leurs propres péchés et d'acquérir de nombreuses vertus 480. La loi spirituelle établie par Dieu pour le bien de l’homme est en même temps juste. Le fait que tout se passe selon le juste jugement de Dieu est témoigné par David, qui, calomnié par Shimei, a déclaré que sur le commandement du Seigneur, il était insulté (2 Sam. 16 :11) pour ses péchés (Ps. 119 :75). Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et d'autres prophètes ont prédit des désastres aussi bien au peuple d'Israël qu'aux tribus des païens, en proportion de leurs péchés 481 . Les chagrins qui arrivent aux gens ne sont pas semblables à leurs péchés, c'est pourquoi Dieu seul connaît le lien entre un péché et sa rétribution 482. Ainsi, par exemple, ceux qui sont morts sous la tour effondrée de Siloé (Luc 13 : 4) n'ont pas eux-mêmes fait tomber la tour sur les autres. Et ce n'est pas parce que les Juifs ont été emmenés en captivité babylonienne qu'ils ont eux-mêmes fait des captifs 483 . De plus, tout comme « il y a un certain temps entre semer et récolter », la récompense ne vient pas immédiatement après l'action 484. C'est pourquoi le Révérend Marc nous conseille de ne pas chercher ce qui a donné naissance à telle ou telle tentation, mais comment la supporter avec gratitude et sans ressentiment 485 . Ceux qui pèchent sans se repentir et sans éprouver de chagrins feront face à un jugement impitoyable 486. Cela se produit, comme on peut le conclure des enseignements du saint, non pas parce que le Seigneur s'est détourné de l'homme, mais à cause de tels ulcères spirituels qui ne peuvent être guéris même par les chagrins. Selon les enseignements de Saint-Marc, le châtiment pour les mauvaises actions peut passer d'une personne à l'autre. Cela peut arriver soit par méchanceté (ἀπὸ κακίας), soit par amour (ἀπὸ ἀγάπης). Les relations de méchanceté, à la suite desquelles le prochain est offensé, conduisent au fait que celui qui offense, en proportion de cela, assume involontairement la tentation de l'offensé. Par exemple, celui qui prive son prochain de quelque chose assume la tentation du privé, du calomniateur - du calomnié, du las - du las, etc. 487. Mais dans les relations amoureuses, il y a aussi une acceptation des chagrins des autres. Le Seigneur Jésus-Christ a pris sur lui de souffrir pour tous, ordonnant à ses disciples de faire de même : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). L’apôtre a agi de la même manière, imitant le Seigneur. Paul : « Maintenant, je me réjouis de mes souffrances pour vous, et je comble dans ma chair ce qui manque aux tribulations du Christ pour son corps, qui est l'Église » (Col. 1 : 24). C’est ce qu’ont fait d’autres apôtres, prophètes, patriarches et saints pères lorsqu’ils souffraient pour leur prochain. Par conséquent, celui qui s'est libéré des passions ne peut s'empêcher d'être affligé, puisqu'il doit pleurer son prochain 489. Puisque « l'extérieur est la génération de l'intérieur » 490, le saint appelle la pensée (λογισμός) 491 ou la pensée (ἔννοια) 492 la cause de toutes les circonstances extérieures de la vie humaine. Ainsi, le révérend Mark, instruisant les chagrins patiemment endurés, formule la doctrine selon laquelle tout ce qui arrive à une personne est une conséquence de l'état spirituel de la personne elle-même, de ses actions. Dieu ne cherche pas de rétribution, mais pour le salut et l'élévation des hommes à la perfection, il a établi une loi spirituelle selon laquelle chaque action, chaque pensée est suivie d'une récompense correspondante. Chapitre 4. Polémique théologique 4.1 Controverse avec le nestorianisme 4.1.1 Révérend Marc sur les enseignements des Nestoriens Le 10 avril 428, le moine antiochien Nestorius fut nommé au siège de Constantinople. Et bientôt une dispute éclata, qui commença par la question de la vénération de Marie comme Mère de Dieu. Après que les écrits de Nestorius se soient répandus et que les disputes dans la capitale soient devenues connues dans les monastères égyptiens, Saint-Cyrille d'Alexandrie. Vers avril 429, il écrit l'« Épître aux moines égyptiens » 493, dans laquelle il réfute les enseignements de Nestorius. Après cela et, probablement, avant le début du Troisième Concile œcuménique (juin 431), le révérend Mark écrivit son essai dirigé contre les Nestoriens. L'un des objectifs de l'essai « Contre les Nestoriens » du révérend Mark est de familiariser le lecteur avec les objections des hérétiques aux arguments que les orthodoxes ont amenés à polémiquer avec eux, ainsi qu'avec les opinions inhérentes aux personnes qui ne sont pas établies dans la vraie foi 494. L'introduction de l'ouvrage considéré suppose que les lecteurs sont familiers avec l'enseignement nestorien lui-même, bien qu'ils ne soient pas familiers avec l'argumentation nestorienne. D'autre part, dans l'essai lui-même, le moine dénonce les chrétiens locaux 495 qui se sont récemment laissés emporter par le nouvel enseignement 496. Autrement dit, d'une part, nous voyons que les membres de la communauté ecclésiale locale ont été emportés par le nestorianisme, d'autre part, les lecteurs n'avaient pas une idée claire de leurs arguments. C'est pourquoi, probablement, parmi les gens autour de Saint-Marc, à qui il a adressé son essai, il n'y avait probablement pas beaucoup de ceux qui étaient enclins au nestorianisme et qui ne pouvaient pas propager activement leurs opinions 497 . A. Yuryevsky estime que les hérétiques avec lesquels le révérend a eu affaire. Mark, il y avait des citadins laïcs, pas des moines du désert. Il tire cette conclusion en se fondant sur le fait que le révérend Mark dénonce les hérétiques, d'une part, pour leur désir d'honneurs et de plaisirs 498, et d'autre part, pour le fait qu'« ils entretiennent leurs maisons avec négligence » 499. Cette affirmation de A. Yuryevsky nous semble insuffisamment étayée. Dans les écrits moraux et ascétiques, adressés principalement aux moines, le Révérend Marc parle également du désir d'honneur et de plaisir 500. Concernant le deuxième texte (« qu'ils entretiennent négligemment leurs maisons »), on peut noter que, selon le manuscrit de Grottaferrara, il faut lire : « ils ne se soucient pas de leur vie ». Cette option s'inscrit mieux dans le contexte de l'ouvrage et est acceptée comme principale dans « Sources Chrétiennes » 501. Le moine ne mentionne le nom Nestorius ni dans son sens propre ni dans son sens commun. Il ne mentionne pas d'autres noms. Mais néanmoins, ses adversaires, le révérend Mark, les caractérisent très durement, les qualifiant d'hérétiques 502, de mécréants (κακόπιστος) 503, d'apostats 504, ce qui est plus fort que les dénonciations contenues dans ses autres écrits. Cependant, il ne mentionne pas que les hérétiques étaient formellement condamnés par l'Église, comme il l'écrit dans un ouvrage similaire sur les Melchisédeks 505. Les hérétiques, dénoncés par saint Marc, - selon A. Yuryevsky, - n'étaient alors que des ennemis internes de l'Église ; ils n'étaient pas une communauté complètement organisée qui avait sa propre hiérarchie 506. Le révérend ne dispose pas des écrits de ses adversaires, qui pourraient être systématiquement réfutés dans cette dispute, mais d'autre part, dans l'environnement dans lequel se trouvait le révérend. Marc, il n'y a probablement aucune œuvre écrite d'autres auteurs orthodoxes dénonçant l'hérésie 507. Le moine n'écrit pas d'où vient le nouvel enseignement, ni n'essaie d'en révéler l'origine, soulignant son lien avec les hérésies antérieures 508. Mais il parle des racines spirituelles du nouvel enseignement. Le moine les voit dans le fait que beaucoup se sont détournés de la condition dans laquelle la vérité est révélée : de la patience du travail et du déshonneur. Et, en conséquence, ils ont suivi ce qui plonge l’homme dans l’erreur (πλάνη) : accepter les louanges et les plaisirs. De là vient la honte de confesser « Celui qui a été crucifié et a enduré le déshonneur comme Maître, Maître et Seigneur, le Fils de Dieu » 509, et cela conduit à l’erreur. Le révérend Marc accuse les hérétiques de diviser le Christ en deux 510, « tantôt en séparant la chair de la Parole, tantôt la Parole de la chair » 511. Ils introduisent la division en enseignant séparément sur le Fils, qui pour eux est pure (γυμνός) Parole, sans sa propre chair 512 et séparément sur l'homme en Christ - pour eux, il est « un homme simple et monobloc » (μονομερὴς καὶ ψιλὸς ἄνθρωπος) 513 . En même temps, le moine remarque que les paroles de l'Écriture obligent les hérétiques à parler du Christ comme d'un seul 514. C'est pourquoi, contrairement à saint Cyrille d'Alexandrie, le moine ne dit pas que les hérétiques enseignent « deux fils » ou « deux Christs ». Paul de Samosate a qualifié Jésus-Christ d'« homme ordinaire » (ψιλὸς ἄνθρωπος), et après lui, utiliser une telle expression en relation avec le Christ était considéré comme indécent et même sujet à condamnation 515. Nestorius n'a pas utilisé une telle expression 516, par conséquent, dans ce cas, le révérend Marc ne cite pas littéralement les paroles de ses adversaires, mais exprime leur idée principale. Ce style de discussion était courant à l'époque 517 . Le révérend Marc essaie de prouver à ses adversaires que le Christ est l'un des deux (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518, à la fois l'Homme et le Dieu de la Parole, croyant évidemment que cela a été nié par les hérétiques. Mais cela ne peut être attribué à Nestorius lui-même, qui disait : « Le Christ n'était pas un simple homme, mais un homme et en même temps Dieu » 519. Pour Nestorius, le nom « Christ », ainsi que les noms « Seigneur », « Fils de Dieu », sont des noms de deux natures, signifiant, selon le contexte, Saint. Les Écritures sont soit la nature divine, soit la nature humaine, ainsi que les deux natures ensemble 520. Les hérétiques considéraient le Christ selon l'humanité, selon le Révérend Marc, comme celui en qui Dieu habitait 521 ou comme le vêtement de Dieu la Parole 522 . Croire au Christ, selon le moine, pour les hérétiques signifie croire au Dieu qui habite en Lui 523. Afin d'établir leur enseignement, les Nestoriens, selon saint Marc, posaient les questions : « Dieu meurt-il ou Dieu souffre-t-il ? 524 ou « Dieu est crucifié, ou Dieu est-il en train de mourir, ou a-t-il faim, ou est-il fatigué ? 525. Nestorius, en effet, a utilisé des questions similaires dans la polémique, qualifiant de telles expressions de blasphématoires. Le révérend Mark a posé des questions telles que « Dieu meurt-il ou est-ce que Dieu souffre ? » à la trahison des hérétiques 526 . Les hérétiques, selon le moine, ont non seulement posé des questions similaires, mais ont également attribué ces déclarations aux orthodoxes. Dans cette rév. Mark pensait qu'ils avaient tort 527. Ailleurs, le révérend Mark pose la question des hérétiques différemment : « Ainsi, le Seigneur de Gloire a été crucifié ? 528. Dans ce cas, le révérend Mark ne cite pas littéralement les propos de ses adversaires, mais le fait afin de les ramener au texte du texte. Paul : « ... s'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 :7-8) » 529. Au texte de l'Écriture, les hérétiques, selon le moine, répondent : « La Parole est le Seigneur de gloire, mais l'homme a été crucifié » 530. Mais pour Nestorius lui-même, le mot « Seigneur », comme indiqué ci-dessus, pourrait également s'appliquer à l'humanité en Christ, et donc il n'avait pas besoin de recourir à une telle interprétation tendue. Il est également probable que le révérend Marc n'exprime qu'une pensée et ne cite pas littéralement les Nestoriens dans les mots : « il est insensé de croire que le Fils de Dieu est crucifié... » 531, puisque l'expression « Fils de Dieu » des Nestoriens pourrait aussi faire référence à l'humanité en Christ, bien que dans un sens impropre. Le révérend Mark transmet la question des hérétiques : « Comment Celui qui était uni dans l'hypostase pouvait-il participer sans passion à la souffrance ? 532. Cette question fut l'une des principales questions de la controverse nestorienne. Nestorius voyait une contradiction dans le fait que Dieu assimile la souffrance sans passion. Par exemple, répondant à saint Cyrille, Nestorius a ironiquement appelé de telles paroles du saint contenant une sagesse incompréhensible et incompréhensible pour les lecteurs 533. Les hérétiques, selon le révérend Marc, appellent le Seigneur « un cadavre (σῶμα νεκρόν), par des conjectures humaines divisant ce qui est inséparable pour toujours et uni d'une manière qui convient à Dieu par l'hypostase » 534. Apparemment, cela indique le déni par les Nestoriens que la chair du Seigneur était vivifiante, comme étant devenue sienne à la Parole 535. Les hérétiques, selon le moine, disent que la chair du Christ avait besoin d'être purifiée (καθαρισμός) 536. Cela correspond à l'enseignement de Théodore de Mopsuestia sur la perfection morale du Christ 537. Ainsi, le révérend Mark, bien qu’il définisse généralement correctement les principaux points de l’enseignement de Nestorius, n’était cependant pas tout à fait exact. Cela est dû en partie au fait que le révérend Marc n'a pas discuté avec Nestorius lui-même, mais avec ses disciples 538. De plus, cette dispute était caractérisée par le fait que, compte tenu de la terminologie christologique non établie, les opposants, même en lisant les œuvres de leurs adversaires, se soupçonnaient mutuellement d'un écart bien plus grand par rapport à la vérité que ce n'était en réalité le cas 539 . 4.1.2 Réfutation du nestorianisme La plupart des preuves visant à réfuter le nestorianisme, le révérend Mark les tire des Saintes Écritures. En utilisant les Écritures du révérend Saint-Marc pour réfuter les Nestoriens, A. Yuryevsky a remarqué l'originalité qui distingue le moine des autres polémistes. Si presque tous les écrivains de l'Église, parlant de l'union de deux natures en Christ, se référaient, pour prouver leurs pensées, au fait que Jésus-Christ dans l'Écriture est appelé soit le Fils de Dieu (ou Dieu), soit le Fils de l'homme (ou même simplement l'Homme), alors le révérend Mark, pour prouver la véracité de l'union des natures en Christ, souligne que dans St. Dans l'Écriture, le Sauveur est appelé Jésus-Christ. Le nom « Jésus-Christ » est au centre des pensées du Révérend. Marque de l'Ascète n'est pas seulement le nom du Dieu désincarné le Verbe et pas seulement le nom d'un homme simple, mais le nom de l'union des natures. De cette position de base, le révérend Mark fait ressortir toutes les autres pensées de son essai 540. En plus de cette observation correcte, A. Yuryevsky tire également une conclusion très controversée : le révérend Mark commence délibérément le débat par quelque chose sur lequel les deux parties opposées sont plus ou moins d'accord. Après tout, Nestorius, comme saint Marc, a exprimé très clairement l'idée que les mots « Seigneur », « Jésus-Christ », « unique engendré » et « Fils » sont des noms communs à la fois à la Divinité et à l'humanité 541. Avec la conclusion de A. Yuryevsky selon laquelle le révérend Mark supposait qu'il n'y avait aucun désaccord à ce sujet entre lui et les Nestoriens ; il était impossible de se mettre d'accord. Ceci est contredit par le fait que l’ensemble de l’essai « Contre les Nestoriens », et pas seulement le début, contient la preuve de cette thèse. De plus, comme le montre le chapitre 4.1.1, le révérend Mark a accusé les Nestoriens d'avoir tort sur cette question. L'Écriture sacerdotale, selon le Révérend Marc, parle partout de l'unique Christ et Fils de Dieu - Dieu le Verbe avec sa propre chair 542. Il cite des textes qui contiennent des indications à la fois sur la Divinité et l'humanité du Sauveur : – « S'ils l'avaient su, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire » (1 Cor. 2:8) 543 ; - « Il fut conduit comme une brebis à l'abattoir... mais qui peut expliquer sa génération ? » (Ésaïe 53 :7-8) 544 ; « Celui-ci est notre Dieu, et personne d'autre ne peut se comparer à Lui… Il est apparu sur terre et a parlé parmi les hommes » (Bar.3 : 36-38) 545 ; - « Je suis le pain vivant descendu du ciel ; quiconque mange ce pain vivra éternellement ; et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde » (Jean 6 :51) 546. Chaque fois, après avoir cité le passage correspondant, le révérend pose à ses adversaires la question : de qui parle l’Écriture ? S’il s’agit d’une personne simple (ψιλός), alors pourquoi est-il appelé Dieu ? Et ne serait-ce que de (γυμνός) Dieu la Parole, alors pourquoi parle-t-on de Lui comme d’un homme ? On ne peut donc pas dire du Christ, conclut le moine, qu'il est un homme simple ou seulement Dieu la Parole, puisqu'il est saint. L'Écriture parle du Christ comme étant Un, qui est Dieu la Parole avec sa propre chair 547 . Le moine attire l'attention sur les paroles de saint Paul : « Il y a un seul Seigneur Jésus-Christ » (1 Cor. 8, 6). Le Seigneur ne peut pas être un homme simple, puisque « Dieu est au-dessus de tout » (Rom. 9, 5) et est né de l’essence du Père 548, il est puissance et sagesse de Dieu 549. Il ne peut pas être seulement Dieu le Verbe, puisqu’il est né d’une femme 550 et crucifié 551. Par conséquent, le Christ ne peut être que « l’un des deux » (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 552. Pour confirmer l'unité du Christ, saint Marc se réfère à des passages des Saintes Écritures dans lesquels il n'y a aucune distinction entre les actions de l'homme Jésus et de Dieu la Parole (Jean 20:13; Jean 9:37-38; Luc 8:46; Jean 18:22, 19:11; Matthieu 27:28; Marc 8:23; Jean 14:12, 20:27) 553. Le moine cite le témoignage de saint Thomas, qui, touchant les côtes et les mains du Sauveur, le confessa comme Seigneur et Dieu (Jean 20 :28). L'Apôtre a appelé le Christ ainsi non pas à cause de ses actes ou de ses paroles étonnantes, écrit le révérend Mark, - afin que personne ne dise que les paroles de l'ap. Thomas fait référence à la Divinité résidant à l'intérieur, mais ayant touché son saint Corps avec ses mains 554. Citant les paroles de saint Paul sur le Christ : « Il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort pour eux et est ressuscité » (2 Cor. 5 : 15), - Le révérend Marc écrit que si le Mort et Ressuscité est une personne simple, cela signifie que les chrétiens vivent pour une personne simple, et non pour le Fils de Dieu 555. Si le Christ lui-même et ses apôtres nous commandent de croire en lui, alors « nous obligent-ils vraiment croire en un homme ordinaire ? 556 – demande le moine. En plus des Saintes Écritures, le révérend Marc utilise le symbole baptismal local pour témoigner de l'unité de la Divinité et de l'humanité en Christ : « Je crois en Dieu le Père Tout-Puissant et au Seigneur Jésus-Christ, Dieu la Parole, Dieu issu de Dieu, Lumière de la Lumière, Puissance de la Puissance [né], dans les derniers jours pour nous, incarné, né, fait homme, crucifié, mort, ressuscité des morts, monté au ciel, venant juger les vivants et les morts. »557 Avec ce Symbole au Baptême, les hérétiques confessaient Jésus-Christ comme le Verbe Incarné, écrit le moine, mais maintenant ils nient à la fois la foi et le Baptême 558. Dans la question nestorienne : « Dieu est-il en train de mourir ? ou Dieu souffre-t-il ? » - Rev. Mark saw the question posed incorrectly. C’est vrai : « Comment se fait-il que Christ soit mort, ait souffert et ait eu faim ? 559. Oui, écrit le Révérend Mark, « Dieu a souffert pour nous, mais non sans humanité » 560. Le Christ « souffre humainement et endure sans passion » 561. Unité du Christ, pour le révérend Marc, il existe une condition nécessaire pour qu'il puisse accomplir notre salut. Après tout, si Jésus-Christ est un homme simple, alors il ne pourrait pas mourir pour tout le monde (2 Cor. 5 : 15). Ayant lui-même besoin de rédemption, il n'a pu se sauver par ses souffrances. Même si quelqu'un n'avait pas commis de péché, il serait toujours sous le pouvoir de la mort, ayant besoin d'expiation, puisque « la mort régnait même sur ceux qui n'avaient pas péché » (Rom. 5 : 14), à cause du crime d'Adam 562. Mais puisque le Christ était Dieu qui a uni la chair humaine à lui-même, en vertu de cela, il a rendu toute personne capable de recevoir le Saint-Esprit 563. La nécessité de l'unité de la Divinité et de l'humanité en Christ pour le salut des hommes. Marc dérive également du sacrement de l'Eucharistie : si le Corps et le Sang du Christ ne sont pas unis à la Divinité, alors comment peuvent-ils raviver, sanctifier et libérer des péchés ? 564 Le moine cite les paroles du prêtre : « Le Saint Corps de Jésus-Christ, pour la vie éternelle » 565, en soulignant que le Corps lui-même est appelé saint. Si l'on disait : « Le Christ saint pour la vie éternelle », alors les hérétiques pourraient dire qu'il est saint en vertu du fait que Dieu demeure en lui, mais dans les paroles du prêtre il est dit du Corps du Christ, qui est « saint par nature, par hypostase, uni à la Divinité dès le sein de la Mère, et non après la naissance par communion » 566. Cet argument a été exprimé plus émotionnellement par saint Cyrille d'Alexandrie, soulignant que si l'humanité dans le Christ est quelque chose séparé de Dieu le Verbe, alors l'Eucharistie sera anthropophagie et la participation à celle-ci est inutile, puisque « la chair ne profite en rien, l'Esprit vivifie » (Jean 6, 63) 567. Ainsi, les arguments du révérend Marc contre les enseignements des Nestoriens peuvent être réduits à deux groupes principaux : premièrement, ce sont les témoignages du Saint-Esprit. Écritures et saintes Les traditions selon lesquelles le Seigneur Jésus-Christ est Dieu la Parole avec sa propre chair, deuxièmement, sont des arguments montrant la nécessité de l'unité en Christ comme condition nécessaire au salut. Le révérend Mark fut parmi les premiers écrivains à défendre l'orthodoxie contre la menace de propagation de l'enseignement nestorien, ce qui détermine la valeur de ses polémiques. 4.2 Controversy with Melchizedekians Diverses idées fausses concernant la doctrine de Melchisédek sont données par saint Épiphane de Chypre dans Panarion 568. Parmi eux, le saint mentionne ceux qui, au sein de l'Église, pensent incorrectement à Melchisédek, le considérant comme le Fils de Dieu apparu à Abraham sous la forme d'un homme 569. Le saint compare les enseignements incorrects sur Melchisédech à une mégère (μυογαλλίδιον), qui marche la nuit et n'est pas pressé de se montrer. Sa morsure ne tue pas immédiatement, mais après un certain temps, détruisant ceux qui n'ont pas d'antidote contre elle 570. Idées fausses concernant Melchisédek, selon Sainte Epiphanie, particulièrement courantes en Egypte 571. L'Apophtegmata Patrum raconte l'histoire d'un vieil homme de Basse-Égypte qui, en raison de sa sainteté, reçut même le don des miracles. Mais en même temps, il enseignait que Melchisédek est le Fils de Dieu. Saint Cyrille d'Alexandrie, ayant appris cela, invita l'aîné chez lui et dit : " Abba ! priez pour moi. Une pensée me dit que Melchisédek est le Fils de Dieu, et une autre pensée dit : non ! c'est un homme et un évêque de Dieu. J'hésite laquelle de ces pensées croire. C'est pourquoi je vous ai invité. Priez Dieu pour qu'Il vous le révèle par révélation. " 572 L'aîné a prié pendant trois jours et a finalement reçu une révélation selon laquelle Melchisédek était un homme, l'un des 573 patriarches. Ainsi, selon saint Épiphane et selon « Apophthegmata Patrum », la doctrine de Melchisédek comme Fils de Dieu s'est répandue au sein de l'Église 574. Le révérend Marc le confirme en rapportant que les partisans de cette doctrine sont excommuniés par les évêques. Mais lorsqu'ils sont excommuniés, ils se rassemblent et communient dans les lieux où ils ne sont pas connus. De plus, note le moine, les Melchisédeks, étant entrés dans la confiance des évêques ou périodeuts 575, calomnient les orthodoxes 576. Polémique avec ceux qui considéraient Melchisédek comme la Parole de Dieu avant l'Incarnation, le Révérend Marc commence par affirmer la complétude de la tradition apostolique. Ces enseignements apparus par la suite, lui, empruntant une image à la parabole évangélique de l'ivraie (Matthieu 13 : 24-25), appelle les semailles du diable 577. Avec son adversaire, il pose la question de savoir pourquoi ni les prophètes ni les apôtres n'ont déclaré que Melchisédek était Dieu ? Et il leur propose deux réponses possibles : soit par envie et par peur, ce qui est impossible, puisqu'ils prêchaient Celui qui est né de Marie sans envie ni peur, soit par ignorance, ce qui fait qu'ils étaient des bébés par rapport aux prédicateurs du nouvel enseignement. Les Melchisédeks répondirent à cela que les apôtres ne connaissaient pas ce secret, penchant ainsi vers le second. En confirmation, ils citent les paroles de l'apôtre. Paul, à qui, comme ils le disaient, ce secret fut difficilement révélé : « Nous devrions beaucoup parler de cela, mais c'est difficile à interpréter » (Héb. 5, 11). A cela, le moine note que dans l'enseignement melchisédekien, il n'y a rien de difficile à interpréter. Si Melchisédek ne fait que préfigurer le Christ, alors les paroles de l'ap. Paul (Hébreux 5 : 11) sont pleinement applicables au roi de Salem 578. Melchisédek est appelé dans les Écritures « roi de paix » et « roi de justice » (Rom. 7 : 2). Mais ceux qui adorent Melchisédek comme Dieu n’ont pas pris en compte la raison pour laquelle il a été appelé ainsi. Melchisédek est nommé « Roi du monde » en hommage à la ville de Salem, où il était roi. Le mot « Salim » est traduit par « paix ». Melchisédek est nommé « Roi de Vérité » conformément à son nom, qui est traduit de la langue cananéenne. Les noms, note le révérend. Marc, ne correspondent souvent pas à ceux qu'ils désignent : ceux nommés Ambroise, qui signifie immortel, meurent, ceux nommés Eugène, qui signifie noble, restent esclaves, etc. 579 Les Melchisédech disaient que le Christ était sans père et sans mère « selon l’ordre de Melchisédek ». Mais l'Écriture ne fait référence à « l'ordre de Melchisédek » qu'au sacerdoce du Christ : « Tu es prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek » (Héb. 5,6), puisque le Christ était prêtre, tout comme Melchisédek, c'est-à-dire en plus de la Loi 580. Melchisédek « sans père » et « sans mère » 581 parce que « sans généalogie » (Héb. 7,3) 582 : il est issu d'un peuple. qui sont saints. L'Écriture est passée sous silence 583. En cela, il est comme le Christ, qui n'a eu ni père sur terre ni mère au ciel 584. De plus, si Melchisédek est considéré comme grand en raison du manque de généalogie, note le révérend Marc, alors le Christ, qui a une généalogie, doit être vénéré comme un moindre 585. Les Melchisédech disaient que Melchisédek ne pouvait pas être un homme, puisqu’il « demeure prêtre pour toujours » (Hébreux 7 : 3). Mais ils omettent le début de cette phrase de l’Écriture : « étant rendu semblable au Fils de Dieu » (Hébreux 7 : 3). Melchisédek « demeure comme prêtre pour toujours », puisqu’il est « pour toujours » inclus dans l’Écriture, et aussi parce qu’il demeure toujours devant Dieu. De même, les prophètes restent toujours prophètes, tant dans l'Écriture que devant Dieu, ainsi que devant les apôtres, « et tous les prêtres du Christ » 586. Le révérend Mark insiste sur la nécessité de distinguer la ressemblance (ἀφομοίωσις) de la réalité (ὑπόστασις), ainsi que l'image (τύπος) de la vérité (ἀλήθεια) 587 . Dieu la Parole ne peut pas être une image de Lui-même 588. Le révérend Marc note que si nous ne faisons pas de distinction entre l'image et ce qu'est l'image, alors il est nécessaire de reconnaître à la fois l'agneau abattu et le serpent d'airain comme Dieu 589. Les Melchisédech, pour confirmer la divinité de Melchisédek, citent le fait qu'Abraham lui a donné la dîme (Hébreux 7 : 4) 590. À cela, le Révérend Marc note que les prêtres reçoivent également la dîme selon la Loi. Abraham a fait preuve d'une humilité encore plus grande en s'inclinant devant celui qui lui a donné la grotte pour enterrer Sarah (Gen. 23 : 7-12) 591. Le révérend conclut son discours. Marc appelle à revenir à la foi des saints pères, qui suffit au salut même sans nouveaux enseignements, à la foi au Christ, né de Marie, qui est le Fils de Dieu et à qui rien ne manque 592. Avec ses polémiques avec les Melchizédeks, Saint Marc détruit les principaux arguments sur lesquels ils bâtissaient leur enseignement. En soulignant les différences entre l'image et ce qu'elle représente, et en montrant également pourquoi telle ou telle image est utilisée dans l'Écriture, le moine révèle ainsi le véritable enseignement sur Melchisédech en tant que type du Christ. 4.3 Controverse avec le messalianisme Dans plusieurs de ses écrits, le révérend Mark polémique avec les enseignements des Messaliens. Le nom « Messaliens » vient d'un mot syriaque signifiant « ceux qui prient ». Parfois, un nom grec avec une signification similaire est utilisé : « Euchitites », ainsi que « enthousiastes », car ils se considéraient inspirés par le Saint-Esprit. Ils se disaient « spirituels » (πνευματικοί) 593. Le messalianisme était avant tout un mouvement monastique né au milieu du IVe siècle en Syrie 594, d'où il se répandit à l'Est de l'Empire et pénétra même en Perse. Le premier à mentionner brièvement les Messaliens est saint Éphraïm le Syrien († 373), puis saint Épiphane de Chypre († 403). Ils sont également mentionnés par le révérend Neil du Sinaï († 450), bl. Jérôme de Stridon († 419/420), révérend Marufa, ép. Tigritain († c. 422), saint Cyrille d'Alexandrie († 444), bl. Théodoret de Cyrus († 457) et autres 595. Les Messaliens furent condamnés lors de plusieurs conciles locaux, ainsi qu'au troisième concile œcuménique 596. Des traces du messalianisme peuvent être retrouvées à Byzance dès les VIIe-IXe siècles, puis cette hérésie se confond avec les hérésies des Pauliciens et des Bogomiles 597. Le révérend Marc n'utilise pas le nom de « Messaliens » ou tout autre nom, polémique uniquement avec leurs opinions individuelles 598. Une raison possible à cela pourrait être le fait que les Messaliens restaient souvent au sein des communautés ecclésiales sans rompre avec elles 599, et certaines opinions messaliennes étaient également répandues parmi les orthodoxes 600. Selon les vues messaliennes, à la suite de la chute d'Adam, les démons se combinent avec chaque personne de manière significative (οὐσιωδῶς) 601 ou hypostatiquement (ἐνυποστάτως) 602, poussant une personne à commettre des actions inappropriées 603 . Cela arrive même avec les personnes qui sont impliquées dans le Saint-Esprit : même les apôtres n'étaient pas exempts de cette obsession 604. L'interlocuteur le révérend Marc, avec qui il discute dans l'essai « Du baptême », sans mentionner une telle unité essentielle, en parle sous une forme légèrement différente : tous les hommes ont accepté le crime d'Adam, qui est leur péché, constitué de pensées 605. L'interlocuteur demande au révérend Mark si l'apôtre a péché. Paul après le baptême, exposé involontairement à l'action du péché, dont il parle lui-même ainsi : « Je vois une autre loi en guerre contre la loi de mon esprit » (Rom. 7, 23) 606. Il parut incroyable au questionneur que les ascètes, de leur plein gré, tombent sous l'influence du péché 607. Analyse des réponses du professeur. La réponse à ces questions est donnée au chapitre 3.7 de cette thèse. Contrairement aux Messaliens, le révérend Marc enseigne que dans le baptême, la liberté est donnée, et si une personne tombe sous le pouvoir du péché, alors c'est une conséquence du libre choix 608. Le moine cite l'Écriture sainte, que les Messaliens eux-mêmes ont souvent utilisée : « purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit » (2 Cor. 1 :7), et pose la question : comment un esclave du péché peut-il se purifier de toute souillure ? Christ ne pouvait pas commander les œuvres de liberté à ceux qui sont involontairement esclaves du péché 609. Le révérend Mark s'oppose à l'enseignement selon lequel il faut d'abord lutter et effacer le péché afin de pouvoir accomplir les commandements de la liberté. Selon lui, il n'existe pas de tels exploits qui ne seraient pas des commandements, qu'il s'agisse de la prière, du jeûne, du repentir et même de la mort ou de la croix. Tous ces exploits, dont chacun est aussi un commandement, n'éradiquent pas le péché, mais préservent seulement la liberté reçue par l'homme 610. Pour réfuter l'enseignement selon lequel le pouvoir des mauvaises pensées sur un chrétien est une conséquence nécessaire du crime d'Adam, le révérend Marc cite les paroles de l'apôtre Paul, où il écrit que ceux qui sont baptisés ont revêtu le Christ (Galates 3 :27) et ont des armes pour renverser leurs pensées (2 Cor.10 :4). propre libre arbitre 612. Après tout, l'Écriture sainte attribue toute la responsabilité de la violation des commandements non pas à Satan, ni au péché d'Adam, mais à l'homme lui-même 613. De plus, tout le monde ne transgresse pas les commandements de la même manière et tout le monde ne les observe pas de la même manière. Il s'ensuit qu'une personne viole les commandements non pas parce qu'elle ne peut pas du tout les observer, mais à cause de sa propre volupté 614. Le sacrement du baptême, selon les vues messaliennes, ne contribue pas à l'expulsion d'un démon d'une personne, il ne suffit pas de couper les racines du péché 615, il n'élève pas une personne à la perfection. Cela ne peut être fait que par une prière diligemment exécutée 616. Contrairement au révérend Marc, il prouve que le baptême confère une grâce parfaite qui, à mesure que les commandements sont accomplis, rend une personne parfaite 617. Dire que la perfection s'acquiert par les exploits revient à dire que la justification est le résultat de l'accomplissement de la loi. Et selon ap. Paul, « si la justification est par la loi, alors Christ est mort en vain » (Galates 2 : 21). Dans ce cas, la grâce de Dieu n'est plus une grâce, mais une récompense pour les actes (cf. Rom. 11, 6) 618. S'opposant au fait que la grâce est une récompense pour les actes, le révérend Mark pose la question : une personne doit-elle apporter quotidiennement à Dieu le pouvoir de piété qu'elle possède, c'est-à-dire doit-elle lutter constamment avec toute sa force ? S’il en est ainsi, alors les actes de piété accomplis chaque jour ne sont qu’un retour à Dieu de la dette quotidienne. Par conséquent, une personne ne peut pas rembourser ses anciennes dettes avec quoi que ce soit, et notamment la dette d'Adam 619. Christ a souffert la mort pour les hommes. Par conséquent, s’exclame le révérend Marc, l’adoption par le Christ peut-elle être considérée comme acquise ? 620 Le moine appelle à abandonner la recherche de la perfection dans les vertus humaines, puisque la perfection ne s'y trouve pas, mais est mystérieusement cachée dans la Croix du Christ 621. Le Seigneur « récompensera chacun selon ses actes » (Mt 16,27 ; Rom. 2,6), mais pour les actes de sa propre incrédulité et de sa foi, et pas seulement pour des actes qui en eux-mêmes ne sont dignes ni de la Géhenne ni du Royaume 622. Il est naturel d'éviter le vice. pour une personne et ne peut pas être le prix du Royaume 623. Selon les vues messaliennes, une personne qui a reçu le don du Saint-Esprit (cela nécessite un effort pour une prière diligente et incessante de trois à douze ans 624) devient « spirituelle » (πνευματικός) 625 et parfaite 626, et elle n'a plus besoin d'une vie ascétique 627. Le révérend Marc utilise également le nom « spirituel », que les Messaliens appelaient eux-mêmes, distinguant le « spirituel » comme parfait du « prospère » 628. Il convient qu'il y avait et il y a des gens qui ont vraiment plu à Dieu et atteint la perfection, mais ils ont aussi besoin de repentance. Sous repentance (μετάνοια) le révérend Marc comprend non seulement la repentance, mais aussi la purification des pensées, la prière incessante et la patience face aux douleurs 629, c'est-à-dire cette vie ascétique dont les Messaliens ont nié la nécessité pour les parfaits. Le révérend prouve la nécessité de la repentance pour chacun par le fait qu'il n'y a personne qui, dès l'enfance, serait complètement étranger aux mensonges, à la luxure, à la colère, aux bavardages - selon la parole de l'Apôtre : « tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Rom. 3 :23). Et même si de tels êtres existaient, ils seraient quand même issus d’Adam, condamné à mort. Ils ne peuvent être sauvés que par le Christ, et il a donné des commandements ordonnant la repentance jusqu'à la mort, disant que « celui qui perdra sa vie à cause de moi et de l'Évangile la sauvera » (Marc 8 : 35). Par conséquent, conclut le moine, « quiconque prétend que la repentance peut prendre fin avant la mort détruit le commandement (Matthieu 5 : 19) et est un transgresseur des commandements de Dieu 630. » Le révérend Mark mentionne également brièvement d’autres erreurs messaliennes dans ses écrits. Puisque les Messaliens ont enseigné que la communion avec le Saint-Esprit doit être dans chaque sensation 631, le révérend Marc note que le plus souvent la grâce agit secrètement après le baptême 632. Les Messaliens pensaient que le Seigneur, ayant reçu l'homme de Marie, se transformait tantôt en Esprit, tantôt en corps, ce qui était indescriptible, comme la nature de la Divinité 633. Et on pose au moine la question de savoir qui le baptisé reçoit au Baptême : le Christ ou le Saint-Esprit ? En réponse à la réponse du moine selon laquelle toutes les personnes de la Sainte Trinité sont reçues dans le Baptême 634, l’opposant pose une autre question, qui reflète directement la triadologie des Messaliens : « Le [Saint] Esprit est-il une Trinité ? 635. Le révérend Mark a révélé l'incohérence des enseignements messaliens dans divers écrits consacrés à différents sujets. En résumant la polémique avec les Messaliens, nous pouvons conclure que les tâches principales du moine étaient, premièrement, de justifier le fait qu'une personne reçoit la liberté dans le baptême et porte donc la responsabilité personnelle de l'esclavage du péché. Deuxièmement, une réfutation des vues selon lesquelles le salut peut être obtenu par les œuvres, en tant que mérites. Troisièmement, une réfutation de l’opinion selon laquelle la repentance n’est pas nécessaire pour les parfaits. 4.4 Polémique avec les Novatiens La seule idée fausse que le révérend Mark a citée par son nom est devenue l'enseignement des Novatiens 636. Les Novatiens tirent leur nom du nom de Novatien (IIIe siècle), théologien latin qui aspirait à l'évêché de Rome. Mais, ayant échoué à l'élection d'un nouveau pape en 251, il organisa un schisme et devint antipape. Dans le même temps, il a changé son opinion initiale sur la question de l'acceptation de ceux qui sont tombés pendant la persécution, commençant à exiger leur exclusion pour toujours de l'Église - ce qui est devenu plus tard le principal sujet de controverse 637. En 254, Novatien s'unit à Novatus, qui se sépara de l'Église à l'occasion de l'élection de saint Cyprien en 248, et adopta une position similaire sur la question de l'accueil des morts. Les Novatiens se sont rapidement répandus dans tout l'Empire romain, existant en Occident jusqu'au Ve siècle, et en Orient jusqu'au VIIIe siècle. A l'Est, ils étaient surtout nombreux en Asie Mineure. Se distinguant par leurs mœurs strictes, les Novatiens étaient respectés par de nombreux chrétiens. Les empereurs qui persécutaient les hérétiques faisaient souvent une exception pour les Novatiens 638 . Saint Constantin le Grand a même invité un évêque novatien au premier concile œcuménique de 639. Le révérend Mark polémique avec les enseignements des Novatiens dans son essai « Sur la repentance ». Certains, selon le moine, sous prétexte qu'il n'y a aucun espoir de salut, acceptent la « sagesse des Novatiens » et rejettent le repentir 640. Ils, selon le révérend Marc, se basent sur les paroles de l'Apôtre : « Ne posons pas à nouveau le fondement de la conversion des œuvres mortes et de la foi en Dieu… Car il est impossible que ceux qui ont été une fois éclairés, qui ont goûté le don céleste, qui ont participé au Saint-Esprit, qui ont goûté la bonne parole de Dieu et les puissances du monde à venir, et qui sont déchus, soient renouvelés à la repentance » (Héb. 6 : 1-6) 641. La réfutation de l'enseignement novatien s'appuie sur l'exégèse de ce passage particulier des Saintes Écritures. L'Apôtre, comme l'écrit le moine, s'adresse ici aux croyants juifs qui, après avoir péché arbitrairement, se faisaient baptiser chaque jour. Ce que l'apôtre écrit sur l'impossibilité de renouveler ceux qui ont renoncé à la repentance, le révérend Mark explique qu'il ne peut y avoir qu'un seul renouveau - le saint baptême 642. Comme suggéré par le révérend Marc, l'apôtre a rendu ses paroles difficiles pour les personnes insouciantes et dédaigneuses, afin qu'elles ne péchent pas sous prétexte d'une repentance future. Pour ceux qui sont respectueux, grâce à l'étude des Écritures, le sens de ces mots est clair 643. De la même manière, comme parlant du baptême, et non de la repentance elle-même, ce passage de l'épître aux Hébreux a été compris par d'autres saints pères, comme, par exemple, saint Athanase le Grand 644, saint Jean Chrysostome 645, bl. Théodoret de Cyrus 646, Révérend Jean de Damas 647. Ainsi, aux polémiques avec les enseignements des Novatiens, saint Marc n'y prêta attention qu'une seule fois, examinant le thème « De la repentance », interprétant Hébreux 6 : 1-6 à cet effet. Par conséquent, on peut supposer que cette polémique n'était pas aussi pertinente pour le moine que la réfutation d'autres idées fausses qu'il a évoquées. Dans cette étude, nous avons poursuivi l'objectif de systématiser l'enseignement théologique de saint Marc de l'Ascète. Selon les enseignements du révérend Mark, Dieu a donné à l'homme tout ce qui a été créé, mais l'homme, après avoir péché, est tombé dans le péché. La conséquence du crime d'Adam fut la mort, qui n'est pas seulement la limite de la vie humaine, mais aussi un état d'éloignement de Dieu. Dans les œuvres du moine, il n'y a aucune raison de voir l'héritage de la culpabilité pour le crime d'Adam par les descendants. L'homme, après la Chute, n'avait pas la possibilité de salut, c'est pourquoi, dans son amour pour l'humanité, le Seigneur, pour sauver les gens, ayant assumé le corps, accepte la mort pour tous afin de ramener les gens à l'incorruption et de les faire revivre de la mort. En affirmant l'unité du Christ et en appliquant le terme « nature » uniquement à la divinité du Christ, le moine ne va pas à l'extrême selon lequel une fusion des natures se produit dans le Christ. Étant dyophysite dans son enseignement, il reconnaît dans le Christ à la fois la Divinité parfaite et l'humanité parfaite, avec toutes leurs propriétés et leurs actions. Le salut accompli par le Christ est acquis par une personne par le sacrement du Baptême. Au baptême, les gens reçoivent mystérieusement la grâce, devenant capables de recevoir les dons du Saint-Esprit. La révélation des dons de la Sainte-Cène se produit au fur et à mesure que les commandements sont accomplis. Les principaux dons qu'une personne reçoit lors du baptême sont la liberté et le pouvoir d'accomplir les commandements, ainsi que la libération de la mort. Il n'y a aucune raison de croire que le moine enseigne qu'une personne, ayant accepté le baptême, retourne à l'état d'Adam primordial. Les dons du baptême se révèlent progressivement chez une personne, à mesure que les commandements sont accomplis, et la révélation complète ne se produit que dans une perspective eschatologique. Dans le baptême, la grâce parfaite est donnée, suffisante pour éradiquer l’esclavage du péché. Par conséquent, la violence des mauvaises pensées après le baptême, selon l'enseignement de saint Marc, ne peut exister sans la faute de la personne elle-même. La raison pour laquelle une personne reste au pouvoir du péché réside à la fois dans l'accomplissement insuffisant des commandements et dans les mauvaises actions commises après le baptême. Selon les enseignements du saint, Dieu sauve une personne, mais seulement sous la condition d'efforts de la part de la personne elle-même. Les vertus sont naturelles à l'homme ; ils le préservent des vices qui leur sont opposés. Mais leur acquisition, ainsi que leur mise en œuvre, dépendent à la fois de la volonté de l'homme et de la grâce de Dieu. En expliquant comment endurer patiemment les chagrins, le révérend Mark formule la doctrine selon laquelle tout ce qui arrive à une personne est une conséquence de son état spirituel. Le moine part du fait que Dieu n'est pas soumis à la passion de la colère et ne cherche pas à se venger des mauvaises actions. Mais pour le bien de l’homme, Dieu a d’abord établi une loi spirituelle selon laquelle chaque action, chaque pensée est suivie d’une récompense correspondante. Car la doctrine de l'Église du révérend Marc est parfaite et il est impossible que de nouveaux enseignements plus parfaits sur la foi apparaissent. Mais à mesure que de nouveaux enseignements surgissent, il faut entrer en polémique avec eux. Et la majeure partie de l'enseignement théologique du saint est une révélation de l'enseignement de l'Église en polémique avec diverses erreurs. Dans les polémiques avec les Nestoriens, Saint Marc, bien que ne décrivant pas de manière tout à fait précise la terminologie des hérétiques, décrit dans l'ensemble correctement leur enseignement. Il prouve qu'un seul et même Christ est à la fois Dieu et Homme, et montre également que l'unité des natures en Christ est une condition nécessaire au salut. La valeur des polémiques contre les Nestoriens du Révérend Mark est qu'il fut parmi les premiers polémistes contre le Nestorianisme. Dans les polémiques avec les Melchisédech, ceux qui considéraient Melchisédek comme la Parole de Dieu avant l'Incarnation, le moine détruit de manière convaincante les principaux arguments de ses adversaires, révélant la doctrine de Melchisédek comme un prototype du Christ. Surtout, le révérend Mark polémique avec les enseignements des Messaliens. Il soutient qu'une personne baptisée reçoit la liberté et porte donc la responsabilité personnelle de son asservissement au péché. Le moine réfute l'idée selon laquelle le salut peut être obtenu par les œuvres, comme par le mérite, et aussi que la repentance pour les parfaits n'est pas nécessaire. Le moine réfute également les enseignements des Novatiens, interprétant ce passage des Saintes Écritures. Ecriture sur laquelle ils fondaient leur pratique : « car il est impossible... que ceux qui sont déchus soient renouvelés et amenés à la repentance » (Héb. 6 : 1-6). Comme beaucoup de Pères de l’Église, le moine voyait dans ces paroles une indication du baptême et non une véritable repentance. Ainsi, essayant de conjurer et de mettre en garde contre les innovations dans la doctrine, le révérend Mark a laissé un héritage théologique dynamique, qui est une expression de la Tradition vivante de l'Église. Et cet héritage est un témoignage important de la foi de l'Église antique. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1 : Concilium universale Ephesenum. Vol. 1. Par. 1. 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Tableau de correspondance entre la numérotation SC (PG) et la numérotation de la traduction russe des ouvrages « Sur la loi spirituelle » et « Sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres ». « Sur la loi spirituelle » (Leg.) « De ceux qui pensent être justifiés par les œuvres » (Justif.) Annexe 2. Traduction de l'essai par l'enseignant. Marque de l’ascète « À propos de Melchisédek » Sur le terrain à la main : "A l'opposant officiel, le diacre Pavel Ermilov, pour révision. Recteur du MDA, archevêque de Vereisky. 26/08/13 A. Evgeniy." Noms latins des œuvres du Révérend. Les notes sont données selon le CPG NN 6090-6101. Dans "Sources Chrétiennes" le titre est : "De incamatione". Dans le même temps, saint Filaret réfute l'opinion de A. Gallandi (dans le texte - Bolland), qui considérait Marc de Nitrie et l'auteur des ouvrages comme des personnes différentes (Filaret, archevêque de Tchernigov. Doctrine historique des Pères de l'Église. Vol. 3. P. 48). Paroles morales et ascétiques de notre vénérable et divin père Marc l'Ascète. Article 5. Kazanski P.S. Sur les sources de l'histoire du monachisme égyptien aux IVe et Ve siècles. P. 53. Sergius (Spassky), archevêque. Mois complets de l'Est. T. 2. P. 95. Barsov N. Essais sur l'histoire de la prédication chrétienne. Représentants de la prédication de type moral-ascétique en Orient au IVe siècle (Fin) // Foi et Raison. 1889. 11. P. 746. Dictionnaire encyclopédique / Éd. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. P. 670. Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 1-66. Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photica de l'Épire antique, et ses œuvres. T. 1. pp. 415-420 (environ). Florovsky G.V., prot. Pères byzantins des Ve-VIIIe siècles. P. 169. Juste là. Il suit en cela, d'une manière générale, l'hypothèse avancée à la fin du XIXe siècle par I. Kunze. Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « Corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, enseignant. Mots et messages spirituels. pp. 212-215. Sidorov A.I. Patrimoine patristique et antiquités ecclésiales. T. 1. pp. 218-233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1894. Amann. É. Marc L'Ermite // DThC. 9. P. 1965. Par exemple : Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. Art. 787-788 ; Sauget J-M. Marco, Monaco en Egypte, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. P. 709 ; Marc l'Ascète // Christianisme : encyclique. Dictionnaire : en 3 volumes / Ch. éd. S.S. Averintsev. T. 2. P. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19-20. Bardenhewer O. Patrologie : la vie et les œuvres des pères de l'Église. P. 382. Quasten J. Patrologie. T. 3. P. 504. Χρήστου Π. C'est vrai. Τ. 3. Σ. 238. Ware K. 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Manuscrit syriaque Add. 12175 (British Library), qui est la plus vaste collection des œuvres des saints pères, contient ces instructions au début et à la fin des œuvres de saint Marc (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 16-17). J.-M. Durand dans Introduction // Marc le Moine. Traités. S.C. 445. P. 13 indique qu'au moins trois manuscrits des Xe-XIVe siècles contiennent la vie correspondante du moine. Priv. par : Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 24. Palladius Helenopolitanus. Histoire Lausiaca. 20.PG. 34. Col. 1065. Sozomène. Historia Ecclésiastique. 6. 29. P.G. 67. Col. 1375. Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. p. 22-23. Mais en même temps, même en tenant compte de l'avis correspondant des patrouilleurs, J. Gribomont appelle à une certaine retenue sur la question de l'unité de paternité (Marc le Moine // DS. 10. P. 274-283). Georgius Hamartolus. Chronique. 4.202 (17). P.G. 110. Col. 733. Ibid. 2. 12. P.G. 110. Col. 147. Nicéphore Callistus Xanthopulus. Histoire ecclésiastique. 14.31.PG. 146. Col. 1157. Ibid. 14.54.PG. 146. Col. 1257. Tkatchev E.B. Isidore Pelusiot, St. : Vie // PE. 27. P. 209. Glubokovsky N. Bienheureux Théodoret, évêque de Cyrrhus. Vie et activité littéraire. T. 1. P. 3. Ainsi dans Baptême. 2 il cite 2 Pierre 1:5, 9, dans Melch. 10 citations 2 Pierre 2:1. Citant 2 Pierre 1:9 dans Paen. 12, le Révérend Marc n'indique pas l'auteur du texte cité (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 27). Metzger B. Le Canon du Nouveau Testament. pp. 211-212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 280. Pour en savoir plus : Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 14-15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Article 136. Johannes Moschus. Pratum spiritualité. 13.PG. 87c. Col.2861. Χρήστου Π. C'est vrai. T. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites et Symeon von Mesopotamien. Untersuchung et Vergleich ihrer Lehre zur Taufe et zur Askese. Dissertation. Göttingen, 1973, p. 186a-186d. Priv. par : Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 280. Durand G.-M. L’Incarnation : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 244. La question de la datation des ouvrages « Contre les Nestoriens » et « Sur Melchisédech » est abordée dans les chapitres 2.8 et 2.9 de cet ouvrage. Pendant longtemps, diverses hypothèses ont été avancées sur la durée de vie de saint Dorothée, avec des dates allant du Ve au VIIe siècle. Au début du XXe siècle, le patrouilleur français S. Vele a établi la chronologie la plus probable, selon laquelle Abba Dorotheos est né au début du VIe siècle, a fondé le monastère après 540 et est décédé entre 560 et 580. (Denys (Shlenov), abbé. Dorofey de Gaza // PE. 16. pp. 33-36). Dorothée Gazaeus. Doctrine. 1. 9. P.G. 88. Col. 1628, mercredi. Justif. 197 Dorothée Gazaeus. Doctrine. 8. 2. P.G. 88. Col. 1708, mercredi. Jambe. 14. Couileau G. Jean Climaque (saint) // DS. 8. P. 369. Johannes Climaque. Le paradis de Scala. 15.PG. 88. Col. 897. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. Col. 17. Johannes Climaque. Le paradis de Scala. 15.PG. 88. Col. 897, mercredi. Jambe. 120. Dans la traduction russe : « un homme vénérable m'a dit » (John Climacus. Ladder. 1996. p. 157) ou « J'ai entendu parler d'un homme vénérable » (John Climacus. Ladder. 1894. p. 168), ce qui indique que le révérend John et le révérend Mark se sont rencontrés en personne. Cela impliquerait la nécessité de réviser la datation de la vie de Saint-Marque. Mais le texte grec n’exige pas une rencontre personnelle. Johannes Climaque. Le paradis de Scala. 23.PG. 88. Col. 965. Citation. par : John Climacus. Échelle. 1996. P. 157. Cf. "Imaginez qu'il y ait douze passions malhonnêtes. Si vous en aimez arbitrairement une, alors elle seule remplacera les onze" (Législation 136). Ware T. Les écrits ascétiques de Mark l'Ermite : Thèse. 1965, p. 458-459. Priv. par : Dionysius (Shlenov), abbé, Andrey Kordochkin, prêtre. John Climacus // PE. 24. P. 410. Sur les secrets divins et la vie spirituelle. Textes nouvellement découverts. Conversation 10. 14-16. pp. 126-127, cf. Justif. 135. O. Hesse y a consacré un article spécial : « Markus Eremita in der syrischen Literatur » // Deutscher Orientalistentag. Partie 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Supplément 1. Wiesbaden, 1969, pp. Priv. par : Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 17. Hesychius Hierosolymitanus. De temperantia et vertu. P.G. 93. Col. 1479-1544, cf. Leg., Justif. et Causide. Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. p. 30-31. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis. P.G. 95. Col. 89, mercredi. Nicolas. 13. Théodore Studita. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Col. 1816. Ici et ci-dessous, les citations de longueur significative sont mises en évidence dans une police distincte et présentées dans un bloc séparé. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 278. Aux professeurs dogmatiques et polémiques. Les œuvres de Mark incluent : « À propos de Melchisédech », « Contre les Nestoriens ». Georgius Hamartolus. Chronique. 2. 12. P.G. 110. Col. 147-149. Le récit de Melch y sera contenu. 4, 6, 7. Photius Constantinopolitanus. Bibliothèque. Morue. 200.PG. 103. Col. 667. Citation. par : Mark Podviznik. Mots moraux et ascétiques. Article 5. Ibid. Col. 669. Citation. par : Mark Podviznik. Mots moraux et ascétiques. p. 6–7. J.-M. a un avis différent. Durand, selon lequel le saint parle des vestiges du monarchianisme (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 21). Mais saint Photius parle d'hérésie, qui aurait dû apparaître après la rédaction de l'essai, et le monarchianisme ne peut pas convenir à ce rôle. Photius Constantinopolitanus. Bibliothèque. Morue. 200.PG. 103. Col. 669. Ibid. Morue. 201.PG. 103. Col. 672. Citation. par : Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photica de l'Épire antique, et ses œuvres. T. 1. p. 8-9. Syméon Theologus novus. Catéchèse. 22. SC. 104. P. 366-370. Callistus et Ignatius Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo accuratissima. 6.PG. 147. Col. 641-644, cf. Baptisé. 17. Grégoire Sinaita. De quiete et oratione. 3.PG. 150. Col. 1308. Citation. par : Gregory Sinait, révérend Creations. C.87. Nicéphore Callistus Xanthopulus. Histoire ecclésiastique. 14.54.PG. 150. Col. 1256. Les deux manuscrits grecs les plus anciens datent du IXe siècle. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. P. 276. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 41. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 41. Zverev A., diac. Vues ascétiques de Saint Marc l'Ascète. Diss. pour le diplôme académique de candidat en théologie. P. 13. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 42-43. Galland A. Notitia dans Marcum Eremitam // PG. 65. Col. 895. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 43. A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? Il s'agit d'une solution à votre problème. T. Α´. Σ. 89-113. Marcus Eremita. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi et A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Vol. 10/1. 1905. Zverev A., diac. Vues ascétiques de Saint Marc l'Ascète. P. 12. Nil de Sorsky et Innocent de Komelsky, révérends. Essais. P. 115. Voir Brèves informations historiques sur Saint Marc l'Ascétique // Lecture chrétienne. 1821. 3. P. 236. Philokalie. T. 1. P. 468. Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 1-66. Édition séparée de la traduction : Révérend Mark l'Ascétique. Parole contre les Nestoriens / Trad. du grec Yuryevsky A. éd. prof. Pisareva L. Kazan. 1901. Priv. de : Hésychasme. Bibliographie annotée. 2004. P. 226. Collection théologique. PSTBI. 1999. 4. pp. 129-152. [Ch. 1 à 26] ; 2000. 5. pp. 118-182. [Ch. 27 mots]. NIOR RSL. F. 172. K. 486. Unité. heure. 8. Titre du CPG : De lege spirituali. L'abréviation utilisée dans la thèse est Leg. Sur l'opinion spéciale de saint Filaret (Gumilyovsky), voir introduction. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 61. L'annexe 1 contient une table de correspondance entre la numérotation du texte « Sources Chrétiennes » et la numérotation des traductions en russe. Titre CPG : De his qui putant se ex operibus justificari. L'abréviation utilisée dans la thèse est Justif. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 63. L'annexe 1 contient une table de correspondance entre la numérotation du texte « Sources Chrétiennes » et la numérotation des traductions en russe. Justif. 9, 60, 96, 119, 141. Titre du CPG : De paenitentia. L'abréviation utilisée dans la thèse est Paen. Durand G.-M. La Pénitence : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 210. SC. 445. R. 296. Titre selon CPG : De baptismo. L'abréviation utilisée dans la thèse est Bapt. Autrement dit, la perfection est donnée dans le baptême. Titre du CPG : Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. L'abréviation utilisée dans la thèse est Consult. Titre du CPG : Disputatio cum quodam causidico. L'abréviation utilisée dans la thèse est Causid. Nom CPG : Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. L'abréviation utilisée dans la thèse est Niс. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 39. Durand G.-M. A Nicolas : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 102-104. Niс. 9. Cette pensée se retrouve chez saint Irénée de Lyon, Clément d'Alexandrie, saint Athanase le Grand, saint Grégoire le Théologien, saint Grégoire de Nysse (Skurat K.E. La doctrine du salut de saint Athanase le Grand. P. 241). Titre du CPG : De Melchisédech. L'abréviation utilisée dans la thèse est Melch. Durand G.-M. Melchisédech : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 171. O. Hesse. Markus Eremita et seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. P. 72-77. Priv. par : Durand G.-M. Melchisédech : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Article 84. Melch. 1. Dans l'essai « Sur le baptême » (Bapt. 4), le moine voit cette raison dans l'interprétation incorrecte de Romains 7 : 23. Photius Constantinopolitanus. Bibliothèque. Morue. 200.PG. 103. Col. 669. Probablement saint Photius voulait dire Melch. 5. Une analyse de ce texte est donnée au chapitre 3.4 de cette thèse. Titre CPG : Adversus Nestorianos. Dans "Sources Chrétiennes" le titre est : "De incamatione". L'abréviation utilisée dans la thèse est Adv. nid. Révérend Mark l'Ascète. Contre les Nestoriens / Trad. du grec Barchunova B. Du traducteur // Collection théologique. PSTBI. 1999. 4. p. 125-126. Durand G.-M. L’Incarnation : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 227. ASO T. 1. Vol. 1 (7). R. 105-106. Av. nid. 16, 26, 33, 34, 37. Selon A. Yuryevsky, « le courant de pensée général d'un écrivain polémique avec des gens qui nient sa position dogmatique principale est assez difficile à comprendre, ce qui s'explique bien sûr par l'inexpérience de Mark dans une présentation fluide et cohérente de ses pensées » (A. Yuryevsky. Mark l'ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 48). Certaines autres œuvres du moine sont également difficiles à comprendre. Par exemple, à propos du mot « Sur le baptême » d'A.G. Dunaev écrit : « La subtilité du raisonnement atteint le point où il est difficile de remarquer la différence entre les pensées de Marc et de son interlocuteur » (Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, Révérend. Mots et messages spirituels. P. 213). A. Yuryevsky y voit le manque d'école, la formation systématique de l'enseignant. Mark (Yuryevsky A. Mark l'ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 45). Quasten J. Patrologie. T. 3. P. 506. Χρήστου Π. C'est vrai. T. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC 445. P. 41-42. Le Révérend Mark utilise cette thèse dans sa polémique avec les Melchizédeks, comme saint Irénée de Lyon, qui l'utilisa contre les Gnostiques (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. P. 44). Épouser. également avec le message du IVe Concile œcuménique à l'empereur Marcien : "Si chacun se contentait du code de foi et ne renouvelait pas le chemin de la piété, alors les (fils de) l'Église n'auraient pas besoin d'inventer quoi que ce soit pour le symbole à clarifier. Et puisque beaucoup s'égarent du chemin droit jusqu'au carrefour de l'erreur, s'inventant par erreur un nouveau chemin, alors nous devons aussi les tourner vers les inventions de la vérité et contrer leurs pensées par des reproches, cependant, n’ajoutant jamais rien de nouveau à la piété, comme si la foi manquait, mais inventant quelque chose qui corresponde à leurs nouveautés » (AS O T. 2. Vol. 1(3). R. 110-111. Cité de : DVS T. 4. pp. 160-161) Melch. 1. Dans cette rév. Marc se rapproche de l'interprétation d'Origène, qui considérait les enseignements pervertis comme de l'ivraie (Commentarium in evangelium Matthei 10. 2. (Matthieu 10: 2) TLG. 2042. 029). Melch. 10. Saint Irénée de Lyon appelle également parfaite la connaissance reçue par les apôtres, après avoir été revêtus de la puissance du Saint-Esprit (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Prot. John Meyendorff : « Les théologiens byzantins ont reconnu comme évidente l'opinion selon laquelle aucune nouvelle révélation ne pouvait être ajoutée au témoignage unique des apôtres... Il est impossible d'apprendre quoi que ce soit de nouveau sur le Christ et le salut qui dépasse ce que les apôtres « ont entendu, ce qu'ils ont vu de leurs propres yeux, ce qu'ils ont regardé et ce qu'ils ont touché..., sur la Parole de vie... » (1 Jean 1 : 1)" (Meyendorff I., Archiprêtre Byzantine Theology. 2001. p.19). Épouser. Grégoire le Théologien : "Sur quoi faut-il philosopher et dans quelle mesure ? Sur ce qui est à notre disposition et dans quelle mesure l'état et la capacité de compréhension s'étendent chez l'auditeur" (Adversus Eunomianos (orat. 27). 3. TLG. 2022. 007. Cité de : Grégoire le Théologien, Sainte Création. T. 1. P. 328). Jambe. 82. Mer. de saint Grégoire le Théologien : « nous devons reconnaître comme stupides et ignorants ceux qui... voudraient voir tous comme eux [ignorants], afin de cacher leur propre défaut dans un manque commun et éviter d'être accusés d'ignorance » (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. Cité de : Grégoire le Théologien, St. Créations : T. 1. P. 516). « Un crime, étant arbitraire..., n'est perpétré par personne involontairement » (Bapt. 12). "Mais nous n'avons pas non plus obtenu de continuité dans le crime. Si nous transgressions la loi à cause de la succession, alors il faudrait que nous soyons tous des criminels et ne soyons pas accusés par Dieu d'avoir transgressé la loi en raison de la nécessité d'une succession naturelle" (Bapt. 12). "Ce n'est pas un crime dont nous avons hérité, car Adam lui-même n'y est pas tombé par nécessité, mais de son plein gré. Nous avons hérité de la mort à contrecœur, parce que la mort lui est également arrivée involontairement" (Bapt. 12). Prot. Georgy Florovsky a écrit que dans les polémiques avec les Messaliens, saint Marc « a trop fortement souligné l'intégrité de la liberté humaine » (Florovsky G.V., Archiprêtre des Pères byzantins des Ve-VIIIe siècles. P. 169). Prot. George n’utilise pas ici le mot « intégrité » avec beaucoup de succès, car cela suggère que les conséquences de la chute d’Adam n’incluent pas de dommages à la volonté. Le P. George lui-même ne le pensait pas, entendant par mortalité, dont parle le révérend. Mark, « non seulement l'instabilité de la connexion psychophysique et la mortalité corporelle, mais aussi la décomposition de la volonté elle-même » (Ibid. p. 170). Consulter. 3. Dans le même temps, le révérend Mark n'évite pas le langage juridique lorsqu'il décrit la chute du premier homme. Il écrit que si le premier homme "a désobéi à Dieu et, par désobéissance, est tombé dans le péché et a été mis à mort à cause du péché, alors nous tous - pécheurs et justes - sommes tombés de la vie éternelle. Car aucun des hommes n'était à l'abri de cette accusation, parce que la racine de notre nature, c'est-à-dire le premier homme, y était soumise... Après tout, puisqu'il y avait un commandement, une punition était déterminée pour [sa] violation. Le juge [en même temps] était infaillible, Sa parole n'était pas fausse, la loi était vraie, la justice était immuable ; la repentance était inefficace, puisqu'il n'y avait pas de prêtre sans tache, car chacun était sujet à accusation » (Adv. nest. 31). Fokin A.R. Athanase Ier le Grand : Doctrine de la Chute // PE. 4. P. 38. Baptisé. 2 : « Si, après avoir été baptisés, nous n’avons pas été libérés du péché de nos ancêtres, alors il est évident que nous ne pouvons pas accomplir des œuvres de liberté. » Baptisé. 17 : « Le Seigneur est venu pour nous, est mort pour nous, nous a délivrés de la mort de nos ancêtres… » Baptisé. 17 : « Si vous croyez que la mort, issue d’Adam, règne sans [la participation de] notre mauvaise foi, alors il est évident que vous niez la venue du Seigneur et reconnaissez le baptême comme imparfait, si la loi ancestrale, ou, pour mieux dire, la mort, règne sur les baptisés sans leur propre culpabilité. » Kremlevsky A. Péché originel selon les enseignements du bienheureux. Augustin d'Ippona. 1902. P. 2. L'absence de culpabilité des descendants pour le péché originel, selon le protopresbytre Jean Meyendorff, est caractéristique de la pensée patristique orientale (Meyendorff I., Archiprêtre Introduction à la théologie patristique. P. 43). Par exemple, E. Amann qualifie le révérend Mark de diophysite incontestable et considère même sa pensée plus claire que la pensée de saint Cyrille d'Alexandrie, qui a permis l'expression « union dans l'unité des natures » dans le troisième anathème (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 40 ; Amann E. Marc L'Ermite // DThC 9. P. 1967). P. Harkins note également que l'enseignement du moine, notamment dans le traité « Sur Melchisédech », est basé sur la reconnaissance de deux natures en une seule personne de Jésus-Christ (Harcins P. W. Marks the Hermit // NCE 9. P. 189). Nami Dyophysitism Rev. La marque sera présentée ci-dessous. Av. nid. 42. Chez le révérend Mark, il n'y a absolument aucune réflexion sur la relation entre les principes divins et corporels-humains dans l'Eucharistie (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 229). Sur l'usage du terme « nature » par saint Cyrille d'Alexandrie, voir Lebon J. Le monophysisme séverien. P. 311 ; Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chrétienne. De l'âge apostolique à Chalcédoine (451). P. 406. Cyrille Alexandrin. Épistole 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). P. 162. Bien que saint Cyrille utilise l'expression « nature humaine » en relation avec le Christ, mais par nature du Christ, il entend toujours la nature divine. Grillmeier A. Le Christ dans la tradition chrétienne. De l'âge apostolique à Chalcédoine (451). P. 407. Cyrille Alexandrin. Épistole 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. Vol. 1 (6). P. 160. Par exemple : Théodote Ancyranus. Homilie 3.PG. 77. Col. 1385-1389. Cyrille Alexandrin. Épistole 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). P. 162. Et même plus tard, dans les écrits patristiques, une utilisation aussi unilatérale du terme « nature » n'a pas été considérée comme erronée. Oui, le révérend Jean de Damas, argumentant avec les Nestoriens, écrit : « Dites-nous, peuple, que la Sainte Vierge a conçu, par la nature du Fils de Dieu et de Dieu, ou de l'homme (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοῦ καὶ θεὸν ἢ ἄνθρωπον) ? Et s'ils disent que par nature Fils de Dieu et Dieu, ils sont orthodoxes... S'ils disent : homme, alors, quant aux hérétiques, nous nous tournons vers eux..." (Contra Nestorianos. 1. TLG. 2934. 010. Cité de : Jean de Damas, Rév. Traités christologiques et polémiques. P. 119). Av. nid. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39, etc. Av. nid. 8, 44, 46, Melch. 5 et autres. J.-M. Durand note que dans l'essai « Contre les Nestoriens », le Révérend Marc, utilisant le mot « corps » en relation avec le Christ, n'a pas conscience de l'ambiguïté possible associée à l'Apollinarisme (Durand G.-M. L'Incarnation : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC. 455. P. 231-232). Melch. 4, 5. Adv. nid. 25, 28, etc. Le révérend Mark utilise notamment les expressions « κυριακός ἄνθρωπος » (Adv. nest. 20) et « κυριακὸν σῶμα » (Melch. 5), qui, selon A. Grillmayer, n'indiquent pas seulement la nature humaine de le Seigneur, mais son humanité glorifiée, qui est le résultat de l'union hypostatique avec Dieu la Parole (Grillmeier A. About κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion. Vol. 33. 1974. S. 25-32. Priv. par : Sidorov A.I. Patrimoine patristique et antiquités ecclésiales. This is indicated by his use of the local Creed, read at Baptism (Adv. nest. 40). Tout comme la non-utilisation du mot « Mère de Dieu » ne signifiait pas en soi la non-orthodoxie, de même l’utilisation de ce mot n’était pas un signe sans ambiguïté de l’orthodoxie dans le conflit nestorien. The very word “Mother of God” was not fundamentally unacceptable to Nestorius. Au cours de l'été 428, Nestorius a déclaré en privé que le mot Theotokos, comme la Mère de Dieu, peut être interprété dans des sens à la fois orthodoxes et hérétiques (Mcguckin. J.A. Saint Cyrille d'Alexandrie. La controverse christologique. Son histoire, sa théologie et ses textes. P. 27-28). Plus tard, il interdisa ces noms, proposant le mot « Christ Mère », et approuva même l'anathème prononcé par Dorothée, évêque de Marcianopolis, contre ceux qui appellent Marie Mère de Dieu. Mais après la condamnation de son enseignement lors des conciles des églises romaine et alexandrine, Nestorius, dans un sermon du 13 décembre 430, se déclara d'accord pour appeler Marie la Mère de Dieu (Ibid. R. 46). For Nestorius, the idea held by the Venerable was unacceptable. Mark that God the Word was born according to humanity (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 46), mais il pouvait, comme son professeur Théodore, considérer Marie comme la Mère de Dieu, puisque, selon leur enseignement, Dieu était de bonne volonté dans l'Homme né d'elle (Bolotov. V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Vol. 4. P. 156). Professeur A.I. Sidorov en désuétude en tant que révérend. La marque du terme « Mère de Dieu » voit que l'opposition à l'hérésie de Nestorius ne s'est concentrée sur aucun point de son faux enseignement, mais a vu une profonde contradiction entre la christologie nestorienne et l'enseignement orthodoxe sur la personne du Seigneur Jésus-Christ (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 230). Le terme « hypostase » a été introduit dans la christologie orthodoxe par saint Cyrille d'Alexandrie dans sa deuxième lettre à Nestorius (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. P. 508). Bien que l'expression « selon l'hypostase » dans la christologie orthodoxe se retrouve parfois avant même saint Cyrille d'Alexandrie, par exemple chez saint Irénée de Lyon, qui enseignait « l'unité naturelle selon l'hypostase » (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Av. nid. 21. Chez les néoplatoniciens, le terme « συνάφεια » était souvent identique à « unité non fusionnée » (Voir A.I. Sidorov, Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, p. 224) Grégoire Nyssenus. Adversus Macédoniens de Spiritu Sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilius Caesariensis. Épistule 210. 5. TLG. 2040.004. Théodote Ancyranus. Sermo alter in nativitatem Christi. 5. ACO T. 1. Vol. 2. P. 83. Cette lecture se trouve dans la plupart des manuscrits du Concile d'Éphèse, bien que dans le Codex Vaticanus 1431 du XIe siècle, au lieu de συνάφεια il y ait ἕνωσις (voir ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 105). Proclus Constantinopolitanus. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO Vol. 1. Vol 1 (1). P. 105. Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 2. P. 334. Av. nid. 17, 18, 25, etc. Av. nid. 21. Dans Adv. nid. 51 connexions sont également appelées non fusionnées (ἀσύγχῠτος), mais ce chapitre est une insertion ultérieure. Melch. 5. Av. nid. 34, 48. Ces paroles seront incluses dans les oros du IVe Concile œcuménique. Av. nid. 6, 20, 39, 47. Cela fait référence à l'essai du révérend Mark « À propos de Melchisédek ». Saint Photius écrit à ce sujet dans sa « Bibliothèque » (Cod. 201. PG. 103. Col. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Études d'histoire, de pensée et de religion antiques et médiévales. Vol. 33. Articles 25 à 32. Priv. par : Sidorov A.I. Patrimoine patristique et antiquités ecclésiales. T. 1. pp. 224-225. Chadwick N. L'identité et la date de Mark the Monk // Eastern Church Review. 1972. 4. P. 125-130. Selon les enseignements de Sévirus d'Antioche, qui a influencé toutes les églises monophysites modernes en cela, il y a plus d'une nature en Christ - le Divin, qui s'est incarné, comme l'a enseigné Saint. Kirill, et après lui le révérend Mark, mais une seule nature, qui inclut à la fois la Divinité et l'humanité. Par exemple : Matthieu 8 :20 ; Marc 2:10, Luc 5:24 ; Jean 3:13. Le révérend Mark a spécifiquement souligné ceci : « Faites particulièrement attention au fait qu'il ne s'est pas appelé Fils de Dieu, mais Fils de l'homme » (Adv. nest. 44). Av. nid. 49. Le fait que le Christ, par son humanité, n'a pas connu le temps de la fin du monde, a été écrit notamment par saint Irénée de Lyon, saint Athanase le Grand, saint Grégoire le Théologien, saint Grégoire de Nysse. Saint Jean Chrysostome, dans la réponse du Christ sur le moment de sa mort, voit une signification morale et pédagogique visant à garantir que les disciples soient éveillés et toujours prêts, mais cela ne contredit pas les pensées des autres pères, car elles impliquent aussi implicitement l'omniscience du Fils selon la Divinité. Saint Cyrille d'Alexandrie a résumé ce que ses prédécesseurs orthodoxes ont dit sur cette question (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, pp. 304-316). Av. nid. 34. L'union des natures dans le Christ est si indissociable que chacune des natures n'accomplit ses actions qu'« avec la participation » d'une autre nature (Jésus-Christ : I.X. selon les enseignements de l'Église. // PE. 21. P. 698). Épouser. avec le message de saint Cyrille d'Alexandrie à Nestorius sur l'excommunication : « Le Fils, né de Dieu le Père et Dieu unique, bien qu'impassible par sa propre nature, a néanmoins souffert pour nous dans la chair, selon les Écritures, et dans le Corps crucifié, s'est assimilé sans passion les souffrances de sa propre chair » (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 37. Cité de : DVS. T. 1. P. 194). Av. nid. 26. Conformément aux idées de l'Antiquité, le feu était l'un des principaux éléments de la matière, c'est pourquoi le révérend Mark, parlant du feu, voulait dire qu'il avait la même nature complète que l'or. Av. nid. 27. Mer. avec le Révérend Jean de Damas : "nos passions naturelles étaient en Christ à la fois conformes à la nature et surnaturelles. Conformément à la nature, elles ont été éveillées en Lui lorsqu'il a permis à la chair de supporter ce qui en est caractéristique ; mais surnaturelles parce que dans le Seigneur ce qui était naturel n'a pas précédé sa volonté, car en Lui rien n'est considéré comme forcé, mais tout est volontaire. Car il a eu faim par sa volonté, il a eu soif par sa volonté, il a eu peur par sa volonté, il est mort par sa volonté" (Expositio fidei. 3. 64. TLG. 2934. 004. Cité de : Jean de Damas, Vénérable Source de Connaissance. P. 277). Av. nid. 32-33. Une idée similaire sur l'ignorance du diable est contenue dans saint Macaire le Grand, qui a écrit que le diable, ne connaissant pas la toute-puissance de Dieu, croyait que la justice de Dieu empêcherait Dieu de délivrer l'homme (Homélie 37. 6 (collection B). TLG. 2109. 001). Athanase Alexandrin. De incarnatione verbi. 6. SC. 199. P. 282. Selon les enseignements de saint Athanase le Grand, Dieu, en tant que Juste, devait soumettre le contrevenant au commandement à une punition - la mort, mais dans sa toute bonté ne pouvait permettre à une personne, étant dans la mort et la corruption, d'être à jamais éloignée de Dieu (Skurat K.E. La doctrine du salut de saint Athanase le Grand. pp. 151-153). Ibid. 5. SC. 199. P. 280. Ibid. 7. SC. 199. P. 286. Ibid. 8. SC. 199. P. 290. Ibid. 3.SC. 199. P. 274. Selon les enseignements de saint Athanase, dans le châtiment d'Adam, il n'y a aucune vengeance ni fabrication d'aucun tourment de la part de Dieu, mais c'est une conséquence naturelle du péché lui-même. Si le Seigneur a enlevé à une personne péchée les dons remplis de grâce dont elle était dotée dans un état sans péché, alors dans ces privations, une réflexion attentive révèle clairement l'amour et la faveur de Dieu, miséricordieux envers le pécheur (Skurat K.E. Enseignement sur le salut de saint Athanase le Grand. pp. 151-153). La doctrine de l'incarnation mystérieuse du Christ dans l'âme des croyants était généralement répandue dans les temps anciens (Epifanovich S.L. Révérend Maxime le Confesseur et théologie byzantine. 2003. P. 96). Une opinion différente des enseignements du révérend Mark, exprimé par le svmch. Méthode de Patara, attribuant l'entrée du Christ dans l'âme des croyants avant même que le sacrement du baptême ne leur soit accompli. « Le Christ descend d'abord sur les catéchumènes sous la forme d'un appel spirituel interne et naît dans les âmes de ceux qui se préparent à recevoir le Saint Baptême par la foi, la compréhension et la connaissance » (Dobrotsvetov P. La présence mystérieuse du Christ dans les saints selon l'enseignement apostolique et patristique // VIe Conférence théologique internationale de l'Église orthodoxe russe « La vie dans le Christ : morale chrétienne, tradition ascétique de l'Église et défis de l'ère moderne » (Moscou novembre 15-18, 2010) : matériaux 2012. P. 260). Timothée Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // PG. 86a. Colonne 48 ; Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Par exemple : Epifanovitch S.L. Révérend Maxime le Confesseur et théologie byzantine. 2003. p. 92-93 ; Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « Corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, Révérend. Mots et messages spirituels. P. 214. Ware K.T. Le sacrement du baptême et la vie ascétique dans l'enseignement du moine Marc // Studia Patristica. 1970. 10:1. P. 448. « La loi de l'Esprit en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort » (Rom. 8 : 2). Baptisé. 5. De même, le Révérend contemporain a enseigné la grâce du baptême. Mark blzh. Diadochos, évêque Photicien : « La grâce cache sa présence parmi les baptisés, attendant la volonté de l'âme » (Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spirituali. 85. SC. 5. P. 144. Cité de : Philokalia. T. 3. P. 59.). Au XIVe siècle, la doctrine du don parfait du baptême, révélé au fur et à mesure de l'accomplissement des commandements, en référence à saint Marc, était répétée par les saints. Callistus et Ignatius Xanthopoulos (Methodus et régula cum Deo accuratissima. 6. PG. 147. Col. 641-644.), Révérend Grégoire de Sinaite (De quiete et oratione. 3. PG. 150. Col. 1308). Voir, par exemple, Baptême. 5, adv. nid. 42, etc. Maxime Confesseur. Questions concernant Thalassium. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. a écrit de la même manière sur les dons du baptême. Diadocos de Photicus. Il identifie deux avantages accordés au baptême. Le premier bénéfice est immédiatement accordé à la personne baptisée et consiste en la restauration de l'âme dans l'état dans lequel elle se trouvait lors de la création de l'homme, et en la purification du corps de la souillure spirituelle. Le deuxième bien, qui s'accomplit grâce aux efforts de l'homme et à l'aide de la grâce, est que l'homme devient comme Dieu, dans la mesure où cette ressemblance est possible pour l'homme (Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses créations. T. 1. P. 429 (environ)). Baptisé. 2-3. Ces commandements de Saint Marc appellent également « la loi de la liberté » (νόμος ἐλευθερίας) et « les commandements de la liberté » (ἐντολὴ ἐλευθερίας) (Bapt. 2). Épouser. Jacques 2:12. Macaire Magnés. Homélie. 45. 3 (collection B). TLG. 2109.008. Basilius Caesariensis. Le baptême. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Col. 1553. Citation. par : Basile le Grand, St. Créations. T. 2. pp. 398-399. Jean Chrysostome, St. Créations. T.6.1. P. 469. Consulter. 2. Une pensée similaire fut ensuite exprimée par saint Théolipte, métropolite de Philadelphie († vers 1325) : « Si un ascète, s'efforçant d'arrêter [par la prière] les pensées qui le confondent, les coupe pour un temps et détruit leur apparence, n'en est pas du tout libéré, mais reste dans un état de lutte et de combat, alors parce qu'il a les raisons des pensées qui le confondent - la paix de la chair et l'ambition du monde » (De abscondita operae in Christo et profectu in vita monastic PG 143. Col. 397. Cité de : Philokalia T. 5. pp. 174-175). "Pourquoi est-ce que moi, étant baptisé, je prie Dieu et invoque sa grâce, et de toute ma volonté je veux me débarrasser et me libérer des mauvaises pensées, mais je ne peux pas ? N'est-il pas évident que le crime d'Adam nous a laissé cela comme un héritage inévitable ?" (Bapt. 14). Baptisé. 4. J.-M. Durand rappelle l'accord des saints pères qu'en ce lieu de l'Épître aux Romains ap. Paul parle au nom des autres (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 314-315.). Mais pourtant, tout le monde ne le pensait pas : le révérend Jean Cassien le Romain († 435) a écrit que les paroles de l'Apôtre ne peuvent s'appliquer qu'aux parfaits, et non aux pécheurs, puisque les pécheurs ne désirent pas la justice, mais la satisfaction de leurs vices. L'apôtre, bien qu'il ait de nombreuses vertus, ne pouvait toujours pas accomplir ce qu'il voulait : la contemplation de Dieu (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Col. 1245-1246). Cependant, le révérend Jean Cassien, qui croyait que le passage indiqué de l'épître avait été prononcé au nom de l'apôtre lui-même, ne contredit pas la pensée générale de saint Brand : app. Paul ne parle pas ici de son asservissement aux mauvaises pensées. Les chagrins extérieurs qui arrivent aux gens, selon les enseignements de Saint-Marc, sont une conséquence de leurs mauvaises pensées : "La raison de tout ce qui nous arrive, ce sont les pensées de chacun de nous. Je pourrais dire que les paroles et les actes, mais comme ils ne se produisent pas avant les pensées, j'attribue donc tout aux pensées" (Causide. 18). «J'ai appris de manière fiable (ἀκριβῶς) qu'aucun pouvoir ne nous force injustement au bien ou au mal» (Consult. 1). D'un autre côté, peut-être que l'état d'esprit surnaturel, dans lequel les fruits du Saint-Esprit deviennent tangibles, est attribuable à l'état d'esprit surnaturel du révérend Mark, qui est un état supérieur à l'état d'esprit purifié des passions par la grâce. Mais il est impossible de s'attarder exclusivement sur la dernière explication, sans reconnaître la contradiction entre les œuvres de saint Marc, puisque le moine écrit sur l'impossibilité de se libérer des mauvaises pensées, les considérant comme l'action des autres (Bapt. 5). Traduction synodale : « car c'est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire selon [son] bon plaisir. » Selon cette traduction, la faveur vient de Dieu, mais, selon l'interprétation de saint Marc, Dieu agit selon le bon plaisir de l'homme. Justif. 23. Selon les enseignements du bienheureux. Les exploits du Diadochos de Photikius sont importants pour le succès dans l'exploit spirituel, mais en eux-mêmes, ils ne conduisent pas l'ascète à la perfection (Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses créations. T. 1. P. 430 (environ)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), archim. Vertu : Le concept de vertu dans la tradition patristique // PE. 15. P. 482. Evagre du Pont. Créations ascétiques et théologiques. P. 122. Jambe. 32, Justif. 2, baptisé. 3. "Nous devons faire chaque jour tout ce qui est bon dans notre nature. Que devons-nous rendre à Dieu pour le mal que nous avons fait auparavant ?" (Justif. 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), archim. Vertu : Le concept de vertu dans la tradition patristique // PE. 15. P. 483. Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « Corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, Révérend. Mots et messages spirituels. 2002. P. 212. Par exemple : « une personne ne recevra aucun bénéfice sans travail volontaire et sans aide divine » (Justif. 63). Son essai « Sur la loi spirituelle » (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) Le révérend Marc commence par les mots : « Parce que vous avez souvent désiré savoir en quoi la loi est spirituelle » (Rom. 7 : 14) selon la parole de l'Apôtre » (Leg. proem). Voir les commentaires bibliques des Pères de l'Église et d'autres auteurs du Ier au VIIIe siècle. Nouveau Testament. Vol. 6 : Épître aux Romains. pp. 292-294. Origène. Commentaires sur l'Épître aux Romains // Commentaires bibliques des Pères de l'Église et autres auteurs des Ier-VIIIe siècles. Nouveau Testament. Vol. 6 : Épître aux Romains. P. 293. Origines. Contre Celse. 4. 1. SC. 136. P. 188. Cité. par : Origène d'Alexandrie. Contre Celse / Trad. du grec L. Pisareva. P. 259. Macaire Magnés. Sermones 64 (collection B). Homélie 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Consulter. 3. Un texte similaire est contenu dans les catenas d'Origène (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Col. 100), mais il est plus probable que le révérend Mark n'ait pas emprunté ce texte à Origène, et que les catenas d'Origène incluaient un fragment des œuvres de Saint Brand. Dans ce cas, le révérend Mark utilise l'expression « loi de justice (δικαιοσύνη) ». Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Col. 9-40. Le fait que le moine s'adresse aux Nestoriens précisément depuis la région à laquelle il appartenait lui-même est indiqué, en particulier, par son utilisation du Credo local, utilisé lors du sacrement du baptême (Adv. nest. 40). La nouveauté de l'enseignement est mise en évidence, en particulier, par le fait que le révérend Mark va décrire non seulement les opinions actuelles des hérétiques, mais aussi celles auxquelles ils parviendront dans le futur (Adv. nest. 10). Révérend lui-même. Pour Mark, selon A. Yuryevsky, l'hérésie n'apparaît pas dans ses dispositions abstraites, mais chez ses porteurs et partisans spécifiques (Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. P. 8). Av. nid. 9. Décret Yuryevsky A. op. P. 44. Jambe. 42, baptisé. 5, consulter. 2. C'est aussi un argument en faveur de l'unité de l'auteur de l'ouvrage « Contre les Nestoriens » et des ouvrages moraux et ascétiques portant le nom du Vénérable, nié par A. Yuryevsky. Marque. Av. nid. 2, 4, 6, 17, 18. Yuryevsky A. Décret. op. P. 10. Durand G.-M. L’Incarnation : Analyse // Marc le Moine. Traités. SC 455. P. 229. Les polémistes du nestorianisme associaient souvent les enseignements de Nestorius aux hérésies de Paul de Samosate et de Photinus. Par exemple, Socrates Scholastic écrit à ce sujet : Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunzé. Marcus Eremita, un nouveau Zeuge pour les altkirchliche Taufbekenntnis. Article 90. Nestorius lui-même en accuse Paul de Samosate (Nestoriana. S. 299). Le fait que Nestorius n'a pas appliqué l'expression « homme ordinaire » au Christ a été écrit, par exemple, par Socrates Scholastica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001), et parmi les chercheurs modernes - A. Grillmayer (Le Christ dans la tradition chrétienne. De l'âge apostolique à Chalcédoine (451). P. 379). Un autre polémiste du nestorianisme, Saint Proclus, ép. Kizicheskiy, en présence de Nestorius, et polémique avec lui dans son sermon, dit que Celui qui est né d'une femme n'est pas un homme simple (ψιλὸς ἄνθρωπος), tout comme il n'est pas la Parole pure (γυμνός) (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 1. Vol. 1). (1). P. 103). Nestorius. Sermo 7. 23. PL. 48. Col. 797. ACO T. 1. Vol. 1 (2). P. 45. Nestorius est même prêt à appliquer le nom « Dieu » (pour lui, plutôt « dieu », avec une petite lettre) à l'homme Christ en raison de la conjonction (συνάφεια) de Dieu le Verbe avec lui (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Dans le même temps, Nestorius note que dans les Écritures, Moïse est appelé Dieu (Exode 7 :1), Israël est appelé fils de Dieu (Exode 4 :22), Saül et Cyrus sont appelés Christs (1 Samuel 24 :7) et les Babyloniens sont appelés saints (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Av. nid. 24. Le révérend Marc simplifie ici l'enseignement de Nestorius, qui insistait sur l'unité du culte : "pour l'amour de Celui qui porte, j'honore ce qui est porté, pour l'amour de ce qui est caché j'honore ce qui est visible. Dieu est inséparable du visible, donc je ne partage pas l'honneur de l'Indivisible ; je divise la nature, mais unis le culte" (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47-48. Cité de : DEP T. 1. P. 254). "[Il a dit l'ap. Paul] que Dieu le Verbe a été crucifié, quelles paroles nous attribuez-vous" (Adv. nid. 19). Formellement, le révérend Mark avait tort à ce sujet. Des expressions similaires étaient utilisées par les orthodoxes. Plus tard, au VIe siècle, une controverse éclata autour de la formule « L'un des membres de la Sainte Trinité fut crucifié », qui se termina par son adoption (Pour plus de détails, voir M. Oksiyuk. Conflits théopaschites // Collection théologique. PSTBI. 1999. 2. pp. 18-40). Le moine est d'accord avec une déclaration similaire seulement avec la précision que Dieu le Verbe a été crucifié selon la chair (Adv. nid. 28). Nestorius écrit à saint Cyrille : « Celui que vous appeliez d'abord non impliqué dans la souffrance, ne se permettant pas une seconde naissance, puis vous l'avez présenté, je ne sais pourquoi, souffrant et créé à nouveau, comme si les propriétés naturelles de la parole étaient détruites par son union avec l’église du corps » (ASO T. 1. Vol 1 (1). R. 30-31. Cité de DVS T. 1. P. 148). Av. nid. 21. D'autres mentions du « cadavre » dans Adv. nid. 23, 34. Voir 11 Anathématisme de saint Cyrille et le contre-anathème correspondant de Nestorius. Selon les enseignements de Théodore de Mopsuestia, le Fils de Dieu a accepté la nature pécheresse de l'homme, qu'il a progressivement conduite sur le chemin de l'amélioration morale, en la libérant des passions et des tentations, jusqu'à ce qu'il lui confère par la Résurrection l'immortalité, l'immuabilité et l'absence de péché (Guriev P. Theodore, évêque de Mopsuestia. P. 304). Le fait que ces derniers adhéraient à des enseignements très divers est attesté par saint Cyrille d'Alexandrie (Epistola ad Acacium Beroeenserm [ep. 14]. ASO T. 1. Vol. 1 (2). P. 98 ; cité de : DVS T. 1. P. 183). Lyashchenko T., prêtre. Saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Sa vie et son œuvre. 1913. P. 275. Yuryevsky A. Mark l'Ermite et sa nouvelle parole contre les Nestoriens // Recueil d'essais d'étudiants de l'Académie de Kazan. 1900. 1. p. 57-58. Yuryevsky A. Décret. op. p. 58-59. Av. nid. 4. Ici et ci-dessous, les endroits sur lesquels le moine attire l'attention sont mis en évidence en gras. Av. nid. 20. Un argument similaire a été avancé par saint Proclus, évêque de Cyzique, montrant sur la base des Saintes Écritures que le Christ n'est ni un homme simple (ψιλός) ni un Dieu pur (γυμνός), mais Dieu fait homme (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Vol. 1 (1). P. 107). Av. nid. 46. ​​​​​​Théodore de Mopsuestia a attribué les paroles de l'ap. Thomas non pas au Christ, mais à la glorification de Dieu pour le miracle accompli (ASO T. 4. Vol. 1. R. 50). Av. nid. 41. Nestorius, essayant d'utiliser le sacrement de l'Eucharistie pour confirmer son enseignement, a cité les paroles du Christ : « celui qui mange ma chair... » (Jean 6, 54), en soulignant qu'il était question de « chair » et non de « Divinité ». "Qui allons-nous manger?" – demande Nestorius : « Divinité ou humanité ? (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 51. Extrait de : DVS T. 1. P. 256-257). Ces paroles ont évidemment été prononcées lors de la liturgie de l'église locale pour laquelle le moine a rédigé son essai. Cyrille Alexandrin. Contre Nestorium. 4. 5. P.G. 76. Colonne 192. Le chapitre porte le titre « Contre les Melchisédeks » (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 972), semblable au titre donné à l'œuvre de saint Marc Photius de Constantinople (Photius Constantinopolitanus. Bibliothèque. Cod. 200. PG. 103. Col. 669). Épiphane Cypriote. Panarion. P.G. 41. Col. 985. Ibid. P.G. 41. Col. 988-989. Apophtegmates Patrum. P.G. 65. Col. 160. Citation. par : Ignatius (Brianchaninov), St. Collection complète de créations. T. 3. P. 23. Apophtegmates Patrum. P.G. 65. Col. 160. Mais dans l'interprétation du livre de la Genèse, saint Cyrille ne mentionne pas ceux qui considéraient Melchisédek comme le Fils de Dieu. Il écrit uniquement sur ceux qui considéraient Melchisédek comme le Saint-Esprit, ainsi que sur la puissance de nombreux anges (Glaphyra in Pentateuchum. PG. 69. Col. 84). Certains chercheurs ont exprimé l'opinion que saint Ambroise de Milan (par exemple : Vorontsov E.A. Le Seigneur Jésus-Christ et Melchisédek, roi de Salem // Christian Reading. 1906. 1. P. 10). Periodeuti (grec : contourner, surveiller) - fonctionnaires de l'Église ancienne au rang de prêtres, qui avaient le devoir d'inspecter les églises paroissiales d'un diocèse donné. Selon saint Jean Chrysostome, Melchisédech était « sans père » et « sans mère » parce qu'il ne se souvenait pas de ses parents. (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328). Les mots « sans père » et « sans mère », selon le témoignage du révérend Jérôme de Stridon, ont été compris littéralement par Origène et Didyme l'Aveugle, reconnaissant dans la rencontre de Melchisédek avec Abraham l'apparition mystérieuse d'un être surnaturel (Vorontsov E.A. Le Seigneur Jésus-Christ et Melchisédek, roi de Salem // Lecture chrétienne. 1906. 1. P. 9). Il existe une autre interprétation de ce passage de l'Écriture : « sans généalogie » indique les conditions exceptionnelles du sacerdoce de Melchisédek, puisque le point principal de l'initiation était le test de la généalogie de l'initié, qui devait prouver sa descendance d'Aaron (Vorontsov E.A. Le Seigneur Jésus-Christ et Melchisédek, roi de Salem // Lecture chrétienne. 1906. 1. P. 17). Selon saint Eustathe d’Antioche « il n’était pas nécessaire de dresser une généalogie et d’élever au clan de Canaan celui qui est au sommet de la justice, car il n’était pas du tout approprié pour celui qui avait atteint la plus haute justice d’être mêlé à un clan qui avait atteint l’extrême méchanceté » (Cité de : Sagarda N.I., Sagarda A.I. Complete body of conferences on patrouillelogy. 2004. P. 941). Melch. 4. Ces paroles sur le Christ ont également été interprétées par saint Jean Chrysostome (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328), saint Proclus, ép. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). P. 104), bienheureux. Théodoret de Cyrus (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Col. 724-725), etc. Selon une autre interprétation exprimée par les apologistes chrétiens, notamment Lactance, Dieu, étant le commencement et la source de l'existence des créatures, est appelé à juste titre n'avoir ni père ni mère, puisqu'il n'a pas de parents (Vorontsov E.A. Seigneur Jésus-Christ et Melchisédek, roi de Salem // Chrétien lecture. 1906. 1. P. 9). Melch. 1. La doctrine selon laquelle Melchisédek était supérieur à Christ existait. Saint Épiphane de Chypre rapporte à propos de ceux qui adhèrent à cet enseignement : " D'autres, peut-être, qui ont rompu avec les soi-disant Théodotiens, s'appellent eux-mêmes Melchisédech. Ils glorifient Melchisédech, dont il est question dans les Écritures, le reconnaissant comme une grande puissance, et aussi, par illusion, ils prétendent qu'il est situé dans des endroits sans nom, comme s'il était non seulement une sorte de puissance, mais aussi plus élevé que le Christ » (Panarion. PG. 41. Col. 972. Cité de : Épiphane de Chypre, St. Sur quatre-vingts hérésies, panarium ou arche Livre 2. Section 1 // TSO 44. P. 435). La controverse avec ceux qui considéraient Melchisédech supérieur au Christ est contenue dans l'essai « Sur Melchisédech », attribué à saint Jean Chrysostome (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Melch. 9. "Personne ne peut jamais devenir comme lui-même" (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 985. Cité de : Epiphanius de Chypre, St. Sur quatre-vingts hérésies le panarium, ou arche. Livre 2. Div. 1 // TSO. 44. P. 447) - c'est le premier argument de sainte Épiphanie de Chypre contre ceux qui considèrent Melchisédek comme le Fils de Dieu. Saint Jean Chrysostome y voit un prototype du sacerdoce du Nouveau Testament : « cet Abraham, l'ancêtre des Lévites et des prêtres de Juda, avant Melchisédek, qui était l'image de notre sacerdoce, se tenait à la place d'un laïc et le montra de deux manières : en lui donnant la dîme, car les laïcs donnaient la dîme aux prêtres ; et en recevant de lui une bénédiction, car les laïcs reçoivent une bénédiction des prêtres » (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Cité de : Jean Chrysostome, St. Créations T. 1.2. P. 727). « Il [ap. Paul] prouva que Melchisédek était bien plus élevé que Lévi et Abraham, apparaissant par rapport à eux comme prêtre » (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Cité de : Jean Chrysostome, St. Creations. T. 12. 1906. P. 118). Les Messaliens étaient également appelés : « cavaliers » (χορευταί), « Adelphiens » (d'après Adelphia, qui fut dénoncée pour hérésie par saint Flavien d'Antioche), « Marcianistes » (d'après Marcien, qui vécut sous les empereurs Justinien (527-565) et Justin (565-578)), « Lampétiens » (du nom des Euchites). prêtre Lampetius (Ve siècle), « Eustathes » (nommé Eustathia)). Pour plus de détails, voir Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photica de l'Épire antique, et ses œuvres. T. 1. P. 406 (env.). Blzh. Théodoret de Cyrus et saint Photius de Constantinople appellent les premiers représentants de cette hérésie : Dada, Sava le moine, Erm, Siméon, un autre Sava surnommé « Castrate » et un certain Eustathe d'Edesse. Des sources syriennes appellent également Adelphius, qui, selon l'auteur monophysite du tournant des IVe et Ve siècles Philoxène de Mabogga, était l'élève du célèbre ascète syrien Julien Sava (Sidorov A.I. Saint Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. P. 42). Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « Corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, Révérend. Mots et messages spirituels. pp. 225-226. Même le Bienheureux fut contraint de résister aux Messaliens. Augustin d'Ippona (Voir Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400-401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. P. 386-399. Priv. de : Sidorov A.I. Saint Macaire d'Égypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de Saint Macaire d'Égypte. P. 43). Il existe une autre vision du messalianisme. Alors A.V. Muravyov et un certain nombre de chercheurs étrangers (M. Kmoshko, A. Guillaumont) remettent en question le fait même de l'existence de l'hérésie messalienne : " La conclusion que l'on peut tirer de l'histoire ancienne de « l'hérésie messalienne » : les ecclésiastiques grecs ont été confrontés à un certain phénomène, peut-être originaire de l'environnement syrien. Ce phénomène consistait en d'autres formes inhabituelles pour eux d'ascétisme « détaché » : l'idée qui est née sur la base de ascétisme introspectif sur l'influence des démons sur l'âme et les méthodes pour les expulser, un certain relativisme ascétique par rapport à la structure de l'église et ses formes sacramentelles et des idées similaires... Avec la systématicité caractéristique des Grecs, ils considéraient ces phénomènes comme une « hérésie » et presque du manichéisme » (Muravyov A.V. Mythe « messalien » des IVe-Ve siècles et disputes sur l'ascétisme dans l'Église iranienne de l'Est du VIIe siècle après JC // Bulletin d'Histoire Ancienne 2010. N° 4. P. 156). Sidorov A.I. Vénérable Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. P. 45. Des accusations de « messalianisme » ont été entendues au 14e siècle à Byzance (saint Grégoire Palamas et d'autres hésychastes étaient accusés de « messalianisme » (I. Meyendorff. Vie et œuvres de saint Grégoire Palamas. Introduction à l'étude. pp. 60-61)) et au 15e siècle en Russie (les judaïsants étaient accusés de « Messalianisme » (A.I. Alekseev. Judaizers//PE. 19. P. 186)). Dans cette rév. Mark est similaire au blj. Diadocos, ép. Photikian († fin du Ve siècle) (Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses œuvres. T. 1. P. 430 (environ)). Le blzh le rapporte comme suit. Théodoret de Cyrus : "Ils, sans s'éloigner de la communion ecclésiale, disent que la nourriture divine à propos de laquelle le Seigneur Christ a dit : " Celui qui mange ma chair et boit mon sang vivra éternellement " (Jean 6 :54) - ne nuit ni ne profite. En essayant de cacher leur maladie, même après avoir été exposés, ils se ferment sans vergogne et évitent même ceux qui pensent conformément à leurs convictions" (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Col. 1144. Cité de : Théodoret, évêque de Cyrus. Histoire de l'Église [Ressource électronique] : http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (date de consultation le 13/02/2013)). « Chez ses représentants les plus modérés, le messalisme n'était probablement pas très différent du monachisme orthodoxe, entrant en contact avec ceux des « naïfs » parmi les moines qui, s'appuyant entièrement sur le seul pouvoir de la prière, étaient proches de la tentation de nier les sacrements de l'Église » (Sidorov A.I. Saint Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de Saint Macaire d'Egypte. P. 48-49). Timothée Contantinopolitanus. De la Réception Haereticorum. P.G. 86a. Colonne 48. Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Timothée Contantinopolitanus. De la Réception Haereticorum. P.G. 86a. Col. 48. A.I. Sidorov, s'appuyant sur ces preuves, soutient que « le point de départ de l'enseignement messalien est une fausse idée des conséquences de la chute de nos ancêtres » (Sidorov A.I. Saint Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. P. 43). Dans ses polémiques contre le messalisme, Blzh. Diadochos, évêque Photikian, selon l'enseignement duquel le diable peut combattre un ascète, mais ne peut pas le forcer à pécher, car une personne au baptême reçoit suffisamment de force pour combattre le péché, ayant une totale liberté pour résister aux attaques des démons. Le révérend Macaire le Grand dit même que ceux qui considèrent Satan plus puissant que l'homme pèchent parce qu'ils considèrent Dieu injuste, condamnant les gens à obéir à Satan (voir Popov K.D. Bienheureux Diadochos (5e siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses œuvres. Vol. 1. P. 453 (environ)). Polémique avec les Messaliens, le bl. Diadochos de Photikie a fait valoir que même avant le baptême, une personne n'est pas laissée sans l'aide de la grâce divine, qui n'est présente que non pas à l'intérieur de l'âme, comme après le baptême, mais agit sur elle de l'extérieur (Popov K.D. Bienheureux Diadochos (Ve siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses créations. T. 1. P. 424 (environ)). Joannès Damascène. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. La même idée contre les Messaliens fut développée par le blj. Diadochos de Photiki (Popov K.D. Bienheureux Diadochos (V-ro siècle), évêque de Photiki de l'Épire antique, et ses œuvres. T. 1. P. 428 (environ)). Sidorov A.I. Vénérable Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. P. 46. Les Messaliens se disaient « spirituels » parce qu'ils croyaient qu'après l'exploit de la prière, ils étaient « sensuellement » (ἐν αἰσθήσει) récompensés par la perception du Saint-Esprit (Sidorov A.I. Saint Macaire d'Égypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de Saint Macaire d'Égypte. pp. 46-47). Dunaev A.G. Préface à la traduction russe des mots et messages du « Corpus Makarievsky » du premier type // Macaire d'Egypte, Révérend. Mots et messages spirituels. P. 187. Timothée Contantinopolitanus. De la Réception Haereticorum. P.G. 86a. Col. 49. En conséquence, l'ascétisme des Messaliens s'est parfois transformé en son contraire : l'intempérance et l'amoralisme (Sidorov A.I. Saint Macaire d'Egypte. Sa vie, ses œuvres et sa théologie // Œuvres de saint Macaire d'Egypte. P. 47). Timothée Contantinopolitanus. De la Réception Haereticorum. P.G. 86a. Colonne 49. En principe, les Novatiens n'étaient pas contre le droit de l'Église de pardonner aux pécheurs repentants. Mais ils croyaient qu'il était plus opportun d'accorder ce pardon à Dieu, puisqu'un esclave ne devrait pas pardonner à ceux qui ont péché contre son Seigneur (Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Vol. 2. P. 382). Fokin A.R. Patrouille latine. T. 1. P. 212. Socrate Scolastique. Historia ecclésiastique. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. indique qu'à l'ère de l'arianisme, selon certaines preuves, les orthodoxes de Constantinople étaient même prêts à entrer en communication avec les Novatiens (Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Vol. 2. P. 383). Paen. 7. Saint Cyprien de Carthage a reproché aux Novatiens le fait qu'en bloquant l'accès à l'Église aux déchus, ils rendent les actes de pénitence inutiles à leurs yeux, refroidissent leur humeur repentante, les privant ainsi du seul moyen de purification (Popov I.V. Patrologie. Section quatre. L'émergence de la théologie scientifique. [Ressource électronique]. URL : http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (date de consultation le 12/02/2013)). Athanase Alexandrin. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Johannes Chrysostome. En épître ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Théoderetus Cyrrhensis. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. P.G. 82.Co1. 716-717. Johannes Damascenus. Expositio fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. Le texte grec est issu de l'édition : Marc le Moine. Traités / Intr., texte critique, trad., notes et index par Durand G.-M. T. 2. // SC. 455. P. 182-223. Παρασιώπήσις – une figure rhétorique du silence. Matthieu 12 : 29 : « Ou comment quelqu'un pourrait-il entrer dans la maison d'un homme fort et piller ses biens, s'il n'a d'abord lié l'homme fort ? et ensuite il pillera sa maison. » λοιμοί - peste, peste, infection, peste. Ici, il est utilisé au sens figuré : une personne dangereuse et nuisible. Selge est une ville grecque d'Asie Mineure (Pisidie). Eugène (grec) – bon gentil. Athanase (grec) – immortel. Polychronium (grec) – durable. Démocrate (grec) – ici : gouverner le peuple. Synode, traduction du Ps.7 : 16 : « il creusa un fossé, et le creusa, et tomba dans la fosse qu'il avait préparée. »