Teología Rev. Sello del Asceta

Academia Teológica de Moscú Departamento de Teología Manuscrito Especialidad: patrullalogía Tesis para el grado de candidato a teología Autor: Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Relevancia del tema de investigación. Las obras del monje Marks ocupan un lugar importante en la tradición ortodoxa. Muchos de los santos padres de la Iglesia se refirieron a sus obras como una fuente autorizada, y las obras mismas estaban muy extendidas en el mundo cristiano. Durante la era de los Concilios Ecuménicos, el Rev. Marcos es citado por santos padres como Abba Dorotheos de Gaza, San Juan Climacus y el Rev. Juan de Damasco. Si estaban interesados ​​​​principalmente en la enseñanza ascética del santo, entonces el movimiento hesicasta del siglo XIV despertó el interés en la teología del santo. Marcos: la doctrina del otorgamiento de la gracia del Espíritu Santo en el sacramento del Bautismo y su manifestación a una persona en el cumplimiento de los mandamientos. Sus palabras son citadas por el reverendo Gregorio de Sinaíta, San Calixto e Ignacio Xanthopoulos. De interés no son sólo aquellos temas de la teología de San Marcos que han recibido gran fama y reconocimiento en la Iglesia Ortodoxa, sino también aquellos que no han recibido tanta fama. Así, el trabajo dirigido contra la enseñanza nestoriana, al no haber tenido una amplia circulación en la antigüedad, no se abrió a la ciencia hasta finales del siglo XIX. La cristología del Rev. Mark es de gran interés como uno de los primeros intentos de una presentación ortodoxa de la doctrina de Cristo en respuesta a la herejía emergente del nestorianismo. Actualmente, temas de teología del Monje Marcos, como la enseñanza sobre el libre albedrío, sobre la sinergia del hombre y la gracia divina en materia de salvación, están siendo discutidos. Además del estudio de temas individuales, parece relevante considerar y sistematizar la teología de San Marcos como una importante herencia del pensamiento patrístico. Metas y objetivos del estudio. El propósito de este estudio es revelar sistemáticamente los principales temas de la enseñanza teológica de San Sello del Asceta. La enseñanza teológica, en este caso, debe entenderse como algo que puede atribuirse al campo de la teología dogmática. De acuerdo con el objetivo del estudio, se pueden distinguir las siguientes tareas: 1. Análisis sistemático de la teología del Rev. Mark en el contexto de las opiniones teológicas de otros escritores cristianos. 2. Evaluar la conformidad de los puntos de vista teológicos individuales de la Tradición del Rev. San Marcos. 3. Análisis de las polémicas teológicas contenidas en las obras de San Brand. Base metodológica del estudio. Este trabajo utiliza un método de investigación comparada, que implica el estudio de la herencia teológica de San Marcos el Asceta en relación con el contexto teológico en el que escribió sus obras, así como en general con la Tradición de la Iglesia Ortodoxa. Durante el proceso de investigación también se utilizaron métodos como el análisis y la síntesis. Metodológicamente importante en nuestro estudio es el principio del historicismo, que nos permite interpretar correctamente algunas de las formulaciones dogmáticas del monje. Breve reseña de la literatura sobre el tema. Bibliografía de obras sobre la vida y obra del Rev. La marca es pequeña. Hay muy poca información sobre él y su teología en la literatura en lengua rusa. San Filaret de Chernigov incluyó información sobre el Rev. Marche en el curso general de patrullalogía. En la "Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia", publicada en 1859, los datos sobre la vida de San Las marcas están tomados del "Lavsaik" de Paladio de Helenópolis, las historias de la iglesia de Sozomeno y Nicéforo Calixto, y del sinaxarion del menaion griego. San Filaret insiste en que el autor de las obras que estamos considerando es el ermitaño Marcos de Nitria 4. San Filaret da una lista de las obras del santo según la “Biblioteca” de San Focio de Constantinopla. Pero se salta la primera obra de la lista del santo de Constantinopla: "Sobre la ley espiritual", creyendo erróneamente que San Focio no lo indica. Considera que este ensayo es la conversación número 37 del reverendo Macario el Grande 5. Por otro lado, considera las obras de San Focio "Capítulos sobre la templanza". Pero San Focio, en realidad, no los menciona, y el Rev. No pertenecen a la marca. La exposición de las enseñanzas del Venerable San Filaret se limita a citar extractos, incluso de contenido teológico, de la obra “Sobre aquellos que se creen justificados por las obras”. Al mismo tiempo, el santo señala con razón que “estas instrucciones no son en todos los aspectos similares a las que escuchamos del bienaventurado Agustín" 6. Esta observación se refiere obviamente a la diferencia entre blzh. Agustín y San Marcos en su enseñanza sobre la relación entre gracia y libre albedrío en materia de salvación. En 1858, un año antes de la publicación de San Filareto de su obra fundamental, aparece una nueva traducción de las palabras morales y ascéticas de San Marcos, preparada por Optina Pustyn. Y allí, a modo de introducción, se publica una traducción de ese pasaje de la “Biblioteca” de San Pedro. Focio, donde se describen las obras del monje (con excepción del diálogo “Sobre Melquisedec”, del que San Focio habla por separado), comenzando con la obra “Sobre la ley espiritual” 7. Algunas líneas del reverendo Mark fueron entregadas al profesor P.S. Kazansky en su obra "Sobre las fuentes de la historia del monaquismo egipcio en los siglos IV y V". Habiendo hablado de la cercanía espiritual de las obras de San Marcos, el monje Macario el Grande, señala que no hay datos para determinar la época de su vida. Además, refiriéndose al editor de las obras de San Macario el Grande, J. Fless, P.S. Kazansky hace una suposición inusual de que si el reverendo Mark es el Mark del que se habla en el capítulo XX de Lavsaika, entonces puede ser una sola persona con el venerable. Macario de Alejandría. Es decir, hablando de Marcos, el monje Macario de Alejandría habló así de sí mismo 8. El arzobispo Sergio (Spassky) en el "Libro mensual completo de Oriente" escribe que San Marcos fue un oyente de San Juan Crisóstomo, vivió 100 años, pasando 60 de ellos, después de la separación del santo, en el desierto de Nitria, respectivamente, muriendo a mediados del siglo V 9. Profesor N.I. Barsov en “Ensayos sobre la historia de la predicación cristiana” sobre la disputa por correspondencia entre San Filareto de Chernigov y el jesuita A. Gallandi sobre quién era el monje, habla como una cuestión difícil de resolver con precisión. Habiendo escrito que San Focio conocía ocho de las obras de San Marcos, no toma prestada esta lista de la fuente original, sino que cita una errónea contenida en San Filaret de Chernigov. Si el ensayo "Sobre la ley espiritual" pertenece al monje, el profesor no expresa su propia opinión, señalando tanto las opiniones de los científicos occidentales como las de Santa Filareta. Escribe erróneamente sobre el diálogo "Sobre Melquisedec", redescubierto en 1748, como una obra desconocida para San Focio 10. Hablando de la estrecha similitud, hasta la "completa identidad en la expresión" de las palabras de San Sello con las obras de San Macario el Grande, N.I. Barsov se refiere al ensayo "Capítulo sobre la templanza", aunque en ese momento ya se discutía la autoría de este trabajo. Como resultado, se concluye que ambos predicadores vivieron al mismo tiempo y en el mismo lugar, intercambiando pensamientos y utilizando los escritos del otro 11 . El Diccionario Enciclopédico Brockhaus y Efron enumera al Rev. Mark entre los ermitaños egipcios del siglo IV. Se destaca la importancia para la teología dogmática de la conversación del santo “Sobre el bautismo”: “por su presentación de la doctrina del libre albedrío, por lo que la Iglesia romana lo clasifica entre los libros pelagianos prohibidos” 12. Un análisis mucho más profundo de la información sobre la vida del monje se encuentra en el trabajo de A. Yuryevsky "Mark el ermitaño y su palabra recién descubierta contra los nestorianos" 13 . A. Yuryevsky sugiere que había dos profesores. La marca del escritor. Uno, mencionado en Lavsaik, que vivió en el siglo IV, escribió obras morales y ascéticas, y el otro, que vivió durante la disputa nestoriana, escribió obras dogmáticas y polémicas: "Sobre Melquisedec" y "Contra los nestorianos" 14. Cabe señalar que el trabajo de A. Yuryevsky es el primer estudio especial de la teología del monje en la patrulla rusa. Las circunstancias que reducen significativamente la calidad de su trabajo incluyen el hecho de que el ensayo "Contra los nestorianos" se considera sin conexión con el ensayo "Sobre Melquisedec", lo que no permite un análisis cualitativo de la terminología cristológica del monje en la creación en estudio. Además, el ensayo en cuestión del monje Mark prácticamente no se compara con las obras de otros escritores cristianos. K.D. Popov dio una breve descripción del ensayo "Sobre el bautismo" del monje Mark en las notas a la "Palabra ascética" del beato. Diadoque de Photikiysky 15. Según el investigador, dado que las enseñanzas de los Mesalios en la obra de San Marcos se exponen y refutan con más detalle, esto puede aclarar la polémica contra los Mesalios del blj. Diadoque 16. Las características de la teología del monje Mark fueron dadas por el arcipreste. Georgy Florovsky. Señala que las instrucciones morales del reverendo Mark conducen a premisas dogmáticas, desarrollando una doctrina coherente del pecado y la salvación, de la libertad y la gracia. En el diálogo "Contra los nestorianos", el Rev. George ve la teología antioquena moderada 17. Prot. George fecha la vida de San Marcos en la primera mitad del siglo V, y el lugar de sus hazañas, en Galacia, cerca de Ancyra, donde San Marcos fue al principio abad de Cenobia, y luego se fue al desierto y trabajó como ermitaño 18. En 2003, en la Academia Teológica de Moscú, el diácono Alexei Zverev defendió una disertación para el grado de candidato a teología, "Las opiniones ascéticas de San Marcos el Asceta". Además del análisis expuesto de las opiniones ascéticas del monje, el diácono Alexei también ilumina un tema en la intersección del ascetismo y la teología: el efecto de la gracia del sacramento del bautismo en un cristiano. AG Dunaev, en el prefacio a la publicación de las obras de Mons. Macario el Grande, dedicó varias páginas a analizar algunos aspectos de las enseñanzas de San Marcos, contenidas en el ensayo "Sobre el bautismo" 19. En su opinión, Mons. Marcos en este ensayo llega a la conclusión de que cada uno, después del bautismo, es responsable de su propia mortalidad. A.G. Dunaev recuerda la Tradición de la Iglesia, según la cual la Madre de Dios no tenía pecados personales, pero puso fin a su vida terrenal con la Dormición. Por lo tanto, si “la muerte no está de ninguna manera relacionada con el pecado personal, sino que es una propiedad de la naturaleza humana después de la Caída”, entonces “todos los argumentos de Marcos, y al mismo tiempo los de la abrumadora mayoría de los santos padres bizantinos, colapsan” 20 . Como alternativa, a A.G. Dunaev le parece más aceptable ofrecer esta respuesta: "La Madre de Dios, sin cometer pecado y sin estar sujeta a la muerte... dio su consentimiento voluntario a la muerte. Pero en este caso, la Madre de Dios se convierte en cómplice de Cristo en la obra de la redención de la humanidad" 21. En nuestra opinión, tales interpretaciones de las enseñanzas de San Pedro Mark, son erróneas, como se demostrará en el capítulo correspondiente de esta disertación. Como resultado, A.G. Dunaev concluye que “si dejamos de lado las dificultades mariológicas, entonces el razonamiento del monje Marcos el Asceta, con algunas diferencias en el énfasis, debe reconocerse como muy cercano en espíritu a Macario” 22. A. I. Sidorov expone el contenido de la obra "Contra los nestorianos" del Rev. Mark entre los artículos publicados en la obra "Los Santos Padres en la historia de la Iglesia Ortodoxa" 23. Al analizar esta obra del monje, el profesor se pronuncia en contra de atribuirla (como hacen algunos investigadores occidentales) a la llamada "teología monástica" (mönchische Theologie), ya que esta obra no es fundamentalmente diferente de las obras de San Proclo de Cízico o San Teodoto de Ancyra, dirigido contra el nestorianismo. AI. Sidorov escribe que el monje Marcos y los santos mencionados, polemizando contra el nestorianismo, expresaron la conciencia religiosa conciliar de la Iglesia 24. Entre los científicos occidentales, la mayor contribución al estudio de la personalidad es St. La marca fue aportada por I. Kuntze. En la obra “Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis” 25 sugirió que originalmente el monje Mark vivió entre los ascetas del Nilo, luego se convirtió en abad de un monasterio cerca de Ancyra en Galacia y luego se retiró al desierto, posiblemente al desierto de Judea. Llamó a uno de los capítulos de su obra “La Teología de Marcos”, estipulando que si bien el estudio de la teología de San Marcos va más allá del alcance de su obra; se ve obligado a dar algunas explicaciones sobre la cristología del autor objeto de estudio 26. Se dice que I. Kuntze resolvió con éxito el misterio de San Marcos en el Dictionnaire de théologie catholique 27. A menudo es la hipótesis de I. Kuntze la que se da en la literatura de referencia 28; está contenido en la introducción a la traducción griega moderna de una de las obras del monje 29. O. Bardenheever 30 e I. Quasten 31 se adhieren a esta hipótesis en sus cursos de patrulla. P. Cristo en el tomo 3 “Ελληνική πατρολογία” aunque coincide en que San Marcos fue abad de un monasterio cercano a Ancyra; cree que después de eso se retiró no a Judea, sino al desierto de Galacia 32. No sólo, como O. Bardenheever o I. Quasten, ofrece una visión general de las obras del monje, sino que también esboza brevemente los puntos principales de la enseñanza. Los investigadores occidentales modernos de la venerable teología incluyen al obispo Callistus (Ware) de Diocleia, quien defendió su disertación en Oxford en 1965 sobre el tema: "Los escritos ascéticos de Marcos el Ermitaño". En 1970, publicó en la serie “Studia Patristica” un artículo “El sacramento del bautismo y la vida ascética según las enseñanzas del monje Marcos” 33. En esta breve obra, el obispo Calixto muestra el carácter antimesaliano de la doctrina del bautismo de San Marcos y establece paralelismos con las enseñanzas del bautismo de San Macario el Grande y San Gregorio de Nisa. La hipótesis de G. Chadwig, quien sugirió que el monje Mark vivió en los siglos V-VI y era monofisita, siendo abad de un monasterio cerca de Tarso 34. Pero esta hipótesis no fue confirmada. Según otra hipótesis propuesta por J. Gribomon, el monje Mark era un "antiorigenista" egipcio que escribió a principios del siglo V. J. Gribomon es autor de artículos sobre el Rev. Marche en Dictionnaire de espiritualité 35 y Encyclopedia of the Early Church 36. Las investigaciones más valiosas sobre St. Marche son los artículos de J.-M. Durand en la publicación de los textos del santo en la serie "Fuentes Chrétiennes" (tomos 445 y 455). Evalúa hipótesis sobre quién era el reverendo. Marcos, en qué época vivió, aborda brevemente el tema de la historia del texto, analiza cada una de las obras del monje. El científico sugiere que la “Epístola al monje Nicolás”, en la que se basan las hipótesis de que el monje era el abad del monasterio de Ancyra, es en realidad Ven. No pertenece a Marcos, ya que es muy diferente de otras creaciones del monje 37. Pero a pesar de ello, J.-M. Durant se inclina a creer que el monje Mark vivió en una pequeña ciudad de Asia Menor y escribió a finales del siglo IV y el primer tercio del siglo V 38. Así, en la literatura de lengua rusa, la única obra en la que se aborda la teología de San Marcos fue un estudio de A. Yuryevsky, que contiene un análisis de la obra "Contra los nestorianos". Entre los autores ortodoxos occidentales, el obispo estudió la enseñanza de San Marcos sobre el sacramento del bautismo. Calixto (Ware). Varios estudios de lenguas extranjeras abordan también algunas cuestiones de la teología del monje, y J.-M. Durand realizó un análisis de cada una de las obras del Rev. Marca. Pero al mismo tiempo, hasta donde sabemos, no existe ninguna obra que analice sistemáticamente la teología de todo el corpus de obras del santo. Además, no existe ninguna obra que contenga un análisis general de la teología de San Marcos a la luz de la Tradición de la Iglesia. Esto también explica la relevancia de este estudio. Fuente base del estudio. La base fuente para el estudio fue una edición crítica de las obras del Rev. Mark en SC, obras de escritores de la iglesia contenidas en PG, PL, ASO, SC, TLG, así como traducciones al ruso. La cita del cuerpo principal de las obras del Rev. La Marca del Asceta en la obra se basa en la traducción de Optina Hermitage 39, que corregimos según el texto de SC. La obra "Contra los nestorianos" está citada de la traducción de B. Barchunov 40, también en nuestra edición. La obra “Sobre Melquisedec” se cita de nuestra traducción. El trabajo consta de una introducción, cuatro capítulos, una conclusión, una bibliografía y dos apéndices. El primer capítulo analiza información que puede ser relevante para la vida de San Marcos y proporciona una descripción general de las hipótesis sobre quién podría ser el autor de creaciones famosas. Se dan testimonios de autores de la iglesia antigua sobre las obras en estudio, se proporciona información breve sobre la historia del texto de las obras del santo, desde los manuscritos hasta las últimas ediciones y, por separado, la historia de las traducciones al ruso. El segundo capítulo ofrece una breve descripción de las obras de St. Brand. Al mismo tiempo, se hace hincapié en su contenido teológico. El tercer capítulo es el principal de este estudio. Contiene un análisis de las opiniones teológicas del reverendo. El cuarto capítulo contiene un análisis de las polémicas teológicas de San Brand. El Apéndice 1 proporciona una tabla de correspondencia entre la numeración de los capítulos de los ensayos “Sobre la ley espiritual” y “Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras” según la edición de Sources Chrétiennes (que reproduce la numeración PG) y la traducción rusa. El Apéndice 2 contiene la traducción del autor del ensayo del Rev. Mark "Acerca de Melquisedec". Capítulo 1. Fuentes sobre el profesor. Marcos el asceta y sus creaciones 1.1 Información sobre la vida del docente. Sello del Asceta No existen biografías indiscutibles del autor de obras con el nombre de Marcos el Asceta. En los manuscritos, a Marcos a menudo se le llama “monje”, “asceta” y “abba”. En el manuscrito más antiguo que se conserva que contiene las obras de San Marcos (fechado en 534), el monje Marcos es llamado dos veces "egipcio" 41. Algunos manuscritos, el más antiguo de los cuales data del siglo X (Marcianus gr. 133 de Venecia), identifican al autor con Marcos el Asceta (ἀσκητής), mencionado por el obispo Paladio de Helena († 430) en “Lavsaik” y Sozomeno († finales del siglo IV) en “Historia Eclesiástica” 42. La misma información está contenida en el libro mensual del emperador Basilio el Porfirogenito († 802) y en el Synaxarion de la menaia griega del 5 de marzo, donde se llama a Marcos el autor de palabras edificantes y útiles 43. El Lavsaik, compilado por Paladio de Elenópolis, cuenta la historia del asceta Marcos, quien desde su juventud se sabía de memoria las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento y era, como nadie, manso y modesto. El Monje Macario de Alejandría, según la narración de Lavsaik, contó sobre él que el monje siempre recibía la comunión de un ángel, tomando los Santos Dones del altar 44. Paladio describe que cuando llegó a Marcos y se sentó en el umbral de su celda, escuchó cómo el asceta "luchaba consigo mismo y con el diablo", 45 dirigiendo su discurso primero al diablo y luego a sí mismo. Paladio escribe que en ese momento ya era un hombre de cien años que ni siquiera tenía dientes 46. Sozomen toma información sobre Marcos de Paladio para su "Historia eclesiástica". Sozomen lo llama famoso, escribe que desde muy joven fue manso, autocontrolado y recordaba bien las Sagradas Escrituras. Sagrada Escritura. También menciona el testimonio de San Macario, según el cual San Marcos siempre recibía la comunión de un ángel. Pero a diferencia de Paladio, Sozomeno indica el lugar de las hazañas del santo: Skete 47. Paladio y Sozomeno no contienen ninguna indicación de que Marcos escribiera alguna obra. Basándose en "Lavsaik" de Paladio, es posible reconstruir la duración aproximada de la vida de Marcos, mencionado por él. Palladium llegó a Mark cuando éste ya tenía cien años. Se sabe que esto fue después del 388, cuando Paladio se retiró al desierto, y antes del 395, año de la muerte de San Macario de Alejandría, de quien habla la historia de Marcos. A. Yuryevsky fecha el encuentro con Mark descrito por Paladius medio siglo antes, ya que cree que no fue el propio Paladius quien acudió al anciano Mark, sino el reverendo. Macario de Alejandría. Así, atribuye todo el capítulo veintiuno de “Lavsaik” a la grabación de la historia de San Macario dirigida a Paladio 48. En cualquier caso, es imposible asociar a Marcos, cuya evidencia está contenida en Paladio y Sozomeno, con el autor de obras inscritas con el nombre de Marcos debido a discrepancias cronológicas. Después de todo, Marcos, sobre quien escribe Paladio, era centenario al menos un tercio de siglo antes del inicio de la disputa nestoriana. Las obras “Contra los nestorianos” y “Acerca de Melquisedec”, inscritas con el nombre de San Marcos, no podrían haber sido creadas antes de que ocurriera esta disputa. A. Yuryevsky, para preservar la autoría de las obras de contenido moral y ascético para Marcos, sobre quien escribe Paladio, propuso que las dos obras dogmáticas y polémicas anteriores se consideraran escritas por otro Marcos, que vivió más tarde 49 . Pero esta hipótesis no obtuvo una amplia aceptación y la mayoría de los investigadores modernos creen que el autor de todo el corpus de creaciones fue una sola persona 50 . Presentamos los argumentos a favor de esto en el Capítulo 2.9. Otra fuente de información sobre el monje Marcos el Asceta son las entradas de la "Crónica" de San Jorge el Monje (siglo IX). Jorge escribe que San Juan Crisóstomo “tuvo discípulos: los obispos Proclo, Paladio y Brisson (βρίσσωνα), los ascetas Marcos, Nilo e Isidoro Pelusiot” 51. En otra parte, Jorge llama a Marcos “el divino y discípulo (φοιτητής) de Crisóstomo”, 52 citando al monje en su relato de Melquisedec. Otro historiador de la iglesia, Nicéforo Calixto (siglo XIV), siguiendo a Jorge, también llama al asceta Marcos (ἀσκητής Μάρκος) discípulo de San Juan Crisóstomo, así como a Isidoro Pelusiot 53 y blj. Teodoreto de Ciro 54. Pero estos registros pierden su valor histórico debido a inconsistencias: el monje no pudo haber sido alumno del santo de Constantinopla. Isidoro Pelusiot, que nunca salió de Egipto 55. No pudo ser discípulo de San Juan y del Beato Teodoreto de Ciro, ya que él, nacido en 386-393 (la última fecha es más probable que sea 56), no tenía más de 11 años cuando San Juan fue convocado a Constantinopla en 397. El hecho de que el monje Marcos no fuera discípulo de San Juan Crisóstomo lo confirma la cita de la segunda carta del apóstol Pedro en 57. En Siria, esta carta al canon de San Crisóstomo no estaba incluida en ese momento. Nunca fue traído por San Juan Crisóstomo († 407), ni Teodoro de Mopsuestia († 428), ni el beato. Teodoreto de Ciro († c. 466) 58 . Lo más probable es que los mensajes de los autores antiguos sobre el discipulado de San Marcos en San Juan no se basen en documentos históricos, sino en una suposición que surge al leer las obras del monje 59. De la historia de la Iglesia antigua de aquella época también se conocen otras personas que llevan el nombre de Marcos. Entre ellos se incluyen Marcos, obispo de Areth, quien propuso el credo en el Concilio de Sirmio en 351; Marcos, discípulo de Abba Silouan del desierto de Skete; Marcos el ateniense, asceta del desierto de Libia del siglo IV; Marcos el Diácono (IV-V), compilador de la biografía de San Porfirio, obispo de Gaza. Pero asociar al Rev. con ellos. Mark, el autor de las obras en cuestión, tampoco tiene razón 60. I. Kuntze llama la atención sobre el "Mensaje al monje Nicolás". Este mensaje indica que Nicolás, después de haber escapado de un naufragio, fue recibido en Ancyra por “cierto marido misericordioso”. Y luego, habiendo recibido instrucción junto “con el muy reverente hijo Epifanio”, “fueron recibidos de los santos siervos de Dios como verdaderos hijos” 61. Obviamente, aquí estamos hablando de la entrada de Nicolás en el monasterio. Y la conciencia del monje Mark, sugiere I. Kuntze, puede deberse al hecho de que el monje era el abad del monasterio en el que fue recibido Nicolás. Además, el lenguaje teológico del monje Marcos en su ensayo "Contra los nestorianos" es similar al lenguaje de los sermones de San Teodoto, quien en el momento del comienzo de la disputa nestoriana y, por lo tanto, cuando el monje escribió su obra, era obispo de Ancyra, una ciudad en Asia Menor 62. Por otro lado, la obra "Contra los nestorianos", según I. Kunze, no podría haber aparecido en Egipto, donde Nestorio casi no tenía seguidores 63 . Después de su abad, según I. Kuntze, el monje Mark se retira a Palestina. Y se trata de él que se narra en el “Prado Espiritual” de Juan Moschus como el ermitaño Abba Marcos 64. Este Abba Marcos vivió cerca del monasterio de Pentukla en Palestina y "durante sesenta y nueve años llevó tal forma de vida: ayunó durante semanas enteras, de modo que algunos lo consideraban incorpóreo. Trabajó día y noche según el mandamiento de Cristo y lo dio todo a los pobres, sin aceptar ninguna recompensa por ello" 65. P. Christou está de acuerdo con I. Kunze en que el monje Mark era abad de un monasterio cerca de Ancyra, pero cree que después de dejar su abadía, el monje se retiró no a Judea, sino al desierto de Galacia 66. Según la hipótesis planteada por G. Chadwig, el reverendo Marcos vivió en los siglos V-VI y fue abad de un monasterio cerca de Tarso 67. El autor de las obras consideradas se identifica con ese Marcos, a quien Sevier de Antioquía menciona en dos cartas, como posiblemente se haya desviado de la religión que era correcta para él (monofisismo). Tras la aparición de esta hipótesis, fue inmediatamente criticada por O. Hesse, quien creía que el monje Mark era un monje egipcio que participó en el inicio de la controversia nestoriana 68 . J.-M. Durand también escribe sobre la imposibilidad de atribuir la obra del monje Mark “contra los nestorianos” a principios del siglo VI, y más aún de hablar de su origen sirio, como sugiere G. Chadwig 69. Por lo tanto, considerando la evidencia histórica y las hipótesis modernas sobre la vida de San Marcos, debemos admitir que no tenemos datos confiables sobre la vida de San Marcos. Si antes el monje Marcos se asociaba predominantemente con el asceta egipcio descrito por Paladio y Sozomeno, en la literatura moderna la versión predominante es que el monje vivía en Asia Menor. Lo único que podemos decir con mayor certeza es que el monje Mark vivió durante el comienzo de la controversia nestoriana en el año 70. 1.2 Testimonio de autores de la iglesia antigua sobre las obras de San Brando La primera mención de las obras de San Marcos está contenida en las “Enseñanzas conmovedoras” de San Abba Doroteo de Gaza (siglo VI) 71. Las cita libremente dos veces, una citando palabras sobre el desamor 72 y la otra sobre la ira (κακία) 73 . Sin llamar al Rev. por su nombre. Marcos, sus palabras son citadas dos veces por el reverendo John Climacus (c. 575 – c. 650) 74 . Entonces escribe que el más ilustrado y sensato de los padres habló sobre la incursión (παραρριπισμός) del pensamiento 75. Hasta donde se sabe, 76 solo el Rev. escribió sobre esto, usando la palabra παραρριπισμός. Marcos 77. A continuación, el Rev. Juan cita la opinión de San Marcos como una de las posibles: "si la mente no hubiera precedido, entonces el cuerpo no habría seguido" 78. La segunda vez que el Rev. Juan cita las palabras de San Marcos se acerca más al texto: "Oí a cierto venerable decir 79: supongamos que hay doce pasiones deshonrosas; si amas arbitrariamente una de ellas, es decir, el orgullo, entonces ésta ocupará el lugar de la otros once” 80. Además, el obispo Callistus (Ware) indica cuatro posibles reminiscencias y también señala la asimilación de la preparación. John Dictionary Rev. Brand sobre el desarrollo de la pasión 81. En repetidas ocasiones las palabras del monje Mark son citadas por el monje Isaac el Sirio (siglo VII). En particular, cita sus palabras sobre la diferencia entre el conocimiento de la virtud y el conocimiento de Dios 82. Entre otros autores siríacos de la Iglesia de Oriente, Ven. Marcos es mencionado por Abraham de Kashkar († 588), Babai el Grande († 661), Simeón d-Taibute (el Misericordioso) († c. 680) 83 . El reverendo Hesiquio de Sinaiti (probablemente siglos VIII-X) en su ensayo "Sobre la templanza y la virtud", sin indicar el autor, vuelve a contar la enseñanza de San Marcos sobre los dolores, las pasiones, sobre la observancia obligatoria de cada mandamiento, sobre el hecho de que el Reino de los Cielos no es una recompensa por las obras, sino un regalo 84. Desde antes, esta obra fue atribuida erróneamente al reverendo Hesiquio de Jerusalén († 432), esto le dio a A. Yuryevsky una razón para considerar esta evidencia directa del origen temprano de las creaciones ascéticas de San Marcos y rechazar su autoría común con las obras dogmático-polémicas 85. El monje Juan Damasceno († antes de 754), en su ensayo "Sobre las virtudes y los vicios", se refiere a las palabras de San Marcos de la "Epístola al monje Nicolás" sobre el olvido, el desaliento y la ignorancia, llamando a Marcos "el más sabio de los ascetas" 86. El reverendo Teodoro el Estudita († 826) en su testamento menciona las obras de San Brand: "Acepto todos los libros inspirados por Dios del Antiguo y Nuevo Testamento, así como las vidas y escritos divinos de todos los padres, maestros y ascetas portadores de Dios. Lo digo por el loco Pánfilo, quien, viniendo del este, calumnió a estos santos, es decir, Marcos, Isaías, Barsanufio, Doroteo y Hesiquio; ... en sus enseñanzas no encontré maldad, pero, por el contrario, muchos beneficios espirituales” 87. El Pánfilo mencionado probablemente sospechaba que el monje Marcos, como los otros santos padres enumerados, se encuentra en Monofisismo 88. La única obra de la Iglesia antigua que contiene préstamos de la obra dogmático-polémica del venerable 89 es la "Crónica" de Jorge el Monje (siglo IX), que contiene la historia de Melquisedec 90. San Focio de Constantinopla († c. 896) describió las obras de San Marcos en su “Biblioteca”. Escribe: "Hemos leído el libro del monje Marcos [que consta de] ocho palabras" 91 y describe sucesivamente las obras "Sobre la ley espiritual", "Sobre los que piensan ser justificados por las obras", "Sobre el arrepentimiento", "Sobre el bautismo", "Consejos de la mente a tu alma", "Debate con un escolástico", "Sobre el ayuno" y "Epístola al monje Nicolás" 92. San Focio vio varias listas de las creaciones de San Marcos, ya que observa el diferente orden de las palabras en estas listas. San Focio toma notas sobre la enseñanza teológica contenida en los escritos de San Brand. En su ensayo “Sobre el bautismo”, señala la idea “de que mediante el bautismo salvador se nos ha concedido misteriosamente la libertad y la limpieza de los pecados, y la gracia del Espíritu Santo ha sido infundida en nosotros” 93 . En la obra “El consejo de la mente a tu alma” “está claramente demostrado que no son los demás los culpables de nuestros pecados, sino nosotros mismos” 94 . El ensayo "Sobre Melquisedec", según San Focio, está involucrado en el surgimiento de la herejía. El santo no indica qué herejía es, pero lo más probable es que se refiera al monofisismo 95. Además, San Focio señala la inconsistencia en la refutación melquisedeciana. Sin embargo, cree que de este libro se pueden aprender cosas útiles 96 . En la siguiente entrada de la Biblioteca de San Focio comenta sobre San Diadoco de Fotico que "su discurso es impecable y su pensamiento revela sabiduría a partir de los hechos. Sin embargo, superando a Marcos en una y otra cualidad, a veces contradice los pensamientos de [Marcos]" 97. Sobre las obras del Rev. Marcos menciona al Rev. Simeón el Nuevo Teólogo († 1022) en las "Instrucciones". Narra que cierto joven Jorge, que vivía en Constantinopla, recibió de un santo monje, junto con sus instrucciones orales, un libro de San Marcos el Asceta "Sobre la ley espiritual". Después de leerlo y recibir un gran beneficio, durante la oración fue recompensado con una iluminación Divina inmaterial, que llenó el lugar en el que se encontraba 98. En el segundo milenio, en relación con el movimiento hesicasta del siglo XIV, la enseñanza de San Marcos sobre la acción de la gracia del Espíritu Santo y la enseñanza asociada sobre el sacramento del bautismo. San Calixto e Ignacio Xantopoulos (siglo XIV) se refieren repetidamente a las enseñanzas ascéticas de San Brand. En “Instrucciones para los silenciosos” citan una cita del monje, que dice que en el Bautismo se da la perfecta gracia del Espíritu Santo, que se revela a medida que se cumplen los mandamientos 99 . El Rev. Gregorio del Sinaí († 1346) en su ensayo “Sobre el silencio y la oración” también se refiere a San Marcos y, en particular, escribe: "La acción (ἐνέργεια) del Espíritu, que misteriosamente (μυστικῶς) recibimos en el bautismo, se adquiere de dos maneras. En primer lugar, se debe decir en general que el don [del Espíritu Santo] se revela cumpliendo los mandamientos con la ayuda de un trabajo grande y prolongado, como dijo el asceta Marcos" 100. A continuación, San Gregorio escribe sobre el segundo método: el recuerdo de Dios, en el que la acción del Espíritu Santo se revela más rápidamente que mediante el cumplimiento de los 101 mandamientos. Nicéforo Calixto († c. 1350) menciona las obras de San Marcos en la Historia de la Iglesia. Informa que el monje Mark dejó muchos escritos, de los cuales vio ocho, según el número de sus principales pasiones. Además, el monje Marcos, según Nicéforo, escribió treinta y dos obras más en las que “recorre todo el camino de la vida ascética” 102. Lo más probable es que la referencia a treinta y dos obras sea errónea. 1.3 Historia del texto de las obras. Además del testimonio de los escritores de la iglesia, los manuscritos supervivientes indican la gran popularidad de las obras de San Marcos en la Iglesia antigua. Se conocen más de cuarenta manuscritos que datan de los siglos IX al XVI 103. Las diferencias entre estos textos hacen suponer que muchos manuscritos se perdieron 104. Sólo la obra "Contra los nestorianos" recibió una distribución menor: está contenida en sólo dos manuscritos que datan de los siglos X y XIII. El orden de las creaciones en los manuscritos varía mucho. Muy a menudo, el primer lugar lo ocupan los ensayos "Sobre la ley espiritual" y "Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras". En los manuscritos más antiguos, la palabra “Sobre el arrepentimiento” suele estar en primer lugar, tal vez para indicar que el camino hacia la salvación comienza con el arrepentimiento. La obra "Contra los nestorianos" ocupa el último lugar entre los manuscritos supervivientes. Las traducciones más antiguas de las obras de San Marcos son traducciones al siríaco. Se conocen doce manuscritos siríacos que contienen las obras de San Marcos 105, entre los que se encuentra el texto más antiguo de las obras del monje que ha llegado hasta nosotros (Add. 12175, Biblioteca Británica). Este manuscrito data de 533–534 y contiene las obras “Sobre la ley espiritual” y “Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras”. Los manuscritos siríacos carecen del ensayo "Contra los nestorianos", así como de la "Epístola al monje Nicolás" y "Sobre el ayuno". De la lengua siríaca las obras del Rev. Los sellos fueron traducidas al árabe. Dos manuscritos famosos, que datan de 901 y 1493, contienen extractos de las palabras “Sobre el arrepentimiento”, “Sobre la ley espiritual” y “Consejos de la mente al alma”. Los mismos extractos en el mismo orden están contenidos en la traducción georgiana del siglo X, conservada en el monasterio de Santa Catalina en el Sinaí 106. Después de la invención de la imprenta, los primeros en publicar las obras de San Marcos fueron protestantes. Vieron en estos escritos una refutación de la doctrina católica de la justificación por las obras. Así, en 1531 V. Obsopaeus tradujo al latín y publicó en Génova las obras "Sobre la ley espiritual" y "Sobre los que piensan ser justificados por las obras". La peculiaridad de su publicación es que no reprodujo la numeración de capítulos disponible en los manuscritos. El Rev. Mark en el título de la publicación se llama "Marcus Eremite" (Mark el Ermitaño) 107. En 1550 esta edición fue reimpresa en Basilea por G. Petri 108 . Un poco más tarde, los católicos comenzaron a publicar el trabajo del Rev. Mark. Estaban interesados ​​en él como escritor ascético. Así, en 1557, P. Zini publicó en Verona una traducción al latín de las obras "Sobre el bautismo", "Sobre el ayuno" y "Consejos de la mente a tu alma". En 1563, J. Picot (lat. Picus) publicó en latín las obras "Sobre el arrepentimiento", "Sobre el bautismo", "Epístola al monje Nicolás", "Debate con un escolástico", "Consejos de la mente a tu alma" y les añadió "Sobre la ley espiritual" y "Sobre los que piensan ser justificados por las obras" de la edición de V. Obsopeus, introduciendo la numeración de los capítulos. También en 1563, J. Picot publicó por primera vez Rev. Sello en griego. La publicación se basó en un manuscrito bastante mediocre del siglo XIV (Gr. 1037, París, BnF). A él añade “Capítulos sobre la Templanza”, considerándolos obras auténticas del monje 109. En 1624, F. Duke en París combinó las obras publicadas por J. Picot en una edición grecolatina, añadiendo la palabra "Sobre el paraíso y la ley espiritual" 110. En 1748, el obispo Baltasar Remonidi publicó un texto griego con traducción latina de las obras Sobre el ayuno y Sobre Melquisedec, basado en el manuscrito Ottobonianus 397, que estaba en su posesión personal 111 . En 1772, el patrólogo A. Gallandi combinó lo que J. Picot y V. Remondini publicaron en el octavo volumen de su “Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum”, publicando así juntas todas las obras del santo conocidas en ese momento. En las notas, el jesuita A. Gallandi advirtió contra malentendidos de los dichos de San Brand. Rastros de estas advertencias también llegaron a las patrullas de Min. A. Gallandi expresó dudas sobre la afiliación de los “Capítulos sobre la sobriedad” de San Marcos, y uno de sus amigos notó la similitud con los textos de San Macario el Grande 112. Entre las obras de San Marcos A. Gallandi ni siquiera se incluye la palabra “Sobre el paraíso y la ley espiritual”, refiriéndola a las obras de San Macario el Grande 113. En 1864, esta edición de Gallandi se reimprimió en el volumen 65 de Patrulología de Minh 114. Así, las obras del Rev. en PG. Marcos tiene las siguientes fuentes para el texto griego y la traducción latina: En Oriente, las obras "Sobre la ley espiritual", "Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras" y "Mensaje al monje Nicolás" del monje Marcos se incluyeron en la "Philokalia" preparada para su publicación por San Macario Notara y el monje Nicodemo Svyatogorets. Según J.-M. Durand, se basó en un manuscrito del siglo XIV que ahora se encuentra en la Biblioteca Nacional de Atenas (núm. 547). A diferencia del texto preparado en Occidente e incluido en la patrullalogía Ming, la publicación contenía discrepancias de tres tradiciones manuscritas 115 . La primera edición de la Philokalia se imprimió en 1782 en Venecia. A finales del siglo XIX, en el monasterio de San Savva en Jerusalén, el científico A.I. Papadopoulo-Keramevs descubrió un manuscrito del siglo XIII que contiene, además de todas las obras conocidas del monje, la palabra hasta ahora desconocida "Contra los nestorianos". Publicó su hallazgo en 1891 en San Petersburgo en una colección de 116 manuscritos que descubrió. En 1905, el erudito y abad italiano J. Cozza-Luzi publicó un segundo manuscrito que contenía la palabra “Contra los nestorianos” 117 . El manuscrito data del año 965 y fue descubierto en el monasterio italiano de Grottaferrara, donde era abad D. Cozza-Luzzi. Una edición crítica de todas las obras del Rev. El sello fue preparado por J.–M. Durand en la serie “Fuentes Chrétiennes”. Los volúmenes 445 (1999) y 455 (2000) contienen todas las obras actualmente conocidas de St. Brand, realizadas por J.-M. Durand con traducción al francés y artículos introductorios. Dieciocho manuscritos de cuarenta analizados fueron tenidos en cuenta en el aparato crítico de la publicación. Hoy ésta es la mejor edición de las obras del santo. 1.4 Traducciones al ruso Creaciones del Rev. La marca también era conocida en Rusia. Los manuscritos de sus obras se encontraban en las bibliotecas de los monasterios Kirillo-Belozersky (“Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras” y capítulos seleccionados “Lo que ayuda a un monje en cada tentación y dolor”) y Joseph-Volotsky (“Sobre la ley espiritual” y “Sobre el arrepentimiento”) 118. Rev. Mark cita a Rev. Nil Sorsky 119 y Joseph Volotsky 120. El monje Paisiy (Velichkovsky) tradujo las obras de St. Un sello al idioma eslavo como parte de la Philokalia, publicada en Moscú en 1793. Al ruso del reverendo Mark fue el primero en ser traducido por el Arcipreste. Gerasim Pavsky (1787–1863). En 1821, en la revista "Christian Reading" (No. 3), publicó una traducción de las obras "Sobre la ley espiritual" y "Sobre los que piensan ser justificados por las obras", en 1828 (No. 29) - "Consejos de la mente a tu alma", en 1834 (No. 2) - "Sobre el ayuno". En 1858, en Optina Hermitage, se preparó una publicación de nuevas traducciones de las obras del santo, que incluía las obras "Sobre la ley espiritual", "Sobre los que piensan ser justificados por las obras", "Sobre el arrepentimiento", "Sobre el bautismo", "Consejos de la mente a tu alma", "Debate con un escolástico", "Sobre el paraíso espiritual y la ley", "Sobre el ayuno", "Mensaje al monje Nicolás", "Sobre la sobriedad". La nueva traducción tuvo en cuenta la traducción del Arcipreste. Gerasim Pavsky. En 1911, las obras se volvieron a publicar en Sergiev Posad. Se han reimpreso varias veces recientemente. En la disertación, la traducción rusa, a menos que se indique lo contrario, significa la traducción de Optina Pustyn. San Teófano (Recluso) incluyó al Rev. Marcos en el primer volumen de la Filokalia rusa. Además de la "Epístola al monje Nicolás", "Sobre la ley espiritual" y "Sobre los que se creen justificados por las obras", como en la "Philokalia" griega, también incluía "Instrucciones extraídas de otras palabras de San Marcos". Siguen la "Epístola al monje Nicolás" "como una continuación de las lecciones dadas en la epístola y una preparación para comprender los breves dichos" contenidos en las palabras "Sobre la ley espiritual" y "Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras" 121. Además de la "Philokalia" griega, la fuente para la traducción fue el volumen 65 de la Patrología de Min y el "manuscrito del monasterio de San Savva, en Palestina, que es más completo y más preciso que otros" 122. El santo utilizó la traducción de Optina Hermitage, pero su traducción difiere significativamente de ella. El primer volumen de la “Philokalia” rusa se preparó para su impresión en 1875 y se publicó en San Petersburgo en 1877. En 1900, A. Yuryevsky tradujo el ensayo "Contra los nestorianos" basado en el texto del manuscrito publicado en 1891 por A.I. Papadopoulo-Keramevsom 123. Ya en nuestro tiempo, el estudiante del PSTBI B. Barchunov retradujo este trabajo como su trabajo de diploma, pero teniendo en cuenta el manuscrito descubierto por D. Cozza-Lutzi 124. La traducción de la palabra "Acerca de Melquisedec" fue realizada en las décadas de 1850 y 1860 por un autor desconocido, pero permaneció en el manuscrito 125. Nuestra traducción, hecha de nuevo a partir del texto crítico Sources Chrétiennes, se encuentra en el Apéndice 2. Así, las obras de San Marcos circularon en la Iglesia a más tardar en el siglo VI. Fueron leídos en griego, siríaco, árabe, georgiano y eslavo. Muchos de los santos padres se refirieron a ellos como una fuente autorizada. En los tiempos modernos atrajeron la atención en Europa occidental, tanto entre católicos como entre protestantes, y fueron reimpresos varias veces. La excepción fue la obra "Contra los nestorianos", que, aunque no fue muy difundida en la antigüedad, en los tiempos modernos sólo se conoció a partir de finales del siglo XIX. La obra "Sobre Melquisedec" estuvo muy difundida en la antigüedad, pero luego también fue olvidada y no se publicó hasta el siglo XVIII. Esta es la única creación del monje que nunca se ha publicado en ruso, lo que sirvió de base para su colocación como apéndice de esta disertación. Capítulo 2. Reseña de las obras de San Marcos La obra "Sobre la ley espiritual" (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 está presente en casi todas las listas de las obras de San Marcos, y en aproximadamente la mitad de los manuscritos antiguos que nos han llegado ocupa el primer lugar. La autoría de la obra está actualmente fuera de toda duda 127 . La obra en cuestión es, en su forma, una colección de declaraciones breves, a menudo sin relación entre sí en cuanto a su significado. La numeración de capítulos es diferente en diferentes manuscritos. Como J.-M. notas. Durand, los manuscritos más antiguos no dan ninguna pista sobre la presencia de la numeración original de los capítulos, realizada por el propio Venerable. Marcos 128. En el manuscrito más antiguo conocido Add. 12175 (en siríaco), que data de 533 a 534, no hay numeración y las declaraciones están separadas entre sí por cruces. Según la numeración de A. Gallandi, repetida en la patrullalogía de Min, el texto se divide en 201 capítulos. La misma división se encuentra en el texto de la serie “Fuentes Chrétiennes”. En la “Philokalia” griega, como en todas las traducciones rusas, la palabra se divide en 200 capítulos. La misma división se da en la traducción griega moderna. Nuestro trabajo da la numeración contenida en la serie "Sources Chrétiennes", como en la mejor edición del texto griego hasta la fecha 129. El título del ensayo “Sobre la ley espiritual” lo explica inmediatamente el Rev. Mark. Escribe que hablará de cómo, según el Apóstol, “la ley es espiritual” (Rom. 7,14), y de lo que deben saber quienes quieren preservarla y cómo actuar 130. Sobre los temas teológicos que el Rev. Mark en esta obra aborda la cuestión de la relación entre la gracia divina y la libertad humana en materia de salvación. El monje enseña que el deseo de hacer el bien depende de la voluntad humana, pero la realización depende de Dios 131, que es la fuente de todo bien 132. Refiriéndose al tema del conocimiento, el monje Marcos escribe que incluso las personas sencillas, pero al mismo tiempo humildes en sabiduría, son más sabias que los sabios en materia de salvación 133. Pero el aprendizaje externo no dañará a una persona humilde 134. El conocimiento de lo que es necesario para la salvación se produce gradualmente, a medida que se cumplen los mandamientos 135. Hay mucha atención en esta palabra del Rev. Marcos dedica atención a soportar los dolores como necesario para la curación del alma 136. Los dolores mismos, según el santo, siguen inevitablemente a la acción del mal 137. 2.2 “Sobre los que piensan ser justificados por las obras” Si en los manuscritos griegos la obra se titula: “Sobre los que se creen justificados por las obras” (Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, en siríaco, en su mayor parte, esta obra se llama la “Segunda Palabra”, incluida en el manuscrito más antiguo Add. 12175, que data de 533 a 534. El ensayo comienza con una indicación del contenido de la obra: “En la siguiente escritura, aquellos que creen firmemente y conocen la verdad exponen la maldad de los incrédulos externos (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία)” 139. Pero el ensayo en sí no contiene mucha denuncia. En términos de contenido y estilo de presentación, este ensayo se acerca al ensayo "Sobre la ley espiritual". Y lo más probable es que inicialmente estas dos obras constituyeran una sola obra. Esto confirma, por un lado, la ausencia de una conclusión en la palabra “Sobre la ley espiritual”, y por otro lado, la siguiente terminación de la palabra “Sobre los que se creen justificados por las obras”: “Estos son los mandamientos de la ley espiritual, de los cuales hemos aprendido una pequeña parte...” 140. El título y el preámbulo de la palabra en cuestión 141 pueden haber sido originalmente glosas marginales, que luego se abrieron paso en el texto 142 . En Occidente, la palabra se suele dividir en 211 capítulos, en Grecia y Rusia, en 226. Nosotros nos adherimos a la división contenida en “Sources Chrétiennes” 143. Como sugiere el nombre, el Rev. Mark en este ensayo examina el tema de la importancia de las buenas obras en materia de salvación. Según las enseñanzas del monje, las buenas obras son un deber similar al deber de un esclavo: “El esclavo no exige la libertad como retribución, sino que agrada, como el deudor, y la espera por gracia” 144. El Reino de los Cielos no se da por las obras, sino como “la gracia del Maestro preparada para los servidores fieles” 145. El monje continúa el tema de la colaboración de la gracia divina y el hombre en la obra de salvación contenido en la palabra anterior. Revela la doctrina de la Divina Providencia, según la cual los dolores, por un lado, son la generación de malas acciones y pensamientos de aquellos a quienes les suceden 146, y por el otro, una manifestación de la misericordia de Dios 147. El verdadero conocimiento (ἀληθὴς γνῶσις), según San Marcos, revela a todos que todo lo que le sucede a una persona es generado por ella 148. Y la sabiduría (σοφία) no consiste en aprender la verdad de forma natural, sino en soportar el mal de quienes ofenden como si fuera propio 149 . Preocupaciones El Rev. Mark en este ensayo también cuestiona el efecto que tiene en un cristiano la gracia dada en el sacramento del bautismo. La gracia del Bautismo ayuda en secreto a los bautizados. Su efecto se hace evidente a medida que se cumplen los mandamientos 150. De paso, el monje Mark toca el tema del pecado ancestral (ἁμαρτία), indicando que cuando actúan los malos pensamientos, uno debe culparse a sí mismo y no al pecado ancestral (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . La enseñanza sobre las consecuencias del pecado ancestral, así como sobre el efecto de la gracia otorgada en el bautismo, se revela con más detalle en el ensayo "Sobre el bautismo". El título del ensayo en traducción rusa: “Sobre el arrepentimiento siempre y en todo lo necesario, con el poder de acción que los fieles recibieron por la gracia del Bautismo incluso antes de realizarlo”. El mismo nombre, con diferente grafía, aparece en algunos manuscritos griegos, así como en la publicación de A. Gallandi y, en consecuencia, en la patrullalogía de Min. Pero en “Sources Chrétiennes” se elige un título breve, que también se encuentra en la tradición manuscrita: “Sobre el arrepentimiento” (Περὶ μετανοίας) 152. En las ediciones occidentales del texto griego, la obra se divide en 13 capítulos. En las traducciones al ruso no hay división en capítulos. En más de la mitad de los manuscritos antiguos, el ensayo "Sobre el arrepentimiento" ocupa el primer lugar, pero en San Focio de Constantinopla y en ediciones posteriores, incluida la traducción al ruso, ocupa el tercer lugar. El hecho de que fuera colocado antes que otras creaciones tenía su propia lógica: después de todo, la vida cristiana comienza con el arrepentimiento. Según el monje, el arrepentimiento es siempre necesario para todos 153; para una persona es tan natural como la comida y la bebida 154. El monje Marcos también menciona la "sabiduría de los novacianos", rechazando el arrepentimiento, citando sus argumentos y refutándolos. El Rev. Mark niega que las palabras de Cristo: “Arrepiéntanse, porque el Reino de los Cielos está cerca” (Mateo 4:17) contengan una indicación del inminente advenimiento del Reino de los Cielos a la tierra. El Reino futuro ciertamente vendrá, pero en su propio tiempo indefinido (ἀόριστος) 155. El monje Mark escribe que el acto de arrepentimiento tiene una base: el bautismo 156. El tema del sacramento del bautismo como fundamento de la vida cristiana lo revela en detalle en otras obras: "Consejos de la mente a tu alma" y "Sobre el bautismo". Afecta al Rev. Mark en esta obra y el tema del pecado original. J.-M. Durand cree que en esta obra el monje Mark está cerca de reconocer que todas las personas cargan con la culpa de Adán, acercándose así a la comprensión del pecado original que ha surgido en Occidente. En otras obras el monje distinguió entre el crimen mismo de Adán y las consecuencias del pecado, J.-M. Durand ve motivos para atribuir la obra "Sobre el arrepentimiento" a las primeras obras del monje 157. En la tradición manuscrita se pueden encontrar varios nombres para esta obra. En la traducción rusa, la palabra tiene el título: "La misma, la respuesta a aquellos que están perplejos sobre el santo bautismo". En la patrullalogía de Min: “Una respuesta a los que están perplejos sobre el Divino Bautismo” 158. Algunos manuscritos griegos dan esta versión del título: “Preguntas y respuestas sobre el santo Bautismo”, siríaco: “Sobre el bautismo en forma de conversación con hermanos y monjes”. En “Sources Chrétiennes” el título se coloca como versión principal: “Sobre el santo bautismo” (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . Ni en la patrulla de Min ni en la traducción rusa la palabra está dividida en capítulos. En Sources Chrétiennes la obra está dividida en 17 capítulos y esta numeración es la que utilizamos en nuestro trabajo. El trabajo está estructurado en forma de diálogo, por lo que cada capítulo incluye tanto una pregunta del perplejo (o incluso de un oponente) como la respuesta del profesor. Marca. La homilía comienza con una pregunta al monje sobre a quién creer: los que dicen que el bautismo es perfecto 160 o los que dicen que el pecado antiguo se destruye con las obras. Pero a esto, el Monje Marcos responde: como estáis más inclinados a la curiosidad que a la predicación divina, “entonces vuestra fe es vana: todavía estáis en vuestros pecados” (1 Cor. 15:17) 161. Pero los interrogadores no estuvieron de acuerdo con esto, diciendo que sólo querían aprender la verdad. A esto el Rev. Mark señaló que debemos obedecer todos los mandamientos para ver si estamos bajo la influencia del pecado. Y luego expone su enseñanza sobre el sacramento del Bautismo: en el Bautismo se da la perfección, pero esta gracia de perfección se adquiere sólo a medida que se cumplen los mandamientos 162. Las opiniones de los oponentes del Rev. Mark pueden identificarse con las enseñanzas mesalias. Su afirmación de que el pecado antiguo es destruido por actos heroicos del santo. Marcos equivalía a negar los frutos de la Expiación y afirmar que la gracia no es gracia, sino recompensa por las obras 163 . Incapaces de contradecir, los co-cuestionarios del Rev. Mark “sólo cuestionan inconsistentemente, considerando todo según sus propias opiniones, sin obedecer la verdad de las Escrituras” 164. Considerando el efecto del sacramento del bautismo, el monje Marcos también toca el tema del pecado original. Adán cometió un crimen y por ello fue alcanzado por la muerte. Por la muerte del monje Marcos se entiende, ante todo, la alienación de Dios. Y los hombres heredan de Adán no el crimen (παράβασις), sino esta muerte, porque los que resucitan no pueden estar vivos 165 . El Señor reaviva a todos los que creen en él mediante el sacramento del Bautismo. En el Bautismo, una persona recibe libertad y es liberada del poder del pecado. Pero la voluntad no se fuerza, por eso, amando el pecado, el hombre vuelve a caer bajo su poder 166. Con amor al Libertador, el hombre cumple los mandamientos 167 y, a medida que se cumplen, aparece la gracia de la perfección dada en el sacramento 168. 2.5 “Consejos de la mente a tu alma” El título de esta obra es prácticamente el mismo en todos los manuscritos y publicaciones, y en griego suena así: “Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν” 169 . San Focio de Constantinopla sitúa esta obra en el quinto lugar, inmediatamente después del ensayo “Sobre el bautismo”, y ocupa el mismo lugar en la serie “Fuentes cristianas”. Esto es lógico, ya que esta palabra es temáticamente similar al ensayo "Sobre el bautismo". Pero en los manuscritos estas obras no se suceden. El ensayo “El consejo de la mente para tu alma”, al ser de pequeño volumen, está dividido en 5 capítulos en La patrulla Ming y en la serie “Fuentes Chrétiennes”. En la traducción rusa no hay división en capítulos. El ensayo está estructurado como un llamamiento de la mente al alma. La mente dice que después de calmarse de la acción de las pasiones por la gracia, aprendió que después del bautismo nadie nos obliga injustamente ni al bien ni al mal. Quienquiera que después del bautismo trabaje según su propia voluntad, Dios o el diablo, lo alienta posteriormente a realizar las obras correspondientes 170. Después del bautismo, a la persona le vienen dos pensamientos: la alabanza humana y el agrado del cuerpo. Marcos establece un paralelo con el crimen de Adán y Eva, en el que la mente y el alma, revividas por el bautismo y colocadas en el paraíso de la Iglesia, violan nuevamente el mandamiento y mueren mentalmente nuevamente (κατὰ διάνοιαν). El Señor ordenó comer de todo árbol ubicado en el paraíso (Gén. 2:16), pero en cambio la mente y el alma, siguiendo la sugerencia de la serpiente, amó a algunas personas como a buenas, odió a otras como a malas, comiendo así del árbol del conocimiento del bien y del mal 171. La lujuria indicó el árbol como bueno para comer (Gén. 3:6), y la vanidad agregó: “Seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5). Como Adán y Eva, que se avergonzaron el uno del otro, el alma y el cuerpo se cosen hojas de higuera: se cubren con una capa exterior de palabras, acciones fingidas y autojustificaciones 172 . El Rev. Mark expresa la idea de que el castigo, incluso por el crimen de Adán, no es un castigo que viene directamente de Dios. Cada acción, buena o mala, es seguida naturalmente (φυσικῶς) por la retribución. Dios no estaba enojado con Adán y no le castigó, sino que Adán mismo se trajo la muerte según la ley espiritual 173. La palabra termina con un llamado al alma a no culpar a nadie de sus pasiones: ni a Adán, ni al diablo, ni a otras personas, sino a entrar en lucha con la propia voluntad, teniendo como asistente a Cristo, escondido en el hombre después del Bautismo 174. 2.6 “Debate con un escolar” El título de esta obra del Rev. La marca en los manuscritos tiene solo variaciones menores y en griego suena así: “Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν” 175 . En los manuscritos, la palabra suele aparecer después del ensayo “Consejos de la mente a tu alma”. Asimismo, en sexto lugar, esta obra proviene de San Focio de Constantinopla. El texto de la Patrología de las Minas y de las Fuentes Chrétiennes se divide en 21 capítulos. En la traducción rusa no hay división en capítulos. La palabra comienza con el hecho de que uno de los abogados destacados (δικανικός) preguntó al anciano asceta en qué se basan los monjes, argumentando que quienes los ofenden (monjes) no deben ser llevados ante la justicia. Su otra pregunta fue sobre el trabajo monástico. El experto en leyes condenó a los monjes por lo que consideraba un desprecio ilegal del sistema judicial, del que él mismo era miembro, y por el hecho de que, en su opinión, se encontraban en una ociosidad antinatural 176 . El monje señala a esto que el trabajo de los monjes es la búsqueda del Reino de los Cielos. El Reverendo, basándose en Santa Escritura, muestra que este es un mandamiento de Dios, así como no llevar ante la justicia a quienes ofenden 177. El abogado preguntó por qué algunos monjes, cumpliendo los mandamientos de la ley espiritual, caen 178, mientras que los sabios mundanos, descuidando la oración, no caen, protegiéndose con la sabiduría 179. A esto el monje respondió que los monjes caen porque descuidan lo principal de la ley espiritual: la oración y la humildad 180, mientras que los sabios mundanos ya han caído por presunción y negligencia 181. El anciano condenó complacer a los hombres (ἀνθρωπαρέσκεια), según el cual la gente asimila la sabiduría humana en lugar de la sabiduría divina, engañando a muchos simplones para que permanezcan en ella, en lugar de realizar los trabajos de piedad 182. La conversación del anciano con el abogado termina cuando éste, molesto por las instrucciones del anciano, se marcha, sospechando el asceta que secretamente guarda en sí algo de lo que denuncia a los demás 183 . Después de que el abogado se fue, uno de los hermanos discutió con el anciano, esperando su abstinencia y por lo tanto soportando todo el dolor con el pensamiento de que estaba sufriendo como un mártir. Consideró que el anciano estaba equivocado al enseñar sobre la ley espiritual, según la cual todos tienen la culpa de los dolores que suceden 184. Este hermano citó como argumento el ejemplo de Cristo, cuyo sufrimiento no puede considerarse que haya ocurrido por culpa suya. A esto el mayor respondió que Cristo, habiéndonos aceptado, se hizo deudor por nosotros 185. Unos sufren por sus propias obras, y otros por las del prójimo, asumiendo su culpa 186. Además, la aceptación no sólo puede ser voluntaria por amor, sino también involuntaria por malicia, cuando el que ofende al prójimo asume sus tentaciones 187 . Esta obra también contiene una frase que parece dirigida contra el nestorianismo: Si estas palabras están realmente dirigidas contra los nestorianos, entonces esta obra no debe fecharse antes del comienzo de la disputa nestoriana. 2.7 “Mensaje al monje Nicolás” El título "Epístola al monje Nicolás", utilizado en la traducción de Optina Hermitage, o "Epístola al monje Nicolás", en la traducción de San Teófano el Recluso al ruso "Philokalia", corresponde al nombre del griego "Philokalia". En la patrullalogía de Ming el título es diferente: “Instrucciones conmovedoras a Nicolás”, y en “Fuentes Chrétiennes”: “Mensaje a Nicolás. Al hijo más amado Nicolás" (Πρὸς Νικόλαον ἐπιστολή. Τῷ πολυποθήτῳ τέκνῳ Νικολάῳ) 189 . En las ediciones occidentales, la obra se divide en 13 capítulos; en las ediciones orientales no hay división en capítulos. En los manuscritos, el mensaje suele aparecer después del diálogo “Sobre el bautismo”. En la patrullalogía de Min, el ensayo ocupa el quinto lugar. Pero la epístola de San Focio en cuestión ocupa el último lugar entre los escritos ascéticos del monje, después de la obra "Sobre el ayuno". Y como ahora se considera probado que el ensayo "Sobre el ayuno" no pertenece al Rev. Marcos 190, entonces la "Epístola al monje Nicolás" ocupa el séptimo y último lugar entre las creaciones ascéticas del monje en la serie "Fuentes Chrétiennes". El mensaje del monje Mark es una respuesta a una carta del monje Nicolás, en la que éste le pedía consejo sobre la lucha contra las pasiones. El Rev. Mark da consejos por escrito, y no oralmente, por la razón de que “nos alejamos temporalmente de vosotros en el rostro, y no en el corazón, habiendo ido al desierto a los verdaderos trabajadores y ascetas de Cristo” 191. El reverendo Mark le ordena a Nicolás que recuerde la gran gracia dada por Dios, de la que habló anteriormente. El hecho es que Nicolás y su madre naufragaron mientras navegaban desde los lugares santos de Constantinopla. Sólo él y otros dos viajeros escaparon. Una vez en Ankyra, Nikolai fue recibido por "cierto marido amable". Y, como el reverendo Mark, Nicolás “con su muy reverencial hijo Epifanio” fueron “instruidos por el reverendo, se dirigieron al camino de la salvación y fueron recibidos de los santos siervos de Dios como verdaderos hijos” 192. Como ya se señaló, esta información le dio a I. Kuntze razones para creer que el reverendo Mark era entonces el abad del monasterio en el que Nicolás fue aceptado. Pero J.-M. Durand sugirió que la obra en cuestión del Rev. no pertenece a la marca. Esto se evidencia por la falta de temas comunes con otras obras y algunas diferencias estilísticas 193. Sin embargo, la cuestión de la autoría del mensaje no puede considerarse definitivamente resuelta. Además de temas ascéticos, el mensaje toca el tema de la caída de Adán y la salvación realizada por Cristo. Debido al crimen (παράβασις) de Adán, la humanidad quedó cautiva del enemigo por la acción de las pasiones 194 y quedó bajo el poder de la muerte. Pero el Señor de toda la creación disminuyó (ταπεινόω) al volverse como nosotros en todo menos en el pecado, habiendo aceptado lo que el hombre recibió a través del pecado y el crimen: muerte, trabajo, hambre, sed y cosas similares. El Señor se hizo lo que el hombre se hizo, para que el hombre pudiera llegar a ser lo que Dios es 195. Si en manuscritos y publicaciones esta obra se llama "Sobre Melquisedec" (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196, entonces San Focio de Constantinopla la llama "Contra los Melquisedecanos". El nombre dado por el santo refleja mejor el contenido, aunque el nombre “Melquisedecianos” está ausente en el texto. En los manuscritos, este trabajo suele aparecer al final. La obra “Sobre Melquisedec” estuvo muy difundida en la antigüedad y se encuentra en casi la mitad de los manuscritos que conservan el corpus de las obras del monje, especialmente cuando hablamos de los más antiguos 197 . Pero luego, habiendo perdido popularidad, esta obra cayó en el olvido, y sólo a mediados del siglo XVIII se publicó entre las obras del monje. Aún no se ha publicado una traducción al ruso. Se ha sugerido que la obra fue escrita a petición de Teófilo, arzobispo de Alejandría, entre 385 y 412 198. Pero esto es poco probable, ya que la obra contiene formulaciones cristológicas que se formaron durante la disputa nestoriana. En la obra "Sobre Melquisedec" no hay términos que se encuentran en la obra "Contra los nestorianos": ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι y λόγος γυμνός. Por lo tanto, probablemente fue escrito antes que él 199. Comienza el maestro. Marque su ensayo con el argumento de que el Señor dio a los apóstoles la plenitud de la verdad y las enseñanzas que aparecieron posteriormente son falsas. Además, el monje vuelve a este tema, diciendo que Jesucristo es el Hijo de Dios y que en Él no hay falta. Por lo tanto, no es necesario buscar la integridad en otra parte 200. La razón del error de quienes consideran que Melquisedec es la Palabra de Dios es que interpretan dichos individuales de las Escrituras fuera de contexto 201 . El monje Marcos, refutando las opiniones de los melquisedecanos, se detiene en la cristología, mostrando cuál es la similitud de Melquisedec con Cristo. La obra también contiene polémicas con el nestorianismo, y el monje acusa directamente a sus oponentes de tener puntos de vista nestorianos: San Focio, evaluando la cristología de la obra considerada, escribió que estaba involucrada en el surgimiento de la herejía, es decir, el monofisismo 203. Los monofisitas realmente podían usar esta obra para sus propios fines, como lo hicieron con las obras de San Cirilo de Alejandría y otros santos padres, pero esto no se debió al hecho de que contenían enseñanzas no ortodoxas, sino al hecho de que la cristología ortodoxa en ese momento solo buscaba formas de expresión, no siempre encontrando inmediatamente la óptima. unos. El nombre completo de la palabra según el manuscrito del monasterio de Grottaferrara: "La palabra es dogmática. Contra aquellos que dicen que la carne santa no estaba unida con la Palabra, sino que como un vestido, como un todo lo vistió, de modo que en Él está el Portador y el Llevado" 204. En un manuscrito del monasterio de San Savva agregó: "que son sabios según Nestorio". Los dos manuscritos supervivientes contienen numeraciones diferentes. En un manuscrito encontrado en el monasterio de San Savva, hay 30 capítulos. El manuscrito del monasterio de Grottaferrara contiene 52 capítulos. El último de los manuscritos ofrece el mejor texto, su división en capítulos está contenida en las Sources Chrétiennes y se utiliza en nuestro trabajo. Pero en ambos manuscritos hay una omisión de dos capítulos (entre los capítulos 27 y 28 según el manuscrito del monasterio de Grottaferrara, y según el manuscrito del monasterio de San Sava, estos son los capítulos 16 y 17) 205. Entre todas las obras del monje, la obra "Contra los nestorianos" fue la menos difundida. Además, no fue citada en ninguna colección 206. Por tanto, es bastante natural que la obra en cuestión fuera olvidada hasta finales del siglo XIX. En su forma, esta obra se acerca a la obra “Sobre Melquisedec” y, al tener una terminología cristológica más desarrollada, probablemente fue escrita poco después. Los signos de que el ensayo “Contra los nestorianos” fue escrito al comienzo de la disputa nestoriana, incluso antes del Tercer Concilio Ecuménico de 431, incluyen: 1. El Rev. Marcos escribe que expone las opiniones que los herejes están expresando ahora (νῦν) y hace suposiciones sobre lo que llegarán a hacer en el futuro 207. También señala que había herejes en la Iglesia antes de 208. Ambos indican que la enseñanza herética fue aceptada por los oponentes de San Marcos solo recientemente, y antes de eso se adhirieron a la enseñanza ortodoxa. 2. La indicación de la posibilidad de que los herejes ocultaran las interpretaciones de la Escritura dadas por el monje 209 indica la ausencia de otra literatura polémica entre aquellos para quienes fue escrita la obra. 3. Si en la obra "Acerca de Melquisedec", el Rev. Marcos menciona que los melquisedecianos son anatematizados por sus obispos 210, aquí no escribe nada sobre los reproches canónicos contra los nestorianos, a pesar de que son denunciados con mayor severidad. No se menciona ni el nombre de Nestorio ni el nombre de la herejía derivada de su nombre. 4. La mención de quienes, viendo la controversia y sin saber de qué lado apoyarse, creían que la verdadera fe es algo confuso 211, confirma también que la disputa apenas comienza. 5. El Credo local citado, que se profesaba en el bautismo y en los que caían en la herejía 212, atestigua también el origen de la obra en el período anterior al Tercer Concilio Ecuménico, que prohibía el uso de símbolos distintos del niceno 213. 6. El uso de las palabras “contacto” (συνάφεια) 214 y “por buena voluntad” (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 para describir la unidad en Cristo, 215 que luego se asoció con el nestorianismo. Se encuentran huellas de un origen posterior en los últimos capítulos 51 y 52 de la obra en cuestión, contenidos únicamente en el manuscrito del monasterio de Grottaferrara. Hablan de dos naturalezas en Cristo, mientras que San Marcos prefirió aplicar el término "naturaleza" (φύσις) sólo a la Divinidad de Cristo. Las obras morales y ascéticas del monje, como "Sobre la ley espiritual", "Sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras", "Sobre el arrepentimiento", "Sobre el bautismo", "Consejos de la mente a tu alma", "Debate con un escolástico" claramente tienen temas comunes, lo que indica que pertenecen al mismo autor. Dos obras dogmáticas y polémicas: “Sobre Melquisedec” y “Contra Nestorio” también pertenecen claramente a la misma persona. Pero dado que se ha cuestionado la unidad de estas dos obras con las obras ascéticas, tiene sentido presentar algunos argumentos que indiquen la unidad de su autor. Las introducciones de las obras “Contra los nestorianos” y “Sobre la ley espiritual” son similares, incluso comienzan con las mismas palabras: “Ἐπειδὴ πολλάκις”. Además, como en el diálogo "Sobre el bautismo", la obra que nos ocupa contiene una indicación de las causas espirituales de los errores. En la obra que nos ocupa esta razón es: “percepción de alabanza y placer” 216. En “Consejos de la mente a tu alma” sobre estas dos razones, sobre la alabanza y el agrado del cuerpo, el Rev. Mark habla de dos batallas (προσβολή) que determinan con quién estará una persona: con Dios o con el diablo 217. El tema de estos dos vicios también se encuentra en las obras “Sobre la ley espiritual” 218 y “Sobre Bautismo” 219. Si el ensayo “Contra los nestorianos” afirma que la verdad se revela a quienes realizan obras consistentes con la verdad 220, entonces el ensayo “Sobre el bautismo” afirma que la verdad se adquiere a medida que se cumplen los mandamientos 221. Así como en el ensayo "Sobre el bautismo" 222, el ensayo "Contra los nestorianos" enfatiza la curiosidad de los herejes 223 e indica que es necesario creer y cumplir los mandamientos, y no dedicarse a investigaciones inútiles 224. El ensayo “Contra los nestorianos” carece de un plan claro; a veces hay repeticiones 225. En la introducción, el monje se dirige a sus lectores como ortodoxos, luego, más tarde, en la mayoría de los capítulos, se dirige a los herejes denunciados 226. Al mismo tiempo, como en el ensayo "Sobre el bautismo", los comentarios de los oponentes se alternan, a veces en plural, a veces en singular. Refiriéndose al tema del pecado de Adán, el monje Marcos argumenta de acuerdo con la palabra "Sobre el bautismo" 227. Todos los hombres, tanto justos como pecadores, estaban bajo el poder de la muerte, no por su propia culpa, sino por el crimen de Adán 228 . Cuando habla del poder de la muerte, el monje habla en tiempo pasado, lo que también corresponde a sus puntos de vista contenidos en el ensayo "Sobre el bautismo". Tocando el tema del Sacrificio de Cristo, el Rev. Marcos habla de un rescate que no fue dado por autoridad, sino por intercambio y de manera justa 229. La obra finaliza con dos capítulos, que, como se indicó anteriormente, son una inserción posterior, ya que contienen terminología posterior. 2.10 Obras atribuidas al Rev. Mark Varias obras incluidas en la Patrutología de Min y presentes en la traducción rusa no pertenecen a las obras del monje Marcos el Asceta, autor del conjunto principal de sus creaciones. El primero de estos trabajos es "Sobre el ayuno" o en la traducción rusa "Sobre el ayuno y la humildad". Está contenido en algunos manuscritos antiguos como obra de San Marcos, y San Focio de Constantinopla lo menciona. Si en los libros de texto de patrullalogía de I. Kvasten 230 y P. Christ 231 todavía aparece junto con otras obras del monje, ahora se acepta generalmente entre los investigadores que se trata de obra de otro autor 232 . Si a las obras del monje en la antigüedad (antes San Focio) se añadió el ensayo "Sobre el ayuno", en los tiempos modernos se añadieron otros. Así, en 1563, en la primera edición de las obras del santo en griego, J. Picot añadió a las obras del santo “Capítulos sobre la templanza”. Dos siglos más tarde, en 1772, A. Gallandi dudó de la propiedad de la obra en cuestión del Rev. Mark, y uno de sus amigos notó una similitud con los escritos de San Macario el Grande 233. En la patrulla de Min, en la introducción a las obras del Rev. Mark, se reimprime la mención correspondiente de A. Gallandi 234, pero en el texto de los "Capítulos sobre la Templanza" no hay marcas que indiquen su carácter controvertido. Hoy en día se acepta generalmente que los “Capítulos sobre la Templanza” son una recopilación de las obras de San Macario el Grande y Máximo el Confesor y no pueden pertenecer a San Marcos. En 1624, al combinar los textos griegos y las traducciones latinas del santo en una edición, F. Duke les añadió la palabra "Sobre el paraíso y la ley espiritual". Pero posteriormente A. Gallandi no lo publicó entre las obras de San Marcos, atribuyéndolo a las obras de San Macario el Grande 235. Aunque la traducción rusa de la edición Optina Hermitage contiene esta palabra. Así, de las obras inscritas con el nombre de San Marcos el Asceta, sin duda le pertenecen las siguientes siete obras: “Sobre la ley espiritual”, “Sobre los que piensan ser justificados por las obras”, “Sobre el arrepentimiento”, “Sobre el bautismo”, “Consejos de la mente a tu alma” y “Debate con un escolástico”. Destaca el "Mensaje al monje Nicolás", cuyo contenido no nos permite clasificarlo inequívocamente entre las obras del monje. Se sugirió que tanto las obras "Sobre Melquisedec" como "Contra los nestorianos" no pertenecían al autor de obras ascéticas, pero esta hipótesis no fue confirmada. Entre las obras que obviamente no pertenecen al autor del cuerpo principal se incluyen: “Sobre el ayuno”, “Capítulos sobre la templanza” y “Sobre el paraíso y la ley espiritual”. Capítulo 3. Puntos de vista teológicos de San Marcos. 3.1 Tradición de fe, conocimiento de Dios y error Análisis de las opiniones teológicas del Rev. Comenzaremos con Marcos identificando su relación con la Sagrada Tradición, en cuyo marco existe la teología de la iglesia. También señalamos que para el monje Mark se trata de las condiciones necesarias para conocer la verdad y cuáles, en su opinión, son las razones que conducen a la aparición de errores. Como otros padres de la Iglesia ortodoxa, el Rev. Mark afirma que la plenitud de la verdad fue revelada a los apóstoles, quienes la transmitieron a sus discípulos. Aquellas enseñanzas que surgen en un momento posterior son innecesarias y dañinas 236. El reverendo Marcos ilustra esto con la parábola evangélica del sembrador (Mateo 13:24–30). Según él, el sembrador es un ap. Pablo, que sembró el mundo entero con sus palabras como con trigo. Después de esto aparecieron “otros sabios” (ἑτερόφρονες), quienes, como la cizaña, se elevaron por encima de los panes, en su esfuerzo por enseñar una enseñanza más misteriosa (μυστικώτερος) que la enseñanza de los apóstoles 237 . Aplicación de cotizaciones. Pablo, “habrá falsos maestros que introducirán herejías destructivas” (2 Pedro 2:1), el Rev. Marcos llama la atención sobre la palabra “serán introducidos”. Destaca que los falsos maestros introducen herejías, buscan el momento adecuado y adaptan sus respuestas en función de las objeciones 238. Para ofrecer una nueva enseñanza diferente de la enseñanza de los apóstoles, argumenta el Monje Marcos, sólo puede aquel que sea superior a los apóstoles. Si os ha sido revelada una nueva enseñanza, dice a los melquisedecianos, entonces sois superiores a los apóstoles, y ellos son “niños comparados con vosotros” 239. Por supuesto, el propio monje consideraba perfecta la enseñanza de los apóstoles y de quienes se adhieren a ella en la Iglesia 240 y, por lo tanto, no sujeta a adición en ningún caso 241. Que la enseñanza de los apóstoles contiene la plenitud de la revelación lo demuestran sus propios ejemplos, así como los ejemplos de los mártires y de los santos padres. Imitándolos, uno puede salvarse incluso ahora sin nuevas enseñanzas. Quienes creen que es necesario adherirse a la nueva enseñanza deben necesariamente considerar que ninguno de los santos fue salvo, contándose sólo ellos mismos entre los 242 salvos. Al discutir la verdad doctrinal, Mons. Marcos hace depender su conocimiento del cumplimiento de los mandamientos 243. La Verdad se revela a medida que se triunfa en la virtud, mediante la realización de obras características de la Verdad: la paciencia con el trabajo y la deshonra 244. El creyente y el que guarda los mandamientos recibe el Espíritu Santo y se vuelve conocedor de Dios (θεοδίδακτος), derramando la verdad como un río sobre los demás. personas (Juan 7, 38-39) 245. Por otra parte, una persona se sumerge en el error haciendo cosas que son propias del error: aceptando alabanzas y placeres 246. La razón de la aparición del nestorianismo por parte de San Marcos ve que es difícil y vergonzoso para los amantes de los placeres y los vanidosos confesar que Aquel que fue crucificado y sufrió la deshonra es el Señor, el Hijo indivisible de Dios 247 . El Rev. Marcos escribe que Dios da a todos el conocimiento de las cosas útiles (συμφερόντων γνῶσις) 248 mientras cumple los mandamientos 249 . Este conocimiento hace que la persona sea capaz de soportar los dolores y no culpar a los demás de sus desgracias 250. Además, sin él, es imposible perdonar de corazón las malas acciones de los demás, ya que el verdadero conocimiento muestra que todo lo que le sucede a una persona sucede según la verdad de Dios 251. Quien tenga tal conocimiento, para él en cada caso será un “maestro del conocimiento de Dios” (θεογνωσίας διδάσκαλος) 252. Soportará los dolores con la esperanza de recibir beneficios futuros 253. Tal conocimiento por parte del Rev. Marcos lo llama “gracia antes de la gracia” (χάρις πρὸ χάριτος), que enseña a creer en Dios 254. Sin él, es imposible creer verdaderamente, ya que “el conocimiento por naturaleza (κατὰ φύσιν) precede a la fe” 255. Pero a través de la negligencia, que proviene de la voluptuosidad, la persona llega al olvido 256. La antípoda del verdadero conocimiento es la ignorancia (ἄγνοια), que obliga a la persona a actuar en contra de su beneficio 257. El conocimiento de las cosas útiles, que el monje Marcos también llama conocimiento de los asuntos (γνῶσις πραγμάτων), lo distingue del conocimiento de la Verdad (ἀληθείας ἐπίγνωσις), con lo que se refiere al conocimiento experimental de Dios. El conocimiento experimentado de Dios es más útil que el conocimiento simple en la medida en que el sol es diferente de la luna 258. El conocimiento simple (ψιλὴ γνῶσις), no asociado con el cumplimiento de los mandamientos 259, es inestable 260 y envanece a una persona 261. Hablando de la importancia de vivir según los mandamientos para una fe correcta, el Rev. Mark admitió que incluso aquellos que no guardan los mandamientos pueden adherirse a la doctrina correcta. Por eso llama la atención sobre el hecho de que algunos de los herejes, incluso después de conocer la verdad, no la confiesan, ya que lo principal para ellos es la satisfacción de su propia vanidad. Es decir, incluso los herejes con vanidad pueden comprender dónde está la fe correcta 262. Pero si la verdad es más importante para una persona engañada, entonces esa persona recurrirá a la verdad y descubrirá el engaño de sus creencias. Este Rev. Marcos fundamenta la necesidad de polémicas teológicas: “No debemos ser vanidosos, sino [tratar de] beneficiarlos [a los que yerran] en el Señor” 263 . El reverendo Mark advierte contra la investigación de lo que no se puede investigar 264 . Les pregunta a sus oponentes: “¿Cómo de la nada creó Él [Dios] el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos?” Y como es imposible responder a tal pregunta, es imposible en un orden natural (φυσιολογέω) investigar lo más misterioso: cómo el Verbo se hizo hombre o cómo sufrió desapasionadamente 265. Basta creer lo que dice la Sagrada Escritura sobre esto 266 y cumplir los mandamientos 267. Por ejemplo, una de las razones de la aparición de la enseñanza mesaliana sobre el sacramento del bautismo por parte de San Marcos fue que los seguidores de esta enseñanza están más inclinados a la curiosidad (περιεργία) que a la Palabra de Dios 268. Aquel para quien la Palabra de Dios contiene la verdad cumplirá los mandamientos y, cumpliéndolos, descubrirá por sí mismo la verdadera enseñanza 269. Monje Marcos también escribe sobre una categoría de personas que, al ver una polémica teológica (en este caso, nestoriana) y no tener la fuerza para juzgar dónde está la verdad y dónde está el error, concluyen: “la verdadera fe es algo confuso (ἄδηλος)” 270. El monje no está de acuerdo firmemente con esta idea. Declara que “toda la Divina Escritura convence a los trabajadores” de los errores de los nestorianos 271, y la verdadera fe no es algo que no esté del todo claro 272. Advirtiendo contra la excesiva curiosidad por la teología, el reverendo Mark, sin embargo, condena duramente a quienes rechazan la búsqueda de las ciencias seculares: "Quien desprecia el conocimiento y se jacta de la ignorancia, es ignorante no sólo de palabra, sino también de mente" 273. Como escritor para ascetas, entre los cuales, muy probablemente, había opiniones sobre los peligros del conocimiento mundano, el reverendo Mark señala que el aprendizaje externo no dañará la humildad 274. Entonces, vemos que el Rev. Mark niega la posibilidad de que aparezcan nuevas enseñanzas en la Iglesia. Según él, los apóstoles recibieron una enseñanza perfecta que no necesita ser repuesta. La verdad doctrinal, como las verdades de la vida espiritual correcta, se revela mediante el cumplimiento de los mandamientos. Al violar los mandamientos, una persona cae en varios errores. Sin embargo, según el monje, aquellos que se equivocan pueden beneficiarse del esclarecimiento de cuál es la verdad. 3.2 La Caída de Adán y sus consecuencias En La caída de Adán, San Marcos destaca el crimen (παράβασις) que cometieron los primeros y la consecuencia, que el monje llama muerte 275. El primer pueblo a quien Dios dio todo lo creado 276 cometió un crimen debido a su propia incredulidad 277. La lujuria (ἡδονή) indicó que el árbol del conocimiento es bueno para comer, agradable a la vista y deseable (Gén. 3:6), y la vanidad (κενοδοξία) prometió que “seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5). 278. El Rev. Marcos también indica que la caída del primer hombre fue resultado del engaño del diablo 279. Polemizando con los mesalianos, el reverendo Marcos enfatiza especialmente que los descendientes no heredan el crimen (παράβασις) de Adán. Un delito es sólo algo que se comete arbitrariamente 280. Según el monje, heredar un delito significaría que los descendientes de Adán cometerían delitos por necesidad, y en este caso no habría base para que Dios los condenara 281 . Los descendientes de Adán no heredaron el crimen, sino la muerte 282, según la cual el Rev. Marcos implica no solo la mortalidad, sino también el estado de muerte por pecados, el estado de alienación de Dios 283. La muerte siguió al crimen de Adán no por una definición especial, sino naturalmente (φυσικῶς), según la ley establecida por el Creador desde el principio. El Rev. Marcos llama la atención sobre el hecho de que el Señor no le dijo a Adán en el paraíso: “Te haré morir”, sino que dijo: “El día que comas de él [el árbol del conocimiento], ciertamente morirás” (Gén. 2:17) 284. De manera similar, San escribió sobre la naturalidad de la muerte después de la Caída. Atanasio el Grande. Según sus enseñanzas, las personas, alejándose del Dios existente, se desviaron hacia lo inexistente, hacia el mal, agotando así la existencia eterna dentro de sí mismos, convirtiéndose en culpables de muerte y corrupción 285. Consecuencias del crimen de Adán. El Rev. Marcos, además de la palabra “muerte” (θάνατος), también llama “pecado de los antepasados” (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, “muerte de los antepasados” 287, “ley de los antepasados” 288. En el ensayo “Contra el Nestorianos”, la caída de los descendientes de Adán de la vida eterna por parte de San Marcos la llama una acusación (ἔγκλημα) 289, sin implicar aquí, por supuesto, que los descendientes sean culpables del pecado de Adán, como enseñó el bienaventurado. Agustín 290. Si el significado teológico de las palabras “crimen” y “muerte” de San Marcos se define claramente como el crimen mismo y sus consecuencias, no se puede decir lo mismo de la expresión “el pecado (ἁμαρτία) de Adán”. En un lugar del ensayo "Sobre el bautismo", el monje Marcos escribe que el pecado de Adán es una transgresión del mandamiento sólo por parte del primer hombre, es decir, el pecado de un solo Adán 291. En otro lugar de la misma obra, el monje escribe que el pecado de Adán no es destruido por sus propias hazañas, sino por Jesucristo, es decir, por el pecado de Adán no es el crimen en sí, sino sus consecuencias, que se reflejaron en los descendientes 292. En el ensayo “Sobre el arrepentimiento”, el reverendo Mark hace poca distinción entre la culpa que Adán soporta por su crimen y las consecuencias del pecado que soportan sus descendientes. Aquí, discutiendo la necesidad del arrepentimiento, escribe que si hubiera personas que desde su nacimiento fueran ajenas a cualquier vicio (aunque, según la palabra Rom. 3:23-24, señala el monje, no existen tales personas), entonces ellos también tendrían la necesidad del arrepentimiento, ya que todos nacieron condenados a muerte bajo el pecado del crimen de Adán. Por tanto, nadie puede ser salvo sin Cristo. Cristo dio mandamientos que exigen arrepentimiento y determinó cumplirlos hasta la muerte 293. J.-M. Durant ve en este texto una declaración de la culpa de los descendientes por el pecado de Adán, ya que el arrepentimiento presupone un estado de culpa. Escribe que el reverendo está aquí. Marcos se acerca mucho al concepto de "pecado original", que se formó en Occidente. Más adelante, como sugiere el científico, volviendo a este tema, el monje Marcos hablará con mayor cautela al distinguir entre el crimen de Adán y sus consecuencias, que afectan a toda la humanidad 294. Se puede estar de acuerdo con él en cuanto a la datación de las obras. No podemos estar de acuerdo con J.-M. Durand que, según el pensamiento de San Marcos (como se expresa en el ensayo “Sobre el arrepentimiento”), la necesidad del arrepentimiento es el resultado de la culpa de la descendencia por el pecado de Adán. La necesidad de arrepentimiento, Mons. Marcos, deriva directamente no del crimen de Adán, sino del hecho de que este es el mandamiento de Cristo, y sin Cristo es imposible deshacerse de la condena de muerte, es decir, de las consecuencias del pecado de Adán. El arrepentimiento mismo (μετάνοια) el monje Marcos lo interpretó de manera bastante amplia, entendiendo por ello la purificación de los pensamientos, la oración incesante y la paciencia con los dolores que sobrevienen 295 . La difícil situación del hombre, según San Marcos, consiste no sólo en el primer pecado de los primeros padres, sino también en el hecho de que a las consecuencias de este pecado se le añadió mucha maldad. Después de la Caída, el hombre se enamoró imperceptiblemente de lo que era contrario a Dios, y la tendencia al error (πλάνη) se volvió más característica de él que la adhesión a la verdad. La depravación se volvió voluntaria, la idolatría - aceptable, el amor al placer - de acuerdo con las demandas de la mente (εὔλογος), el interés propio - el tema de un servicio celoso 296. Y si la muerte fuera castigada por comer el fruto prohibido, entonces se impondría el tormento eterno por tal aumento del pecado 297 . Pero tanto de las consecuencias del pecado ancestral como del posterior aumento del mal, una persona es salvada por el Poder encarnado de Dios, el Señor Jesucristo 298. 3.3 Terminología cristológica La enseñanza sobre Cristo el Rev. Mark la expone en dos ensayos: “Sobre Melquisedec” y “Contra los nestorianos”. Lo más probable es que el monje los escribiera inmediatamente antes del Tercer Concilio Ecuménico. Esta circunstancia determinó en gran medida el uso que hizo el santo de la terminología cristológica. Reconociendo la existencia en Jesucristo de la naturaleza humana perfecta 299, el mismo término "naturaleza" (φύσις) Rev. Marcos se aplica sólo a la Divinidad de Cristo, es decir, por la naturaleza de Cristo precisamente Su naturaleza Divina, que se encarnó. Escribe que Cristo no tuvo un comienzo natural en el tiempo, sino que tuvo un comienzo según la economía 300. El monje llama santo al Cuerpo y la Sangre de Cristo “por naturaleza” 301. La palabra "naturaleza" la utiliza el Rev. Marcos, como San Cirilo de Alejandría 302 quien, como observa A. Grillmeier, no rechaza la expresión "naturaleza humana" como tal 303 sino sólo como capaz de dividir a Cristo 304 . Para poder decir lo mejor, según San Cirilo, sobre la humanidad de Cristo, basta decir sobre la Encarnación 305. Pero a diferencia de San Cirilo, que utiliza a menudo el término “naturaleza” en la fórmula “una naturaleza de Dios, Verbo encarnado” (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη), el Rev. Mark no usa esta fórmula en absoluto y siempre usa la palabra “naturaleza” de forma independiente. Al igual que San Marcos, el término "naturaleza" también fue utilizado por otro polemista con el nestorianismo: San Teodoto, obispo de Ancyra 306, participante activo en el Tercer Concilio Ecuménico, que, según I. Kunz, encabezaba exactamente la diócesis en la que estaba el Venerable. Mark escribió el ensayo "Contra los nestorianos". El énfasis en la Divinidad de Cristo, como explica San. Cirilo, se hizo polemista con el nestorianismo para defender la Unidad en Cristo 307. Para los defensores de la ortodoxia, era importante señalar que fue Dios Verbo quien nació de la Virgen, soportó el sufrimiento y fue glorificado 308. Para designar a la humanidad en Cristo, San Marcos utiliza las palabras: “carne” (σᾶρξ) 309 , cuerpo (σῶμα) 310 y “hombre” (ἄνθρωπος) 311 . También señala que Cristo aceptó al hombre en plenitud (τέλειος) 312. En el ensayo “El debate de los escolásticos con abba Marcos”, el monje escribe que el Señor se ha unido a nosotros tanto en carne como en espíritu 313. El reverendo Mark cita la pregunta retórica de los nestorianos, a quienes intentaron mostrar lo absurdo de la enseñanza ortodoxa: "¿Dios está crucificado, o está muriendo, o tiene hambre, o está cansado?" A esto respondió que quienes hacen esta pregunta se olvidan de la Encarnación 314 o la esconden 315. La pregunta, según el Rev. Mark, debería sonar así: "¿Cómo es que Cristo murió, sufrió, tuvo hambre?" 316. Pero a la pregunta directa “¿Es Dios o no quien sufrió por nosotros?” El Rev. Marcos responde afirmativamente, haciendo la aclaración apropiada de que “Dios sufrió, pero no privado de la humanidad” 317. Sobre la Natividad de Cristo, el Rev. Marcos escribe que no sólo nació Dios (γυμνὸς ὁ Θεὸς) y no un simple hombre (ψιλὸς ἄνθρωπος), sino Cristo, que está ambos juntos (συναμφότερον) 318 . Quizás debido a esta precaución terminológica, el Rev. Marcos no utiliza el título “Madre de Dios”, ya que esta palabra no especifica que Dios nació de María según la humanidad. Hablando de la confesión del apóstol Pedro (Mateo 16, 13-18), el monje, volviéndose hacia el hereje, le pide que confiese “el Hijo del Hombre, nacido de María, como Hijo de Dios” 319. Y luego le pregunta quién es el Hijo del Hombre, considerando la respuesta incorrecta de que Él es el único Dios, el Verbo, y que es un hombre sencillo 320. Aquí hay que tener en cuenta que en esa época el uso de la palabra “Madre de Dios” no era universal, y el monje escribió su ensayo “Sobre la Encarnación” exclusivamente para las necesidades de la iglesia local 321. Esto hace que Rev. sea muy diferente. Mark de otros defensores de la ortodoxia que escribieron en ese momento. Para estos últimos, la defensa de la ortodoxia significaba en gran medida la defensa del nombre “Madre de Dios” 322. El reverendo Mark utiliza el término "hipóstasis", que luego se convirtió en clave en la cristología. En triadología lo utiliza en relación con las Personas de la Santísima Trinidad 323. El reverendo utiliza también este término para significar realidad, actualidad. Lo contrasta con el término “semejanza”, explicando que Melquisedec no es el Hijo de Dios, sino que es semejante a Él: “La semejanza y la realidad (ὑπόστασις) no son lo mismo, porque una es imagen y la otra es verdad” 324. En cristología, el Rev. Marcos usa el término "hipóstasis" sólo en la expresión "según la hipóstasis" (καθ' ὑπόστασιν) 325 que caracteriza la realidad de la unidad en Cristo. Escribe que Dios Verbo tomó nuestra carne según la hipóstasis 326, haciéndola partícipe de sí mismo según la hipóstasis 327. La humanidad en Cristo participa en la hipóstasis con Dios el Verbo 328, y Dios el Verbo con la humanidad 329. Hablando del Cuerpo y la Sangre de Cristo, el monje escribe que están unidos por la hipóstasis con la Divinidad desde el seno de la Madre, y no después del nacimiento unidos “por la comunión”. (κατὰ μέθεξιν) 330. Como ejemplo de conexión según la hipóstasis, San Marcos cita la conexión del fuego con el oro candente, en la que el fuego, incontrolable e indestructible, se combina con el oro tangible y contenido 331. El monje Marcos, para denotar la unión de las naturalezas, también usó la palabra “συνάφεια” (literalmente contacto, proximidad inmediata). Llama a la unidad en Cristo unión inseparable (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Este término se utilizó tanto en triadología para indicar las conexiones de las personas de la Santísima Trinidad, por ejemplo en San Gregorio de Nisa 333, como en cristología, para indicar la combinación de naturalezas, por ejemplo, en San Basilio el Grande 334 o San Teodoto, obispo de Ancyra 335. Al igual que el reverendo Marcos, en el contexto de sus primeras polémicas con Nestorio, este término es utilizado por San Proclo, entonces obispo. Kizicheskiy, exhortando a no separar la unión (συνάφεια) 336, para no separarse de Dios 337. Pero esta palabra era conveniente para quienes dividían las naturalezas en Cristo. Así, Pablo de Samosat (siglo III), enseñó que se establecía una relación de contacto (συνάφεια) entre Cristo y el Logos según la unidad de conocimiento, deseo, acción 338. Esta palabra comenzó a ser utilizada activamente en cristología por Teodoro de Mopsuestia y Nestorio. El hecho de que este término sólo puede significar unidad externa lo demuestra también la afirmación de San Marcos, donde dice que la oración es la madre de las virtudes, engendándolas de su unión (συναφεία) con Cristo 339. Así, el reverendo Marcos utiliza principalmente terminología cristológica similar a la utilizada por San Cirilo de Alejandría, aunque con algunas diferencias. Utiliza la palabra “naturaleza” (φύσις) de la misma manera que San Cirilo, aunque, a diferencia de este último, no la incluye en ninguna formulación. Por el contrario, la palabra “hipóstasis” (ὑπόστασις) se usa en la cristología de San Marcos siempre en la expresión “según la hipóstasis” (καθ’ ὑπόστασιν), mientras que San Cirilo también la usó. El monje tampoco evita la palabra “contacto” (συνάφεια), cuyo uso era común en aquella época entre los ortodoxos. Lo que distinguió al reverendo Mark de otros defensores de la ortodoxia es que no usó el título de la Virgen María "Theotokos", que en ese momento era un símbolo de la lucha contra el nestorianismo. 3.4 Enseñanza sobre Jesucristo y la salvación realizada por Él Según las enseñanzas del Rev. Marcos Jesucristo es Dios y Hombre 340. Dios Verbo se hizo Hombre no transformándose en carne, sino recibiéndolo y añadiéndolo a Sí mismo 341. La unión de la Divinidad y la humanidad en Jesucristo no es una unión temporal 342, sino inseparable para siempre 343. El Cuerpo del Señor nunca existió separado de la Divinidad, sino que recibió su comienzo en unidad hipostática con Dios Verbo 344. El Rev. Mark insiste en que la imagen de la unión según hipóstasis, según la cual "el Verbo se hizo carne" (Juan 1:14), es inaccesible a la mente 345. Después de todo, si es imposible decir cómo Dios creó nuestro mundo visible de la nada, entonces es aún más imposible encontrar una respuesta sobre algo más sorprendente: la encarnación del Señor y su sufrimiento impasible 346. Dios es Todopoderoso, y nada es imposible para Él. Cualquiera que busque una respuesta a la pregunta de cómo se produjo la unión en Jesucristo y al mismo tiempo divide a Cristo, muestra con ello su incredulidad en la omnipotencia de Dios 347. Al confesar la unidad de la Divinidad y la humanidad en Cristo, el Rev. Marcos habla de lo que más tarde se llamó “intercomunicación de propiedades” (communicatio idiomatum). Escribe que “Dios, pero no desprovisto de humanidad”, o “El Hombre, sino unido a lo Divino”, sufrió en la Cruz 348. Uno y el mismo (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 tanto Dios como el Hombre que sufrió la Crucifixión 350. San Focio de Constantinopla en el siglo IX, sobre una de las obras de San Marcos, escribió que estaba involucrada en el surgimiento de la herejía, con lo que probablemente se refería a la herejía del monofisismo 351. Una afirmación similar de que el monje Marcos está peligrosamente cerca de los monofisitas está contenida en A. Grillmayer 352. El sacerdote de la Iglesia Anglicana G. Chadwig incluso sugirió que el monje Marcos vivió en los siglos V-VI y fue un Monofisita 353. A este respecto, parece importante estudiar la cuestión de hasta qué punto la cristología de San Marcos corresponde a la enseñanza ortodoxa. De hecho, el Rev. Marcos aplica el término “naturaleza” sólo a la Divinidad de Cristo 354. Pero, como se señaló en el capítulo anterior, este hecho en sí mismo, en un período en el que la terminología cristológica sólo buscaba un lenguaje para su expresión, no puede servir como evidencia de la no ortodoxia de la cristología. La mayor duda sobre la observancia de la enseñanza ortodoxa puede surgir del siguiente extracto de la obra de San Marcos “Sobre Melquisedec”: un melquisedeciano, que cree que Melquisedec es el Hijo de Dios, le pregunta a un monje si la unidad de la Divinidad y la humanidad en Cristo comenzó en el tiempo. A esto el Rev. Mark responde: Para analizar este texto es necesario considerar el contexto. El reverendo Marcos cita estas palabras para explicar el texto de las Escrituras sobre Melquisedec: “sin tener principio de días ni fin de vida, siendo hecho semejante al Hijo de Dios, permanece sacerdote para siempre” (Heb. 7:3). Muestra cómo estas palabras de la Epístola a los Hebreos se relacionan con Melquisedec, quien sólo llega a ser como Cristo, sirviendo como Su prototipo. Los melquisedecanos responden a esto haciendo la pregunta: ¿Cómo es que Cristo no tiene ni principio de días ni fin de vida? El Rev. Mark responde que el Hijo de Dios “tuvo el principio de un nacimiento económico, pero no tuvo un comienzo natural, debido a la unidad desde el vientre de la Madre” 356. Luego, los oponentes objetan al Rev. Mark, que si Cristo no tiene comienzo debido a la unidad [de la Divinidad y la humanidad], ¿entonces la unidad misma tiene un comienzo? A esto el Rev. Mark responde en el pasaje anterior. El monje sostiene que si bien se puede hablar del comienzo de la unidad de la Divinidad y la humanidad en el tiempo, también se puede decir que esta unión no tiene comienzo, ya que la Divinidad en Cristo es más significativa que la humanidad. Lo justifica por el hecho de que, al conectar uno mayor con uno menor, el unido recibe el nombre del mayor, y no del menor, por lo tanto, como el mayor, el unido no tiene principio. El monje pone el ejemplo de un río, que, cuando desemboca en el mar, deja de llamarse río, ya que se une al mar y desemboca en él. Este ejemplo es desafortunado porque, cuando se aplica a Cristo, surge el pensamiento de la absorción de la naturaleza humana por la naturaleza divina. Sin embargo, el reverendo Mark no aplica este ejemplo directamente a Cristo; con su ayuda sólo ilustra la idea de que cuando algo está unido, lo que está unido recibe el nombre de mayor. Además, escribe esto en polémicas con los melquisedecanos, a quienes demuestra la falta de origen de Cristo. El monje no ignoró el hecho de que Cristo se llamó a sí mismo Hijo del Hombre 357. En el ensayo "Contra los nestorianos", escrito al mismo tiempo que el ensayo "Sobre Melquisedec", el Rev. Marcos, contrariamente a su afirmación de que lo que está unido recibe el nombre del mayor, llama a Cristo también Hombre 358. Por lo tanto, este texto del Rev. Marcos debe verse únicamente como destinado a interpretar el controvertido pasaje de Hebreos. Busca mostrar la eternidad de Cristo para explicar cómo Melquisedec es su tipo. En Christology Rev. La marca tiene otra área problemática. En su polémica con los nestorianos, se niega a dividir las naturalezas en Cristo según sus acciones. Las palabras de los nestorianos: “Hablamos de Cristo como Uno, pero en [Sus] obras dividimos las naturalezas según [la ocasión]”, - el Rev. Mark lo llama ateísmo y blasfemia 359. Sin embargo, estas palabras del Rev. Mark deben entenderse precisamente en el contexto de la polémica con los nestorianos, en quienes vio que algunas de las acciones del Salvador se atribuyen a la carne simple (ψιλή), es decir, al hombre, no unido por hipóstasis con Dios, y otros a la Divinidad pura (γυμνή), es decir, a Dios, no unido al hombre 360. El Rev. Marcos reconoció dos acciones en Cristo (πράγματα): “toda la Divina Escritura revela a uno y el mismo Hijo de Dios en sus dos acciones: divina y humana” 361. Enfatiza que Cristo, en su amor por la humanidad y su condescendencia, asumió todas sus acciones naturales junto con la carne, “para que sepamos que nada natural nos obliga a pecar” 362. Cristo tiene hambre, sed, se preocupa, ora. En la categoría de debilidades humanas del Salvador, San Marcos también sitúa la ignorancia del día del fin del mundo en el número 363. Especialmente el Rev. Mark examina la cuestión de cómo Jesucristo, uno de divinidad y humanidad, pudo soportar el sufrimiento. Escribe no sólo que Cristo soportó el sufrimiento en la carne 364, sino también que Cristo soporta el sufrimiento desapasionadamente en la Divinidad 365. Hablando de la incomprensibilidad de la asimilación desapasionada del sufrimiento, el Monje Marcos da sin embargo una analogía de la unión del fuego con el oro candente: el fuego, en sí mismo incontrolable e indestructible, unido en hipóstasis con el oro contenido, puede indiferentemente (ἀπαθῶς) soportar todo lo que le sucede 366. Al mismo tiempo, Cristo actúa libremente en la humanidad, soportándolo todo por su misericordia hacia las personas y “no por necesidad natural” (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Cristo siempre pudo actuar según la Divinidad, siendo no sólo Hombre, sino también Dios. Por ejemplo, si Cristo, después de haber sufrido la muerte, resucitó, con mayor razón no podría haber muerto en absoluto. Si caminaba sobre el mar, entonces podía caminar sobre la tierra sin cansarse, y si entraba con las puertas cerradas, podía esconderse y agarrarlo de los que vinieran 367. El propósito de la venida de Cristo es hacer por las personas lo que deberían haber hecho pero no pudieron. Al hacer esto, muestra la medida de la naturaleza humana: por ejemplo, después de ayunar durante cuarenta días, tuvo hambre, mostrando que mientras se ayuna no se debe desanimar y escuchar al diablo, que aconseja convertir las piedras en pan 368. Al exponer la doctrina de la salvación del género humano realizada por Jesucristo, el Rev. Marcos comienza describiendo la difícil situación de la humanidad y la imposibilidad de la salvación sin Cristo. Muchos males se convirtieron en grilletes insolubles para el hombre, y el mal cometido debía ir seguido de un juicio justo. Conociendo la justicia de Dios y la inmutabilidad de su ley, pero sin conocer la omnipotencia de Dios, el diablo esperaba que, habiéndose convertido en cómplices de su contaminación, los hombres también se convirtieran en cómplices de su castigo 369. Pero contra el poder del diablo apareció el Poder de Dios encarnado y liberó al hombre con su omnipotencia y legítimamente (νομίμως), y no arbitrariamente (ἐξουσιαστικῶς), para no abolir la justicia. La justicia (δίκαιον) se observó en el hecho de que Cristo logró la salvación no mediante la cancelación de su palabra pronunciada en el paraíso acerca de la muerte por comer del árbol del conocimiento (Génesis 2:17), sino mediante su percepción de la humanidad. Habiendo nacido según la humanidad, la Palabra de Dios a través de uno percibe a todos y sufre para “destruir la condenación y establecer la justicia; y cumplir su palabra, y librar al hombre de la muerte” 370. Así, el Rev. Mark identifica dos consecuencias del Sacrificio de Cristo. En primer lugar, es la liberación de las personas del poder del diablo 371. El monje escribe que con Su muerte Cristo “abolió al diablo, no permitiéndole hacer lo que quisiera arbitrariamente” 372. En segundo lugar, esta es la liberación de las personas del poder de la muerte 373, que está asociada con la eliminación de las personas de la Fuente de la Vida: Dios. Debido a la unión de la Divinidad y la humanidad en Cristo, las personas reciben la oportunidad de participar de Dios y recibir el Espíritu Santo 374. La enseñanza del monje Marcos sobre la salvación tiene mucho en común con las enseñanzas de San Atanasio el Grande. También escribió que era imposible cambiar la palabra de Dios, según la cual la muerte se apoderó de las personas 375. Como el monje, enseñó que las personas no se detenían ante el primer pecado, volviéndose insaciables en él 376. El arrepentimiento solo podía detener los pecados, pero no sacar a la persona del estado en el que se encontraba: el estado de decadencia y muerte 377. Por eso, por su amor a la humanidad, el Señor, para la salvación de las personas, tomando el cuerpo, acepta la muerte por todos, para devolver a las personas a la incorrupción y resucitarlas de la muerte 378. Para el santo, así como para el reverendo. Marcos, la muerte es la consecuencia natural del alejamiento de Dios, 379 y por lo tanto la comunión con Dios suprime la muerte. Resumiendo la enseñanza sobre Cristo de San Marcos, se debe concluir que era un diofisita que no permitía la fusión de naturalezas en Cristo. Para cada una de las naturalezas, reconoció sus propiedades y acciones inherentes. La enseñanza sobre la salvación del monje es similar a la enseñanza sobre la salvación de San Atanasio el Grande. El lugar central en la doctrina de la salvación es el de San Marcos que ocupa la doctrina del sacramento del Bautismo. En el bautismo, según las enseñanzas del monje, una persona recibe (δέχομαι) el Espíritu Santo. También recibe tanto al Padre como al Hijo 380, ya que el Espíritu Santo se llama Espíritu de Dios y Espíritu de Cristo 381 y es inseparable de Ellos 382. Los cristianos tienen el principio del Espíritu (Rom. 8,23), ya que los dones del Espíritu actúan en el marco de la vida terrena sólo parcialmente, en la medida en que una persona es capaz de percibirlos 383. Una discusión detallada sobre el tema de la acción del sacramento del bautismo fue necesaria por la necesidad de polémicas con los mesalianos, quienes, devaluando el significado de los sacramentos, creían que toda la prosperidad humana dependía únicamente de la oración diligente 384. La enseñanza polémicamente presentada del Monje Marcos llevó a una percepción distorsionada de él. Se ha establecido la opinión de que, según las enseñanzas del monje, después del bautismo las personas obtienen la inmortalidad, la pierden como resultado de sus propios pecados 385 y son restauradas al estado de Adán antes de la Caída 386. La razón de esto fue que el Rev. Mark, refiriéndose a ap. Pablo 387, escribe sobre tal don del bautismo como la liberación de la muerte 388. Sin embargo, en nuestra opinión, es imposible ver en estas palabras la enseñanza de la completa liberación en el Bautismo de todas las consecuencias del pecado original, incluida la muerte física. Después de todo, el monje también enseña que quien quiere alcanzar la perfección “debe hacer todo en general: el común (conjunto) de todos los mandamientos es la renuncia al alma, es decir, la muerte” 390. Y si la muerte es necesaria para alcanzar la perfección, entonces la inmortalidad no puede darse inmediatamente después del Bautismo. Para interpretar correctamente las declaraciones sobre la liberación de la muerte, es necesario considerar la enseñanza sobre el bautismo de San Marca en su conjunto. Según las enseñanzas del Rev. Mark, todo éxito en la vida cristiana es la revelación de los dones perfectos del sacramento del Bautismo. Luchando y ascendiendo a la perfección, nadie puede adquirir más de lo que ya “recibió mediante el bautismo, es decir, Cristo” 391. La ascensión misma se produce por la gracia recibida en el bautismo 392. La gracia se da misteriosamente (μυστικῶς) y está escondida en el bautizado (κρυπτῶς). Se abre gradualmente, a medida que se van cumpliendo los mandamientos 393. Afirmando que en el bautismo una persona encuentra a Dios, el Rev. Marcos no creía que esto sucediera mecánicamente: "a los que creen firmemente, el Espíritu Santo les es dado inmediatamente después del Bautismo; no se les da a los incrédulos (ἄπιστος) y a los malos creyentes incluso después del bautismo" 394. Por incrédulo el Rev. Marcos entiende no sólo a aquellos que no creen en Dios, sino también a aquellos que no se guían en la vida por esta fe. Creyente, porque el Rev. Marcos es quien cumple los mandamientos de Cristo 395. Pero el monje Marcos no niega la realidad del bautismo realizado en aquellos a quienes llamó incrédulos y malos creyentes. Según las enseñanzas del monje, todas las personas en el Bautismo se vuelven capaces (δεκτικός) de aceptar las acciones y los dones del Espíritu Santo 396. Esta enseñanza del Rev. Marcos es similar a las reflexiones sobre el mismo tema del Rev. Máximo el Confesor, quien describe la realidad del sacramento del Bautismo a través de la doctrina de la dualidad del nacimiento de Dios. El primer nacimiento tiene lugar en el sacramento del bautismo y concede la gracia de la adopción en estado de posibilidad (δύναμις), y el segundo nacimiento es la realización de esta posibilidad en estado de cumplimiento (ἐνέργεια) 397. El Rev. Mark revela la enseñanza sobre los dones que se le dan a un cristiano en el sacramento del Bautismo. Uno de ellos es el poder (δύναμις) de cumplir los mandamientos, al tenerlo, una persona puede ser liberada del poder del pecado 398. Otro beneficio del Bautismo es la liberación de la muerte. Cuando el reverendo Mark habla de este don, sus palabras pueden entenderse de dos maneras. En primer lugar, la liberación de la muerte es el don de la inmortalidad física, pero que, como otros dones, se otorga según la voluntad de una persona y se manifestará plenamente sólo en el próximo siglo. Y en segundo lugar, como liberación de la muerte espiritual, es decir, de la vida sin Dios, la vida en pecados. Sobre la muerte espiritual, que es consecuencia del pecado, escribe el Rev. Marcos, explicando las palabras de Santiago “el pecado cometido engendra la muerte” (Santiago 1:15). Así, del pecado, en sus palabras, “proviene una comisión consistente con la acción que la Escritura llama muerte” 399. El monje escribe no solo sobre la muerte, sino también sobre lo que la Escritura llama (ὀνομάζω) muerte, entendiendo por muerte, ante todo, muerte espiritual 400. Es aún más obvio sobre la muerte como muerte espiritual, el Rev. Marcos escribe esto: “nos era imposible [que vinimos] de entre los muertos estar vivos hasta que el Señor vino y dio vida a todos que creyó en Él” 401. Precisamente este tipo de muerte, que se esconde en el interior de la persona, era la que San consideraba verdadera muerte. Macario el Grande, diciendo que aquellos que en secreto han “pasado de la muerte a la vida” (Juan 5:24) viven para siempre y no mueren, aunque sus cuerpos serán destruidos por un tiempo 402. De manera similar, el Rev. Mark le enseñó a St. sobre el efecto del bautismo. Basilio el Grande, hablando de la liberación de la muerte como liberación del poder del pecado: “Así nosotros, que fuimos bautizados a semejanza de la muerte... ya no morimos, es decir, ya no pecamos, porque el alma que peca, morirá (Ezequiel 18:4)” 403. San Basilio también escribió sobre el bautismo sobre la liberación de la violencia de la muerte. Juan Crisóstomo: “Te has puesto un manto... para ser inviolable a la violencia de la muerte” 404. Así, según las enseñanzas del Rev. Mark, en el Bautismo una persona recibe la capacidad de percibir a Dios y ascender a la perfección, adquiriendo así la libertad perdida por la caída de sus antepasados. A medida que se cumplen los mandamientos, se hacen evidentes las acciones y los dones de Dios, recibidos misteriosamente en el bautismo. Si un cristiano permanece esclavizado al pecado, entonces la razón radica en el hecho de que no lleva la vida que manda el Evangelio. En el bautismo se da también la liberación tanto de la muerte espiritual, que es la separación de Dios, como de la muerte física, que, como otros dones, sólo se revelará en una perspectiva escatológica. 3.7 La libertad humana y el poder del pecado En polémicas con los mesalianos, San Marcos expone la doctrina de la relación entre la libertad humana recibida después del bautismo y el poder del pecado. Para ampliar este tema, el reverendo Mark hace una distinción entre la tentación del diablo, el ataque de Satanás y los malos pensamientos 405. La tentación del diablo, según el monje Mark, es inevitable para el hombre. El Señor mismo, el justo Job, fue sometido a ello (Job 1:12, 2:6), y el Nuevo Testamento contiene indicaciones de que un cristiano tendrá que luchar contra el diablo (Efesios 6:12; Santiago 4:7; 1 Pedro 5:8) 406. El ataque satánico (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) “es solo en el pensamiento la aparición de algo malo que, para acercarse a nuestra mente, encuentra [conveniencia] sólo por nuestra falta de fe” 407. El Rev. Marcos pone la falta de fe como la razón del ataque de Satanás, ya que por falta de fe una persona se desvía de los mandamientos de no preocuparse por cualquier cosa (Mat. 6:25) y guardar el corazón (Prov. 4:23), volviéndose así accesible a los malos consejos (ὑπόθεσις) del diablo. Pero incluso en este caso, para que no se viole la libertad de la persona, el diablo tiene el poder de sugerir sólo en el primer pensamiento (ἐν πρωτονοίᾳ), tentando el interior (ἐνδιάθετον) de una persona, hacia dónde se inclinará: ya sea a su consejo o al mandamiento de Dios 408. Los malos pensamientos (πονηροὶ λογισμοί), según San Marcos, son una acción de la propia naturaleza humana, aunque su causa motivadora sean los ataques de Satanás 409. Dios quiere que “todos se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2,4), pero esto se ve obstaculizado por los malos pensamientos, que, como dice San Marcos, “vienen del corazón” (Mateo). 15:19) 410. El pecado no es la resistencia, no la aparición de un mal pensamiento en sí mismo, sino la conversación amistosa de la mente con él, la lentitud en él. Es imposible que un mal pensamiento, que una persona odia, hable al corazón durante mucho tiempo sin la participación voluntaria de la persona misma 411. Pero el Rev. Mark no niega que un mal pensamiento todavía pueda dominar la mente, aunque la persona misma odie este pensamiento. El monje vio la razón de esto en la violación por parte del cristiano de sus obligaciones dadas en el bautismo. En primer lugar, se trata de un cumplimiento insuficiente de los mandamientos y, en segundo lugar, se trata de pecados cometidos 412. Mons. Mark se centra en la cuestión de cómo una persona se inclina a pecar después del bautismo. En el bautismo se da la libertad del poder violento del pecado, 413 por lo que el santo incluso compara el estado de los recién bautizados con el estado de sus antepasados ​​en el paraíso. Así como los primeros padres fueron introducidos en el cielo, así los renovados en el sacramento son introducidos en la Iglesia. Al violar el mandamiento del amor al prójimo, una persona muere mentalmente, como Adán, que probó el fruto prohibido 414. Pero a diferencia de Adán, un cristiano, habiendo pecado, puede volver a liberarse del poder del pecado con la ayuda de la gracia dada en el Bautismo 415. En primer lugar, después del bautismo, dos pensamientos mudos (ἀδιαλόγιστοι) se acercan a la persona: la alabanza humana y la relajación del cuerpo. Y si una persona se inclina a la voluptuosidad, entonces, en lugar de dar entrada a Cristo, que dirige la mente a la verdad, da entrada al diablo, que ofrece sus malas sugerencias, agregándolas gradualmente. Y esto continúa hasta que una persona odia estos dos pensamientos 416. Sus oponentes, el monje Marcos, los mesalios, intentaron demostrar que un cristiano no puede liberarse de los malos pensamientos, ya que son consecuencia del crimen de Adán 417. Para ello, intentaron citar el ejemplo de personas justas que, en su opinión, sufrieron malos pensamientos sin culpa propia. Lo primero que trajeron fue la ap. Pablo, quien escribió: “Veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros” (Rom. 7:23). A esto el Rev. Marcos los instó a leer lo que el Apóstol escribió arriba y entender que en este lugar el ap. Pablo habla en nombre de los incrédulos y de los judíos no bautizados, para quienes sin la gracia de Cristo es imposible vencer el pecado 418. Además, los mesalios dieron el ejemplo de los ermitaños (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ), que realizaron muchas hazañas y soportaron muchos dolores por esto, pero al mismo tiempo sufrieron pensamientos. A esto el Reverendo Mark señala que no serían sensualistas sólo si realizaran sus hazañas con alegría y trabajo duro (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας), y no con tristeza. Por mucho que se aflijan por sus trabajos, conversan con sus enemigos, suavizando así la severidad de sus hazañas 419. El siguiente argumento contra las enseñanzas del reverendo Marcos los Mesalianos citó las palabras del Señor: “¿No protegerá Dios a sus escogidos que claman a él día y noche, aunque tarde en defenderlos?” (Lucas 18:7). A esto el Rev. Mark respondió que estas palabras se refieren a aquellos que están luchando contra hábitos anteriores, y no a aquellos inmersos en la voluptuosidad por su propia voluntad. Al mismo tiempo, el monje llama la atención sobre el siguiente versículo del Evangelio: “pronto les dará protección” (Lucas 18, 8), y pregunta por qué el Señor “se demora y os deja en malos pensamientos, aunque oréis, como dijiste, con todo el corazón y sin duda”. 420. A esto el Mesalio respondió: “El Señor duda [en vengarse] no por cualquier otra cosa, sino sólo por mi paciencia” 421. El monje llamó a esta respuesta blasfemia (βλασφημία). La Escritura sacerdotal en ninguna parte alaba a los poseídos por malos pensamientos, pero en todas partes reprocha y condena a los culpables 422. Los razonamientos del Rev. Mark pueden sugerir que negó cualquier conexión entre la esclavitud del cristiano a los malos pensamientos después del bautismo y las consecuencias del pecado de Adán. Pero no debemos olvidar que, según las enseñanzas de San Marcos, la revelación de los dones llenos de gracia del sacramento del bautismo se produce gradualmente, según la voluntad de la persona. Y como los oponentes del santo son los mesalianos, que negaron el significado misericordioso del sacramento del bautismo y creían que permanecer en los malos pensamientos es una consecuencia natural del pecado de Adán, del cual no hay manera de liberarse, el santo insiste en que la esclavitud a los malos pensamientos después del bautismo es culpa de la persona misma. El Rev. Marcos responde a los Mesalianos: “Ni siquiera llamo a esto [posesión violenta de la mente] pecado de Adán, sino más (ἀλλ’ ἢ μᾶλλον) pecado de aquel que ha hecho el mal y contiene sus semillas” 423. El adverbio “más” (μᾶλλον) indica que existe una conexión entre los malos pensamientos de una persona bautizada y las consecuencias de El pecado de Adán. Pero la gracia divina dada en el bautismo puede liberar al cristiano de él. Si esto no sucede, entonces es culpa de la persona misma, que, por un lado, no hace lo que manda el Evangelio y, por otro lado, comete pecados por su propia voluntad. Incluso en función de si una persona comprende que él mismo es culpable de sus malos pensamientos o no, el monje Mark identifica tres estados mentales (νοητοὶ τόποι) de la mente. El estado más bajo es antinatural (παρὰ φύσιν): cuando la mente olvida la verdad de Dios y se rebela contra las personas como aquellos que la ofenden 424. Llevado por acciones antinaturales (παρὰ φύσιν), cree que el mal está fuera del hombre y culpa a Adán, Satanás y otras personas por sus pecados. Una persona busca el mal fuera de sí mismo, pensando que ama los mandamientos, en realidad odiando, mediante el autoengaño (διὰ τὴν πλάνην), las razones (αἰτία) de su cumplimiento 425. El Rev. Marcos escribe que es imposible incluso liberarse de los malos pensamientos, considerándolos la acción de otros 426. Estado natural (κατὰ φύσιν) el Rev. Marcos llamó a aquel en el que la mente “se encuentra culpable de malos pensamientos y confiesa los pecados a Dios, reconociendo las causas de las pasiones”. En estado sobrenatural (ὑπὲρ φύσιν), la mente experimenta en sí misma los frutos del Espíritu Santo 427 . Pero en otra obra, el monje escribe que la mente reconoce lo que está relacionado con el estado natural sólo cuando se encuentra en un estado sobrenatural, cuando “ha sido limpiada de las pasiones... algo calmada de ellas por la gracia de Dios” 428. Quizás aquí ya estemos hablando de conocimiento experimentado, preciso (ἀκριβῶς) 429. Para resumir el razonamiento del monje Marcos sobre la libertad humana y el poder del pecado, cabe señalar que se derivan directamente de sus enseñanzas sobre el bautismo. Si el bautismo otorga la gracia perfecta, y depende de la persona cuánto la aceptará, entonces la esclavitud al pecado, así como la violencia de los malos pensamientos, sólo puede existir porque una persona no acepta el don del bautismo, que se revela mediante el cumplimiento de los mandamientos. 3.8 La acción de la gracia y el esfuerzo humano en materia de salvación De acuerdo con otros padres orientales, el monje Marcos enseñó que la salvación de una persona se produce tanto por el esfuerzo de la persona, por su propio trabajo como gracias a la ayuda divina: “Lo que se siembra no crecerá sin tierra y agua, y una persona no se beneficiará sin el trabajo voluntario y la ayuda divina” 430. La gracia, otorgada misteriosamente (μυστικῶς) en el bautismo, después del bautismo en secreto (κρυφίως) ayuda a la persona 431. Sobre la acción de la gracia en el bautizado, el monje escribe que "Remueve la conciencia para que los que hacen el mal se arrepientan y se vuelvan a Dios, ... se esconde en la enseñanza del prójimo, a veces incluso durante la lectura los pensamientos siguen, y naturalmente enseña a la mente su verdad, instruyendo así a una persona. Y si ... no ocultamos nuestro talento, entonces verdaderamente entraremos en el gozo del Señor" 432. Considerando el versículo: “Dios produce en vosotros tanto el querer como el hacer por buena voluntad” (Fil. 2:13) 433, el Rev. Marcos escribe que la buena voluntad proviene de la autocracia humana, pero la meta de la buena voluntad no se puede lograr sin Dios 434. Incluso el comienzo de cualquier virtud proviene de Dios: “El principio de toda virtud es Dios, como el comienzo de la luz del día es el sol” 435. Las acciones del hombre, en sí mismas, no son dignas ni de la Gehena ni del Reino. El Señor no juzga por las obras externas, sino “por las obras de la propia incredulidad o de la fe”, 436, es decir, por el estado interior de una persona. Si las circunstancias externas interfieren con la implementación de lo que una persona quiere lograr, entonces en este caso la persona se presenta ante Dios como si hubiera cumplido lo que quería 437. En sí misma, una buena acción realizada por una persona no da santidad (ἁγιασμός) 438. Sólo aleja del vicio opuesto 439. Así, por ejemplo, una persona templada se aleja de la glotonería, una persona casta de la fornicación, una persona humilde de la vanidad, etc. 440 Por tanto, el significado de hacer buenas obras es abstenerse del vicio, preservar la pureza 441 y la libertad dada en el bautismo 442 . Esto muestra similitudes con la comprensión de la virtud por parte de Evagrio del Ponto, que se convirtió en un clásico de los escritos monásticos 443. Para él, la virtud es una habilidad del alma racional, “gracias a la cual se vuelve contraria al vicio” 444. Dado que las virtudes alejan del vicio, el Rev. Marcos las considera deberes o mandamientos 445 . Habiendo sido bautizados, las personas, según el Monje Marcos, se convierten en “deudores del hacer” (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, por lo tanto, todo lo que una persona puede hacer bien, debe hacerlo constantemente 447. Las buenas obras, aunque no sean valiosas en sí mismas, hechas con la debida disposición, no sólo alejan del vicio, sino que también manifiestan la gracia que se concede secretamente en el sacramento del bautismo 448 . Sobre aquellos que dicen que son incapaces de hacer el bien, porque claramente no han recibido la gracia del Espíritu Santo, el Monje Marcos escribe que ellos, justificando su permanencia arbitraria en los placeres (ἡδονή), también abandonaron lo que podían hacer 449. Al hacer lo que puede, una persona recibirá la ayuda de Cristo, que ha estado con él en secreto desde el bautismo 450. Por otro lado, el monje habla de aquellos que buscan una recompensa por hacer el bien. obras como si sirvieran a su propia voluntad y no a Dios. Después de todo, las buenas obras son responsabilidad de una persona, por las cuales no debería haber recompensa 452. En la "Enciclopedia Ortodoxa", la enseñanza sobre la virtud de St. La marca se define de la siguiente manera: "El Rev. Marcos el Ermitaño definió la virtud como “abstinencia del vicio” (ἁμαρτίας ἀποχή), que es “una obra de la naturaleza” 453, es decir, basada en las habilidades naturales del hombre, y no en la gracia de Dios” 454. Los autores del artículo basan su afirmación en el siguiente texto del monje: "la virtud practicada antes de la muerte no es otra cosa que la eliminación del pecado, y la eliminación del pecado es una cuestión de naturaleza (φύσεώς ἐστιν ἔργον), y no el precio del reino. Una persona apenas conserva lo que le es natural (φύσεως): Cristo, por la cruz, concede la adopción como hijos" 455. Pero, según las enseñanzas del Rev. Marcos, la gracia de Dios actúa secretamente a través del orden natural de las cosas, sin dejar de ayudar al bautizado 456. Al mismo tiempo, el monje escribe: “el bien (ἀγαθόν) no puede realizarse de otra manera... excepto en Cristo Jesús y en el Espíritu Santo” 457. La implementación de las virtudes, así como su adquisición, según el Rev. Marcos, depende tanto de la voluntad del hombre como de la gracia. de Dios. Por otro lado, A.G. Dunaev cree que en la palabra "Sobre el bautismo" "el autor distorsiona un poco la pregunta inicial sobre la relación entre gracia y hazaña ascética, convirtiéndola en un dilema categórico" 458. El investigador se refiere a las palabras del monje Mark, que le dijo a su oponente: "Por eso predicas claramente, diciendo que el pecado de Adán es destruido por las hazañas, y no por la gracia de Cristo" 459. Pero el monje Mark, después de estos palabras, continúa: “que [la gracia] nos es infundida secretamente por el bautismo, se revela cuando, habiendo recorrido el camino de los mandamientos como es debido...” 460. Para comprender las enseñanzas del Rev. Marcos sobre la cuestión de la relación entre la gracia y la hazaña ascética, tal como él las expone, es necesario determinar la posición del monje sobre dos cuestiones. Primero, ¿qué es necesario para la salvación? – el monje responde que tanto la gracia como la hazaña son necesarias 461. En segundo lugar, ¿qué salva a una persona, qué destruye el pecado de Adán? - El Rev. Mark insiste en que es exclusivamente la gracia de Dios otorgada en el Bautismo. Es decir, el dilema categórico sobre el que escribe A.G. Dunaev, se refiere a la segunda pregunta, la enseñanza sobre la cual el monje Mark es bastante tradicional: una persona no puede salvarse a sí misma, es salvada por Cristo. 3.9 “La ley espiritual” como acción de la Divina Providencia Para revelar su enseñanza sobre la Providencia de Dios, el Rev. Marcos usa la expresión “ley espiritual” (ὁ νόμος πνευματικός) de la Epístola a los Romanos: “sabemos que la ley es espiritual, pero yo soy carnal, vendido al pecado” (Rom. 7:14) 462. Aquí bajo la ley, según el contexto, ap. Pablo se refería a la ley del Antiguo Testamento, contrastando la santidad de la ley con la condición miserable del pueblo a quien la ley traía muerte. Los escritores de la iglesia antigua creían que la ley se llamaba espiritual porque proviene del Espíritu Santo (Diodoro de Tarso); o es maestro de la virtud y enemigo del vicio (San Juan Crisóstomo), lo que vuelve a la persona espiritual, receptiva al Espíritu Santo (Diodoro de Tarso); o porque sólo puede ser realizado y comprendido por personas espirituales (Origen, Beato Agustín de Hipona) 463. Orígenes, sin negar que lo dicho por el Apóstol se refería a la ley de Moisés, va más allá del entendimiento literal: “Lo que [dijo el Apóstol acerca de “la ley es espiritual”] se refiere a la ley de Moisés. Porque para los que la entienden espiritualmente, es ley espiritual y espíritu vivificante; para los que la entienden carnalmente, es ley de la letra y letra mortal” 464. “debemos pedirle [a Dios] que nos prepare palabras con cuya ayuda podamos edificar la obra de Cristo y plantar en nuestros corazones la ley espiritual y los dichos proféticos que se relacionan con ella” 465. Rev. también le anima a aceptar la ley espiritual. Macario el Grande 466. Pero nadie desarrolla el tema de la ley espiritual como el Rev. Marcos el Asceta. Según sus enseñanzas, la ley espiritual está indicada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. La ley espiritual no es la Ley de Moisés, que juzgaba sólo lo visible. Esta ley también expone el secreto 467. Cristo escribió la ley espiritual en los fieles “no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón” (2 Cor. 3,3) 468. Observar la ley espiritual, según las enseñanzas de San Marcos, significa llevar una vida conforme a las normas de Dios 469. Mons. Marcos no se limita a revelar el lado subjetivo de la ley espiritual, sino que extiende su acción a toda la creación racional y a todos los tiempos. Dios originalmente predestinó todas las cosas para ser juzgadas según la ley espiritual, según la cual “A cada acción, buena o mala, le seguía naturalmente una recompensa adecuada (φυσικῶς), y no según un propósito especial (οὐκ ἐπινοητικῶς), como piensan algunos que no conocen la ley espiritual” 470. Dios no está sujeto a la pasión de la ira y no busca retribución por las malas acciones de las personas, y no cambia según la dignidad de cada 471. Pero al mismo tiempo, explicando la acción de la ley espiritual, el Rev. Mark escribe: "Si odiamos a uno de nuestros compañeros creyentes como si fuera malo, entonces Dios nos odiará como si fuera malo; y si rechazamos a un pecador arrepentido, entonces también seremos rechazados por Dios como pecadores; y si no perdonamos los pecados de nuestro prójimo, entonces nosotros mismos no recibiremos el perdón de nuestros pecados". En las palabras dichas a Adán: “El día que comas de él [el árbol del conocimiento], morirás” (Gén. 2:17), el Señor le predijo la ley espiritual 472. El monje Marcos enfatiza que el Señor no dijo: “Te mataré”, y la mortalidad humana es una consecuencia de la ley espiritual 473. A través de los dolores que siguen a la acción del mal, el Señor dirige a las personas al arrepentimiento, librándolas del tormento eterno 474, y les enseña a ser trabajadores 475. El monje compara los beneficios del dolor para los malvados con el ajenjo amargo, que es útil para aquellos que tienen mala digestión 476. Una persona necesita dolor para el autoconocimiento, para el conocimiento de su propia pecaminosidad. Por eso se les llama “tentaciones”, ya que revelan a la persona sus deseos más íntimos 477 y revelan los malos pensamientos que la poseen en secreto. Después de que una persona reconoce su pecaminosidad, el Señor le da verdadera humildad y la libera de la arrogancia. Sin soportar los dolores con fe y gratitud, una persona no puede reconocer el mal escondido dentro de sí. Y sin este conocimiento, “no podemos rechazar los malos pensamientos reales, ni buscar la limpieza de los males pasados, ni podemos obtener una confianza firme en el futuro”, 478 escribe el reverendo Mark. Y sólo sin conocer la mayor parte del mal que se esconde en su interior puede una persona sentirse avergonzada por los dolores que le sobrevienen 479 . Aquellos que, recibiendo insultos de la gente, se alegran y no se lamentan, según el Rev. Marcos, tienen un verdadero conocimiento de Dios (θεογνωσία), “que es más amplio que cualquier conocimiento”. Tienen la oportunidad de perdonar al pecador, recibiendo el perdón de sus propios pecados y adquiriendo muchas virtudes 480. La ley espiritual establecida por Dios para beneficio del hombre es al mismo tiempo justa. El hecho de que todo sucede según el justo juicio de Dios lo atestigua David, quien, calumniado por Simei, dijo que por mandato del Señor es insultado (2 Sam. 16:11) por sus pecados (Sal. 119:75). Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel y otros profetas predijeron desastres tanto para el pueblo de Israel como para las tribus paganas en proporción a sus pecados 481 . Los dolores que sobrevienen a las personas no son similares a sus pecados, por lo tanto sólo Dios conoce la conexión entre un pecado y su retribución 482. Así, por ejemplo, aquellos que murieron bajo la torre derrumbada de Siloé (Lucas 13:4) no derribaron la torre sobre otros. Y no fue porque los judíos fueron llevados al cautiverio babilónico que ellos mismos tomaron cautivos 483 . Además, así como “hay un tiempo determinado entre la siembra y la cosecha”, la recompensa no llega inmediatamente después de la acción 484. Por eso, Mons. Marcos nos aconseja que no busquemos qué dio lugar a tal o cual tentación, sino cómo soportarla con gratitud y sin resentimiento 485 . Quienes pecan sin arrepentirse y sin experimentar dolores se enfrentarán a un juicio despiadado 486. Esto sucede, como se desprende de las enseñanzas del santo, no porque el Señor se haya alejado del hombre, sino a causa de úlceras espirituales que no pueden curarse ni siquiera con los dolores. La retribución por las malas acciones, según las enseñanzas de St. Brand, puede pasar de una persona a otra. Esto puede suceder por malicia (ἀπὸ κακίας) o por amor (ἀπὸ ἀγάπης). Las relaciones de malicia, por las que el prójimo se ofende, llevan a que quien ofende, en proporción a ello, involuntariamente asume sobre sí la tentación del ofendido. Por ejemplo, el que priva de algo a su prójimo, asume sobre sí la tentación del desposeído, el calumniador - el calumniado, el cansado - el cansado, etc. 487. Pero en las relaciones amorosas también hay una aceptación de las penas de los demás. El Señor Jesucristo asumió el sufrimiento por todos, ordenando a sus discípulos hacer lo mismo: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno dé su vida por sus amigos” (Juan 15:13). El apóstol actuó de manera similar, imitando al Señor. Pablo: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo por su Cuerpo, que es la Iglesia” (Col. 1:24). Esto es lo que hicieron otros apóstoles, profetas, patriarcas y santos padres al sufrir por el prójimo. Por tanto, quien se ha liberado de las pasiones no puede dejar de llorar, ya que debe llorar por el prójimo 489. Dado que “lo externo es la generación de lo interno” 490, el santo llama al pensamiento (λογισμός) 491 o al pensamiento (ἔννοια) 492 la causa de todas las circunstancias externas de la vida humana. Así, Mons. Mark, instruyendo sobre cómo soportar pacientemente los dolores, formula la doctrina de que todo lo que le sucede a una persona es consecuencia del estado espiritual de la persona misma, de sus acciones. Dios no busca retribución, pero para la salvación y elevación de las personas a la perfección, estableció una ley espiritual según la cual a cada acción, a cada pensamiento le sigue la correspondiente recompensa. Capítulo 4. Controversia teológica 4.1 Controversia con el nestorianismo 4.1.1 Rev. Mark sobre las enseñanzas de los nestorianos El 10 de abril de 428, el monje antioqueño Nestorio fue designado para la sede de Constantinopla. Y pronto estalló una disputa, que comenzó con la cuestión de la veneración de María como Madre de Dios. Después de que los escritos de Nestorio se generalizaron y las disputas en la capital se hicieron conocidas en los monasterios egipcios, San Cirilo de Alejandría. Alrededor de abril de 429, escribió la "Epístola a los monjes egipcios" 493, en la que refutaba las enseñanzas de Nestorio. Después de esto y, probablemente, antes del comienzo del Tercer Concilio Ecuménico (junio de 431), el monje Marcos escribió su ensayo dirigido contra los nestorianos. Uno de los objetivos del ensayo "Contra los nestorianos" del Rev. Mark es familiarizar al lector con las objeciones de los herejes a los argumentos que los ortodoxos trajeron en polémica con ellos, así como con aquellas opiniones que son inherentes a personas que no están establecidas en la verdadera fe 494. La introducción al trabajo que estamos considerando supone que los lectores están familiarizados con la enseñanza nestoriana misma, aunque no con la argumentación nestoriana. Por otro lado, en el ensayo mismo, el monje denuncia a los cristianos locales 495 que recientemente se dejaron llevar por la nueva enseñanza 496. Es decir, por un lado, vemos que los miembros de la comunidad de la iglesia local se dejaron llevar por el nestorianismo, por otro lado, los lectores no tenían una idea clara de sus argumentos. Por lo tanto, probablemente, entre los que rodeaban a San Marcos, a quienes dirigió su ensayo, no había muchos que se inclinaran por el nestorianismo y no podían propagar activamente sus puntos de vista 497 . A. Yuryevsky cree que los herejes con los que trató el reverendo. Marcos, había habitantes laicos de la ciudad, no monjes del desierto. Llega a esta conclusión basándose en el hecho de que el monje Mark denuncia a los herejes, por un lado, por su deseo de honores y placeres 498, y por el otro, por el hecho de que "mantienen sus casas descuidadamente" 499. A nosotros, esta afirmación de A. Yuryevsky nos parece insuficientemente fundamentada. En sus escritos morales y ascéticos, dirigidos principalmente a los monjes, el monje Marcos también escribe sobre el deseo de honor y placer 500. Respecto al segundo texto (“que mantienen descuidadamente sus casas”), se puede observar que, según el manuscrito de Grottaferrara, debe leerse: “no se preocupan por sus vidas”. Esta opción encaja mejor en el contexto de la obra y es aceptada como la principal en “Sources Chrétiennes” 501. El monje no menciona el nombre Nestorio ni en su significado propio ni en el común. No menciona otros nombres. Pero, sin embargo, sus oponentes, el monje Marcos, los caracteriza con mucha dureza, llamándolos herejes 502, malvados creyentes (κακόπιστος) 503, apóstatas 504, lo cual es más fuerte que las denuncias contenidas en sus otros escritos. Sin embargo, no menciona que los herejes fueron condenados formalmente por la Iglesia, como escribe en un trabajo similar sobre los Melquisedecanos 505. Los herejes denunciados por San Marcos, según A. Yuryevsky, en ese momento eran sólo enemigos internos de la Iglesia; no eran una comunidad completamente organizada que tuviera su propia jerarquía 506. El reverendo no tiene los escritos de sus oponentes, que podrían ser refutados consistentemente en esta disputa, sino, por otro lado, en el entorno en el que se encontraba el reverendo. Mark, probablemente no haya obras escritas de otros autores ortodoxos que denuncien la herejía 507. El monje no escribe sobre el origen de la nueva enseñanza, ni intenta revelar su origen, señalando su conexión con herejías anteriores 508. Pero habla de las raíces espirituales de la nueva enseñanza. El monje los ve en el hecho de que muchos se han apartado de la condición bajo la cual se revela la verdad: de la paciencia del trabajo y del deshonor. Y, en consecuencia, siguieron lo que hace caer al hombre en el error (πλάνη): aceptar alabanzas y placeres. De ahí viene la vergüenza de confesar “Aquel que fue crucificado y sufrió la deshonra como Maestro, Maestro y Señor, Hijo de Dios”, 509 y esto induce al error. El Rev. Marcos acusa a los herejes de dividir a Cristo en dos 510, "ahora separando la carne del Verbo, ahora el Verbo de la carne" 511. Introducen la división enseñando por separado sobre el Hijo, que para ellos es Palabra pura (γυμνός), sin Su propia carne 512 y por separado sobre el hombre en Cristo - para ellos Él es "un hombre monocomponente y simple" (μονομερὴς καὶ ψιλὸς ἄνθρωπος) 513 . Al mismo tiempo, el monje nota que las palabras de las Escrituras obligan a los herejes a hablar de Cristo como uno solo 514. Por lo tanto, a diferencia de San Cirilo de Alejandría, el monje no dice que los herejes enseñan acerca de “dos hijos” o “dos Cristos”. Pablo de Samosata llamó a Jesucristo un "hombre común" (ψιλὸς ἄνθρωπος), y después de él, usar tal expresión en relación con Cristo se consideró indecente e incluso sujeto a condenación 515. Nestorio no usó tal expresión 516, por lo tanto, en este caso, el monje Marcos no cita literalmente las palabras de sus oponentes, sino que expresa su idea principal. Este estilo de discusión era común en la época 517 . El monje Marcos está tratando de demostrar a sus oponentes que Cristo es uno de dos (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518, al mismo tiempo, Hombre y Dios de la Palabra, creyendo obviamente que esto fue negado por los herejes. Pero esto no se puede atribuir al propio Nestorio, quien dijo: “Cristo no era un simple hombre, sino hombre y al mismo tiempo Dios” 519. Para Nestorio, el nombre “Cristo”, así como los nombres “Señor”, “Hijo de Dios”, son nombres de dos naturalezas, es decir, según el contexto, Santo. Las Escrituras son o la naturaleza Divina o la naturaleza humana, así como ambas naturalezas juntas 520. Los herejes miraban a Cristo según la humanidad, según el Rev. Marcos, como aquel en quien Dios habitaba 521 o como el manto de Dios Verbo 522 . Creer en Cristo, según el monje, para los herejes significa creer en el Dios que habita en Él 523. Para establecer su enseñanza, los nestorianos, según San Marcos, se hacían las preguntas: “¿Dios muere o Dios sufre?” 524 o “¿Dios está crucificado, o está muriendo, o tiene hambre, o está cansado?” 525. Nestorio, de hecho, utilizó preguntas similares en las polémicas, calificando tales expresiones de blasfemas. El reverendo Mark atribuyó preguntas como "¿Dios muere o Dios sufre?" a la traición de los herejes 526 . Los herejes, según el monje, no sólo hicieron preguntas similares, sino que también atribuyeron estas declaraciones a los ortodoxos. En esta rev. Mark pensó que estaban equivocados 527. En otro lugar, el reverendo Marcos plantea la cuestión de los herejes de otra manera: “¿Entonces el Señor de la gloria fue crucificado?” 528. En este caso, el monje Mark no cita literalmente las palabras de sus oponentes, sino que lo hace para acercarlos al texto del texto. Pablo: “...si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria (1 Cor. 2:7–8)” 529. Al texto de la Escritura, los herejes, según el monje, responden: “El Verbo es el Señor de la gloria, pero el hombre fue crucificado” 530. Pero para el propio Nestorio, la palabra “Señor”, como se señaló anteriormente, también podría aplicarse a la humanidad en Cristo, y por lo tanto no necesitaba recurrir a una interpretación tan tensa. Además, probablemente el monje Marcos transmite sólo un pensamiento y no cita literalmente a los nestorianos con las palabras: "es una tontería creer que el Hijo de Dios está crucificado..." 531, ya que la expresión "Hijo de Dios" de los nestorianos también podría referirse a la humanidad en Cristo, aunque en un sentido inadecuado. El reverendo Mark transmite la pregunta de los herejes: "¿Cómo podría Aquel que estaba unido en hipóstasis participar desapasionadamente del sufrimiento?" 532. Esta cuestión fue una de las principales de la controversia nestoriana. Nestorio vio una contradicción en la aceptación desapasionada del sufrimiento por parte de Dios. Por ejemplo, respondiendo a San Cirilo, Nestorio llamó irónicamente a las palabras del santo que contienen sabiduría incomprensible e incomprensible para los lectores 533. Los herejes, según el Rev. Marcos, llaman al Señor "un cadáver (σῶμα νεκρόν), que según conjeturas humanas divide lo que es inseparable para siempre y unido de una manera adecuada a Dios por hipóstasis" 534. Aparentemente, esto indica la negación por parte de los nestorianos de que la carne del Señor era dadora de vida, como si se hubiera convertido en suya para la Palabra 535. Los herejes, según el monje, dice que la carne de Cristo necesitaba limpieza (καθαρισμός) 536. Esto corresponde a la enseñanza de Teodoro de Mopsuestia sobre la perfección moral de Cristo 537. Por lo tanto, el reverendo Mark, aunque en general definió correctamente los puntos principales de las enseñanzas de Nestorio, no fue del todo exacto. Esto se debe en parte al hecho de que San Marcos no discutió con el propio Nestorio, sino con sus seguidores 538. Además, esta disputa se caracterizó por el hecho de que, dada la terminología cristológica no establecida, los oponentes, incluso leyendo las obras de sus oponentes, sospechaban entre sí una desviación de la verdad mucho mayor de lo que realmente era 539 . 4.1.2 Refutación del nestorianismo La mayor parte de la evidencia destinada a refutar el nestorianismo, el Rev. Mark la extrae de las Sagradas Escrituras. Al utilizar las Escrituras el monje San Marcos para refutar a los nestorianos, A. Yuryevsky notó la originalidad que distingue al monje de otros polemistas. Si casi todos los escritores de la iglesia, hablando de la unión de dos naturalezas en Cristo, se refirieron, en prueba de sus pensamientos, al hecho de que Jesucristo en las Escrituras es llamado Hijo de Dios (o Dios), o Hijo del Hombre (o incluso simplemente Hombre), entonces el Rev. Marcos, en prueba de la verdad de la unión de las naturalezas en Cristo, señala que en St. En las Escrituras el Salvador se llama Jesucristo. El nombre “Jesucristo” es el centro de los pensamientos del reverendo. La Marca del Asceta no es sólo el nombre del Verbo Dios incorpóreo y no sólo el nombre de un hombre sencillo, sino el nombre de la unión de las naturalezas. Desde esta posición básica, el Rev. Mark saca a relucir todos los demás pensamientos de su ensayo 540. Además de esta observación correcta, A. Yuryevsky llega a una conclusión muy controvertida: el monje Mark comienza deliberadamente el debate con algo en lo que ambos lados opuestos están más o menos de acuerdo. Después de todo, Nestorio, al igual que San Marcos, expresó muy claramente la idea de que las palabras “Señor”, “Jesucristo”, “unigénito” e “Hijo” son nombres comunes tanto a la Divinidad como a la humanidad 541. Con la conclusión de A. Yuryevsky de que el Rev. Marcos asumió que no había desacuerdo sobre esto entre él y los nestorianos; era imposible ponerse de acuerdo. Esto se contradice con el hecho de que todo el ensayo “Contra los nestorianos”, y no sólo el comienzo, contiene pruebas de esta tesis. Además, como se muestra en el capítulo 4.1.1, el reverendo Mark acusó a los nestorianos de estar equivocados en este tema. La Escritura sacerdotal, según el Rev. Marcos, habla en todas partes del único Cristo e Hijo de Dios: Dios Verbo con su propia carne 542. Cita textos que contienen indicaciones tanto de la Divinidad como de la humanidad del Salvador: – “Si lo hubieran sabido, no habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8) 543; - “Como oveja fue llevado al matadero... pero ¿quién podrá explicar su generación?” (Isa. 53:7-8) 544; “Este es nuestro Dios, y nadie más puede compararse con Él... Él apareció en la tierra y habló entre la gente” (Bar.3:36–38) 545; - “Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; el que come este pan vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne, la cual daré por la vida del mundo” (Juan 6:51) 546. Cada vez, después de citar el pasaje correspondiente, el reverendo pregunta a sus oponentes: ¿De quién habla la Escritura? Si se trata de una persona sencilla (ψιλός), ¿por qué se habla de Él como Dios? Y si sólo se trata de (γυμνός) Dios el Verbo, ¿por qué se habla de Él como de Hombre? Por tanto, de Cristo, concluye el monje, no se puede decir que sea un hombre sencillo o sólo Dios Verbo, ya que es Santo. La Escritura habla de Cristo como Uno, que es Dios Verbo con su propia carne 547 . El monje llama la atención sobre las palabras de San Pablo: “Uno es el Señor Jesucristo” (1 Cor. 8,6). El Señor no puede ser un hombre simple, ya que “Dios está sobre todo” (Rom.9:5) y nace de la esencia del Padre 548, es poder de Dios y Sabiduría de Dios 549. No puede ser sólo Dios Verbo, ya que nace de una mujer 550 y crucificado 551. Por lo tanto, Cristo sólo puede ser “uno de dos” (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 552. Para confirmar la unidad de Cristo, San Marcos se refiere a pasajes de las Sagradas Escrituras en los que no hay distinción entre las acciones del hombre Jesús y Dios Verbo (Juan 20,13; Juan 9,37-38; Lucas 8,46; Juan 18,22, 19,11; Mateo 27,28; Marcos 8,23; Juan 14,12; 20,27) 553. El monje cita el testimonio de Santo Tomás, quien, tocando las costillas y las manos del Salvador, lo confesó como Señor y Dios (Juan 20:28). El apóstol llamó a Cristo así, no por sus asombrosas obras o palabras, escribe el Rev. Marcos, para que nadie diga que las palabras del ap. Tomás se refiere a la Divinidad que habita en nosotros, pero que ha tocado Su santo Cuerpo con las manos 554. Citando palabras sobre Cristo de San Pablo: “Murió por todos, para que los que viven, ya no vivan para sí mismos, sino para el que murió y resucitó por ellos” (2 Cor. 5:15), - el Rev. Marcos escribe que si el Muerto y Resucitado es una persona sencilla, entonces esto significa que los cristianos viven para una persona sencilla, y no para el Hijo de Dios 555. Si Cristo mismo y sus apóstoles nos mandan a creer en Él, entonces “¿realmente nos obligan a hacerlo?” ¿Crees en un hombre común? 556 – pregunta el monje. Además de las Santas Escrituras del Rev. Marcos, se utiliza el símbolo bautismal local para testificar de la unidad de la Divinidad y la humanidad en Cristo: “Creo en Dios Padre Todopoderoso, y en el Señor Jesucristo, Dios Verbo, Dios de Dios, Luz de Luz, Poder de Poder [nacido], en los últimos días por nosotros, encarnado, nacido, hecho hombre, crucificado, muerto, resucitado de entre los muertos, ascendido a los cielos, viniendo a juzgar a los vivos y a los muertos.”557 Con este símbolo en el bautismo los herejes confesaban a Jesucristo como Verbo encarnado, escribe el monje, pero ahora niegan tanto la fe como el bautismo 558. En la pregunta nestoriana: “¿Dios está muriendo o está sufriendo?” - El reverendo Mark vio la pregunta planteada incorrectamente. Así es: “¿Cómo es que Cristo murió, sufrió y tuvo hambre?” 559. Sí, escribe el reverendo Mark, “Dios sufrió por nosotros, pero no sin humanidad” 560. Cristo “sufre humanamente y soporta desapasionadamente” 561. La unidad de Cristo, para el Rev. Mark, es una condición necesaria para que Él realice nuestra salvación. Después de todo, si Jesucristo es un hombre sencillo, entonces no podría morir por todos (2 Cor. 5:15). Él mismo, necesitado de redención, no pudo salvarse a sí mismo a través de su sufrimiento. Incluso si alguien no hubiera cometido pecado, todavía estaría bajo el poder de la muerte, necesitado de expiación, ya que “la muerte reinó incluso sobre los que no habían pecado” (Rom. 5:14), debido al crimen de Adán 562. Pero como Cristo era Dios que unió la carne humana consigo mismo, en virtud de esto hizo a cada persona capaz de recibir el Espíritu Santo 563. La necesidad de la unidad de la Divinidad y la humanidad en Cristo para la salvación de los hombres. Marcos también deriva del sacramento de la Eucaristía: si el Cuerpo y la Sangre de Cristo no están unidos a la Divinidad, ¿cómo pueden reavivar, santificar y liberar de los pecados? 564 El monje cita las palabras del sacerdote: “El Santo Cuerpo de Jesucristo, para vida eterna” 565, enfatizando que el Cuerpo mismo es llamado santo. Si se dijera: “Santo Cristo para vida eterna”, entonces los herejes podrían decir que Él es santo en virtud de que Dios habita en Él, pero en las palabras del sacerdote se dice del Cuerpo de Cristo, que es “santo por naturaleza, por hipóstasis, unido a la Divinidad desde el [vientre] de la Madre, y no después del nacimiento por la comunión” 566. Este argumento fue expresado más emocionalmente por San Cirilo de Alejandría, señalando que si la humanidad en Cristo es algo separado de Dios Verbo, entonces la Eucaristía será antropofagia y la participación en ella es inútil, pues “la carne no aprovecha en nada, el Espíritu da vida” (Juan 6,63) 567. Así, los argumentos del monje Marcos contra las enseñanzas de los nestorianos se pueden reducir a dos grupos principales: en primer lugar, son los testimonios del Espíritu Santo. Escrituras y Santos Las tradiciones de que el Señor Jesucristo es Dios Verbo en Su propia carne, en segundo lugar, son argumentos que muestran la necesidad de la unidad en Cristo como condición necesaria para la salvación. El reverendo Mark fue uno de los primeros escritores en defender la ortodoxia contra la amenaza de la difusión de las enseñanzas nestorianas, y esto determina el valor de sus polémicas. 4.2 Controversia con los melquisedecanos San Epifanio de Chipre da varios conceptos erróneos sobre la doctrina de Melquisedec en Panarion 568. Entre ellos, el santo menciona a aquellos que dentro de la Iglesia piensan incorrectamente sobre Melquisedec, considerándolo el Hijo de Dios que se apareció a Abraham en forma de hombre 569. El santo compara las enseñanzas incorrectas sobre Melquisedec con una musaraña (μυογαλλίδιον), que camina de noche y no tiene prisa por mostrarse. Su picadura no mata inmediatamente, pero después de un tiempo destruye a quienes no tienen un antídoto contra él 570. Los conceptos erróneos sobre Melquisedec, según Santa Epifanía, son especialmente comunes en Egipto 571. El Apophthegmata Patrum cuenta la historia de un anciano del Bajo Egipto a quien, debido a su santidad, incluso se le concedió el don de los milagros. Pero al mismo tiempo enseñó que Melquisedec es el Hijo de Dios. San Cirilo de Alejandría, al enterarse de esto, invitó al anciano a su casa y le dijo: "¡Abba! ruega por mí. Un pensamiento me dice que Melquisedec es el Hijo de Dios, y otro pensamiento dice: ¡no! es un hombre y un obispo de Dios. Dudo en cuál de estos pensamientos creer. Por eso te invité. Ora a Dios para que te revele esto por revelación." 572 El anciano oró durante tres días y finalmente recibió la revelación de que Melquisedec era un hombre, uno de los 573 patriarcas. Así, según San Epifanio y según “Apophthegmata Patrum”, la doctrina de Melquisedec como Hijo de Dios se difundió dentro de la Iglesia 574. El Rev. Marcos lo confirma informando que los partidarios de esta doctrina son excomulgados por los obispos. Pero cuando son excomulgados, se reúnen y comulgan en aquellos lugares donde no son conocidos. Además, señala el monje, los melquisedecanos, habiendo entrado en la confianza de los obispos o periodeutas 575, calumnian a los ortodoxos 576. Polémica con quienes consideraban a Melquisedec como la Palabra de Dios antes de la Encarnación, el Rev. Marcos comienza afirmando la plenitud de la tradición apostólica. A aquellas enseñanzas que aparecieron posteriormente, él, tomando prestada una imagen de la parábola evangélica de la cizaña (Mateo 13:24-25), las llama siembra del diablo 577. Con su oponente, se pregunta por qué ni los profetas ni los apóstoles declararon que Melquisedec era Dios. Y les ofrece dos posibles respuestas: o por envidia y miedo, lo cual es imposible, ya que predicaron al Nacido de María sin envidia y miedo, o por ignorancia, lo que significa que eran bebés en comparación con los predicadores de la nueva enseñanza. Los melquisedecanos respondieron a esto que los apóstoles desconocían este secreto, inclinándose así por el segundo. Como apoyo citaron las palabras de San Pablo, a quien, según decían, este secreto le fue revelado con dificultad: "De esto deberíamos hablar mucho, pero es difícil de interpretar" (Heb. 5:11). A esto, el monje señala que en la enseñanza melquisedeciana no hay nada que sea difícil de interpretar. Si Melquisedec sólo prefigura a Cristo, entonces las palabras del ap. Pablo (Heb. 5:11) son plenamente aplicables al rey de Salem 578. Melquisedec es llamado en las Escrituras “rey de paz” y “rey de justicia” (Romanos 7:2). Pero los que adoran a Melquisedec como a Dios no tomaron en cuenta por qué fue llamado así. Melquisedec es nombrado "Rey del mundo" por la ciudad de Salem, donde fue rey. La palabra "Salim" se traduce como "paz". Melquisedec es llamado “Rey de la Verdad” de acuerdo con su nombre, que se traduce del idioma cananeo. Los nombres, señala el reverendo. Marcos, muchas veces no corresponden a aquellos a quienes designan: los llamados Ambrosio, que significa inmortal, mueren, los llamados Eugenio, que significa noble, quedan esclavos, etc. 579 Los melquisedecanos decían que Cristo estaba sin padre y sin madre “según el orden de Melquisedec”. Pero la Escritura se refiere al “orden de Melquisedec” sólo al sacerdocio de Cristo: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 5,6), ya que Cristo era sacerdote, tal como Melquisedec, es decir, además de la Ley 580. Melquisedec “sin padre” y “sin madre” 581 porque “sin genealogía” (Heb. 7,3) 582: proviene de un pueblo que Santo. La Escritura pasó por alto en silencio 583. En esto es como Cristo, que no tuvo padre en la tierra ni madre en el cielo 584. Además, si Melquisedec es considerado grande debido a la falta de genealogía, señala el reverendo Marcos, entonces Cristo, que tiene una genealogía, debe ser venerado como el menor 585. Los melquisedecanos decían que Melquisedec no podía ser un hombre, ya que “permanece sacerdote para siempre” (Heb. 7:3). Pero omiten el comienzo de esta frase de la Escritura: “siendo hechos semejantes al Hijo de Dios” (Heb. 7:3). Melquisedec “permanece como sacerdote para siempre”, ya que está “para siempre” incluido en las Escrituras, y también porque siempre permanece delante de Dios. Asimismo, los profetas siempre siguen siendo profetas, tanto en la Escritura como ante Dios, y ante los apóstoles, “y todos los que son sacerdotes de Cristo” 586. El monje Marcos insiste en la necesidad de distinguir la semejanza (ἀφομοίωσις) de la realidad (ὑπόστασις), así como la imagen (τύπος) de la verdad (ἀλήθεια) 587 . Dios el Verbo no podría ser una imagen de sí mismo 588. El Rev. Marcos señala que si no hacemos una distinción entre la imagen y lo que es la imagen, entonces es necesario reconocer tanto al cordero inmolado como a la serpiente de bronce como Dios 589. Los melquisedecanos, para confirmar la divinidad de Melquisedec, citaron el hecho de que Abraham le dio los diezmos (Heb. 7:4) 590. A esto el Rev. Marcos señala que los sacerdotes también reciben los diezmos según la Ley. Abraham mostró una humildad aún mayor al inclinarse ante quien le dio la cueva para enterrar a Sara (Gén. 23:7-12) 591. El Rev. concluye su discurso. Marcos llama a volver a la fe de los santos padres, que es suficiente para la salvación incluso sin nuevas enseñanzas, a la fe en Cristo, nacido de María, que es el Hijo de Dios y al que nada le falta 592. Con sus polémicas con los melquisedecanos, San Marcos destruye los principales argumentos sobre los cuales construyeron su enseñanza. Al señalar las diferencias entre la imagen y lo que representa, y también al mostrar por qué se usa una u otra imagen en las Escrituras, el monje revela la verdadera enseñanza sobre Melquisedec como tipo de Cristo. 4.3 Controversia con el mesalianismo En muchos de sus escritos, el reverendo Mark polemiza con las enseñanzas de los mesalianos. El nombre "mesalianos" proviene de una palabra siríaca que significa "los que oran". A veces se utiliza un nombre griego con un significado similar: “euquitas”, así como “entusiastas”, ya que se consideraban inspirados por el Espíritu Santo. Se llamaban a sí mismos “espirituales” (πνευματικοί) 593. El mesalianismo fue principalmente un movimiento monástico que se originó a mediados del siglo IV en Siria, 594 desde donde se extendió hacia el Este del Imperio e incluso penetró en Persia. El primero en mencionar brevemente a los Mesalios es San Efraín el Sirio († 373), luego San Epifanio de Chipre († 403). También son mencionados por el reverendo Neil del Sinaí († 450), bl. Jerónimo de Estridón († 419/420), Rev. Marufa, ep. Tigritan († c. 422), San Cirilo de Alejandría († 444), bl. Teodoreto de Ciro († 457) y otros 595. Los mesalios fueron condenados en varios concilios locales, así como en el Tercer Concilio Ecuménico 596. Se pueden rastrear rastros de mesalianismo en Bizancio ya en los siglos VII-IX, luego esta herejía se fusiona con las herejías de los paulicianos y bogomilos 597. El reverendo Marcos no usa el nombre “mesalianos” ni ningún otro, polemizando solo con sus puntos de vista individuales 598. Una posible razón de esto puede ser el hecho de que los mesalianos a menudo permanecían dentro de las comunidades eclesiales sin romper con ellas 599, y ciertos puntos de vista mesalianos también estaban muy extendidos entre los 600 ortodoxos. Según los puntos de vista mesalios, como resultado de la caída de Adán, los demonios se combinan con cada persona de manera significativa (οὐσιωδῶς) 601 o hipostáticamente (ἐνυποστάτως) 602, empujando a una persona a cometer acciones inapropiadas 603 . Esto sucede incluso con personas que están involucradas en el Espíritu Santo: ni siquiera los apóstoles estaban libres de esta obsesión 604. El interlocutor Mons. Marcos, con quien discute en el ensayo "Sobre el bautismo", sin mencionar esa unidad esencial, habla de esto de una forma ligeramente diferente: todas las personas aceptaron el crimen de Adán, que es su pecado, que consiste en pensamientos 605. El interlocutor pregunta al monje Marcos si el apóstol pecó. Pablo después del bautismo, involuntariamente expuesto a la acción del pecado, del que él mismo habla de la siguiente manera: “Veo otra ley que lucha contra la ley de mi mente” (Rom. 7,23) 606. Al interrogador le pareció increíble que los ascetas, por su propia voluntad, cayeran bajo la influencia del pecado 607. Análisis de las respuestas del maestro. La respuesta a estas preguntas se da en el Capítulo 3.7 de esta disertación. A diferencia de los Mesalianos, el Rev. Marcos enseña que en el Bautismo se da la libertad, y si una persona cae bajo el poder del pecado, entonces esto es una consecuencia de la libre elección 608. El monje cita la Santa Escritura, que los propios Mesalianos usaban a menudo: “limpiémonos de toda contaminación de la carne y del espíritu” (2 Cor. 1:7), y hace la pregunta: ¿cómo puede un esclavo del pecado limpiarse a sí mismo de toda contaminación? Cristo no pudo mandar las obras de libertad a quienes sin saberlo están esclavizados al pecado 609. El reverendo Mark se opone a la enseñanza de que primero hay que esforzarse y borrar el pecado para poder cumplir los mandamientos de la libertad. Según él, no existen hazañas que no sean mandamientos, ya sea la oración, el ayuno, el arrepentimiento e incluso la muerte o la cruz. Todas estas hazañas, cada una de las cuales es también un mandamiento, no erradican el pecado, sino que sólo preservan la libertad recibida por el hombre 610. En refutación de la enseñanza de que el poder de los malos pensamientos sobre un cristiano es una consecuencia necesaria del crimen de Adán, el Rev. Marcos cita las palabras del apóstol Pablo, donde escribe que los bautizados están revestidos de Cristo (Gal.3:27) y tienen armas para derribar sus pensamientos (2 Cor.10:4) 611. Por lo tanto, concluye el monje, si alguien no derriba sus pensamientos desde su primer ataque, acepta y se combina con los suyos. libre albedrío 612. Después de todo, la Santa Escritura atribuye toda la responsabilidad por la transgresión de los mandamientos no a Satanás ni al pecado de Adán, sino al hombre mismo 613. Además, no todos transgreden los mandamientos de la misma manera y no todos los guardan de la misma manera. De esto se deduce que una persona viola los mandamientos no porque no pueda guardarlos en absoluto, sino por su propia voluptuosidad 614. El Sacramento del Bautismo, según las opiniones mesalianas, no contribuye a la expulsión del demonio de una persona, no basta con cortar las raíces del pecado 615, no eleva a la persona a la perfección. Esto sólo puede hacerse mediante la oración realizada diligentemente 616. A diferencia de San Marcos, demuestra que el bautismo otorga la gracia perfecta que, a medida que se cumplen los mandamientos, hace que la persona sea perfecta 617. Decir que la perfección se adquiere a través de hazañas es lo mismo que decir que la justificación es el resultado del cumplimiento de la ley. Y según ap. Pablo, “si la justificación es por la ley, entonces Cristo murió en vano” (Gálatas 2:21). En este caso, la gracia de Dios ya no es gracia, sino recompensa de las obras (cf. Rom. 11,6) 618. Objetando el hecho de que la gracia es una recompensa por las obras, el Rev. Mark plantea la pregunta: ¿debería una persona traer diariamente a Dios el poder de la piedad que tiene, es decir, debería esforzarse constantemente con toda su fuerza? Si esto es así, entonces los actos de piedad realizados cada día son sólo una devolución a Dios de la deuda diaria. Por tanto, una persona no puede pagar sus viejas deudas con nada, y, especialmente, la deuda de Adán 619. Cristo sufrió la muerte por los hombres. Por tanto, exclama el reverendo Mark, ¿se puede dar por sentada la adopción por parte de Cristo? 620 El monje llama a abandonar la búsqueda de la perfección en las virtudes humanas, ya que la perfección no se encuentra allí, sino que está misteriosamente escondida en la Cruz de Cristo 621. El Señor “recompensará a cada uno según sus obras” (Mt. 16,27; Rom. 2,6), pero por las obras de su propia incredulidad y fe, y no simplemente por las obras que en sí mismas no son dignas ni de la Gehena ni del Reino 622. Evitar el vicio es natural para una persona y no puede ser el precio del Reino 623. Según los puntos de vista mesalianos, una persona que ha recibido el don del Espíritu Santo (esto requiere esforzarse por la oración diligente e incesante de tres a doce años 624) se vuelve "espiritual" (πνευματικός) 625 y perfecto 626, y ya no necesita una vida ascética 627. El Rev. Marcos también usa el nombre "espiritual", que los mesalios se llamaban a sí mismos, distinguiendo lo “espiritual” como perfecto de lo “próspero” 628. Coincide en que hubo y hay personas que verdaderamente agradaron a Dios y alcanzaron la perfección, pero también necesitan arrepentimiento. Por arrepentimiento (μετάνοια), el monje Marcos entiende no solo el arrepentimiento, sino también la purificación de los pensamientos, la oración incesante y la paciencia con los dolores 629, es decir, esa vida ascética, cuya necesidad para los perfectos fue negada por los mesalios. El monje demuestra la necesidad de arrepentimiento para todos por el hecho de que no hay personas que, desde la infancia, sean completamente ajenas a la mentira, la lujuria, la ira y las palabrerías, según la palabra del Apóstol: “Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23). Y aunque tales personas existieran, seguirían viniendo de Adán, condenados a muerte. Sólo pueden ser salvos a través de Cristo, y Él dio mandamientos que ordenan el arrepentimiento hasta la muerte, diciendo que “el que pierda su vida por mí y por el evangelio, la salvará” (Marcos 8:35). Por lo tanto, concluye el monje, “quien afirma que el arrepentimiento puede terminar antes de la muerte destruye el mandamiento (Mateo 5:19) y es un transgresor de los mandamientos de Dios 630”. El reverendo Mark también menciona brevemente otros errores mesalianos en sus escritos. Dado que los mesalios enseñaron que la comunión con el Espíritu Santo debe estar en cada sensación 631, el Rev. Mark señala que la mayoría de las veces la gracia actúa en secreto después del bautismo 632. Los mesalios sostenían que el Señor, habiendo recibido al hombre de María, unas veces se transformaba en Espíritu, otras en un cuerpo, que era indescriptible, como la naturaleza de la Divinidad 633. Y al monje se le pregunta: ¿a quién recibe el bautizado en el bautismo: a Cristo o al Espíritu Santo? En respuesta a la respuesta del monje de que todas las personas de la Santísima Trinidad son recibidas en el Bautismo 634, el oponente hace otra pregunta, que refleja directamente la triadología de los Mesalios: "¿Es el Espíritu [Santo] una Trinidad?" 635. El reverendo Mark reveló la inconsistencia de las enseñanzas mesalias en varios escritos dedicados a diferentes temas. Resumiendo la polémica con los mesalianos, podemos concluir que las principales tareas para el monje fueron, en primer lugar, fundamentar el hecho de que una persona recibe la libertad en el bautismo y, por tanto, asume la responsabilidad personal de la esclavitud al pecado. En segundo lugar, una refutación de las opiniones según las cuales la salvación se puede lograr mediante obras, como méritos. En tercer lugar, una refutación de la opinión de que el arrepentimiento no es necesario para los perfectos. 4.4 Controversia con los novacianos El único error que el monje Mark nombró por su nombre fue la enseñanza de los Novacianos del año 636. Los novacianos recibieron su nombre del nombre de Novaciano (siglo III), un teólogo latino que aspiraba al obispado de Roma. Pero, tras fracasar en la elección de un nuevo Papa en 251, organizó un cisma y se convirtió en un antipapa. Al mismo tiempo, cambió su opinión inicial sobre la cuestión de la aceptación de los caídos durante la persecución, comenzando a exigir su exclusión de la Iglesia para siempre, que luego se convirtió en el principal tema de la controversia 637. En 254, Novaciano se unió a Novato, quien se separó de la Iglesia en relación con la elección de San Cipriano en 248, y adoptó una posición similar sobre la cuestión de la recepción de los caídos. Los novacianos se extendieron rápidamente por todo el Imperio Romano, existiendo en Occidente hasta el siglo V y en Oriente hasta el siglo VIII. En Oriente había especialmente muchos de ellos en Asia Menor. Distinguidos por su estricta moral, los novacianos fueron respetados por muchos cristianos. Los emperadores que perseguían a los herejes a menudo hacían una excepción con los novacianos 638 . San Constantino el Grande incluso invitó a un obispo novaciano al Primer Concilio Ecuménico del año 639. El reverendo Mark polemiza con las enseñanzas de los novacianos en su ensayo “Sobre el arrepentimiento”. Algunos, según el monje, con el pretexto de que no hay esperanza de salvación, aceptan la “sabiduría de los novacianos” y rechazan el arrepentimiento 640. Ellos, según el Monje Marcos, se basan en las palabras del Apóstol: “no pongamos de nuevo el fundamento para la conversión de las obras muertas y de la fe en Dios... Porque es imposible que los que una vez fueron iluminados, y gustaron el don celestial, y fueron hechos participantes del Espíritu Santo, y gustaron la buena palabra de Dios y los poderes del mundo venidero, y cayeron, sean nuevamente renovados para arrepentimiento” (Heb. 6:1-6) 641. La refutación de la enseñanza novaciana se basa en la exégesis de este pasaje particular de las Sagradas Escrituras. El Apóstol, como escribe el monje, se dirige aquí a los creyentes judíos que, habiendo pecado arbitrariamente, eran bautizados todos los días. Lo que el apóstol escribe sobre la imposibilidad de renovar a los que han caído con el arrepentimiento, el Rev. Mark explica que solo puede haber una renovación: el Santo Bautismo 642. Como sugirió el Rev. Mark, el apóstol hizo que sus palabras fueran difíciles para las personas descuidadas y desdeñosas, para que no pecaran con el pretexto de un arrepentimiento futuro. Para los reverentes, a través del estudio de las Escrituras, el significado de estas palabras queda claro 643. De manera similar, como hablando del bautismo, y no del arrepentimiento en sí, este pasaje de la Epístola a los Hebreos fue entendido por otros santos padres, como, por ejemplo, San Atanasio el Grande 644, San Juan Crisóstomo 645, bl. Teodoreto de Ciro 646, Rev. Juan de Damasco 647. Así, en sus polémicas con las enseñanzas de los novacianos, San Marcos prestó atención sólo una vez, examinando el tema “Sobre el arrepentimiento”, interpretando para ello Hebreos 6:1-6. Por tanto, se puede suponer que esta polémica no fue tan relevante para el monje como la refutación de otros conceptos erróneos que abordó. En este estudio perseguimos el objetivo de sistematizar la enseñanza teológica de San Marcos el Asceta. Según las enseñanzas del monje Mark, Dios le dio al hombre todo lo creado, pero el hombre, habiendo pecado, cayó en pecado. La consecuencia del crimen de Adán fue la muerte, que no es sólo el límite de la vida humana, sino también un estado de alienación de Dios. En las obras del monje no hay razón para ver la herencia de la culpa por el crimen de Adán por parte de los descendientes. El hombre, después de la Caída, no tuvo posibilidad de salvación, por eso, en su amor por la humanidad, el Señor, para salvar a las personas, habiendo asumido el cuerpo, acepta la muerte de todos para devolver a las personas a la incorrupción y resucitarlas de la muerte. Al afirmar la unidad de Cristo y aplicar el término “naturaleza” sólo a la Divinidad de Cristo, el monje no llega al extremo según el cual se produce una fusión de naturalezas en Cristo. Siendo diofisita en su enseñanza, reconoce en Cristo tanto la perfecta Divinidad como la perfecta humanidad, con todas sus propiedades y acciones. La salvación realizada por Cristo la adquiere la persona mediante el sacramento del Bautismo. En el bautismo, las personas reciben misteriosamente la gracia, haciéndose capaces de recibir los dones del Espíritu Santo. La revelación de los dones de la Santa Cena se produce a medida que se cumplen los mandamientos. Los principales dones que recibe una persona en el Bautismo son la libertad y el poder para cumplir los mandamientos, así como la liberación de la muerte. No hay razón para creer que el monje enseñe que una persona, habiendo aceptado el bautismo, regresa al estado del Adán primordial. Los dones del Bautismo se revelan en una persona gradualmente, a medida que se cumplen los mandamientos, y la revelación completa ocurre sólo en una perspectiva escatológica. En el bautismo se da la gracia perfecta, suficiente para erradicar la esclavitud al pecado. Por tanto, la violencia de los malos pensamientos después del bautismo, según la enseñanza de San Marcos, no puede existir sin culpa de la persona misma. La razón por la que una persona permanece en poder del pecado radica tanto en el cumplimiento insuficiente de los mandamientos como en las malas acciones cometidas después del bautismo. Según las enseñanzas del santo, Dios salva a una persona, pero sólo bajo la condición de esfuerzos por parte de la persona misma. Las virtudes son naturales del hombre; lo alejan de los vicios que les son contrarios. Pero su adquisición, así como su implementación, depende tanto de la voluntad del hombre como de la gracia de Dios. Al instruir sobre cómo soportar los dolores con paciencia, el monje Mark formula la doctrina de que todo lo que le sucede a una persona es consecuencia de su estado espiritual. El monje parte del hecho de que Dios no está sujeto a la pasión de la ira y no busca retribución por las malas acciones. Pero para beneficio del hombre, Dios inicialmente estableció una ley espiritual, según la cual a cada acción, a cada pensamiento le sigue una recompensa correspondiente. Porque la doctrina de la Iglesia del Rev. Marcos es perfecta y es imposible que aparezcan enseñanzas nuevas y más perfectas sobre la fe. Pero a medida que surgen nuevas enseñanzas, es necesario entrar en polémica con ellas. Y la mayor parte de la enseñanza teológica del santo es una revelación de la enseñanza de la Iglesia en polémicas con diversos errores. En las polémicas con los nestorianos, San Marcos, aunque no describe del todo exactamente la terminología de los herejes, en general describe correctamente sus enseñanzas. Demuestra que el mismo Cristo es Dios y Hombre, y también muestra que la unidad de las naturalezas en Cristo es una condición necesaria para la salvación. El valor de la polémica contra los nestorianos por parte del Rev. Mark es que estuvo entre los primeros polemistas contra el nestorianismo. En polémicas con los melquisedecanos, aquellos que consideraban a Melquisedec como la Palabra de Dios antes de la Encarnación, el monje destruye de manera convincente los principales argumentos de sus oponentes, revelando la doctrina de Melquisedec como prototipo de Cristo. Sobre todo, el reverendo Mark polemiza con las enseñanzas de los mesalianos. Sostiene que una persona en el bautismo recibe libertad y, por lo tanto, asume la responsabilidad personal de la esclavitud al pecado. El monje refuta la opinión de que la salvación se puede lograr tanto mediante obras como mediante méritos, y también de que el arrepentimiento para los perfectos no es necesario. El monje también refuta las enseñanzas de los novacianos, interpretando ese pasaje de las Sagradas Escrituras. Escritura en la que basaron su práctica: “porque es imposible... que los que han apostatado vuelvan a ser renovados para arrepentimiento” (Heb. 6:1–6). Como muchos Padres de la Iglesia, el monje vio en estas palabras una indicación del bautismo y no un arrepentimiento real. Así, tratando de protegerse y advertir contra las innovaciones en la doctrina, el Rev. Mark dejó un legado teológico vibrante, que es una expresión de la Tradición viva de la Iglesia. Y esta herencia es un testimonio importante de la fe de la Iglesia Antigua. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. vol. 1. Pars 1. Collectio Vaticana 1–32. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1928. – 128 p. 2. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Ed. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. vol. 1. Pars 2. 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Sermo in transfigurationem domini et dei salvatoris nostri Iesu Christi / Ed. K.G. Franzoles. vol. 7. – Tesalónica: To Perivoli tis Panagias, 1998. – P. 13–30. 26. Epifanio Chipriota. Panarion // Patrologiae cursus completus. Serie Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 41. – París: Imprimerie Catholique, 1863. – Col. 173–1198. 27. Georgius Hamartolus. Chronicon // Patrologiae cursus completus. Serie Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 110. – París: Imprimerie Catholique, 1863. – Col. 42–1328. 28. Gregorio Nacianceno. Adversus Eunomianos (orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Ed. J. Barbo. – Düsseldorf: Patmos Verlag, 1963. – págs. 38–60. [TLG. 2022.007]. 29. Gregorio Nacianceno. Oratio XLIII // Patrologiae cursus completus. Serie Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 36. – París: Imprimerie Catholique, n. d. – Col. 493–606. 30. Gregorio Niseno. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto // Ópera Gregorii Nysseni / Ed. F. Müller. vol. 3.1. – Leiden: Brill, 1958. – P. 89–115. [TLG. 2017.006]. 31. 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Enseñanzas y mensajes conmovedores con la adición de sus preguntas y respuestas de Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta. – M. Lodia, 2000. – 287 p. 13. Cuentos memorables sobre el ascetismo de los santos y benditos padres: trans. Del griego – Kiev: Editorial. a ellos. San León, Papa, 2001. – 292 p. 14. Evagrio del Ponto. Creaciones ascéticas y teológicas / Trans. de otro – griego, introducción. artículo y comentario. AI. Sidorova. – M. Martis, 1994. – 364 p. 15. Epifanio de Chipre, San Por ochenta herejías, un panarium o arca. Libro dos. Dpto. 1 // Obras de los Santos Padres en traducción al ruso. T. 44. – M. Imprenta V. Gautier, 1864. – P. 435–453. 16. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T. 3. – M. Pilgrim, 2006. – 607 p. 17. Juan de Damasco, Rev. Fuente de conocimiento / Traducción y comentarios de D.E. Afinogenova, A.A. Bronzova, A.I. Sagardy, N.I. Sagardas. – M. Indrik, 2002. – 416 p. 18. Juan Damasceno, Rev. Creaciones. 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Harcins P.W. Marca el Ermitaño // Nueva Enciclopedia Católica. T. 9. – N.Y. McGraw-Hill, 1967. – P. 189. Apéndice 1. Tabla de correspondencia entre la numeración SC (PG) y la numeración de la traducción rusa de las obras "Sobre la ley espiritual" y "Sobre los que piensan ser justificados por las obras". “Sobre la Ley Espiritual” (Leg.) “De los que se creen justificados por las obras” (Justif.) Apéndice 2. Traducción del ensayo por parte del profesor. Marca del asceta “Acerca de Melquisedec” En el campo a mano: "Al oponente oficial, el diácono Pavel Ermilov, para su revisión. Rector de la MDA Arzobispo de Vereisky. 26/08/13 A. Evgeniy". Nombres latinos de las obras del Rev. Las calificaciones se dan según CPG NN 6090–6101. En "Sources Chrétiennes" el título es: "De incamatione". Al mismo tiempo, San Filaret refuta la opinión de A. Gallandi (en el texto - Bolland), quien consideraba a Marcos de Nitria y al autor de las obras como personas diferentes (Filaret, Arzobispo de Chernigov. Doctrina histórica de los Padres de la Iglesia. Vol. 3. P. 48). Palabras morales y ascéticas de nuestro venerable y portador de Dios, Marcos el Asceta. S. 5. Kazánsky P.D. Sobre las fuentes de la historia del monaquismo egipcio en los siglos IV y V. Pág. 53. Sergio (Spassky), arzobispo. Meses completos de Oriente. T. 2. P. 95. Barsov N. Ensayos sobre la historia de la predicación cristiana. Representantes del tipo de predicación moral-ascética en Oriente en el siglo IV (Fin) // Fe y Razón. 1889. 11. pág. 746. Diccionario enciclopédico / ed. F. Brockhaus, I.A. Efrón. T. 36. P. 670. Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. Pág. 1–66. Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Fotica del antiguo Epiro, y sus obras. T. 1. págs. 415–420 (aprox.). Florovsky G.V., prot. Padres bizantinos de los siglos V-VIII. Pág. 169. Ahí mismo. En esto sigue, en general, la hipótesis planteada a finales del siglo XIX por I. Kunze. Dunaev A. G. Prefacio a la traducción rusa de palabras y mensajes del “cuerpo Makarievsky” del primer tipo // Macario de Egipto, maestro. Palabras y mensajes espirituales. págs. 212-215. Sidorov a.i. Patrimonio patrístico y antigüedades eclesiásticas. T. 1. págs. 218–233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1894. Amann. MI. Marc L'Ermite // DThC. 9. pág. 1965. Por ejemplo: Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. S. 787–788; Sauget J-M. Marco, Mónaco en Egipto, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. P. 709; Marcos el Asceta // Cristianismo: encíclica. Diccionario: en 3 volúmenes / Cap. ed. S.S. Averintsev. T. 2. P. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19–20. Bardenhewer O. Patrología: la vida y obra de los padres de la iglesia. Pág. 382. Quasten J. Patrología. T. 3. P. 504. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. Σ. 238. Ware K. El sacramento del bautismo y la vida ascética en las enseñanzas del monje Marcos // Studia Patristica. 1970. 10:1 (TU 107). Págs. 441–452. Chadwick H. La identidad y fecha de Marcos el Monje // Eastern Church Review. 1972. 4. págs. 125-130. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. págs. 274–283. Gribomont J. Mark el Ermitaño // CEE. 1. 2. pág. 527. Durand G.-M. A Nicolas: Analizar // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. P. 102-104. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. P. 33–34. Marcos el Asceta, Rev. Palabras morales y ascéticas de nuestro venerable y portador de Dios, Marcos el Asceta. M. 1858. Mark el Asceta, Rev. Contra los Nestorianos / Transl. Del griego B. Barchunova // PSTBI. Colección teológica. 1999. 4. págs. 129-152. [Paralelo. Texto griego y traducción al ruso, cap. 1–26]; 2000. 5. págs. 118–182. [Cap. 27 palabras]. Manuscrito siríaco Añadir. 12175 (Biblioteca Británica), que es la colección más extensa de las obras de los santos padres, contiene estas instrucciones al principio y al final de las obras de San Marcos (Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 16-17). J.-M. Durand en Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. P. 13 indica que al menos tres manuscritos de los siglos X-XIV contienen la vida correspondiente del monje. Priv. por: Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. pág. 24. Paladio Helenopolitano. Historia Lausiaca. 20.PÁG. 34. Col. 1065. Sozomeno. Historia Eclesiástica. 6. 29. pág. 67. Col. 1375. Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. págs. 22-23. Pero al mismo tiempo, incluso teniendo en cuenta la opinión correspondiente de los patrullólogos, J. Gribomont pide cierta moderación en la cuestión de la unidad de autoría (Marc le Moine // DS. 10. P. 274-283). Georgius Hamartolus. Crónica. 4.202 (17). Pág. 110. Col. 733. Ibídem. 2. 12. PÁG. 110. Col. 147. Nicéforo Calixto Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.31.PÁG. 146. Col. 1157. Ibídem. 14.54.PÁG. 146. Col. 1257. Tkachev E.B. Isidoro Pelusiot, St.: Vida // PE. 27. pág. 209. Glubokovsky N. Beato Teodoreto, obispo de Cirro. Vida y actividad literaria. T. 1. P. 3. Así en el bautismo. 2 cita 2 Pedro 1:5, 9, en Melch. 10 citas 2 Pedro 2:1. Citando 2 Pedro 1:9 en Paen. 12, Rev. Marc no indica el autor del texto citado (Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 27). Metzger B. El Canon del Nuevo Testamento. págs. 211-212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. pág. 280. Más sobre esto: Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. P. 14-15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. pág.136. Johannes Moschus. Espiritualidad Pratum. 13.PÁG. 87c. Col. 2861. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Disertación. Gotinga, 1973, págs. 186a-186d. Priv. por: Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. pág. 280. Durand G.-M. L'Incarnation: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. Pág. 244. La cuestión de la datación de las obras “Contra los nestorianos” y “Sobre Melquisedec” se analiza en los capítulos 2.8 y 2.9 de este trabajo. Durante mucho tiempo se plantearon diversas hipótesis sobre la vida de San Doroteo, con un rango de fechas que van del siglo V al VII. A principios del siglo XX, el patrólogo francés S. Vele estableció la cronología más probable, según la cual Abba Dorotheos nació a principios del siglo VI, fundó el monasterio después de 540 y murió entre 560 y 580 (Dionisio (Shlenov), abad. Dorofey de Gaza // PE. 16. págs. 33-36). Doroteo Gazaeus. Doctrina. 1. 9. PÁG. 88. Col. 1628, miércoles. Justifica. 197 Doroteo Gazaeus. Doctrina. 8. 2. PÁG. 88. Col. 1708, miércoles. Pierna. 14. Couileau G. Jean Climaque (santo) // DS. 8. pág. 369. Johannes Climacus. El paraíso de la Escala. 15.PÁG. 88. Col. 897. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Col. 17. Johannes Climacus. El paraíso de la Escala. 15.PÁG. 88. Col. 897, miércoles. Pierna. 120. En la traducción rusa: "un hombre venerable me dijo" (John Climacus. Ladder. 1996. p. 157) o "escuché de un hombre venerable" (John Climacus. Ladder. 1894. p. 168), lo que indica que el reverendo John y el reverendo Mark se conocieron en persona. Esto implicaría la necesidad de revisar la datación de la vida de San Brand. Pero el texto griego no requiere un encuentro personal. Johannes Climacus. El paraíso de la Escala. 23.PÁG. 88. Col. 965. Cita. por: John Climacus. Escalera. 1996. pág. 157. Cf. "Imagínate que hay doce pasiones deshonestas. Si amas arbitrariamente a una de ellas, sólo ella ocupará el lugar de las once" (Leg. 136). Ware T. Los escritos ascéticos de Marcos el Ermitaño: Tesis. 1965, págs. 458–459. Priv. por: Dionisio (Shlenov), abad, Andrey Kordochkin, sacerdote. John Climacus // PE. 24. pág. 410. Sobre los secretos divinos y la vida espiritual. Textos recién descubiertos. Conversación 10. 14-16. Págs. 126-127, cf. Justifica. 135. O. Hesse dedicó a esto un artículo especial: “Markus Eremita in der syrischen Literatur” // Deutscher Orientalistentag. Parte 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Suplemento 1. Wiesbaden, 1969, págs. 450–457. Priv. por: Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 17. Hesiquio Hierosolymitanus. De temperantia et virtute. Pág. 93. Col. 1479-1544, cf. Leg., Justif. y Causida. Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. págs. 30–31. Juan Damasceno. De Virtutibus et Vitiis. Pág. 95. Col. 89, miércoles. Nico. 13. Teodoro Studita. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Col. 1816. Aquí y a continuación, las citas de extensión significativa están resaltadas en una fuente separada y presentadas en un bloque separado. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. pág. 278. A los profesores dogmático-polémicos. Las obras de Marcos incluyen: "Acerca de Melquisedec", "Contra los nestorianos". Georgius Hamartolus. Crónica. 2. 12. PÁG. 110. Col. 147-149. El recuento de Melch estará contenido allí. 4, 6, 7. Focio Constantinopolitano. Biblioteca. Bacalao. 200.PÁG. 103. Col. 667. Cita. por: Mark Podviznik. Palabras morales y ascéticas. S. 5. Ibídem. Col. 669. Cita. por: Mark Podviznik. Palabras morales y ascéticas. págs. 6–7. J.-M. tiene una opinión diferente. Durand, según el cual el santo habla de los restos del monarquismo (Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 21). Pero San Focio habla de herejía, que debería haber aparecido después de la redacción del ensayo, y el monarquismo no puede ser adecuado para este papel. Focio Constantinopolitano. Biblioteca. Bacalao. 200.Pág. 103. Col. 669. Ibídem. Bacalao. 201.PÁG. 103. Col. 672. Cita. por: Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Fotica del antiguo Epiro, y sus obras. T. 1. págs. 8–9. Simeón Theologus novus. Catequesis. 22.SC. 104. págs. 366–370. Calixto e Ignacio Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo accuratissima. 6.PÁG. 147. Col. 641–644, cf. Bautizado. 17. Gregorio Sinaita. De quiete et oratione. 3.PÁG. 150. Col. 1308. Cita. por: Gregory Sinait, Rev. Creaciones. C. 87. Nicéforo Calixto Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.54.PÁG. 150. Col. 1256. Los dos manuscritos griegos más antiguos datan del siglo IX. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. pág. 276. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 41. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 41. Zverev A., diac. Vistas ascéticas de San Marcos el Asceta. Disentimiento. para el grado académico de candidato a teología. Pág. 13. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. P. 42–43. Galland A. Notitia en Marcum Eremitam // PG. 65. Col. 895. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 43. A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? τῆν Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών καὶ μάλιστα τῆς τῶν Παλαιστινών. T. Α´. Σ. 89–113. Marco Eremita. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi y A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. vol. 10/1. 1905. Zverev A., diac. Vistas ascéticas de San Marcos el Asceta. Pág. 12. Nil de Sorsky e Inocencio de Komelsky, reverendos. Ensayos. Pág. 115. Ver Breve información histórica sobre San Marcos el Asceta // Lectura cristiana. 1821. 3. pág. 236. Filocalia. T. 1. Pág. 468. Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. Pág. 1–66. Edición separada de la traducción: Rev. Mark the Ascetic. Palabra contra los nestorianos / Transl. Del griego Yuryevsky A. ed. profe. Pisareva L. Kazán. 1901. Privado. de: Hesicasmo. Bibliografía comentada. 2004. pág. 226. Colección teológica. PSTBI. 1999. 4. págs. 129-152. [Cap. 1–26]; 2000. 5. págs. 118–182. [Cap. 27 palabras]. NIOR RSL. F. 172. K. 486. Unidad. hora 8. Título de la GPC: De lege espirituali. La abreviatura utilizada en la tesis es Leg. Sobre la opinión especial de San Filaret (Gumilyovsky), ver la introducción. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 61. El Apéndice 1 contiene una tabla de correspondencia entre la numeración del texto “Sources Chrétiennes” y la numeración de las traducciones al ruso. Título de la GPC: De his qui putant se ex operibus justificari. La abreviatura utilizada en la tesis es Justif. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 63. El Apéndice 1 contiene una tabla de correspondencia entre la numeración del texto “Sources Chrétiennes” y la numeración de las traducciones al ruso. Justifica. 9, 60, 96, 119, 141. Título de la GPC: De paenitentia. La abreviatura utilizada en la tesis es Paen. Durand G.-M. La Pénitence: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 210. SC. 445. R. 296. Título según GPC: De baptismo. La abreviatura utilizada en la tesis es Bapt. Es decir, la perfección se da en el Bautismo. Título de la GPC: Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. La abreviatura utilizada en la tesis es Consultar. Título de la GPC: Disputatio cum quodam causidico. La abreviatura utilizada en la tesis es Causid. Nombre de la GPC: Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. La abreviatura utilizada en la tesis es Niс. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. Pág. 39. Durand G.-M. A Nicolas: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. P. 102-104. Niс. 9. Este pensamiento se encuentra en San Ireneo de Lyon, Clemente de Alejandría, San Atanasio el Grande, San Gregorio el Teólogo, San Gregorio de Nisa (Skurat K.E. La doctrina de la salvación de San Atanasio el Grande. P. 241). Título de la GPC: De Melquisedec. La abreviatura utilizada en la tesis es Melch. Durand G.-M. Melquisédech: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. Pág. 171. O. Hesse. Markus Eremita und seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. págs. 72–77. Priv. por: Durand G.-M. Melquisédech: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. Pág. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Pág. 84. Melchor. 1. En el ensayo "Sobre el bautismo" (Bapt. 4), el monje ve esta razón en la interpretación incorrecta de Romanos 7:23. Focio Constantinopolitano. Biblioteca. Bacalao. 200.Pág. 103. Col. 669. Probablemente San Focio se refería a Melch. 5. En el Capítulo 3.4 de esta disertación se ofrece un análisis de este texto. Título de la GPC: Adversus Nestorianos. En "Sources Chrétiennes" el título es: "De incamatione". La abreviatura utilizada en la tesis es Adv. nido. Rev. Mark el Asceta. Contra los nestorianos / Transl. Del griego Barchunova B. Del traductor // Colección teológica. PSTBI. 1999. 4. págs. 125-126. Durand G.-M. L'Incarnation: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. Pág. 227. ASO T.1. vol. 1 (7). R. 105-106. Adv. nido. 16, 26, 33, 34, 37. Según A. Yuryevsky, “la línea de pensamiento general de un escritor que polemiza con personas que niegan su posición dogmática principal es bastante difícil de captar, lo que se explica, por supuesto, por la inexperiencia de Mark en una presentación suave y consistente de sus pensamientos” (A. Yuryevsky. Mark el ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Ensayos recopilados de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. P. 48). Algunas otras obras del monje también son difíciles de entender. Por ejemplo, con respecto a la palabra "Sobre el bautismo" de A.G. Dunaev escribe: "La sutileza del razonamiento llega al punto en que es difícil notar la diferencia entre los pensamientos de Marcos y su interlocutor" (Dunaev A.G. Prefacio a la traducción rusa de las palabras y mensajes del "corpus Makarievsky" del primer tipo // Macario de Egipto, Rev. Palabras y mensajes espirituales. P. 213). A. Yuryevsky ve en esto la falta de educación escolar y sistemática del maestro. Mark (Yuryevsky A. Mark el ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. P. 45). Quasten J. Patrología. T. 3. P. 506. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Introducción // Marc le Moine. Rasgos. SC 445. P. 41–42. El reverendo Marcos usa esta tesis en su polémica con los melquisedecanos, como San Ireneo de Lyon, quien la usó contra los gnósticos (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. P. 44). Casarse. también con el mensaje del IV Concilio Ecuménico al Emperador Marciano: "Si todos estuvieran contentos con el código de la fe y no renovaran el camino de la piedad, entonces no habría necesidad de que (los hijos de) la Iglesia inventaran nada para el símbolo de aclaración. Y dado que muchos se desvían del camino recto a las encrucijadas del error, inventando erróneamente para sí mismos algún camino nuevo, entonces también debemos volverlos hacia las invenciones de la verdad y contrarrestar sus pensamientos con reprensiones, sin embargo, sin añadir nunca nada nuevo a la piedad, como si faltara en la fe, sino inventando algo correspondiente a sus novedades” (AS O T. 2. Vol. 1(3). R. 110–111. Citado de: DVS T. 4. pp. 160–161) Melchor. 1. En esta rev. Marcos se acerca a la interpretación de Orígenes, quien entendía las enseñanzas pervertidas como cizaña (Commentarium in evangelium Matthei 10. 2. (Mateo 10:2) TLG. 2042. 029). Melchor. 10. También San Ireneo de Lyon llama perfecta la ciencia recibida por los apóstoles, después de haber sido revestidos del poder del Espíritu Santo (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Prot. John Meyendorff: “Los teólogos bizantinos reconocieron como obvia la opinión de que no se podían agregar nuevas revelaciones al testimonio único de los apóstoles... Es imposible aprender algo nuevo acerca de Cristo y la salvación que supere lo que los apóstoles “oyeron, lo que vieron con sus propios ojos, lo que miraron y lo que tocaron..., acerca de la Palabra de vida...” (1 Juan 1:1)" (Meyendorff I., Archpriest Byzantine Theology. 2001. P. 19). Casarse. Gregorio el Teólogo: "¿Sobre qué se debe filosofar y en qué medida? Sobre lo que está a nuestro alcance, y en la medida en que el estado y la capacidad de comprensión se extienden en el oyente" (Adversus Eunomianos (orat. 27). 3. TLG. 2022. 007. Citado de: Gregorio el Teólogo, Santa Creación. T. 1. P. 328). Pierna. 82. miércoles. de San Gregorio el Teólogo: “debemos reconocer como estúpidos e ignorantes a aquellos que... quisieran ver a todos como ellos [ignorantes], para ocultar su propio defecto en una falta común y evitar ser acusados ​​de ignorancia” (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. Citado de: Gregorio el Teólogo, Santa Creaciones: T. 1. P. 516). “Un delito, por ser arbitrario... no lo comete nadie involuntariamente” (Bapt. 12). "Pero tampoco conseguimos continuidad en el crimen. Si transgredimos la ley por la sucesión, entonces sería necesario que todos fuéramos criminales y no seamos acusados ​​por Dios de transgredir la ley por la necesidad de la sucesión natural" (Bapt. 12). "No es un crimen lo que hemos heredado, porque el mismo Adán no cayó en él por necesidad, sino por su propia voluntad. Heredamos la muerte de mala gana, porque la muerte también le sobrevino involuntariamente" (Bapt. 12). Prot. Georgy Florovsky escribió que en las polémicas con los mesalianos, San Marcos “enfatizó demasiado la integridad de la libertad humana” (Florovsky G.V., Padres arciprestes bizantinos de los siglos V-VIII. P. 169). Prot. George usa aquí la palabra "integridad" no del todo exitosamente, ya que esto sugiere que las consecuencias de la caída de Adán no incluyen daño a la voluntad. P. El propio George no lo creía así, entendiendo por mortalidad de la que habla el reverendo. Mark, “no sólo la inestabilidad de la conexión psicofísica y la mortalidad corporal, sino también la decadencia de la voluntad misma” (Ibid. p. 170). Consultar. 3. Al mismo tiempo, el reverendo Mark no evita el lenguaje legal al describir la caída del primer hombre. Él escribe que si el primer hombre "desobedeció a Dios, y por su desobediencia cayó en pecado, y por el pecado fue condenado a muerte, entonces todos nosotros, tanto pecadores como justos, hemos caído de la vida eterna. Porque ninguno de los pueblos estaba exento de esta acusación, porque la raíz de nuestra naturaleza, es decir, el primer hombre, estaba sujeta a ella... Después de todo, dado que había un mandamiento, el castigo estaba determinado por [su] violación. El juez [al mismo tiempo] era infalible, su palabra no era falsa, la ley era verdadera, la justicia era inmutable; el arrepentimiento era ineficaz, ya que no había sacerdote sin mancha, porque todos estaban sujetos a acusación” (Adv. nest. 31). Fokin A.R. Atanasio I el Grande: Doctrina de la Caída // PE. 4. pág. 38. Bautizado. 2: “Si, habiendo sido bautizados, no hemos sido liberados del pecado de nuestros antepasados, entonces es evidente que no podemos realizar obras de libertad”. Bautizado. 17: “El Señor vino por nosotros, murió por nosotros, nos libró de la muerte de nuestros padres…” Bautizado. 17: “Si creéis que la muerte, originada de Adán, reina sin [la participación de] nuestra mala fe, entonces es evidente que negáis la venida del Señor y reconocéis el bautismo como imperfecto, si la ley ancestral, o mejor dicho, la muerte, rige sobre los bautizados sin culpa propia”. Kremlevsky A. El pecado original según las enseñanzas del bienaventurado. Agustín de Ippona. 1902. P. 2. La ausencia de culpa de los descendientes por el pecado original, según el protopresbítero John Meyendorff, es característica del pensamiento patrístico oriental (Meyendorff I., Archpriest Introducción a la teología patrística. P. 43). Por ejemplo, E. Amann llama a San Marcos un diofisita indudable e incluso considera su pensamiento más claro que el de San Cirilo de Alejandría, quien permitió la expresión “unión en la unidad de las naturalezas” en el tercer anatematismo (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 40; Amann E. Marc L’Ermite // DThC 9. P. 1967). P. Harkins también señala que la enseñanza del monje, especialmente en el tratado "Sobre Melquisedec", se basa en el reconocimiento de dos naturalezas en una persona de Jesucristo (Harcins P. W. Marks the Hermit // NCE 9. P. 189). Nami Dyophysitism Rev. La marca se mostrará a continuación. Adv. nido. 42. El Rev. Mark no reflexiona en absoluto sobre la relación entre los principios divinos y corporales-humanos en la Eucaristía (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 229). Sobre el uso del término “naturaleza” por San Cirilo de Alejandría, véase Lebon J. Le monophysisme severien. pág.311; Grillmeier A. Cristo en la tradición cristiana. De la Era Apostólica a Calcedonia (451). Pág. 406. Cirilo Alejandrino. Epistola 46. 5. ACO T. 1. vol. 1 (6). P. 162. Aunque San Cirilo usa la expresión “naturaleza humana” en relación con Cristo, por naturaleza de Cristo siempre entiende la naturaleza divina. Grillmeier A. Cristo en la tradición cristiana. De la Era Apostólica a Calcedonia (451). Pág. 407. Cirilo Alejandrino. Epistola 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. vol. 1 (6). Pág. 160. Por ejemplo: Teodoto Ancirano. Homilia 3.PG. 77. Col. 1385–1389. Cirilo Alejandrino. Epistola 46. 5. ACO T. 1. vol. 1 (6). Pág. 162. E incluso más tarde, en los escritos patrísticos, un uso tan unilateral del término "naturaleza" no se consideró erróneo. Sí, el monje Juan Damasceno, discutiendo con los nestorianos, escribe: “Dinos, pueblo, a quién concibió la Santísima Virgen, por la naturaleza de Hijo de Dios y de Dios, o de hombre (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοῦ καὶ θεὸν ἢ ἄνθρωπον)? Y si dicen que por naturaleza Hijo de Dios y Dios, son ortodoxos... Si dicen: hombre, entonces, en cuanto a herejes, nos dirigimos a ellos...” (Contra Nestorianos. 1. TLG. 2934. 010. Citado de: Juan Damasco, Rev. Tratados cristológicos y polémicos. P. 119). Adv. nido. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39, etc. Adv. nido. 8, 44, 46, Melch. 5 y otros. J.-M. Durand señala que en el ensayo "Contra los nestorianos", el reverendo Mark, utilizando la palabra "cuerpo" en relación con Cristo, no es consciente de la posible ambigüedad asociada con el apolinarismo (Durand G.-M. L'Incarnation: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 455. P. 231-232). Melchor. 4, 5. Adv. nido. 25, 28, etc. El Rev. Marcos utiliza, en particular, las expresiones “κυριακός ἄνθρωπος” (Adv. nest. 20) y “κυριακὸν σῶμα” (Melch. 5), que, según A. Grillmayer, indican no solo la naturaleza humana de el Señor, sino su humanidad glorificada, que es el resultado de la unión hipostática con Dios Verbo (Grillmeier A. About κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Estudios de historia, pensamiento y religión antiguos y medievales. Vol. 33. 1974. S. 25–32. Priv. por: Sidorov A.I. Patrimonio patrístico y antigüedades de la iglesia. Esto se indica por su uso del Credo local, leído en el Bautismo (Adv. nest. 40). Así como la no utilización de la palabra “Madre de Dios” no significaba en sí misma no ortodoxia, el uso de esta palabra no fue un signo inequívoco de ortodoxia en la disputa nestoriana. La misma palabra "Madre de Dios" no era fundamentalmente inaceptable para Nestorio. En el verano de 428, Nestorio dijo en privado que la palabra Theotokos, como la Madre de Dios, puede interpretarse tanto en el sentido ortodoxo como en el herético (Mcguckin. J.A. St. Cyril of Alexandria. The Christological controversia. Its story, theology, and texts. P. 27-28). Posteriormente prohibió estos nombres, proponiendo la palabra “Cristo Madre”, e incluso estuvo de acuerdo con el anatema contra quienes llaman a María Madre de Dios, pronunciado por Doroteo, obispo de Marcianopolis. Pero después de la condena de sus enseñanzas en los concilios de las iglesias romana y alejandrina, Nestorio, en un sermón del 13 de diciembre de 430, declaró que estaba de acuerdo con llamar a María Madre de Dios (Ibid. R. 46). Para Nestorio, la idea sostenida por el Venerable era inaceptable. Notemos que Dios Verbo nació según la humanidad (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 46), pero podía, como su maestro Teodoro, considerar a María la Madre de Dios, ya que, según sus enseñanzas, Dios estaba con buena voluntad en el Hombre nacido de ella (Bolotov. V.V. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. Vol. 4. P. 156). Prof. A.I. Sidorov en desuso como reverendo. La marca del término "Madre de Dios" ve que la oposición a la herejía de Nestorio no se centró en ningún punto de su falsa enseñanza, sino que vio una profunda contradicción de la cristología nestoriana con la enseñanza ortodoxa sobre la Persona del Señor Jesucristo (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 230). El término "hipóstasis" fue introducido en la cristología ortodoxa por San Cirilo de Alejandría en su segunda carta a Nestorio (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. P. 508). Aunque la expresión “según la hipóstasis” en la cristología ortodoxa se encuentra a veces incluso antes que San Cirilo de Alejandría, por ejemplo, en San Ireneo de Lyon, quien enseñó sobre la “unidad natural según la hipóstasis” (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Adv. nido. 21. Entre los neoplatónicos, el término “συνάφεια” era a menudo idéntico a “unidad no fusionada” (Ver A.I. Sidorov, Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, p. 224) Gregorio Niseno. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilio Cesariense. Epístula 210. 5. TLG. 2040.004. Teodoto Ancirano. Sermo alter in nativitatem Christi. 5. ACO T. 1. vol. 2. pág. 83. Esta lectura se encuentra en la mayoría de los manuscritos del Concilio de Éfeso, aunque en el Codex Vaticanus 1431 del siglo XI, en lugar de συνάφεια aparece ἕνωσις (ver ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 105). Proclo Constantinopolitano. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO vol. 1. Volumen 1 (1). Pág. 105. Bolotov V.V. Conferencias sobre la historia de la Iglesia Antigua. T. 2. P. 334. Adv. nido. 17, 18, 25, etc. Adv. nido. 21. En Adv. nido. 51 conexiones también se llaman no fusionadas (ἀσύγχῠτος), pero este capítulo es una inserción posterior. Melchor. 5. Avanzado. nido. 34, 48. Estas palabras serán incluidas en los oros del IV Concilio Ecuménico. Adv. nido. 6, 20, 39, 47. Esto se refiere al ensayo del Rev. Mark "Acerca de Melquisedec". San Focio escribe sobre esto en su “Biblioteca” (Cod. 201. PG. 103. Col. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Estudios de Historia, Pensamiento y Religión Antiguos y Medievales. vol. 33. págs. 25-32. Priv. por: Sidorov A.I. Patrimonio patrístico y antigüedades eclesiásticas. T. 1. págs. 224-225. Chadwick N. La identidad y fecha de Marcos el Monje // Eastern Church Review. 1972. 4. págs. 125-130. Según las enseñanzas de Sevirus de Antioquía, que influyó en todas las iglesias monofisitas modernas en esto, en Cristo hay más de una naturaleza: la Divina, que estaba encarnada, como enseñó San. Kirill, y después de él el Reverendo Mark, sino una sola naturaleza, que incluye tanto la Divinidad como la humanidad. Por ejemplo: Mateo 8:20; Marcos 2:10, Lucas 5:24; Juan 3:13. El Rev. Mark enfatizó específicamente esto: “Prestar especial atención a que no se llamó a sí mismo Hijo de Dios, sino Hijo del Hombre” (Adv. nest. 44). Adv. nido. 49. El hecho de que Cristo, por su humanidad, no conoció el tiempo del fin del mundo, lo escribieron, en particular, san Ireneo de Lyon, san Atanasio el Grande, san Gregorio el Teólogo, san Gregorio de Nisa. San Juan Crisóstomo en la respuesta de Cristo sobre el momento de su muerte ve un significado moral y pedagógico encaminado a asegurar que los discípulos estén despiertos y siempre listos, pero esto no contradice el pensamiento de otros padres, ya que implican también implícitamente la omnisciencia del Hijo según la Divinidad. San Cirilo de Alejandría resumió lo que dijeron sus predecesores ortodoxos sobre este tema (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, págs. 304–316). Adv. nido. 34. La unión de las naturalezas en Cristo es tan inseparable que cada una de las naturalezas realiza sus acciones sólo “con la participación” de otra naturaleza (Jesucristo: I.X. según las enseñanzas de la Iglesia. // PE. 21. P. 698). Casarse. con el mensaje de San Cirilo de Alejandría a Nestorio sobre la excomunión: “El Hijo, nacido de Dios Padre y Dios Unigénito, aunque impasible por su propia naturaleza, sin embargo sufrió por nosotros en la carne, según las Escrituras, y en el Cuerpo crucificado asimiló desapasionadamente los sufrimientos de su propia carne” (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 37. Citado de: DVS. T. 1. pág. 194). Adv. nido. 26. De acuerdo con las ideas de la antigüedad, el fuego era uno de los elementos primarios de la materia, por lo que el monje Marcos, hablando del fuego, quiso decir que tenía la misma naturaleza completa que el oro. Adv. nido. 27. miércoles. con el Rev. Juan Damasceno: "nuestras pasiones naturales fueron en Cristo según la naturaleza y sobrenaturalmente. Según la naturaleza, se despertaron en Él cuando permitió que la carne soportara lo que le es propio; pero sobrenaturales porque en el Señor lo natural no precedió a su voluntad, porque en Él nada se ve forzado, sino que todo es voluntario. Porque tuvo hambre por su voluntad, tuvo sed por su voluntad, temió por su voluntad, murió por su voluntad" (Expositio fidei 3. 64. TLG 2934. 004. Citado de: Juan Damasceno, Venerable Fuente del Conocimiento P. 277). Adv. nido. 32–33. Una idea similar sobre la ignorancia del diablo está contenida en San Macario el Grande, quien escribió que el diablo, no conociendo la omnipotencia de Dios, creía que la justicia de Dios impediría que Dios liberara al hombre (Homilía 37, 6 (colección B). TLG. 2109. 001). Atanasio Alejandrino. De encarnatione verbi. 6.SC. 199. P. 282. Según las enseñanzas de San Atanasio el Grande, Dios, como justo, tenía que someter al violador del mandamiento al castigo: la muerte, pero en su bondad total no podía permitir que una persona, estando en la muerte y la corrupción, se alejara para siempre de Dios (Skurat K.E. La Doctrina de la Salvación de San Atanasio el Grande. págs. 151-153). Ibídem. 5.SC. 199. pág. 280. Ibídem. 7.SC. 199. pág. 286. Ibídem. 8.SC. 199. pág. 290. Ibídem. 3.SC. 199. P. 274. Según las enseñanzas de San Atanasio en el castigo de Adán no hay venganza ni invención de ningún tormento por parte de Dios, sino que esto es una consecuencia natural del pecado mismo. Si el Señor le quitó a una persona pecadora esos dones llenos de gracia con los que estaba dotada en un estado sin pecado, entonces en estas privaciones, una reflexión cuidadosa revela claramente el amor y el favor de Dios, misericordioso con el pecador (Skurat K.E. Enseñanza sobre la salvación de San Atanasio el Grande, págs. 151-153). La doctrina de la misteriosa encarnación de Cristo en las almas de los creyentes estaba generalmente muy extendida en la antigüedad (Epifanovich S.L. Rev. Maxim the Confessor and Byzantine theology. 2003. P. 96). Una opinión diferente a las enseñanzas del Rev. Mark, expresada por el svmch. Metodio de Patara, atribuyendo la entrada de Cristo en las almas de los creyentes incluso antes de que se les realizara el sacramento del bautismo. “Cristo desciende primero sobre los catecúmenos en forma de llamado espiritual interno y nace en las almas de quienes se preparan para recibir el santo bautismo mediante la fe, la comprensión y el conocimiento” (Dobrotsvetov P. La misteriosa presencia de Cristo en los santos según la enseñanza apostólica y patrística // VI Conferencia Teológica Internacional de la Iglesia Ortodoxa Rusa “La vida en Cristo: moral cristiana, tradición ascética de la Iglesia y desafíos de la era moderna” (Moscú, 15 al 18 de noviembre de 2010): materiales 2012. pág. 260). Timoteo Constantinopolitano. De Receptione Haereticorum // PG. 86a. Col. 48; Juan Damasceno. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Por ejemplo: Epifanovich S.L. Rev. Máximo el Confesor y la teología bizantina. 2003, págs. 92–93; Dunaev A.G. Prefacio a la traducción rusa de palabras y mensajes del “corpus Makarievsky” del primer tipo // Macario de Egipto, Rev. Palabras y mensajes espirituales. Pág. 214. Artículos K.T. El sacramento del bautismo y la vida ascética en las enseñanzas del monje Marcos // Studia Patristica. 1970. 10:1. Pág. 448. “La ley del Espíritu en Cristo Jesús me ha librado de la ley del pecado y de la muerte” (Romanos 8:2). Bautizado. 5. De manera similar, el Rev. contemporáneo enseñó sobre la gracia del bautismo. Mark blzh. Diadochos, obispo Foticiano: “La gracia oculta su presencia entre los bautizados, esperando la voluntad del alma” (Diadochus Photicensis. Capitula centum de Perfection Spirituali. 85. SC. 5. P. 144. Citado de: Philokalia. T. 3. P. 59.). En el siglo XIV, la doctrina del don perfecto del bautismo, revelado en el cumplimiento de los mandamientos, en referencia a San Marcos, la repetían los santos. Calixto e Ignacio Xanthopoulos (Methodus et régula cum Deo accuratissima. 6. PG. 147. Col. 641–644.), Rev. Gregorio de Sinaite (De quiete et oratione. 3. PG. 150. Col. 1308). Véase, por ejemplo, Bapt. 5, Adv. nido. 42, etc Máximo Confesor. Quaestiones ad Thalassium. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. Escribió de manera similar sobre los dones del bautismo. Diadochos de Foticus. Identifica dos beneficios otorgados en el bautismo. El primer beneficio se concede inmediatamente a la persona que es bautizada y consiste en la restauración del alma al estado en que se encontraba en la creación del hombre y en la limpieza del cuerpo de la contaminación espiritual. El segundo bien, que se logra gracias a los esfuerzos del hombre y la ayuda de la gracia, es que el hombre se vuelve como Dios, en la medida en que esta semejanza le es posible (Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus creaciones. T. 1. P. 429 (aprox.)). Bautizado. 2–3. A estos mandamientos San Marcos también los llama “la ley de la libertad” (νόμος ἐλευθερίας) y “mandamientos de la libertad” (ἐντολὴ ἐλευθερίας) (Bapt. 2). Casarse. Santiago 2:12. Macario Magnes. Homilía. 45. 3 (colección B). TLG. 2109.008. Basilio Cesariense. De bautismo. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Col. 1553. Cita. por: Basilio el Grande, St. Creations. T.2. págs. 398–399. Juan Crisóstomo, Santas Creaciones. T.6.1. Pág. 469. Consultar. 2. Un pensamiento similar fue expresado posteriormente por San Teolipto, metropolitano de Filadelfia († c. 1325): “Si un asceta, esforzándose por detener [con la oración] los pensamientos que lo confunden, los corta por un tiempo y destruye su apariencia, no se libera en absoluto de ellos, sino que permanece en un estado de lucha y lucha, entonces porque tiene las razones de los pensamientos que lo confunden: la paz de la carne y la ambición mundana” (De abscondita operatore en Christo et profectu in vita monistic PG 143. Col. 397. Citado de: Philokalia T. 5. págs. "¿Por qué yo, siendo bautizado, oro a Dios e invoco su gracia, y con toda mi voluntad quiero deshacerme y liberarme de los malos pensamientos, pero no puedo? ¿No se desprende de esto que el crimen de Adán nos dejó esto como un legado inevitable?" (Bautismo 14). Bautizado. 4. J.-M. Durand señala el acuerdo de los santos padres de que en este lugar de la Epístola a los Romanos ap. Pablo habla en nombre de los demás (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 314–315.). Pero aún así, no todos pensaron lo mismo: el monje Juan Casiano el Romano († 435) escribió que las palabras del Apóstol sólo pueden aplicarse a los perfectos, y no a los pecadores, ya que los pecadores no desean la justicia, sino la satisfacción de sus vicios. El apóstol, aunque tenía muchas virtudes, todavía no pudo lograr lo que quería: la contemplación de Dios (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Col. 1245-1246). Sin embargo, el monje Juan Casiano, que creía que el pasaje indicado de la epístola fue pronunciado en nombre del propio apóstol, no contradice el pensamiento general de San Brando: ap. Pablo no está hablando aquí de su esclavitud a los malos pensamientos. Los dolores externos que sobrevienen a las personas, según las enseñanzas de San Marcos, son consecuencia de sus malos pensamientos: "La razón de todo lo que nos sucede [a nosotros] son ​​los pensamientos de cada uno de nosotros. Podría decir que tanto las palabras como los hechos, pero como no ocurren antes de los pensamientos, por eso atribuyo todo a los pensamientos" (Causid. 18). “He aprendido fehacientemente (ἀκριβῶς) que ningún poder nos obliga injustamente ni al bien ni al mal” (Consulta 1). Por otro lado, quizás el estado de ánimo sobrenatural, en el que los frutos del Espíritu Santo se vuelven tangibles, atribuible al Rev. Marcos, sea un estado más elevado que el estado de ánimo purificado de las pasiones por la gracia. Pero es imposible detenerse exclusivamente en la última explicación, sin reconocer la contradicción entre las obras de San Marcos, ya que el monje escribe sobre la imposibilidad de liberarse de los malos pensamientos, considerándolos acción de otros (Bapt. 5). Traducción sinodal: “porque Dios es quien produce en vosotros tanto el querer como el hacer según [Su] buena voluntad”. Según esta traducción, el favor viene de Dios, pero, según la interpretación de San Marcos, Dios actúa según la voluntad del hombre. Justifica. 23. Según las enseñanzas del bienaventurado. Las hazañas de Diadochos de Photikius son importantes para el éxito en una hazaña espiritual, pero en sí mismas no llevan al asceta a la perfección (Popov K.D. Blessed Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus creaciones. T. 1. P. 430 (aprox.)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), archim. Virtud: El concepto de virtud en la tradición patrística // PE. 15. pág. 482. Evagrio del Ponto. Creaciones ascéticas y teológicas. Pág. 122. Pierna. 32, Justifica. 2, bautizado. 3. "Debemos hacer todo lo bueno de nuestra naturaleza todos los días. ¿Qué pagaremos a Dios por el mal que hemos hecho antes?" (Justificación 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), archim. Virtud: El concepto de virtud en la tradición patrística // PE. 15. pág. 483. Dunaev A.G. Prefacio a la traducción rusa de palabras y mensajes del “corpus Makarievsky” del primer tipo // Macario de Egipto, Rev. Palabras y mensajes espirituales. 2002. pág. 212. Por ejemplo: “una persona no recibirá beneficio sin trabajo voluntario y ayuda Divina” (Justif. 63). Su ensayo “Sobre la ley espiritual” (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) del Rev. Marcos comienza con las palabras: “Por cuanto habéis deseado muchas veces saber en qué es espiritual la ley” (Rom. 7:14), según la palabra del Apóstol” (Leg. proem). Vea comentarios bíblicos de los Padres de la Iglesia y otros autores de los siglos I al VIII. Nuevo Testamento. vol. 6: Epístola a los Romanos. págs. 292-294. Orígenes. Comentarios a la Epístola a los Romanos // Comentarios bíblicos de los Padres de la Iglesia y otros autores de los siglos I al VIII. Nuevo Testamento. vol. 6: Epístola a los Romanos. Pág. 293. Orígenes. Contra Celsum. 4. 1. SC. 136. Pág. 188. Citado. por: Orígenes de Alejandría. Contra Celso / Transl. Del griego L. Pisareva. Pág. 259. Macario Magnes. Sermones 64 (colección B). Homilía 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Consultar. 3. Un texto similar está contenido en las catenas de Orígenes (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Col. 100), pero es más probable que no sea que el Rev. Marcos haya tomado prestado este texto de Orígenes, sino el hecho de que las catenas de Orígenes incluyan un fragmento de las obras de San Brand. En este caso, el reverendo Mark usa la expresión "ley de justicia (δικαιοσύνη)". Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Col. 9–40. El hecho de que el monje se dirigiera a los nestorianos precisamente desde la zona a la que él mismo pertenecía se indica, en particular, por el uso del Credo local, utilizado en el sacramento del bautismo (Adv. nest. 40). La novedad de la enseñanza se evidencia, en particular, por el hecho de que el monje Marcos describirá no solo las opiniones reales de los herejes, sino también aquellas a las que llegarán en el futuro (Adv. nest. 10). El propio Rev. Para Mark, según A. Yuryevsky, la herejía no aparece en sus disposiciones abstractas, sino en sus portadores y partidarios específicos (Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. P. 8). Adv. nido. 9. Yuryevsky A. Decreto. op. Pág. 44. Pierna. 42, bautizado. 5, Consultar. 2. Este es también un argumento a favor de la unidad del autor de la obra "Contra los nestorianos" y las obras morales y ascéticas inscritas con el nombre del Venerable, negado por A. Yuryevsky. Marca. Adv. nido. 2, 4, 6, 17, 18. Yuryevsky A. Decreto. op. Pág. 10. Durand G.-M. L'Incarnation: Análisis // Marc le Moine. Rasgos. SC 455. Pág. 229. Los polemistas del nestorianismo a menudo relacionaban las enseñanzas de Nestorio con las herejías de Pablo de Samosata y Fotino. Por ejemplo, Sócrates Scholastic escribe sobre esto: Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunze. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Pág. 90. El propio Nestorio acusa de esto a Pablo de Samosata (Nestoriana. S. 299). El hecho de que Nestorio no aplicó la expresión "hombre común" a Cristo fue escrito, por ejemplo, por Sócrates Escolástica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001), y entre los investigadores modernos, A. Grillmayer (Cristo en la tradición cristiana. De la era apostólica a Calcedonia (451). P. 379). Otro polemista con el nestorianismo, San Proclo, ep. Kizicheskiy, en presencia de Nestorio, y polemizando con él en su sermón, dijo que Aquel que nace de una esposa no es un hombre simple (ψιλὸς ἄνθρωπος), como tampoco es la Palabra pura (γυμνός) (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 1. Vol. 1 (1). Nestorio. Sermo 7. 23. PL. 48. Col. 797. ACO T.1. vol. 1 (2). P. 45. Nestorio está incluso dispuesto a aplicar el nombre “Dios” (para él, más bien “dios”, con letra minúscula) al hombre Cristo debido a la conjunción (συνάφεια) de Dios Verbo con él (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Al mismo tiempo, Nestorio señala que en las Escrituras a Moisés se le llama Dios (Éxodo 7:1), a Israel se le llama hijo de Dios (Éxodo 4:22), a Saúl y Ciro se les llama Cristos (1 Samuel 24:7), y a los babilonios se les llama santos (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Adv. nido. 24. El Rev. Marcos simplifica aquí la enseñanza de Nestorio, quien insistió en la unidad del culto: "por el que viste, honro lo que se usa, por lo oculto honro lo que es visible. Dios es inseparable de lo visible, por eso no comparto el honor de lo Indivisible; divido la naturaleza, pero uno el culto" (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47–48. Citado de: DVS T. 1. P. 254). “[Dijo el ap. Pablo] que Dios el Verbo fue crucificado, ¿qué palabras nos atribuís? (Adv. nest. 19). Formalmente, el reverendo Mark estaba equivocado en esto. Los ortodoxos utilizaron expresiones similares. Más tarde, en el siglo VI, estalló una disputa en torno a la fórmula “Uno de la Santísima Trinidad fue crucificado”, que terminó con su adopción (para más detalles, consulte M. Oksiyuk. Theopaschite disputas // Colección teológica. PSTBI. 1999. 2. págs. 18-40). El monje está de acuerdo con una afirmación similar sólo con la aclaración de que Dios, el Verbo, fue crucificado según la carne (Adv. nest. 28). Nestorio escribe a San Kirill: “Aquel a quien al principio llamaste no involucrado en el sufrimiento, no permitiéndose un segundo nacimiento, luego presentaste, no sé por qué, sufrimiento y creó de nuevo, como si las propiedades naturales de la palabra fueran destruidas por su unión con la iglesia del cuerpo” (ASO T. 1. Vol 1 (1). R. 30-31. Citado de DVS T. 1. P. 148). Adv. nido. 21. Más menciones del “cadáver” en Adv. nido. 23, 34. Ver 11 Anatematismo de San Cirilo y el correspondiente contra-anatematismo de Nestorio. Según las enseñanzas de Teodoro de Mopsuestia, el Hijo de Dios aceptó la naturaleza pecaminosa del hombre, a la que condujo gradualmente por el camino de la mejora moral, liberándola de pasiones y tentaciones, hasta impartirle mediante la Resurrección la inmortalidad, la inmutabilidad y la impecabilidad (Guriev P. Theodore, obispo de Mopsuestia. P. 304). El hecho de que este último se adhiriera a enseñanzas muy diversas lo demuestra San Cirilo de Alejandría (Epistola ad Acacium Beroeenserm [ep. 14]. ASO T. 1. Vol. 1 (2). P. 98; Citado de: DVS T. 1. P. 183). Lyashchenko T., sacerdote. San Cirilo, arzobispo de Alejandría. Su vida y obra. 1913. pág. 275. Yuryevsky A. Mark el Ermitaño y su nueva palabra contra los nestorianos // Colección de ensayos de estudiantes de la Academia de Kazán. 1900. 1. págs. 57–58. Yuryevsky A. Decreto. op. págs. 58–59. Adv. nido. 4. Aquí y debajo, se destacan en negrita aquellos lugares sobre los que el monje llama la atención. Adv. nido. 20. San Proclo, obispo de Cícico, presentó un argumento similar, mostrando, basándose en la Santa Escritura, que Cristo no es un hombre simple (ψιλός) ni un Dios puro (γυμνός), sino Dios hecho hombre (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Vol. 1 (1). P. 107). Adv. nido. 46. ​​​​Teodoro de Mopsuestia atribuyó las palabras del ap. Tomás no a Cristo, sino a la glorificación de Dios por el milagro realizado (ASO T. 4. Vol. 1. R. 50). Adv. nido. 41. Nestorio, tratando de utilizar el Sacramento de la Eucaristía para confirmar su enseñanza, citó las palabras de Cristo: “el que come mi carne...” (Juan 6,54), enfatizando que decía “carne” y no “Divinidad”. “¿A quién nos vamos a comer?” – pregunta Nestorio: “¿Deidad o humanidad?” (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 51. Citado de: DVS T. 1. P. 256–257). Estas palabras fueron evidentemente pronunciadas durante la liturgia en la iglesia local para la cual el monje escribió su ensayo. Cirilo Alejandrino. Nestorio Adverso. 4. 5. PÁG. 76. Col. 192. El capítulo lleva el título “Contra los Melquisedecanos” (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 972), similar al título dado a la obra de San Marcos Focio de Constantinopla (Photius Constantinopolitanus. Biblioteca. Cod. 200. PÁG. 103. Col. 669). Epifanio Chipriota. Panarion. Pág. 41. Col. 985. Ibídem. Pág. 41. Col. 988–989. Apophthegmata Patrum. Pág. 65. Col. 160. Cita. por: Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T.3. P.23. Apophthegmata Patrum. Pág. 65. Col. 160. Pero en la interpretación del libro del Génesis hecha por San Cirilo no se menciona a quienes consideraban a Melquisedec Hijo de Dios. Escribe sólo sobre aquellos que consideraban a Melquisedec como el Espíritu Santo, así como el poder de muchos ángeles (Glaphyra in Pentateuchum. PG. 69. Col. 84). Algunos investigadores han expresado la opinión de que San Ambrosio de Milán (por ejemplo: Vorontsov E.A. El Señor Jesucristo y Melquisedec, Rey de Salem // Christian Reading. 1906. 1. P. 10). Periodeuti (griego: eludir, supervisar): funcionarios de la Iglesia antigua con el rango de presbíteros, que tenían el deber de inspeccionar las iglesias parroquiales de una diócesis determinada. Según San Juan Crisóstomo, Melquisedec quedó “huérfano de padre” y “huérfano de madre” porque no recordaba a sus padres. (En Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328). Las palabras "sin padre" y "sin madre", según el testimonio del monje Jerónimo de Estridón, fueron entendidas literalmente por Orígenes y Dídimo el Ciego, reconociendo en el encuentro de Melquisedec con Abraham la misteriosa aparición de un ser sobrenatural (Vorontsov E.A. El Señor Jesucristo y Melquisedec, Rey de Salem // Christian Reading. 1906. 1. P. 9). Hay otra interpretación de este pasaje de la Escritura: “sin genealogía” indica las condiciones excepcionales del sacerdocio de Melquisedec, ya que el punto principal de la iniciación era la prueba de la genealogía del iniciado, a quien se le exigía demostrar su descendencia de Aarón (Vorontsov E.A. El Señor Jesucristo y Melquisedec, Rey de Salem // Lectura cristiana. 1906. 1. P. 17). Según San Eustacio de Antioquía “no era necesario compilar una genealogía y elevar al clan de Canaán a aquel que está en la cima de la justicia, porque no era del todo apropiado que alguien que había alcanzado la más alta justicia se entrelazara con un clan que había alcanzado la extrema maldad” (Citado de: Sagarda N.I., Sagarda A.I. Complete body of schools on patrullalogy. 2004. pág.941). Melchor. 4. Estas palabras sobre Cristo fueron interpretadas también por San Juan Crisóstomo (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328), San Proclo, ep. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). P. 104), beato. Teodoreto de Ciro (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Col. 724–725), etc. Según otra interpretación expresada por los apologistas cristianos, en particular Lactancio, Dios, siendo el principio y fuente de la existencia de las criaturas, con razón es llamado sin padre ni madre, ya que no tiene padres (Vorontsov E.A. Señor Jesucristo y Melquisedec, rey de Salem // Lectura cristiana. 1906. 1. P. 9). Melchor. 1. Existía la doctrina de que Melquisedec era superior a Cristo. San Epifanio de Chipre informa sobre aquellos que se adhieren a esta enseñanza: "Otros, tal vez, que se han separado de los llamados teodocianos, se llaman a sí mismos melquisedecanos. glorifican a Melquisedec, de quien se habla en las Escrituras, reconociéndolo como un gran poder, y también, en su engaño, afirman que está ubicado en lugares sin nombre, como si no solo fuera una especie de poder, sino también más alto que Cristo" (Panarion. PG. 41. Col. 972. Citado de: Epifanio de Chipre, St. Sobre ochenta herejías, panarium o arca Libro 2. Sección 1 // TSO 44. P. 435). La controversia con quienes consideraban a Melquisedec superior a Cristo está contenida en el ensayo “Sobre Melquisedec”, que se atribuye a San Juan Crisóstomo (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Melchor. 9. “Nadie podrá jamás llegar a ser como él mismo” (Epifanio Cipriota. Panarion. PG. 41. Col. 985. Citado de: Epifanio de Chipre, St. Sobre las ochenta herejías del panarium, o arca. Libro 2. Div. 1 // TSO. 44. P. 447) - este es el primer argumento de Santa Epifanía de Chipre contra aquellos que consideran a Melquisedec el Hijo de Dios. San Juan Crisóstomo ve en esto un prototipo del sacerdocio del Nuevo Testamento: “este Abraham, antepasado de los levitas y sacerdotes de Judá, antes de Melquisedec, que era imagen de nuestro sacerdocio, ocupó el lugar de un laico, y lo demostró de dos maneras: dándole los diezmos, porque los laicos daban diezmos a los sacerdotes; y por el hecho de que recibió una bendición de él, porque los laicos reciben una bendición de los sacerdotes”. (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Citado de: John Chrysostom, St. Creations. T. 1.2. 1895. P. 727). “Él [ap. Paul] demostró que Melquisedec era mucho más alto que Leví y Abraham, apareciendo en relación con ellos como un sacerdote” (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Citado de: John Chrysostom, St. Creations. T. 12. 1906. P. 118). Los mesalios también fueron llamados: “saltadores” (χορευταί), “adelfianos” (por Adelfia, que fue expuesta por herejía por San Flaviano de Antioquía), “marcianistas” (por Marciano, que vivió bajo los emperadores Justiniano (527–565) y Justino (565–578)), “lampetianos” (llamado así por el presbítero euchita Lampecio (siglo V), “Eustathians” (llamado Eustathia)). Para obtener más detalles, consulte Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Fotica del antiguo Epiro, y sus obras. T. 1. Pág. 406 (aprox.). Blzh. Teodoreto de Ciro y San Focio de Constantinopla llaman a los primeros representantes de esta herejía: Dada, el monje Sava, Erm, Simeón, otro Sava apodado “Castratus” y un tal Eustacio de Edesa. Las fuentes sirias también llaman a Adelphius, quien, según el autor monofisita de finales de los siglos IV y V, Philoxenus de Mabogga, fue alumno del famoso asceta sirio Julian Sava (Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obra y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 42). Dunaev A.G. Prefacio a la traducción rusa de palabras y mensajes del “corpus Makarievsky” del primer tipo // Macario de Egipto, Rev. Palabras y mensajes espirituales. págs. 225-226. Incluso el bienaventurado se vio obligado a resistir a los mesalianos. Agustín de Ippona (Ver Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400–401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. P. 386–399. Priv. de: Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obras y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 43). Hay otra visión del mesalianismo. Entonces A.V. Muravyov y varios investigadores extranjeros (M. Kmoshko, A. Guillaumont) cuestionan el hecho mismo de la existencia de la herejía mesalia: "La conclusión que se puede sacar de la historia temprana de la "herejía mesalia": los eclesiásticos griegos se enfrentaron a un cierto fenómeno, posiblemente originado en el entorno sirio. Este fenómeno consistió en otras formas, inusuales para ellos, de ascetismo "desapegado": la idea que surgió sobre la base de ascetismo introspectivo sobre la influencia de los demonios en el alma y los métodos para expulsarlos, un cierto relativismo ascético en relación con la estructura de la iglesia y sus formas sacramentales e ideas similares... Con la sistematicidad característica de los griegos, consideraban estos fenómenos "herejía" y casi maniqueísmo" (Muravyov A.V. Mito “mesaliano” de los siglos IV-V y disputas sobre el ascetismo en la Iglesia iraní del este del Siglo VII d.C. // Boletín de Historia Antigua 2010. No. 4. P. 156). Sidorov a.i. Venerable Macario de Egipto. Su vida, obra y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 45. Las acusaciones de “messalianismo” se escucharon en el siglo XIV en Bizancio (San Gregorio Palamas y otros hesicastas fueron acusados de “messalianismo” (I. Meyendorff. Vida y obra de San Gregorio Palamas. Introducción al estudio. págs. 60-61)) y en el siglo XV en Rusia (los judaizantes fueron acusados de “messalianismo” (A.I. Alekseev. Judaizantes//PE. 19. P. 186)). En esta rev. Mark es similar al blj. Diádoco, ep. Photikian († finales del siglo V) (Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus obras. T. 1. P. 430 (aprox.)). El blzh informa lo siguiente. Teodoreto de Ciro: "Ellos, sin alejarse de la comunión de la iglesia, dicen que el alimento Divino sobre el cual el Señor Cristo dijo: "Quien come Mi carne y bebe Mi sangre, vivirá para siempre" (Juan 6:54), no daña ni beneficia. Tratando de ocultar su enfermedad, incluso después de la exposición, se cierran descaradamente e incluso rechazan a quienes piensan de acuerdo con sus convicciones "(Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG 82. Col. 1144. Citado de: Theodoret, obispo de Cyrus. Historia de la Iglesia [URL electrónica: http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (fecha de acceso 13/02/2013)]. “En sus representantes más moderados, el mesalianismo probablemente no se diferenciaba mucho del monaquismo ortodoxo, entrando en contacto con los de los “simplones” entre los monjes que, confiando exclusivamente en el poder de la oración, estaban cerca de la tentación de negar los sacramentos de la iglesia” (Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obras y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 48–49). Timoteo Constantinopolitano. De Receptione Haereticorum. Pág. 86a. Col. 48. Juan Damasceno. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Timoteo Constantinopolitano. De Receptione Haereticorum. Pág. 86a. Col. 48. A.I. Sidorov, basándose en esta evidencia, sostiene que “el punto de partida de la enseñanza mesaliana es una idea falsa de las consecuencias de la caída de nuestros antepasados” (Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obra y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 43). En sus polémicas contra el mesalianismo, Blzh. Diadochos, obispo Photikian, según cuyas enseñanzas el diablo puede luchar con un asceta, pero no puede obligarlo a pecar, ya que una persona en el bautismo recibe la fuerza suficiente para luchar contra el pecado, teniendo total libertad para resistir los ataques de los demonios. Macario el Grande incluso dice que aquellos que consideran a Satanás más poderoso que el hombre están pecando porque consideran a Dios injusto y condenan a las personas a obedecer a Satanás (ver Popov K.D. Blessed Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus obras. Vol. 1. P. 453 (aprox.)). Polemizando con los mesalianos, el bl. Diadochos de Photikie argumentó que incluso antes del bautismo una persona no se queda sin la ayuda de la gracia divina, que no está presente solo dentro del alma, como después del bautismo, sino que actúa sobre ella desde el exterior (Popov K.D. Beato Diadochos (siglo V), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus creaciones. T. 1. P. 424 (aprox.)). Joannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. La misma idea contra los mesalios fue desarrollada por el blj. Diadochos de Photiki (Popov K.D. Bendito Diadochos (siglo V-ro), obispo de Photiki del antiguo Epiro, y sus obras. T. 1. P. 428 (aprox.)). Sidorov a.i. Venerable Macario de Egipto. Su vida, obra y teología // Obras de San Macario de Egipto. Pág. 46. Los mesalios se llamaban a sí mismos "espirituales" porque creían que después de la hazaña de la oración, "sensualmente" (ἐν αἰσθήσει) eran recompensados ​​con la percepción del Espíritu Santo (Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obras y teología // Obras de San Macario de Egipto. págs. 46-47). Dunaev A.G. Prefacio a la traducción rusa de palabras y mensajes del “corpus Makarievsky” del primer tipo // Macario de Egipto, Rev. Palabras y mensajes espirituales. Pág. 187. Timoteo Constantinopolitano. De Receptione Haereticorum. Pág. 86a. Col. 49. Como resultado, el ascetismo de los mesalianos a veces se convertía en su opuesto: intemperancia y amoralismo (Sidorov A.I. San Macario de Egipto. Su vida, obras y teología // Obras de San Macario de Egipto. P. 47). Timoteo Constantinopolitano. De Receptione Haereticorum. Pág. 86a. Col. 49. En principio, los novacianos no estaban en contra del derecho de la Iglesia a perdonar a los pecadores arrepentidos. Pero creían que era más conveniente conceder este perdón a Dios, ya que un esclavo no debe perdonar a quienes pecaron contra su Señor (Bolotov V.V. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. Vol. 2. P. 382). Fokin A.R. Patrulología latina. T. 1. Pág. 212. Sócrates Escolástico. Historia eclesiástica. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. indica que en la era del arrianismo, según alguna evidencia, los ortodoxos en Constantinopla estaban incluso listos para entrar en comunicación con los novacianos (Bolotov V.V. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. Vol. 2. P. 383). Paén. 7. San Cipriano de Cartago reprochó a los novacianos el hecho de que, al bloquear el acceso de los caídos a la Iglesia, hacen que los actos de penitencia sean inútiles a sus ojos, enfrían su estado de ánimo arrepentido, privándolos así del único medio de purificación (Popov I.V. Patrología. Sección cuatro. El surgimiento de la teología científica. [Recurso electrónico]. URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (fecha de acceso 12/02/2013)). Atanasio Alejandrino. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Juan Crisóstomo. In epistulam ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Theoderetus Cyrrhensis. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. Pág. 82.Co1. 716–717. Juan Damasceno. Exposición fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. El texto griego es de la edición: Marc le Moine. Traités / Intr., texte critique, trad., notes et index par Durand G.-M. T. 2. // SC. 455. págs. 182-223. Παρασιώπήσις – una figura retórica de silencio. Mateo 12:29: “¿O cómo puede alguno entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no ata al hombre fuerte? y entonces saqueará su casa”. λοιμοί - plaga, pestilencia, infección, pestilencia. Aquí se usa en sentido figurado: una persona peligrosa y dañina. Selge es una ciudad griega en Asia Menor (Pisidia). Eugene (griego) – buen tipo. Atanasio (griego) – inmortal. Polychronium (griego): duradero. Demócrata (griego) – aquí: gobernar al pueblo. Sínodo, traducción del Sal.7:16: “cavó un foso, lo cavó y cayó en el hoyo que había preparado”.