Θεολογίας Ερ. Σφραγίδα του Ασκητή

Θεολογική Ακαδημία Μόσχας Τμήμα Θεολογίας Ως χειρόγραφο Ειδικότητα: περιπολική Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας Συγγραφέας: Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Συνάφεια του ερευνητικού θέματος Τα έργα του Σεβ. Μάρκους κατέχουν σημαντική θέση στην ορθόδοξη παράδοση. Πολλοί από τους αγίους πατέρες της Εκκλησίας αναφέρθηκαν στα έργα του ως έγκυρη πηγή και τα ίδια τα έργα ήταν ευρέως διαδεδομένα στον χριστιανικό κόσμο. Κατά την εποχή των Οικουμενικών Συνόδων, ο Αιδ. Μάρκος αναφέρεται από αγίους πατέρες όπως ο αββάς Δωρόθεος από τη Γάζα, ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος και ο Αιδ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Αν τους ενδιέφερε πρωτίστως η ασκητική διδασκαλία του αγίου, τότε το ησυχαστικό κίνημα του 14ου αιώνα προκάλεσε ενδιαφέρον για τη θεολογία του αγίου. Μάρκος: το δόγμα της απονομής της χάριτος του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο του Βαπτίσματος και η φανέρωσή του σε ένα άτομο καθώς εκπληρώνει τις εντολές. Τα λόγια του παρατίθενται από τον Αιδ. Γρηγόριο τον Σιναΐτη, τον άγιο Κάλλιστο και τον Ιγνάτιο Ξανθόπουλο. Ενδιαφέρον παρουσιάζουν όχι μόνο τα θέματα της θεολογίας του Αγίου Μάρκου, που έχουν λάβει μεγάλη φήμη και αναγνώριση στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά και εκείνα που δεν έχουν λάβει τέτοια φήμη. Έτσι, το έργο που στρέφεται κατά της Νεστοριανής διδασκαλίας, μη έχοντας ευρεία κυκλοφορία στην αρχαιότητα, άνοιξε στην επιστήμη μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα. Η Χριστολογία ο Σεβ. Μάρκος παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον ως μια από τις πρώτες απόπειρες μιας Ορθόδοξης παρουσίασης του δόγματος του Χριστού ως απάντηση στην αναδυόμενη αίρεση του Νεστοριανισμού. Επί του παρόντος, τέτοια θέματα της θεολογίας του Σεβ. Μάρκου, ως διδασκαλία για την ελεύθερη βούληση, για τη συνέργεια του ανθρώπου και της Θείας χάριτος στο θέμα της σωτηρίας. Εκτός από τη μελέτη επιμέρους θεμάτων, φαίνεται σκόπιμο να θεωρηθεί και να συστηματοποιηθεί η θεολογία του Αγίου Μάρκου ως σημαντική κληρονομιά της πατερικής σκέψης. Στόχοι και στόχοι της μελέτης Σκοπός της παρούσας μελέτης είναι να αποκαλύψει συστηματικά τα κύρια θέματα της θεολογικής διδασκαλίας της Αγίας Σφραγίδας του Ασκητή. Η θεολογική διδασκαλία, εν προκειμένω, θα πρέπει να νοηθεί ως κάτι που μπορεί να αποδοθεί στον τομέα της δογματικής θεολογίας. Σύμφωνα με το σκοπό της μελέτης, μπορούν να διακριθούν οι ακόλουθες εργασίες: 1. Συστηματική ανάλυση της θεολογίας από τον π. Μάρκο στο πλαίσιο των θεολογικών απόψεων άλλων χριστιανών συγγραφέων. 2. Αξιολόγηση της συμμόρφωσης επιμέρους θεολογικών απόψεων της Παράδοσης του Σεβ. Αγίου Μάρκου. 3. Ανάλυση των θεολογικών πολεμικών που περιέχονται στα έργα του St. Brand. Μεθοδολογική βάση της μελέτης Το έργο αυτό χρησιμοποιεί μια συγκριτική μέθοδο έρευνας, που περιλαμβάνει τη μελέτη της θεολογικής κληρονομιάς του Αγίου Μάρκου του ασκητή σε σχέση με το θεολογικό πλαίσιο στο οποίο έγραψε τα έργα του, καθώς και γενικά με την Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Κατά τη διάρκεια της ερευνητικής διαδικασίας χρησιμοποιήθηκαν επίσης μέθοδοι όπως η ανάλυση και η σύνθεση. Μεθοδολογικά σημαντική στη μελέτη μας είναι η αρχή του ιστορικισμού, που μας επιτρέπει να ερμηνεύσουμε σωστά ορισμένες από τις δογματικές διατυπώσεις του μοναχού. Σύντομη ανασκόπηση της βιβλιογραφίας για το θέμα Βιβλιογραφία έργων για τη ζωή και τα έργα του Σεβ. Το σήμα είναι μικρό. Υπάρχουν πολύ λίγες πληροφορίες για αυτόν και τη θεολογία του στη ρωσόφωνη λογοτεχνία. Ο Άγιος Φιλάρετος του Τσερνιγκόφ συμπεριέλαβε πληροφορίες για τον αιδεσιμότατο Μάρκε στο γενικό μάθημα της περιπολίας. Στην «Ιστορική διδασκαλία περί των Πατέρων της Εκκλησίας», που δημοσιεύθηκε το 1859, στοιχεία για τον βίο του Αγίου Τα σημάδια έχουν ληφθεί από το «Λαβσάικ» του Παλλάδιου της Ελενοπόλεως, τις εκκλησιαστικές ιστορίες του Σωζόμενου και του Νικηφόρου Καλλίστου και από το συναξάριο του ελληνικού μεναίου. Ο Άγιος Φιλάρετος επιμένει ότι ο συγγραφέας των έργων που εξετάζουμε είναι ο ερημίτης Μάρκος της Νιτρίας 4. Ο Άγιος Φιλάρετος δίνει κατάλογο των έργων του αγίου σύμφωνα με τη «Βιβλιοθήκη» του Αγίου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά παρακάμπτει το πρώτο έργο στον κατάλογο του αγίου της Κωνσταντινούπολης - «Περί του Πνευματικού Νόμου», πιστεύοντας λανθασμένα ότι ο Άγιος Φώτιος δεν το υποδεικνύει. Θεωρεί ότι το δοκίμιο αυτό είναι η 37η συνομιλία του Αιδ. Μακαρίου του Μεγάλου 5. Από την άλλη, θεωρεί τα έργα του Αγίου Φωτίου «Κεφάλαια για την εγκράτεια». Αλλά ο Άγιος Φώτιος, στην πραγματικότητα, δεν τους αναφέρει, και ο Σεβ. Δεν ανήκουν στη φίρμα. Η έκθεση των διδασκαλιών του σεβαστού αγίου Φιλάρετου περιορίζεται στην αναφορά αποσπασμάτων, συμπεριλαμβανομένου του θεολογικού περιεχομένου, από το έργο «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». Ταυτόχρονα, ορθά σημειώνει ο άγιος ότι «αυτές οι οδηγίες δεν είναι από κάθε άποψη παρόμοιες με εκείνες που ακούσαμε από τον μακαριστό. Αυγουστίνο» 6. Η παρατήρηση αυτή προφανώς αφορά τη διαφορά μεταξύ blzh. Ο Αυγουστίνος και ο Άγιος Μάρκος στη διδασκαλία του για τη σχέση χάριτος και ελεύθερης βούλησης στο θέμα της σωτηρίας. Το 1858, ένα χρόνο πριν από την έκδοση του θεμελιώδους έργου του Αγίου Φιλάρετου, κυκλοφορεί μια νέα μετάφραση των ηθικών και ασκητικών λόγων του Αγίου Μάρκου, που ετοίμασε η Optina Hermitage. Και εκεί, ως εισαγωγή, δημοσιεύεται μετάφραση εκείνου του αποσπάσματος από τη «Βιβλιοθήκη» του Αγ. Φώτιο, όπου περιγράφονται τα έργα του μοναχού (με εξαίρεση τον διάλογο «Περί Μελχισεδέκ», για τον οποίο μιλά χωριστά ο άγιος Φώτιος), ξεκινώντας από το έργο «Περί πνευματικού νόμου» 7. Λίγες γραμμές από τον Σεβ. Μάρκο δόθηκαν στον καθηγητή Π.Σ. Ο Καζάνσκι στο έργο του «Περί πηγών για την ιστορία του αιγυπτιακού μοναχισμού στον 4ο και 5ο αιώνα». Έχοντας μιλήσει για την εγγύτητα στο πνεύμα των έργων του Αγίου Μάρκου Αιδ. Μακαρίου του Μεγάλου, σημειώνει ότι δεν υπάρχουν στοιχεία που να προσδιορίζουν τον χρόνο της ζωής του. Επίσης, αναφερόμενος στον εκδότη των έργων του Αιδ. Μακαρίου του Μεγάλου J. Floess, P.S. Ο Καζάνσκι κάνει μια ασυνήθιστη υπόθεση ότι αν ο αιδεσιμότατος Μάρκος είναι ο Μάρκος για τον οποίο γίνεται λόγος στο κεφάλαιο ΧΧ των Λαβσάικα, τότε μπορεί να είναι ένα άτομο με τον σεβάσμιο. Μακάριος Αλεξανδρείας. Μιλώντας δηλαδή για τον Μάρκο, ο Αιδ. Μακάριος ο Αλεξανδρείας μίλησε έτσι για τον εαυτό του 8. Ο Αρχιεπίσκοπος Σέργιος (Σπάσκυ) στο «Πλήρης Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής» γράφει ότι ο Άγιος Μάρκος ήταν ακροατής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, έζησε 100 χρόνια, περνώντας τα 60 από αυτά, μετά τον χωρισμό από τον άγιο, στην έρημο της Νιτριών, αντίστοιχα, πεθαίνει γύρω στα μέσα του 5ου αιώνα 9. Ο καθηγητής Ν.Ι. Ο Barsov στο “Essays on the History of Christian Preaching” σχετικά με τη διένεξη αλληλογραφίας μεταξύ του Αγίου Φιλάρετου του Chernigov και του Ιησουίτη A. Gallandi σχετικά με το ποιος ήταν ο μοναχός, μιλά ως ένα ερώτημα που είναι δύσκολο να επιλυθεί με ακρίβεια. Έχοντας γράψει ότι ο Άγιος Φώτιος γνώριζε οκτώ από τα έργα του Αγίου Μάρκου, δεν δανείζεται αυτόν τον κατάλογο από την αρχική πηγή, αλλά παραθέτει έναν λανθασμένο που περιέχεται στον Άγιο Φιλάρετο του Τσερνίγοφ. Το αν το δοκίμιο «Περί πνευματικού νόμου» ανήκει στον μοναχό, ο καθηγητής δεν εκφράζει τη δική του άποψη, επισημαίνοντας τόσο τις απόψεις δυτικών επιστημόνων όσο και την Αγία Φιλαρέτα. Γράφει λανθασμένα για τον διάλογο «Περί Μελχισεδέκ», που ανακαλύφθηκε εκ νέου το 1748, ως έργο άγνωστο στον άγιο Φώτιο 10. Μιλώντας για τη στενή ομοιότητα, έως «πλήρη ταυτότητα στην έκφραση» των λόγων του Αγίου Σταμπ με τα έργα του Σεβ. Μακαρίου του Μεγάλου, Ν.Ι. Ο Barsov αναφέρεται στο δοκίμιο "Κεφάλαιο για την εγκράτεια", αν και εκείνη την εποχή η συγγραφή αυτού του έργου αμφισβητήθηκε ήδη. Ως αποτέλεσμα, συνάγεται το συμπέρασμα ότι και οι δύο ιεροκήρυκες ζούσαν την ίδια στιγμή και στον ίδιο τόπο, ανταλλάσσοντας σκέψεις και χρησιμοποιώντας ο ένας τα γραπτά του άλλου 11 . Το Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Brockhaus and Efron απαριθμεί τον Άγιο Μάρκο στους Αιγύπτιους ερημίτες του 4ου αιώνα. Σημειώνεται η σημασία για τη δογματική θεολογία της συνομιλίας του αγίου «Περί Βαπτίσματος»: «λόγω της παρουσίασης του δόγματος της ελεύθερης βούλησης, για το οποίο η Ρωμαϊκή Εκκλησία το κατατάσσει ως ένα από τα πελαγικά, απαγορευμένα βιβλία» 12. Μια πολύ πιο εις βάθος ανάλυση των πληροφοριών για τη ζωή του μοναχού περιέχεται στο έργο του A. Yuryevsky «Mark the Hermit and His Newly Ανακαλυφθείς Λόγος κατά των Νεστοριανών» 13 . Ο A. Yuryevsky προτείνει ότι υπήρχαν δύο δάσκαλοι. Σήμα συγγραφέα. Ο ένας, που αναφέρεται στο Lavsaik, που έζησε τον 4ο αιώνα, έγραψε ηθικά και ασκητικά έργα και ο άλλος, που έζησε κατά τη Νεστορική διαμάχη, έγραψε δογματικά και πολεμικά έργα: «Περί Μελχισεδέκ» και «Κατά τους Νεστοριανούς» 14. Σημειωτέον ότι το έργο του A. Yuryevsky είναι η πρώτη ειδική μελέτη της ρωσικής μοναχολογίας. Περιστάσεις που μειώνουν σημαντικά την ποιότητα του έργου του είναι το γεγονός ότι το δοκίμιο «Κατά τους Νεστοριανούς» εξετάζεται χωρίς σύνδεση με το δοκίμιο «Περί Μελχισεδέκ», το οποίο δεν επιτρέπει την ποιοτική ανάλυση της χριστολογικής ορολογίας του μοναχού στο υπό μελέτη δημιούργημα. Επιπλέον, το επίμαχο δοκίμιο του Σεβ. Μάρκου πρακτικά δεν συγκρίνεται με τα έργα άλλων χριστιανών συγγραφέων. Κ.Δ. Ο Ποπόφ έκανε μια σύντομη επισκόπηση του δοκιμίου «Περί Βαπτίσματος» του Σεβ. Μάρκου στις σημειώσεις του «Ασκητικού Λόγου» του Bl. Diadoche of Photikiysky 15. Σύμφωνα με τον ερευνητή, εφόσον η διδασκαλία των Μεσσαλιανών στο έργο του Αγίου Μάρκου εκτίθεται και διαψεύδεται λεπτομερέστερα, τότε μπορεί να ξεκαθαρίσει την πολεμική κατά των Μεσσαλιανών του blj. Διάδοχη 16. Χαρακτηριστικά της θεολογίας του Σεβ. Μάρκου έδωσε ο Αρχιερ. Γκεόργκι Φλωρόφσκι. Σημειώνει ότι οι ηθικές οδηγίες του Σεβ. Μάρκου οδηγούν σε δογματικές προϋποθέσεις, αναπτύσσοντας ένα συνεκτικό δόγμα περί αμαρτίας και σωτηρίας, ελευθερίας και χάριτος. Στον διάλογο «Κατά Νεστοριανών», ο αιδεσιμότατος Γεώργιος βλέπει μέτρια Αντιοχαϊκή θεολογία 17. Πρωτ. Ο Γεώργιος χρονολογεί τη ζωή του Αγίου Μάρκου στο πρώτο μισό του 5ου αιώνα, και τον τόπο των άθλων - στη Γαλατία, κοντά στην Άγκυρα, όπου ο Άγιος Μάρκος ήταν αρχικά ηγούμενος της Κηνοβίας, και μετά πήγε στην έρημο και εργάστηκε ως ερημίτης 18. Το 2003, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, μια διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας υπερασπίστηκε από τον Διάκονο Alexei Zverev, «Οι ασκητικές απόψεις του Αγίου Μάρκου του ασκητή». Εκτός από τη δηλωμένη ανάλυση των ασκητικών απόψεων του μοναχού, ο Διάκονος Αλεξέι φωτίζει επίσης ένα θέμα στη διασταύρωση ασκητισμού και θεολογίας: την επίδραση της χάρης του μυστηρίου του Βαπτίσματος σε έναν Χριστιανό. Ο A.G. Dunaev στον πρόλογο της δημοσίευσης των έργων του Rev. Macarius the Great αφιέρωσε αρκετές σελίδες σε μια ανάλυση ορισμένων πτυχών των διδασκαλιών του Αγίου Μάρκου, που περιέχονται στο δοκίμιο «On Baptism» 19. Κατά τη γνώμη του, ο Rev. Mark σε αυτό το δοκίμιο καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο καθένας μετά το βάπτισμα είναι υπεύθυνος για τη δική του θνητότητα. Ο A.G. Dunaev θυμάται την Εκκλησιαστική Παράδοση, σύμφωνα με την οποία η Μητέρα του Θεού δεν είχε προσωπικές αμαρτίες, αλλά τελείωσε την επίγεια ζωή της με την Κοίμηση. Επομένως, εάν «ο θάνατος σε καμία περίπτωση δεν συνδέεται με το προσωπικό αμάρτημα, αλλά είναι ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης μετά την Πτώση», τότε «όλα τα επιχειρήματα του Μάρκου, και ταυτόχρονα της συντριπτικής πλειοψηφίας των βυζαντινών αγίων πατέρων, καταρρέουν» 20 . Ως εναλλακτική, φαίνεται πιο αποδεκτή στον A.G. Dunaev, δίνει την εξής απάντηση: «Η Μητέρα του Θεού, χωρίς να κάνει αμαρτία και να μην υπόκειται σε θάνατο... έδωσε εκούσια συγκατάθεση στο θάνατο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η Μητέρα του Θεού γίνεται συνεργός του Χριστού στο έργο της λύτρωσης της ανθρωπότητας» 21. Κατά τη γνώμη μας, τέτοιες ερμηνείες του Αγ. Mark, είναι λανθασμένα, όπως θα φανεί στο αντίστοιχο κεφάλαιο της παρούσας διατριβής. Ως αποτέλεσμα, ο A.G. Dunaev καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «αν αφήσουμε κατά μέρος τις Μαριολογικές δυσκολίες, τότε ο συλλογισμός του αιδεσιμότατου Μάρκου του ασκητή, με κάποιες διαφορές στην έμφαση, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως πολύ κοντά στο πνεύμα του Μακαρίου» 22. A.I. Ο Sidorov εκθέτει το περιεχόμενο του έργου «Κατά τους Νεστοριανούς» του Σεβ. Μάρκου μεταξύ των άρθρων που δημοσιεύθηκαν στο έργο «Holy Fathers in the History of the Orthodox Church» 23. Αναλύοντας αυτό το έργο του μοναχού, ο καθηγητής τάσσεται κατά της απόδοσης του (όπως κάνουν ορισμένοι δυτικοί ερευνητές) στο λεγόμενο «Σχήμα» (όπως δεν είναι αυτό το έργο). ριζικά διαφορετικά από τα έργα του αγίου Πρόκλου του Κυζίκου ή του αγίου Θεοδότου της Αγκύρας, που στρέφονται κατά του Νεστοριανισμού. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Σιντόροφ γράφει ότι όπως ο Αιδ. Μάρκος και οι αναφερόμενοι άγιοι, πολεμώντας κατά του Νεστοριανισμού, εξέφρασαν τη συνοδική θρησκευτική συνείδηση ​​της Εκκλησίας 24. Μεταξύ των δυτικών επιστημόνων, η μεγαλύτερη συνεισφορά στη μελέτη της προσωπικότητας είναι ο St. Το σήμα συνεισέφερε ο I. Kuntze. Στο έργο «Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis» 25 πρότεινε ότι αρχικά ο αιδεσιμότατος Μάρκος έζησε ανάμεσα στους ασκητές του Νείλου, στη συνέχεια έγινε ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στην Άγκυρα στη Γαλατία και μετά αποσύρθηκε στην έρημο, πιθανώς την Ιούδα. Ονόμασε ένα από τα κεφάλαια του έργου του «Η Θεολογία του Μάρκου», ορίζοντας ότι αν και η μελέτη της θεολογίας του Αγίου Μάρκου υπερβαίνει το πεδίο του έργου του. αναγκάζεται να δώσει κάποιες εξηγήσεις για τη χριστολογία του συγγραφέα υπό μελέτη 26. Ο I. Kuntze αναφέρεται ότι έλυσε με επιτυχία το μυστήριο του Αγίου Μάρκου στο Dictionnaire de théologie catholique 27. Συχνά είναι η υπόθεση του I. Kuntze που δίνεται στη βιβλιογραφία αναφοράς 28. περιέχεται στην εισαγωγή στη νεοελληνική μετάφραση ενός από τα έργα του μοναχού 29. Ο O. Bardenheever 30 και ο I. Quasten 31 τηρούν αυτή την υπόθεση στα μαθήματα περιπολίας τους. Ο Π. Χριστός στον τόμο 3 «Ελληνική πατρολογία» αν και συμφωνεί ότι ο Άγιος Μάρκος ήταν ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στην Άγκυρα. πιστεύει ότι μετά από αυτό αποσύρθηκε όχι στην Ιουδαία, αλλά στην έρημο της Γαλατίας 32. Όχι μόνο, όπως ο O. Bardenheever ή ο I. Quasten, δίνει μια επισκόπηση των έργων του μοναχού, αλλά επίσης σκιαγραφεί συνοπτικά τα κύρια σημεία της διδασκαλίας. Οι σύγχρονοι δυτικοί ερευνητές της σεβάσμιας θεολογίας περιλαμβάνουν τον επίσκοπο Κάλλιστο (Ware) της Διοκλείας, ο οποίος υπερασπίστηκε τη διατριβή του στην Οξφόρδη το 1965 με θέμα: «Τα ασκητικά συγγράμματα του Μάρκου του Ερημίτη». Το 1970 δημοσίευσε στη σειρά «Studia Patristica» ένα άρθρο «Το Μυστήριο του Βαπτίσματος και η ασκητική ζωή κατά τις διδασκαλίες του Μάρκου Μοναχού» 33. Σε αυτό το σύντομο έργο, ο Επίσκοπος Κάλλιστος δείχνει τον αντιμεσαλικό χαρακτήρα του δόγματος του Βαπτίσματος του Αγίου Μάρκου, κάνει παραλληλισμούς με τη διδασκαλία του Αγίου Ν. Γρηγορίου και του Μεγάλου Γρηγορίου του Βαπτιστή. Η υπόθεση του G. Chadwig, ο οποίος πρότεινε ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος έζησε τον 5ο–6ο αιώνα και ήταν μονοφυσίτης, ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στην Ταρσό 34. Αλλά αυτή η υπόθεση δεν επιβεβαιώθηκε. Σύμφωνα με μια άλλη υπόθεση που διατύπωσε ο J. Gribomon, ο αιδεσιμότατος Μάρκος ήταν ένας Αιγύπτιος «αντι-Ωριγενιστής» που έγραφε στις αρχές κιόλας του 5ου αιώνα. Ο J. Gribomon είναι ο συγγραφέας άρθρων για τον Rev. Marche στο Dictionnaire de spiritualité 35 και Encyclopedia of the Early Church 36. Η πιο πολύτιμη έρευνα για τον St. Marche είναι άρθρα του J.-M. Durand στη δημοσίευση των κειμένων του αγίου στη σειρά «Sources Chrétiennes» (τόμοι 445 και 455). Αξιολογεί υποθέσεις για το ποιος ήταν ο Σεβ. Ο Μάρκος, στην εποχή που έζησε, καλύπτει συνοπτικά το θέμα της ιστορίας του κειμένου, αναλύει κάθε έργο του μοναχού. Ο επιστήμονας προτείνει ότι η «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο», στην οποία βασίζονται οι υποθέσεις ότι ο μοναχός ήταν ηγούμενος της μονής στην Άγκυρα, είναι στην πραγματικότητα ο Σεβ. Δεν ανήκει στον Μάρκο, αφού διαφέρει πολύ από άλλες δημιουργίες του μοναχού 37. Παρόλα αυτά όμως ο J.-M. Ο Durant τείνει να πιστεύει ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος έζησε σε μια μικρή πόλη της Μικράς Ασίας και έγραψε στα τέλη του 4ου - πρώτο τρίτο του 5ου αιώνα 38. Έτσι, στη ρωσόφωνη λογοτεχνία, το μόνο έργο στο οποίο η θεολογία του Αγίου Μάρκου έγινε μελέτη του A. Yuryevsky, που περιείχε ανάλυση του έργου «Κατά τους Νεστοριανούς». Μεταξύ των Δυτικών Ορθοδόξων συγγραφέων, η διδασκαλία για το μυστήριο του Βαπτίσματος από τον Άγιο Μάρκο μελετήθηκε από τον Επίσκοπο. Κάλλιστος (Επισκευή). Ορισμένες ξενόγλωσσες μελέτες θίγουν επίσης ορισμένα ζητήματα της θεολογίας του μοναχού, και ο J.-M. Ο Ντουράντ πραγματοποίησε ανάλυση καθενός από τα έργα του Σεβ. Μάρκα. Ταυτόχρονα όμως, από όσο γνωρίζουμε, δεν υπάρχει έργο που να αναλύει συστηματικά τη θεολογία ολόκληρου του σώματος των έργων του αγίου. Επιπλέον, δεν υπάρχει έργο που να περιέχει γενική ανάλυση της θεολογίας του Αγίου Μάρκου υπό το πρίσμα της Εκκλησιαστικής Παράδοσης. Αυτό εξηγεί επίσης τη συνάφεια αυτής της μελέτης. Πηγή βάση της μελέτης Πηγή βάση για τη μελέτη ήταν μια κριτική έκδοση των έργων του Σεβ. Μάρκου στο SC, έργα εκκλησιαστικών συγγραφέων που περιέχονται σε PG, PL, ASO, SC, TLG, καθώς και μεταφράσεις στα ρωσικά. Η παράθεση του κύριου όγκου των έργων του Σεβ. The Mark of the Ascetic στο έργο βασίζεται στη μετάφραση του Optina Hermitage 39, την οποία διορθώσαμε σύμφωνα με το κείμενο του SC. Το έργο «Κατά τους Νεστοριανούς» παρατίθεται από τη μετάφραση του B. Barchunov 40, επίσης στην έκδοσή μας. Το έργο «Περί Μελχισεδέκ» παρατίθεται από τη μετάφρασή μας. Η εργασία αποτελείται από μια εισαγωγή, τέσσερα κεφάλαια, ένα συμπέρασμα, μια βιβλιογραφία και δύο παραρτήματα. Το πρώτο κεφάλαιο συζητά πληροφορίες που μπορεί να σχετίζονται με τη ζωή του Αγίου Μάρκου, παρέχει μια επισκόπηση των υποθέσεων σχετικά με το ποιος θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας διάσημων δημιουργιών. Δίνονται μαρτυρίες αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για τα έργα που μελετώνται, δίνονται σύντομες πληροφορίες για την ιστορία του κειμένου των έργων του αγίου, από τα χειρόγραφα έως τις τελευταίες εκδόσεις και, χωριστά, την ιστορία των μεταφράσεων στα ρωσικά. Το δεύτερο κεφάλαιο δίνει μια σύντομη περιγραφή των έργων του St. Brand. Παράλληλα δίνεται έμφαση στο θεολογικό τους περιεχόμενο. Το τρίτο κεφάλαιο είναι το κύριο σε αυτή τη μελέτη. Περιέχει ανάλυση των θεολογικών απόψεων του αιδεσιμότατου. Το τέταρτο κεφάλαιο περιέχει μια ανάλυση της θεολογικής πολεμικής του St. Brand. Το Παράρτημα 1 παρέχει έναν πίνακα αντιστοιχίας μεταξύ της αρίθμησης των κεφαλαίων των δοκιμίων «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα» σύμφωνα με την έκδοση Sources Chrétiennes (που αναπαράγει την αρίθμηση PG) και τη ρωσική μετάφραση. Το Παράρτημα 2 περιέχει τη μετάφραση του συγγραφέα του δοκιμίου του αιδεσιμότατου Μάρκου «Περί Μελχισεδέκ». Κεφάλαιο 1. Πηγές για τον δάσκαλο. Μάρκος ο ασκητής και τα δημιουργήματά του 1.1 Πληροφορίες για τη ζωή του δασκάλου. Σφραγίδα του Ασκητή Δεν υπάρχουν αδιαμφισβήτητες βιογραφίες του συγγραφέα έργων στα οποία αναγράφεται το όνομα του Μάρκου του Ασκητή. Στα χειρόγραφα, ο Μάρκος αναφέρεται συχνά ως «μοναχός», «ασκητής» και «αββάς». Στο αρχαιότερο σωζόμενο χειρόγραφο που περιέχει τα έργα του Αγίου Μάρκου (με ημερομηνία 534), ο Αιδ. Μάρκος αποκαλείται δύο φορές «Αιγύπτιος» 41. Μερικά χειρόγραφα, το παλαιότερο από τα οποία χρονολογείται στον 10ο αιώνα (Marcianus gr. 133 από τη Βενετία), ταυτίζουν τον συγγραφέα με τον Μάρκο τον Ασκητή (ἀσκητής), που αναφέρεται από τον Επίσκοπο Παλλάδιο της Ελένης († 430) στο «Lavsaik» και τον Sozomen († τέλη 4ου αι. στο μηνιαίο βιβλίο του αυτοκράτορα Βασιλείου του Πορφυρογέννητου († 802) και στο Συναξάριο της Ελληνικής μεναίας της 5ης Μαρτίου, όπου ο Μάρκος ονομάζεται συγγραφέας εποικοδομητικών και χρήσιμων λέξεων 43. Το Λαβσάϊκ, που συνέταξε ο Παλλάδιος ο Ελενοπόλεως, αφηγείται την ιστορία του ασκητή Μάρκου, ο οποίος από τα νιάτα του γνώριζε τις Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης από καρδιάς και ήταν, όπως κανένας άλλος, πράος και σεμνός. Ο Αιδ. Μακάριος Αλεξανδρείας, σύμφωνα με την αφήγηση του Λαβσάικ, είπε γι' αυτόν ότι ο μοναχός κοινωνούσε πάντα από άγγελο, παίρνοντας τα Τίμια Δώρα από το θυσιαστήριο 44. Ο Παλλάδιος περιγράφει ότι όταν ήρθε στον Μάρκο και κάθισε στο κατώφλι του κελιού του, άκουσε πώς ο διάβολος «πάλεψε τον διάβολο στον εαυτό του» και ο ασκητής. τον εαυτό του. Ο Παλλάδιος γράφει ότι εκείνη την εποχή ήταν ήδη ένας άνδρας εκατό ετών που δεν είχε καν δόντια 46. Ο Sozomen παίρνει πληροφορίες για τον Μάρκο από τον Παλλάδιο για την «Εκκλησιαστική Ιστορία». Ο Σωζομέν τον αποκαλεί διάσημο, γράφει ότι από μικρός ήταν πράος, εγκρατής και θυμόταν καλά την Αγία Γραφή. Γραφή. Αναφέρει επίσης τη μαρτυρία του αγίου Μακαρίου, σύμφωνα με την οποία ο Σεβ. Μάρκος κοινωνούσε πάντα από άγγελο. Αλλά σε αντίθεση με τον Παλλάδιο, ο Σώζομεν υποδεικνύει τον τόπο των κατορθωμάτων του αγίου - Σκήτη 47. Ο Παλλάδιος και ο Σώζομεν δεν περιέχουν καμία ένδειξη ότι ο Μάρκος έγραψε έργα. Με βάση το «Lavsaik» του Palladius, είναι δυνατό να ανακατασκευαστεί η κατά προσέγγιση διάρκεια ζωής του Μάρκου, που αναφέρθηκε από αυτόν. Το Παλλάδιο ήρθε στον Μάρκο όταν ήταν ήδη εκατό ετών. Είναι γνωστό ότι αυτό έγινε μετά το 388, όταν ο Παλλάδιος αποσύρθηκε στην έρημο, και πριν από το 395, το έτος του θανάτου του αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας, με τον οποίο η ιστορία του Μάρκου πηγαίνει. Ο Α. Γιουριέφσκι χρονολογεί τη συνάντηση με τον Μάρκο που περιέγραψε ο Παλλάδιος μισό αιώνα νωρίτερα, αφού πιστεύει ότι δεν ήρθε ο ίδιος ο Παλλάδιος στον πρεσβύτερο Μάρκο, αλλά ο αιδεσιμότατος. Μακάριος Αλεξανδρείας. Έτσι, αποδίδει ολόκληρο το εικοστό πρώτο κεφάλαιο του «Lavsaik» στην καταγραφή της ιστορίας του Αγίου Μακαρίου που απευθύνεται στο Παλλάδιο 48. Σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να συσχετιστεί ο Μάρκος, του οποίου τα στοιχεία περιέχονται στον Παλλάδιο και τον Σωζόμεν, με τον συγγραφέα των έργων στα οποία αναγράφεται το όνομα του Μάρκου λόγω χρονολογικών αποκλίσεων. Άλλωστε, ο Μάρκος, για τον οποίο γράφει ο Παλλάδιος, ήταν αιωνόβιος τουλάχιστον το ένα τρίτο του αιώνα πριν από την έναρξη της Νεστοριανής διαμάχης. Τα έργα «Κατά Νεστοριανών» και «Περί Μελχισεδέκ», στα οποία αναγράφεται το όνομα του Αγίου Μάρκου δεν θα μπορούσαν να έχουν δημιουργηθεί πριν από την εκδήλωση αυτής της διαμάχης. Ο A. Yuryevsky, για να διατηρήσει την πατρότητα έργων ηθικού και ασκητικού περιεχομένου για τον Μάρκο για τον οποίο γράφει ο Παλλάδιος, πρότεινε τα δύο παραπάνω δογματικά και πολεμικά έργα να θεωρηθούν γραμμένα από άλλον Μάρκο, ο οποίος έζησε αργότερα 49 . Αλλά αυτή η υπόθεση δεν κέρδισε ευρεία αποδοχή και οι περισσότεροι σύγχρονοι ερευνητές πιστεύουν ότι ο συγγραφέας ολόκληρου του σώματος των δημιουργιών ήταν ένα άτομο 50 . Παραθέτουμε τα επιχειρήματα υπέρ αυτού στο Κεφάλαιο 2.9. Μια άλλη πηγή πληροφοριών για τον Αιδ. Μάρκο τον Ασκητή είναι λήμματα από το «Χρονικό» του Αγίου Γεωργίου του Μοναχού (ΙΧ αιώνα). Ο Γεώργιος γράφει ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος «είχε μαθητές: επισκόπους Πρόκλο, Παλλάδιο και Μπρίσσωνα (βρίσσωνα), ασκητές Μάρκο, Νείλο και Ισίδωρο Πηλουσιώ Ένας άλλος ιστορικός της εκκλησίας, ο Νικηφόρος Κάλλιστος (XIV αιώνας), ακολουθώντας τον Γεώργιο, αποκαλεί επίσης τον ασκητή Μάρκο (ἀσκητής Μάρκος) μαθητή του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, καθώς και τον Ισίδωρο Πελουσιώτη 53 και blj. Θεοδώρητος του Κύρου 54. Όμως αυτές οι καταγραφές χάνουν την ιστορική τους αξία λόγω ασυνέπειας: ο Σεβ. δεν θα μπορούσε να ήταν μαθητής του αγίου της Κωνσταντινούπολης. Ο Ισίδωρος Πελουσιώτης, που δεν έφυγε ποτέ από την Αίγυπτο 55. Δεν θα μπορούσε να είναι μαθητής του Αγίου Ιωάννη και του μακαριστού Θεοδώρητου του Κύρρου, αφού γεννήθηκε το 386–393 (η τελευταία ημερομηνία είναι πιθανότερο το 56), δεν ήταν περισσότερο από 11 ετών όταν ο Άγιος Ιωάννης κλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 397. Αυτό που ο Σεβ. Μάρκος δεν ήταν μαθητής του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, επιβεβαιώνεται με την παράθεση της δεύτερης επιστολής του Αποστόλου Πέτρου 57. Στη Συρία αυτή είναι μια επιστολή προς τον κανόνα της Αγίας Γραφής δεν περιλαμβανόταν εκείνη την εποχή. Δεν τον έφερε ποτέ ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος († 407), ούτε ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας († 428), ούτε ο βλ. Θεοδώρητος Κύρρου († περ. 466) 58 . Πιθανότατα, τα μηνύματα αρχαίων συγγραφέων για τη μαθητεία του Αγίου Μάρκου στον Άγιο Ιωάννη δεν βασίζονται σε ιστορικά έγγραφα, αλλά βασίζονται σε μια υπόθεση που προκύπτει κατά την ανάγνωση των έργων του μοναχού 59. Από την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας εκείνης της εποχής είναι γνωστά και άλλα πρόσωπα που φέρουν το όνομα του Μάρκου. Αυτά περιλαμβάνουν τον Μάρκο, επίσκοπο της Αρέθ, ο οποίος πρότεινε το δόγμα στη Σύνοδο του Σίρμιου το 351. Μάρκος, μαθητής του αββά Σιλουανού από την έρημο της Σκήτης. Μάρκος ο Αθηναίος, ασκητής της Λιβυκής Ερήμου του 4ου αι. Μάρκος ο Διάκονος (IV–V), συντάκτης της βιογραφίας του Αγίου Πορφυρίου Επισκόπου Γάζας. Αλλά να συσχετίσει μαζί τους τον Σεβ. Mark, ο συγγραφέας των εν λόγω έργων, επίσης δεν υπάρχει λόγος 60. Ο I. Kuntze εφιστά την προσοχή στο «Μήνυμα στον μοναχό Νικόλαο». Αυτό το μήνυμα δείχνει ότι ο Νικόλαος, έχοντας δραπετεύσει από ένα ναυάγιο, έγινε δεκτός στην Άγκυρα από «έναν ελεήμονα σύζυγο». Και μετά, αφού έλαβαν οδηγίες μαζί «με τον ευλαβέστατο γιο Επιφάνιο», «λήφθηκαν από τους αγίους δούλους του Θεού ως αληθινά παιδιά» 61. Προφανώς, εδώ μιλάμε για την είσοδο του Νικολάου στο μοναστήρι. Και η επίγνωση του αιδεσιμότατου Μάρκου, προτείνει ο I. Kuntze, μπορεί να οφείλεται στο γεγονός ότι ο μοναχός ήταν ο ηγούμενος του μοναστηριού στο οποίο έγινε δεκτός ο Νικόλαος. Επιπλέον, η θεολογική γλώσσα του Σεβ. Μάρκου στο δοκίμιό του «Κατά Νεστοριανών» είναι παρόμοια με τη γλώσσα των κηρυγμάτων του αγίου Θεοδότου, ο οποίος ήταν την εποχή της έναρξης της Νεστοριανής διαμάχης και, επομένως, όταν ο μοναχός έγραψε το έργο του, επίσκοπος Αγκύρας, πόλη της Μικράς Ασίας 62. εμφανίστηκαν στην Αίγυπτο, όπου ο Νεστόριος δεν είχε σχεδόν κανέναν οπαδό 63 . Μετά τον ηγούμενο του, σύμφωνα με τον I. Kuntze, ο αιδεσιμότατος Μάρκος αποσύρεται στην Παλαιστίνη. Και πρόκειται για αυτόν που διηγείται στο «Πνευματικό Λιβάδι» του Ιωάννη Μόσχου ως ερημίτης Αββάς Μάρκος 64. Αυτός ο αββάς Μάρκος έζησε κοντά στο μοναστήρι της Πεντούκλας στην Παλαιστίνη και «εξήντα εννέα χρόνια έκανε έναν τέτοιο τρόπο ζωής: νήστευε ολόκληρες εβδομάδες, ώστε κάποιοι τον θεωρούσαν ασώματο και δέχονταν τα πάντα για τον Χριστό, χωρίς εντολή να δουλέψει τη μέρα. οποιαδήποτε ανταμοιβή για αυτό» 65. Ο Π. Χρήστου συμφωνεί με τον I. Kunze ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος ήταν ηγούμενος ενός μοναστηριού κοντά στην Άγκυρα, αλλά πιστεύει ότι ο μοναχός αφού εγκατέλειψε την ηγουμενία του, αποσύρθηκε όχι στην Ιουδαία, αλλά στην έρημο της Γαλατίας 66. Σύμφωνα με την υπόθεση του G. Chadwig, ο Αιδ. Μάρκος έζησε τον 5ο–6ο αιώνα και ήταν ηγούμενος σε μοναστήρι κοντά στην Ταρσό 67. Ο συγγραφέας των υπό εξέταση έργων ταυτίζεται με αυτόν τον Μάρκο, τον οποίο ο Sevier της Αντιόχειας αναφέρει σε δύο επιστολές, ότι πιθανώς απέκλινε από τη θρησκεία που ήταν ορθοφυσισμός. Μετά την εμφάνιση αυτής της υπόθεσης, επικρίθηκε αμέσως από τον Ο. Έσση, ο οποίος πίστευε ότι ο ιερομόναχος Μάρκος ήταν Αιγύπτιος μοναχός που συμμετείχε στην αρχή της Νεστοριανής διαμάχης 68 . J.-M. Ο Ντουράντ γράφει επίσης για την αδυναμία απόδοσης του έργου του αιδεσιμότατου Μάρκου «Κατά τους Νεστοριανούς» μέχρι τις αρχές του 6ου αιώνα, και ακόμη περισσότερο για να μιλήσει για τη συριακή του καταγωγή, όπως προτείνει ο G. Chadwig 69. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη ιστορικά στοιχεία και σύγχρονες υποθέσεις σχετικά με τη ζωή του Αγίου Μάρκου, πρέπει να παραδεχτούμε ότι δεν έχουμε αξιόπιστα στοιχεία για τη ζωή του Αγίου Μάρκου. Αν παλαιότερα ο Αιδ. Μάρκος συνδέθηκε κυρίως με τον Αιγύπτιο ασκητή που περιγράφεται από τον Παλλάδιο και τον Σωζόμεν, αλλά στη σύγχρονη βιβλιογραφία επικρατεί η εκδοχή ότι ο μοναχός ζούσε στη Μικρά Ασία. Το μόνο που μπορούμε να πούμε με μεγαλύτερη βεβαιότητα είναι ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος έζησε κατά την έναρξη της Νεστοριανής διαμάχης 70. 1.2 Μαρτυρίες αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για τα έργα του St. Brand Η πρώτη αναφορά στα έργα του Αγίου Μάρκου περιέχεται στις «Ψυχικές Διδασκαλίες» του αγίου αββά Δωροθέου του Γάζα (ΣΤ' αιώνας) 71. Την παραθέτει ελεύθερα δύο φορές, τη μια αναφέροντας λόγια για την απογοήτευση 72 και την άλλη για το θυμό (κακία) 73 . Χωρίς να φωνάξω με το όνομά του τον Σεβ. Μάρκος, τα λόγια του παρατίθενται δύο φορές από τον αιδεσιμότατο Ιωάννη Κλίμακο (περ. 575 – περ. 650) 74 . Γράφει λοιπόν ότι ο πιο φωτισμένος και λογικός των πατέρων μίλησε για την επιδρομή (παραρριπισμός) της σκέψης 75. Από ό,τι είναι γνωστό, 76 μόνο ο Σεβ. Μάρκος 77. Στη συνέχεια, ο Απ. Ιωάννης παραθέτει τη γνώμη του Αγίου Μάρκου ως μία από τις πιθανές: «αν δεν είχε προηγηθεί ο νους, τότε το σώμα δεν θα είχε ακολουθήσει» 78. Δεύτερη φορά ο Απ. Ιωάννης παραθέτει τα λόγια του Αγίου Μάρκου είναι πιο κοντά στο κείμενο: «Άκουσα κάποιον σεβάσμιο άνθρωπο να λέει 79: ας υποθέσουμε ότι υπάρχουν δώδεκα πάθη, αν δεν αγαπάτε. τότε αυτός θα γεμίσει τη θέση των άλλων έντεκα» 80. Επιπλέον, ο Επίσκοπος Κάλλιστος (Ware) υποδεικνύει τέσσερις πιθανές αναμνήσεις, και σημειώνει επίσης την αφομοίωση της προετοιμασίας. John Dictionary Rev. Brand σχετικά με την ανάπτυξη του πάθους 81. Επανειλημμένα τα λόγια του Σεβ. Μάρκου παραθέτει ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος (VII αιώνας). Ειδικότερα, παραθέτει τα λόγια του για τη διαφορά της γνώσης της αρετής από τη γνώση του Θεού 82. Μεταξύ άλλων Σύριων συγγραφέων της Εκκλησίας της Ανατολής, ο Σεβ. Ο Μάρκος αναφέρεται από τον Αβραάμ του Kashkar († 588), τον Babai the Great († 661), τον Simeon d-Taibute (ο Ελεήμων) († περ. 680) 83 . Ο Αιδ. Ησύχιος ο Σιναϊτης (πιθανόν 8ος–10ος αι.) στο δοκίμιό του «Περί Εγκράτειας και Αρετής», χωρίς να αναφέρει τον συγγραφέα, επαναλαμβάνει τη διδασκαλία του Αγίου Μάρκου για τις θλίψεις, τα πάθη, για την υποχρεωτική τήρηση κάθε εντολής, για το γεγονός ότι η Βασιλεία των Ουρανών δεν ήταν δώρο4, αλλά προηγουμένως δώρο. που αποδίδεται στον αιδεσιμότατο Ησύχιο της Ιερουσαλήμ († 432), αυτό έδωσε στον Α. Γιουριέφσκι λόγο να εξετάσει αυτή την άμεση απόδειξη της πρώιμης προέλευσης των ασκητικών δημιουργημάτων του Αγίου Μάρκου και να απορρίψει την κοινή τους συγγραφή με δογματικά-πολεμικά έργα 85. Ο Αιδ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός († πριν από το 754), στο δοκίμιό του «Περί αρετών και κακών» αναφέρεται στα λόγια του Αγίου Μάρκου από την «Επιστολή προς τον Μοναχό Νικόλαο» για τη λήθη, την απελπισία και την άγνοια, αποκαλώντας τον Μάρκο «τον σοφότερον των ασκητών» 86. Ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης († 826) στη διαθήκη του αναφέρει τα έργα του Στ. «Δέχομαι κάθε θεόπνευστο βιβλίο της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, καθώς και τις ζωές και τα θεία συγγράμματα όλων των θεοφόρων πατέρων, δασκάλων και ασκητών. Το λέω αυτό λόγω του παράφρονα Παμφίλου, ο οποίος, προερχόμενος από την ανατολή, συκοφάντησε αυτούς τους αγίους, δηλαδή τον Μάρκο, τον Ησαΐα, τον Βαρσανούφιο, τον Δόρυθο και τη διδασκαλία τους. κακία, αλλά, αντίθετα, πολλά πνευματικά οφέλη» 87. Ο αναφερόμενος Πάμφιλος πιθανότατα υποψιάστηκε ότι ο Σεβ. Μάρκος, όπως και οι άλλοι καταγεγραμμένοι άγιοι πατέρες, είναι στον Μονοφυσιτισμό 88. Το μόνο έργο στην αρχαία Εκκλησία που περιέχει δάνεια από το δογματικό-πολεμικό έργο του σεβαστού 89 είναι το «Χρονικό» του Γεωργίου του Μοναχού (ΙΧ αιώνα), το οποίο περιέχει την ιστορία του Μελχισεδέκ 90. Ο άγιος Φώτιος ο Κωνσταντινουπόλεως († περ. 896) περιέγραψε τα έργα του Αγίου Μάρκου στη «Βιβλιοθήκη» του. Γράφει: «Διαβάσαμε το βιβλίο του Μάρκου του μοναχού [που αποτελείται] από οκτώ λέξεις» 91 και περιγράφει διαδοχικά τα έργα «Περί πνευματικού νόμου», «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», «Περί μετάνοιας», «Περί βάπτισης», «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου», «Συζήτηση με σχολαστή» και «Ο σχολαστής» 92. Ο Άγιος Φώτιος είδε αρκετούς καταλόγους με τις δημιουργίες του Αγίου Μάρκου, καθώς σημειώνει τη διαφορετική σειρά των λέξεων σε αυτούς τους καταλόγους. Ο Άγιος Φώτιος κάνει σημειώσεις για τη θεολογική διδασκαλία που περιέχεται στα γραπτά του St. Brand. Στο δοκίμιό του «Περί Βαπτίσματος», σημειώνει την ιδέα «ότι μέσω της σωτηρίας του Βαπτίσματος, μας δόθηκε μυστηριωδώς η ελευθερία και η κάθαρση από τις αμαρτίες, και η χάρη του Παναγίου Πνεύματος έχει εμποτιστεί μέσα μας» 93 . Στο έργο «Συμβουλή του Νου στην Ψυχή σου» «αποδεικνύεται ξεκάθαρα ότι δεν είναι οι άλλοι ένοχοι για τις αμαρτίες μας, αλλά εμείς οι ίδιοι» 94 . Το δοκίμιο «Περί Μελχισεδέκ», σύμφωνα με τον άγιο Φώτιο, εμπλέκεται στην εμφάνιση της αίρεσης. Ο άγιος δεν υποδεικνύει τι αίρεση είναι αυτή, αλλά πιθανότατα εννοεί τον μονοφυσιτισμό 95. Επιπλέον, ο άγιος Φώτιος σημειώνει την ασυνέπεια στη Μελχισεδεκική διάψευση. Ωστόσο, πιστεύει ότι από αυτό το βιβλίο μπορούν να μάθουν χρήσιμα πράγματα 96 . Στο επόμενο λήμμα της Βιβλιοθήκης του Αγίου Φωτίου παρατηρεί για τον Άγιο Διαδόχο τον Φωτικό ότι «ο λόγος του είναι άψογος και η σκέψη του φανερώνει σοφία από πράξεις. Ωστόσο, ξεπερνώντας τον Μάρκο σε μια και την άλλη ιδιότητα, μερικές φορές έρχεται σε αντίθεση με τις σκέψεις του [Μάρκου]» 97. Σχετικά με τα έργα του Σεβ. Μάρκου αναφέρει ο π. Συμεών ο Νέος Θεολόγος († 1022) στις «Οδηγίες». Διηγείται ότι κάποιος νέος Γεώργιος, που ζούσε στην Κωνσταντινούπολη, έλαβε από έναν ιερό μοναχό, μαζί με τις προφορικές οδηγίες του, ένα βιβλίο του Αγίου Μάρκου του Ασκητή «Περί του Πνευματικού Νόμου». Αφού το διάβασε και έλαβε μεγάλη ωφέλεια, κατά τη διάρκεια της προσευχής ανταμείφθηκε με έναν άυλο Θεϊκό φωτισμό, ο οποίος γέμισε τον τόπο στον οποίο ήταν 98 ετών. Στη δεύτερη χιλιετία, σε σχέση με το ησυχαστικό κίνημα του 14ου αιώνα, η διδασκαλία του Αγίου Μάρκου για τη δράση της χάριτος του Αγίου Πνεύματος και η συναφής διδασκαλία για το μυστήριο του Βαπτίσματος. Ο άγιος Κάλλιστος και ο Ιγνάτιος Ξανθόπουλος (XIV αιώνας) αναφέρονται επανειλημμένα στην ασκητική διδασκαλία του Αγίου Μπραντ. Στο «Instructions to the Silent» παραθέτουν ένα απόσπασμα του μοναχού, που λέει ότι στο Βάπτισμα δίνεται η τέλεια χάρη του Αγίου Πνεύματος, η οποία αποκαλύπτεται καθώς εκπληρώνονται οι εντολές 99 . Ο π. Γρηγόριος ο Σιναΐτης († 1346) στο δοκίμιό του «Περί σιωπής και προσευχής» αναφέρεται επίσης στον άγιο Μάρκο και, ειδικότερα, γράφει: «Η δράση (ἐνέργεια) του Πνεύματος, που μυστηριωδώς λάβαμε στο Βάπτισμα, αποκτάται με δύο τρόπους. Πρώτα απ' όλα πρέπει γενικά να ειπωθεί ότι το χάρισμα [του Αγίου Πνεύματος] αποκαλύπτεται με την εκπλήρωση των εντολών με τη βοήθεια μεγάλης και μακροχρόνιας εργασίας, όπως είπε ο ασκητής» 100. Ακολούθως, ο Αιδ. Γρηγόριος γράφει για τη δεύτερη μέθοδο - για τη μνήμη του Θεού, στην οποία η δράση του Αγίου Πνεύματος αποκαλύπτεται ταχύτερα παρά μέσω της εκπλήρωσης των εντολών 101. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος († περ. 1350) αναφέρει τα έργα του Αγίου Μάρκου στην Εκκλησιαστική Ιστορία. Αναφέρει ότι ο Αιδ. Μάρκος άφησε πολλά συγγράμματα, από τα οποία είδε οκτώ, ανάλογα με τον αριθμό των κύριων παθών. Επιπλέον, ο Αιδ. Μάρκος, σύμφωνα με τον Νικηφόρο, έγραψε ακόμη τριάντα δύο έργα στα οποία «διανύει όλη την οδό της ασκητικής ζωής» 102. Το πιθανότερο είναι ότι η αναφορά σε τριάντα δύο έργα είναι λανθασμένη. 1.3 Ιστορία του κειμένου των έργων Εκτός από τις μαρτυρίες εκκλησιαστικών συγγραφέων, η ευρεία δημοτικότητα των έργων του Αγίου Μάρκου στην Αρχαία Εκκλησία υποδηλώνεται από σωζόμενα χειρόγραφα. Είναι γνωστά περισσότερα από σαράντα χειρόγραφα, που χρονολογούνται από τον 9ο έως τον 16ο αιώνα 103. Οι διαφορές μεταξύ αυτών των κειμένων δίνουν αφορμή να υποθέσουμε ότι πολλά χειρόγραφα χάθηκαν 104. Μόνο το έργο «Κατά Νεστοριανών» έλαβε μικρή διανομή: περιέχεται μόνο σε δύο χειρόγραφα που χρονολογούνται από τον 10ο και τον 13ο αιώνα. Η σειρά των δημιουργιών στα χειρόγραφα ποικίλλει πολύ. Τις περισσότερες φορές, η πρώτη θέση πηγαίνει στα δοκίμια «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Σε εκείνους που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». Στα αρχαιότερα χειρόγραφα, η λέξη «Περί μετάνοιας» είναι συχνά στην πρώτη θέση, ίσως για να δείξει ότι η πορεία προς τη σωτηρία ξεκινά με τη μετάνοια. Το έργο «Κατά Νεστοριανών» βρίσκεται στην τελευταία θέση στα σωζόμενα χειρόγραφα. Οι αρχαιότερες μεταφράσεις των έργων του Αγίου Μάρκου είναι μεταφράσεις στα συριακά. Υπάρχουν δώδεκα γνωστά συριακά χειρόγραφα που περιέχουν τα έργα του Αγίου Μάρκου 105, μεταξύ των οποίων είναι το αρχαιότερο κείμενο των έργων του μοναχού που μας έχουν φτάσει (Add. 12175, British Library). Αυτό το χειρόγραφο χρονολογείται από το 533–534 και περιέχει τα έργα «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». Στα συριακά χειρόγραφα λείπει το δοκίμιο «Κατά Νεστοριανών», καθώς και η «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο» και «Περί νηστείας». Από τη συριακή γλώσσα τα έργα του Σεβ. Τα γραμματόσημα μεταφράστηκαν στα αραβικά. Δύο διάσημα χειρόγραφα, που χρονολογούνται από το 901 και το 1493, περιέχουν αποσπάσματα από τις λέξεις «Περί μετάνοιας», «Περί του πνευματικού νόμου» και «Συμβουλές του νου στην ψυχή». Τα ίδια αποσπάσματα με την ίδια σειρά περιέχονται στη γεωργιανή μετάφραση του 10ου αιώνα, που φυλάσσεται στο μοναστήρι της Αγίας Αικατερίνης στο Σινά 106. Μετά την εφεύρεση της τυπογραφίας, ο πρώτος που δημοσίευσε τα έργα των Προτεσταντών του Αγίου Μάρκου. Είδαν σε αυτά τα γραπτά μια διάψευση του καθολικού δόγματος της δικαιολόγησης μέσω έργων. Έτσι, το 1531, ο V. Obsopaeus μετέφρασε στα λατινικά και δημοσίευσε στη Γένοβα τα έργα «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». Η ιδιαιτερότητα της έκδοσής του είναι ότι δεν αναπαρήγαγε την αρίθμηση των κεφαλαίων που ήταν διαθέσιμη στα χειρόγραφα. Ο Σεβ. Μάρκος στον τίτλο της έκδοσης ονομάζεται «Marcus Eremite» (Marcus the Hermit) 107. Το 1550 η έκδοση αυτή ανατυπώθηκε στη Βασιλεία από τον G. Petri 108 . Λίγο αργότερα άρχισε να εκδίδεται από τους Καθολικούς το έργο του Σεβ. Μάρκου. Ενδιαφέρονταν για αυτόν ως ασκητικό συγγραφέα. Έτσι, το 1557, ο Π. Ζίνι δημοσίευσε στη Βερόνα μια μετάφραση στα λατινικά των έργων «Περί βαπτίσματος», «Περί νηστείας» και «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου». Το 1563, ο J. Picot (lat. Picus) δημοσίευσε στα λατινικά τα έργα «On Repentance», «On Baptism», «Epistle to the Monk Nicholas», «Debate with a Scholastic», «Counsels of the Mind to Your Soul» και πρόσθεσε σε αυτά τα «On the Spiritual Law» και «On Bee from the Justified by Thin». Obsopeus, εισάγοντας την αρίθμηση των κεφαλαίων. Επίσης το 1563, ο J. Picot δημοσίευσε για πρώτη φορά το Rev. Γραμματόσημο στα ελληνικά. Η έκδοση βασίστηκε σε ένα μάλλον μέτριο χειρόγραφο του 14ου αιώνα (Γρ. 1037, Παρίσι, BnF). Σε αυτό προσθέτει «Κεφάλαια για την εγκράτεια», θεωρώντας ότι είναι τα αυθεντικά έργα του μοναχού 109. Το 1624, ο F. Duke στο Παρίσι συνδύασε τα έργα που εκδόθηκαν από τον J. Picot σε μια ελληνολατινική έκδοση, προσθέτοντας τη λέξη «On Paradise and the Spiritual Law» 110. Το 1748, ο επίσκοπος Balthasar Remonidi δημοσίευσε ένα ελληνικό κείμενο με λατινική μετάφραση των έργων Περί νηστείας και Περί Μελχισεδέκ, βασισμένο στο χειρόγραφο Ottobonianus 397, το οποίο βρισκόταν στην προσωπική του κατοχή 111 . Το 1772, ο περιπολολόγος A. Gallandi συνδύασε όσα δημοσίευσαν οι J. Picot και V. Remondini στον όγδοο τόμο του 14τόμου «Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum», δημοσιεύοντας μαζί όλα τα γνωστά τότε έργα του αγίου. Στις σημειώσεις, ο Ιησουίτης A. Gallandi έβαλε προειδοποιήσεις ενάντια στις παρεξηγήσεις των ρήσεων του St. Brand. Τα ίχνη αυτών των προειδοποιήσεων βρήκαν επίσης το δρόμο τους στις περιπολίες του Min. Ο A. Gallandi εξέφρασε αμφιβολίες για την ιδιοκτησία των «Κεφαλαίων για την Εγκράτεια» από τον αιδεσιμότατο Μάρκο και ένας από τους φίλους του παρατήρησε την ομοιότητα με τα κείμενα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου 112. Μεταξύ των έργων του αιδεσιμότατου Μάρκου Α. Gallandi δεν περιλαμβάνει καν τη λέξη «Περί Παραδείσου και του Πνευματικού Νόμου», αναφερόμενος στο Great. Το 1864, αυτή η έκδοση του Gallandi ανατυπώθηκε στον 65ο τόμο της περιπόλου Μινγκ 114. Έτσι, τα έργα του Σεβ. Ο Mark έχει τις ακόλουθες πηγές για το ελληνικό κείμενο και τη λατινική μετάφραση: Στην Ανατολή, τα έργα «Περί πνευματικού νόμου», «Περί αυτών που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα» και «Μήνυμα προς τον μοναχό Νικόλαο» του αιδεσιμότατου Μάρκου συμπεριλήφθηκαν στη «Φιλοκαλία» που ετοίμασαν για έκδοση ο άγιος Μακάριος Νοταρά και ο Αιδ. Νικόδημος Σβυατογκόρετς. Σύμφωνα με τον J.-M. Durand, βασίστηκε σε ένα χειρόγραφο του 14ου αιώνα που βρίσκεται τώρα στην Εθνική Βιβλιοθήκη της Αθήνας (αρ. 547). Σε αντίθεση με το κείμενο που προετοιμάστηκε στη Δύση και συμπεριλήφθηκε στην περιπολία των Μινγκ, η δημοσίευση περιείχε αποκλίσεις από τρεις χειρόγραφες παραδόσεις 115 . Η πρώτη έκδοση της Φιλοκαλίας τυπώθηκε το 1782 στη Βενετία. Στα τέλη του 19ου αιώνα, στο μοναστήρι του Αγίου Σάββα στα Ιεροσόλυμα στον επιστήμονα A.I. Ο Παπαδοπούλου-Κεραμεεύς ανακάλυψε ένα χειρόγραφο του 13ου αιώνα που περιείχε, εκτός από όλα τα γνωστά έργα του μοναχού, την άγνωστη μέχρι τότε λέξη «Εναντίον των Νεστοριανών». Δημοσίευσε το εύρημα του το 1891 στην Αγία Πετρούπολη σε μια συλλογή χειρογράφων που ανακάλυψε 116. Το 1905, ο Ιταλός λόγιος και ηγούμενος J. Cozza-Luzi δημοσίευσε ένα δεύτερο χειρόγραφο που περιείχε τη λέξη «Against the Nestorians» 117 . Το χειρόγραφο χρονολογείται από το 965 και ανακαλύφθηκε στο ιταλικό μοναστήρι Grottaferrara, όπου ήταν ηγούμενος ο D. Cozza-Luzzi. Μια κριτική έκδοση όλων των έργων του Σεβ. Το γραμματόσημο ετοίμασε ο J.–M. Ο Ντουράντ στη σειρά «Sources Chrétiennes». Οι τόμοι 445 (1999) και 455 (2000) περιέχουν όλα τα επί του παρόντος γνωστά έργα του St. Brand, που εκτελέστηκαν από τον J.-M. Durand με γαλλική μετάφραση και εισαγωγικά άρθρα. Δεκαοκτώ χειρόγραφα από τα σαράντα που αναλύθηκαν ελήφθησαν υπόψη στον κριτικό μηχανισμό της έκδοσης. Σήμερα αυτή είναι η καλύτερη έκδοση των έργων του αγίου. 1.4 Μεταφράσεις στα ρωσικά Δημιουργίες του Σεβ. Η μάρκα ήταν επίσης γνωστή στη Ρωσία. Χειρόγραφα των έργων του βρίσκονταν στις βιβλιοθήκες των μοναστηριών Kirillo-Belozersky («About those who think to be justified by works» και επιλεγμένα κεφάλαια «What is helping a monk in every tentation and sorrow») και Joseph-Volotsky («On the spiritual law» and «On repentance») μοναστήρια 118. Sort. 120. Ο αιδεσιμότατος Paisiy (Velichkovsky) μετέφρασε τα έργα του St. A stamp στη σλαβική γλώσσα ως μέρος της Philokalia, που δημοσιεύτηκε στη Μόσχα το 1793. Στα Ρωσικά από τον Σεβ. Μάρκο ήταν ο πρώτος που μεταφράστηκε από τον Αρχιερέα. Gerasim Pavsky (1787–1863). Το 1821, στο περιοδικό «Χριστιανική Ανάγνωση» (Αριθ. 3), δημοσίευσε μια μετάφραση των έργων «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», το 1828 (αρ. 29) - «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου», το 1834 - «Αρ. 2)». Το 1858, στο Ερμιτάζ Optina, ετοιμάστηκε μια έκδοση νέων μεταφράσεων των έργων του αγίου, η οποία περιελάμβανε τα έργα «Περί πνευματικού νόμου», «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», «Περί μετάνοιας», «Περί βάπτισης», «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου», «Συζήτηση με έναν Σχολάδη», «Συζήτηση με ένα Scholandis» Νηστεία», «Μήνυμα προς τον μοναχό Νικόλαο», «Περί νηφαλιότητας». Η νέα μετάφραση έλαβε υπόψη τη μετάφραση του Αρχιερέα. Γερασίμ Παβσκι. Το 1911, τα έργα επανεκδόθηκαν στο Sergiev Posad. Έχουν ανατυπωθεί πολλές φορές πρόσφατα. Στη διατριβή, η ρωσική μετάφραση, εκτός αν αναφέρεται διαφορετικά, σημαίνει τη μετάφραση της Optina Pustyn. Στον πρώτο τόμο της Ρωσικής Φιλοκαλίας, ο άγιος Θεοφάν (Εκκλησίας) συμπεριέλαβε τον Αιδ. Μάρκο. Εκτός από την «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο», «Περί πνευματικού νόμου» και «Περί όσων νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», όπως στην ελληνική «Φιλοκαλία», περιλάμβανε επιπλέον «Οδηγίες εξαγόμενες από άλλα λόγια του Αγίου Μάρκου». Ακολουθούν την «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο» «ως συνέχεια των μαθημάτων που δίνονται στην επιστολή και προετοιμασία για την κατανόηση των σύντομων ρήσεων» που περιέχονται στις λέξεις «Περί πνευματικού νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται από έργα» 121. Εκτός από την ελληνική «Φιλοκαλία», η πηγή για τη μετάφραση του τόμου του Pat. μονή του Αγίου Σάββα, στην Παλαιστίνη, η οποία είναι πληρέστερη και ακριβέστερη από άλλες» 122. Ο άγιος χρησιμοποίησε τη μετάφραση του Ερμιτάζ της Optina, αλλά η μετάφρασή του διαφέρει σημαντικά από αυτήν. Ο πρώτος τόμος της ρωσικής «Φιλοκαλίας» ετοιμάστηκε για εκτύπωση το 1875 και εκδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη το 1877. Το 1900, ο A. Yuryevsky μετέφρασε το δοκίμιο «Against the Nestorians» βασισμένο στο κείμενο του χειρογράφου που δημοσιεύτηκε το 1891 από τον A.I. Papadopoulo-Keramevsom 123. Ήδη στην εποχή μας, ο φοιτητής του PSTBI B. Barchunov μετέφρασε ξανά αυτό το έργο ως διπλωματική εργασία, λαμβάνοντας όμως υπόψη το χειρόγραφο που ανακάλυψε ο D. Cozza-Lutzi 124. Η μετάφραση της λέξης «Περί Μελχισεδέκ» πραγματοποιήθηκε τη δεκαετία 1850 - 1860 από άγνωστο συγγραφέα, αλλά παρέμεινε στο χειρόγραφο 125. Η μετάφρασή μας, που έγινε εκ νέου από το κριτικό κείμενο Πηγές Chrétiennes, τοποθετείται στο Παράρτημα 2. Έτσι, τα έργα του Αγίου Μάρκου κυκλοφόρησαν στην Εκκλησία το αργότερο τον 6ο αιώνα. Διαβάστηκαν στα ελληνικά, συριακά, αραβικά, γεωργιανά και σλαβικά. Πολλοί από τους αγίους πατέρες τους ανέφεραν ως έγκυρη πηγή. Στη σύγχρονη εποχή τράβηξαν την προσοχή στη Δυτική Ευρώπη, τόσο μεταξύ Καθολικών όσο και Προτεσταντών, και ανατυπώθηκαν πολλές φορές. Εξαίρεση αποτέλεσε το έργο «Κατά Νεστοριανών», το οποίο, αν και δεν ήταν ευρέως διαδεδομένο στην αρχαιότητα, έγινε γνωστό στη σύγχρονη εποχή μόλις από τα τέλη του 19ου αιώνα. Το έργο «Περί Μελχισεδέκ» ήταν πολύ διαδεδομένο στην αρχαιότητα, αλλά αργότερα ξεχάστηκε και δημοσιεύτηκε μόλις τον 18ο αιώνα. Αυτή είναι η μοναδική δημιουργία του μοναχού που δεν έχει εκδοθεί ποτέ στα ρωσικά, η οποία λειτούργησε ως βάση για την τοποθέτησή της ως παράρτημα σε αυτή τη διατριβή. Κεφάλαιο 2. Ανασκόπηση των έργων του Αγίου Μάρκου Το έργο «Περί του Πνευματικού Νόμου» (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 υπάρχει σχεδόν σε όλους τους καταλόγους των έργων του Αγίου Μάρκου και στα μισά περίπου από τα αρχαία χειρόγραφα που έχουν φτάσει σε εμάς έρχεται πρώτο. Η πατρότητα του έργου είναι επί του παρόντος αναμφίβολα 127 . Το εν λόγω έργο είναι σε μορφή συλλογής σύντομων δηλώσεων, συχνά άσχετων σε νόημα. Η αρίθμηση των κεφαλαίων είναι διαφορετική σε διαφορετικά χειρόγραφα. Όπως ο J.-M. σημειώσεις. Durand, τα αρχαιότερα χειρόγραφα δεν δίνουν καμία ένδειξη για την παρουσία της αρχικής αρίθμησης των κεφαλαίων, που πραγματοποιήθηκε από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Μάρκος 128. Στο παλαιότερο γνωστό χειρόγραφο Προσθ. 12175 (στα Συριακά), που χρονολογείται από το 533–534, δεν υπάρχει αρίθμηση και οι δηλώσεις χωρίζονται μεταξύ τους με σταυρούς. Σύμφωνα με την αρίθμηση του Α. Γκαλάντη, που επαναλαμβάνεται στην περιπολία του Μην, το κείμενο χωρίζεται σε 201 κεφάλαια. Η ίδια διαίρεση περιέχεται και στο κείμενο που δίνεται στη σειρά «Sources Chrétiennes». Στην ελληνική «Φιλοκαλία», όπως σε όλες τις ρωσικές μεταφράσεις, η λέξη χωρίζεται σε 200 κεφάλαια. Η ίδια διαίρεση δίνεται και στη νεοελληνική μετάφραση. Η εργασία μας δίνει την αρίθμηση που περιέχεται στη σειρά "Sources Chrétiennes", όπως στην καλύτερη έκδοση του ελληνικού κειμένου μέχρι σήμερα 129. Ο τίτλος του δοκιμίου «Περί του Πνευματικού Νόμου» εξηγείται αμέσως από τον Σεβ. Μάρκο. Γράφει ότι θα μιλήσει για το πώς, σύμφωνα με τον Απόστολο, «ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14), και τι πρέπει να γνωρίζουν όσοι θέλουν να τον διατηρήσουν και πώς να ενεργούν 130. Στα θεολογικά θέματα που ο Σεβ. Μάρκος στο έργο αυτό θίγει το ζήτημα της σχέσης της θείας χάριτος και της ανθρώπινης ελευθερίας στο θέμα της σωτηρίας. Ο μοναχός διδάσκει ότι η επιθυμία να κάνουμε καλό εξαρτάται από την ανθρώπινη βούληση, αλλά η εφαρμογή εξαρτάται από τον Θεό 131, ο οποίος είναι η πηγή όλων των καλών 132. Αναφερόμενος στο θέμα της γνώσης, ο Απ. Μάρκος γράφει ότι ακόμη και οι απλοί άνθρωποι, αλλά ταυτόχρονα ταπεινοί στη σοφία, είναι σοφότεροι από τους σοφούς στο θέμα της σωτηρίας 133. Αλλά η εξωτερική μάθηση δεν θα βλάψει τον ταπεινό άνθρωπο 134. Η γνώση του τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία γίνεται σταδιακά, καθώς εκπληρώνονται οι εντολές 135. Υπάρχει πολλή προσοχή σε αυτή τη λέξη από τον Σεβ. Μάρκο αφιερώνει προσοχή στην υπομονή των θλίψεων ως απαραίτητη για τη θεραπεία της ψυχής 136. Οι ίδιες οι θλίψεις, σύμφωνα με τον άγιο, αναπόφευκτα ακολουθούν την πράξη του κακού 137. 2.2 «Σχετικά με αυτούς που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα» Αν στα ελληνικά χειρόγραφα το έργο τιτλοφορείται: «Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, τότε στα συριακά, ως επί το πλείστον, το έργο αυτό ονομάζεται «Δεύτερη λέξη», συμπεριλαμβανομένου στο αρχαιότερο χειρόγραφο Προσθ. 12175, που χρονολογείται από το 533–534. Το δοκίμιο ξεκινά με μια ένδειξη του περιεχομένου του έργου: «Στην ακόλουθη γραφή, όσοι πιστεύουν ακράδαντα και γνωρίζουν την αλήθεια, εκθέτουν το κακό των εξωτερικών αλλόθρησκων (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία)» 139. Αλλά το ίδιο το δοκίμιο δεν περιέχει μεγάλη καταγγελία. Ως προς το περιεχόμενο και το στυλ παρουσίασης, αυτό το δοκίμιο είναι κοντά στο δοκίμιο «Περί του Πνευματικού Νόμου». Και πιθανότατα, αρχικά αυτά τα δύο έργα αποτελούσαν ένα έργο. Αυτό επιβεβαιώνει αφενός την απουσία συμπερασμάτων στη λέξη «Περί πνευματικού νόμου» και αφετέρου την ακόλουθη κατάληξη της λέξης «Σε αυτούς που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα»: «Αυτές είναι οι εντολές του πνευματικού νόμου, ένα μικρό μέρος του οποίου μάθαμε...» 140. Ο τίτλος και το προοίμιο της εν λόγω λέξης, στο οποίο στη συνέχεια βρέθηκε το αρχικό κείμενο στο περιθώριο. 142 . Στη Δύση, η λέξη χωρίζεται συνήθως σε 211 κεφάλαια, στην Ελλάδα και τη Ρωσία - σε 226. Εμμένουμε στη διαίρεση που περιέχεται στο “Sources Chrétiennes” 143. Όπως υποδηλώνει το όνομα, ο Σεβ. Μάρκος σε αυτό το δοκίμιο εξετάζει το θέμα της σημασίας των καλών έργων στο θέμα της σωτηρίας. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μοναχού, οι καλές πράξεις είναι καθήκον παρόμοιο με το καθήκον του δούλου: «Ο δούλος δεν απαιτεί την ελευθερία ως ανταπόδοση, αλλά ευχαριστεί, όπως ο οφειλέτης, και το περιμένει με χάρη» 144. Η Βασιλεία των Ουρανών δεν δίνεται για έργα, αλλά ως «χάρη του Κυρίου που είναι προετοιμασμένη για πιστούς δούλους». Ο μοναχός συνεχίζει το θέμα της συνεργασίας της θείας χάριτος και του ανθρώπου στο έργο της σωτηρίας που περιέχεται στην προηγούμενη λέξη. Αποκαλύπτει το δόγμα της Θείας Πρόνοιας, σύμφωνα με το οποίο οι θλίψεις, αφενός, είναι η δημιουργία κακών πράξεων και σκέψεων εκείνων στους οποίους συμβαίνουν 146, και αφετέρου, εκδήλωση του ελέους του Θεού 147. Η αληθινή γνώση (ἀληθὴς γνῶσις), σύμφωνα με τον Απ. Μάρκο, αποκαλύπτει σε όλους ότι ό,τι συμβαίνει στον άνθρωπο δημιουργείται από αυτόν 148. Και η σοφία (σοφία) δεν συνίσταται στο να μαθαίνει κανείς την αλήθεια φυσικά, αλλά να υπομένει το κακό από εκείνους που προσβάλλουν ως δικοί του 149 . Αφορά τον Απ. Μάρκο σε αυτό το δοκίμιο επίσης αμφισβητεί την επίδραση σε έναν Χριστιανό της χάριτος που δίνεται στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Η χάρη του Βαπτίσματος δίνει κρυφά βοήθεια στους βαπτισμένους. Η επίδρασή του γίνεται εμφανής καθώς εκπληρώνονται οι εντολές 150. Παρεμπιπτόντως, ο π. Μάρκος θίγει το θέμα του προπατορικού αμαρτήματος (ἁμαρτία), υποδεικνύοντας ότι όταν ενεργούν οι κακοί λογισμοί, πρέπει να κατηγορεί κανείς τον εαυτό του και όχι το προπατορικό αμάρτημα (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . Η διδασκαλία για τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος, καθώς και για την επίδραση της χάριτος που παρέχεται στο Βάπτισμα, αποκαλύπτεται με περισσότερες λεπτομέρειες στο δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος». Ο τίτλος του δοκιμίου σε ρωσική μετάφραση: «Περί μετάνοιας πάντα και ό,τι είναι απαραίτητο, με τη δύναμη της δράσης που έλαβαν οι πιστοί μέσω της χάρης του Βαπτίσματος ακόμη και πριν το κάνουν». Το ίδιο όνομα, με διαφορετική ορθογραφία, εμφανίζεται σε ορισμένα ελληνικά χειρόγραφα, καθώς και στην έκδοση του Α. Γαλλανδή και, κατά συνέπεια, στην περιπολία του Υπ. Όμως στις «Πηγές Chrétiennes» επιλέγεται ένας σύντομος τίτλος, που βρίσκεται και στη χειρόγραφη παράδοση: «Περὶ μετανοίας» (Περὶ μετανοίας) 152. Στις δυτικές εκδόσεις του ελληνικού κειμένου, το έργο χωρίζεται σε 13 κεφάλαια. Στις ρωσικές μεταφράσεις δεν υπάρχει διαίρεση σε κεφάλαια. Σε περισσότερα από τα μισά αρχαία χειρόγραφα, το δοκίμιο «Περί μετάνοιας» έρχεται πρώτο, αλλά στον Άγιο Φώτιο Κωνσταντινουπόλεως και σε μεταγενέστερες εκδόσεις, συμπεριλαμβανομένης της ρωσικής μετάφρασης, κατατάσσεται στην τρίτη θέση. Το γεγονός ότι τοποθετήθηκε πριν από άλλα δημιουργήματα είχε τη δική του λογική - εξάλλου η χριστιανική ζωή αρχίζει με τη μετάνοια. Σύμφωνα με τον μοναχό, η μετάνοια είναι πάντα απαραίτητη για όλους 153· για ένα άτομο είναι τόσο φυσικό όσο το φαγητό και το ποτό 154. Ο Απ. Μάρκος αναφέρει επίσης τη «σοφία των Νοβατιανών», καθώς απορρίπτει τη μετάνοια, επικαλείται τα επιχειρήματά τους και τα διαψεύδει. Ο Απ. Μάρκος αρνείται ότι τα λόγια του Χριστού: «Μετανοείτε, επειδή πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17) περιέχει μια ένδειξη για την επικείμενη έλευση της Βασιλείας των Ουρανών στη γη. Το μελλοντικό βασίλειο σίγουρα θα έρθει, αλλά στον αόριστο (ἀόριστος) του χρόνο 155. Ο Σεβ. Μάρκος γράφει ότι η πράξη της μετάνοιας έχει μία βάση - Βάπτισμα 156. Το θέμα του μυστηρίου του Βαπτίσματος ως θεμέλιο της χριστιανικής ζωής αποκαλύπτεται λεπτομερώς από αυτόν σε άλλα έργα: «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου» και «Περί βαπτίσματος». Επηρεάζει τον Σεβ. Μάρκο σε αυτό το έργο και το θέμα του προπατορικού αμαρτήματος. J.-M. Ο Ντουράντ πιστεύει ότι σε αυτό το έργο, ο Σεβ. Μάρκος είναι κοντά στο να αναγνωρίσει ότι όλοι οι άνθρωποι φέρουν την ενοχή του Αδάμ, προσεγγίζοντας έτσι την κατανόηση του προπατορικού αμαρτήματος που έχει εμφανιστεί στη Δύση. Σε ότι σε άλλα έργα ο μοναχός διέκρινε το έγκλημα του ίδιου του Αδάμ και τις συνέπειες της αμαρτίας, ο J.-M. Ο Durand βλέπει λόγους να αποδοθεί το έργο «Περί μετάνοιας» στα πρώτα έργα του μοναχού 157. Στη χειρόγραφη παράδοση μπορεί κανείς να βρει διάφορα ονόματα για αυτό το έργο. Στη ρωσική μετάφραση, η λέξη έχει τον τίτλο: «Το ίδιο, η απάντηση σε όσους μπερδεύονται για το άγιο Βάπτισμα». Στην περιπολία του Μιν: «Απάντηση σε όσους μπερδεύονται για το Θείο Βάπτισμα» 158. Μερικά ελληνικά χειρόγραφα δίνουν αυτή την εκδοχή του τίτλου: «Ερωτήσεις και απαντήσεις για το άγιο Βάπτισμα», Συριακά: «Περί Βαπτίσματος με τη μορφή συνομιλίας με αδελφούς και μοναχούς». Στο “Sources Chrétiennes” ο τίτλος τοποθετείται ως κύρια εκδοχή: “On Holy Baptism” (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . Ούτε στην περιπολία του Μιν, ούτε στη ρωσική μετάφραση η λέξη χωρίζεται σε κεφάλαια. Στο Sources Chrétiennes το έργο χωρίζεται σε 17 κεφάλαια και αυτή η αρίθμηση χρησιμοποιείται στην εργασία μας. Η εργασία είναι δομημένη με τη μορφή διαλόγου, επομένως κάθε κεφάλαιο περιλαμβάνει τόσο μια ερώτηση από τον μπερδεμένο (ή ακόμα και έναν αντίπαλο) όσο και την απάντηση του δασκάλου. Μάρκα. Το κήρυγμα ξεκινά με μια ερώτηση προς τον μοναχό για το ποιον να πιστέψει: αυτούς που λένε ότι το Βάπτισμα είναι τέλειο 160 ή εκείνους που λένε ότι το αρχαίο αμάρτημα καταστρέφεται με πράξεις. Αλλά γι' αυτό, ο Απ. Μάρκος απαντά: αφού τείνετε περισσότερο στην περιέργεια παρά στο Θείο κήρυγμα, «τότε η πίστη σας είναι μάταιη· είστε ακόμη στις αμαρτίες σας» (Α' Κορ. 15:17) 161. Αλλά οι ερωτώντες διαφώνησαν έντονα με αυτό, λέγοντας ότι ήθελαν να μάθουν μόνο την αλήθεια. Σε αυτό ο Σεβ. Μάρκος σημείωσε ότι πρέπει να υπακούμε σε όλες τις εντολές για να δούμε αν βρισκόμαστε υπό την επιρροή της αμαρτίας. Και μετά εκθέτει τη διδασκαλία του για το μυστήριο του Βαπτίσματος: στο Βάπτισμα δίνεται η τελειότητα, αλλά αυτή η χάρη της τελειότητας αποκτάται μόνο καθώς εκπληρώνονται οι εντολές 162. Οι απόψεις των αντιπάλων του Σεβ. Μάρκου μπορούν να ταυτιστούν με τις Μεσσαλικές διδασκαλίες. Ο ισχυρισμός τους ότι το αρχαίο αμάρτημα καταστρέφεται με ηρωικές πράξεις για τον άγιο. Ο Μάρκος ισοδυναμούσε με την άρνηση των καρπών της Εξιλέωσης και τον ισχυρισμό ότι η χάρη δεν είναι χάρη, αλλά ανταμοιβή για έργα 163 . Μη μπορώντας να αντικρούσουν, τα ερωτηματολόγια του Σεβ. Μάρκου «ασυνεπώς μόνο αμφισβητούν, θεωρώντας τα πάντα σύμφωνα με τις δικές τους απόψεις, μη υπακούοντας στην αλήθεια της Γραφής» 164. Λαμβάνοντας υπόψη την επίδραση του μυστηρίου του Βαπτίσματος, ο Απ. Μάρκος θίγει επίσης το θέμα του προπατορικού αμαρτήματος. Ο Αδάμ διέπραξε ένα έγκλημα, και γι' αυτό τον κυρίευσε ο θάνατος. Κάτω από τον θάνατο του Σεβ. Μάρκου καταλαβαίνει πρώτα απ' όλα την αποξένωση από τον Θεό. Και οι άνθρωποι κληρονομούν από τον Αδάμ όχι το έγκλημα (παράβασις), αλλά αυτόν τον θάνατο, γιατί αυτοί που προέρχονται από τους νεκρούς δεν μπορούν να είναι ζωντανοί 165 . Ο Κύριος αναβιώνει όλους όσους πιστεύουν σε αυτόν μέσω του μυστηρίου του Βαπτίσματος. Στο Βάπτισμα, ένα άτομο λαμβάνει ελευθερία και ελευθερώνεται από τη δύναμη της αμαρτίας. Αλλά η θέληση δεν εξαναγκάζεται, επομένως, αγαπώντας την αμαρτία, ένα άτομο ξαναπέφτει κάτω από τη δύναμή της 166. Με αγάπη για τον Ελευθερωτή, ένα άτομο εκπληρώνει τις εντολές 167 και, καθώς εκπληρώνονται, εμφανίζεται η χάρη της τελειότητας που δίνεται στο μυστήριο 168. 2.5 "Συμβουλές από το μυαλό στην ψυχή σας" Ο τίτλος του έργου αυτού είναι πρακτικά ο ίδιος σε όλα τα χειρόγραφα και τις εκδόσεις και στα ελληνικά ακούγεται ως εξής: «Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν» 169 . Ο άγιος Φώτιος Κωνσταντινουπόλεως τοποθετεί το έργο αυτό στην πέμπτη θέση, αμέσως μετά το δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος» και καταλαμβάνει την ίδια θέση στη σειρά «Πηγές Chrétiennes». Αυτό είναι λογικό, καθώς αυτή η λέξη είναι θεματικά παρόμοια με το δοκίμιο «Περί Βάπτισης». Όμως στα χειρόγραφα αυτά τα έργα δεν διαδέχονται το ένα το άλλο. Το δοκίμιο «Advice of the Mind to Your Soul», όντας μικρό σε όγκο, χωρίζεται σε 5 κεφάλαια στην περίπολο Ming και στη σειρά «Sources Chrétiennes». Στη ρωσική μετάφραση δεν υπάρχει διαίρεση σε κεφάλαια. Το δοκίμιο είναι δομημένο ως μια έκκληση του νου στην ψυχή. Ο νους λέει ότι αφού ηρέμησε από τη δράση των παθών κατά χάρη, έμαθε ότι μετά το Βάπτισμα κανείς δεν μας αναγκάζει άδικα ούτε στο καλό ούτε στο κακό. Όποιος εργάζεται μετά το Βάπτισμα σύμφωνα με το δικό του θέλημα, ο Θεός ή ο διάβολος, ενθαρρύνει το άτομο στη συνέχεια να κάνει τις αντίστοιχες πράξεις 170. Μετά το Βάπτισμα, δύο σκέψεις έρχονται σε έναν άνθρωπο: ο ανθρώπινος έπαινος και η ευχαρίστηση του σώματος. Ο π. Μάρκος κάνει παραλληλισμό με το έγκλημα του Αδάμ και της Εύας, όπως το οποίο ο νους και η ψυχή, αναζωογονημένοι από το Βάπτισμα και τοποθετημένοι στον παράδεισο της Εκκλησίας, παραβιάζουν και πάλι την εντολή και πεθαίνουν πάλι ψυχικά (κατὰ διάνοιαν). Ο Κύριος διέταξε να φάει από κάθε δέντρο που βρίσκεται στον παράδεισο (Γεν. 2:16), αλλά αντίθετα ο νους και η ψυχή, ακολουθώντας την υπόδειξη του φιδιού, αγάπησαν κάποιους ανθρώπους ως καλούς, μισούσαν άλλους ως κακούς, τρώγοντας έτσι από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού 171. Η λαγνεία έδειξε το δέντρο ως καλό για φαγητό (Γεν. 3:6). (Γεν. 3:5). Όπως ο Αδάμ και η Εύα, που ντρέπονταν ο ένας για τον άλλον, η ψυχή και το σώμα ράβουν φύλλα συκής για τον εαυτό τους: καλύπτοντας τον εαυτό τους με ένα εξωτερικό κάλυμμα λόγων, προσποιημένων πράξεων και αυτοδικαιολογήσεων 172 . Ο Απ. Μάρκος εκφράζει την ιδέα ότι η τιμωρία, συμπεριλαμβανομένου του εγκλήματος του Αδάμ, δεν είναι τιμωρία που προέρχεται απευθείας από τον Θεό. Κάθε πράξη, καλή ή κακή, ακολουθεί φυσικά (φυσικῶς) ανταπόδοση. Ο Θεός δεν θύμωσε με τον Αδάμ και δεν τον τιμώρησε, αλλά ο ίδιος ο Αδάμ έφερε τον θάνατο πάνω του σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο 173. Ο λόγος τελειώνει με ένα κάλεσμα προς την ψυχή να μην κατηγορήσει κανέναν για τα πάθη της: ούτε τον Αδάμ, ούτε τον διάβολο, ούτε άλλους ανθρώπους, αλλά να μπει σε αγώνα με τη δική της θέληση, έχοντας τον Χριστό ως βοηθό, κρυμμένο στον άνθρωπο μετά το Βάπτισμα 174. 2.6 «Συζήτηση με έναν σχολαστικό» Ο τίτλος του έργου αυτού του Σεβ. Το σήμα στα χειρόγραφα έχει μόνο μικρές παραλλαγές και στα ελληνικά ακούγεται έτσι: «Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν» 175 . Στα χειρόγραφα, η λέξη εμφανίζεται συχνά μετά το δοκίμιο «Συμβουλή του μυαλού στην ψυχή σου». Επίσης, στην έκτη θέση, το έργο αυτό προέρχεται από τον Άγιο Φώτιο Κωνσταντινουπόλεως. Το κείμενο στην Πατρολογία των Μεταλλείων και στις Πηγές Chrétiennes χωρίζεται σε 21 κεφάλαια. Στη ρωσική μετάφραση δεν υπάρχει διαίρεση σε κεφάλαια. Η λέξη ξεκινά με το γεγονός ότι ένας από τους επιφανείς δικηγόρους (δικανικός) ρώτησε τον γέροντα ασκητή σε τι βασίζονται οι μοναχοί, υποστηρίζοντας ότι αυτοί που τους προσβάλλουν (μοναχούς) δεν πρέπει να οδηγηθούν στη δικαιοσύνη. Η άλλη του ερώτηση αφορούσε το μοναστικό έργο. Ο νομοθέτης καταδίκασε τους μοναχούς για αυτό που θεωρούσε παράνομη περιφρόνηση του δικαστικού συστήματος, του οποίου ήταν και ο ίδιος μέλος, και για το γεγονός ότι, κατά τη γνώμη του, βρίσκονταν σε αφύσικη αδράνεια 176 . Ο μοναχός επισημαίνει σε αυτό ότι το έργο των μοναχών είναι η αναζήτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Σεβασμιώτατος με βάση την Αγία Γραφή δείχνει ότι αυτό είναι εντολή του Θεού, καθώς και να μην οδηγηθούν στη δικαιοσύνη όσοι προσβάλλουν 177. Ο δικηγόρος ρώτησε γιατί μερικοί μοναχοί, εκπληρώνοντας τις εντολές του πνευματικού νόμου, πέφτουν 178, ενώ οι κοσμικοί σοφοί, παραμελώντας την προσευχή, δεν πέφτουν, προστατεύοντας τον εαυτό τους με σοφία 179. Σε αυτό ο μοναχός απάντησε ότι οι μοναχοί πέφτουν επειδή παραμελούν το κύριο πράγμα στον πνευματικό νόμο - προσευχή και ταπείνωση 180, ενώ η κοσμική ανεπάρκεια έχουν ήδη πτώση. ο γέροντας καταδίκασε την ανθρωποαρέσκεια (ἀνθρωπαρέσκεια), σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι αφομοιώνουν την ανθρώπινη σοφία αντί για τη Θεία σοφία, εξαπατώντας πολλούς απλούς να παραμείνουν σε αυτήν, αντί να κάνουν τους κόπους της ευσέβειας 182. Η συνομιλία του γέροντα με τον δικηγόρο τελειώνει με τον τελευταίο, ενοχλημένος από τις οδηγίες του γέροντα, να φεύγει, υποπτευόμενος τον ασκητή ότι κρυφά έχει μέσα του κάτι από το οποίο καταγγέλλει τους άλλους 183 . Αφού έφυγε ο δικηγόρος, ένα από τα αδέρφια άρχισε να διαπληκτίζεται με τον γέροντα, ελπίζοντας στην αποχή του και επομένως υπομένοντας κάθε θλίψη με τη σκέψη ότι υπέφερε ως μάρτυρας. Θεωρούσε ότι ο γέροντας έκανε λάθος στο ότι δίδασκε για τον πνευματικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο όλοι φταίνε για τις θλίψεις που συμβαίνουν 184. Αυτός ο αδελφός ανέφερε ως επιχείρημα το παράδειγμα του Χριστού, του οποίου τα βάσανα δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι συνέβησαν από υπαιτιότητά Του. Σε αυτό ο γέροντας απάντησε ότι ο Χριστός, αφού μας δέχτηκε, έγινε οφειλέτης για εμάς 185. Κάποιοι υποφέρουν για τις πράξεις τους και άλλοι για τις πράξεις των γειτόνων τους, αναλαμβάνοντας την ενοχή τους. Αυτό το έργο περιέχει επίσης μια φράση που φαίνεται να στρέφεται κατά του Νεστοριανισμού: Εάν αυτά τα λόγια στρέφονται πραγματικά εναντίον των Νεστοριανών, τότε αυτό το έργο πρέπει να χρονολογηθεί όχι νωρίτερα από την έναρξη της Νεστοριανής διαμάχης. 2.7 «Μήνυμα στον μοναχό Νικόλαο» Ο τίτλος «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο», που χρησιμοποιείται στη μετάφραση του Ερμιτάζ της Optina, ή «Επιστολή προς τον μοναχό Νικόλαο» - στη μετάφραση του Αγίου Θεοφάνου του Απομονωμένου στα ρωσικά «Φιλοκαλία» - αντιστοιχεί στο όνομα της ελληνικής «Φιλοκαλία». Στο Ming’s patrolology ο τίτλος είναι διαφορετικός: “Soulfulstructions to Nicholas,” and in “Sources Chrétiennes”: “Message to Nicholas. To the most beloved son Nicholas” (Πρὸς Νικόλαον ἐπιστολή. Τῷ πολυποθήτῳ τέκνῳ Νικολά8. Στις δυτικές εκδόσεις, το έργο χωρίζεται σε 13 κεφάλαια. στις ανατολικές εκδόσεις δεν υπάρχει διαίρεση σε κεφάλαια. Στα χειρόγραφα, το μήνυμα έρχεται συχνά μετά τον διάλογο «Περί Βάπτισης». Στην περιπολία του Μιν, το δοκίμιο βρίσκεται στην πέμπτη θέση. Όμως η εν λόγω επιστολή του Αγίου Φωτίου κατατάσσεται τελευταία μεταξύ των ασκητικών γραφών του μοναχού, μετά το έργο «Περί νηστείας». Και αφού θεωρείται πλέον αποδεδειγμένο ότι το δοκίμιο «Περί νηστείας» δεν ανήκει στον Απ. Μάρκο 190, τότε η «Επιστολή προς τον Μοναχό Νικόλαο» βρίσκεται στην έβδομη και τελευταία θέση μεταξύ των ασκητικών δημιουργημάτων του μοναχού της σειράς «Πηγές Chrétiennes». Μήνυμα του Σεβ. Μάρκου είναι μια απάντηση σε μια επιστολή του μοναχού Νικολάου, στην οποία ο τελευταίος ζητούσε συμβουλές σχετικά με την καταπολέμηση των παθών. Ο αιδεσιμότατος Μάρκος δίνει συμβουλές γραπτώς και όχι προφορικά, για το λόγο ότι «απομακρυνθήκαμε προσωρινά από εσάς στο πρόσωπο και όχι στην καρδιά, αφού πήγαμε στην έρημο στους αληθινούς εργάτες και ασκητές του Χριστού» 191. Ο ιερέας Μάρκος διατάζει στον Νικόλαο να θυμάται τη μεγάλη χάρη που δόθηκε από τον Θεό, για την οποία μίλησε προηγουμένως. Γεγονός είναι ότι ο Νικόλαος και η μητέρα του ναυάγησαν ενώ έπλεαν από τους ιερούς τόπους της Κωνσταντινούπολης. Μόνο αυτός και δύο άλλοι ταξιδιώτες γλίτωσαν. Μόλις στην Άγκυρα, ο Νικολάι έγινε δεκτός από «έναν ευγενικό σύζυγο». Και, όπως ο Σεβ. Μάρκος, ο Νικόλαος «με τον ευλαβέστατο γιο τους Επιφάνιο» «διδάχθηκαν από τον σεβαστό άνθρωπο, στράφηκαν στο μονοπάτι της σωτηρίας και έγιναν δεκτοί από τους αγίους δούλους του Θεού ως αληθινά παιδιά» 192. Όπως ήδη σημειώθηκε, αυτή η πληροφορία έδωσε στον I. Kuntze λόγο να πιστέψει ότι ο Rev. Mark ήταν τότε ο ηγούμενος του Nicholas. Αλλά ο J.-M. Ο Durand πρότεινε ότι το εν λόγω έργο του Rev. δεν ανήκει στη μάρκα. Αυτό αποδεικνύεται από την έλλειψη κοινών θεμάτων με άλλα έργα και ορισμένες υφολογικές διαφορές 193. Ωστόσο, το ζήτημα της πατρότητας του μηνύματος δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστικά λυμένο. Εκτός από τα ασκητικά θέματα, το μήνυμα αγγίζει το θέμα της πτώσης του Αδάμ και της σωτηρίας που πέτυχε ο Χριστός. Λόγω του εγκλήματος (παράβασις) του Αδάμ, η ανθρωπότητα έγινε αιχμάλωτη του εχθρού μέσω της δράσης των παθών 194 και βρέθηκε κάτω από την εξουσία του θανάτου. Αλλά ο Κύριος όλης της δημιουργίας μειώθηκε (ταπεινόω) με το να γίνει όμοιός μας σε όλα εκτός από την αμαρτία, έχοντας αποδεχτεί ό,τι έλαβε ο άνθρωπος με την αμαρτία και το έγκλημα: θάνατο, μόχθο, πείνα, δίψα και άλλα παρόμοια. Ο Κύριος έγινε αυτό που έγινε ο άνθρωπος, ώστε ο άνθρωπος να γίνει αυτό που είναι ο Θεός 195. Αν σε χειρόγραφα και εκδόσεις το έργο αυτό ονομάζεται «Περί Μελχισεδέκ» (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196, τότε ο άγιος Φώτιος ο Κωνσταντινουπόλεως το ονομάζει «Κατά Μελχισεδέκ». Το όνομα που έδωσε ο άγιος αντικατοπτρίζει καλύτερα το περιεχόμενο, αν και το όνομα «Μελχισεδέκες» απουσιάζει από το κείμενο. Στα χειρόγραφα αυτό το έργο έρχεται συχνά τελευταίο. Το έργο «Περί Μελχισεδέκ» ήταν πολύ διαδεδομένο στην αρχαιότητα, βρέθηκε στα μισά σχεδόν χειρόγραφα που διατήρησαν το σώμα των έργων του μοναχού, ειδικά όταν μιλάμε για το αρχαιότερο από αυτά 197 . Αλλά στη συνέχεια, έχοντας χάσει τη δημοτικότητά του, αυτό το έργο ξεχάστηκε και μόνο στα μέσα του 18ου αιώνα δημοσιεύτηκε μεταξύ των έργων του μοναχού. Δεν έχει δημοσιευθεί ακόμη μετάφραση στα ρωσικά. Έχει προταθεί ότι το έργο γράφτηκε κατόπιν αιτήματος του Θεόφιλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας, μεταξύ 385 και 412 198. Αυτό όμως είναι απίθανο, αφού το έργο περιέχει χριστολογικές διατυπώσεις που διαμορφώθηκαν κατά τη διάρκεια της Νεστοριανής διαμάχης. Στο έργο «Περί Μελχισεδέκ» δεν υπάρχουν όροι που υπάρχουν στο έργο «Κατά Νεστοριανών»: ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι και λόγος γυμνός. Επομένως, πιθανότατα γράφτηκε πριν από αυτόν το 199. Αρχίζει ο δάσκαλος. Σημειώστε το δοκίμιό του με το επιχείρημα ότι ο Κύριος έδωσε στους αποστόλους την πληρότητα της αλήθειας και ότι οι διδασκαλίες που εμφανίστηκαν στη συνέχεια είναι ψευδείς. Περαιτέρω, ο μοναχός επιστρέφει ξανά σε αυτό το θέμα, λέγοντας ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού και δεν υπάρχει έλλειψη σε Αυτόν. Επομένως, δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε την πληρότητα αλλού 200. Ο λόγος για το λάθος όσων θεωρούν τον Μελχισεδέκ Λόγο του Θεού είναι ότι ερμηνεύουν μεμονωμένα λόγια της Γραφής εκτός πλαισίου 201 . Ο π. Μάρκος, διαψεύδοντας τις απόψεις των Μελχισεδεκών, μένει στη χριστολογία, δείχνοντας ποια είναι η ομοιότητα του Μελχισεδέκ με τον Χριστό. Το έργο περιέχει επίσης πολεμικές με τον Νεστοριανισμό και ο μοναχός κατηγορεί ευθέως τους αντιπάλους του για Νεστοριανές απόψεις: Ο Άγιος Φώτιος, αξιολογώντας τη χριστολογία του υπό εξέταση έργου, έγραψε ότι εμπλέκεται στην εμφάνιση της αίρεσης, εννοώντας τον μονοφυσιτισμό 203. Οι Μονοφυσίτες μπορούσαν πράγματι να χρησιμοποιήσουν αυτό το έργο για δικούς τους σκοπούς, όπως έκαναν με τα έργα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας και άλλων αγίων πατέρων, αλλά αυτό δεν οφειλόταν στο γεγονός ότι περιείχαν τη μη-ορθόδοξη διδασκαλία. Ο χρόνος έψαχνε μόνο για μορφές έκφρασης, όχι πάντα βρίσκοντας αμέσως τις βέλτιστες. Το πλήρες όνομα της λέξης σύμφωνα με το χειρόγραφο του μοναστηριού Grottaferrara: «Η λέξη είναι δογματική. Εναντίον εκείνων που λένε ότι η αγία σάρκα δεν ήταν ενωμένη με τον Λόγο, αλλά σαν ενδυμασία, ως ενιαίο σύνολο Τον έντυσε, ώστε σε Αυτόν να υπάρχει ο Φορέας και ο Φθαρμένος» 204. Νεστόριος». Τα δύο σωζόμενα χειρόγραφα περιέχουν διαφορετική αρίθμηση. Σε χειρόγραφο που βρέθηκε στη μονή του Αγίου Σάββα υπάρχουν 30 κεφάλαια. Το χειρόγραφο από το μοναστήρι Grottaferrara περιέχει 52 κεφάλαια. Το τελευταίο από τα χειρόγραφα δίνει το καλύτερο κείμενο, η διαίρεση του σε κεφάλαια περιέχεται στις πηγές Chrétiennes και χρησιμοποιείται στη δουλειά μας. Αλλά και στα δύο χειρόγραφα υπάρχει παράλειψη δύο κεφαλαίων (μεταξύ των κεφαλαίων 27 και 28 σύμφωνα με το χειρόγραφο από το μοναστήρι Grottaferrara, και σύμφωνα με το χειρόγραφο από τη μονή του Αγίου Σάββα - αυτά είναι τα κεφάλαια 16 και 17) 205. Μεταξύ όλων των έργων του μοναχού, το έργο «Κατά Νεστοριανών» ήταν το λιγότερο διαδεδομένο. Εξάλλου, δεν αναφέρθηκε σε καμία συλλογή 206. Επομένως, είναι απολύτως φυσικό το επίμαχο έργο να ξεχάστηκε μέχρι τα τέλη του 19ου αιώνα. Ως προς τη μορφή, το έργο αυτό προσεγγίζει το έργο «Περί Μελχισεδέκ» και, καθώς έχει πιο ανεπτυγμένη χριστολογική ορολογία, πιθανότατα γράφτηκε λίγο μετά. Σημάδια ότι το δοκίμιο «Κατά Νεστοριανών» γράφτηκε στην αρχή της Νεστοριανής διαμάχης, ακόμη και πριν από την εποχή της Γ' Οικουμενικής Συνόδου του 431 περιλαμβάνουν: 1. Ο Σεβ. Μάρκος γράφει ότι εκθέτει τις απόψεις που εκφράζουν τώρα οι αιρετικοί (νῦν) και κάνει υποθέσεις για το τι θα καταλήξουν στο μέλλον 207. Επισημαίνει επίσης ότι υπήρχαν αιρετικοί στην Εκκλησία πριν από το 208. Και τα δύο δείχνουν ότι η αιρετική διδασκαλία έγινε αποδεκτή από τους αντιπάλους του Αγίου Μάρκου μόλις πρόσφατα, και πριν από τη διδασκαλία τους. 2. Η ένδειξη της πιθανότητας οι αιρετικοί να αποκρύπτουν τις ερμηνείες της Γραφής που δίνει ο μοναχός 209 υποδηλώνει την απουσία άλλης πολεμικής βιβλιογραφίας μεταξύ εκείνων για τους οποίους γράφτηκε το έργο. 3. Αν στο έργο «Περί Μελχισεδέκ» ο π. Μάρκος αναφέρει ότι οι Μελχισεδεκείς αναθεματίζονται από τους επισκόπους τους 210, αλλά εδώ δεν γράφει τίποτα για κανονικές μομφές κατά των Νεστοριανών, παρά το γεγονός ότι καταγγέλλονται αυστηρότερα. Δεν αναφέρεται ούτε το όνομα του Νεστορίου ούτε το όνομα της αίρεσης που προέρχεται από το όνομά του. 4. Η μνεία εκείνων που βλέποντας τη διαμάχη και μη γνωρίζοντας σε ποια πλευρά να στηριχθούν, πίστεψαν ότι η αληθινή πίστη είναι κάτι ασαφές 211, επιβεβαιώνει επίσης ότι η διαμάχη μόλις άρχισε. 5. Το αναφερόμενο τοπικό Σύμβολο της Πίστεως, το οποίο ομολογήθηκε στο Βάπτισμα και όσοι έπεσαν στην αίρεση 212, μαρτυρεί επίσης την προέλευση του έργου την περίοδο πριν από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία απαγόρευε τη χρήση συμβόλων εκτός της Νίκαιας 213. 6. Η χρήση των λέξεων «επαφή» (συνάφεια) 214 και «με καλή θέληση» (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 για την περιγραφή της εν Χριστώ ενότητας, 215 που αργότερα συνδέθηκε με τον Νεστοριανισμό. Ίχνη μεταγενέστερης προέλευσης βρίσκονται στα τελευταία κεφάλαια 51 και 52 του εν λόγω έργου, που περιέχονται μόνο στο χειρόγραφο της μονής Grottaferrara. Μιλούν για δύο εν Χριστώ φύσεις, ενώ ο άγιος Μάρκος προτίμησε να εφαρμόσει τον όρο «φύση» (φύσις) μόνο στη Θεότητα του Χριστού. Τα ηθικά και ασκητικά έργα του μοναχού, όπως «Περί πνευματικού νόμου», «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», «Περί μετάνοιας», «Περί βαπτίσματος», «Συμβουλές του νου στην ψυχή σου», «Συζήτηση με σχολαστικό» έχουν σαφώς κοινά θέματα, δηλώνοντας ότι ανήκουν στον ίδιο συγγραφέα. Στο ίδιο πρόσωπο ανήκουν σαφώς και δύο δογματικά και πολεμικά έργα: «Περί Μελχισεδέκ» και «Κατά Νεστόριο». Επειδή όμως η ενότητα αυτών των δύο έργων με τα ασκητικά έργα έχει αμφισβητηθεί, είναι λογικό να παρουσιαστούν ορισμένα επιχειρήματα που υποδηλώνουν την ενότητα του συγγραφέα τους. Παρόμοιες είναι και οι εισαγωγές των έργων «Κατά Νεστοριανών» και «Περί του Πνευματικού Νόμου», ξεκινώντας μάλιστα με τις ίδιες λέξεις: «Ἐπειδὴ πολλάκις». Περαιτέρω, όπως και στον διάλογο «Περί Βαπτίσματος», το υπό εξέταση έργο περιέχει μια ένδειξη των πνευματικών αιτιών των λαθών. Στο υπό εξέταση έργο αυτός ο λόγος είναι: «perception of praise and pleasure» 216. Στο «Advice of the Mind to Your Soul» για αυτούς τους δύο λόγους, σχετικά με τον έπαινο και την ευχαρίστηση του σώματος, ο Απ. Μάρκος μιλά για δύο μάχες (προσβολή) που καθορίζουν με ποιον θα είναι ένας άνθρωπος: με τον Θεό ή τον διάβολο 217. «Περί Βαπτίσματος» 219. Αν το δοκίμιο «Κατά Νεστοριανών» αναφέρει ότι η αλήθεια αποκαλύπτεται σε όσους κάνουν πράξεις σύμφωνες με την αλήθεια 220, τότε το δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος» αναφέρει ότι η αλήθεια αποκτάται καθώς γίνονται οι εντολές 221. Όπως ακριβώς στο δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος» 222, το δοκίμιο «Κατά Νεστοριανών» τονίζει την περιέργεια των αιρετικών 223 και υποδεικνύει ότι είναι απαραίτητο να πιστεύουμε και να εκπληρώνουμε τις εντολές και να μην ασχολούμαστε με άχρηστες έρευνες 224. Το δοκίμιο «Κατά τους Νεστοριανούς» στερείται σαφούς σχεδίου. Μερικές φορές υπάρχουν επαναλήψεις 225. Στην εισαγωγή, ο μοναχός απευθύνεται στους αναγνώστες του ως Ορθόδοξοι, στη συνέχεια, στα περισσότερα κεφάλαια, απευθύνεται σε καταγγελθέντες αιρετικούς 226. Παράλληλα, όπως και στο δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος», οι παρατηρήσεις των αντιπάλων εναλλάσσονται, άλλοτε στον πληθυντικό, άλλοτε στον ενικό. Αναφορικά με το θέμα της αμαρτίας του Αδάμ, ο Απ. Μάρκος επιχειρηματολογεί σύμφωνα με τη λέξη «Περί Βαπτίσματος» 227. Όλοι οι άνθρωποι, δίκαιοι και αμαρτωλοί, βρίσκονταν κάτω από τη δύναμη του θανάτου, όχι λόγω του δικού τους, αλλά του εγκλήματος του Αδάμ 228 . Όταν συζητά για τη δύναμη του θανάτου, ο μοναχός μιλά σε παρελθόντα χρόνο, ο οποίος αντιστοιχεί επίσης στις απόψεις του που περιέχονται στο δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος». Αναφερόμενος στο θέμα της Θυσίας του Χριστού, ο Σεβ. Μάρκος κάνει λόγο για λύτρα που δόθηκε όχι από εξουσία, αλλά από ανταλλαγή και δίκαια 229. Η εργασία ολοκληρώνεται με δύο κεφάλαια, τα οποία, όπως προαναφέρθηκε, αποτελούν μεταγενέστερη προσθήκη, καθώς περιέχουν μεταγενέστερη ορολογία. 2.10 Έργα που αποδίδονται στον Σεβ. Μάρκο Ένας αριθμός έργων που περιλαμβάνονται στην περιπολία του Μιν και υπάρχουν στη ρωσική μετάφραση μεταξύ των έργων του Αιδ. Μάρκου του Ασκητή, ο συγγραφέας του κύριου σώματος των δημιουργιών δεν ανήκει. Το πρώτο τέτοιο έργο είναι το έργο «Περί νηστείας» ή στη ρωσική μετάφραση «Περί νηστείας και ταπεινοφροσύνης». Περιέχεται σε μερικά αρχαία χειρόγραφα ως έργο του Αγίου Μάρκου και αναφέρεται από τον άγιο Φώτιο τον Κωνσταντινουπολίτη. Αν στα εγχειρίδια περιπολολογίας των I. Kvasten 230 και P. Christ 231 εξακολουθεί να εμφανίζεται μαζί με άλλα έργα του μοναχού, είναι πλέον γενικά αποδεκτό μεταξύ των ερευνητών ότι πρόκειται για έργο άλλου συγγραφέα 232 . Αν το δοκίμιο «Περί νηστείας» προστέθηκε στα έργα του μοναχού στα αρχαία χρόνια (προηγουμένως του Αγίου Φωτίου), τότε προστέθηκαν άλλα στη σύγχρονη εποχή. Έτσι, το 1563, στην πρώτη έκδοση των έργων του αγίου στα ελληνικά, ο J. Picot πρόσθεσε το «Chapters on Temperance» στα έργα του αγίου. Δύο αιώνες αργότερα, το 1772, ο A. Gallandi αμφέβαλλε για την ιδιοκτησία του εν λόγω έργου από τον αιδεσιμότατο Μάρκο, και ένας από τους φίλους του παρατήρησε ομοιότητα με τα γραπτά του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου 233. In the patrolology of Min, in the introduction to the works of Rev. Εγκράτεια» δεν υπάρχουν σημάδια που να δείχνουν τον αμφιλεγόμενο χαρακτήρα του. Σήμερα είναι γενικά αποδεκτό ότι τα «Κεφάλαια για την εγκράτεια» είναι μια συλλογή από τα έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου και Μαξίμου του Ομολογητή και δεν μπορούν να ανήκουν στον Άγιο Μάρκο. Το 1624, όταν συνδύασε τα ελληνικά κείμενα και τις λατινικές μεταφράσεις του αγίου σε μια έκδοση, ο F. Duke πρόσθεσε σε αυτά τη λέξη «Περί του Παραδείσου και του Πνευματικού Νόμου». Αλλά στη συνέχεια ο A. Gallandi δεν το δημοσίευσε μεταξύ των έργων του Αγίου Μάρκου, αποδίδοντάς το στα έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου 235. Αν και η ρωσική μετάφραση της έκδοσης Optina Hermitage περιέχει αυτή τη λέξη. Έτσι, από τα έργα που φέρουν το όνομα του Σεβ. Μάρκου του Ασκητή, του ανήκουν αναμφίβολα τα ακόλουθα επτά έργα: «Περί πνευματικού νόμου», «Περί αυτών που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα», «Περί μετάνοιας», «Περί βαπτίσματος», «Συμβουλή του νου στην ψυχή σου» και «Συζήτηση με σχολαστικό». Ξεχωρίζει το «Μήνυμα στον μοναχό Νικόλαο», το περιεχόμενο του οποίου δεν μας επιτρέπει να το κατατάξουμε κατηγορηματικά στα έργα του μοναχού. Προτάθηκε ότι και τα δύο έργα «Περί Μελχισεδέκ» και «Κατά Νεστοριανών» δεν ανήκαν στον συγγραφέα ασκητικών έργων, αλλά αυτή η υπόθεση δεν επιβεβαιώθηκε. Έργα που προφανώς δεν ανήκουν στον συγγραφέα του κύριου σώματος περιλαμβάνουν: «Περί νηστείας», «Κεφάλαια για την εγκράτεια» και «Περί του παραδείσου και του πνευματικού νόμου». Κεφάλαιο 3. Θεολογικές απόψεις του Αγίου Μάρκου 3.1 Παράδοση πίστεως, γνώση του Θεού και πλάνη Ανάλυση των θεολογικών απόψεων του Σεβ. Θα ξεκινήσουμε τον Μάρκο προσδιορίζοντας τη σχέση του με την Ιερά Παράδοση, στο πλαίσιο της οποίας υπάρχει η εκκλησιαστική θεολογία. Επισημαίνουμε επίσης ότι για τον Σεβ. Μάρκο είναι οι απαραίτητες προϋποθέσεις για τη γνώση της αλήθειας, και ποιοι, κατά τη γνώμη του, είναι οι λόγοι που οδηγούν στην εμφάνιση σφαλμάτων. Όπως και άλλοι πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας, ο Σεβ. Μάρκος αναφέρει ότι η πληρότητα της αλήθειας αποκαλύφθηκε στους αποστόλους, οι οποίοι τη μετέφεραν στους μαθητές τους. Αυτές οι διδασκαλίες που προκύπτουν σε μεταγενέστερο χρόνο είναι περιττές και επιβλαβείς 236. Ο Απ. Μάρκος το διευκρινίζει αυτό με την ευαγγελική παραβολή του σπορέα (Ματθαίος 13:24–30). Σύμφωνα με τον ίδιο, ο σπορέας είναι απ. Παύλο, που έσπειρε όλο τον κόσμο με τα λόγια του σαν με σιτάρι. Μετά από αυτό εμφανίστηκαν «άλλοι σοφοί» (ἑτερόφρονες), οι οποίοι, όπως τα ζιζάνια, υψώθηκαν πάνω από τα ψωμιά, στην προσπάθειά τους να διδάξουν μια πιο μυστηριώδη (μυστικώτερος) διδασκαλία από τη διδασκαλία των αποστόλων 237 . Εφαρμογή προσφοράς. Παύλο, «θα υπάρξουν ψευδοδιδάσκαλοι που θα εισαγάγουν καταστροφικές αιρέσεις» (Β΄ Πέτ. 2:1), ο Απ. Μάρκος εφιστά την προσοχή στη λέξη «θα εισαχθεί». Τονίζει ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι εισάγουν αιρέσεις, αναζητώντας την κατάλληλη στιγμή και προσαρμόζουν τις απαντήσεις τους ανάλογα με τις αντιρρήσεις 238. Να προσφέρει μια νέα διδασκαλία διαφορετική από τη διδασκαλία των αποστόλων, υποστηρίζει ο Σεβ. Μάρκος, - μόνο αυτός που ο ίδιος θα είναι ανώτερος από τους αποστόλους μπορεί. Αν σας έχει αποκαλυφθεί νέα διδασκαλία, λέει στους Μελχισεδεκείς, τότε είστε ανώτεροι από τους αποστόλους και είναι «μωρά σε σύγκριση με εσάς» 239. Φυσικά, ο ίδιος ο μοναχός θεωρούσε τέλεια τη διδασκαλία των αποστόλων και όσων την τηρούν στην Εκκλησία 240 και επομένως δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση προσθήκης 241. Ότι η διδασκαλία των αποστόλων περιέχει την πληρότητα της αποκάλυψης φαίνεται από τα δικά τους παραδείγματα, καθώς και τα παραδείγματα των μαρτύρων και των αγίων πατέρων. Με τη μίμησή τους μπορεί κανείς να σωθεί ακόμα και τώρα χωρίς νέες διδασκαλίες. Όσοι πιστεύουν ότι είναι απαραίτητο να τηρήσουν τη νέα διδασκαλία πρέπει απαραίτητα να αναλογιστούν ότι κανένας από τους αγίους δεν σώθηκε, υπολογίζοντας μόνο τους εαυτούς τους μεταξύ των σωζόμενων 242. Συζητώντας τη δογματική αλήθεια, η Απ. Μάρκος εξαρτά τη γνώση της από την εκπλήρωση των εντολών. αλήθεια σαν ποτάμι πάνω σε άλλους ανθρώπους (Ιωάννης 7:38–39) 245. Από την άλλη πλευρά, ένα άτομο βυθίζεται στο λάθος κάνοντας πράγματα που είναι χαρακτηριστικά του λάθους: αποδεχόμενος έπαινο και απολαύσεις 246. Ο λόγος για την εμφάνιση του Νεστοριανισμού από τον Άγιο Μάρκο βλέπει ότι είναι δύσκολο και ντροπιαστικό για τους λάτρεις της ευχαρίστησης και τους μάταιους Ατιμία είναι ο Κύριος, ο Αδιαίρετος Υιός του Θεού 247 . Ο Απ. Μάρκος γράφει ότι ο Θεός δίνει σε όλους γνώση χρήσιμων πραγμάτων (συμφερόντων γνῶσις) 248 καθώς εκπληρώνει τις εντολές 249 . Αυτή η γνώση κάνει τον άνθρωπο ικανό να υπομένει τις θλίψεις και να μην κατηγορεί τους άλλους για τις κακοτυχίες του. 252. Θα υπομείνει θλίψεις με την ελπίδα να λάβει μελλοντικά οφέλη 253. Τέτοια γνώση από τον Σεβ. Μάρκο την ονομάζει «χάρις πρὸ χάριτος), που διδάσκει να πιστεύει στον Θεό 254. Χωρίς αυτήν, είναι αδύνατο να πιστέψει κανείς αληθινά, αφού «γνωσία από τη φύση (κατὰ φύσιν) προηγείται από την πίστη. η ηδονία, ο άνθρωπος έρχεται στη λήθη 256. Αντίποδας της αληθινής γνώσης είναι η άγνοια (ἄγνοια), που αναγκάζει τον άνθρωπο να ενεργεί αντίθετα προς το όφελός του 257. Γνώση ωφέλιμων πραγμάτων, που ο Σεβ. Μάρκος ονομάζει και γνώση των πραγμάτων (γνῶσις πραγμάτων), τη διακρίνει από τη γνώση της Αλήθειας (ἀληθείας ἐπίγνωσις), με την οποία εννοεί την πειραματική γνώση του Θεού. Η έμπειρη γνώση του Θεού είναι πιο χρήσιμη από την απλή γνώση στο βαθμό που ο ήλιος διαφέρει από τη σελήνη 258. Η απλή γνώση (ψιλὴ γνῶσις), που δεν σχετίζεται με την εκτέλεση των εντολών 259, είναι ασταθής 260 και φουσκώνει ένα άτομο 261. Μιλώντας για τη σημασία του να ζεις σύμφωνα με τις εντολές για σωστή πίστη, ο Σεβ. Μάρκος παραδέχτηκε ότι ακόμη και όσοι δεν τηρούν τις εντολές μπορούν να τηρήσουν το σωστό δόγμα. Εφιστά λοιπόν την προσοχή στο γεγονός ότι κάποιοι από τους αιρετικούς, ακόμη και αφού μάθουν την αλήθεια, δεν την ομολογούν, αφού το κυριότερο για αυτούς είναι η ικανοποίηση της δικής τους ματαιοδοξίας. Δηλαδή, ακόμη και οι αιρετικοί με ματαιοδοξία μπορούν να καταλάβουν πού είναι η ορθή πίστη 262. Αλλά αν η αλήθεια είναι πιο σημαντική για έναν πλανεμένο άνθρωπο, τότε ένας τέτοιος άνθρωπος θα στραφεί στην αλήθεια, ανακαλύπτοντας την απάτη των πεποιθήσεών του. Αυτός ο Σεβ. Μάρκος τεκμηριώνει την ανάγκη για θεολογική πολεμική: «Δεν πρέπει να είμαστε ματαιόδοξοι, αλλά να [προσπαθούμε] να τους ωφελήσουμε [τους πλανητούς] εν Κυρίω» 263 . Ο Σεβ. Μάρκος προειδοποιεί να μην ερευνούμε όσα δεν μπορούν να ερευνηθούν 264 . Κάνει στους αντιπάλους του το ερώτημα: «Πώς από το τίποτα δημιούργησε [ο Θεός] τον ουρανό και τη γη, τη θάλασσα και ό,τι υπάρχει σε αυτά;» Και επειδή είναι αδύνατο να απαντηθεί μια τέτοια ερώτηση, είναι αδύνατο με φυσική σειρά (φυσιολογέω) να διερευνηθεί το πιο μυστηριώδες: πώς ο Λόγος έγινε άνθρωπος ή πώς υπέφερε απαθώς 265. Απλά πρέπει να πιστέψεις τι λέει η Αγία Γραφή για αυτό 266 και να εκπληρώσεις τις εντολές 267. Για παράδειγμα, ένας από τους λόγους για την εμφάνιση της Μεσσαλικής διδασκαλίας για το μυστήριο του Βαπτίσματος από τον Άγιο Μάρκο είδε ότι οι οπαδοί αυτής της διδασκαλίας τείνουν περισσότερο στην περιέργεια παρά στον Λόγο του Θεού. Ο π. Μάρκος γράφει επίσης για μια κατηγορία ανθρώπων που βλέποντας θεολογική πολεμική (εν προκειμένω Νεστοριανή) και μη έχοντας τη δύναμη να κρίνουν πού είναι η αλήθεια και πού το λάθος, καταλήγουν: «η αληθινή πίστη είναι κάτι ασαφές (ἄδηλος)» 270. Ο μοναχός διαφωνεί κάθετα με αυτήν την ιδέα. Δηλώνει ότι «όλη η Θεία Γραφή πείθει τους εργατικούς» για τα σφάλματα των Νεστοριανών 271, και η αληθινή πίστη δεν είναι κάτι που δεν είναι εντελώς ξεκάθαρο 272. Προειδοποιώντας για την υπερβολική περιέργεια στη θεολογία, ο Απ. Μάρκος, ωστόσο, καταδικάζει δριμύτατα όσους απορρίπτουν την ενασχόληση με τις κοσμικές επιστήμες: «Όποιος περιφρονεί τη γνώση και καυχιέται στην άγνοια· αγνοεί όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στη διάνοια» 273. Ως συγγραφέας ασκητών, μεταξύ των οποίων δεν ήταν πολύ πιθανό να υπάρχουν απόψεις για τη γνώση του κόσμου. Η εξωτερική μάθηση δεν θα βλάψει την ταπεινοφροσύνη 274. Βλέπουμε λοιπόν ότι ο Σεβ. Μάρκος αρνείται την πιθανότητα εμφάνισης νέων διδασκαλιών στην Εκκλησία. Σύμφωνα με αυτόν, οι απόστολοι έλαβαν μια τέλεια διδασκαλία που δεν χρειάζεται να αναπληρωθεί. Η δογματική αλήθεια, όπως και οι αλήθειες της σωστής πνευματικής ζωής, αποκαλύπτεται μέσω της εκπλήρωσης των εντολών. Παραβαίνοντας τις εντολές, ο άνθρωπος πέφτει σε διάφορα λάθη. Ωστόσο, σύμφωνα με τον μοναχό, όσοι κάνουν λάθος μπορούν να επωφεληθούν από την αποσαφήνιση του ποια είναι η αλήθεια. 3.2 Η πτώση του Αδάμ και οι συνέπειές της Στην Άλωση του Αδάμ, ο Άγιος Μάρκος αναδεικνύει το έγκλημα (παράβασις) που διέπραξαν οι πρώτοι άνθρωποι και τη συνέπεια, που ο μοναχός ονομάζει θάνατο 275. Οι πρώτοι άνθρωποι στους οποίους ο Θεός έδωσε τα πάντα δημιουργημένα 276 διέπραξαν έγκλημα λόγω της δικής τους απιστίας 277. Η λαγνεία (ἡδονή) έδειξε ότι το δέντρο της γνώσης είναι καλό για φαγητό, ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό (Γεν. 3:6), και η ματαιοδοξία (κενοδοξία) υποσχέθηκε ότι «θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας επίσης το καλό και το evil». δείχνει ότι η πτώση του πρώτου ανθρώπου ήταν αποτέλεσμα της εξαπάτησης του διαβόλου 279. Πολεμιζόμενος με τους Μεσσαλιανούς, ο Σεβ. Μάρκος τονίζει ιδιαίτερα ότι οι απόγονοι δεν κληρονομούν το έγκλημα (παράβασις) του Αδάμ. Έγκλημα είναι μόνο κάτι που διαπράττεται αυθαίρετα 280. Σύμφωνα με τον μοναχό, η κληρονομιά ενός εγκλήματος θα σήμαινε ότι οι απόγονοι του Αδάμ θα διέπρατταν εγκλήματα εξ ανάγκης και στην περίπτωση αυτή δεν θα υπήρχε βάση να τους καταδικάσει ο Θεός 281 . Οι απόγονοι του Αδάμ δεν κληρονόμησαν το έγκλημα, αλλά τον θάνατο 282, σύμφωνα με τον οποίο ο Σεβ. Μάρκος υπονοεί όχι μόνο τη θνητότητα, αλλά και την κατάσταση του θανάτου στις αμαρτίες, την κατάσταση της αποξένωσης από τον Θεό. Ο Απ. Μάρκος εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι ο Κύριος δεν είπε στον Αδάμ στον παράδεισο: «Θα σε θανατώσω», αλλά είπε: «Την ημέρα που θα φας από αυτό [το δέντρο της γνώσης], σίγουρα θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17) 284. Με παρόμοιο τρόπο, ο Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, οι άνθρωποι, έχοντας απομακρυνθεί από τον Υπάρχοντα Θεό, παρεκκλίνονταν στο ανύπαρκτο, στο κακό, εξαντλώντας έτσι την αιώνια ύπαρξη μέσα τους, και έγιναν οι ένοχοι του θανάτου και της διαφθοράς για τον εαυτό τους 285. Συνέπειες του εγκλήματος του Αδάμ Ο σ. Μάρκος, εκτός από τη λέξη «θάνατος» (θάνατος), αποκαλεί και «αμαρτία των προπατόρων» (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, «θάνατος προπατόρων» 287, «νόμος προπατόρων» 288. Στο δοκίμιο «Απάντων των πτόντων, κατά των προπατόρων». Η αιώνια ζωή του Αγίου Μάρκου την αποκαλεί κατηγορία (ἔγκλημα) 289, χωρίς βέβαια να σημαίνει εδώ ότι οι απόγονοι είναι ένοχοι για την αμαρτία του Αδάμ, όπως δίδαξε ο μακάριος. Αυγουστίνος 290. Αν η θεολογική σημασία των λέξεων «έγκλημα» και «θάνατος» του Αγίου Μάρκου ορίζεται σαφώς ως το ίδιο το έγκλημα και οι συνέπειές του, δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για την έκφραση «η αμαρτία (ἁμαρτία) του Αδάμ». Σε ένα σημείο στο δοκίμιο «On Baptism», ο Rev. Mark γράφει ότι η αμαρτία του Αδάμ είναι παράβαση της εντολής μόνο από τον πρώτο άνθρωπο, δηλαδή την αμαρτία ενός μόνο Αδάμ 291. Σε άλλο σημείο στο ίδιο έργο, ο μοναχός γράφει ότι η αμαρτία του Αδάμ καταστρέφεται όχι από τα δικά του κατορθώματα, αλλά από την ίδια την αμαρτία του Ιησού Χριστού. οι απόγονοι 292. Στο δοκίμιο «Περί μετάνοιας» ο Σεβ. Μάρκος κάνει ελάχιστη διάκριση μεταξύ της ενοχής που φέρει ο Αδάμ για το έγκλημά του και των συνεπειών της αμαρτίας που φέρουν οι απόγονοί του. Εδώ, συζητώντας την ανάγκη για μετάνοια, γράφει ότι αν υπήρχαν άνθρωποι που ήταν εκ γενετής ξένοι σε οποιαδήποτε κακία (αν και, σύμφωνα με τη λέξη Ρωμ. 3:23-24, σημειώνει ο μοναχός, δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι), τότε και αυτοί θα είχαν ανάγκη μετάνοιας, αφού όλοι γεννήθηκαν καταδικασμένοι σε θάνατο υπό την αμαρτία του εγκλήματος του Αδάμ. Επομένως, κανείς δεν μπορεί να σωθεί χωρίς τον Χριστό. Ο Χριστός έδωσε εντολές που επιτάσσουν τη μετάνοια και αποφάσισε να τις εκπληρώσει μέχρι θανάτου 293. J.-M. Ο Durant βλέπει σε αυτό το κείμενο μια δήλωση της ενοχής των απογόνων για την αμαρτία του Αδάμ, αφού η μετάνοια προϋποθέτει μια κατάσταση ενοχής. Γράφει ότι είναι εδώ ο Σεβ. Ο Μάρκος έρχεται πολύ κοντά στην έννοια του «προπατορικού αμαρτήματος», που διαμορφώθηκε στη Δύση. Αργότερα, όπως προτείνει ο επιστήμονας, επιστρέφοντας σε αυτό το θέμα, ο Αιδ. Μάρκος θα μιλήσει με μεγαλύτερη προσοχή για να διακρίνει το έγκλημα του Αδάμ και τις συνέπειές του, που επηρεάζουν όλη την ανθρωπότητα 294. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει μαζί του ως προς τη χρονολόγηση των έργων. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον J.-M. Durand ότι, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Μάρκου (όπως εκφράζεται στο δοκίμιο «Περί μετάνοιας»), η ανάγκη για μετάνοια είναι αποτέλεσμα της ενοχής των απογόνων για το αμάρτημα του Αδάμ. Η ανάγκη για μετάνοια ο Απ. Μάρκος δεν πηγάζει άμεσα από το έγκλημα του Αδάμ, αλλά από το γεγονός ότι αυτή είναι η εντολή του Χριστού και χωρίς τον Χριστό είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από την καταδίκη του θανάτου, δηλαδή από τις συνέπειες της αμαρτίας του Αδάμ. Η ίδια η μετάνοια (μετάνοια) ο Σεβ. Μάρκος την ερμήνευσε αρκετά ευρέως, εννοώντας με αυτήν κάθαρση των λογισμών, αδιάλειπτη προσευχή και υπομονή με τις θλίψεις που πλήττουν 295 . Η δεινή θέση του ανθρώπου, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, συνίσταται όχι μόνο στο πρώτο αμάρτημα των πρωτόγονων, αλλά και στο ότι προστέθηκε πολλή κακία στις συνέπειες αυτής της αμαρτίας. Μετά την Άλωση, ο άνθρωπος ερωτεύτηκε ανεπαίσθητα ό,τι ήταν αντίθετο προς τον Θεό και η τάση για πλάνη (πλάνη) έγινε πιο χαρακτηριστική γι' αυτόν παρά η προσήλωση στην αλήθεια. Η διαφθορά έγινε εκούσια, η ειδωλολατρία - αποδεκτή, η αγάπη της ηδονής - σύμφωνα με τις απαιτήσεις του νου (εὔλογος), το προσωπικό συμφέρον - αντικείμενο ζηλωτικής υπηρεσίας 296. Και αν ο θάνατος τιμωρούνταν για την κατανάλωση του απαγορευμένου καρπού, τότε θα επιβαλλόταν αιώνιο μαρτύριο για τέτοια αύξηση της αμαρτίας 297 . Αλλά τόσο από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος όσο και από την επακόλουθη αύξηση του κακού, ένα άτομο σώζεται από την ενσαρκωμένη Δύναμη του Θεού - τον Κύριο Ιησού Χριστό 298. 3.3 Χριστολογική ορολογία Η διδασκαλία για τον Χριστό ο Απ. Μάρκος εκθέτει σε δύο δοκίμια: «Περί Μελχισεδέκ» και «Εναντίον των Νεστοριανών». Το πιθανότερο είναι ότι ο μοναχός τα έγραψε αμέσως πριν την Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Αυτή η περίσταση καθόρισε σε μεγάλο βαθμό τη χρήση της χριστολογικής ορολογίας από τον άγιο. Αναγνωρίζοντας την ύπαρξη στον Ιησού Χριστό τέλειας ανθρώπινης φύσης 299, ο ίδιος ο όρος «φύση» (φύσις) ο Απ. Μάρκος ισχύει μόνο για τη Θεότητα του Χριστού, εννοώντας από τη φύση του Χριστού ακριβώς τη Θεία Του φύση, η οποία ενσαρκώθηκε. Γράφει ότι ο Χριστός δεν είχε φυσική αρχή στο χρόνο, αλλά είχε αρχή κατά την οικονομία 300. Ο μοναχός ονομάζει το Σώμα και το Αίμα του Χριστού άγιο «κατά φύσιν» 301. Τη λέξη «φύση» χρησιμοποιεί ο Σεβ. Μάρκος, όπως ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας 302, ο οποίος, όπως σημειώνει ο A. Grillmeier, δεν απορρίπτει την έκφραση «ανθρώπινη φύση» ως τέτοια 303 αλλά μόνο ως ικανή να φέρει διαίρεση στον Χριστό 304 . Για να κάνουμε το καλύτερο, σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, να πούμε για την ανθρωπότητα του Χριστού, αρκεί να πούμε για την Ενσάρκωση 305. Αλλά αντίθετα από τον άγιο Κύριλλο, ο οποίος χρησιμοποιεί συχνά τον όρο «φύση» στον τύπο «μία φύση του Θεού Λόγου ενσαρκωμένη), ο Rev. Mark at all and independently does not use this formular. Όπως ο αιδεσιμότατος Μάρκος, ο όρος «φύση» χρησιμοποιήθηκε και από έναν άλλο πολεμιστή του Νεστοριανισμού - τον άγιο Θεόδοτο, επίσκοπο Αγκυρών 306, ενεργό συμμετέχοντα στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία, σύμφωνα με τον I. Kunz, ήταν επικεφαλής ακριβώς της επισκοπής στην οποία ο Σεβασμιώτατος. Ο Μάρκος έγραψε το δοκίμιο «Εναντίον των Νεστοριανών». Η έμφαση στη Θεότητα του Χριστού, όπως εξηγεί ο Αγ. Κύριλλος, πολεμήθηκε με τον Νεστοριανισμό για να υπερασπιστεί την εν Χριστώ Ενότητα 307. Για τους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας, ήταν σημαντικό να επισημανθεί ότι ήταν ο Θεός Λόγος που γεννήθηκε από την Παρθένο, υπέμεινε βάσανα και δοξάστηκε 308. Για να προσδιορίσει την εν Χριστώ ανθρωπότητα, ο Άγιος Μάρκος χρησιμοποιεί τις λέξεις: «σάρκα» (σᾶρξ) 309 , σώμα (σῶμα) 310 και «άνθρωπος» (ἄνθρωπος) 311 . Επισημαίνει επίσης ότι ο Χριστός δέχτηκε τον άνθρωπο στην πληρότητα (τέλειος) 312. Στο δοκίμιο «The Scholastic’s Debate with Abba Mark», ο μοναχός γράφει ότι ο Κύριος ενώθηκε μαζί μας και κατά σάρκα και πνεύματα 313. Ο Σεβ. Μάρκος παραθέτει το ρητορικό ερώτημα των Νεστοριανών, στους οποίους προσπάθησαν να δείξουν τον παραλογισμό της ορθόδοξης διδασκαλίας: «Ο Θεός σταυρώνεται, ή ο Θεός πεθαίνει, ή πεινάει, ή είναι κουρασμένος;». Σε αυτό απάντησε ότι όσοι κάνουν αυτή την ερώτηση ξεχνούν την Ενσάρκωση 314 ή την αποκρύπτουν 315. Η ερώτηση, σύμφωνα με τον Απ. Μάρκο, πρέπει να ακούγεται ως εξής: «πώς πέθανε, υπέφερε, πείνασε ο Χριστός;» 316. Αλλά στην ευθεία ερώτηση «Είναι Θεός αυτός που υπέφερε για εμάς ή όχι;» Ο π. Μάρκος απαντά καταφατικά, κάνοντας την κατάλληλη διευκρίνιση ότι «ο Θεός υπέφερε, αλλά δεν στερήθηκε την ανθρωπότητα» 317. Για τη Γέννηση του Χριστού, ο π. Μάρκος γράφει ότι δεν γεννήθηκε μόνο ο Θεός (γυμνὸς ὁ Θεὸς) και όχι ένας απλός άνθρωπος (ψιλὸς ἄνθρωπος), αλλά ο Χριστός, ο οποίος είναι και οι δύο μαζί.31μφότερον. Ίσως λόγω αυτής της ορολογικής προσοχής, ο Σεβ. Μάρκος δεν χρησιμοποιεί τον τίτλο «Μητέρα του Θεού», αφού αυτή η λέξη δεν προσδιορίζει ότι ο Θεός γεννήθηκε από τη Μαρία σύμφωνα με την ανθρωπότητα. Μιλώντας για την ομολογία του Αποστόλου Πέτρου (Ματθαίος 16:13–18), ο μοναχός, γυρίζοντας προς τον αιρετικό, τον καλεί να ομολογήσει «τον Υιό του ανθρώπου που γεννήθηκε από τη Μαρία ως Υιό του Θεού» 319. Και στη συνέχεια θέτει το ερώτημα ποιος είναι ο Υιός του Ανθρώπου, θεωρώντας την λανθασμένη απάντηση. πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι την εποχή εκείνη η χρήση της λέξης «Μητέρα του Θεού» δεν ήταν καθολική και ο μοναχός έγραψε το δοκίμιό του «Περί της ενσάρκωσης» για τις ανάγκες της τοπικής εκκλησίας αποκλειστικά 321. Αυτό κάνει πολύ διαφορετικό τον Σεβ. Μάρκος από άλλους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας που γράφουν εκείνη την εποχή. Για τους τελευταίους, η υπεράσπιση της Ορθοδοξίας σήμαινε σε μεγάλο βαθμό την υπεράσπιση του ονόματος «Μητέρα του Θεού» 322. Ο Σεβ. Μάρκος χρησιμοποιεί τον όρο «υπόσταση», ο οποίος αργότερα έγινε βασικός στη Χριστολογία. Στην τριαδολογία τον χρησιμοποιεί σε σχέση με τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας 323. Ο αιδεσιμότατος χρησιμοποιεί και αυτόν τον όρο για να σημαίνει πραγματικότητα, επικαιρότητα. Το αντιπαραβάλλει με τον όρο «ομοίωμα», εξηγώντας ότι ο Μελχισεδέκ δεν είναι Υιός του Θεού, αλλά παρομοιάζεται με Αυτόν: «Η ομοίωση και η πραγματικότητα (ὑπόστασις) δεν είναι το ίδιο πράγμα, γιατί το ένα είναι εικόνα και το άλλο είναι αλήθεια» 324. Στη Χριστολογία ο π. Μάρκος χρησιμοποιεί τον όρο «υπόσταση» μόνο στην έκφραση «κατά υπόσταση» (καθ’ ὑπόστασιν) 325 χαρακτηρίζοντας την πραγματικότητα της εν Χριστώ ενότητας. Γράφει ότι ο Θεός Λόγος ανέλαβε τη σάρκα μας σύμφωνα με την υπόσταση 326, καθιστώντας την μέτοχο του εαυτού Του σύμφωνα με την υπόσταση 327. Η εν Χριστώ ανθρωπότητα συμμετέχει στην υπόσταση με τον Θεό Λόγο 328, και ο Θεός Λόγος με την ανθρωπότητα 329. Συζητώντας για το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ο μοναχός γράφει ότι ενώνονται από την υπόσταση και όχι με τη γέννηση. ενωμένος «δια κοινωνίας» (κατὰ μέθεξιν) 330. Ως παράδειγμα σύνδεσης κατά την υπόσταση, ο άγιος Μάρκος αναφέρει τη σύνδεση της φωτιάς με τον καυτό χρυσό, όπου η φωτιά, ανεξέλεγκτη και άφθαρτη, συνδυάζεται με απτό και περιείχε χρυσό 331. Ο π. Μάρκος, για να δηλώσει την ένωση των φύσεων, χρησιμοποίησε και τη λέξη «συνάφεια» (κυριολεκτικά επαφή, άμεση γειτνίαση). Ονομάζει την εν Χριστώ ενότητα αδιάσπαστη ένωση (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Ο όρος αυτός χρησιμοποιήθηκε τόσο στην τριαδολογία για να δηλώσει τις συνδέσεις των προσώπων της Αγίας Τριάδος, π.χ. 335. Παρόμοια με τον Σεβ. Μάρκο, στα πλαίσια των πρώιμων πολεμικών του με τον Νεστόριο, ο όρος αυτός χρησιμοποιείται από τον άγιο Πρόκλο, τότε επίσκοπο. Kizicheskiy, προτρέποντας να μην χωρίσουν την ένωση (συνάφεια) 336, για να μην χωριστούν από τον Θεό 337. Αλλά αυτή η λέξη ήταν βολική για εκείνους που χώριζαν τις φύσεις εν Χριστώ. Έτσι, ο Παύλος ο Σαμοσάτ (III αιώνας), δίδαξε ότι δημιουργήθηκε μια σχέση επαφής (συνάφεια) μεταξύ Χριστού και Λόγου σύμφωνα με την ενότητα γνώσης, επιθυμίας, δράσης 338. Αυτή η λέξη άρχισε να χρησιμοποιείται ενεργά στη Χριστολογία από τον Θεόδωρο Μοψουεστία και τον Νεστόριο. Το ότι ο όρος αυτός μπορεί να σημαίνει μόνο εξωτερική ενότητα φαίνεται και από τη δήλωση του Σεβ. Μάρκου, όπου λέει ότι η προσευχή είναι η μητέρα των αρετών, που τις γεννά από την ένωσή της (συναφεία) με τον Χριστό 339. Έτσι, ο Αιδ. Μάρκος χρησιμοποιεί κυρίως χριστολογική ορολογία παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιεί ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, αν και με κάποιες διαφορές. Χρησιμοποιεί τη λέξη «φύσις» με τον ίδιο τρόπο όπως ο άγιος Κύριλλος, αν και, σε αντίθεση με τον τελευταίο, δεν την περιλαμβάνει σε καμία διατύπωση. Αντίθετα, η λέξη «ύποστασις» (ὑπόστασις) χρησιμοποιείται στη χριστολογία του Αγίου Μάρκου πάντα στην έκφραση «κατά υπόσταση» (καθ’ ὑπόστασιν), ενώ ο άγιος Κύριλλος τη χρησιμοποιούσε και ο ίδιος. Ο μοναχός δεν αποφεύγει επίσης τη λέξη «επαφή» (συνάφεια), η χρήση της οποίας ήταν συνηθισμένη εκείνη την εποχή στους Ορθοδόξους. Αυτό που διέκρινε τον ιερέα Μάρκο από άλλους υπερασπιστές της Ορθοδοξίας είναι ότι δεν χρησιμοποίησε τον τίτλο της Παναγίας «Θεοτόκος», που τότε ήταν σύμβολο του αγώνα κατά του Νεστοριανισμού. 3.4 Διδασκαλία για τον Ιησού Χριστό και τη σωτηρία που επιτεύχθηκε από Αυτόν Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Απ. Μάρκου ο Ιησούς Χριστός είναι και Θεός και Άνθρωπος 340. Ο Θεός Λόγος έγινε Άνθρωπος όχι μεταμορφώνοντάς την σε σάρκα, αλλά λαμβάνοντας την και προσθέτοντάς την στον εαυτό Του 341. Η ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Ιησού Χριστό δεν είναι μια προσωρινή ένωση 342, αλλά αχώριστη για πάντα 343. ενότητα με τον Θεό Λόγο 344. Ο Απ. Μάρκος επιμένει ότι η εικόνα της ένωσης σύμφωνα με την υπόσταση, σύμφωνα με την οποία «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14), είναι απρόσιτη στο νου 345. Άλλωστε, αν είναι αδύνατο να πούμε πώς ο Θεός δημιούργησε τον ορατό κόσμο μας από το τίποτα, τότε είναι ακόμη πιο αδύνατο να βρούμε μια απάντηση για κάτι πιο εκπληκτικό: η ενσάρκωση του Θεού δεν είναι τίποτα. αδύνατο γι' Αυτόν. Όποιος αναζητά απάντηση στο ερώτημα πώς έγινε η ένωση στον Ιησού Χριστό και ταυτόχρονα διαιρεί τον Χριστό, δείχνει έτσι τη δυσπιστία του στην παντοδυναμία του Θεού 347. Ομολογώντας την ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό, ο Αιδ. Μάρκος μιλά για αυτό που αργότερα ονομάστηκε «ενδοεπικοινωνία ιδιοτήτων» (communicatio idiomatum). Γράφει ότι «ο Θεός, αλλά όχι χωρίς ανθρωπιά», ή «Άνθρωπος, αλλά ενωμένος με το Θείο», υπέφερε στον Σταυρό 348. Ένα και το αυτό (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 και ο Θεός και ο Άνθρωπος που υπέστη τη Σταύρωση 350. Ο Άγιος Φώτιος Κωνσταντινουπόλεως τον 9ο αιώνα σχετικά με ένα από τα έργα του Αγίου Μάρκου έγραψε ότι εμπλέκεται στην εμφάνιση της αίρεσης, με την οποία πιθανότατα εννοούσε την αίρεση του Μονοφυσιτισμού 351. Παρόμοια δήλωση ότι ο Σεβ. Μάρκος είναι επικίνδυνα κοντά στους Μονοφυσίτες, που περιέχεται στο A. Grillmayer priest of the Anglican the Church 352. Ο αι. Μάρκος έζησε τον 5ο–6ο αιώνα και ήταν μονοφυσίτης 353. Από αυτή την άποψη, φαίνεται σημαντικό να μελετηθεί το ερώτημα σε ποιο βαθμό η χριστολογία του Αγίου Μάρκου αντιστοιχεί στην Ορθόδοξη διδασκαλία. Πράγματι, ο Σεβ. Μάρκος εφαρμόζει τον όρο «φύση» μόνο στη Θεότητα του Χριστού 354. Αλλά, όπως σημειώθηκε στο προηγούμενο κεφάλαιο, αυτό από μόνο του, σε μια περίοδο που η χριστολογική ορολογία αναζητούσε μόνο γλώσσα για την έκφρασή της, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη της μη Ορθοδοξίας της Χριστολογίας. Η μεγαλύτερη αμφιβολία σχετικά με τη συμμόρφωση με την Ορθόδοξη διδασκαλία μπορεί να προκληθεί από το ακόλουθο απόσπασμα από το έργο του Αγίου Μάρκου «Περί Μελχισεδέκ»: ένας Μελχισεδεκιώτης, που πιστεύει ότι ο Μελχισεδέκ είναι ο Υιός του Θεού, ρωτά τον μοναχό για το αν η ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό ξεκίνησε εγκαίρως; Σε αυτό ο Σεβ. Μάρκος απαντά: Για να αναλυθεί αυτό το κείμενο, είναι απαραίτητο να εξεταστεί το πλαίσιο. Ο Απ. Μάρκος αναφέρει αυτά τα λόγια για να εξηγήσει το κείμενο της Γραφής για τον Μελχισεδέκ: «δεν έχει ούτε αρχή ημερών ούτε τέλος ζωής, όντας σαν τον Υιό του Θεού, παραμένει ιερέας για πάντα» (Εβρ. 7:3). Δείχνει πώς αυτά τα λόγια της προς Εβραίους Επιστολής σχετίζονται με τον Μελχισεδέκ, ο οποίος γίνεται μόνο σαν τον Χριστό, χρησιμεύοντας ως το πρωτότυπό Του. Οι Μελχισεδεκείς απαντούν σε αυτό θέτοντας το ερώτημα: Πώς ο Χριστός δεν έχει ούτε την αρχή των ημερών ούτε το τέλος της ζωής; Ο Σεβ. Μάρκος απαντά ότι ο Υιός του Θεού «είχε αρχή οικονομικής γέννησης, αλλά δεν είχε φυσική αρχή, λόγω ενότητας από τη μήτρα της Μητέρας» 356. Στη συνέχεια, οι αντίπαλοι αντιτίθενται στον Απ. Μάρκο, ότι εάν ο Χριστός δεν έχει αρχή λόγω της ενότητας [της Θεότητας και της ανθρωπότητας], τότε η ίδια η ενότητα έχει αρχή; Σε αυτό ο Σεβ. Μάρκος απαντά στο παραπάνω απόσπασμα. Ο μοναχός υποστηρίζει ότι αν και μπορεί κανείς να μιλήσει για την αρχή της ενότητας της Θεότητας και της ανθρωπότητας μέσα στο χρόνο, μπορεί επίσης να πει ότι αυτή η ένωση δεν έχει αρχή, αφού η Θεότητα εν Χριστώ είναι πιο σημαντική από την ανθρωπότητα. Αυτό το δικαιολογεί από το γεγονός ότι, όταν συνδέουμε ένα μεγαλύτερο με ένα μικρότερο, το ενωμένο λέγεται με το όνομα του μεγαλύτερου, και όχι του μικρότερου, επομένως, όπως το μεγαλύτερο, το ενωμένο δεν έχει αρχή. Ο μοναχός δίνει το παράδειγμα ενός ποταμού, που όταν χύνεται στη θάλασσα, παύει να ονομάζεται ποτάμι, αφού συνδέεται με τη θάλασσα και καταλήγει σε αυτήν. Αυτό το παράδειγμα είναι ατυχές στο ότι όταν εφαρμόζεται στον Χριστό, προκύπτει η σκέψη της απορρόφησης της ανθρώπινης φύσης από τη Θεία φύση. Ωστόσο, ο Απ. Μάρκος δεν εφαρμόζει αυτό το παράδειγμα απευθείας στον Χριστό. με τη βοήθειά του, διευκρινίζει μόνο την ιδέα ότι όταν οτιδήποτε είναι ενωμένο, αυτό που είναι ενωμένο λέγεται με το όνομα του μεγαλύτερου. Επιπλέον, το γράφει σε πολεμική με τους Μελχισεδεκείς, στους οποίους αποδεικνύει την απαρχαιότητά του Χριστού. Ο μοναχός δεν αγνόησε το γεγονός ότι ο Χριστός αυτοαποκαλείται Υιός του Ανθρώπου 357. Στο δοκίμιο «Κατά τους Νεστοριανούς», που γράφτηκε ταυτόχρονα με το δοκίμιο «Περί Μελχισεδέκ», ο Απ. Μάρκος, σε αντίθεση με τον ισχυρισμό του ότι αυτό που ενώνεται ονομάζεται με το όνομα του μεγαλύτερου. με στόχο την ερμηνεία του αμφιλεγόμενου χωρίου στα Εβραϊκά. Επιδιώκει να δείξει την αιωνιότητα του Χριστού για να εξηγήσει πώς ο Μελχισεδέκ είναι ο τύπος Του. Στο Christology Rev. Η μάρκα έχει μια άλλη προβληματική περιοχή. Στην πολεμική του με τους Νεστοριανούς, αρνείται να διαιρέσει τις εν Χριστώ φύσεις ανάλογα με τις πράξεις τους. Τα λόγια των Νεστοριανών: «Μιλάμε για τον Χριστό ως Ένα, αλλά στα έργα [Του] διαιρούμε τις φύσεις ανάλογα με [την περίσταση]», - ο Απ. Μάρκος το αποκαλεί αθεϊσμό και βλασφημία 359. Ωστόσο, αυτά τα λόγια του Απ. Μάρκου πρέπει να γίνουν κατανοητά ακριβώς στο πλαίσιο της πολεμικής με τους Νεστοριανούς, στους οποίους είδε ότι ορισμένες από τις ενέργειες του Σαβ. is, to man, not united by hypostasis with God, and other to the pure (γυμνή) Divinity, i.e., to God, not united with man 360. Rev. Mark nased two actions in Christ (πράγματα): “all Divine Scripture zbules one and the same Son of God in both His actions - Divine and Humane History in love, in Christ, in his human, condesn, condesn, 361. σε όλες τις φυσικές του ενέργειες μαζί με τη σάρκα, «για να ξέρουμε ότι τίποτα φυσικό δεν μας αναγκάζει να αμαρτήσουμε» 362. Ο Χριστός πεινά, διψά, ανησυχεί, προσεύχεται. Στην κατηγορία των ανθρώπινων ασθενειών του Σωτήρος ο Άγιος Μάρκος βάζει και την άγνοια της ημέρας του τέλους του κόσμου 363. Ειδικά ο Σεβ. Μάρκος εξετάζει το ερώτημα πώς ο Ιησούς Χριστός, ένας θεϊκός και ανθρωπιστικός, θα μπορούσε να υπομείνει τα βάσανα. Γράφει όχι μόνο ότι ο Χριστός υπέμεινε τα βάσανα στη σάρκα 364, αλλά και ότι ο Χριστός υπομένει να υποφέρει απαθώς στη Θεότητα 365. Μιλώντας για το ακατανόητο της απαθούς αφομοίωσης του πόνου, ο Σεβ. Μάρκος, ωστόσο, δίνει μια αναλογία της ένωσης της φωτιάς με την ίδια την ένωση της φωτιάς με την ίδια την αδιάλυτη και αδιάβροχη μονάδα σε υποκύλινδρο χρυσό: ο συγκρατημένος χρυσός, μπορεί αδιάφορα (ἀπαθῶς) να αντέξει ό,τι του συμβαίνει 366. Ταυτόχρονα, ο Χριστός ενεργεί ελεύθερα στην ανθρωπότητα, υπομένοντας τα πάντα από το έλεός Του προς τους ανθρώπους και «όχι από φυσική ανάγκη» (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Ο Χριστός μπορούσε πάντα να ενεργεί σύμφωνα με τη Θεότητα, όντας όχι μόνο Άνθρωπος, αλλά και Θεός. Για παράδειγμα, αν ο Χριστός, έχοντας υποστεί θάνατο, αναστήθηκε, τότε ακόμη περισσότερο δεν θα μπορούσε να έχει πεθάνει καθόλου. Αν περπατούσε στη θάλασσα, τότε θα μπορούσε να περπατήσει στη στεριά χωρίς να κουραστεί, και αν έμπαινε με κλειστές τις πόρτες, θα μπορούσε να κρυφτεί και να Τον αρπάξει από αυτούς που ήρθαν 367. Ο σκοπός της έλευσης του Χριστού είναι να κάνει για τους ανθρώπους αυτό που έπρεπε να κάνουν, αλλά δεν μπορούσαν. Κάνοντας αυτό δείχνει το μέτρο της ανθρώπινης φύσης: για παράδειγμα, μετά από σαράντα μέρες νηστεία, πείνασε, δείχνοντας ότι ενώ νηστεύει κανείς δεν πρέπει να χάνει την καρδιά του και να ακούει τον διάβολο, που συμβουλεύει να γίνονται οι πέτρες σε ψωμί 368. Έκθεση του δόγματος της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους που επιτεύχθηκε από τον Ιησού Χριστό, ο Σεβ. Μάρκος ξεκινά περιγράφοντας τα δεινά της ανθρωπότητας και την αδυναμία σωτηρίας χωρίς τον Χριστό. Πολλά κακά έγιναν αδιάλυτα δεσμά για τον άνθρωπο και το κακό που διαπράχθηκε έπρεπε να ακολουθηθεί από μια δίκαιη δίκη. Γνωρίζοντας για τη δικαιοσύνη του Θεού και το αμετάβλητο του νόμου Του, αλλά μη γνωρίζοντας την παντοδυναμία του Θεού, ο διάβολος ήλπιζε ότι, έχοντας γίνει συνεργοί της μολύνσεως του, οι άνθρωποι θα γίνονταν και αυτοί συνεργοί της τιμωρίας του 369. Όμως ενάντια στη δύναμη του διαβόλου εμφανίστηκε η σαρκωμένη Δύναμη του Θεού και ελευθέρωσε τον άνθρωπο με την παντοδυναμία Του και νόμιμα (νομίμως), και όχι αυθαίρετα (ἐξουσιαστικῶς), για να μην καταργήσει τη δικαιοσύνη. Η δικαιοσύνη (δίκαιον) παρατηρήθηκε στο ότι ο Χριστός πέτυχε τη σωτηρία όχι μέσω της ακύρωσης του λόγου Του που ειπώθηκε στον παράδεισο για τον θάνατο επειδή έτρωγε από το δέντρο της γνώσης (Γεν. 2:17), αλλά μέσω της αντίληψής Του για την ανθρωπότητα. Έχοντας γεννηθεί σύμφωνα με την ανθρωπότητα, ο Λόγος του Θεού μέσω ενός αντιλαμβάνεται τους πάντες και υποφέρει για «να καταστρέψει την καταδίκη και να αποκαταστήσει τη δικαιοσύνη· και να εκπληρώσει τον λόγο Του και να ελευθερώσει τον άνθρωπο από τον θάνατο» 370. Έτσι, ο Σεβ. Μάρκος εντοπίζει δύο συνέπειες της Θυσίας του Χριστού. Πρώτον, είναι η απελευθέρωση των ανθρώπων από τη δύναμη του διαβόλου. Λόγω της ένωσης της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό, οι άνθρωποι έχουν την ευκαιρία να συμμετέχουν στον Θεό και να λάβουν το Άγιο Πνεύμα 374. Η διδασκαλία του Σεβ Μάρκου για τη σωτηρία έχει πολλά κοινά με τη διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου. Έγραψε επίσης ότι ήταν αδύνατο να αλλάξει ο λόγος του Θεού, σύμφωνα με τον οποίο ο θάνατος κατέλαβε τους ανθρώπους. οι άνθρωποι, παίρνοντας το σώμα, δέχονται τον θάνατο για όλους, για να επιστρέψουν τους ανθρώπους στην αφθαρσία και να τους αναστήσουν από τον θάνατο 378. Για τον άγιο, καθώς και για τον αιδεσιμότατο. Μάρκος, ο θάνατος είναι η φυσική συνέπεια της απομάκρυνσης από τον Θεό, 379 και επομένως η κοινωνία με τον Θεό καταργεί τον θάνατο. Συνοψίζοντας τη διδασκαλία για τον Χριστό, τον Άγιο Μάρκο, θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ήταν ένας διφυσίτης που δεν επέτρεπε τη συγχώνευση των φύσεων στον Χριστό. Για κάθε μια από τις φύσεις, αναγνώρισε τις εγγενείς ιδιότητες και τις ενέργειές της. Η διδασκαλία για τη σωτηρία του μοναχού είναι παρόμοια με τη διδασκαλία για τη σωτηρία του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου. Η κεντρική θέση στο δόγμα της σωτηρίας είναι ο Άγιος Μάρκος κατέχει το δόγμα του μυστηρίου του Βαπτίσματος. Στο Βάπτισμα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του μοναχού, ο άνθρωπος λαμβάνει (δέχομαι) το Άγιο Πνεύμα. Λαμβάνει επίσης και τον Πατέρα και τον Υιό 380, αφού το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα του Θεού και Πνεύμα Χριστού 381 και είναι αχώριστο από Αυτούς 382. Οι Χριστιανοί έχουν την αρχή του Πνεύματος (Ρωμ. 8:23), αφού τα χαρίσματα του Πνεύματος λειτουργούν στο πλαίσιο της επίγειας ζωής μόνο εν μέρει, στο βαθμό που ένα άτομο είναι ικανό3 στο μέτρο που μπορεί να τα33. Μια λεπτομερής συζήτηση του θέματος της δράσης του μυστηρίου του Βαπτίσματος χρειάστηκε από την ανάγκη για πολεμική με τους Μεσσαλιανούς, οι οποίοι, υποτιμώντας το νόημα των μυστηρίων, πίστευαν ότι όλη η ανθρώπινη ευημερία εξαρτιόταν αποκλειστικά από την επιμελή προσευχή. Έχει διαπιστωθεί η άποψη ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μοναχού, μετά το Βάπτισμα οι άνθρωποι αποκτούν την αθανασία, χάνοντάς την ως αποτέλεσμα των δικών τους αμαρτιών 385 και αποκαθίστανται στην κατάσταση του Αδάμ πριν από την πτώση 386. Ο λόγος για αυτό ήταν ότι ο Σεβ. Μάρκος, αναφερόμενος στον απ. Ο Παύλος 387, γράφει για ένα τέτοιο δώρο του Βαπτίσματος όπως η απελευθέρωση από τον θάνατο 388. Ωστόσο, κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο να δούμε με αυτά τα λόγια τη διδασκαλία της πλήρους απελευθέρωσης στο Βάπτισμα από όλες τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος, συμπεριλαμβανομένου του σωματικού θανάτου. Άλλωστε, ο μοναχός διδάσκει επίσης ότι όσοι θέλουν να επιτύχουν την τελειότητα «πρέπει να κάνουν τα πάντα γενικά: το κοινό (σύνολο) όλων των εντολών είναι η απάρνηση της ψυχής, δηλαδή ο θάνατος» 390. Και αν ο θάνατος είναι απαραίτητος για να επιτευχθεί η τελειότητα, τότε η αθανασία δεν μπορεί να δοθεί αμέσως μετά το Βάπτισμα. Για να ερμηνεύσουμε σωστά τις δηλώσεις σχετικά με την απελευθέρωση από τον θάνατο, είναι απαραίτητο να λάβουμε υπόψη τη διδασκαλία για το Βάπτισμα από τον Αγ. Η επωνυμία στο σύνολό της. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σεβ. Μάρκου, κάθε επιτυχία στη χριστιανική ζωή είναι η αποκάλυψη των τέλειων χαρισμάτων του μυστηρίου του Βαπτίσματος. Αγωνιζόμενος και ανεβαίνοντας στην τελειότητα, κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει περισσότερα από όσα έχει ήδη «λάβει δια του Βαπτίσματος, δηλαδή του Χριστού» 391. Η ανάληψη καθεαυτή γίνεται με τη χάρη που λαμβάνεται στο Βάπτισμα 392. Η χάρη δίνεται μυστηριωδώς (μυστικῶς) και κρύβεται στον βαπτισμένο (κρυπτῶς). Ανοίγει σταδιακά, καθώς εκπληρώνονται οι εντολές 393. Ισχυριζόμενος ότι στο Βάπτισμα ο άνθρωπος βρίσκει τον Θεό, ο Απ. Μάρκος δεν πίστευε ότι αυτό συνέβη μηχανικά: «σε όσους πιστεύουν ακράδαντα, το Άγιο Πνεύμα δίνεται αμέσως μετά το Βάπτισμα· δεν δίνεται σε απίστους (ἄπιστος) και κακούς πιστούς ακόμη και μετά το Βάπτισμα» 394. Κάτω από τον άπιστο ο Απ. Μάρκος κατανοεί όχι μόνο αυτούς που πιστεύουν στη ζωή, αλλά δεν καθοδηγούν τη ζωή. Πιστέ, γιατί ο Αιδ. Μάρκος είναι αυτός που εκπληρώνει τις εντολές του Χριστού 395. Όμως ο αιδεσιμότατος Μάρκος δεν αρνείται την πραγματικότητα του Βαπτίσματος που τελέστηκε σε αυτούς που ονόμασε άπιστους και κακοπίστους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μοναχού, όλοι οι άνθρωποι στο Βάπτισμα γίνονται ικανοί (δεκτικός) να δεχτούν τις πράξεις και τα δώρα του Αγίου Πνεύματος 396. Αυτή είναι η διδασκαλία του Σεβ. Μάρκου είναι παρόμοια με τους προβληματισμούς για το ίδιο θέμα από τον Σεβ. Μάξιμο τον Ομολογητή, ο οποίος περιγράφει την πραγματικότητα του μυστηρίου του Βαπτίσματος μέσω του δόγματος της γέννησης από τον Θεό. Η πρώτη γέννηση γίνεται στο μυστήριο του Βαπτίσματος και χαρίζει τη χάρη της υιοθεσίας σε κατάσταση δυνατότητας (δύναμις), και η δεύτερη γέννηση είναι η εισαγωγή αυτής της δυνατότητας σε κατάσταση εκπλήρωσης (ἐνέργεια) 397 . Ο Απ. Μάρκος αποκαλύπτει τη διδασκαλία για τα δώρα που δίνονται σε έναν Χριστιανό στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Ένα από αυτά είναι η δύναμη (δύναμις) να εκπληρώνει τις εντολές, έχοντας τις οποίες, ο άνθρωπος μπορεί να ελευθερωθεί από τη δύναμη της αμαρτίας 398. Ένα άλλο όφελος του Βαπτίσματος είναι η απελευθέρωση από τον θάνατο. Όταν ο Σεβ Μάρκος μιλά για αυτό το δώρο, τότε τα λόγια του μπορούν να γίνουν κατανοητά με δύο τρόπους. Πρώτον, η απελευθέρωση από το θάνατο είναι το δώρο της φυσικής αθανασίας, το οποίο όμως, όπως και άλλα δώρα, απονέμεται σύμφωνα με τη θέληση ενός ατόμου και θα εκδηλωθεί πλήρως μόνο τον επόμενο αιώνα. Και δεύτερον, ως απαλλαγή από τον πνευματικό θάνατο, δηλαδή από τη ζωή χωρίς Θεό, τη ζωή στις αμαρτίες. Για τον πνευματικό θάνατο, που είναι συνέπεια της αμαρτίας, γράφει ο Απ. Μάρκος, εξηγώντας τα λόγια του αγίου Ιακώβου «η αμαρτία που γίνεται γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:15). Έτσι, από την αμαρτία, σύμφωνα με τα λόγια του, «προέρχεται μια εντολή σύμφωνη με τη δράση που η Γραφή ονομάζει θάνατο» 399. Ο μοναχός γράφει όχι μόνο για το θάνατο, αλλά για αυτό που η Γραφή ονομάζει θάνατο, με τον θάνατο που σημαίνει, πρώτα απ' όλα, πνευματικός θάνατος 400. ήρθε και έδωσε ζωή σε όλους όσοι πίστεψαν σ' Αυτόν» 401. Αυτό ακριβώς το είδος του θανάτου, που κρύβεται μέσα σε έναν άνθρωπο, θεωρούσε αληθινό θάνατο ο άγιος. Ο Μέγας Μακάριος, λέγοντας ότι όσοι έχουν «περάσει κρυφά από τον θάνατο στη ζωή» (Ιωάννης 5:24) ζουν για πάντα και δεν πεθαίνουν, αν και τα σώματά τους θα καταστραφούν για ένα διάστημα 402. Παρόμοια με τον Σεβ. Μάρκο δίδαξε στον Άγιο για την επίδραση του Βαπτίσματος. Ο Μέγας Βασίλειος, μιλώντας για την απελευθέρωση από τον θάνατο ως απελευθέρωση από τη δύναμη της αμαρτίας: «έτσι και εμείς, που βαπτιστήκαμε σε θάνατο καθ' ομοίωσιν... δεν πεθαίνουμε πια, δηλαδή δεν αμαρτάμε, γιατί η ψυχή που αμαρτίες θα πεθάνει (Ιεζ. 18:4)» 403. Για το Βάπτισμα έγραψε και ο Στ. Ιωάννης Χρυσόστομος: «Εφόρεσες ιμάτιον... για να είσαι απαραβίαστος από τη βία του θανάτου» 404. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Μάρκου, στο Βάπτισμα ο άνθρωπος λαμβάνει την ικανότητα να αντιλαμβάνεται τον Θεό και να ανεβαίνει στην τελειότητα, κερδίζοντας έτσι την ελευθερία που χάθηκε από την πτώση των προγόνων του. Καθώς εκπληρώνονται οι εντολές, γίνονται φανερές οι πράξεις και τα δώρα του Θεού, που ελήφθησαν μυστηριωδώς στο Βάπτισμα. Εάν ένας Χριστιανός παραμένει σκλαβωμένος στην αμαρτία, τότε ο λόγος για αυτό έγκειται στο γεγονός ότι δεν κάνει τη ζωή που επιτάσσει το Ευαγγέλιο. Στο Βάπτισμα δίνεται επίσης η απελευθέρωση τόσο από τον πνευματικό θάνατο, που είναι αποχωρισμός από τον Θεό, όσο και από τον φυσικό θάνατο, ο οποίος, όπως και άλλα χαρίσματα, θα αποκαλυφθεί μόνο σε εσχατολογική προοπτική. 3.7 Η ανθρώπινη ελευθερία και η δύναμη της αμαρτίας Σε πολεμική με τους Μεσσαλιανούς, ο Άγιος Μάρκος εκθέτει το δόγμα της σχέσης μεταξύ της ανθρώπινης ελευθερίας που ελήφθη μετά το Βάπτισμα και της δύναμης της αμαρτίας. Για να επεκταθεί σε αυτό το θέμα, ο Απ. Μάρκος κάνει μια διάκριση μεταξύ του πειρασμού από τον διάβολο, της επίθεσης του Σατανά και των κακών σκέψεων 405. Ο πειρασμός από τον διάβολο, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, αναπόφευκτος για έναν άνθρωπο. Ο ίδιος ο Κύριος, ο δίκαιος Ιώβ, υποβλήθηκε σε αυτό (Ιώβ 1:12, 2:6) και η Καινή Διαθήκη περιέχει ενδείξεις ότι ένας Χριστιανός θα πρέπει να πολεμήσει τον διάβολο (Εφεσ.6:12· Ιάκωβος 4:7· Α' Πέτ.5:8) 406. Η σατανική επίθεση (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) «είναι μόνο στη σκέψη η εμφάνιση ενός κακού πράγματος, το οποίο, για να πλησιάσει στο μυαλό μας, βρίσκει [ευκολία] μόνο λόγω της έλλειψης πίστης μας» 407. Ο Απ. Μάρκος βάζει την έλλειψη πίστης ως αιτία για την επίθεση του Σατανά, αφού λόγω έλλειψης πίστης ο άνθρωπος παρεκκλίνει από τις εντολές (25). την καρδιά κάποιου (Παρ. 4:23), με αποτέλεσμα να γίνεται προσιτός στην κακή συμβουλή (ὑπόθεσις) του διαβόλου. Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, για να μην παραβιάζεται η ελευθερία του ανθρώπου, ο διάβολος έχει τη δύναμη να προτείνει μόνο στην πρώτη σκέψη (ἐν πρωτονοίᾳ), πειράζοντας το εσωτερικό (ἐνδιάθετον) ενός ανθρώπου, όπου θα κλίνει: είτε στη συμβουλή του είτε στην εντολή του Θεού 408. Οι κακές σκέψεις (πονηροὶ λογισμοί), σύμφωνα με τον άγιο Μάρκο, υπάρχει δράση της ίδιας της ανθρώπινης φύσης, αν και η αιτία τους είναι οι επιθέσεις του Σατανά 409. Ο Θεός θέλει «όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έλθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4), αλλά αυτό εμποδίζεται από πονηρούς λογισμούς, οι οποίοι, όπως ο Άγιος Μάρκος προέρχονται από την καρδιά, «5:1». 410. Αμαρτία δεν είναι η αντίσταση, ούτε η εμφάνιση μιας κακής σκέψης από μόνη της, αλλά η φιλική συνομιλία του νου μαζί της, η βραδύτητα σε αυτήν. Είναι αδύνατο για μια κακή σκέψη, την οποία ένα άτομο μισεί, να μιλάει στην καρδιά για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς την εθελοντική συμμετοχή του ίδιου του ατόμου 411. Αλλά ο Σεβ. Μάρκος δεν αρνείται ότι μια κακή σκέψη μπορεί ακόμα να κυριαρχεί στο μυαλό, παρόλο που το ίδιο το άτομο μισεί αυτή τη σκέψη. Ο μοναχός είδε την αιτία για αυτό στην παραβίαση από τον Χριστιανό των υποχρεώσεών του που είχαν δοθεί στο Βάπτισμα. Πρώτον, πρόκειται για ανεπαρκή εκπλήρωση των εντολών, και δεύτερον, πρόκειται για αμαρτίες 412. Ο Απ. Μάρκος μένει στο ερώτημα πώς τείνει ένας άνθρωπος να αμαρτήσει μετά το Βάπτισμα. Στο Βάπτισμα δίνεται ελευθερία από τη βίαιη δύναμη της αμαρτίας, 413 επομένως ο άγιος συγκρίνει ακόμη και την κατάσταση του νεοβαπτισμένου με την κατάσταση των προπατόρων του στον παράδεισο. Όπως οι πρώτοι γονείς εισήχθησαν στον ουρανό, έτσι και αυτοί που ανανεώθηκαν στο μυστήριο εισάγονται στην Εκκλησία. Παραβιάζοντας την εντολή της αγάπης για τον πλησίον, ένα άτομο πεθαίνει διανοητικά, όπως ο Αδάμ που γεύτηκε τον απαγορευμένο καρπό 414. Αλλά σε αντίθεση με τον Αδάμ, ένας Χριστιανός, έχοντας αμαρτήσει, μπορεί και πάλι να απελευθερωθεί από τη δύναμη της αμαρτίας με τη βοήθεια της χάρης που δίνεται στο Βάπτισμα 415. Πρώτα από όλα, μετά το Βάπτισμα, δύο άφωνες (ἀδιαλόγιστοι) σκέψεις προσεγγίζουν τον άνθρωπο: ο ανθρώπινος έπαινος και η χαλάρωση του σώματος. Και αν κάποιος τείνει προς την ηδονία, τότε, αντί να εισέλθει στον Χριστό, που κατευθύνει το νου στην αλήθεια, δίνει είσοδο στον διάβολο, που προσφέρει τις κακές του προτάσεις, προσθέτοντάς τις σταδιακά. Και αυτό συνεχίζεται έως ότου ένα άτομο μισήσει αυτές τις δύο σκέψεις 416. Οι αντίπαλοι, ο Σεβ. Μάρκος, οι Μεσσαλιανοί, προσπάθησαν να αποδείξουν ότι ένας Χριστιανός δεν μπορεί να απελευθερωθεί από τις κακές σκέψεις, αφού αυτές είναι συνέπεια του εγκλήματος 417 του Αδάμ. Για να το κάνουν αυτό, προσπάθησαν να αναφέρουν το παράδειγμα δικαίων ανθρώπων που, κατά τη γνώμη τους, υπέφεραν από κακές σκέψεις χωρίς τη δική τους ενοχή. Το πρώτο που έφεραν ήταν το απ. Παύλος, ο οποίος έγραψε: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου και με φέρνει αιχμάλωτο στον νόμο της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:23). Σε αυτό ο Σεβ. Μάρκος τους παρότρυνε να διαβάσουν όσα έγραψε ο Απόστολος παραπάνω και να καταλάβουν ότι σε αυτό το μέρος ο απ. Ο Παύλος μιλάει για λογαριασμό απίστων και αβάπτιστων Ιουδαίων, για τους οποίους χωρίς τη χάρη του Χριστού είναι αδύνατο να νικήσουν την αμαρτία 418. Περαιτέρω, οι Μεσσαλιανοί έδωσαν το παράδειγμα των ασκητών (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ), κάνοντας πολλά κατορθώματα και υπομένοντας γι' αυτό πολλές θλίψεις, αλλά ταυτόχρονα υποφέροντας από λογισμούς. Σε αυτό ο Σεβ. Μάρκος σημειώνει ότι δεν θα ήταν αισθησιακοί μόνο αν έκαναν τα κατορθώματά τους με χαρά και μόχθο (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας), και όχι με λύπη. Όσο στεναχωριούνται από τους κόπους τους, συνομιλούν με τους εχθρούς τους, αμβλύνοντας έτσι τη σοβαρότητα των κατορθωμάτων τους 419. Το επόμενο επιχείρημα ενάντια στις διδασκαλίες του Σεβ. Μάρκου του Μεσσαλιανού παρέθεσε τα λόγια του Κυρίου: «Δεν θα προστατεύσει ο Θεός τους εκλεκτούς Του που τον φωνάζουν μέρα και νύχτα, αν και αργεί να τους υπερασπιστεί;» (Λουκάς 18:7). Σε αυτό ο αιδεσιμότατος Μάρκος απάντησε ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται σε εκείνους που αγωνίζονται από τις προηγούμενες συνήθειες, και όχι σε εκείνους που βυθίζονται στην ηδονία με τη δική τους ελεύθερη βούληση. Ταυτόχρονα, ο μοναχός εφιστά την προσοχή στο ακόλουθο εδάφιο του Ευαγγελίου: «θα τους προστατεύσει σύντομα» (Λουκάς 18:8) και θέτει το ερώτημα γιατί ο Κύριος «απομένει και σας αφήνει σε πονηρούς λογισμούς, αν και προσεύχεστε, όπως είπατε, με όλη σας την καρδιά και χωρίς αμφιβολία;». 420. Σε αυτό ο Μεσσαλιανός απάντησε: «Ο Κύριος διστάζει [να εκδικηθεί] όχι για τίποτε άλλο, αλλά μόνο για χάρη της υπομονής μου» 421. Ο μοναχός ονόμασε αυτήν την απάντηση βλασφημία (βλασφημία). Η Ιερατική Γραφή πουθενά δεν επαινεί αυτούς που διακατέχονται από κακές σκέψεις, αλλά παντού κατηγορεί και καταδικάζει αυτούς που είναι ένοχοι 422. Οι συλλογισμοί του Σεβ. Μάρκου μπορεί να υποδηλώνουν ότι αρνήθηκε οποιαδήποτε σχέση μεταξύ της υποδούλωσης του Χριστιανού σε κακές σκέψεις μετά το Βάπτισμα και των συνεπειών της αμαρτίας του Αδάμ. Δεν πρέπει όμως να ξεχνάμε ότι σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Μάρκου, η αποκάλυψη των χάριτων χαρισμάτων του μυστηρίου του Βαπτίσματος γίνεται σταδιακά, σύμφωνα με τη θέληση του ατόμου. Και δεδομένου ότι οι αντίπαλοι του αγίου είναι Μεσσαλιανοί, οι οποίοι αρνήθηκαν το ευγενικό νόημα του μυστηρίου του Βαπτίσματος και πίστευαν ότι η παραμονή σε κακές σκέψεις είναι φυσική συνέπεια της αμαρτίας του Αδάμ, από την οποία δεν υπάρχει τρόπος να ελευθερωθεί κανείς, ο άγιος επιμένει ότι η υποδούλωση σε κακές σκέψεις μετά το Βάπτισμα είναι λάθος του ίδιου του ατόμου. Ο Απ. Μάρκος απαντά στους Μεσσαλιανούς: «Δεν το ονομάζω καν αυτό [βίαιη κατοχή του νου] αμαρτία του Αδάμ, αλλά περισσότερο (ἀλλ’ ἢ μᾶλλον) την αμαρτία εκείνου που έχει κάνει το κακό και περιέχει τους σπόρους του» 423. Το επίρρημα «περισσότερο» (μᾶλλον) δηλώνει ότι υπάρχει σύνδεση μεταξύ των αμαρτωμένων σκέψεων και των συνεπειών του αμαρτωμένου ατόμου του βαπτισμένου προσώπου. Αλλά η Θεία χάρη που δίνεται στο Βάπτισμα μπορεί να απελευθερώσει έναν Χριστιανό από αυτό. Αν δεν συμβεί αυτό, τότε φταίει ο ίδιος ο άνθρωπος, ο οποίος αφενός δεν κάνει αυτό που επιτάσσει το Ευαγγέλιο και αφετέρου διαπράττει αμαρτίες με τη θέλησή του. Συμπεριλαμβανομένου του αν κάποιος καταλαβαίνει ότι ο ίδιος είναι ένοχος για τις κακές του σκέψεις ή όχι, ο Σεβ. Μάρκος προσδιορίζει τρεις ψυχικές καταστάσεις (νοητοὶ τόποι) του νου. Η κατώτερη κατάσταση είναι αφύσικη (παρὰ φύσιν) - όταν ο νους ξεχνά την αλήθεια του Θεού και επαναστατεί εναντίον των ανθρώπων ως εκείνων που το προσβάλλουν 424. Παρασυρμένος από αφύσικες (παρὰ φύσιν) πράξεις, πιστεύει ότι το κακό είναι έξω από τον άνθρωπο και κατηγορεί τον Αδάμ, τον Σατανά και άλλους ανθρώπους για τις αμαρτίες του. Ο άνθρωπος αναζητά το κακό έξω από τον εαυτό του, νομίζοντας ότι αγαπά τις εντολές, μισώντας στην πραγματικότητα, μέσω της αυταπάτης (διὰ τὴν πλάνην), τους λόγους (αἰτία) για την εκπλήρωσή τους 425. Ο Απ. Μάρκος γράφει ότι είναι αδύνατο ακόμη και να απελευθερωθεί κανείς από τις κακές σκέψεις, θεωρώντας τις πράξεις άλλων 426. Φυσική κατάσταση (κατὰ φύσιν) ο Απ. Μάρκος ονόμασε μια κατάσταση στην οποία ο νους «βρίσκεται ένοχος κακών λογισμών και ομολογεί τις αμαρτίες στον Θεό, αναγνωρίζοντας τα αίτια των παθών». Σε μια υπερφυσική κατάσταση (ὑπὲρ φύσιν), ο νους βιώνει μέσα του τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος 427 . Σε άλλο έργο όμως ο μοναχός γράφει ότι ο νους αναγνωρίζει ό,τι σχετίζεται με τη φυσική κατάσταση μόνο όταν βρίσκεται σε υπερφυσική κατάσταση, όταν «καθαρίστηκε από τα πάθη... κάπως ηρεμήσει από αυτά με τη χάρη του Θεού» 428. Ίσως εδώ να μιλάμε ήδη για πειραματική, ακριβή (ἀκριβῶς) γνώση 429. Για να συνοψίσουμε τη συλλογιστική του Σεβ Μάρκου για την ανθρώπινη ελευθερία και τη δύναμη της αμαρτίας, πρέπει να σημειωθεί ότι απορρέουν άμεσα από τη διδασκαλία του για το Βάπτισμα. Αν το Βάπτισμα δίνει τέλεια χάρη και εξαρτάται από το πόσο θα το δεχτεί, τότε η υποδούλωση στην αμαρτία, καθώς και η βία των κακών σκέψεων, μπορεί να υπάρξει μόνο επειδή ένα άτομο δεν δέχεται το δώρο του Βαπτίσματος, το οποίο αποκαλύπτεται μέσω της εκπλήρωσης των εντολών. 3.8 Η δράση της χάριτος και η ανθρώπινη προσπάθεια στο θέμα της σωτηρίας Σε συμφωνία με άλλους Πατέρες της Ανατολής, ο Απ. Μάρκος δίδαξε ότι η σωτηρία ενός ατόμου πραγματοποιείται τόσο μέσω της προσπάθειας ενός ατόμου, των δικών του έργων, όσο και χάρη στη Θεία βοήθεια: «Ό,τι είναι σπαρμένο δεν θα αναπτυχθεί χωρίς γη και νερό, και ένα άτομο δεν θα ωφεληθεί χωρίς εθελοντική εργασία και Θεία βοήθεια» 430. Η χάρη, μυστηριωδώς (μυστικῶς) που απονέμεται στο Βάπτισμα, μετά το Βάπτισμα κρυφά (κρυφίως) βοηθάει έναν άνθρωπο 431. Για τη δράση της χάριτος στον Βαπτισμένο, ο μοναχός γράφει ότι «Ευρεί τη συνείδηση, ώστε όσοι κάνουν το κακό να μετανοήσουν και να στραφούν στον Θεό, ... κρύβεται στη διδασκαλία του πλησίον, μερικές φορές ακόμη και κατά την ανάγνωση ακολουθούν σκέψεις, και φυσικά διδάσκει στο μυαλό την αλήθεια του, διδάσκοντας έτσι τον άνθρωπο. Και αν... δεν κρύψουμε το ταλέντο μας, τότε θα μπούμε αληθινά στη χαρά του Κυρίου» 432. Λαμβάνοντας υπόψη το εδάφιο: «Ο Θεός εργάζεται μέσα σου και να θέλεις και να κάνεις για καλή ευχαρίστηση» (Φιλ. 2:13) 433, ο Απ. Μάρκος γράφει ότι η καλή θέληση προέρχεται από την ανθρώπινη αυτοκρατορία, αλλά ο στόχος της καλής θέλησης δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τον Θεό. Οι πράξεις του ανθρώπου, από μόνες τους, δεν αξίζουν ούτε τη Γέεννα ούτε τη Βασιλεία. Ο Κύριος δεν κρίνει με εξωτερικές πράξεις, αλλά «από τις πράξεις της δικής του απιστίας ή πίστης», 436, δηλαδή από την εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου. Εάν οι εξωτερικές συνθήκες παρεμβαίνουν στην υλοποίηση αυτού που θέλει να επιτύχει ένα άτομο, τότε στην περίπτωση αυτή το άτομο εμφανίζεται ενώπιον του Θεού σαν να είχε εκπληρώσει αυτό που ήθελε 437. Από μόνη της, μια καλή πράξη που κάνει ένας άνθρωπος δεν δίνει αγιότητα (ἁγιασμός) 438. Αφαιρεί μόνο έναν από την αντίθετη κακία 439. Έτσι, για παράδειγμα, ένας εγκρατής άνθρωπος απομακρύνεται από τη λαιμαργία, ο αγνός από την πορνεία, ο ταπεινός από τη ματαιοδοξία κ.λπ. η ελευθερία που δόθηκε στο Βάπτισμα 442 . Αυτό δείχνει ομοιότητες με την κατανόηση της αρετής από τον Ευάγριο του Πόντου, που έγινε κλασική για τη μοναστική γραφή 443. Για αυτόν, η αρετή είναι δεξιότητα της λογικής ψυχής, «χάρη στην οποία αποστρέφεται το κακό» 444. Εφόσον οι αρετές κρατούν από την κακία, ο Σεβ. Μάρκος τις θεωρεί καθήκοντα ή εντολές 445 . Έχοντας βαπτιστεί, οι άνθρωποι, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, γίνονται «οφειλέτες του πράττειν» (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, επομένως, ό,τι μπορεί ο άνθρωπος να κάνει καλό, πρέπει να το κάνει συνεχώς 447. Αν και δεν είναι πολύτιμες από μόνες τους, οι καλές πράξεις, που γίνονται με την κατάλληλη διάθεση, όχι μόνο προστατεύουν κάποιον από την κακία, αλλά και κάνουν φανερή τη χάρη που απονέμεται κρυφά στο μυστήριο του Βαπτίσματος 448 . Σχετικά με όσους λένε ότι είναι ανίκανοι να κάνουν το καλό, γιατί σαφώς δεν έχουν λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ο Απ. Μάρκος γράφει ότι, δικαιολογώντας την αυθαίρετη παραμονή τους στις ηδονές (ἡδονή), εγκατέλειψαν και ό,τι μπορούσαν. να αναζητούν ανταμοιβή για τις καλές πράξεις που υπηρετούν το δικό τους θέλημα και όχι τον Θεό. Άλλωστε, οι καλές πράξεις είναι ευθύνη του ατόμου, για τις οποίες δεν πρέπει να υπάρχει ανταμοιβή 452. Στην «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια» η διδασκαλία περί αρετής από τον Αγ. Το σήμα ορίζεται ως εξής: «Ο π. Μάρκος ο Ερημίτης όρισε την αρετή ως «αποχή από την κακία» (ἁμαρτίας ἀποχή), η οποία είναι «έργο της φύσεως» 453, δηλαδή βασίζεται στις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου και όχι στη χάρη του Θεού» 454. Οι συντάκτες του άρθρου βασίζουν τη δήλωσή τους στο ακόλουθο κείμενο του μοναχού: «Η αρετή που ασκείται πριν από το θάνατο δεν είναι τίποτε άλλο από την απομάκρυνση από την αμαρτία, και η απομάκρυνση από την αμαρτία είναι θέμα φύσης (φύσεώς ἐστιν ἔργον) και όχι το τίμημα της βασιλείας. Ο άνθρωπος μετά βίας διατηρεί το φυσικό του (φύσεως): Ο Χριστός, δια του σταυρού, χαρίζει την υιοθεσία ως γιους» 455. Όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Σεβ. Μάρκου, η χάρις του Θεού ενεργεί κρυφά μέσω της φυσικής τάξης των πραγμάτων, χωρίς να παύει να βοηθά τον βαπτισμένο 456. Παράλληλα, ο μοναχός γράφει: «Το καλό (ἀγαθόν) δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί αλλιώς... παρά μόνο εν Χριστώ Ιησού και εν Αγίω Πνεύματι» 457. θέλημα του ανθρώπου και στη χάρη του Θεού. Από την άλλη πλευρά, ο A.G. Dunaev πιστεύει ότι στη λέξη «On Baptism» «ο συγγραφέας διαστρεβλώνει κάπως την αρχική ερώτηση για τη σχέση της χάρης με το ασκητικό κατόρθωμα, μετατρέποντάς το σε κατηγορηματικό δίλημμα» 458. Ο ερευνητής αναφέρεται στα λόγια του αι. χάρις του Χριστού» 459. Αλλά ο Σεβ. Μάρκος, μετά από αυτά τα λόγια, συνεχίζει: «η οποία [η χάρη] εμφυσείται μέσα μας κρυφά μέσω του Βαπτίσματος, φανερώνεται όταν, αφού ολοκλήρωσε την οδό των εντολών όπως πρέπει...» 460. Για να κατανοήσουμε τη διδασκαλία του Σεβ. Πρώτον, τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία; – ο μοναχός απαντά ότι και η χάρη και το κατόρθωμα είναι απαραίτητα 461. Δεύτερον, τι σώζει τον άνθρωπο, τι καταστρέφει την αμαρτία του Αδάμ; - Ο Σεβ. Μάρκος επιμένει ότι είναι αποκλειστικά η χάρη του Θεού που δίνεται στο Βάπτισμα. Δηλαδή το κατηγορηματικό δίλημμα για το οποίο γράφει ο Α.Γ. Dunaev, αναφέρεται στο δεύτερο ερώτημα, τη διδασκαλία στην οποία ο Σεβ. Μάρκος είναι αρκετά παραδοσιακός: ένας άνθρωπος δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του, σώζεται από τον Χριστό. 3.9 «Πνευματικός νόμος» ως δράση της Θείας Πρόνοιας Για να αποκαλύψει τη διδασκαλία του για την Πρόνοια του Θεού, ο Απ. Μάρκος χρησιμοποιεί την έκφραση «πνευματικός νόμος» (ὁ νόμος πνευματικός) από την προς Ρωμαίους Επιστολή: «γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι πνευματικός, αλλά εγώ είμαι σαρκικός, πωλημένος υπό την αμαρτία» (Ρωμ. 7:14) 462. Εδώ υπό το νόμο, με βάση τα συμφραζόμενα, απ. Ο Παύλος αναφερόταν στο νόμο της Παλαιάς Διαθήκης, αντιπαραβάλλοντας την αγιότητα του νόμου με την άθλια κατάσταση των ανθρώπων για τους οποίους ο νόμος έφερε θάνατο. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς πίστευαν ότι ο νόμος ονομαζόταν πνευματικός για τον λόγο ότι είτε προέρχεται από το Άγιο Πνεύμα (Διόδωρος της Ταρσού). είτε είναι δάσκαλος της αρετής και εχθρός της κακίας (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος), που κάνει τον άνθρωπο πνευματικό, δεκτικό του Αγίου Πνεύματος (Διόδωρος Ταρσού). ή επειδή μπορεί να εκτελεστεί και να κατανοηθεί μόνο από πνευματικούς ανθρώπους (Ωριγένης, Μακαριστός Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου) 463. Ο Ωριγένης, χωρίς να αρνείται ότι αυτό που είπε ο Απόστολος αναφέρεται στο νόμο του Μωυσή, υπερβαίνει την κυριολεκτική κατανόηση: «Αυτό που [ο Απόστολος είπε για το «ο νόμος είναι πνευματικός»] αναφέρεται στο νόμο του Μωυσή, γιατί για όσους τον καταλαβαίνουν πνευματικά, είναι πνευματικός νόμος και ζωογόνος· για όσους καταλαβαίνουν σαρκικά, είναι νόμος του γράμματος και του θανατηφόρου γράμματος» 464. «Πρέπει να τον παρακαλέσουμε [τον Θεό] να μας ετοιμάσει λόγια με τη βοήθεια των οποίων θα μπορούσαμε να οικοδομήσουμε το έργο του Χριστού και να φυτέψουμε στις καρδιές μας τον πνευματικό νόμο και εκείνα τα προφητικά λόγια που σχετίζονται με αυτόν» 465. Ο Σεβ. σας ενθαρρύνει επίσης να αποδεχτείτε τον πνευματικό νόμο. Μακάριος ο Μέγας 466. Κανείς όμως δεν αναπτύσσει το θέμα του πνευματικού νόμου όπως ο Αιδ. Μάρκος ο ασκητής. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, ο πνευματικός νόμος υποδεικνύεται τόσο από την Παλαιά όσο και από την Καινή Διαθήκη. Ο πνευματικός νόμος δεν είναι ο νόμος του Μωυσή, που έκρινε μόνο τα ορατά. Αυτός ο νόμος αποκαλύπτει επίσης το μυστικό 467. Ο Χριστός έγραψε τον πνευματικό νόμο στους πιστούς «όχι σε πλάκες από πέτρα, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς» (Β Κορ. 3:3) 468. Τηρήστε τον πνευματικό νόμο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Απ. Μάρκου, σημαίνει να ζήσετε μια ζωή σύμφωνα με τους κανονισμούς του Θεού 469. Ο Απ. Μάρκος δεν περιορίζεται στην αποκάλυψη της υποκειμενικής πλευράς του πνευματικού νόμου, αλλά επεκτείνει τη δράση του σε ολόκληρη τη λογική δημιουργία και σε όλους τους χρόνους. Ο Θεός αρχικά προόρισε όλα τα πράγματα να κρίνονται σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο «Για κάθε πράξη, καλή ή κακή, ακολουθούσε μια κατάλληλη ανταμοιβή φυσικά (φυσικῶς), και όχι σύμφωνα με ειδικό σκοπό (οὐκ ἐπινοητικῶς), όπως νομίζουν κάποιοι που δεν γνωρίζουν τον πνευματικό νόμο» 470. Ο Θεός δεν υπόκειται στο πάθος του θυμού και δεν επιδιώκει ανταπόδοση για τις κακές πράξεις των ανθρώπων, και δεν αλλάζει σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του καθενός 471. Αλλά ταυτόχρονα, εξηγώντας τη δράση του πνευματικού νόμου, ο Απ. Μάρκος γράφει: «Αν μισούμε έναν από τους ομοπίστους μας ως κακό, τότε ο Θεός θα μας μισήσει ως κακό· και αν απορρίψουμε έναν μετανοημένο αμαρτωλό, τότε θα απορριφθούμε από τον Θεό ως αμαρτωλοί· και αν δεν συγχωρήσουμε τις αμαρτίες του πλησίον μας, τότε εμείς οι ίδιοι δεν θα λάβουμε συγχώρεση για τις αμαρτίες μας». Στα λόγια που ειπώθηκαν στον Αδάμ: «την ημέρα που θα φας από αυτό [το δέντρο της γνώσης], θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17), - ο Κύριος του προείπε τον πνευματικό νόμο 472. Ο Απ. Μάρκος τονίζει ότι ο Κύριος δεν είπε: «Θα σε θανατώσω», και η ανθρώπινη θνητότητα είναι συνέπεια του πνευματικού νόμου 473. Μέσα από τις θλίψεις που ακολουθούν την πράξη του κακού, ο Κύριος κατευθύνει τους ανθρώπους σε μετάνοια, ελευθερώνοντάς τους από το αιώνιο μαρτύριο 474 και τους διδάσκει να είναι εργατικοί 475. Ο μοναχός συγκρίνει τα οφέλη της θλίψης για τους κακοπροαίρετους με την πικρή αψιθιά, που είναι χρήσιμη για εκείνους που έχουν κακή λύπη. γνώση της αμαρτωλότητάς του. Γι' αυτό ονομάζονται «πειρασμοί», αφού αποκαλύπτουν στον άνθρωπο τις ενδόμυχες επιθυμίες του 477 και αποκαλύπτουν τις κακές σκέψεις που κρυφά κυριεύουν τον άνθρωπο. Αφού ένα άτομο αναγνωρίσει την αμαρτωλότητά του, ο Κύριος δίνει αληθινή ταπείνωση και απελευθερώνει από την αλαζονεία. Χωρίς να υπομένει τις θλίψεις με πίστη και ευγνωμοσύνη, ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναγνωρίσει το κακό που κρύβεται μέσα του. Και χωρίς αυτή τη γνώση, «δεν μπορούμε να απορρίψουμε πραγματικές κακές σκέψεις, ούτε να επιδιώξουμε κάθαρση από τα κακά του παρελθόντος, ούτε μπορούμε να αποκτήσουμε σταθερή εμπιστοσύνη για το μέλλον», γράφει ο Σεβ. Μάρκος. Και μόνο χωρίς να γνωρίζει το μεγαλύτερο μέρος του κακού που κρύβεται μέσα του μπορεί ο άνθρωπος να ντρέπεται από τις θλίψεις που τον 479 . Όσοι, δεχόμενοι προσβολές από τους ανθρώπους, χαίρονται και δεν θρηνούν, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, έχουν αληθινή γνώση του Θεού (θεογνωσία), «η οποία είναι περιεκτικότερη από κάθε γνώση». Έχουν την ευκαιρία να συγχωρήσουν τον αμαρτωλό, λαμβάνοντας άφεση των αμαρτιών τους και αποκτώντας πολλές αρετές 480. Ο πνευματικός νόμος που θέσπισε ο Θεός προς όφελος του ανθρώπου είναι ταυτόχρονα δίκαιος. Το ότι όλα γίνονται σύμφωνα με τη δίκαιη Κρίση του Θεού μαρτυρεί ο Δαβίδ, ο οποίος συκοφαντούμενος από τον Σιμεΐ είπε ότι κατά την εντολή του Κυρίου προσβάλλεται (Β' Σαμ. 16:11) για τις αμαρτίες του (Ψαλμ. 119:75). Ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ο Δανιήλ και άλλοι προφήτες προείπε καταστροφές τόσο στο λαό του Ισραήλ όσο και στις φυλές των ειδωλολατρών ανάλογα με τις αμαρτίες τους 481 . Οι θλίψεις που πλήττουν τους ανθρώπους δεν είναι παρόμοιες με τις αμαρτίες τους, επομένως μόνο ο Θεός γνωρίζει τη σχέση μεταξύ αμαρτίας και τιμωρίας γι' αυτήν 482. Έτσι, για παράδειγμα, όσοι πέθαναν κάτω από τον γκρεμισμένο πύργο του Σιλωάμ (Λουκάς 13:4) δεν κατέβασαν οι ίδιοι τον πύργο σε άλλους. Και δεν ήταν επειδή οι Εβραίοι οδηγήθηκαν στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία που οι ίδιοι αιχμαλώτισαν 483 . Επιπλέον, όπως «υπάρχει ορισμένος χρόνος μεταξύ της σποράς και του θερισμού», η ανταμοιβή δεν έρχεται αμέσως μετά την ενέργεια 484. Επομένως, ο Σεβ. Μάρκος μας συμβουλεύει να μην αναζητούμε αυτό που προκάλεσε αυτόν ή τον πειρασμό, αλλά πώς να τον υπομείνουμε με ευγνωμοσύνη και χωρίς μνησικακία 485 . Όσοι αμαρτάνουν χωρίς να μετανοήσουν και χωρίς να βιώσουν θλίψεις θα αντιμετωπίσουν μια ανελέητη κρίση 486. Αυτό συμβαίνει, όπως συνάγεται από τις διδασκαλίες του αγίου, όχι επειδή ο Κύριος απομακρύνθηκε από τον άνθρωπο, αλλά εξαιτίας τέτοιων πνευματικών ελκών που δεν θεραπεύονται ούτε με θλίψεις. Η τιμωρία για κακές πράξεις, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του St. Brand, μπορεί να μετακινηθεί από το ένα άτομο στο άλλο. Αυτό μπορεί να συμβεί είτε από κακία (ἀπὸ κακίας) είτε από αγάπη (ἀπὸ ἀγάπης). Σχέσεις κακίας, με αποτέλεσμα να προσβάλλεται ο γείτονας, οδηγούν στο ότι αυτός που προσβάλλει, αναλογικά με αυτό, παίρνει άθελά του τον πειρασμό του προσβεβλημένου. Για παράδειγμα, αυτός που στερεί από τον πλησίον του κάτι παίρνει πάνω του τον πειρασμό του στερημένου, του συκοφάντη - του συκοφαντημένου, του κουρασμένου - του κουρασμένου κ.λπ. 487. Όμως στις ερωτικές σχέσεις υπάρχει και αποδοχή της θλίψης των άλλων. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανέλαβε να υποφέρει για όλους, παραγγέλνοντας τους μαθητές του να κάνουν το ίδιο: «Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, να δώσει κανείς τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Παρόμοια ενήργησε και ο απόστολος, μιμούμενος τον Κύριο. Παύλος: «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου για εσάς, και συμπληρώνω στη σάρκα μου ό,τι λείπει από τις θλίψεις του Χριστού για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1:24). Αυτό έκαναν άλλοι απόστολοι, προφήτες, πατριάρχες και άγιοι πατέρες όταν υπέφεραν για τους γείτονές τους. Επομένως, αυτός που ελευθερώθηκε από τα πάθη δεν μπορεί παρά να λυπηθεί, αφού πρέπει να λυπηθεί για τον πλησίον του 489. Εφόσον «το εξωτερικό είναι η γενεά του εσωτερικού» 490, ο άγιος ονομάζει τη σκέψη (λογισμός) 491 ή τη σκέψη (ἔννοια) 492 αιτία όλων των εξωτερικών περιστάσεων της ανθρώπινης ζωής. Έτσι, ο Σεβ. Μάρκος, διδάσκοντας υπομονετικά τις θλίψεις που υπομένουν, διατυπώνει το δόγμα ότι ό,τι συμβαίνει στον άνθρωπο είναι συνέπεια της πνευματικής κατάστασης του ίδιου του ατόμου, των πράξεών του. Ο Θεός δεν επιδιώκει ανταπόδοση, αλλά για τη σωτηρία και την ανύψωση των ανθρώπων στην τελειότητα, θέσπισε έναν πνευματικό νόμο σύμφωνα με τον οποίο κάθε πράξη, κάθε σκέψη ακολουθείται από μια αντίστοιχη ανταμοιβή. Κεφάλαιο 4. Θεολογική διαμάχη 4.1 Διαμάχη με τον Νεστοριανισμό 4.1.1 Απ. Μάρκος για τις διδασκαλίες των Νεστοριανών Στις 10 Απριλίου 428, ο Αντιοχέας μοναχός Νεστόριος διορίστηκε στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Και σύντομα ξέσπασε μια διαμάχη, η οποία ξεκίνησε με το ζήτημα της λατρείας της Μαρίας ως Μητέρας του Θεού. Μετά τη διάδοση των γραφών του Νεστορίου, και οι διαμάχες στην πρωτεύουσα έγιναν γνωστές στα αιγυπτιακά μοναστήρια, ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Γύρω στον Απρίλιο του 429, έγραψε την «Επιστολή προς τους Αιγύπτιους μοναχούς» 493, στην οποία διέψευσε τις διδασκαλίες του Νεστορίου. Μετά από αυτό και, πιθανότατα, πριν από την έναρξη της Γ' Οικουμενικής Συνόδου (Ιούνιος 431), ο Αιδ. Μάρκος έγραψε το δοκίμιό του κατά των Νεστοριανών. Ένας από τους στόχους του δοκιμίου «Κατά Νεστοριανών» του Σεβ. Μάρκου είναι να εξοικειώσει τον αναγνώστη με τις αντιρρήσεις των αιρετικών για τα επιχειρήματα που έφεραν οι Ορθόδοξοι σε πολεμικές μαζί τους, καθώς και με εκείνες τις απόψεις που είναι εγγενείς σε ανθρώπους που δεν έχουν εδραιωθεί στην αληθινή πίστη 494. Η εισαγωγή στο υπό εξέταση έργο προϋποθέτει ότι οι αναγνώστες είναι εξοικειωμένοι με την ίδια τη Νεστορική διδασκαλία, αν και δεν είναι εξοικειωμένοι με την Νεστορική επιχειρηματολογία. Από την άλλη, στο ίδιο το δοκίμιο, ο μοναχός καταγγέλλει τους ντόπιους χριστιανούς 495 που παρασύρθηκαν πρόσφατα από τη νέα διδασκαλία 496. Δηλαδή, από τη μια βλέπουμε ότι μέλη της τοπικής εκκλησιαστικής κοινότητας παρασύρθηκαν από τον Νεστοριανισμό, από την άλλη, οι αναγνώστες δεν είχαν ξεκάθαρη ιδέα για τα επιχειρήματά τους. Ως εκ τούτου, πιθανότατα, μεταξύ των γύρω από τον Άγιο Μάρκο, στους οποίους απηύθυνε το δοκίμιό του, δεν ήταν πολλοί εκείνοι που είχαν κλίση προς τον Νεστοριανισμό και δεν μπορούσαν να διαδώσουν ενεργά τις απόψεις τους 497 . Ο A. Yuryevsky πιστεύει ότι οι αιρετικοί με τους οποίους ασχολήθηκε ο Σεβ. Μάρκο, υπήρχαν λαϊκοί κάτοικοι των πόλεων, όχι μοναχοί της ερήμου. Αυτό το συμπέρασμα το βγάζει με βάση το γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος καταγγέλλει τους αιρετικούς αφενός για την επιθυμία τους για τιμές και ευχαρίστηση 498 και αφετέρου για το γεγονός ότι «διατηρούν αμέριμνα τα σπίτια τους» 499. Η δήλωση αυτή του A. Yuryevsky μας φαίνεται ανεπαρκώς τεκμηριωμένη. Σε ηθικά και ασκητικά γραπτά, που απευθύνονται κυρίως στους μοναχούς, ο Σεβ. Μάρκος γράφει επίσης για την επιθυμία τιμής και ηδονής 500. Σχετικά με το δεύτερο κείμενο («ότι διατηρούν απρόσεκτα τα σπίτια τους»), μπορεί να σημειωθεί ότι, σύμφωνα με το χειρόγραφο Grottaferrara, πρέπει να διαβαστεί: «δεν ενδιαφέρονται για τη ζωή τους». Αυτή η επιλογή ταιριάζει καλύτερα στο πλαίσιο της εργασίας και γίνεται αποδεκτή ως η κύρια στο “Sources Chrétiennes” 501. Ο μοναχός δεν αναφέρει το όνομα Νεστόριος ούτε με τη δική του ούτε με την κοινή του σημασία. Δεν αναφέρει άλλα ονόματα. Όμως, παρόλα αυτά, οι αντίπαλοί του ο Σεβ. Μάρκος τους χαρακτηρίζει πολύ σκληρά, αποκαλώντας τους αιρετικούς 502, κακοπίστους (κακόπιστος) 503, αποστάτες 504, που είναι ισχυρότερο από τις αποκηρύξεις που περιέχονται στα άλλα γραπτά του. Ωστόσο, δεν αναφέρει ότι οι αιρετικοί καταδικάστηκαν επίσημα από την Εκκλησία, όπως γράφει σε παρόμοιο έργο για τους Μελχισεδεκείς 505. Οι αιρετικοί, που κατήγγειλε ο Άγιος Μάρκος, -σύμφωνα με τον Α. Γιουριέφσκι- τότε ήταν μόνο εσωτερικοί εχθροί της Εκκλησίας. δεν ήταν μια εντελώς οργανωμένη κοινότητα που είχε τη δική της ιεραρχία 506. Ο αιδεσιμότατος δεν έχει τα γραπτά των αντιπάλων του, τα οποία θα μπορούσαν να διαψευστούν με συνέπεια σε αυτή τη διαμάχη, αλλά από την άλλη πλευρά, στο περιβάλλον στο οποίο βρισκόταν ο αιδεσιμότατος. Μάρκο, πιθανώς δεν υπάρχουν γραπτά έργα από άλλους Ορθόδοξους συγγραφείς που να καταγγέλλουν την αίρεση 507. Ο μοναχός δεν γράφει από πού προήλθε η νέα διδασκαλία, ούτε προσπαθεί να αποκαλύψει την προέλευσή της, επισημαίνοντας τη σύνδεσή της με προγενέστερες αιρέσεις 508. Μιλάει όμως για τις πνευματικές ρίζες της νέας διδασκαλίας. Ο μοναχός τα βλέπει στο γεγονός ότι πολλοί έχουν απομακρυνθεί από την κατάσταση στην οποία αποκαλύπτεται η αλήθεια: από την υπομονή της εργασίας και της ατιμίας. Και, κατά συνέπεια, ακολούθησαν αυτό που βυθίζει τον άνθρωπο στο λάθος (πλάνη): να δέχεται επαίνους και απολαύσεις. Ως εκ τούτου, έρχεται η ντροπή της ομολογίας «Αυτός που σταυρώθηκε και υπέμεινε την ατιμία ως Δάσκαλος, Δάσκαλος και Κύριος, ο Υιός του Θεού», 509 και αυτό οδηγεί σε πλάνη. Ο Απ. Μάρκος κατηγορεί τους αιρετικούς ότι διαιρούν τον Χριστό σε δύο 510, «νυν διαχωρίζοντάς την σάρκα εκ του Λόγου, νυν τον Λόγον εκ της σάρκας» 511. Εισάγουν τη διαίρεση διδάσκοντας χωριστά για τον Υιό, που γι' αυτούς είναι αγνός (γυμνός) Λόγος, χωρίς τη σάρκα Του 512 και χωριστά για τον άνθρωπο εν Χριστώ - και για αυτούς απλός άνθρωπος. ἄνθρωπος) 513 . Ταυτόχρονα, ο μοναχός παρατηρεί ότι τα λόγια της Γραφής αναγκάζουν τους αιρετικούς να μιλούν για τον Χριστό ως έναν 514. Επομένως, σε αντίθεση με τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, ο μοναχός δεν λέει ότι οι αιρετικοί διδάσκουν για «δύο γιους» ή «δύο Χριστούς». Ο Παύλος της Σαμοσάτας αποκάλεσε τον Ιησού Χριστό «κοινό άνθρωπο» (ψιλὸς ἄνθρωπος), και μετά από αυτόν, η χρήση μιας τέτοιας έκφρασης σε σχέση με τον Χριστό θεωρήθηκε άσεμνη και μάλιστα καταδικαστική 515. Ο Νεστόριος δεν χρησιμοποίησε τέτοια έκφραση 516, επομένως, σε αυτήν την περίπτωση, ο Απ. Μάρκος δεν παραθέτει κατά γράμμα τα λόγια των αντιπάλων του, αλλά εκφράζει. Αυτός ο τρόπος συζήτησης ήταν συνηθισμένος την εποχή 517 . Ο Σεβ. Μάρκος προσπαθεί να αποδείξει στους αντιπάλους του ότι ο Χριστός είναι ένας από τους δύο (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518, ταυτόχρονα, και Άνθρωπος και Θεός του Λόγου, πιστεύοντας προφανώς ότι αυτό το αρνήθηκαν οι αιρετικοί. Αλλά αυτό δεν μπορεί να αποδοθεί στον ίδιο τον Νεστόριο, ο οποίος είπε: «Ο Χριστός δεν ήταν απλός άνθρωπος, αλλά άνθρωπος και ταυτόχρονα Θεός» 519. Για τον Νεστόριο το όνομα «Χριστός», καθώς και τα ονόματα «Κύριος», «Υιός του Θεού», είναι ονόματα δύο φύσεων, που σημαίνει, ανάλογα με τα συμφραζόμενα, Άγιο. Οι Γραφές είναι είτε η Θεία φύση είτε η ανθρώπινη φύση, καθώς και οι δύο φύσεις μαζί 520. Οι αιρετικοί έβλεπαν τον Χριστό κατά την ανθρωπότητα, κατά τον Απ. Μάρκο, ως αυτόν στον οποίο κατοικούσε ο Θεός 521 ή ως ένδυμα του Θεού Λόγου 522 . Το να πιστεύεις στον Χριστό, σύμφωνα με τον μοναχό, για τους αιρετικούς σημαίνει να πιστεύεις στον Θεό που κατοικεί σε Αυτόν 523. Για να καθιερώσουν τη διδασκαλία τους οι Νεστοριανοί, σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, έθεταν τα ερωτήματα: «Ο Θεός πεθαίνει ή ο Θεός υποφέρει;». 524 ή «Ο Θεός σταυρώθηκε, ή ο Θεός πεθαίνει, ή πεινάει, ή είναι κουρασμένος;» 525. Ο Νεστόριος, πράγματι, χρησιμοποιούσε παρόμοιες ερωτήσεις στην πολεμική, αποκαλώντας τέτοιες εκφράσεις βλάσφημες. Ο Απ. Μάρκος απέδωσε ερωτήσεις όπως «Πεθαίνει ο Θεός ή υποφέρει ο Θεός;» στην προδοσία των αιρετικών 526 . Οι αιρετικοί, σύμφωνα με τον μοναχό, όχι μόνο έκαναν παρόμοιες ερωτήσεις, αλλά απέδιδαν αυτές τις δηλώσεις στους Ορθοδόξους. Σε αυτή την αναθ. Ο Mark θεώρησε ότι έκαναν λάθος 527. Αλλού ο Σεβ. Μάρκος θέτει διαφορετικά το ερώτημα των αιρετικών: «Δηλαδή ο Κύριος της Δόξης σταυρώθηκε;» 528. Εν προκειμένω, ο Αιδ. Μάρκος δεν παραθέτει τα λόγια των αντιπάλων του κατά γράμμα, αλλά το κάνει για να τα φέρει στο κείμενο του κειμένου. Παύλος: «...αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της Δόξης (Α' Κορ. 2:7–8)» 529. Στο κείμενο της Γραφής, οι αιρετικοί, σύμφωνα με τον μοναχό, απαντούν: «Ο Λόγος είναι ο Κύριος της Δόξης, αλλά ο άνθρωπος σταυρώθηκε» 530. Αλλά για τον ίδιο τον Νεστόριο, δεν μπορούσε να εφαρμοστεί και στον ίδιο τον Χριστό και στον άνθρωπο. δεν χρειαζόταν να καταφύγει σε μια τόσο τεταμένη ερμηνεία. Επίσης μάλλον ο Απ. Μάρκος μεταφέρει μόνο μια σκέψη, και δεν παραθέτει κατά γράμμα τους Νεστοριανούς με τα λόγια: «είναι ανόητο να πιστεύεις ότι ο Υιός του Θεού σταυρώθηκε...» 531, αφού η έκφραση «Υιός του Θεού» από τους Νεστοριανούς θα μπορούσε να αναφέρεται και στην εν Χριστώ ανθρωπότητα, αν και με ανάρμοστη έννοια. Ο αιδεσιμότατος Μάρκος μεταφέρει το ερώτημα των αιρετικών: «πώς θα μπορούσε Αυτός που ήταν ενωμένος στην υπόσταση να συμμετάσχει απαθώς στα βάσανα;» 532. Το ερώτημα αυτό ήταν ένα από τα κύρια στη Νεστορική διαμάχη. Ο Νεστόριος είδε μια αντίφαση στο γεγονός ότι ο Θεός αφομοιώνει απαθώς τα βάσανα. Για παράδειγμα, απαντώντας στον άγιο Κύριλλο, ο Νεστόριος αποκάλεσε ειρωνικά τέτοια λόγια του αγίου που περιέχουν σοφία ακατανόητη και ακατανόητη στους αναγνώστες 533. Οι αιρετικοί, σύμφωνα με τον Απ. Μάρκο, αποκαλούν τον Κύριο «σώμα νεκρόν), με ανθρώπινες εικασίες διαιρώντας το αχώριστο για πάντα και ενωμένο κατά τρόπο που ταιριάζει στον Θεό με υπόσταση» 534. Προφανώς, αυτό υποδηλώνει την άρνηση από τους Νεστοριανούς ότι η σάρκα του Κυρίου ήταν ζωοδόχος. η σάρκα του Χριστού χρειαζόταν κάθαρση (καθαρισμός) 536. Αυτό αντιστοιχεί στη διδασκαλία του Θεοδώρου του Μοψουεστίου για την ηθική τελειότητα του Χριστού 537. Έτσι, ο Σεβ. Μάρκος, ενώ γενικά όριζε σωστά τα κύρια σημεία της διδασκαλίας του Νεστορίου, δεν ήταν, ωστόσο, απόλυτα ακριβής. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Μάρκος δεν συζήτησε με τον ίδιο τον Νεστόριο, αλλά με τους οπαδούς του 538. Επιπλέον, αυτή η διαμάχη χαρακτηριζόταν από το γεγονός ότι, δεδομένης της μη καθιερωμένης χριστολογικής ορολογίας, οι αντίπαλοι, ακόμη και διαβάζοντας τα έργα των αντιπάλων τους, υποπτεύονταν ο ένας τον άλλον για πολύ μεγαλύτερη απόκλιση από την αλήθεια από ό,τι στην πραγματικότητα 539. 4.1.2 Διάψευση του Νεστοριανισμού Τα περισσότερα από τα στοιχεία που στοχεύουν στην άρνηση του Νεστοριανισμού, ο αιδεσιμότατος Μάρκος αντλεί από τις Αγίες Γραφές. Χρησιμοποιώντας τις Γραφές του Σεβ. Αγίου Μάρκου για να αντικρούσει τους Νεστοριανούς, ο A. Yuryevsky παρατήρησε την πρωτοτυπία που διακρίνει τον μοναχό από άλλους πολεμιστές. Αν όλοι σχεδόν οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, μιλώντας για την ένωση δύο φύσεων στον Χριστό, αναφέρθηκαν, ως απόδειξη των σκέψεών τους, στο γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός στη Γραφή αποκαλείται είτε Υιός του Θεού (ή Θεός), είτε Υιός του Ανθρώπου (ή ακόμα και απλά Άνθρωπος), τότε ο Απ. Μάρκος, σε απόδειξη της αλήθειας της ένωσης των φύσεων στον Χριστό, επισημαίνει ότι στον Άγιο Σαβ. Το όνομα «Ιησούς Χριστός» είναι το κέντρο των σκέψεων του Σεβ. Σημείο του Ασκητή δεν είναι μόνο το όνομα του ασώματου Θεού Λόγου και όχι μόνο το όνομα ενός απλού ανθρώπου, αλλά το όνομα της ένωσης των φύσεων. Από αυτή τη βασική θέση, ο Σεβ. Μάρκος αναδεικνύει όλες τις άλλες σκέψεις του δοκιμίου του 540. Εκτός από αυτή τη σωστή παρατήρηση, ο A. Yuryevsky κάνει επίσης ένα πολύ αμφιλεγόμενο συμπέρασμα: ο αιδεσιμότατος Μάρκος ξεκινά επίτηδες τη συζήτηση με κάτι στο οποίο συμφωνούν λίγο πολύ και οι δύο αντίπαλες πλευρές. Άλλωστε, ο Νεστόριος, όπως και ο Άγιος Μάρκος εξέφρασε σίγουρα την ιδέα ότι οι λέξεις «Κύριος», «Ιησούς Χριστός», «μονογενής» και «Υιός» είναι ονόματα κοινά τόσο για τη Θεότητα όσο και για την ανθρωπότητα. ήταν αδύνατο να συμφωνήσω. Αυτό έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ολόκληρο το δοκίμιο «Κατά τους Νεστοριανούς», και όχι μόνο η αρχή, περιέχει απόδειξη αυτής της διατριβής. Επιπλέον, όπως φαίνεται στο κεφάλαιο 4.1.1, ο Αιδ. Μάρκος κατηγόρησε τους Νεστοριανούς ότι είχαν άδικο σε αυτό το θέμα. Η Ιερέα Γραφή, σύμφωνα με τον Απ. Μάρκο, παντού μιλάει για τον ένα Χριστό και Υιό του Θεού - τον Θεό Λόγο με τη δική Του σάρκα 542. Παραθέτει κείμενα που περιέχουν ενδείξεις τόσο για τη Θεότητα όσο και για την ανθρωπότητα του Σωτήρα: – «Αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8) 543. - «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή... αλλά ποιος μπορεί να εξηγήσει τη γενιά Του;» (Ησ. 53:7-8) 544. «Αυτός είναι ο Θεός μας, και κανείς άλλος δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί Του... Εμφανίστηκε στη γη και μίλησε μεταξύ των ανθρώπων» (Βαρ.3:36–38) 545. - «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα· και το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου» (Ιωάννης 6:51) 546. Κάθε φορά, αφού παραθέτει το αντίστοιχο απόσπασμα, ο αιδεσιμότατος θέτει στους αντιπάλους του το ερώτημα: Για ποιον μιλάει η Γραφή; Αν πρόκειται για έναν απλό (ψιλό) άνθρωπο, τότε γιατί λέγεται ως Θεός; Και αν μόνο για (γυμνό) Θεό Λόγο, τότε γιατί γίνεται λόγος για Άνθρωπο; Επομένως, δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Χριστό, καταλήγει ο μοναχός, ότι είναι απλός άνθρωπος ή μόνο Θεός Λόγος, αφού είναι Άγιος. Η Γραφή μιλάει για τον Χριστό ως Ένα, ο οποίος είναι ο Θεός ο Λόγος με τη δική Του σάρκα 547 . Ο μοναχός εφιστά την προσοχή στα λόγια του Αγίου Παύλου: «ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ. 8:6). Ο Κύριος δεν μπορεί να είναι απλός άντρας, αφού «ο Θεός είναι πάνω απ' όλα» (Ρωμ.9:5) και γεννιέται από την ουσία του Πατρός 548, είναι δύναμη του Θεού και Σοφία Θεού 549. Δεν μπορεί να είναι μόνο ο Θεός ο Λόγος, αφού γεννήθηκε από γυναίκα 550 και σταυρώθηκε 551. Επομένως, ο Χριστός μπορεί να είναι μόνο «ένας» ( ἀμφ᷷) ἐξ᷷ μόνον» ἐξ᷷ 552. Για να επιβεβαιώσει την ενότητα του Χριστού, ο Άγιος Μάρκος αναφέρεται σε αποσπάσματα από τις Αγίες Γραφές στα οποία δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των πράξεων του ανθρώπου Ιησού και του Θεού Λόγου (Ιωάννης 20:13· Ιωάννης 9:37-38· Λουκάς 8:46· Ιωάννης 18:22, 19:11· Ματθαίος 28:1· Ματθαίος 27:2· Ματθαίος 27:2· 27:2· Ιωάννης 20:13· Ιωάννης 9:37-38. 20:27) 553. Ο μοναχός παραθέτει τη μαρτυρία του Αγίου Θωμά, ο οποίος, αγγίζοντας τα πλευρά και τα χέρια του Σωτήρα, Τον ομολόγησε ως Κύριο και Θεό (Ιωάν. 20:28). Ο Απόστολος ονόμασε τον Χριστό ότι όχι λόγω των εκπληκτικών πράξεών Του ή λόγων, γράφει ο Σεβ. Μάρκος, - για να μην πει κανείς ότι τα λόγια του απ. Ο Θωμάς αναφέρεται στη Θεότητα που κατοικεί μέσα, αλλά έχοντας αγγίξει το άγιο Σώμα Του με τα χέρια του 554. Παραθέτοντας λόγια για τον Χριστό του Αγίου Παύλου: «Πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν πια για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε» (Β΄ Κορ. 5:15), - ο Απ. Μάρκος γράφει ότι αν ο Πέθανες και Αναστήθηκε είναι απλό πρόσωπο, τότε αυτό σημαίνει ότι οι Χριστιανοί ζουν για έναν απλό άνθρωπο, και όχι για τον Υιό του Θεού στην εντολή Η.55. τότε "μας αναγκάζουν πραγματικά να πιστεύουμε σε έναν κοινό άνθρωπο;" 556 – ρωτάει ο μοναχός. Εκτός από τις Αγίες Γραφές του Σεβ. Μάρκου χρησιμοποιεί το τοπικό βαπτιστικό σύμβολο για να μαρτυρήσει την ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό: «Πιστεύω στον Θεό Πατέρα Παντοκράτορα, και στον Κύριο Ιησού Χριστό, Θεό Λόγο, Θεό από Θεό, Φως από Φως, Δύναμη από Δύναμη [γεννημένος], στις έσχατες ημέρες, ενσαρκωμένος, γεννημένος, δημιούργησε τον άνθρωπο, σταυρώθηκε, πέθανε, αναστήθηκε από τους νεκρούς, αναλήφθηκε στους ουρανούς, ερχόμενος να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς.»557 Με αυτό το Σύμβολο στο Βάπτισμα, οι αιρετικοί ομολόγησαν τον Ιησού Χριστό ως τον Ενσαρκωμένο Λόγο, γράφει ο μοναχός, αλλά τώρα αρνούνται και την πίστη και το Βάπτισμα 558. Στο Νεστοριανό ερώτημα: «Ο Θεός πεθαίνει; ή ο Θεός υποφέρει;» - Ο Σεβ. Μάρκος είδε την ερώτηση που τέθηκε λάθος. Αυτό είναι σωστό: «πώς πέθανε ο Χριστός, υπέφερε και πείνασε;» 559. Ναι, γράφει ο Σεβ. Μάρκος, «Ο Θεός υπέφερε για μας, αλλά δεν στερήθηκε ανθρωπιάς» 560. Ο Χριστός «υποφέρει ανθρώπινα και υπομένει απαθώς» 561. Η ενότητα του Χριστού, για τον Σεβ. Μάρκο, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να πραγματοποιήσει τη σωτηρία μας. Άλλωστε, αν ο Ιησούς Χριστός είναι απλός άνθρωπος, τότε δεν θα μπορούσε να πεθάνει για όλους (Β' Κορ. 5:15). Ο ίδιος που είχε ανάγκη από λύτρωση, δεν μπορούσε να σωθεί μέσα από τα βάσανά του. Ακόμα κι αν κάποιος δεν είχε διαπράξει αμαρτία, θα εξακολουθούσε να είναι κάτω από τη δύναμη του θανάτου, σε ανάγκη εξιλέωσης, αφού «ο θάνατος βασίλευε και σε αυτούς που δεν αμάρτησαν» (Ρωμ. 5:14), λόγω του εγκλήματος του Αδάμ 562. Αλλά επειδή ο Χριστός ήταν Θεός που ένωσε την ανθρώπινη σάρκα με τον εαυτό Του, χάρη σε αυτό έκανε κάθε άνθρωπο ικανό να λάβει το Ho3. Η αναγκαιότητα της ενότητας της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό για τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Μάρκος απορρέει επίσης από το μυστήριο της Ευχαριστίας: αν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού δεν ενωθούν με τη Θεότητα, τότε πώς μπορούν να αναβιώσουν, να αγιάσουν και να ελευθερώσουν από τις αμαρτίες; 564 Ο μοναχός παραθέτει τα λόγια του ιερέα: «Το Άγιο Σώμα του Ιησού Χριστού στην αιώνια ζωή» 565, τονίζοντας ότι το ίδιο το Σώμα ονομάζεται άγιο. Αν λεγόταν: «Άγιος Χριστός στην αιώνια ζωή», τότε οι αιρετικοί θα μπορούσαν να πουν ότι είναι άγιος λόγω του Θεού που κατοικεί μέσα Του, αλλά σύμφωνα με τα λόγια του ιερέα λέγεται για το Σώμα του Χριστού, το οποίο είναι «άγιο εκ φύσεως, κατά την υπόσταση, ενωμένο με τη Θεότητα από την [μήτρα] της Μητέρας, και όχι περισσότερο μετά τη γέννηση» 6. Κύριλλος Αλεξανδρείας, επισημαίνοντας ότι αν η εν Χριστώ ανθρωπότητα είναι κάτι ξεχωριστό από τον Θεό Λόγο, τότε η Ευχαριστία θα είναι ανθρωποφαγία και η συμμετοχή σε αυτήν είναι άχρηστη, αφού «η σάρκα δεν ωφελεί στο ελάχιστο, το Πνεύμα δίνει ζωή» (Ιωάν. 6:63) 567. Έτσι, τα επιχειρήματα του Σεβ. Μάρκου κατά των διδασκαλιών των Νεστοριανών μπορούν να περιοριστούν σε δύο κύριες ομάδες: πρώτον, αυτές είναι οι μαρτυρίες του Αγίου Πνεύματος. Γραφές και Άγια Οι παραδόσεις ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο Θεός Λόγος με τη δική Του σάρκα, δεύτερον, είναι επιχειρήματα που δείχνουν την ανάγκη για ενότητα στον Χριστό ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. Ο αιδεσιμότατος Μάρκος ήταν από τους πρώτους συγγραφείς που υπερασπίστηκαν την Ορθοδοξία ενάντια στην απειλή της διάδοσης της Νεστοριανής διδασκαλίας και αυτό καθορίζει την αξία της πολεμικής του. 4.2 Διαμάχη με Μελχισεδεκείς Διάφορες παρανοήσεις σχετικά με το δόγμα του Μελχισεδέκ δίνει ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου στο Πανάριο 568. Μεταξύ αυτών, ο άγιος αναφέρει αυτούς που λανθασμένα σκέφτονται για τον Μελχισεδέκ, θεωρώντας τον Υιό του Θεού που εμφανίστηκε στον Αβραάμ με τη μορφή ανθρώπου 569. (μυογαλλίδιον), που περπατά τη νύχτα και δεν βιάζεται να φανεί. Το δάγκωμά του δεν σκοτώνει αμέσως, αλλά μετά από λίγο, καταστρέφει όσους δεν έχουν αντίδοτο εναντίον του 570. Παρανοήσεις σχετικά με τον Μελχισεδέκ, κατά τον άγιο Θεοφάνειο, ιδιαίτερα συχνές στην Αίγυπτο 571. Το Apophthegmata Patrum αφηγείται την ιστορία ενός ηλικιωμένου από την Κάτω Αίγυπτο, στον οποίο, λόγω της αγιότητάς του, του δόθηκε ακόμη και το δώρο των θαυμάτων. Αλλά ταυτόχρονα δίδασκε ότι ο Μελχισεδέκ είναι ο Υιός του Θεού. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, αφού το έμαθε, κάλεσε τον γέροντα στον τόπο του και είπε: "Αββά! προσευχήσου για μένα. Μια σκέψη μου λέει ότι ο Μελχισεδέκ είναι ο Υιός του Θεού και μια άλλη σκέψη λέει: όχι! είναι άνθρωπος και επίσκοπος του Θεού. Διστάζω ποια από αυτές τις σκέψεις να πιστέψω. Γι' αυτό σε κάλεσα. Προσευχήσου στον Θεό να σου το αποκαλύψει ο Θεός με αποκάλυψη." 572 Ο γέροντας προσευχήθηκε για τρεις ημέρες και τελικά έλαβε μια αποκάλυψη ότι ο Μελχισεδέκ ήταν άνδρας, ένας από τους πατριάρχες 573. Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Επιφάνιο και σύμφωνα με το «Apphthegmata Patrum» το δόγμα του Μελχισεδέκ ως Υιού του Θεού διαδόθηκε μέσα στην Εκκλησία το 574. Ο Απ. Μάρκος το επιβεβαιώνει αναφέροντας ότι οι υποστηρικτές αυτού του δόγματος αφορίζονται από επισκόπους. Όταν όμως αφορίζονται, συγκεντρώνονται και κοινωνούν σε εκείνα τα μέρη όπου δεν είναι γνωστοί. Επιπρόσθετα, σημειώνει ο μοναχός, οι Μελχισεδεκείς, έχοντας μπει στην εμπιστοσύνη επισκόπων ή περιοδευτών 575, συκοφαντούν τους Ορθοδόξους 576. Πολεμικά με όσους θεωρούσαν τον Μελχισεδέκ ως τον Λόγο του Θεού πριν από την Ενσάρκωση, ο Απ. Μάρκος ξεκινά επιβεβαιώνοντας την πληρότητα της αποστολικής παράδοσης. Αυτές οι διδασκαλίες που εμφανίστηκαν στη συνέχεια, δανειζόμενος μια εικόνα από την παραβολή του Ευαγγελίου για τα ζιζάνια (Ματθαίος 13:24–25), αποκαλεί τη σπορά του διαβόλου 577. Με τον αντίπαλό του, θέτει το ερώτημα γιατί ούτε οι προφήτες ούτε οι απόστολοι δήλωσαν ότι ο Μελχισεδέκ είναι Θεός; Και τους προσφέρει δύο πιθανές απαντήσεις: είτε από φθόνο και φόβο, που είναι αδύνατο, αφού κήρυξαν τον από τη Μαρία χωρίς φθόνο και φόβο, είτε από άγνοια, που σημαίνει ότι ήταν μωρά σε σύγκριση με τους κήρυκες της νέας διδασκαλίας. Οι Μελχισεδεκείς απάντησαν σε αυτό ότι οι απόστολοι δεν γνώριζαν αυτό το μυστικό, κλίνοντας έτσι προς το δεύτερο. Σε επιβεβαίωση, ανέφεραν τα λόγια του αποστόλου. Παύλο, στον οποίο, όπως είπαν, αποκαλύφθηκε με δυσκολία αυτό το μυστικό: «Πρέπει να μιλήσουμε πολύ γι' αυτό· αλλά είναι δύσκολο να ερμηνευθεί» (Εβρ. 5:11). Σε αυτό, ο μοναχός σημειώνει ότι στη Μελχισεδεκιακή διδασκαλία δεν υπάρχει τίποτα που να είναι δύσκολο να ερμηνευτεί. Αν ο Μελχισεδέκ προϊδεάζει μόνο τον Χριστό, τότε τα λόγια του απ. Παύλος (Εβρ. 5:11) ισχύουν πλήρως για τον βασιλιά του Σάλεμ 578. Ο Μελχισεδέκ αποκαλείται στη Γραφή «βασιλιάς της ειρήνης» και «βασιλιάς της δικαιοσύνης» (Ρωμ. 7:2). Αλλά αυτοί που λατρεύουν τον Μελχισεδέκ ως Θεό δεν έλαβαν υπόψη τους γιατί ονομάστηκε έτσι. Ο Μελχισεδέκ ονομάζεται «Βασιλιάς του Κόσμου» από την πόλη Σάλεμ, όπου ήταν βασιλιάς. Η λέξη "Salim" μεταφράζεται ως "ειρήνη". Ο Μελχισεδέκ ονομάζεται «Βασιλιάς της Αλήθειας» σύμφωνα με το όνομά του, το οποίο μεταφράζεται από τη Χαναναϊκή γλώσσα. Τα ονόματα, σημειώνει ο αιδεσιμότατος. Μάρκος, συχνά δεν αντιστοιχούν σε αυτούς που ορίζουν: αυτοί που ονομάζονται Αμβρόσιος, που σημαίνει αθάνατος, πεθαίνουν, αυτοί που ονομάζονται Ευγένιος, που σημαίνει ευγενείς, παραμένουν σκλάβοι κ.λπ. 579 Οι Μελχισεδέκ έλεγαν ότι ο Χριστός ήταν χωρίς πατέρα και χωρίς μητέρα «σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ». Αλλά η Γραφή αναφέρεται στο «τάγμα του Μελχισεδέκ» μόνο στην ιεροσύνη του Χριστού: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:6), αφού ο Χριστός ήταν ιερέας, όπως ακριβώς ο Μελχισεδέκ, δηλαδή επιπλέον του Νόμου 580. Μελχισεδέκ «χωρίς 1 μητέρα» (Εβρ. 7:3) 582: προέρχεται από έναν λαό που είναι Άγιος. Η Γραφή πέρασε στη σιωπή 583. Σε αυτό μοιάζει με τον Χριστό, που δεν είχε πατέρα στη γη και μητέρα στον ουρανό 584. Επιπλέον, εάν ο Μελχισεδέκ θεωρείται μεγάλος λόγω έλλειψης γενεαλογίας, σημειώνει ο αιδεσιμότατος Μάρκος, τότε ο Χριστός, που έχει γενεαλογία, πρέπει να τιμηθεί ως μικρότερος 585. Οι Μελχισεδέκ είπαν ότι ο Μελχισεδέκ δεν μπορούσε να είναι άντρας, αφού «παραμένει ιερέας για πάντα» (Εβρ. 7:3). Αλλά παραλείπουν την αρχή αυτής της φράσης της Γραφής: «να γίνουν σαν τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 7:3). Ο Μελχισεδέκ «μένει ως ιερέας για πάντα», αφού περιλαμβάνεται «για πάντα» στη Γραφή, και επίσης επειδή παραμένει πάντα ενώπιον του Θεού. Ομοίως, οι προφήτες παραμένουν πάντα προφήτες, τόσο στη Γραφή όσο και ενώπιον του Θεού, και οι απόστολοι, «και πάντες οι ιερείς του Χριστού» 586. Ο Σεβ. Μάρκος επιμένει στην ανάγκη διάκρισης της ομοιότητας (ἀφομοίωσις) από την πραγματικότητα (ὑπόστασις), καθώς και της εικόνας (τύπος) από την αλήθεια (ἀλήθεια) 587 . Ο Θεός Λόγος δεν θα μπορούσε να είναι εικόνα του εαυτού Του 588. Ο Απ. Μάρκος σημειώνει ότι αν δεν κάνουμε διάκριση μεταξύ της εικόνας και της εικόνας, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε και το σφαγμένο αρνί και το ορειχάλκινο φίδι ως Θεό 589. Οι Μελχισεδέκ, για να επιβεβαιώσουν τη θεότητα του Μελχισεδέκ, ανέφεραν το γεγονός ότι ο Αβραάμ του έδωσε δέκατα (Εβρ. 7:4) 590. Σε αυτό ο Απ. Μάρκος σημειώνει ότι και οι ιερείς λαμβάνουν δέκατα σύμφωνα με το Νόμο. Ο Αβραάμ έδειξε ακόμη μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη υποκλινόμενος σε αυτόν που του έδωσε τη σπηλιά για να θάψει τη Σάρρα (Γέν. 23:7–12) 591. Ολοκληρώνει την ομιλία του ο Σεβ. Ο Μάρκος καλεί να επιστρέψουμε στην πίστη των αγίων πατέρων, που αρκεί για τη σωτηρία ακόμη και χωρίς νέες διδασκαλίες, στην πίστη στον Χριστό, που γεννήθηκε από τη Μαρία, που είναι ο Υιός του Θεού και που δεν του λείπει τίποτα 592. Με τις πολεμικές του με τους Μελχισεδεκείς, ο Άγιος Μάρκος καταστρέφει τα κύρια επιχειρήματά τους πάνω στα οποία έχτισαν τη διδασκαλία τους. Υποδεικνύοντας τις διαφορές μεταξύ της εικόνας και αυτού που αντιπροσωπεύει, και δείχνοντας επίσης γιατί χρησιμοποιείται η μία ή η άλλη εικόνα στη Γραφή, ο μοναχός αποκαλύπτει έτσι την αληθινή διδασκαλία για τον Μελχισεδέκ ως τύπο Χριστού. 4.3 Διαμάχη με τον Μεσσαλιανισμό Σε πολλά από τα γραπτά του, ο αιδεσιμότατος Μάρκος πολεμά με τις διδασκαλίες των Μεσσαλιανών. Το όνομα «Μεσαλιανοί» προέρχεται από μια συριακή λέξη που σημαίνει «αυτοί που προσεύχονται». Μερικές φορές χρησιμοποιείται ένα ελληνικό όνομα με παρόμοια σημασία: «Ευχίτες», καθώς και «ενθουσιαστές», αφού θεωρούσαν τους εαυτούς τους εμπνευσμένους από το Άγιο Πνεύμα. Αυτοαποκαλούνταν «πνευματικοί» (πνευματικοί) 593. Ο Μεσσαλιανισμός ήταν κυρίως ένα μοναστικό κίνημα που ξεκίνησε στα μέσα του 4ου αιώνα στη Συρία, το 594 από όπου εξαπλώθηκε στα ανατολικά της Αυτοκρατορίας και διείσδυσε ακόμη και στην Περσία. Ο πρώτος που αναφέρει συνοπτικά τους Μεσσαλιανούς είναι ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος († 373), μετά ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου († 403). Αναφέρονται επίσης από τον Αιδ. Νείλο του Σινά († 450), πλ. Ιερώνυμος του Στρίδωνος († 419/420), Αιδ. Μαρούφα, επ. Tigritan († περ. 422), Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας († 444), bl. Θεοδώρητος του Κύρου († 457) και άλλοι 595. Οι Μεσσαλιανοί καταδικάστηκαν σε πολλές Τοπικές Συνόδους, καθώς και στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο 596. Ίχνη Μεσσαλιανισμού εντοπίζονται στο Βυζάντιο ήδη από τον 7ο–9ο αιώνα, τότε αυτή η αιρετική αίρεση5 και οι αιρετικοί του Παύλου9 συγχωνεύονται. Ο Σεβ. Μάρκος δεν χρησιμοποιεί το όνομα «Μεσαλιανοί» ή οποιοδήποτε άλλο, πολεμώντας μόνο με τις ατομικές τους απόψεις 598. Πιθανός λόγος γι' αυτό μπορεί να είναι το γεγονός ότι οι Μεσσαλικοί έμεναν συχνά σε εκκλησιαστικές κοινότητες χωρίς να τις διασπούν 599, και ορισμένες Μεσσαλικές απόψεις ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένες μεταξύ των Ορθοδόξων 600. Σύμφωνα με τις Μεσσαλικές απόψεις, ως αποτέλεσμα της Πτώσης του Αδάμ, οι δαίμονες συνδυάζονται με κάθε άτομο σημαντικά (οὐσιωδῶς) 601 ή υποστατικά (ἐνυποστάτως) 602, ωθώντας τον άνθρωπο να διαπράξει ακατάλληλες ενέργειες 603 . Αυτό συμβαίνει ακόμη και με ανθρώπους που εμπλέκονται στο Άγιο Πνεύμα: ακόμη και οι απόστολοι δεν ήταν απαλλαγμένοι από αυτήν την εμμονή 604. Ο Συνομιλητής Σεβ. Μάρκος, με τον οποίο συζητά στο δοκίμιο «On Baptism», χωρίς να αναφέρει μια τέτοια ουσιαστική ενότητα, μιλά για αυτό με ελαφρώς διαφορετική μορφή: όλοι οι άνθρωποι αποδέχθηκαν το έγκλημα του Αδάμ, που είναι η σκέψη τους,50. Ο συνομιλητής ρωτά τον ιερέα Μάρκο για το αν ο απόστολος αμάρτησε. Ο Παύλος μετά το Βάπτισμα, ακούσια εκτεθειμένος στη δράση της αμαρτίας, για την οποία ο ίδιος μιλά ως εξής: «Βλέπω άλλον νόμο να πολεμά τον νόμο του νου μου» (Ρωμ. 7:23) 606. Φαινόταν απίστευτο στον ερωτώντα ότι οι ασκητές, με τη θέλησή τους, πέφτουν στην επιρροή της αμαρτίας. Η απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα δίνεται στο Κεφάλαιο 3.7 της παρούσας διατριβής. Σε αντίθεση με τους Μεσσαλιανούς, ο Απ. Μάρκος διδάσκει ότι στο Βάπτισμα δίνεται ελευθερία, και αν κάποιος πέσει κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας, τότε αυτό είναι συνέπεια της ελεύθερης επιλογής 608. Ο μοναχός παραθέτει από την Αγία Γραφή, την οποία συχνά χρησιμοποιούσαν οι ίδιοι οι Μεσσαλιανοί: «ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» (2 Κορ. 7: από κάθε βρωμιά; Ο Χριστός δεν μπορούσε να διατάξει τα έργα της ελευθερίας σε εκείνους που άθελά τους είναι σκλαβωμένοι στην αμαρτία 609. Ο Απ. Μάρκος αντιτίθεται στη διδασκαλία ότι πρέπει πρώτα να αγωνιστεί κανείς και να εξαλείψει την αμαρτία για να μπορέσει να εκπληρώσει τις εντολές της ελευθερίας. Σύμφωνα με αυτόν, δεν υπάρχουν τέτοια κατορθώματα που δεν θα ήταν εντολές, είτε προσευχή, είτε νηστεία, μετάνοια, ακόμη και θάνατος ή σταυρός. Όλα αυτά τα κατορθώματα, καθένα από τα οποία είναι και εντολή, δεν εξαλείφουν την αμαρτία, αλλά διατηρούν μόνο την ελευθερία που έλαβε ο άνθρωπος 610. Σε αντίκρουση της διδασκαλίας ότι η δύναμη των κακών σκέψεων σε έναν Χριστιανό είναι απαραίτητη συνέπεια του εγκλήματος του Αδάμ, ο Απ. Μάρκος παραθέτει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, όπου γράφει ότι όσοι βαφτίζονται έχουν φορέσει τον Χριστό (Γαλ.3:27) και έχουν όπλα για να ανατρέψουν τις σκέψεις τους (2 Κορ. 10:4) 611. επίθεση, συμφωνεί και συνδυάζεται μαζί τους με δική του βούληση 612. Άλλωστε, η Αγία Γραφή θέτει όλη την ευθύνη για την παραβίαση των εντολών όχι στον Σατανά, ούτε στην αμαρτία του Αδάμ, αλλά στον ίδιο τον άνθρωπο 613. Επιπλέον, δεν παραβιάζουν όλοι τις εντολές με τον ίδιο τρόπο και δεν τις τηρούν όλοι με τον ίδιο τρόπο. Από αυτό προκύπτει ότι ένα άτομο παραβιάζει τις εντολές όχι επειδή δεν μπορεί να τις τηρήσει καθόλου, αλλά λόγω της δικής του ηδονίας 614. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος, σύμφωνα με τις Μεσσαλικές απόψεις, δεν συμβάλλει στην εκδίωξη ενός δαίμονα από έναν άνθρωπο, δεν αρκεί να κόψει τις ρίζες της αμαρτίας 615, δεν ανυψώνει τον άνθρωπο στην τελειότητα. Αυτό μπορεί να γίνει μόνο με επιμελώς εκτελούμενη προσευχή 616. Σε αντίθεση με τον Απ. Μάρκο αποδεικνύει ότι το Βάπτισμα δίνει τέλεια χάρη, η οποία, καθώς εκπληρώνονται οι εντολές, κάνει τον άνθρωπο τέλειο. Και σύμφωνα με τον απ. Παύλο, «αν η δικαίωση είναι με νόμο, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια» (Γαλ. 2:21). Στην περίπτωση αυτή, η χάρη του Θεού δεν είναι πλέον χάρη, αλλά ανταμοιβή για πράξεις (πρβλ. Ρωμ. 11,6) 618. Αντιρρητικός στο γεγονός ότι η χάρη είναι ανταμοιβή για τις πράξεις, ο Σεβ. Μάρκος θέτει το ερώτημα: πρέπει να φέρνει κάποιος καθημερινά στον Θεό τη δύναμη της ευσέβειας που έχει, δηλαδή να αγωνίζεται συνεχώς με πλήρη ισχύ; Αν είναι έτσι, τότε οι πράξεις ευσέβειας που γίνονται κάθε μέρα είναι μόνο επιστροφή στον Θεό του καθημερινού χρέους. Επομένως, ο άνθρωπος δεν μπορεί να ξεπληρώσει τα παλιά του χρέη με τίποτα, και, ειδικά, για το χρέος του Αδάμ 619. Ο Χριστός υπέστη θάνατο για τους ανθρώπους. Επομένως, αναφωνεί ο Σεβ. Μάρκος, μπορεί να θεωρείται δεδομένη η υιοθεσία από τον Χριστό; 620 Ο μοναχός καλεί να εγκαταλείψουμε την αναζήτηση της τελειότητας στις ανθρώπινες αρετές, αφού η τελειότητα δεν βρίσκεται εκεί, αλλά κρύβεται μυστηριωδώς στον Σταυρό του Χριστού 621. Ο Κύριος «θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθ. 16:27· Ρωμ. 2:6), αλλά για τις πράξεις της δικής του απιστίας και της πίστης δεν αξίζουν απλώς για την απιστία και την πίστη. ή το Βασίλειο 622. Η αποφυγή του κακού είναι φυσικό για έναν άνθρωπο και δεν μπορεί να είναι το τίμημα του Βασιλείου 623. Σύμφωνα με τις Μεσσαλικές απόψεις, ένας άνθρωπος που έχει λάβει το δώρο του Αγίου Πνεύματος (αυτό απαιτεί προσπάθεια για επιμελή και αδιάκοπη προσευχή από τρία έως δώδεκα χρόνια 624) γίνεται «πνευματικός» 625 και τέλειος 626 και δεν χρειάζεται πλέον ασκητική ζωή 627. «πνευματικός» ως τέλειος από τον «ακμαίο» 628. Συμφωνεί ότι υπήρξαν και υπάρχουν άνθρωποι που ευαρέστησαν πραγματικά τον Θεό και πέτυχαν την τελειότητα, αλλά χρειάζονται και μετάνοια. Υπό τη μετάνοια (μετάνοια) ο Σεβ. Μάρκος κατανοεί όχι μόνο τη μετάνοια, αλλά και την κάθαρση των λογισμών, την αδιάλειπτη προσευχή και την υπομονή με τις θλίψεις 629, δηλαδή την ασκητική εκείνη ζωή, την αναγκαιότητα της οποίας για τους τέλειους αρνήθηκαν οι Μεσσαλιανοί. Ο αιδεσιμότατος αποδεικνύει την ανάγκη για μετάνοια για όλους με το γεγονός ότι δεν υπάρχουν άνθρωποι που από την παιδική τους ηλικία θα ήταν εντελώς ξένοι στο ψέμα, τη λαγνεία, τον θυμό, την άσκοπη συζήτηση - σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «όλοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού» (Ρωμ. 3:23). Και ακόμη κι αν υπήρχαν τέτοιοι άνθρωποι, θα προέρχονταν από τον Αδάμ, καταδικασμένοι σε θάνατο. Μπορούν να σωθούν μόνο μέσω του Χριστού, και έδωσε εντολές που διατάζουν μετάνοια μέχρι θανάτου, λέγοντας ότι «όποιος χάσει τη ζωή του για μένα και το Ευαγγέλιο θα τη σώσει» (Μάρκος 8:35). Επομένως, καταλήγει ο μοναχός, «όποιος ισχυρίζεται ότι η μετάνοια μπορεί να τελειώσει πριν από το θάνατο καταστρέφει την εντολή (Ματθαίος 5:19) και είναι παραβάτης των εντολών του Θεού 630». Ο Σεβ. Μάρκος αναφέρει επίσης συνοπτικά και άλλα Μεσσαλικά λάθη στα γραπτά του. Εφόσον οι Μεσσαλιανοί δίδαξαν ότι η κοινωνία με το Άγιο Πνεύμα πρέπει να είναι σε κάθε αίσθηση 631, τότε ο Απ. Μάρκος σημειώνει ότι τις περισσότερες φορές η χάρη ενεργεί κρυφά μετά το Βάπτισμα 632. Οι Μεσσαλικοί είχαν την άποψη ότι ο Κύριος, έχοντας λάβει τον άνθρωπο από τη Μαρία, άλλοτε μεταμορφωνόταν σε Πνεύμα, άλλοτε σε σώμα, κάτι που ήταν απερίγραπτο, όπως η φύση της Θεότητας 633. Και τίθεται το ερώτημα στον μοναχό ποιον λαμβάνει ο βαπτισμένος στο Βάπτισμα: Χριστό ή Άγιο Πνεύμα; Απαντώντας στην απάντηση του μοναχού ότι όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας γίνονται δεκτά στο Βάπτισμα 634, ο αντίπαλος θέτει μια άλλη ερώτηση, η οποία αντικατοπτρίζει άμεσα την τριαδολογία των Μεσσαλιανών: «Είναι Τριάδα το [Άγιο] Πνεύμα;» 635. Ο Σεβ. Μάρκος αποκάλυψε την ασυνέπεια των Μεσσαλικών διδασκαλιών σε διάφορα γραπτά που ήταν αφιερωμένα σε διαφορετικά θέματα. Συνοψίζοντας την πολεμική με τους Μεσσαλιανούς, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τα κύρια καθήκοντα σε αυτήν για τον μοναχό ήταν, πρώτον, να τεκμηριώσει το γεγονός ότι ένα άτομο λαμβάνει ελευθερία στο Βάπτισμα και επομένως φέρει προσωπική ευθύνη για την υποδούλωση στην αμαρτία. Δεύτερον, διάψευση των απόψεων σύμφωνα με τις οποίες η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί με έργα, ως προσόντα. Τρίτον, διάψευση της άποψης ότι η μετάνοια δεν είναι απαραίτητη για το τέλειο. 4.4 Διαμάχη με τους Novatians Η μόνη λανθασμένη αντίληψη που ο αιδεσιμότατος Μάρκος αποκάλεσε ονομαστικά, έγινε η διδασκαλία των Νοβατιανών 636. Οι Νοβατιανοί έλαβαν το όνομά τους από το όνομα του Νοβατιανού (ΙΙΙ αιώνας), ενός Λατίνου θεολόγου που φιλοδοξούσε να γίνει η επισκοπή της Ρώμης. Όμως, έχοντας αποτύχει στην εκλογή νέου πάπα το 251, οργάνωσε ένα σχίσμα και έγινε αντίπαπας. Ταυτόχρονα, άλλαξε την αρχική του άποψη για το θέμα της αποδοχής όσων έπεσαν κατά τη διάρκεια των διωγμών, αρχίζοντας να απαιτεί τον αποκλεισμό τους για πάντα από την Εκκλησία - που αργότερα έγινε το κύριο θέμα της διαμάχης 637. Το 254, ο Νοβατιανός ενώθηκε με τον Νόβατους, ο οποίος αποχωρίστηκε από την Εκκλησία σε σχέση με την εκλογή του Αγίου Κυπριανού το 248, και πήρε παρόμοια θέση για το θέμα της υποδοχής των πεσόντων. Οι Νοβατιανοί εξαπλώθηκαν γρήγορα σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, υπάρχοντας στη Δύση μέχρι τον 5ο αιώνα και στην Ανατολή μέχρι τον 8ο αιώνα. Στην Ανατολή υπήρχαν ιδιαίτερα πολλοί από αυτούς στη Μικρά Ασία. Διακρινόμενοι από τα αυστηρά ήθη τους, οι Νοβατιανοί ήταν σεβαστοί από πολλούς χριστιανούς. Αυτοκράτορες που καταδίωκαν τους αιρετικούς συχνά έκαναν εξαίρεση για τους Νοβατιανούς 638 . Ο Άγιος Κωνσταντίνος ο Μέγας κάλεσε ακόμη και έναν Νοβατιανό επίσκοπο στην Α' Οικουμενική Σύνοδο του 639. Ο Σεβ. Μάρκος πολεμά με τις διδασκαλίες των Νοβατιανών στο δοκίμιό του «Περί μετάνοιας». Κάποιοι, σύμφωνα με τον μοναχό, με το πρόσχημα ότι δεν υπάρχει ελπίδα για σωτηρία, δέχονται τη «σοφία των Νοβατιανών» και απορρίπτουν τη μετάνοια 640. Αυτοί, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, βασίζονται στα λόγια του Αποστόλου: «Ας μη θέσουμε ξανά τα θεμέλια για τη μεταστροφή από τα νεκρά έργα και την πίστη στον Θεό… Διότι είναι αδύνατο για εκείνους που κάποτε φωτίστηκαν και γεύτηκαν το ουράνιο δώρο και έγιναν μέτοχοι του Αγίου Πνεύματος και γεύτηκαν τον καλό λόγο του Θεού και τις δυνάμεις του μελλοντικού κόσμου και έπεσαν, να ανανεωθούν ξανά σε μετάνοια» (1-16.6). Η διάψευση της Νοβατιανής διδασκαλίας βασίζεται στην εξήγηση αυτού του συγκεκριμένου χωρίου των Αγίων Γραφών. Ο Απόστολος, όπως γράφει ο μοναχός, εδώ απευθύνεται στους Εβραίους πιστούς που, έχοντας αμαρτήσει αυθαίρετα, βαπτίζονταν καθημερινά. Αυτό που γράφει ο απόστολος για την αδυναμία ανανέωσης όσων έχουν πέσει με μετάνοια, ο Απ. Μάρκος εξηγεί ότι μπορεί να υπάρξει μόνο μία ανανέωση - Άγιο Βάπτισμα 642. Όπως προτείνει ο Σεβ. Μάρκος, ο απόστολος δυσκόλεψε τα λόγια του για απρόσεκτους και περιφρονητικούς ανθρώπους, ώστε να μην αμαρτήσουν υπό το πρόσχημα της μελλοντικής μετάνοιας. Για τον ευλαβή, μέσω της μελέτης των Γραφών, το νόημα αυτών των λέξεων είναι σαφές 643. Με παρόμοιο τρόπο, όπως μιλώντας για το Βάπτισμα, και όχι για την ίδια τη μετάνοια, αυτό το απόσπασμα από την προς Εβραίους Επιστολή έγινε κατανοητό και από άλλους αγίους πατέρες, όπως, για παράδειγμα, ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας 644, ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος 645, βλ. Θεοδώρητος Κύρου 646, Αιδ. Ιωάννης Δαμασκηνός 647. Έτσι, πολεμώντας με τις διδασκαλίες των Νοβατιανών, ο Άγιος Μάρκος έδωσε προσοχή μόνο μία φορά, εξετάζοντας το θέμα «Περί μετάνοιας», ερμηνεύοντας για αυτόν τον σκοπό τα Εβραίους 6:1-6. Επομένως, μπορεί να υποτεθεί ότι αυτή η πολεμική δεν ήταν τόσο σχετική για τον μοναχό όσο η διάψευση άλλων παρανοήσεων που έθιξε. Στη μελέτη αυτή επιδιώξαμε τον στόχο της συστηματοποίησης της θεολογικής διδασκαλίας του Αγίου Μάρκου του Ασκητή. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Μάρκου, ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ό,τι δημιουργήθηκε, αλλά ο άνθρωπος, αφού αμάρτησε, έπεσε στην αμαρτία. Συνέπεια του εγκλήματος του Αδάμ ήταν ο θάνατος, που δεν είναι μόνο το όριο της ανθρώπινης ζωής, αλλά και μια κατάσταση αποξένωσης από τον Θεό. Στα έργα του μοναχού δεν υπάρχει λόγος να δούμε την κληρονομιά της ενοχής για το έγκλημα του Αδάμ από απογόνους. Ο άνθρωπος, μετά την Πτώση, δεν είχε τη δυνατότητα σωτηρίας, επομένως, στην αγάπη του για την ανθρωπότητα, ο Κύριος, για να σώσει τους ανθρώπους, έχοντας πάρει το σώμα, δέχεται το θάνατο για όλους για να επιστρέψει τους ανθρώπους στην αφθαρσία και να τους αναστήσει από τον θάνατο. Επιβεβαιώνοντας την ενότητα του Χριστού και εφαρμόζοντας τον όρο «φύση» μόνο στη Θεότητα του Χριστού, ο μοναχός δεν φθάνει στα άκρα, σύμφωνα με τα οποία γίνεται συγχώνευση των φύσεων στον Χριστό. Όντας Δυοφυσίτης στη διδασκαλία του, αναγνωρίζει στον Χριστό και την τέλεια Θεότητα και την τέλεια ανθρωπότητα, με όλες τις ιδιότητες και τις πράξεις τους. Η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Χριστό αποκτάται από το άτομο μέσω του μυστηρίου του Βαπτίσματος. Στο Βάπτισμα οι άνθρωποι λαμβάνουν μυστηριωδώς τη χάρη, καθιστώντας ικανοί να λάβουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Η αποκάλυψη των χαρισμάτων του μυστηρίου γίνεται καθώς εκπληρώνονται οι εντολές. Τα κύρια δώρα που λαμβάνει ένα άτομο στο Βάπτισμα είναι η ελευθερία και η δύναμη να εκπληρώνει τις εντολές, καθώς και την απελευθέρωση από το θάνατο. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο μοναχός διδάσκει ότι ένα άτομο, έχοντας αποδεχτεί το Βάπτισμα, επιστρέφει στην κατάσταση του αρχέγονου Αδάμ. Τα χαρίσματα του Βαπτίσματος αποκαλύπτονται σε ένα άτομο σταδιακά, καθώς εκπληρώνονται οι εντολές, και η πλήρης αποκάλυψη γίνεται μόνο από μια εσχατολογική προοπτική. Στο Βάπτισμα δίνεται τέλεια χάρη, αρκετή για να εξαλείψει την υποδούλωση στην αμαρτία. Επομένως, η βία των πονηρών σκέψεων μετά το Βάπτισμα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Μάρκου δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το σφάλμα του ίδιου του ατόμου. Ο λόγος για τον οποίο ένα άτομο παραμένει στη δύναμη της αμαρτίας έγκειται τόσο στην ανεπαρκή εκπλήρωση των εντολών όσο και στις κακές πράξεις που διαπράττονται μετά το Βάπτισμα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, ο Θεός σώζει ένα άτομο, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση των προσπαθειών από την πλευρά του ίδιου του ατόμου. Οι αρετές είναι φυσικές για τον άνθρωπο. τον κρατούν από τις κακίες που είναι απέναντι τους. Όμως η απόκτησή τους, όπως και η εφαρμογή τους, εξαρτάται τόσο από τη θέληση του ανθρώπου όσο και από τη χάρη του Θεού. Διδάσκοντας για τις υπομονετικές θλίψεις, ο Απ. Μάρκος διατυπώνει το δόγμα ότι όλα όσα συμβαίνουν σε έναν άνθρωπο είναι συνέπεια της πνευματικής του κατάστασης. Ο μοναχός προέρχεται από το γεγονός ότι ο Θεός δεν υπόκειται στο πάθος του θυμού και δεν αγωνίζεται για ανταπόδοση για κακές πράξεις. Αλλά προς όφελος του ανθρώπου, ο Θεός αρχικά θέσπισε έναν πνευματικό νόμο, σύμφωνα με τον οποίο κάθε πράξη, κάθε σκέψη ακολουθείται από μια αντίστοιχη ανταμοιβή. Διότι το δόγμα του Απ. Μάρκου για την Εκκλησία είναι τέλειο και είναι αδύνατο να εμφανιστούν νέες, τελειότερες διδασκαλίες για την πίστη. Όμως, εφόσον προκύπτουν νέες διδασκαλίες, είναι απαραίτητο να μπούμε σε πολεμική μαζί τους. Και το μεγαλύτερο μέρος της θεολογικής διδασκαλίας του αγίου είναι αποκάλυψη της διδασκαλίας της Εκκλησίας στην πολεμική με διάφορα λάθη. Σε πολεμική με τους Νεστοριανούς, ο Άγιος Μάρκος, ενώ δεν περιγράφει με απόλυτη ακρίβεια την ορολογία των αιρετικών, στο σύνολό της, απεικονίζει σωστά τη διδασκαλία τους. Αποδεικνύει ότι ο ένας και ο ίδιος Χριστός είναι και Θεός και Άνθρωπος, και επίσης δείχνει ότι η ενότητα των φύσεων εν Χριστώ είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία. Η αξία της πολεμικής κατά των Νεστοριανών από τον Σεβ. Μάρκο είναι ότι ήταν από τους πρώτους πολεμιστές κατά του Νεστοριανισμού. Σε πολεμική με Μελχισεδέκ, εκείνους που θεωρούσαν τον Μελχισεδέκ ως τον Λόγο του Θεού πριν από την Ενσάρκωση, ο μοναχός καταστρέφει πειστικά τα κύρια επιχειρήματα των αντιπάλων του, αποκαλύπτοντας το δόγμα του Μελχισεδέκ ως πρωτότυπου Χριστού. Κυρίως ο Αιδ. Μάρκος πολεμά με τις διδασκαλίες των Μεσσαλιανών. Υποστηρίζει ότι ένα άτομο στο Βάπτισμα λαμβάνει ελευθερία και επομένως φέρει προσωπική ευθύνη για την υποδούλωση στην αμαρτία. Ο μοναχός αντικρούει την άποψη ότι η σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί με έργα, όπως μέσω της αξίας, και επίσης ότι η μετάνοια για το τέλειο δεν είναι απαραίτητη. Ο μοναχός αντικρούει επίσης τις διδασκαλίες των Νοβατιανών, ερμηνεύοντας αυτό το απόσπασμα από τις Αγίες Γραφές. Γραφή στην οποία στήριξαν την πρακτική τους: «γιατί είναι αδύνατο... για εκείνους που έπεσαν να ανανεωθούν ξανά σε μετάνοια» (Εβρ. 6:1–6). Όπως πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας, ο μοναχός είδε σε αυτά τα λόγια ένδειξη Βάπτισης και όχι πραγματική μετάνοια. Έτσι, προσπαθώντας να αποκρούσει και να προειδοποιήσει για καινοτομίες στο δόγμα, ο Σεβ. Μάρκος άφησε μια ζωντανή θεολογική κληρονομιά, η οποία είναι έκφραση της ζωντανής Παράδοσης της Εκκλησίας. Και αυτή η κληρονομιά είναι μια σημαντική μαρτυρία για την πίστη της Αρχαίας Εκκλησίας. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. Ε. Σβαρτς. Τ. 1: Concilium universale Ephesenum. Τομ. 1. Pars 1. Collectio Vaticana 1–32. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1928. – 128 p. 2. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. Ε. Σβαρτς. Τ. 1: Concilium universale Ephesenum. Τομ. 1. Pars 2. Collectio Vaticana 33–80. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 p. 3. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. Ε. Σβαρτς. Τ. 1: Concilium universale Ephesenum. Τομ. 1. Pars 3. Collectio Vaticana 81–119. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 p. 4. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. Ε. Σβαρτς. Τ. 2: Concilium universale Chalcedonense. Τομ. 5. Collectio sangermanensis. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1936. – 167 p. 5. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. J. Straub. Τ. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Τομ. 1. Concilii actiones VIII. Παραρτήματα graecae – δείκτες. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1971. – 286 σελ. 6. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Επιμ. Ε. Σβαρτς. Τ. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Τομ. 2. Iohannis Maxenti libelli. Collectio codicis novariensis XXX et al. – Librarii Angentoratensis: Sumptibus Caroli J. Trubner, 1914. – 210. 7. Apophthegmata Patrum // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 65. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 70–441. 8. Αθανάσιος Αλεξανδρινός. De incarnatione verbi / Εκδ. C. Kannengiesser // Πηγές chrétiennes. Τομ. 199. – Παρίσι: Cerf, 1973. – Σ. 258–468. [TLG. 2035.002]. 9 . Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Epistulae quattuor ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 26. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 529–648. [TLG. 2035.043]. 10. Αθανάσιος Αλεξανδρινός. In illud: Omnia mihi tradita sunt // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 25β. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, n. ρε. – Κολ. 208–220. 11. Basilius Caesariensis. De baptismo libri duo // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 31. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1885. – Κολ. 1513–1628. [TLG. 2040.052]. 12. Basilius Caesariensis. Epistulae/Επιμ. Y. Courtonne. Τομ. 1. – Παρίσι: Les belles lettres, 1957. – Σ. 1–100. [TLG. 2040.004]. 13. Basilius Caesariensis. Epistulae/Επιμ. Y. Courtonne. Τομ. 2. – Παρίσι: Les belles lettres, 1961. – Σ. 101–218. [TLG. 2040.004]. 14. Basilius Caesariensis. Regulae morales // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 31. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1885. – Κολ. 692–869. 15. Callistus et Ignatius Xanthopuli. Methodus et régula cum Deo accuratisma // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 147. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 635–812. 16. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Adversus Nestorium // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 76. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1859. – Κολ. 9–249. 17. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Commentarii in Lucam (in catenis) // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 72. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 476–949. 18. Κύριλλος Αλεξανδρινός. De Trinitate // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 77. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1859. – Κολ. 1119–1174. 19. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistolae // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 77. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1859. – Κολ. 9–390. 20. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Glaphyra in Pentateuchum // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 69. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 9–677. 21. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Homilia XVIII // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. T. 77 – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 767–800. 22. Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Κατηχήσεις // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 33. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1886. – Κολ. 331–1164. 23. Διάδοχος Φωτικένσις. Capitula centum de perfection spirituali / Éd. Edouard des Places, s. ι. // Πηγές chrétiennes. Τομ. 5. – Παρίσι: Cerf, 1968. – Σ. 84–163. 24. Δωρόθεος Γαζαίος. Doctrinae diversae I–XVII // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 88. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1860. – Κολ. 1618–1844. 25. Εφραίμ Σύρος. Sermo in transfigurationem domini et dei salvatoris nostri Iesu Christi / Εκδ. Κ.Γ. Φραντζόλες. Τομ. 7. – Θεσσαλονίκη: Το Περιβόλι της Παναγίας, 1998. – Σ. 13–30. 26. Επιφάνιος Κυπριώτης. Πανάριο // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 41. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1863. – Κολ. 173–1198. 27. Γεώργιος Χάμαρτολος. Chronicon // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 110. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1863. – Κολ. 42–1328. 28. Γρηγόριος Ναζιανζηνός. Adversus Eunomianos (ορατ. 27) // Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden / Εκδ. J. Barbel. – Düsseldorf: Patmos Verlag, 1963. – S. 38–60. [TLG. 2022.007]. 29. Γρηγόριος Ναζιανζηνός. Oratio XLIII // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 36. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, n. ρε. – Κολ. 493–606. 30. Γρηγόριος Νύσσηνος. Adversus Macedonianos de spiritu sancto // Gregorii Nysseni opera / Εκδ. F. Mueller. Τομ. 3.1. – Leiden: Brill, 1958. – Σελ. 89–115. [TLG. 2017.006]. 31. Γρηγόριος Νύσσηνος. Oratio catechetica magna // Ο κατηχητικός λόγος του Γρηγορίου Νύσσης / Εκδ. J. Srawley. – Cambridge: Cambridge University Press, 1903. – Σελ. 1–164. [TLG. 2017.046]. 32. Γρηγόριος Σιναϊτά. De quiete et oration // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 150. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 1303–1312. 33. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. De Temperantia et Virtute // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 93. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 1479–1544. 34. Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. Liber Tertius // Εκδ. A. Rousseau et L. Doutreleau // Sources chrétiennes. Τομ. 211. – Παρίσι: Cerf, 1974. – Σ. 22491. 35. Irenaeus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum // Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses / Εκδ. W.W. Χάρβεϊ. Τομ. 2. – Cambridge: Cambridge University Press, 1857. – P. 470–511 [TLG. 1447.005]. 36. Johannes Cassiani. Vigintiquatuor collationes // Patrologiae cursus completus. Σειρά Latina/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 49. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1862. – Κολ. 477–1328. 37. Johannes Chrysostomus. Adversus Judaeos // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 48. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1862. Κολ. 843–942. 38. Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Σπ.] // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 56. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1859. – Κολ. 257–262. 39. Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos (homiliae 1–34) // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. T. 63. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 9–236 [TLG. 2062. 168]. 40. Johannes Chrysostomus. Στο Genesim // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 53. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1862. – Κολ. 21–385. 41. Johannes Climacus. Scala paradise // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 88. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1860. – Κολ. 632–1164. 42. Johannes Damascenus. Contra Nestorianos // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Εκδ. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Τομ. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 263–288 [TLG. 2934.010]. 43. Johannes Damascenus. De haeresibus // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Εκδ. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Τομ. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 19–67 [TLG. 2934.006]. 44. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 95. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 81–98 45. Johannes Damascenus. Expositio fidei // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Εκδ. B. Kotter. B. 2 // Patristische Texte und Studien. Τομ. 12. – Berlin: De Gruyter, 1973. – S. 3–239 [TLG. 2934.004]. 46. ​​Johannes Moschus. Pratum spiritualité // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 87γ. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 2351–3112. 47. Μακάριος Μάγνης. Sermo 28 (recensio expletior) // Neue Homilien des Makarius/Συμεών/Επιμ. E. Klostermann και H. Berthold. Texte und Untersuchungen. Τομ. 72. – Berlin: Akademie-Verlag, 1961 – S. 160, 162, 164, 166–170 [TLG. 2109.008]. 48. Μακάριος Μάγνης. Sermones 64 (collectio B) // Makarios/Symeon Reden und Briefe, 2 vols / Εκδ. H. Berthold. Τομ. 1. – Βερολίνο: Akademie-Verlag, 1973. – S. 3–265; Τομ. 2. – S. 3–219 [TLG. 2109.001]. 49. Μάρκους Ερεμίτα. Adv. φωλιά. /Επιμ. J. Cozza-Luzi και A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Τομ. 10/1. – Ρώμη: Bibliotheca Vaticana et Typi Vaticani, 1905. – P. 201–247 [TLG. 3291.001]. 50. Μάρκους Ερεμίτα. Adv. φωλιά. // Kunze J. Markus Eremita. Ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. – Λειψία: Dörffling & Franke, 1895. – S. 6–30. 51. Μάρκους Ερεμίτα. Adv. φωλιά. / Παπαδοπούλου-Κεραμέως Α. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, συλλογή ανεκδότων και σπανίων ελληνικών συγγραφών περί των κατά την Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών και μάλιστα των Παλαιστινίων. Τ. Α´. – Εν Πετρουπόλει: Εκ του Τυπογραφείου Β. Κιρσπάουμ, 1891. – Σ. 89–113. 52. Μάρκους Ερεμίτα. Opuscula/Éd. Γ.-Μ. Ο Ντουράντ. // Πηγές chrétiennes. Τομ. 445. – Παρίσι: Cerf, 1999. – Σ. 74–398; Τομ. 455. – Παρίσι: Cerf, 2000. – Σ. 26–316. 53. Μάρκους Ερεμίτα. Opuscula // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 65. – Παρίσι, 1864. – Κολ. 906–1140. 54. Μάξιμος Ομολογητής. Quaestiones ad Thalassium 1–55 / Εκδ. C. Laga και C. Steel // Corpus Christianorum. Σειρά Graeca. T. 7. – Turnhout: Brepols, 1980. – P. 9–539 [TLG. 2892.001]. 55. Μάξιμος Ομολογητής. Quaestiones ad Thalassium 56–65 / Εκδ. C. Laga και C. Steel // Corpus Christianorum. Σειρά Graeca. T. 22. – Turnhout: Brepols, 1990. – P. 3–325 [TLG. 2892.001]. 56. Νεστοριανά. Die Fragmente des Nestorius / Gesammelt, untersucht und hrsg. von F. Loofs. – Halle: M. Niemeyer, 1905. – 407 s. 57. Νεστόριος. Ομιλίες // Patrologiae cursus completus. Σειρά Latina/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 48. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1846. – Κολ. 757–800. 58. Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος. Ecclesiastic Historia (continuatio) // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 146. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 9–1288. 59. Ωριγένης. Commentarium in evangelium Matthaei (lib. 10–11) // Sources chrétiennes. Τομ. 162. – Παρίσι: Cerf, 1970. – Σ. 140–386. [TLG. 2042.029]. 60. Ωριγένης. Contra Celsum/Επιμ. Μ. Borret. Τομ. 2. // Πηγές chrétiennes. Τομ. 136. – Παρίσι: Cerf, 1968. – Σ. 14–434. 61. Ωριγένης. Contra Celsum. T. 2 (lib. 3–4) // Sources chrétiennes. Τομ. 136. – Παρίσι: Cerf, 1968. – Σ. 14–435. 62. Ωριγένης. Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis) // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. T. 12. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 91–146 [TLG. 2042.048]. 63. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 34. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1903. – Κολ. 991–1278. 64. Φώτιος Κωνσταντινουπολίτης. Bibliotheca // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 103. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1900. – Κολ. 42–1588. 65. Σωκράτης Σχολαστικός. Historia ecclesiastica / Εκδ. W. Bright. – 2η έκδ. Oxford: Clarendon Press, 1893. – Σ. 1–330. [TLG. 2057.001]. 66. Σώζομεν. Historia Ecclesiastica // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 67. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 843–1630. 67. Συμεών Θεολόγος νέος. Κατηχήσεις / Éd. B. Krivochéine. Τ. 2. // Πηγές chrétiennes. Τομ. 104. – Παρίσι: Cerf, 1964. – Σ. 12–393. 68. Θεοδώρητος Κυρρήνης. Historia Ecclesiastica//Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 82. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 879–1280. 69. Θεοδώρητος Κυρρήνης. Interpretatio epistolae ad Hebraeois // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 82. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1864. – Κολ. 674–786. 70. Θεοδώρας Στουδίτα. Testamentum S. Theodori // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 99. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1860. – Κολ. 1813–1824. 71. Theoleptus Philadelphiensium. De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastica // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 143. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 381–400. 72. Timotheus Contantinopolitanus. De Receptione Haereticorum // Patrologiae cursus completus. Σειρά Graeca/Επιμ. J.P. Migne. Τ. 86α. – Παρίσι: Imprimerie Catholique, 1865. – Κολ. 11–71. Μεταφράσεις των έργων του Rev. Brand 1. Μάρκος ο Ασκητής, Σεβ. Ο σεβασμιώτατος και θεοφόρος πατέρας μας Μάρκος ο Ασκητής / Μετ. από τα ελληνικά Pavsky G., πρωτ. // Χριστιανική ανάγνωση. «Περί πνευματικού νόμου, 200 κεφάλαια» – 1821. – Αρ. 3. – Σ. 237–266; σελ. 267–310 «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα, 226 κεφάλαια»· 1828. – Αρ. 29. – Σελ. 14–25 «Συνομιλία του νου με την ψυχή σου»; 1834. – Αρ. 2. – Σ. 250–257 «Περί νηστείας». 2. Μάρκος ο Ασκητής, Σεβ. Ηθικά και ασκητικά λόγια του σεβαστού και θεοφόρου πατέρα μας Μάρκου του Ασκητή. – Μ. Παν. Τύπος., 1858. [Από τη μετάφραση, ετοιμάστηκε. στο Optina Pustyn]. – 331 σελ. 3. Μάρκος ο Ασκητής, Σεβασμιώτατος Πάτερ ημών Μάρκος ο Ασκητής. A Word about Melchizedek // NIOR RSL F. 172 K. 486. Unit. hr. 8. 1850s – 1860s, – 14 p. 4. Μάρκος ο Ασκητής, Σεβ. Κατά Νεστοριανών / Μετάφραση από τα Ελληνικά. B. Barchunova // Θεολογική συλλογή. PSTBI. – 1999. – Αρ. 4. – Σ. 129–152. [Παραλ. Ελληνικό κείμενο και ρωσική μετάφραση, κεφ. 1–26]; 2000. – Νο. 5. – Σ. 118–182. [Χρ. 27 λέξεις]. 5. Marc le Moine. Traités spirituels et théologiques / Traduction française, notes et index par Sæur C.-A. Zirnheld. – Begrolles-en-Mauge: Abbaye de Bellefontaine, 1985. – 291 p. 6. Μάρκους Ερεμίτα. Opuscula quaedam Theologica, quae in Bibliotheca regia reperta sunt, graecè scripta / Nunc primùm Latino sermoni tradita, per I. Pieu. – Apud Audoënum Paruum, 1563. – 542 p. 7. Μάρκος ο Ασκητής. Ο πνευματικός νόμος του Ἁγίου Μάρκου του Ἀσκητοϋ. – Αθήνα: Παρουσία, 1999. – 99 σ. Άλλες μεταφράσεις και πηγές στα ρωσικά: 1. Μέγας Αθανάσιος, Αγία Δημιουργίες. 4.1. – 2η έκδ. – Λαύρα Αγίας Τριάδος Σεργίου, 1902. – 472 πίν. 2. Μέγας Αθανάσιος, Αγία Δημιουργίες. Μέρος 3 – 2η έκδ., αναθεωρημένη. και συμπληρωματικά – Αγία Τριάδα-Σέργιος Λαύρα, 1903. – 524 πίν. 3. Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Αρχιεπίσκοπος Καισαρείας Καππαδοκίας. Δημιουργίες. Τ. 2: Ασκητικές δημιουργίες. Γράμματα. – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. – 1232 p. 4. Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ., Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Δημιουργίες: Τόμ. 1: Λέξεις. – M. Siberian benediction, 2007. – 896 p. 5. Γρηγόριος Νύσσης, Στ. Δημιουργίες. Μέρος 4ο: Μεγάλη κατηχητική λέξη, χωρισμένη σε σαράντα κεφάλαια. – M. Τυπογραφείο V. Gautier, 1862. – 398 p. 6. Γρηγόριος Σιναϊτης, Αιδ. Δημιουργίες / Μετάφρ. από την Ελληνική Επ. Βενιαμίνα (Μίλοβα). – M. Novospassky Monastery, 1999. – 158 p. 7. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τόμος Ι. – Εκδ. 3η. – Καζάν: Κεντρικό Τυπογραφείο, 1910. – 401 σελ. 8. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τόμος V. – Εκδ. 4η. – Καζάν: Κεντρικό Τυπογραφείο, 1913. – 323 σελ. 9 . Φιλοκαλία: στα ρωσικά. λωρίδα, προσθήκη. Τ. 1 – 4η έκδ. – Μ. Τύπος. I. Efimova, 1905. – VIII, 638, II p. 10. Φιλοκαλία: στα ρωσικά. λωρίδα, προσθήκη. Τ. 3. – 2η έκδ. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 440, II p. 11. Φιλοκαλία: στα ρωσικά. λωρίδα, προσθήκη. Τ. 5. – 2η έκδ. – Μ. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 482, VI p. 12. Δωρόθεος, Σεβ., Αββ. Ψυχώδεις διδασκαλίες και μηνύματα με την προσθήκη των ερωτήσεων και των απαντήσεών του σε αυτές από τον Μέγα Βαρσανούφιο και τον Ιωάννη τον Προφήτη. – M. Lodya, 2000. – 287 σελ. 13. Αξιομνημόνευτα παραμύθια για την ασκητική των αγίων και μακαριστών πατέρων: μετάφρ. από τα ελληνικά – Κίεβο: Εκδοτικός οίκος. τους. St. Leo, Pope, 2001. – 292 p. 14. Ευάγριος Πόντου. Ασκητικές και θεολογικές δημιουργίες / Μτφρ. από άλλα – ελληνικά, εισαγωγή. άρθρο και σχόλιο. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. – Μ. Μάρτης, 1994. – 364 σελ. 15. Επιφάνιος Κύπρου, Αγ. Για ογδόντα αιρέσεις, ένα πανάριο, ή κιβωτός. Βιβλίο δεύτερο. Τμήμα 1 // Έργα των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. Τ. 44. – Μ. Τυπογραφείο V. Gautier, 1864. – Σ. 435–453. 16. Ignatius (Brianchaninov), St. Πλήρης συλλογή δημιουργιών. T. 3. – M. Pilgrim, 2006. – 607 p. 17. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Απ. Πηγή γνώσης / Μετάφραση και σχόλια Δ.Ε. Afinogenova, A.A. Bronzova, Α.Ι. Sagardy, N.I. Σαγάρδας. – M. Indrik, 2002. – 416 σελ. 18. Ιωάννης Δαμασκηνός, Απ. Δημιουργίες. Χριστολογικές και πολεμικές πραγματείες. Λόγια για τις γιορτές της Θεοτόκου / Μετάφρ. και συν. ιερέας Μαξίμ Κοζλόβα, Δ.Ε. Afinogenova. – Μ. Μάρτης, 1997. – 351 σελ. 19. Ιωάννης Χρυσόστομος, St. Creations: in Russian. λωρίδα σε 12 τόμους. Τ. 1. Βιβλίο. 2. – Πετρούπολη. Εκδ. SPbDA, 1895. – Σ. 393–883. 20. Ιωάννης Χρυσόστομος, St. Creations: in Russian. λωρίδα σε 12 τόμους. Τ. 6. Βιβλίο. 1: Σχόλιο στον προφήτη Ησαΐα. Συνομιλίες για τα λόγια του προφήτη Ησαΐα. – Αγία Πετρούπολη. Εκδ. SPbDA, 1900. – VIII, 488 p. 21. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγία Δημιουργίες: στα ρωσικά. λωρίδα σε 12 τόμους. Τ. 12. Βιβλίο. 1: Σχόλιο στους Εβραίους. Έντεκα Λόγοι Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου. – Αγία Πετρούπολη. Εκδ. SPbDA, 1906. – 468 p. 22. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος, αναθ. Γραφές / Μετάφρ. από λατ. Επ. Πέτρα. – 2η έκδ. – M. Typo-Lithography by I. Efimov, 1892. – 653 p. 23. John Climacus, Rev. The Ladder and the Word to the Shepherd - 4th ed. – Sergiev Posad: [β. θ.], 1894. – 286 σελ. 24. John Climacus, Rev. Ladder. – Αγία Πετρούπολη. Blagovest, 1996. – 352 σελ. 25. John Moschus, bl. Πνευματικό λιβάδι / μετάφρ. από την ελληνική Μ.Ι. Khitrov, ιερέας. – [Β. μ.]: Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1896. – XXXVIII, 281 p. 26. Ισαάκ ο Σύρος, Σεβ. Περί θείων μυστικών και πνευματικής ζωής. Κείμενα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα / Μετάφρ. από το συριακό, σημ., πρόλογος. και μετά. Επίσκοπος Ιλαρίωνας (Alfeev). – 4η έκδ. – Αγία Πετρούπολη. Εκδοτικός οίκος Oleg Abyshko, 2009. – 336 σελ. 27. Ισαάκ ο Σύρος, Απ. Δημιουργίες: ασκητικές λέξεις // Δημιουργίες των Αγίων Πατέρων σε ρωσική μετάφραση. Τ. 23. – Μ. Τυπογραφείο V. Gautier, 1854. – XVI, 526, VIII p. 28. Ησύχιος Ιεροσολύμων, Σεβ. Μια ψυχοβοηθητική και σωτήρια λέξη για την αρετή και τη νηφαλιότητα. – 3η έκδ. – Αγία Πετρούπολη. [σι. θ.], 1872. – 63 σελ. 29. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Άγιος Γλαφύρης, ή επιδέξια επεξηγήσεις επιλεγμένων χωρίων από την Πεντάτευχο. Βιβλίο 2: Σχετικά με τον Νώε και την Κιβωτό – M. [b. θ.], 1886. – Σ. 46–112. 30. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Μνημόσυνο του Θεοφιλέστατου και αγίου Αρχιεπισκόπου Κυρίλλου προς τον Μακαριώτατο Σούκενς, Επίσκοπο Διοκεσαρίας, Μητρόπολη Ισαυρίας. // Θεολογικό Δελτίο. – 2010. – Νο. 10. – Σελ. 17–31. 31. Κύριλλος Ιεροσολύμων, Αγία Δημιουργίες. – Μ. Τύπος. V. Gautier, 1855. – 398, II p. 32. Μακάριος ο Μέγας της Αιγύπτου, Σεβασμιώτατοι πνευματικοί λόγοι και μηνύματα. Συλλογή τύπου Ι (Βατικ. χάρις. 694) / Πρόλογος, μετάφραση, σχόλια, ευρετήρια. A. G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 p. 33. Μάξιμος ο Ομολογητής, Απ. Δημιουργίες. Βιβλίο 2: Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. Μέρος 1: Ερωτήσεις I–LV / Μετάφρ. Παλαιά Ελληνικά και Κοιν. S.L. Epifanovich και A.I. Σιντόροβα. – Μ. Μάρτης, 1993. – 283 σελ. 34. Μηδέν του Σόρσκι και Ιννοκέντιος του Κομέλσκι, ευλαβείς. Έργα / Εκδ. προετοιμασία Γ.Μ. Προκόροφ. – 2η έκδ. κορρ. – Αγία Πετρούπολη. Εκδοτικός οίκος Oleg Abyshko, 2008. – 424 σελ. 35. Ωριγένης Αλεξανδρείας. Κατά Κέλσου / Μετάφρ. από την ελληνική L. Pisareva. – Μ. Εκπαιδευτικό και Πληροφοριακό Οικουμενικό Κέντρο απ. Pavla, 1996. – 365 p. 36. Διάδοχος Φωτικού. Ευλογημένες δημιουργίες Διάδοχη: Ελληνική. κείμενο, εκδ. σύμφωνα με άλλα ελληνικά χειρόγραφα, στα ρωσικά. λωρίδα // Popov K.D. Ο μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τ. 1. – Κίεβο: Τύπος. Ι.Ι. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 p. 37. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Απ. Δημιουργίες. Τ. 2: Λέξεις 53–92. – Sergiev Posad: TSL, 1993. – 593 p. 38. Σωκράτης Σχολαστικός. Ecclesiastical History: 1850 Edition, ακριβής ανατύπωση από το πρωτότυπο του 1850. – Σαράτοφ: [β. θ.], 1911. – 464 σελ. 39. Θεοδώρητος, μακαριστός Επίσκοπος Κύρου. Δημιουργίες. Μέρος 7: Γράμματα. – Sergiev Posad: [β. θ.], 1907. – 517 πίν. 40. Θεοδώρητος, επίσκοπος Κίρσκυ. Εκκλησιαστική ιστορία. Βιβλίο IV. – [Ηλεκτρονικός πόρος]. TsEG: http://pagez.ru/lsn/0255 4.р1tr (ημερομηνία πρόσβασης 13/02/2013). 41. Ερμιύ Σαλαμίνος (Σωζόμεν). Εκκλησιαστική ιστορία. – Αγία Πετρούπολη. Τύπος. Fisher, 1851. – 636, XXXIV p. Ερευνητικές και άλλες εργασίες στα ρωσικά: 1. Alekseev A.I. Judaizers // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 19. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2008. – Σ. 185–194. 2. Barsov N. Δοκίμια για την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Εκπρόσωποι του ηθικο-ασκητικού τύπου κηρύγματος στην Ανατολή τον 4ο αιώνα (Τέλος) // Πίστη και Λόγος. – 1889. – Αρ. 11. – Σ. 735–753. 3. Βιβλικά σχόλια Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου–8ου αι. Καινή Διαθήκη. Τ. 6: Επιστολή προς Ρωμαίους / Μετάφρ. από αγγλικά, ελληνικά, λατ. Εκδ. τόμοι J. Bray. Ρωσική έκδοση, εκδ. Κ.Κ. Γαβριλκίνα και Σ.Σ.Κόζινα. – Tver: Hermeneutics, 2003. – 632 p. 4. Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 2: Ιστορία της Εκκλησίας στην περίοδο πριν από τον Κωνσταντίνο Ε' - Αγία Πετρούπολη. Τυπογραφείο M. Merkushev, 1910. – 474 p. 5. Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 4: Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων. – Πετρούπολη: Τρίτο Κρατικό Τυπογραφείο, 1918. – 615 σελ. 6. Vorontsov E. A. The Lord Jesus Christ and Melchizedek, King of Salem // Christian Reading. – 1906. – Αρ. 1. – Σ. 3–26. 7. Glubokovsky N. Μακαριστός Θεόδωρος, Επίσκοπος Κύρρου. Ζωή και λογοτεχνική δραστηριότητα. Τ. 1. – Μ. [β. θ.], 1890. – 349 σελ. 8. Govorun S.N. The One Complex Christ // Θεολογικό Δελτίο. – 2004. – Νο. 4. – Σ. 150–176. 9 . Grezin P.K. Ο θεολογικός όρος «υπόσταση» στα πλαίσια του ύστερου Ελληνισμού // Θεολογικό Δελτίο. – 2005–2006. – Νο 5/6. – Σελ. 191 – 228. 10. Γκρεζίν Π.Κ. Μια εμπειρία ενός συνοπτικού δογματικού λεξικού της πατερικής θεολογίας. Χριστολογία: Δισ. για την αίτηση εργασίας Ph.D. θεολόγος MDA. – Sergiev Posad, 2005. – 278 σελ. 11. Guryev P. Theodore, επίσκοπος Pugsuestsky. – Μ. Τυπογραφείο των L. and A. Snegirev, 1890. – 356 p. 12. Davydenkov O., ιερέας. Χριστολογικό σύστημα Sevirus of Antioch: Δογματική ανάλυση. – M. PSTGU Publishing House, 2007. – 328 p. 13. Διονύσιος (Shlenov), ηγούμενος. Dorofei Gazsky: Ζωή. Έργα // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 16. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2007. – Σελ. 32–36. 14. Dionisy (Shlenov), Kim S.S. Διαδόχος, επίσκοπος Φωτικιανός: Βίος. Έργα // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. T. 14. – M. Church Scientific Center “Orthodox Encyclopedia”, 2006. – P. 564–566. 15. Dobroklonsky A.P. Η χριστολογική διδασκαλία του Θεόδωρου του Μόψετ // Readings in the Society of Lovers of Spiritual Enlightenment. – 1880. – Αρ. 1. – Σ. 471–494. 16. Dobrotsvetov P. Η μυστηριώδης παρουσία του Χριστού στους αγίους σύμφωνα με τις αποστολικές και πατερικές διδασκαλίες // VI Διεθνές Θεολογικό Συνέδριο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας «Η ζωή εν Χριστώ: Χριστιανική ηθική, η ασκητική παράδοση της Εκκλησίας και οι προκλήσεις της σύγχρονης εποχής» (Μόσχα 15–18 Νοεμβρίου 2010): υλικά. – Μ. Συνοδική Βιβλική και Θεολογική Επιτροπή, 2012. – Σ. 254–277. 17. Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του «Makarievsky corpus» του πρώτου τύπου // Macarius the Great of Egypt, Rev. Spiritual words and messages. Συλλογή τύπου Ι (Βατικ. χάρις. 694) / Πρόλογος, μετάφραση, σχόλια, ευρετήρια. A.G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 p. 18. Epifanovich S.L. Ο π. Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. – Μ. Μάρτης, 2003. – 220 σελ. 19. Zheltov M., διάκ. Ευεργετιανό Τυπικό // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 17. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2008. – Σ. 139–143. 20. Zheltov M., διάκ. Ευχαριστία: Ζητήματα θεολογίας της Ευχαριστίας στην Εκκλησία του 5ου–10ου αιώνα. // Ορθόδοξη εγκυκλοπαίδεια. Τ. 17. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2008. – Σ. 583–600. 21. Zarin S.M. Ασκητική κατά την ορθόδοξη χριστιανική διδασκαλία: ηθική και θεολογική μελέτη. Τ. 1: Θεμελιώδης. Βιβλίο 2: Εμπειρία συστηματικής αποκάλυψης του ζητήματος. – Αγία Πετρούπολη. Τύπος. V.M. Kirshbaum, 1907. – XI, XV, 693 p. 22. Zverev A., διάκ. Ασκητικές απόψεις του Αγίου Μάρκου του Ασκητή. Diss. για το ακαδημαϊκό πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας MDA. – Sergiev Posad, 2003. – 139 σελ. 23. Ιησούς Χριστός: Ιησούς Χριστός σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας [χωρίς συγγραφέα] // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 21. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2009. – Σ. 688–705. 24. Ιλαρίων (Αλφέεφ), αρχιεπίσκοπος. Ορθοδοξία. Τ. 1: Ιστορία, κανονική δομή και δόγμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας. – Εκδοτικός Οίκος M. Sretensky Monastery, 2009. – 864 p. 25. Imshenetsky D. Η διδασκαλία των αγίων ασκητών πατέρων για τη χάρη του Θεού που σώζει τον άνθρωπο. - Κίεβο. Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο, 1853. – 108 σ. 26. Ησυχασμός. Σχολιασμένη βιβλιογραφία / Υπό τη γενική και επιστημονική επιμέλεια του S.S. Horuzhego. – M. Publishing Council of the Russian Orthodox Church, 2004. – 912 p. 27. Kazansky P.S. Πηγές για την ιστορία του αιγυπτιακού μοναχισμού τον 4ο και 5ο αιώνα. Γενικό περίγραμμα της ζωής των Αιγυπτίων μοναχών τον 4ο και 5ο αιώνα. – M. [b.i.], 1872. – 56, 101 p. 28. Kartashev A.V. Οικουμενικές Συνόδους. – M. Respublika, 1994. – 542 σελ. 29. Katansky A.L. Δογματική διδασκαλία για τα επτά εκκλησιαστικά μυστήρια στα έργα των αρχαιότερων Πατέρων και συγγραφέων της Εκκλησίας μέχρι και τον Ωριγένη: ιστορική-δογματική έρευνα. – Αγία Πετρούπολη. Τύπος. F.G. Eleonsky and K 0, 1877. – II, 423 p. 30. Κύριλλος (Γκοβορούν), αρχιμανδρίτης. Υπόσταση: Η έννοια της «υπόστασης» στην ανατολική χριστιανική θεολογία // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 26. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2011. – Σ. 183–190. 31. Κύριλλος Αλεξανδρείας και Νεστόριος, αιρετικός του 5ου αιώνα / μτφρ. από την φρ. D. Pospehov; auto preface A. Kuraev. – M. By the way of grain, 1967. – 208 p. 32. Κύριλλος Αλεξανδρείας και Νεστόριος, αιρετικός του 5ου αιώνα / Αναθεωρημένο. και πρόσθετη λωρίδα από γαλλικό D. Pospehov. – M. By the way of grain, 1997. – 207 p. 33. Kremlevsky A. Το προπατορικό αμάρτημα κατά τις διδαχές του μακαριστού. Αυγουστίνος Ιππωνών. – Αγία Πετρούπολη. [σι. θ.], 1902. – 127 πίν. 34. Lebon J. Christology of Syrian Monophysitism / Μετάφρ. επιμέλεια καθ. N.A. Zabolotsky. – [Β. m. b.i.] [δακτυλόγραφο] – 224, 34, 19, 54, 3 p. 35. Lyashchenko T., ιερέας. Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Η ζωή και οι δραστηριότητές του. – Κίεβο, 1913. – 550 σελ. 36. Μάρκος ο ασκητής // Χριστιανισμός: εγκύκλιος. Λεξικό: σε 3 τόμους / Κεφ. εκδ. Σ.Σ. Αβερίντσεφ. T. 2. – M. Bolshaya Ross. Encycl., 1995. – Σελ. 87. 37. Σημειώστε τον ασκητικό // Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / επιμ. I.E. Αντρέγιεφσκι. Εκδ. F. Brockhaus, Ι.Α. Έφρον. Τ. 36. – [Β. m.b. και], 1896. – Σ. 670. 38. Meyendorff I.F., Protopres. Ο Ιησούς Χριστός στην Ανατολική Ορθόδοξη Θεολογία / Μετάφρ. από τα αγγλικά O. Davydenkov, ιερέας, σημ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροφ. – M. Ed. Θεολογικό Ινστιτούτο Αγίου Τύχωνα, 2000. – 318 σελ. 39. Meyendorff I., πρωτ. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία. – Minsk: Rays of Sofia, 2007. – 384 p. 40. Meyendorff I., πρωτ. Βυζαντινή θεολογία. Ιστορικές τάσεις και δογματικά θέματα / Μτφρ. από τα αγγλικά V. Marutika. - Μν. Rays of Sofia, 2001. –336 σελ. 41. Meyendorff I. Ο βίος και τα έργα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εισαγωγή στη μελέτη / Μεταφρ. Γ.Ν. Νατσινκίνα. – Αγία Πετρούπολη. Byzantine Russian, 1997. – 480 p. 42. Meyendorff I., πρωτ. Ιστορία της Εκκλησίας και ανατολικοχριστιανικός μυστικισμός / Σύνθ. και γενική εκδ. I.V. Μαμαλάτζε. – Μ. Ινστιτούτο ΔΗ-ΔΗΚ, 2000. – 576 σελ. 43. Metzger B.M. Κανόνας της Καινής Διαθήκης / Μετάφρ. από τα αγγλικά (Series “Modern Biblical Studies”), – 6η έκδ. – Μ. Βιβλικό και Θεολογικό Ινστιτούτο Αγίου Αποστόλου Ανδρέα, 2008. – 332 σελ. 44. Muravyov A.V. «Μεσαλικός» μύθος του 4ου–5ου αι. και αμφισβητήσεις για τον ασκητισμό στην ιρανική εκκλησία της Ανατολής του 7ου αι. n. μι. // Δελτίο αρχαίας ιστορίας. – 2010. – Νο. 4. – Σ. 153–165. 45. Nikiforov M.V. Διόδωρος, επίσκοπος Ταρσιανού (Ταρσιανού) // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 15. – Μ. Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια», 2007. – Σ. 228–234. 46. ​​Oksiyuk M. Theopaschite αμφισβητήσεις // Θεολογική συλλογή. Τομ. 2. – M. PSTBI, 1999. – Σ. 18–40. 47. Ponomarev P.P. Η Ιερά Παράδοση ως πηγή χριστιανικής γνώσης. Το δόγμα της Ιεράς Παραδόσεως στην αρχαία, κυρίως Ανατολική, Εκκλησία. - Καζάν. Κεντρικό Τυπογραφείο, 1908. – 586 σ. 48. Popov I.V. Πατρολογία. Ενότητα τέταρτη. Η εμφάνιση της επιστημονικής θεολογίας. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www, portal-slovo. m/theology/37830.php?PRINT=Y (πρόσβαση 02/12/2013). 49. Ποπόφ Κ.Δ. Ο μακαριστός Διάδοξος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τ. 1. – Κίεβο: Τύπος. Ι.Ι. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 p. 50. Πορφύριος (Ουσπένσκι), αρχιμανδρίτης. Δόγμα, λατρεία, τάξη και κανόνες εκκλησιαστικής κοσμητείας των Χριστιανών της Αιγύπτου (Κόπτες). – Αγία Πετρούπολη. Τυπογραφείο της Αυτοκρατορικής Ακαδημίας των Επιστημών, 1856. – 311 p. 51. Sagarda N.I. , Sagarda A.I. Ένα πλήρες σύνολο διαλέξεων για την περιπολία. 1η έκδ. – Αγία Πετρούπολη. Ανάσταση, 2004. – 1215 σελ. 52. Seleznev N.N. Ο Νεστόριος και η απολογία του «Το βιβλίο του Ηρακλείδη» // Θρησκευτικά. – 2006. – Νο. 3. – Σελ. 16–27. 53. Seleznev N.N. Ο Νεστόριος και η Εκκλησία της Ανατολής / Υπό επιστημονική. εκδ. και με πρόλογο. N.V. Shaburova; Ρωσικό Κρατικό Πανεπιστήμιο, Κέντρο για τη Μελέτη των Θρησκειών. – M. Put, 2005. – 111 p. 54. Seleznev N.N. Ο Νεστόριος και η Εκκλησία της Ανατολής. – M. Put, 2005. – 111 p. 55. Seleznev N.N. Χριστολογία της Ασσυριακής Εκκλησίας της Ανατολής. – M. Euroasiatica, 2002. – 199 σελ. 56. Σέργιος (Σπάσκυ), Αρχιεπίσκοπος. Πλήρεις μήνες της Ανατολής. Τ. 2: Αγία Ανατολή. – 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον – Βλαντιμίρ: [β. θ.], 1901. – ΧΧΧ, 700 σελ. 57. Sidorov A.I. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ο βίος, τα έργα και η θεολογία του // Έργα Αγίου Μακαρίου Αιγύπτου. – M. Pilgrim, 2002. – Σ. 3–94. 58. Sidorov A.I. Πατερική κληρονομιά και εκκλησιαστικές αρχαιότητες. Τόμος 1ος: Άγιοι Πατέρες στην ιστορία της Ορθοδόξου Εκκλησίας (γενικά έργα). – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2011. – 432 σελ. 59. Skurat K.E. Το δόγμα της σωτηρίας του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου. – Αγία Πετρούπολη. Aksion estin, 2009. – 436 p. 60. Smirnov S.K., πρωτ. Ορολογία των Πατέρων της Εκκλησίας στο δόγμα του Θεού // Προσθήκη στα Έργα των Αγίων Πατέρων. – 1885. – Αρ. 35. – Σ. 537–574 (1η σελίδα). 61. Tkachev E. St. Hesychius, Presbyter of Jerusalem and his homiletical heritage. Dipl. Δουλειά MDS. – Sergiev Posad, 2004. – 145 σελ. 62. Thierry A. Nestorius and Eutyches, αιρετικοί του 5ου αιώνα: τόμ. 1 και 2. Εκδ. προσθέτω. και επεξεργασμένο – Κίεβο [β. θ.], 1880. – IV, 242, 270 pp. 63. Fairburn D. The Doctrine of Christ and Grace in the Early Church. – Μ. Βίβλος – θεολογία. Ινστιτούτο Αγ. Andrey, 2008. – XXII, 229 p. 64. Fetisov N., ιερέας. Διόδωρος από την Ταρσό. - Κίεβο. Τυπογραφείο I. I. Chokolov, B. Zhitomirskaya, 1915. – 460 p. 65. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας, σε 3 τόμους - Αγία Πετρούπολη. [σι. i.], 1859. – T. 1 – C. XXX, 384, IV; T. 2 – C. VIII, 384; Τ. 3. – Γ. VIII, 450. 66. Florovsky G.V., πρωτ. Βυζαντινοί πατέρες του 5ου–8ου αιώνα. από αναγνώσματα στην Ορθοδοξία. Θεολόγο Ινστιτούτο στο Παρίσι. – Παρίσι: [b.i.], 1933. – 260 p. 67. Fokin A.R. Αθανάσιος Α' ο Μέγας. Το δόγμα της πτώσης // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. T. 4. – M. Church and Science Center “Orthodox Encyclopedia”, 2002. – P. 38. 68. Fokin A.R. Λατινική περιπολία. Τομ. 1: Προ-Νίκαια περιπολία (150–325): περίοδος 1. – M. Greco-lat. ταξί. Yu. A. Shichalina, 2005. – 362 p. 69. Fokin A.R., Platon (Igumnov), αρχιμ. Αρετή: Η έννοια της αρετής στην πατερική παράδοση // Orthodox Encyclopedia T. 15. – M. Church and Scientific Center “Orthodox Encyclopedia”, 2008. – Σ. 477–484. 70. Αίθουσα Σ.Δ. Διδασκαλία και ζωή της πρώιμης Εκκλησίας / Μτφρ. από τα αγγλικά – Novosibirsk: Posokh, 2000. – 324 p. 71. Yuryevsky A. Mark ο Ερημίτης και η νέα του λέξη κατά των Νεστοριανών // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. – 1900. – Αρ. 1. – Σ. 1–66. 72. MeGuckin J. A. St. Cyrill of Alexandria. The Cristilogical controversy: μετάφραση του πρώτου μέρους του βιβλίου από τα αγγλικά: MDS thesis / D. Polukhin. – Sergiev Posad, 2009. – 169 σελ. Ερευνητικές και άλλες εργασίες σε ξένες γλώσσες 1. Amann. E. Marc l’Ermite // Dictionnaire de théologie catholique / Éd. A. Vacant, E. Mangenot, cont É. Amann. Τ. 9.2. – Παρίσι: Letouzey et Ané, 1927. – P. 1964–1968. 2. Argles M.F. Marcus, sumamed Eremita // A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines / Εκδ. W. Smith και H. Wace. Τ. 3. – Λονδίνο: J. Murray, 1882. – Σ. 826–827. 3. Aubineu M. Textes de Marc l’ermite, Diadoque de’ Photice, Jean de Carpathos et Maxime le confesseur, dans le cod. Harleianus 5688 // Orientalia Christiana Periodica. – 1964. – Ν 30. – Σ. 256–259. 4. Bardenhewer O. Patrology: the lives and works of the fathers of the Church / Μετάφραση από τη δεύτερη έκδοση από τον T.J. Σαχάν. – Freiburg im Breisgau; St. Louis, Mo. B. Herder, 1908. – 680 p. 5. Chadwick H. Η ταυτότητα και η ημερομηνία του Μάρκου του Μοναχού // Eastern Church Review. – 1972, – Ν 4, – Σ. 125–130. 6. Clayton P.B. Η Κριστολογία του Θεοδώρου του Κύρου. Αντιοχηνική Κριστολογία από τη Σύνοδο της Εφέσου (431) στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451). – Oxford: Oxford University Press, 2007. – 354 p. 7. Couileau G. Jean Climaque (άγιος) // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. Τ. 8. – Παρίσι: Beauchesne, 1974. – Σ. 369–389. 8. Daly A.C. Nestorius in the “Bazaar of Heraceides”: A Christology συμβατή με το τρίτο γράμμα και τα αναθέματα του Κυρίλλου Αλεξανδρείας [δ.]. – Los Angeles: University of California, 1983. – 260 p. 9 . Durand G.-M. Αναλύστε // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. – Paris: Cerf, 1999. – T. 1. – P. 59–73; 203–214; 261–298 (Sources chrétiennes. Vol. 445); 2000. – T. 2. – P. 13–25; 97–105; 171–181; 227–251 (Πηγές chrétiennes. Τόμος 455). 10. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. T. 1. – Paris: Cerf, 1999. – P. 13–58 (Sources chrétiennes. Vol. 445). 11. Fred L. Horton Jr. The Melchizedek Tradition. Κριτική εξέταση των πηγών στον πέμπτο αιώνα μ.Χ. και στην Προς Εβραίους Επιστολή. – Cambridge: Cambridge University Press, 2005. – 192 σελ. 12. Gribomont J. Marc le moine // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. Τ. 10 – Παρίσι: Beauchesne, 1980. – Κολ. 274–283. 13. Gribomont J. Mark the Hermit // Encyclopedia of the Early Church / Εκδ. A. Di Berardino; Inst. Patristicum Augustinianum. Τομ. 1.2. – Cambridge: James Clarke & Co Ltd, 1992. – Σελ. 527. 14. Grillmeier A. Ο Χριστός στη χριστιανική παράδοση. From the Apostolic Age to Chalcedon (451) / Μετάφραση J.S. Μπόουντεν. – Λονδίνο: A.R. Mowbray & Co. 1965. – 528 p. 15. Guillaumont A. Messaliens // Dictionnaire de spiritualité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. Τ. 10 – Παρίσι: Beauchesne, 1980. – Κολ. 1073–1083. 16. Χέρμπερμαν. C.G. Marcus Eremita // The Catholic Encyclopedia. Τομ. 9. – New York, n. ρε. – Σελ. 1413–1414. 17. Hesse O. Marcus Eremita // Theologische Realenzyklopadie / Hrsg. κατά G. Krause, G. Muller. B. T. 22. – Berlin: Walter De Gruyter, 1992. – S. 101–104. 18. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Eine Monographie zur Geschichte des Apostolikums mit einer kürzlich entdeckten Schrift des Marcus Eremita. – Leipzig: Kessinger Publishing, 1895 – 211 s. 19. Lebon J. Le monophysisme sévérien: étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au Concile de Chalcédoine jusqu’à la constitution de l’Église jacobite. – Louvain: J. VanLinthout, 1909. – 551 p. 20. Loofs Ο Φ. Νεστόριος και η θέση του στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος. – Cambridge: at the University Press, 1914. – 132 p. 21. Loon H. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. – Λέιντεν; Boston: Brill, 2009. – 632 p. 22. Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon / Hrsg. F.W. Bautz. Χαμ (Δυτ.). B. 5. – S. 787–788. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.bautz.de/bbkl/m/marcus er.shtml (πρόσβαση 05/04/2012). 23. McGuckin J.A. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Η χριστολογική διαμάχη. Η ιστορία, η θεολογία και τα κείμενά του. – Λέιντεν; Νέα Υόρκη; Köln: E. J. Brill, 1994. – 432 p. 24. Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde Kirche. – 2009. – N 31. 1. – S. 273–288. 25. Quasten J. Patrology. Τ. 3: Χριστιανοί κλασικοί. – Westminster; Maryland: Christian Classics, 1986. – 605 p. 26. Sauget J.-M. Marco, Μονακό στην Αίγυπτο, santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. – R. Instituto Giovanni XXIII della Pontificia universitä lateranense, 1967. – Σ. 708–709. 27. Είδη. Κ.Τ. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος και η ασκητική ζωή στη διδασκαλία του Μάρκου Μοναχού // Studia Patristica. – 1970. – Ν 10. 1 – Σ. 441–452. 28. Welch L. Christology and Eucharist in Early Thought of Cyril of Alexandria. – San Francisco: International Scholars Publications, 1993. – 182 p. 29. Wessel S. Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy. – Νέα Υόρκη Oxford: Oxford University Press, 2004. – 365 p. 30. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. – Θεσσαλονίκη: Κυρομάνος, 1987. – 599 σ. 31. Harcins P.W. Σημειώνει τον Ερημίτη // Νέα Καθολική Εγκυκλοπαίδεια. T. 9. – N.Y. McGraw-Hill, 1967. – P. 189. Παράρτημα 1. Πίνακας αντιστοιχίας μεταξύ της αρίθμησης του SC (PG) και της αρίθμησης της ρωσικής μετάφρασης των έργων «Περί του Πνευματικού Νόμου» και «Περί εκείνων που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα». «Περί του Πνευματικού Νόμου» (Σκ.) «Αυτών που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα» (Justif.) Παράρτημα 2. Μετάφραση του δοκιμίου από τον καθηγητή. Σημάδι του Ασκητή «Περί Μελχισεδέκ» Στο γήπεδο με το χέρι: "Προς τον επίσημο αντίπαλο, Διάκονο Πάβελ Ερμίλοφ, για επανεξέταση. Πρύτανης του Αρχιεπισκόπου MDA του Βερέισκι. 26/08/13 A. Evgeniy." Λατινικές ονομασίες των έργων του Σεβ. Οι βαθμοί δίνονται κατά CPG NN 6090–6101. Στο «Sources Chrétiennes» ο τίτλος είναι: «De incamatione». Ταυτόχρονα, ο άγιος Φιλάρετος αντικρούει τη γνώμη του A. Gallandi (στο κείμενο - Bolland), που θεωρούσε διαφορετικά πρόσωπα τον Μάρκο της Νιτρίας και τον συγγραφέα των έργων (Filaret, Archbishop of Chernigov. Historical doctrine of the Fathers of the Church. Vol. 3. P. 48). Ηθικά και ασκητικά λόγια του σεβάσμιου και θεοφόρου πατέρα μας Μάρκου του Ασκητή. S. 5. Kazansky P.S. Για τις πηγές για την ιστορία του αιγυπτιακού μοναχισμού τον 4ο και 5ο αιώνα. Σελ. 53. Σέργιος (Σπάσκυ), Αρχιεπίσκοπος. Πλήρεις μήνες της Ανατολής. Τ. 2. Σ. 95. Barsov N. Δοκίμια για την ιστορία του χριστιανικού κηρύγματος. Εκπρόσωποι του ηθικο-ασκητικού τύπου κηρύγματος στην Ανατολή τον 4ο αιώνα (Τέλος) // Πίστη και Λόγος. 1889. 11. Σ. 746. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / Εκδ. F. Brockhaus, Ι.Α. Έφρον. Τ. 36. Σ. 670. Yuryevsky A. Μάρκος ο Ερημίτης και η νέα του λέξη ενάντια στους Νεστοριανούς // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. Σ. 1–66. Popov K.D. Ο μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τ. 1. σελ. 415–420 (περίπου). Florovsky G.V., πρωτ. Βυζαντινοί πατέρες του 5ου–8ου αιώνα. Σελ. 169. Εκεί ακριβώς. Σε αυτό ακολουθεί, γενικά, την υπόθεση που διατύπωσε στα τέλη του 19ου αιώνα ο I. Kunze. Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του "Makarievsky corpus" του πρώτου τύπου // Μακάριος της Αιγύπτου, δάσκαλος. Πνευματικά λόγια και μηνύματα. σελ. 212–215. Sidorov A.I. Πατερική κληρονομιά και εκκλησιαστικές αρχαιότητες. Τ. 1. σ. 218–233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Λειψία, 1894. Amann. ΜΙ. Marc L'Ermite // DThC. 9. Σ. 1965. Για παράδειγμα: Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. S. 787–788; Sauget J-M. Marco, Μονακό στην Αίγυπτο, santo // Bibliotheca sanctorum. Τ. 8. Ρ. 709; Μάρκος ο ασκητής // Χριστιανισμός: εγκύκλιος. Λεξικό: σε 3 τόμους / Κεφ. εκδ. Σ.Σ. Αβερίντσεφ. Τ. 2. Σελ. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19–20. Bardenhewer O. Πατρολογία: οι βίοι και τα έργα των πατέρων της εκκλησίας. Σελ. 382. Quasten J. Patrology. Τ. 3. Σ. 504. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. Σ. 238. Ware K. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος και η ασκητική ζωή στη διδασκαλία του Μάρκου Μοναχού // Studia Patristica. 1970. 10:1 (TU 107). Σ. 441–452. Chadwick H. Η ταυτότητα και η ημερομηνία του Μάρκου του μοναχού // Eastern Church Review. 1972. 4. Σ. 125–130. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. Σ. 274–283. Gribomont J. Mark the Hermit // EEC. 1. 2. Σ. 527. Durand G.-M. A Nicolas: Analise // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. Σ. 102–104. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 33–34. Μάρκος ο Ασκητής, Σεβ. Ηθικά και ασκητικά λόγια του σεβαστού και θεοφόρου πατέρα μας Μάρκου του Ασκητή. Μ. 1858. Μάρκος ο ασκητής, Σεβ. Κατά Νεστοριανών / Μετάφρ. από την ελληνική B. Barchunova // PSTBI. Θεολογική συλλογή. 1999. 4. σ. 129–152. [Παραλ. Ελληνικό κείμενο και ρωσική μετάφραση, κεφ. 1–26]; 2000. 5. σ. 118–182. [Χρ. 27 λέξεις]. Συριακό χειρόγραφο Προσθ. 12175 (British Library), που είναι μια εκτενέστερη συλλογή των έργων των αγίων πατέρων, περιέχει αυτές τις οδηγίες στην αρχή και στο τέλος των έργων του Αγίου Μάρκου (Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 16–17). J.-M. Durand στην Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σελ. 13 δείχνει ότι τουλάχιστον τρία χειρόγραφα του 10ου–14ου αιώνα περιέχουν την αντίστοιχη ζωή του μοναχού. Priv. από: Yuryevsky A. Μάρκος ο Ερημίτης και η νέα του λέξη κατά των Νεστοριανών // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. Σ. 24. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca. 20.PG. 34. Κολ. 1065. Sozomen. Historia Ecclesiastic. 6. 29. PG. 67. Κολ. 1375. Yuryevsky A. Μάρκος ο Ερημίτης και η νέα του λέξη ενάντια στους Νεστοριανούς // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. σ. 22–23. Ταυτόχρονα όμως, ακόμη και λαμβάνοντας υπόψη την αντίστοιχη γνώμη των περιπολολόγων, ο J. Gribomont ζητά κάποια αυτοσυγκράτηση στο ζήτημα της ενότητας της συγγραφής (Marc le Moine // DS. 10. P. 274–283). Γεώργιος Χάμαρτολος. Χρονικόν. 4.202 (17). PG. 110. Κολ. 733. Ibid. 2. 12. PG. 110. Κολ. 147. Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος. Ecclesiasticae historia. 14.31.ΠΓ. 146. Κολ. 1157. Ibid. 14.54.PG. 146. Κολ. 1257. Tkachev E.B. Isidore Pelusiot, St.: Life // Π.Ε. 27. Σ. 209. Glubokovsky N. Μακαριστός Θεοδώρητος Επίσκοπος Κύρρου. Ζωή και λογοτεχνική δραστηριότητα. T. 1. P. 3. Έτσι στο Βαπτ. 2 παραθέτει τα εδάφια 2 Πέτρου 1:5, 9 στο Μελχ. 10 αποσπάσματα 2 Πέτρου 2:1. Παραθέτοντας το 2 Πέτρου 1:9 στο Paen. 12, ο Rev. Marc δεν υποδεικνύει τον συγγραφέα του παρατιθέμενου κειμένου (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 27). Metzger B. Ο Κανόνας της Καινής Διαθήκης. σελ. 211–212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. Σ. 280. Περισσότερα για αυτό: Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 14–15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 136. Johannes Moschus. Pratum spiritualite. 13.PG. 87γ. Κολ. 2861. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Διατριβή. Göttingen, 1973, σ. 186a–186d. Priv. από: Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. Σ. 280. Durand G.-M. L'Incarnation: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. P. 244. Το ζήτημα της χρονολόγησης των έργων «Κατά Νεστοριανών» και «Περί Μελχισεδέκ» συζητείται στα κεφάλαια 2.8 και 2.9 αυτού του έργου. Για μεγάλο χρονικό διάστημα διατυπώθηκαν διάφορες υποθέσεις για τη διάρκεια ζωής του Αγίου Δωροθέου, με εύρος χρονολογήσεων από τον 5ο έως τον 7ο αιώνα. Στις αρχές του 20ου αιώνα, ο Γάλλος περιπολολόγος S. Vele καθιέρωσε την πιο πιθανή χρονολογία, σύμφωνα με την οποία ο αββάς Δωρόθεος γεννήθηκε στις αρχές του 6ου αιώνα, ίδρυσε τη μονή μετά το 540 και πέθανε μεταξύ 560 και 580. (Dionysius (Shlenov), abbot. Gaz. 33–36). Δωρόθεος Γαζαίος. Δόγμα. 1. 9. PG. 88. Κολ. 1628, Τετ. Justif. 197 Δωρόθεος Γαζαίος. Δόγμα. 8. 2. PG. 88. Κολ. 1708, Τετ. Πόδι. 14. Couileau G. Jean Climaque (άγιος) // DS. 8. Σελ. 369. Johannes Climacus. Παράδεισος της Σκάλας. 15.PG. 88. Κολ. 897. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Col. 17. Johannes Climacus. Παράδεισος της Σκάλας. 15.PG. 88. Κολ. 897, Τετ. Πόδι. 120. Στη ρωσική μετάφραση: «ένας σεβάσμιος άντρας μου είπε» (John Climacus. Ladder. 1996. σελ. 157) ή «I listened from one venerable man» (John Climacus. Ladder. 1894. σελ. 168), που δείχνει ότι ο Αιδ. Ιωάννης και ο Αιδ. Μάρκος συναντήθηκαν αυτοπροσώπως. Αυτό θα σήμαινε την ανάγκη αναθεώρησης της χρονολόγησης της ζωής του St. Brand. Όμως το ελληνικό κείμενο δεν απαιτεί προσωπική συνάντηση. Johannes Climacus. Παράδεισος της Σκάλας. 23.PG. 88. Κολ. 965. Απόσπασμα. από: John Climacus. Σκάλα. 1996. Σ. 157. Βλ. «Φαντάσου ότι υπάρχουν δώδεκα ανέντιμα πάθη. Αν αγαπάς αυθαίρετα ένα από αυτά, τότε μόνο αυτή θα πάρει τη θέση των έντεκα» (Leg. 136). Ware T. The Ascetic Writings of Mark the Hermit: Thesis. 1965, σ. 458–459. Priv. από: Διονύσιος (Shlenov), ηγούμενος, Andrey Kordochkin, ιερέας. John Climacus // Π.Ε. 24. Σ. 410. Περί θείων μυστικών και πνευματικής ζωής. Κείμενα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα. Συνομιλία 10. 14–16. σελ. 126–127, βλ. Justif. 135. Ο Ο. Έσση αφιέρωσε ένα ειδικό άρθρο σε αυτό: «Markus Eremita in der syrischen Literatur» // Deutscher Orientalistentag. Teil 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Supplementa 1. Wiesbaden, 1969, σσ. 450–457. Priv. από: Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 17. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. De temperantia et virtute. PG. 93. Κολ. 1479–1544, βλ. Leg., Justif. και Causid. Yuryevsky A. Μάρκος ο Ερημίτης και η νέα του λέξη ενάντια στους Νεστοριανούς // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. σσ. 30–31. Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis. PG. 95. Κολ. 89, Τετ. Νικ. 13. Θεόδωρος Στουδίτα. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Col. 1816. Εδώ και παρακάτω, αποσπάσματα σημαντικού μήκους επισημαίνονται με ξεχωριστή γραμματοσειρά και παρουσιάζονται σε ξεχωριστό μπλοκ. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. Σ. 278. Στους δογματικούς-πολεμικούς δασκάλους. Τα έργα του Μάρκου περιλαμβάνουν: «Περί Μελχισεδέκ», «Κατά Νεστοριανών». Γεώργιος Χάμαρτολος. Χρονικόν. 2. 12. PG. 110. Κολ. 147–149. Η επανάληψη του Μελχ θα περιέχεται εκεί. 4, 6, 7. Φώτιος Κωνσταντινουπολίτης. Βιβλιοθήκη. Γάδος. 200.PG. 103. Κολ. 667. Απόσπασμα. από: Mark Podviznik. Λόγια ηθικά και ασκητικά. S. 5. Ibid. Κολ. 669. Απόσπασμα. από: Mark Podviznik. Λόγια ηθικά και ασκητικά. σελ. 6–7. J.-M. έχει διαφορετική άποψη. Durand, σύμφωνα με την οποία ο άγιος μιλά για τα απομεινάρια του μοναρχισμού (Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 21). Όμως ο άγιος Φώτιος μιλά για αίρεση, που θα έπρεπε να εμφανιστεί μετά τη συγγραφή του δοκιμίου, και ο μοναρχισμός δεν μπορεί να είναι κατάλληλος για αυτόν τον ρόλο. Φώτιος Κωνσταντινουπολίτης. Βιβλιοθήκη. Γάδος. 200.PG. 103. Κολ. 669. Ibid. Γάδος. 201.PG. 103. Κολ. 672. Απόσπασμα. από: Popov K.D. Ο μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τ. 1. σελ. 8–9. Συμεών Θεολόγος νέος. Κατήχηση. 22. SC. 104. Σ. 366–370. Callistus et Ignatius Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo accuratissima. 6.PG. 147. Κολ. 641–644, βλ. Βαπτ. 17. Γρηγόριος Σιναϊτά. De quiete et oratione. 3.PG. 150. Κολ. 1308. Απόσπασμα. από: Gregory Sinait, Rev. Creations. Γ. 87. Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος. Ecclesiasticae historia. 14.54.PG. 150. Κολ. 1256. Τα δύο παλαιότερα ελληνικά χειρόγραφα χρονολογούνται στον 9ο αιώνα. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. Σελ. 276. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 41. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 41. Zverev A., διάκ. Ασκητικές απόψεις του Αγίου Μάρκου του Ασκητή. Diss. για τον ακαδημαϊκό τίτλο του υποψηφίου θεολογίας. Σελ. 13. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 42–43. Galland A. Notitia στο Marcum Eremitam // PG. 65. Κολ. 895. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 43. Α. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? τῆν Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών καὶ μάλιστα τῆς τῶν Παλαιστινών. Τ. Α´. Σ. 89–113. Μάρκους Ερεμίτα. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi και A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Τομ. 10/1. 1905. Zverev A., διάκ. Ασκητικές απόψεις του Αγίου Μάρκου του Ασκητή. Σελ. 12. Ο Νιλ του Σόρσκι και ο Ιννοκέντιος του Κομέλσκι, ευλαβείς. Δοκίμια. Σελ. 115. Δείτε Σύντομες ιστορικές πληροφορίες για τον Άγιο Μάρκο τον Ασκητή // Χριστιανική Ανάγνωση. 1821. 3. Σ. 236. Φιλοκαλία. Τ. 1. Σ. 468. Συλλογή δοκιμίων από μαθητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. Σ. 1–66. Ξεχωριστή έκδοση της μετάφρασης: Σεβ. Μάρκος ο ασκητής. Λόγος κατά των Νεστοριανών / Μετάφρ. από τα ελληνικά Yuryevsky A. επιμ. καθ. Pisareva L. Kazan. 1901. Priv. από: Ησυχασμός. Σχολιασμένη βιβλιογραφία. 2004. Σ. 226. Θεολογική συλλογή. PSTBI. 1999. 4. σ. 129–152. [Χρ. 1–26]; 2000. 5. σ. 118–182. [Χρ. 27 λέξεις]. NIOR RSL. Φ. 172. Κ. 486. Μονάδα. hr. 8. Τίτλος CPG: De lege spirituali. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Leg. Για την ειδική γνώμη του Αγίου Φιλάρετου (Γκουμιλιόφσκι) βλέπε εισαγωγή. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 61. Το Παράρτημα 1 περιέχει έναν πίνακα αντιστοιχίας μεταξύ της αρίθμησης του κειμένου "Sources Chrétiennes" και της αρίθμησης των μεταφράσεων στα ρωσικά. Τίτλος CPG: De his qui putant se ex operibus justificari. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Justif. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 63. Το Παράρτημα 1 περιέχει έναν πίνακα αντιστοιχίας μεταξύ της αρίθμησης του κειμένου "Sources Chrétiennes" και της αρίθμησης των μεταφράσεων στα ρωσικά. Justif. 9, 60, 96, 119, 141. Τίτλος CPG: De paenitentia. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Paen. Durand G.-M. La Pénitence: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. P. 210. SC. 445. R. 296. Τίτλος κατά ΚΠΓ: De baptismo. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Bapt. Δηλαδή η τελειότητα δίνεται στο Βάπτισμα. Τίτλος CPG: Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Consult. Τίτλος CPG: Disputatio cum quodam causidico. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Causid. Όνομα CPG: Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Niс. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 39. Durand G.-M. A Nicolas: Analysis // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. Σ. 102–104. Nis. 9. Αυτή η σκέψη βρίσκεται στον άγιο Ειρηναίο Λυώνος, Κλήμη Αλεξανδρείας, Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, Άγιο Γρηγόριο Νύσσης (Skurat K.E. The doctrine of savation of St. Athanasius the Great. P. 241). Τίτλος CPG: De Melchisedech. Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Melch. Durand G.-M. Melchisédech: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. P. 171. Ο. Έσση. Markus Eremita und seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. Σ. 72–77. Priv. από: Durand G.-M. Melchisédech: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. P. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 84. Μελχ. 1. Στο δοκίμιο «Περί Βαπτίσματος» (Βαπτ. 4), ο μοναχός βλέπει αυτόν τον λόγο στην εσφαλμένη ερμηνεία του προς Ρωμαίους 7:23. Φώτιος Κωνσταντινουπολίτης. Βιβλιοθήκη. Γάδος. 200.PG. 103. Κολ. 669. Μάλλον ο άγιος Φώτιος εννοούσε τον Μελχ. 5. Ανάλυση αυτού του κειμένου δίνεται στο Κεφάλαιο 3.4 της παρούσας διατριβής. Τίτλος CPG: Adversus Nestorianos. Στο «Sources Chrétiennes» ο τίτλος είναι: «De incamatione». Η συντομογραφία που χρησιμοποιείται στη διατριβή είναι Adv. φωλιά. Αιδ. Μάρκος ο Ασκητής. Κατά των Νεστοριανών / Μετάφρ. από τα ελληνικά Barchunova B. Από τη μεταφράστρια // Θεολογική συλλογή. PSTBI. 1999. 4. σ. 125–126. Durand G.-M. L'Incarnation: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. P. 227. ASO T. 1. Vol. 1 (7). R. 105–106. Adv. φωλιά. 16, 26, 33, 34, 37. Σύμφωνα με τον A. Yuryevsky, «η γενική πορεία σκέψης ενός συγγραφέα που πολεμά με ανθρώπους που αρνούνται την κύρια δογματική του θέση είναι αρκετά δύσκολο να κατανοηθεί, κάτι που εξηγείται, φυσικά, από την απειρία του Μάρκου σε μια ομαλή και συνεπή παρουσίαση των σκέψεών του» (A. Yuryevsky. Mark the hermit and his newfound word against the Nestorians of the Nestorians // 90 Students of Kazans. 1. Σ. 48). Μερικά άλλα έργα του μοναχού είναι επίσης δυσνόητα. Για παράδειγμα, σχετικά με τη λέξη «On Baptism» του A.G. Dunaev γράφει: «Η λεπτότητα της συλλογιστικής φτάνει στο σημείο που είναι δύσκολο να παρατηρήσει κανείς τη διαφορά μεταξύ των σκέψεων του Μάρκου και του συνομιλητή του» (Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση των λέξεων και των μηνυμάτων του «Makarievsky corpus. messages of the first type Egypt και Macarius Spiual, P. 213). Ο Α. Γιουριέφσκι βλέπει σε αυτό την έλλειψη σχολικής, συστηματικής εκπαίδευσης του δασκάλου. Μάρκος (Yuryevsky A. Mark the ερημίτης και η νέα του λέξη κατά των Νεστοριανών // Συλλογή δοκιμίων μαθητών της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. Σελ. 45). Quasten J. Patrology. Τ. 3. Σ. 506. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. Τ. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Εισαγωγή // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 445. Σ. 41–42. Ο ιερέας Μάρκος χρησιμοποιεί αυτή τη θέση στην πολεμική του με τους Μελχισεδεκείς, όπως ο άγιος Ειρηναίος της Λυών, που τη χρησιμοποίησε εναντίον των Γνωστικών (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. P. 44). Νυμφεύομαι. επίσης με το μήνυμα της Δ' Οικουμενικής Συνόδου προς τον Αυτοκράτορα Μαρκιανό: «Εάν όλοι ήταν ικανοποιημένοι με τον κώδικα της πίστης και δεν ανανέωναν το μονοπάτι της ευσέβειας, τότε δεν θα χρειαζόταν οι (υιοί) της Εκκλησίας να εφεύρουν τίποτα για το σύμβολο για διευκρίνιση. εφευρέσεις της αλήθειας, και αντιμετώπισε τις σκέψεις τους με επιπλήξεις, ωστόσο, ποτέ δεν προσθέτουν τίποτα νέο στην ευσέβεια, σαν να λείπουν στην πίστη, αλλά επινοώντας κάτι αντίστοιχο με τις καινοτομίες τους» (AS O T. 2. Vol. 1(3). R. 110–111. Απόσπασμα από: DVS T. 4. σελ. 160–161). Μελχ. 1. Σε αυτή την αναθ. Ο Μάρκος πλησιάζει την ερμηνεία του Ωριγένη, ο οποίος κατανοούσε τις διεστραμμένες διδασκαλίες ως ζιζάνια (Commentarium in evangelium Matthei 10. 2. (Ματθαίος 10:2) TLG. 2042. 029). Μελχ. 10. Επίσης ο άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας ονομάζει τέλεια τη γνώση που έλαβαν οι απόστολοι, αφού ντύθηκαν με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Πρωτ. John Meyendorff: «Οι βυζαντινοί θεολόγοι αναγνώρισαν ως προφανή την άποψη ότι δεν θα μπορούσαν να προστεθούν νέες αποκαλύψεις στη μοναδική μαρτυρία των αποστόλων... Είναι αδύνατο να μάθουμε κάτι νέο για τον Χριστό και τη σωτηρία που να ξεπερνά αυτό που οι απόστολοι «άκουσαν, ό,τι είδαν με τα μάτια τους, ό,τι είδαν και ό,τι άγγιξαν…, για τον Λόγο της ζωής...» (Meech of life...) Βυζαντινή Θεολογία 2001. Σελ. 19). Νυμφεύομαι. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Τι πρέπει να φιλοσοφεί κανείς και σε ποιο βαθμό; Σχετικά με το τι είναι διαθέσιμο σε εμάς, και στο βαθμό στον οποίο η κατάσταση και η ικανότητα κατανόησης εκτείνονται στον ακροατή» (Adversus Eunomianos (ορατ. 27). 3. TLG. 2022. 007. Παρατίθεται από: Τ.3 Cregory Theation. Πόδι. 82. Τετ. από τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο: «πρέπει να αναγνωρίσουμε ως ηλίθιους και αδαείς εκείνους που... θα ήθελαν να βλέπουν τον καθένα σαν τον εαυτό του [άγνοια], για να κρύψει το δικό του ελάττωμα σε μια κοινή έλλειψη και να αποφύγει να κατηγορηθεί για άγνοια» (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. St. Creatives: Gregory1: 516). «Έγκλημα, το αυθαίρετο... δεν διαπράττεται από κανέναν ακούσια» (Βαπτ. 12). "Αλλά δεν είχαμε συνέχεια στο έγκλημα. Εάν παραβιάσαμε το νόμο λόγω διαδοχής, τότε θα ήταν απαραίτητο όλοι μας να είμαστε εγκληματίες και να μην κατηγορούμαστε από τον Θεό ότι παραβαίνουμε το νόμο λόγω της ανάγκης της φυσικής διαδοχής" (Βαπτ. 12). «Δεν είναι έγκλημα αυτό που κληρονομήσαμε, γιατί ο ίδιος ο Αδάμ δεν έπεσε σε αυτό από ανάγκη, αλλά από τη θέλησή του. Κληρονομήσαμε τον θάνατο άθελά μας, γιατί και ο θάνατος τον έπεσε ακούσια» (Βαπτ. 12). Πρωτ. Ο Georgy Florovsky έγραψε ότι σε πολεμικές με τους Μεσσαλιανούς, ο Άγιος Μάρκος «τόνιζε πολύ έντονα την ακεραιότητα της ανθρώπινης ελευθερίας» (Florovsky G.V., Archpriest Byzantine Fathers of the 5th–8th centuries. P. 169). Πρωτ. Ο Τζορτζ χρησιμοποιεί τη λέξη «άθικτη» εδώ όχι με απόλυτη επιτυχία, καθώς αυτό υποδηλώνει ότι οι συνέπειες της πτώσης του Αδάμ δεν περιλαμβάνουν βλάβη στη θέληση. Ο π. ο ίδιος ο Γεώργιος δεν το σκέφτηκε, κατανοώντας τη θνητότητα, για την οποία ο αιδεσιμότατος μιλάει. Mark, «όχι μόνο η αστάθεια της ψυχοφυσικής σύνδεσης και της σωματικής θνητότητας, αλλά και η ίδια η φθορά της βούλησης» (Ibid. σελ. 170). Συμβουλεύομαι. 3. Ταυτόχρονα, ο Σεβ. Μάρκος δεν αποφεύγει τη νομική γλώσσα όταν περιγράφει την πτώση του πρώτου ανθρώπου. Γράφει ότι αν ο πρώτος άνθρωπος «παρήκουσε τον Θεό και με την ανυπακοή έπεσε στην αμαρτία και εξαιτίας της αμαρτίας θανατώθηκε, τότε όλοι - αμαρτωλοί και δίκαιοι - έχουμε πέσει από την αιώνια ζωή. Γιατί κανένας από τους ανθρώπους δεν εξαιρέθηκε από αυτήν την κατηγορία, επειδή η ρίζα της φύσης μας, δηλαδή ο πρώτος άνθρωπος, υποβλήθηκε σε αυτήν. [Ταυτόχρονα] ήταν αλάνθαστος, ο λόγος Του δεν ήταν ψεύτικος, ο νόμος ήταν αληθινός, η μετάνοια ήταν αναποτελεσματική, αφού δεν υπήρχε αψεγάδιαστος ιερέας, γιατί όλοι ήταν υποκείμενοι σε κατηγορία» (Επιρρ. 31). Fokin A.R. Αθανάσιος Α' ο Μέγας: Δόγμα της Άλωσης // Π.Ε. 4. Σελ. 38. Βαπτ. 2: «Αν, έχοντας βαπτιστεί, δεν έχουμε ελευθερωθεί από την αμαρτία των προπατόρων μας, τότε είναι προφανές ότι δεν μπορούμε να κάνουμε έργα ελευθερίας». Βαπτ. 17: «Ο Κύριος ήρθε για μας, πέθανε για μας, μας ελευθέρωσε από τον θάνατο των προπατόρων μας...» Βαπτ. 17: «Αν πιστεύετε ότι ο θάνατος, που προήλθε από τον Αδάμ, βασιλεύει χωρίς [τη συμμετοχή] της κακής μας πίστης, τότε είναι προφανές ότι αρνείστε τον ερχομό του Κυρίου και αναγνωρίζετε το Βάπτισμα ως ατελές, αν ο προγονικός νόμος, ή καλύτερα ο θάνατος, κυριαρχεί πάνω σε αυτούς που βαφτίζονται χωρίς δική τους ενοχή». Kremlevsky A. Το προπατορικό αμάρτημα κατά τις διδαχές του μακαριστού. Αυγουστίνος Ιππωνών. 1902. Σ. 2. Η απουσία ενοχής των απογόνων για το προπατορικό αμάρτημα, σύμφωνα με τον Πρωτοπρεσβύτερο Ιωάννη Μέγιεντορφ, είναι χαρακτηριστική της ανατολικής πατερικής σκέψης (Meyendorff I., Archpriest Introduction to Patristic Theology. P. 43). Για παράδειγμα, ο E. Amann αποκαλεί τον αιδεσιμότατο Mark είναι αναμφισβήτητο διοφυσίτη και μάλιστα θεωρεί τη σκέψη του πιο ξεκάθαρη από τη σκέψη του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, ο οποίος επέτρεψε την έκφραση «ένωση στην ενότητα των φύσεων» στον τρίτο αναθεματισμό (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 40; Amann E. Marc D.97T. Ο P. Harkins σημειώνει επίσης ότι η διδασκαλία του μοναχού, ειδικά στην πραγματεία «Περί Μελχισεδέκ», βασίζεται στην αναγνώριση δύο φύσεων σε ένα πρόσωπο του Ιησού Χριστού (Harcins P. W. Marks the Hermit // NCE 9. P. 189). Nami Dyophysitism Rev. Η επωνυμία θα παρουσιαστεί παρακάτω. Adv. φωλιά. 42. Στον Σεβ. Μάρκο, δεν υπάρχει κανένας απολύτως προβληματισμός για τη σχέση μεταξύ των Θείων και των σωματο-ανθρώπινων αρχών στην Ευχαριστία (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1. P. 229). Σχετικά με τη χρήση του όρου «φύση» από τον Άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, βλέπε Lebon J. Le monophysisme severien. Ρ. 311; Grillmeier A. Ο Χριστός στη χριστιανική παράδοση. Από την Αποστολική Εποχή στη Χαλκηδόνα (451). Σελ. 406. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). Σελ. 162. Αν και ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί την έκφραση «ανθρώπινη φύση» σε σχέση με τον Χριστό, αλλά από τη φύση του Χριστού εννοεί πάντα τη Θεία φύση. Grillmeier A. Ο Χριστός στη χριστιανική παράδοση. Από την Αποστολική Εποχή στη Χαλκηδόνα (451). Σελ. 407. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistola 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. Vol. 1 (6). Σελ. 160. Για παράδειγμα: Θεόδοτος Ανκύρανος. Homilia 3.PG. 77. Κολ. 1385–1389. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Vol. 1 (6). Σελ. 162. Και ακόμη αργότερα, στην πατερική γραφή, μια τέτοια μονόπλευρη χρήση του όρου «φύση» δεν θεωρήθηκε λανθασμένη. Ναι, ο Αιδ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, διαφωνώντας με τους Νεστοριανούς, γράφει: «Πείτε μας, οι άνθρωποι, τους οποίους συνέλαβε η Παναγία, από τη φύση του Υιού του Θεού και Θεού, ή του ανθρώπου (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοῦ καὶ θεὸν ἢ ἄνθρωπον); τότε ως προς τους αιρετικούς στρεφόμαστε προς αυτούς...» (Κόντρα Νεστοριανός. 1. TLG. 2934. 010. Παράθεση από: Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Απ. Χριστολογικές και Πολεμικές πραγματείες. Σελ. 119). Adv. φωλιά. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39, κ.λπ. Adv. φωλιά. 8, 44, 46, Μελχ. 5 και άλλοι. J.-M. Ο Durand σημειώνει ότι στο δοκίμιο «Against the Nestorians» ο αιδεσιμότατος Μάρκος, χρησιμοποιώντας τη λέξη «σώμα» σε σχέση με τον Χριστό, δεν γνωρίζει την πιθανή ασάφεια που σχετίζεται με τον Απολλιναρισμό (Durand G.-M. L’Incarnation: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 4235). Μελχ. 4, 5. Adv. φωλιά. 25, 28 κ.λπ. Ο Απ. Μάρκος χρησιμοποιεί, ειδικότερα, τις εκφράσεις «κυριακός ἄνθρωπος» (Επιρρ. 20) και «κυριακὸν σῶμα» (Μελχ. 5), οι οποίες, σύμφωνα με τον Α. Grillmayer, υποδηλώνουν όχι μόνο την ανθρώπινη φύση του Κυρίου, αλλά τη δοξασμένη του ανθρωπότητα, που είναι το αποτέλεσμα της υποστάσεως με τον Θεό. κυριακός ἄνθρωπος zu einer christologischen der Väterzeit // Traditio in Ancient and Medieval History, Thought and Religion 33. S. 224–225). Αυτό υποδεικνύεται από τη χρήση του τοπικού Σύμβολου της Πίστεως, που διαβάζεται στο Βάπτισμα (Adv. nest. 40). Όπως η μη χρήση της λέξης «Μητέρα του Θεού» δεν σήμαινε από μόνη της μη Ορθοδοξία, έτσι και η χρήση αυτής της λέξης δεν ήταν σαφές σημάδι της Ορθοδοξίας στη Νεστορική διαμάχη. Η ίδια η λέξη «Μητέρα του Θεού» δεν ήταν βασικά απαράδεκτη για τον Νεστόριο. Το καλοκαίρι του 428, ο Νεστόριος είπε κατ' ιδίαν ότι η λέξη Θεοτόκος, όπως και η Μητέρα του Θεού, μπορεί να ερμηνευθεί τόσο με την ορθόδοξη όσο και με αιρετική έννοια (Mcguckin. J.A. St. Cyril of Alexandria. The Christological controversy. Its history, theology, and texts. P. 27–28). Αργότερα, απαγόρευσε αυτά τα ονόματα, προτείνοντας τη λέξη «Χριστός Μητέρα», και μάλιστα συμφώνησε με το ανάθεμα για εκείνους που αποκαλούν τη Μαρία τη Μητέρα του Θεού, που προφέρεται από τον Δωρόθεο, Επίσκοπο Μαρκιανόπολης. Αλλά μετά την καταδίκη της διδασκαλίας του στις συνόδους στις εκκλησίες της Ρωμαϊκής και της Αλεξάνδρειας, ο Νεστόριος, σε ένα κήρυγμά του στις 13 Δεκεμβρίου 430, δήλωσε ότι συμφωνούσε να ονομαστεί η Μαρία Μητέρα του Θεού (Ibid. R. 46). Για τον Νεστόριο, η ιδέα που είχε ο Σεβασμιώτατος ήταν απαράδεκτη. Σημειώστε ότι ο Θεός Λόγος γεννήθηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητα (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 46), αλλά θα μπορούσε, όπως ο δάσκαλός του Θεόδωρος, να θεωρήσει τη Μαρία τη Μητέρα του Θεού, αφού, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο Θεός ήταν με καλή θέληση στον Άνθρωπο που γεννήθηκε από αυτήν (Bolotov. V.V. Lectures on the history of the Ancient Church. Vol. 4. P. 156). Καθ. Α.Ι. Ο Σιντόροφ σε αχρηστία ως αιδεσιμότατος. Το σημάδι του όρου «Μητέρα του Θεού» δείχνει ότι η αντίθεση στην αίρεση του Νεστορίου δεν επικεντρώθηκε σε κανένα σημείο της ψευδούς διδασκαλίας του, αλλά είδε μια βαθιά αντίφαση της Νεστοριανής Χριστολογίας με την Ορθόδοξη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 230. ). Ο όρος «υπόσταση» εισήχθη στην Ορθόδοξη Χριστολογία από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας στη δεύτερη επιστολή του προς τον Νεστόριο (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. P. 508). Αν και η έκφραση «κατά υπόσταση» στην Ορθόδοξη Χριστολογία συναντάται μερικές φορές και πριν από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, για παράδειγμα, στον άγιο Ειρηναίο της Λυών, που δίδασκε για τη «φυσική ενότητα κατά την υπόσταση» (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Adv. φωλιά. 21. Μεταξύ των Νεοπλατωνικών, ο όρος «συνάφεια» ήταν συχνά ταυτόσημος με την «ασυντήρητη ενότητα» (Βλ. A.I. Sidorov, Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, p. 224). Γρηγόριος Νυσσηνός. Adversus Macedonianos de spiritu sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilius Caesariensis. Epistula 210. 5. TLG. 2040.004. Θεόδοτος Ανκύρανος. Sermo alter in natvitatem Christi. 5. ACO T. 1. Vol. 2. Σελ. 83. Αυτή η ανάγνωση υπάρχει στα περισσότερα χειρόγραφα της Συνόδου της Εφέσου, αν και στον Codex Vaticanus 1431 του 11ου αιώνα, αντί για συνάφεια υπάρχει ἕνωσις (βλ. ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 105). Πρόκλος Κωνσταντινουπολίτης. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO Vol. 1. Τόμος 1 (1). Σελ. 105. Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας. Τ. 2. Σ. 334. Adv. φωλιά. 17, 18, 25, κ.λπ. Adv. φωλιά. 21. Στο Adv. φωλιά. 51 συνδέσεις ονομάζονται επίσης unfused (ἀσύγχῠτος), αλλά αυτό το κεφάλαιο είναι μια μεταγενέστερη εισαγωγή. Μελχ. 5. Adv. φωλιά. 34, 48. Αυτά τα λόγια θα περιληφθούν στο όριο της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Adv. φωλιά. 6, 20, 39, 47. Αυτό αναφέρεται στο δοκίμιο του ιερέα Μάρκου «Περί Μελχισεδέκ». Γράφει σχετικά ο άγιος Φώτιος στη «Βιβλιοθήκη» του (Κωδ. 201. PG. 103. Κολ. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Σπουδές Αρχαίας και Μεσαιωνικής Ιστορίας, Σκέψης και Θρησκείας. Τομ. 33. Σ. 25–32. Priv. από: Sidorov A.I. Πατερική κληρονομιά και εκκλησιαστικές αρχαιότητες. Τ. 1. σ. 224–225. Chadwick N. Η ταυτότητα και η ημερομηνία του Μάρκου του μοναχού // Eastern Church Review. 1972. 4. Σ. 125–130. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβίρου της Αντιόχειας, που επηρέασε όλες τις σύγχρονες Μονοφυσιτικές εκκλησίες σε αυτό, στον Χριστό υπάρχουν περισσότερες από μία φύσεις - η Θεία, η οποία ενσαρκώθηκε, όπως δίδασκε ο Αγ. Κύριλλος, και μετά από αυτόν ο Σεβ. Μάρκος, αλλά μια ενιαία φύση, που περιλαμβάνει και τη Θεότητα και την ανθρωπότητα. Για παράδειγμα: Ματθαίος 8:20. Μάρκος 2:10, Λουκάς 5:24. Ιωάννης 3:13. Ο Απ. Μάρκος το τόνισε συγκεκριμένα: «Προσέξτε ιδιαίτερα ότι δεν αποκάλεσε τον εαυτό Του Υιό του Θεού, αλλά Υιό του Ανθρώπου» (Αδ. φωλιά 44). Adv. φωλιά. 49. Το ότι ο Χριστός, από την ανθρωπιά Του, δεν γνώριζε την ώρα του τέλους του κόσμου, γράφτηκε ειδικότερα από τον άγιο Ειρηναίο Λυώνος, τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην απάντηση του Χριστού για τον χρόνο του θανάτου του βλέπει ηθικό και παιδαγωγικό νόημα με στόχο να διασφαλίσει ότι οι μαθητές είναι ξύπνιοι και πάντα έτοιμοι, αλλά αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με τις σκέψεις άλλων πατέρων, αφού υπονοούν σιωπηρά και την παντογνωσία του Υιού κατά τη Θεότητα. Ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας συνόψισε όσα είπαν οι Ορθόδοξοι προκάτοχοί του για αυτό το θέμα (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Vol. 1, σελ. 304–316). Adv. φωλιά. 34. Η ένωση των φύσεων εν Χριστώ είναι τόσο αδιάσπαστη, ώστε καθεμία από τις φύσεις εκτελεί τις πράξεις της μόνο «με τη συμμετοχή» άλλης φύσης (Ιησούς Χριστός: Ι.Χ. σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. // PE. 21. P. 698). Νυμφεύομαι. με το μήνυμα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας προς τον Νεστόριο για τον αφορισμό: «Ο Υιός, γεννημένος από τον Θεό Πατέρα, και ο Μονογενής Θεός, αν και απαθής από τη φύση του, εν τούτοις υπέφερε για μας στη σάρκα, σύμφωνα με τις Γραφές, και στο σταυρωμένο Σώμα απαθώς αφομοίωσε τη σάρκα του»1 (Τ. AS. R. 37. Παράθεση από: DVS T. 1. P. 194). Adv. φωλιά. 26. Σύμφωνα με τις ιδέες της αρχαιότητας, η φωτιά ήταν ένα από τα πρωταρχικά στοιχεία της ύλης, έτσι ο Σεβ. Μάρκος, μιλώντας για τη φωτιά, εννοούσε ότι έχει την ίδια πλήρη φύση με τον χρυσό. Adv. φωλιά. 27. Τετ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ και σύμφωνα με τη φύση και υπερφυσικά. Σύμφωνα με τη φύση, αφυπνίστηκαν μέσα Του όταν επέτρεψε στη σάρκα να υπομείνει ό,τι είναι χαρακτηριστικό της· αλλά υπερφυσικά, επειδή στον Κύριο το φυσικό δεν προηγήθηκε του θελήματος Του, γιατί σε Αυτόν τίποτα δεν φαίνεται ως εξαναγκασμένο, αλλά όλα είναι εκούσια από τη θέλησή Του. με τη θέλησή Του, πέθανε με τη θέλησή Του» (Expositio fidei. 3. 64. TLG. 2934. 004. Παράθεση από: Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Σεβάσμιος Πηγή Γνώσης. Σελ. 277). Adv. φωλιά. 32–33. Παρόμοια ιδέα για την άγνοια του διαβόλου περιέχεται στον Άγιο Μακάριο τον Μέγα, ο οποίος έγραψε ότι ο διάβολος, μη γνωρίζοντας την παντοδυναμία του Θεού, πίστευε ότι η δικαιοσύνη του Θεού θα εμπόδιζε τον Θεό να ελευθερώσει τον άνθρωπο (Ομιλία 37. 6 (συλλογή Β). TLG. 2109. 001). Αθανάσιος Αλεξανδρινός. De incarnatione verbi. 6. SC. 199. Σελ. 282. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Μεγάλου Αθανασίου, ο Θεός, ως δίκαιος, έπρεπε να υποβάλει τον παραβάτη της εντολής σε τιμωρία - θάνατο, αλλά με την καλοσύνη του δεν μπορούσε να επιτρέψει σε ένα άτομο, όντας σε θάνατο και διαφθορά, να αποξενωθεί για πάντα από τον Θεό (Skurat K.E. The Salv.pp. The Doctrine of Great. 151-153). Ibid. 5. SC. 199. Σ. 280. Ibid. 7. SC. 199. Σ. 286. Ibid. 8. SC. 199. Σ. 290. Ibid. 3.SC. 199. Σ. 274. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αθανασίου στην τιμωρία του Αδάμ δεν υπάρχει εκδίκηση ή κατασκευή οποιουδήποτε βασανισμού εκ μέρους του Θεού, αλλά αυτό είναι φυσικό επακόλουθο της ίδιας της αμαρτίας. Εάν ο Κύριος αφαίρεσε από ένα αμαρτωλό άτομο εκείνα τα γεμάτα χάρη δώρα με τα οποία ήταν προικισμένος σε αναμάρτητη κατάσταση, τότε σε αυτές τις στερήσεις, ο προσεκτικός προβληματισμός αποκαλύπτει ξεκάθαρα την αγάπη και την εύνοια του Θεού, ελεήμων προς τον αμαρτωλό (Skurat K.E. Teaching on the salvation of St. Athanasius the Great. σελ. 151–1). Το δόγμα της μυστηριώδους ενσάρκωσης του Χριστού στις ψυχές των πιστών ήταν γενικά διαδεδομένο στην αρχαιότητα (Epifanovich S.L. Rev. Maxim the Confessor and Byzantine theology. 2003. P. 96). Μια γνώμη διαφορετική από τις διδασκαλίες του Σεβ. Μάρκου, που εκφράζεται από το svmch. Μεθόδιο Πάταρα, αποδίδοντας την είσοδο του Χριστού στις ψυχές των πιστών πριν ακόμη τελεστεί πάνω τους το μυστήριο του Βαπτίσματος. «Ο Χριστός κατεβαίνει πρώτα στις κατηχουμένες με τη μορφή εσωτερικής πνευματικής κλήσης και γεννιέται στις ψυχές εκείνων που προετοιμάζονται να λάβουν το Άγιο Βάπτισμα μέσω πίστης, κατανόησης και γνώσης» (Dobrotsvetov P. The mysterious παρουσία του Χριστού στους αγίους σύμφωνα με την αποστολική και πατερική διδασκαλία // VI International Theological Conference of the Russianfe Orthodox Church: η σύγχρονη εποχή» (Μόσχα 15–18 Νοεμβρίου 2010): υλικά. 2012. Σελ. 260). Τιμόθεος Κωνσταντινουπολίτης. De Receptione Haereticorum // PG. 86α. Col. 48; Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Για παράδειγμα: Epifanovich S.L. Ο π. Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. 2003. σελ. 92–93; Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του "Makarievsky corpus" του πρώτου τύπου // Macarius of Egypt, Rev. Spiritual words and messages. Σελ. 214. Είδη Κ.Τ. Το Μυστήριο του Βαπτίσματος και η ασκητική ζωή στη διδασκαλία του Μάρκου Μοναχού // Studia Patristica. 1970. 10:1. Σελ. 448. «Ο νόμος του Πνεύματος εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας και του θανάτου» (Ρωμ. 8:2). Βαπτ. 5. Ομοίως, ο σύγχρονος Σεβ. Mark blzh. Διάδοχος, επίσκοπος Φωτικός: «Η Χάρη κρύβει την παρουσία της μεταξύ των βαπτισθέντων, προσμένοντας το θέλημα της ψυχής» (Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spirituali. 85. SC. 5. P. 144. Παράθεση από: Philokalia. T. 3. P. 5). Τον 14ο αιώνα, το δόγμα του τέλειου δώρου του Βαπτίσματος, που αποκαλύφθηκε καθώς εκπληρώνονται οι εντολές, με αναφορά στον Άγιο Μάρκο, επανέλαβε τους αγίους. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος (Methodus et régula cum Deo accuratissima. 6. PG. 147. Col. 641–644.), Rev. Gregory of Sinaite (De quiete et oratione. 3. PG. 150. Col. 130). Βλέπε, για παράδειγμα, Βαπτ. 5, Adv. φωλιά. 42, κλπ. Μάξιμος Ομολογητής. Questiones ad Thalassium. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. έγραψε παρόμοια για τα δώρα του Βαπτίσματος. Διάδοχος του Φωτικού. Εντοπίζει δύο ευεργετήματα που απονέμονται στο Βάπτισμα. Το πρώτο όφελος απονέμεται αμέσως στον βαπτιζόμενο και συνίσταται στην αποκατάσταση της ψυχής στην κατάσταση στην οποία βρισκόταν κατά τη δημιουργία του ανθρώπου και στον καθαρισμό του σώματος από την πνευματική μολύνσεις. Το δεύτερο αγαθό, που επιτυγχάνεται με τις προσπάθειες του ανθρώπου και τη βοήθεια της χάριτος, είναι ότι ο άνθρωπος γίνεται όμοιος με τον Θεό, όσο αυτό είναι δυνατό για τον άνθρωπο (Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου, και τα δημιουργήματά του. Τ. 1. Σ. 429 (περίπου)). Βαπτ. 2–3. Αυτές οι εντολές του Αγίου Μάρκου αποκαλεί επίσης «νόμος της ελευθερίας» (νόμος ἐλευθερίας) και «εντολές ελευθερίας» (ἐντολὴ ἐλευθερίας) (Βαπτ. 2). Νυμφεύομαι. Ιάκωβος 2:12. Μακάριος Μάγνης. Ομιλία. 45. 3 (συλλογή Β). TLG. 2109.008. Basilius Caesariensis. De baptismo. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Κολ. 1553. Απόσπασμα. από: Βασίλειος ο Μέγας, St. Creations. Τ. 2. σ. 398–399. Ιωάννης Χρυσόστομος, Αγία Δημιουργίες. Τ. 6.1. Σελ. 469. Συμβουλεύομαι. 2. Παρόμοια σκέψη εξέφρασε στη συνέχεια ο άγιος Θεόληπτος, Μητροπολίτης Φιλαδέλφειας († περ. 1325): «Αν ένας ασκητής, που προσπαθεί να σταματήσει [με προσευχή] τους λογισμούς που τον μπερδεύουν, τους κόβει για λίγο και καταστρέφουν την εμφάνισή τους, δεν ελευθερώνεται καθόλου από αυτούς και μένει σε κατάσταση, αλλά μένει σε κατάσταση. για τους λογισμούς που τον μπερδεύουν – ειρήνη της σάρκας και εγκόσμια φιλοδοξία» (De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastic. PG 143. Col. 397. Παράθεση από: Philokalia. T. 5. σσ. 174–175). "Γιατί, βαπτιζόμενος, προσεύχομαι στον Θεό και επικαλούμαι τη χάρη Του, και με όλη μου τη θέληση θέλω να απαλλαγώ και να απαλλαγώ από τις κακές σκέψεις, αλλά δεν μπορώ; Δεν είναι προφανές από αυτό ότι το έγκλημα του Αδάμ μας άφησε αυτό ως αναπόφευκτη κληρονομιά;" (Βαπτ. 14). Βαπτ. 4. J.-M. Ο Ντουράντ επισημαίνει τη συμφωνία των αγίων πατέρων ότι σε αυτόν τον τόπο της προς Ρωμαίους επιστολής απ. Ο Παύλος μιλά για λογαριασμό άλλων (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 445. P. 314–315.). Ωστόσο, δεν το πίστευαν όλοι: ο Απ. Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος († 435) έγραψε ότι τα λόγια του Αποστόλου μπορούν να εφαρμοστούν μόνο στους τέλειους και όχι στους αμαρτωλούς, αφού οι αμαρτωλοί δεν επιθυμούν τη δικαιοσύνη, αλλά την ικανοποίηση των κακών τους. Ο απόστολος, αν και είχε πολλές αρετές, δεν μπόρεσε ακόμα να πραγματοποιήσει αυτό που ήθελε - την ενατένιση του Θεού (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Col. 1245-1246). Ωστόσο, ο Αιδ. Ιωάννης Κασσιανός, ο οποίος πίστευε ότι το υποδεικνυόμενο απόσπασμα της Επιστολής ειπώθηκε για λογαριασμό του ίδιου του Αποστόλου, δεν έρχεται σε αντίθεση με τη γενική σκέψη του St. Brand: app. Ο Παύλος δεν μιλάει εδώ για την υποδούλωση του σε κακές σκέψεις. Οι εξωτερικές θλίψεις που πλήττουν τους ανθρώπους, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Μάρκου, είναι συνέπεια των κακών σκέψεών τους: «Ο λόγος για ό,τι συμβαίνει [σε εμάς] είναι οι σκέψεις του καθενός μας. Θα μπορούσα να πω ότι και τα λόγια και οι πράξεις, αλλά επειδή δεν προηγούνται των λογισμών, επομένως τα αποδίδω όλα σε σκέψεις» (Causid. 18). «Έμαθα αξιόπιστα (ἀκριβῶς) ότι καμία δύναμη δεν μας αναγκάζει άδικα ούτε στο καλό ούτε στο κακό» (Συμβουλ. 1). Από την άλλη, ίσως η καταλογιζόμενη στην υπερφυσική κατάσταση του νου, κατά την οποία οι καρποί του Αγίου Πνεύματος γίνονται αισθητές, είναι μια κατάσταση ανώτερη από την κατάσταση του νου που εξαγνίζεται με τη χάρη από τα πάθη. Αλλά να μείνουμε αποκλειστικά στην τελευταία εξήγηση, χωρίς να αναγνωρίσουμε την αντίφαση μεταξύ των έργων του Αγίου Μάρκου, είναι αδύνατο, αφού ο μοναχός γράφει για την αδυναμία να απελευθερωθεί κανείς από τις κακές σκέψεις, θεωρώντας τις πράξεις άλλων (Βαπτ. 5). Συνοδική μετάφραση: «διότι ο Θεός είναι εκείνος που εργάζεται μέσα σας για να θέλετε και να κάνετε σύμφωνα με την ευχαρίστησή [Του]». Σύμφωνα με αυτή τη μετάφραση, η εύνοια προέρχεται από τον Θεό, αλλά, σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Μάρκου, ο Θεός ενεργεί σύμφωνα με την καλή ευχαρίστηση του ανθρώπου. Justif. 23. Σύμφωνα με τις διδαχές του μακαριστού. Τα κατορθώματα του Διαδόχου του Φωτικού είναι σημαντικά για την επιτυχία σε πνευματικό κατόρθωμα, αλλά από μόνα τους δεν οδηγούν τον ασκητή στην τελειότητα (Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Αρχαίας Ηπείρου, και τα δημιουργήματά του. Τ. 1. Σ. 430 (περίπου)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), αρχιμ. Αρετή: Η έννοια της αρετής στην πατερική παράδοση // Π.Ε. 15. Σ. 482. Ευάγριος του Πόντου. Ασκητικές και θεολογικές δημιουργίες. Σελ. 122. Πόδι. 32, Justif. 2, Βαπτ. 3. "Πρέπει να κάνουμε ό,τι είναι καλό στη φύση μας κάθε μέρα. Τι θα αποδώσουμε στον Θεό για το κακό που κάναμε πριν;" (Justif. 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), αρχιμ. Αρετή: Η έννοια της αρετής στην πατερική παράδοση // Π.Ε. 15. Σ. 483. Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του "Makarievsky corpus" του πρώτου τύπου // Macarius of Egypt, Rev. Spiritual words and messages. 2002. Σελ. 212. Για παράδειγμα: «ένα άτομο δεν θα λάβει όφελος χωρίς εθελοντική εργασία και Θεία βοήθεια» (Justif. 63). Το δοκίμιό του «Περὶ νόμου πνευματικοῦ» (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) ο Απ. Μάρκος ξεκινά με τα λόγια: «Επειδή συχνά επιθυμήσατε να μάθετε πώς είναι ο νόμος πνευματικός» (Ρωμ. 7:14) σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου» (Leg. proem). Βλέπε Βιβλικά σχόλια των Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων από τον 1ο έως τον 8ο αιώνα. Καινή Διαθήκη. Τομ. 6: Επιστολή προς Ρωμαίους. σελ. 292–294. Ωριγένης. Σχόλια στην προς Ρωμαίους επιστολή // Βιβλικά σχόλια των Πατέρων της Εκκλησίας και άλλων συγγραφέων του 1ου–8ου αιώνα. Καινή Διαθήκη. Τομ. 6: Επιστολή προς Ρωμαίους. Σελ. 293. Οριγένης. Contra Celsum. 4. 1. SC. 136. Σ. 188. Παρατίθεται. από: Ωριγένης Αλεξανδρείας. Κατά Κέλσου / Μετάφρ. από την ελληνική L. Pisareva. Σελ. 259. Μακάριος Μάγνης. Ομιλίες 64 (συλλογή Β). Ομιλία 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Συμβουλευτείτε. 3. Παρόμοιο κείμενο περιέχεται στα catenas του Ωριγένη (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Col. 100), αλλά το πιθανότερο είναι ότι ο Rev. Mark δεν δανείστηκε αυτό το κείμενο από τον Origen, και το γεγονός ότι τα catenas του Origen περιλάμβαναν απόσπασμα από τα έργα του St. Brand. Σε αυτή την περίπτωση, ο Σεβ. Μάρκος χρησιμοποιεί την έκφραση «νόμος δικαιοσύνης (δικαιοσύνη).» Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Κολ. 9–40. Το γεγονός ότι ο μοναχός απευθύνεται στους Νεστοριανούς ακριβώς από την περιοχή στην οποία ανήκε ο ίδιος υποδηλώνεται, ειδικότερα, από τη χρήση του τοπικού Σύμβολου της Πίστεως, που χρησιμοποιήθηκε στο μυστήριο του Βαπτίσματος (Εδ. φωλιά 40). Η καινοτομία της διδασκαλίας αποδεικνύεται, ειδικότερα, από το γεγονός ότι ο Σεβ. Μάρκος πρόκειται να περιγράψει όχι μόνο τις πραγματικές απόψεις των αιρετικών, αλλά και εκείνες στις οποίες θα προσέλθουν στο μέλλον (Εδ. φωλιά 10). Ο ίδιος ο Σεβ. Στον Μάρκο, σύμφωνα με τον A. Yuryevsky, η αίρεση εμφανίζεται όχι στις αφηρημένες της διατάξεις, αλλά στους συγκεκριμένους φορείς και υποστηρικτές της (Yuryevsky A. Mark the Hermit and his newfound word against the Nestorians // Συλλογή δοκιμίων φοιτητών της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. Σελ. 8). Adv. φωλιά. 9. Yuryevsky A. Διάταγμα. όπ. Σελ. 44. Πόδι. 42, Βαπτ. 5, Συμβουλευτείτε. 2. Αυτό είναι επίσης ένα επιχείρημα υπέρ της ενότητας του συγγραφέα του έργου «Κατά Νεστοριανών» και των ηθικών και ασκητικών έργων που φέρει το όνομα του Σεβασμιότατου, που αρνήθηκε ο A. Yuryevsky. Μάρκα. Adv. φωλιά. 2, 4, 6, 17, 18. Yuryevsky A. Διάταγμα. όπ. Σελ. 10. Durand G.-M. L'Incarnation: Ανάλυση // Marc le Moine. Χαρακτηριστικά. S.C. 455. P. 229. Οι πολεμιστές με τον Νεστοριανισμό συχνά συνέδεαν τις διδασκαλίες του Νεστορίου με τις αιρέσεις του Παύλου του Σαμοσάτα και του Φωτίνου. Για παράδειγμα, ο Σωκράτης Σχολαστικός γράφει σχετικά: Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunze. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 90. Ο ίδιος ο Νεστόριος κατηγορεί γι' αυτό τον Παύλο των Σαμοσάτων (Nestoriana. S. 299). Το γεγονός ότι ο Νεστόριος δεν εφάρμοσε την έκφραση «κοινός άνθρωπος» στον Χριστό γράφτηκε, για παράδειγμα, από τον Socrates Scholastica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001), και μεταξύ των σύγχρονων ερευνητών - A. Grillmayer (Christ in Christian παράδοση. From the Apostolic Age to Chalcedon) ( 4). Ένας άλλος πολεμιστής με τον Νεστοριανισμό, ο άγιος Πρόκλος, επ. Ο Kizicheskiy, παρουσία του Νεστορίου, και πολεμώντας μαζί του στο κήρυγμά του, είπε ότι Αυτός που γεννιέται από γυναίκα δεν είναι απλός άντρας (ψιλὸς ἄνθρωπος), όπως δεν είναι ο καθαρός (γυμνός) Λόγος (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 1. Vol. 1 (103). ο Νεστόριος. Sermo 7. 23. PL. 48. Κολ. 797. ACO T. 1. Vol. 1 (2). Σ. 45. Ο Νεστόριος είναι ακόμη έτοιμος να εφαρμόσει το όνομα «Θεός» (για αυτόν, μάλλον «θεός», με μικρό γράμμα) στον άνθρωπο Χριστό λόγω της σύνδεσης (συνάφεια) του Θεού Λόγου μαζί του (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 47). Ταυτόχρονα, ο Νεστόριος σημειώνει ότι στη Γραφή ο Μωυσής ονομάζεται Θεός (Έξοδος 7:1), ο Ισραήλ ονομάζεται γιος του Θεού (Έξοδος 4:22), ο Σαούλ και ο Κύρος ονομάζονται Χριστοί (Α' Σαμουήλ 24:7), και οι Βαβυλώνιοι ονομάζονται άγιοι (ASO T. 1. Vol. 1 (2). Adv. φωλιά. 24. Ο Σεβ. Μάρκος εδώ απλοποιεί τη διδασκαλία του Νεστορίου, ο οποίος επέμενε στην ενότητα της λατρείας: «για χάρη του που φοράει τιμώ ό,τι φοριέται, χάριν του κρυφού τιμώ ό,τι είναι ορατό. Ο Θεός είναι αχώριστος από το ορατό, επομένως δεν μοιράζομαι την τιμή του Αδιαίρετου. 1 (2) R. 47–48. «[Είπε ο απ. Παύλος] ότι ο Θεός Λόγος σταυρώθηκε, τι λόγια μας αποδίδετε» (Επ. φωλιά 19). Επίσημα ο Σεβ. Μάρκος έκανε λάθος σχετικά με αυτό. Παρόμοιες εκφράσεις χρησιμοποιούσαν και οι Ορθόδοξοι. Αργότερα, τον 6ο αιώνα, φούντωσε μια διαμάχη γύρω από τη φόρμουλα «Ένας από την Αγία Τριάδα σταυρώθηκε», η οποία έληξε με την υιοθέτησή του (Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. Ο μοναχός συμφωνεί με παρόμοια δήλωση μόνο με τη διευκρίνιση ότι ο Θεός Λόγος σταυρώθηκε κατά σάρκα (Εδ. φωλιά 28). Ο Νεστόριος γράφει στον άγιο Κύριλλο: «Αυτός που αρχικά κάλεσες να μην εμπλέκεται στα βάσανα, να μην επιτρέπει δεύτερη γέννηση για τον εαυτό του, μετά παρουσίασες, δεν ξέρω γιατί, να υποφέρει και να ξαναδημιουργηθεί, σαν να καταστράφηκαν οι φυσικές ιδιότητες της λέξης από την ένωσή Του με τον ναό του σώματος» (ASO T. 1. Vol 1 (1). R.S.V. 148). Adv. φωλιά. 21. Περισσότερες αναφορές για το «νεκρό σώμα» στο Adv. φωλιά. 23, 34. Βλ. 11 Αναθεματισμός του Αγίου Κυρίλλου και ο αντίστοιχος αντιαναθεματισμός του Νεστορίου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θεόδωρου της Μοψουεστίας, ο Υιός του Θεού αποδέχτηκε την επιρρεπή στην αμαρτία φύση του ανθρώπου, την οποία οδήγησε σταδιακά στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης, ελευθερώνοντάς την από πάθη και πειρασμούς, μέχρι που της έδωσε μέσω της Ανάστασης αθανασία, αμετάβλητο και αναμάρτητο (Guriev P. Theodore, Bishop of Mops.30). Το γεγονός ότι ο τελευταίος προσκολλήθηκε σε πολύ διαφορετικές διδασκαλίες αποδεικνύεται από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας (Epistola ad Acacium Beroeenserm [επ. 14]. ASO T. 1. Vol. 1 (2). Σ. 98· Παρατίθεται από: DVS T. 1. P. 183). Lyashchenko T., ιερέας. Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Η ζωή και το έργο του. 1913. Σ. 275. Yuryevsky A. Μάρκος ο Ερημίτης και η νέα του λέξη ενάντια στους Νεστοριανούς // Συλλογή δοκιμίων από φοιτητές της Ακαδημίας Καζάν. 1900. 1. σ. 57–58. Yuryevsky A. Διάταγμα. όπ. σελ. 58–59. Adv. φωλιά. 4. Εδώ και κάτω επισημαίνονται με έντονα γράμματα εκείνα τα μέρη στα οποία εφιστά την προσοχή ο μοναχός. Adv. φωλιά. 20. Παρόμοιο επιχείρημα προέβαλε ο άγιος Πρόκλος, Επίσκοπος Κυζίκου, δείχνοντας με βάση την Αγία Γραφή ότι ο Χριστός δεν είναι ούτε απλός (ψιλός) άνθρωπος ούτε αγνός (γυμνός) Θεός, αλλά ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Vol. 1 (1). P. 10). Adv. φωλιά. 46. ​​Ο Θεόδωρος Μοψουεστίας απέδωσε τα λόγια του απ. Θωμάς όχι στον Χριστό, αλλά στη δοξολογία του Θεού για το θαύμα που έγινε (ASO T. 4. Vol. 1. R. 50). Adv. φωλιά. 41. Ο Νεστόριος, προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας για να επιβεβαιώσει τη διδασκαλία του, ανέφερε τα λόγια του Χριστού: «ο τρώγων τη σάρκα μου...» (Ιωάν. 6:54), τονίζοντας ότι έλεγε «σάρκα» και όχι «Θεότητα». «Ποιον θα φάμε;» – ρωτάει ο Νεστόριος: «Θεότητα ή ανθρωπότητα;» (ASO T. 1. Vol. 1 (2). R. 51. Παράθεση από: DVS T. 1. P. 256–257). Αυτά τα λόγια προφανώς προφέρθηκαν στη λειτουργία στην τοπική εκκλησία για την οποία ο μοναχός έγραψε το δοκίμιό του. Κύριλλος Αλεξανδρινός. Adversus Nestorium. 4. 5. PG. 76. Κολ. 192. Το κεφάλαιο φέρει τον τίτλο «Κατά των Μελχισεδεκίων» (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 972), παρόμοιο με τον τίτλο που δόθηκε στο έργο του Αγίου Μάρκου Φωτίου Κωνσταντινουπόλεως (Photius Constantinopolitane. 103. Κολ. 669). Επιφάνιος Κυπριώτης. Πανάριον. PG. 41. Κολ. 985. Ibid. PG. 41. Κολ. 988–989. Αποφθέγματα Πάτρου. PG. 65. Κολ. 160. Απόσπασμα. από: Ignatius (Brianchaninov), St. Πλήρης συλλογή δημιουργιών. Τ. 3. Σ. 23. Αποφθέγματα Πάτρου. PG. 65. Κολ. 160. Αλλά στην ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης από τον άγιο Κύριλλο δεν αναφέρει εκείνους που θεωρούσαν τον Μελχισεδέκ Υιό του Θεού. Γράφει μόνο για εκείνους που θεωρούσαν τον Μελχισεδέκ ως το Άγιο Πνεύμα, καθώς και τη δύναμη πολλών αγγέλων (Glaphyra in Pentateuchum. PG. 69. Col. 84). Ορισμένοι ερευνητές έχουν εκφράσει την άποψη ότι ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου (για παράδειγμα: Vorontsov E.A. The Lord Jesus Christ and Melchizedek, King of Salem // Christian Reading. 1906. 1. P. 10). Περιοδεύτι (ελληνικά: καταστρατήγηση, επίβλεψη) - αξιωματούχοι της αρχαίας Εκκλησίας στην τάξη των πρεσβυτέρων, που είχαν καθήκον να επιθεωρούν τους ενοριακούς ναούς μιας δεδομένης επισκοπής. Σύμφωνα με τον Άγιο Προς Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο Μελχισεδέκ ήταν «απατέρας» και «άστεγος» γιατί δεν θυμόταν τους γονείς του. (Εν Γενεσιμ. 35. 5. PG. 53. Κολ. 328). Οι λέξεις «χωρίς πατέρα» και «χωρίς μητέρα», σύμφωνα με τη μαρτυρία του αιδεσιμότατου Ιερωνύμου του Στριδώνα, έγιναν κυριολεκτικά κατανοητές από τον Ωριγένη και τον Δίδυμο τον Τυφλό, αναγνωρίζοντας στη συνάντηση του Μελχισεδέκ με τον Αβραάμ τη μυστηριώδη εμφάνιση ενός απόκοσμου όντος (Vorontsov E.A. The Lord Jesus Christ and Melching / 9006. 1. Σ. 9). Υπάρχει μια άλλη ερμηνεία αυτού του χωρίου της Γραφής: «χωρίς γενεαλογία» υποδηλώνει τις εξαιρετικές συνθήκες της ιεροσύνης του Μελχισεδέκ, αφού το κύριο σημείο μύησης ήταν η δοκιμασία της γενεαλογίας του μυημένου, ο οποίος έπρεπε να αποδείξει την καταγωγή του από τον Ααρών (Vorontsov E.A. The Lord Jesus Christ and Mel). 1. Σ. 17). Σύμφωνα με τον άγιο Ευστάθιο Αντιοχείας «δεν ήταν απαραίτητο να συνταχθεί μια γενεαλογία και να ανυψωθεί στη φυλή της Χαναάν εκείνος που βρίσκεται στο απόγειο της δικαιοσύνης, γιατί δεν ήταν καθόλου κατάλληλο για κάποιον που είχε επιτύχει την ύψιστη δικαιοσύνη να διαπλέκεται με μια φυλή που είχε φτάσει σε ακραία κακία» (Qu. διαλέξεις περί περιπολίας 2004. Σελ. 941). Μελχ. 4. Αυτά τα λόγια για τον Χριστό ερμήνευσε και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Εις Γενεσιμ. 35. 5. PG. 53. Κολ. 328), άγιος Πρόκλος, επ. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). P. 104), ευλογ. Θεοδώρητος του Κύρου (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Col. 724–725) κ.λπ. Σύμφωνα με μια άλλη ερμηνεία που εκφράζεται από χριστιανούς απολογητές, ιδίως ο Λακτάντιος, ο Θεός, που είναι η αρχή και η πηγή της ύπαρξης των πλασμάτων, καλείται σωστά, αφού δεν έχει Κύριο και μητέρα. και Μελχισεδέκ, βασιλιάς του Σάλεμ // Χριστιανική ανάγνωση 1906. 1. Σελ. 9). Μελχ. 1. Υπήρχε το δόγμα ότι ο Μελχισεδέκ ήταν ανώτερος από τον Χριστό. Ο Άγιος Επιφάνιος Κύπρου αναφέρει για όσους προσχωρούν σε αυτή τη διδασκαλία: «Άλλοι, ίσως, που αποσχίστηκαν από τους λεγόμενους Θεοδότες, αυτοαποκαλούνται Μελχισεδεκείς. Δοξάζουν τον Μελχισεδέκ, για τον οποίο λέγεται στις Γραφές, αναγνωρίζοντάς τον ως κάποια μεγάλη δύναμη, και επίσης, από την πλάνη τους, ισχυρίζονται ότι δεν είναι παρά ονόματι του. αλλά και ανώτερος από τον Χριστό» (Πανάριον. PG. 41. Κολ. 972. Παράθεση από: Epiphanius of Cyprus, St. On eighty heresies, panarium, or ark. Book 2. Section 1 // TSO. 44. P. 435). Η διαμάχη με όσους θεωρούσαν τον Μελχισεδέκ ανώτερο από τον Χριστό περιέχεται στο δοκίμιο «Περί Μελχισεδέκ», που αποδίδεται στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Μελχ. 9. «Κανένας δεν μπορεί ποτέ να γίνει σαν τον εαυτό του» (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Col. 985. Παρατίθεται από: Epiphanius of Cyprus, St. On eighty heresies the panarium, or ark. Book 2. Div. 1 // TSO. 44. P. 447. Σελ. 447). Μελχισεδέκ ο Υιός του Θεού. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος βλέπει σε αυτό ένα πρωτότυπο της ιεροσύνης της Καινής Διαθήκης: «αυτός ο Αβραάμ, ο γενάρχης των Λευιτών και των ιερέων του Ιούδα, ενώπιον του Μελχισεδέκ, που ήταν η εικόνα της ιεροσύνης μας, στάθηκε στη θέση ενός λαϊκού, και το έδειξε αυτό με δύο τρόπους: δίνοντάς του το δέκατο για τον ιερέα. ευλογία από αυτόν, διότι οι λαϊκοί λαμβάνουν ευλογία από τους ιερείς» (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Παράθεση από: John Chrysostom, St. Creations. T. 1.2. 1895. P. 727). «Αυτός [απ. Παύλος] απέδειξε ότι ο Μελχισεδέκ ήταν πολύ υψηλότερος από τον Λευί και τον Αβραάμ, εμφανιζόμενος σε σχέση με αυτούς ως ιερέας» (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Παράθεση από: John Chrysostom, St. Creations. T. 12. 1916). Οι Μεσσαλιανοί ονομάζονταν επίσης: «άλτες» (χορευταί), «Αδελφοί» (μετά την Αδελφία, που εκτέθηκε για αίρεση από τον άγιο Φλαβιανό της Αντιόχειας), «Μαρκιανοί» (από τον Μαρκιανό, που έζησε υπό τους αυτοκράτορες Ιουστινιανό (527–565) και Ιουστίνο (565–578 μετά το όνομα της Αντιόχειας) (5ος αιώνας), «Ευστάθια» (με το όνομα Ευσταθία)). Για περισσότερες λεπτομέρειες βλέπε Popov K.D. Ο μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τ. 1. Σ. 406 (περίπου). Blzh. Ο Θεοδώρητος του Κύρου και ο άγιος Φώτιος ο Κωνσταντινουπολίτης αποκαλεί τους πρώτους εκπροσώπους αυτής της αίρεσης: τον Νταντά, τον Σάββα τον μοναχό, τον Ερμ, τον Συμεών, έναν άλλο Σάβα με το παρατσούκλι «Κάστρατος» και κάποιον Ευστάθιο από την Έδεσσα. Οι συριακές πηγές αποκαλούν και τον Αδέλφιο, ο οποίος, σύμφωνα με τον μονοφυσίτη συγγραφέα της αλλαγής του 4ου και 5ου αιώνα Φιλόξενο του Μαμπόγκα, ήταν μαθητής του διάσημου Σύριου ασκητή Ιουλιανού Σάββα (Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. His life, works and theology // Works of St. P. Macarius). Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του "Makarievsky corpus" του πρώτου τύπου // Macarius of Egypt, Rev. Spiritual words and messages. σελ. 225–226. Ακόμη και ο μακαρίτης αναγκάστηκε να αντισταθεί στους Μεσσαλιανούς. Augustine of Ippona (Βλ. Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400–401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. P. 386–399. Priv. από: Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. His life, works of theology. P. Macarius. Υπάρχει μια άλλη άποψη για τον Μεσσαλιανισμό. Έτσι ο A.V. Ο Muravyov και αρκετοί ξένοι ερευνητές (M. Kmoshko, A. Guillaumont) αμφισβητούν το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης της Μεσσαλικής αίρεσης: «Το συμπέρασμα που μπορεί να εξαχθεί από την πρώιμη ιστορία της «μεσαλιανής αίρεσης»: οι Έλληνες εκκλησιαστικοί αντιμετώπισαν ένα συγκεκριμένο φαινόμενο, πιθανώς προερχόμενο από το συριακό περιβάλλον. με βάση τον ενδοσκοπικό ασκητισμό για την επιρροή των δαιμόνων στην ψυχή και τις μεθόδους εκδίωξής τους, έναν συγκεκριμένο ασκητικό σχετικισμό σε σχέση με την εκκλησιαστική δομή και τις μυστηριακές μορφές της και παρόμοιες ιδέες... Με τη συστηματική χαρακτηριστική των Ελλήνων, θεωρούσαν αυτά τα φαινόμενα «αίρεση» και σχεδόν μανιχαϊσμό» (Muravyoviesth. και αμφισβητήσεις για τον ασκητισμό στην ιρανική εκκλησία της Ανατολής του 7ου αιώνα μ.Χ. // Bulletin of Ancient History 2010. No 4. P. 156). Sidorov A.I. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ο βίος, τα έργα και η θεολογία του // Έργα Αγίου Μακαρίου Αιγύπτου. Σελ. 45. Κατηγορίες για «Μεσαλιανισμό» ακούστηκαν τον 14ο αιώνα στο Βυζάντιο (Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς και άλλοι ησυχαστές κατηγορήθηκαν για «μεσαλιανισμό» (I. Meyendorff. Βίος και έργα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Εισαγωγή στη μελέτη. σελ. 60-61) και οι Russ'aiz'th 60-61). κατηγορούμενος για «Μεσαλιανισμό» (A.I. Alekseev. Judaizers//PE. 19. P. 186)). Σε αυτή την αναθ. Ο Mark είναι παρόμοιος με το blj. Διάδοχος, επ. Φωτικόν († τέλη 5ου αι.) (Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Αρχαίας Ηπείρου, και τα έργα του. Τ. 1. Σ. 430 (περίπου)). Το blzh αναφέρει αυτό ως εξής. Θεοδώρητος του Κύρου: «Αυτοί, χωρίς να απομακρυνθούν από την εκκλησιαστική κοινωνία, λένε ότι η Θεία τροφή για την οποία είπε ο Κύριος Χριστός: «Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, θα ζήσει για πάντα» (Ιωάννης 6:54) - ούτε βλάπτει ούτε ωφελεί. (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Col. 1144. Παράθεση από: Theodoret, Bishop of Cyrus. Church history. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://pagez.ru/lsn/0255 4.php (ημερομηνία πρόσβασης) 20/0 «Στους πιο μετριοπαθείς εκπροσώπους του, ο Μεσσαλιανισμός πιθανότατα δεν διέφερε πολύ από τον Ορθόδοξο μοναχισμό, ερχόμενος σε επαφή με εκείνους των «απλών» μεταξύ των μοναχών που, βασιζόμενοι αποκλειστικά στη δύναμη της προσευχής και μόνο, ήταν κοντά στον πειρασμό να αρνηθούν τα εκκλησιαστικά μυστήρια» (Sidorov A.I. St. Macarius of the Egypt of Egypt. 48–49). Τιμόθεος Κωνσταντινουπολίτης. De Receptione Haereticorum. PG. 86α. Κολ. 48. Johannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Τιμόθεος Κωνσταντινουπολίτης. De Receptione Haereticorum. PG. 86α. Συντ. 48. Α.Ι. Ο Sidorov, στηριζόμενος σε αυτά τα στοιχεία, υποστηρίζει ότι «η αφετηρία της Μεσσαλικής διδασκαλίας είναι μια ψευδής ιδέα των συνεπειών της πτώσης των προγόνων μας» (Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. His life, works and theology // Works of St. Macarius of Egypt. P. 43). Στις πολεμικές του κατά του Μεσσαλιανισμού, ο Blzh. Διάδοχος, επίσκοπος Φωτικιανός, σύμφωνα με τη διδασκαλία του οποίου ο διάβολος μπορεί να πολεμήσει με έναν ασκητή, αλλά δεν μπορεί να τον εξαναγκάσει να αμαρτήσει, αφού ο άνθρωπος στο Βάπτισμα λαμβάνει αρκετή δύναμη για να πολεμήσει την αμαρτία, έχοντας πλήρη ελευθερία να αντισταθεί στις επιθέσεις των δαιμόνων. Λέει μάλιστα ο Αιδ. Μακάριος ο Μέγας ότι όσοι θεωρούν τον Σατανά ισχυρότερο από τον άνθρωπο αμαρτάνουν γιατί θεωρούν τον Θεό άδικο, καταδικάζοντας τους ανθρώπους να υπακούουν στον Σατανά (βλ. Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Γηαίας Ηπείρου και τα έργα του. Τόμος 1. Σελ. 453 (περίπου)). Πολεμίζοντας με τους Μεσσαλιανούς ο βλ. Ο Διάδοχος της Φωτικής υποστήριξε ότι ακόμη και πριν από το Βάπτισμα δεν μένει κανείς χωρίς τη βοήθεια της Θείας χάρης, η οποία είναι παρούσα μόνο όχι μέσα στην ψυχή, όπως μετά το Βάπτισμα, αλλά ενεργεί σε αυτήν από έξω (Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (5ος αι.), Επίσκοπος Φωτικής Αρχαίας Ηπείρου και τα δημιουργήματά του1 (π.4). Joannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Την ίδια ιδέα κατά των Μεσσαλίων ανέπτυξε ο blj. Διάδοχος Φωτικής (Ποπόφ Κ.Δ. Μακαριστός Διάδοχος (V-ro αι.), Επίσκοπος Φωτικής Αρχαίας Ηπείρου, και τα έργα του. Τ. 1. Σ. 428 (περίπου)). Sidorov A.I. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. Ο βίος, τα έργα και η θεολογία του // Έργα Αγίου Μακαρίου Αιγύπτου. Σελ. 46. Οι Μεσσαλοί αυτοαποκαλούνταν «πνευματικοί» γιατί πίστευαν ότι μετά το κατόρθωμα της προσευχής «αισθησιακά» (ἐν αἰσθήσει) ανταμείφθηκαν με την αντίληψη του Αγίου Πνεύματος (Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. His life, works and theology // Works of St. Macarius of Egypt. σελ. 46–47). Dunaev A.G. Πρόλογος στη ρωσική μετάφραση λέξεων και μηνυμάτων του "Makarievsky corpus" του πρώτου τύπου // Macarius of Egypt, Rev. Spiritual words and messages. Σελ. 187. Τιμόθεος Κωνσταντινουπολίτης. De Receptione Haereticorum. PG. 86α. Κολ. 49. Ως αποτέλεσμα, ο ασκητισμός των Μεσσαλίων μερικές φορές μετατράπηκε στο αντίθετό του: ασυγκράτητη και αμοραλισμός (Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. His life, works and theology // Works of St. Macarius of Egypt. P. 47). Τιμόθεος Κωνσταντινουπολίτης. De Receptione Haereticorum. PG. 86α. Κολ. 49. Κατ' αρχήν, οι Νοβατιανοί δεν ήταν ενάντια στο δικαίωμα της Εκκλησίας να συγχωρεί τους μετανοημένους αμαρτωλούς. Πίστευαν όμως ότι ήταν πιο σκόπιμο να δοθεί αυτή η συγχώρεση στον Θεό, αφού ένας σκλάβος δεν έπρεπε να συγχωρήσει εκείνους που αμάρτησαν εναντίον του Κυρίου του (Bolotov V.V. Lectures on the history of the Ancient Church. Vol. 2. P. 382). Fokin A.R. Λατινική περιπολία. Τ. 1. Σ. 212. Σωκράτης Σχολαστικός. Historia ecclesiastica. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. δείχνει ότι στην εποχή του Αρειανισμού, σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, οι Ορθόδοξοι στην Κωνσταντινούπολη ήταν έτοιμοι ακόμη και να έρθουν σε επικοινωνία με τους Νοβατιανούς (Bolotov V.V. Lectures on the history of the Ancient Church. Vol. 2. P. 383). Paen. 7. Ο Άγιος Κυπριανός της Καρχηδόνας επέπληξε τους Νοβατιανούς για το γεγονός ότι, εμποδίζοντας την πρόσβαση στην Εκκλησία για τους πεσόντες, καθιστούν άσκοπες τις μετανοϊκές πράξεις στα μάτια τους, δροσίζουν τη μετανοητική τους διάθεση, στερώντας τους έτσι το μοναδικό μέσο κάθαρσης (Popov I.V. Patrology. Section four. The emergence [Emergence] thelectroology] της επιστημονικής διεύθυνσης URL http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (ημερομηνία πρόσβασης 02/12/2013)). Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Ιωάννης Χρυσόστομος. In epistulam ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Θεόδερετος Κυρρήνης. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. PG. 82.Συν1. 716–717. Johannes Damascenus. Expositio fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. Το ελληνικό κείμενο είναι από την έκδοση: Marc le Moine. Traités / Intr., texte critique, trad., notes et index par Durand G.-M. Τ. 2. // SC. 455. Σ. 182–223. Παρασιώπησις – a rhetorical figure of silence. Ματθαίος 12:29: «Ή πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός ισχυρού και να λεηλατήσει τα υπάρχοντά του, αν δεν δέσει πρώτα τον ισχυρό; και μετά θα λεηλατήσει το σπίτι του». λοιμοί - πανούκλα, λοιμός, μόλυνση, λοιμός. Εδώ χρησιμοποιείται με μεταφορική έννοια: επικίνδυνο και επιβλαβές άτομο. Η Σέλγη είναι ελληνική πόλη της Μικράς Ασίας (Πισιδία). Eugene (Ελληνικά) – καλό είδος. Αθανάσιος (Έλληνας) – αθάνατος. Polychronium (Ελληνικά) – ανθεκτικό. Δημοκρατικός (Ελληνικός) – εδώ: κυβερνά τον λαό. Σύνοδος, μετάφραση Ψαλμ.7:16: «Έσκαψε ένα χαντάκι, το έσκαψε και έπεσε στον λάκκο που είχε ετοιμάσει».