Theologie Rev. Stempel des Asketen

Moskauer Theologische Akademie, Abteilung für Theologie, als Manuskript, Spezialität: Patrouille, Dissertation für den Grad des Theologiekandidaten, Autor: Ashmarin Andrey Aleksandrovich Sergiev Posad 2013 1 Relevanz des Forschungsthemas Werke von Rev. Marks nehmen einen wichtigen Platz in der orthodoxen Tradition ein. Viele der heiligen Kirchenväter bezeichneten seine Werke als maßgebliche Quelle, und die Werke selbst waren in der christlichen Welt weit verbreitet. Während der Ära der Ökumenischen Konzilien wird Rev. Mark von heiligen Vätern wie Abba Dorotheos von Gaza, St. John Climacus und Rev. John von Damaskus zitiert. Interessierten sie sich in erster Linie für die asketische Lehre des Heiligen, so weckte die Hesychastenbewegung des 14. Jahrhunderts das Interesse an der Theologie des Heiligen. Markus: die Lehre von der Verleihung der Gnade des Heiligen Geistes im Sakrament der Taufe und ihrer Offenbarung an den Menschen bei der Erfüllung der Gebote. Seine Worte werden von Rev. Gregor von Sinaite, St. Callistus und Ignatius Xanthopoulos zitiert. Von Interesse sind nicht nur die Themen der Markustheologie, die in der orthodoxen Kirche großen Ruhm und Anerkennung erlangt haben, sondern auch solche, die keinen solchen Ruhm erlangt haben. So wurde das gegen die nestorianische Lehre gerichtete Werk, das in der Antike keine weite Verbreitung gefunden hatte, erst Ende des 19. Jahrhunderts der Wissenschaft zugänglich gemacht. Christologie Rev. Mark ist von großem Interesse als einer der ersten Versuche einer orthodoxen Darstellung der Lehre von Christus als Reaktion auf die aufkommende Häresie des Nestorianismus. Derzeit sind solche Themen der Theologie von Rev. Mark, als Lehre über den freien Willen, über die Synergie von Mensch und göttlicher Gnade in der Frage der Erlösung. Neben der Auseinandersetzung mit einzelnen Themen erscheint es sinnvoll, die Theologie des Heiligen Markus als wichtiges Erbe des patristischen Denkens zu betrachten und zu systematisieren. Ziele und Zielsetzungen der Studie Der Zweck dieser Studie besteht darin, die Hauptthemen der theologischen Lehre des Heiligen Stempels des Asketen systematisch aufzuzeigen. Theologische Lehre ist in diesem Fall als etwas zu verstehen, das dem Bereich der dogmatischen Theologie zuzuordnen ist. Entsprechend dem Studienzweck lassen sich folgende Aufgaben unterscheiden: 1. Systematische Analyse der Theologie von Rev. Mark im Kontext der theologischen Ansichten anderer christlicher Schriftsteller. 2. Beurteilung der Übereinstimmung einzelner theologischer Ansichten mit der Tradition von Rev. St. Mark. 3. Analyse der theologischen Polemik in den Werken von St. Brand. Methodische Grundlage der Studie Diese Arbeit verwendet eine vergleichende Forschungsmethode, die die Untersuchung des theologischen Erbes des Heiligen Markus des Asketen in Verbindung mit dem theologischen Kontext, in dem er seine Werke schrieb, sowie im Allgemeinen mit der Tradition der orthodoxen Kirche umfasst. Im Forschungsprozess kamen auch Methoden wie Analyse und Synthese zum Einsatz. Methodisch wichtig in unserer Studie ist das Prinzip des Historismus, das es uns ermöglicht, einige der dogmatischen Formulierungen des Mönchs richtig zu interpretieren. Kurzer Literaturüberblick zum Thema Bibliographie von Werken über das Leben und Werk von Rev. Die Marke ist klein. Über ihn und seine Theologie gibt es in der russischsprachigen Literatur nur sehr wenige Informationen. St. Filaret von Tschernigow hat Informationen über Rev. Marche in den allgemeinen Kurs der Patrouille aufgenommen. In der 1859 veröffentlichten „Historischen Lehre über die Kirchenväter“ werden Daten über das Leben des hl. St. Philaret besteht darauf, dass der Autor der Werke, die wir in Betracht ziehen, der Einsiedler Markus von Nitria 4 ist. Der heilige Filaret gibt eine Liste der Werke des Heiligen gemäß der „Bibliothek“ des heiligen Photius von Konstantinopel. Aber er überspringt das erste Werk auf der Liste des Heiligen von Konstantinopel – „Über das geistliche Gesetz“ und glaubt fälschlicherweise, dass St. Photius es nicht angibt. Er betrachtet diesen Aufsatz als das 37. Gespräch des Rev. Macarius dem Großen 5. Andererseits betrachtet er die Werke des heiligen Photius als „Kapitel über Mäßigkeit“. Aber St. Photius erwähnt sie tatsächlich nicht, und Rev. Sie gehören nicht zur Marke. Die Darstellung der Lehren des Ehrwürdigen St. Filaret beschränkt sich auf das Zitieren von Auszügen, einschließlich theologischer Inhalte, aus dem Werk „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“. Gleichzeitig stellt der Heilige zu Recht fest, dass „diese Anweisungen nicht in jeder Hinsicht denen ähneln, die wir vom Seligen Augustinus gehört haben.“ 6. Diese Bemerkung betrifft offensichtlich den Unterschied zwischen blzh. Augustinus und der heilige Markus in seiner Lehre über die Beziehung zwischen Gnade und freiem Willen in Sachen Erlösung. Im Jahr 1858, ein Jahr vor der Veröffentlichung von St. Philaret, erschien sein grundlegendes Werk mit einer neuen Übersetzung der moralischen und asketischen Worte des Heiligen Markus, erstellt von Optina Hermitage. Und dort wird als Einleitung eine Übersetzung dieser Passage aus der „Bibliothek“ von St. veröffentlicht. Photius, wo die Werke des Mönchs beschrieben werden (mit Ausnahme des Dialogs „Über Melchisedek“, über den der heilige Photius gesondert spricht), beginnend mit dem Werk „Über das geistliche Gesetz“ 7. Ein paar Zeilen von Rev. Mark wurden Professor P.S. übergeben. Kazansky in seinem Werk „Über Quellen zur Geschichte des ägyptischen Mönchtums im 4. und 5. Jahrhundert“. Nachdem er über die geistige Nähe der Werke des heiligen Markus Pfarrer Macarius dem Großen gesprochen hat, stellt er fest, dass es keine Daten gibt, die die Zeit seines Lebens bestimmen könnten. Unter Bezugnahme auf den Herausgeber der Werke von Rev. Macarius the Great J. Floess, P.S. Kazansky geht von der ungewöhnlichen Annahme aus, dass Rev. Mark, wenn er der Markus ist, von dem im 20. Kapitel der Lavsaika die Rede ist, eine Person mit dem Ehrwürdigen sein kann. Makarius von Alexandria. Das heißt, als er über Markus sprach, sprach Rev. Macarius von Alexandria also über sich selbst 8. Erzbischof Sergius (Spassky) schreibt im „Vollständigen Monatsbuch des Ostens“, dass der heilige Markus ein Zuhörer des heiligen Johannes Chrysostomus war, 100 Jahre lebte und 60 davon nach der Trennung vom Heiligen in der nitrischen Wüste verbrachte und etwa in der Mitte des 5. Jahrhunderts starb 9. Professor N.I. Barsov spricht in „Essays on the History of Christian Preaching“ über den Korrespondenzstreit zwischen dem Heiligen Philaret von Tschernigow und dem Jesuiten A. Gallandi darüber, wer der Mönch war, als eine Frage, die schwer präzise zu lösen ist. Nachdem er geschrieben hat, dass der heilige Photius acht Werke des heiligen Markus kannte, entlehnt er diese Liste nicht der Originalquelle, sondern zitiert eine fehlerhafte Liste, die im heiligen Philaret von Tschernigow enthalten ist. Ob der Aufsatz „Über das spirituelle Gesetz“ dem Mönch gehört, äußert der Professor nicht zu seiner eigenen Meinung und verweist sowohl auf die Meinung westlicher Wissenschaftler als auch auf die Meinung von St. Philareta. Er schreibt fälschlicherweise über den Dialog „Über Melchisedek“, der 1748 wiederentdeckt wurde, als ein Werk, das St. Photius 10 nicht kennt. In Bezug auf die große Ähnlichkeit, bis hin zur „vollständigen Identität im Ausdruck“ der Worte von St. Stamp mit den Werken von Rev. Macarius dem Großen, N.I. Barsov bezieht sich auf den Aufsatz „Chapter on Temperance“, obwohl zu diesem Zeitpunkt die Urheberschaft dieses Werkes bereits umstritten war. Daraus lässt sich schließen, dass beide Prediger zur gleichen Zeit und am gleichen Ort lebten, Gedanken austauschten und die Schriften des anderen nutzten 11 . Das Enzyklopädische Wörterbuch von Brockhaus und Efron zählt den Heiligen Markus zu den ägyptischen Eremiten des 4. Jahrhunderts. Auf die Bedeutung des Gesprächs des Heiligen „Über die Taufe“ für die dogmatische Theologie wird hingewiesen: „aufgrund seiner Darstellung der Lehre vom freien Willen, weshalb die römische Kirche es als eines der pelagianischen, verbotenen Bücher einstuft“12. Eine viel tiefergehende Analyse der Informationen über das Leben des Mönchs ist in der Arbeit von A. Yuryevsky „Mark the Hermit and His Newly Discovered Word against the Nestorians“ 13 enthalten. A. Yuryevsky vermutet, dass es zwei Lehrer gab. Verfasserzeichen. Der eine, erwähnt in Lavsaik, der im 4. Jahrhundert lebte, schrieb moralische und asketische Werke, und der andere, der während des Nestorianerstreits lebte, schrieb dogmatische und polemische Werke: „Über Melchisedek“ und „Gegen die Nestorianer“ 14. Es sei darauf hingewiesen, dass das Werk von A. Yuryevsky die erste spezielle Studie zur Theologie des Mönchs in der russischen Patrouille ist. Zu den Umständen, die die Qualität seiner Arbeit erheblich mindern, gehört die Tatsache, dass der Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ ohne Zusammenhang mit dem Aufsatz „Über Melchisedek“ betrachtet wird, was keine qualitative Analyse der christologischen Terminologie des Mönchs in der untersuchten Schöpfung ermöglicht. Darüber hinaus wird der betreffende Aufsatz von Rev. Mark praktisch nicht mit den Werken anderer christlicher Schriftsteller verglichen. K.D. Popov gab einen kurzen Überblick über den Aufsatz „Über die Taufe“ von Rev. Mark in den Anmerkungen zum „Ascetic Word“ von Bl. Diadoche von Photikiysky 15. Da die Lehre der Messalianer im Werk des Heiligen Markus detaillierter dargelegt und widerlegt wird, kann sie nach Ansicht des Forschers die Polemik gegen die Messalianer des Blj klären. Diadoche 16. Merkmale der Theologie von Rev. Mark wurden vom Erzpriester gegeben. Georgy Florovsky. Er stellt fest, dass die moralischen Anweisungen von Rev. Mark zu dogmatischen Prämissen führen und eine kohärente Lehre von Sünde und Erlösung, von Freiheit und Gnade entwickeln. Im Dialog „Gegen die Nestorianer“ sieht Rev. George eine gemäßigte antiochenische Theologie 17. Prot. Georg datiert das Leben des heiligen Markus in die erste Hälfte des 5. Jahrhunderts und den Ort der Heldentaten nach Galatien in der Nähe von Ankyra, wo der heilige Markus zunächst Abt von Cenobia war, dann in die Wüste ging und als Einsiedler arbeitete 18. Im Jahr 2003 verteidigte Diakon Alexei Zverev an der Moskauer Theologischen Akademie eine Dissertation für den Grad des Theologiekandidaten mit dem Titel „Die asketischen Ansichten des Heiligen Markus des Asketen“. Neben der erklärten Analyse der asketischen Ansichten des Mönchs beleuchtet Diakon Alexei auch ein Thema an der Schnittstelle von Askese und Theologie: die Wirkung der Gnade des Sakraments der Taufe auf einen Christen. A.G. Dunaev widmete im Vorwort zur Veröffentlichung der Werke von Rev. Macarius dem Großen mehrere Seiten einer Analyse einiger Aspekte der Lehren des Heiligen Markus, die im Aufsatz „Über die Taufe“ 19 enthalten sind. Seiner Meinung nach kommt Rev. Mark in diesem Aufsatz zu dem Schluss, dass jeder nach der Taufe für seine eigene Sterblichkeit verantwortlich ist. A.G. Dunaev erinnert an die kirchliche Tradition, nach der die Gottesmutter keine persönlichen Sünden begangen hatte, sondern ihr irdisches Leben mit der Mariä Himmelfahrt beendete. Wenn also „der Tod in keiner Weise mit persönlicher Sünde verbunden ist, sondern eine Eigenschaft der menschlichen Natur nach dem Sündenfall ist“, dann „fallen alle Argumente von Markus und gleichzeitig die der überwältigenden Mehrheit der byzantinischen heiligen Väter zusammen“ 20 . Als Alternative, die A.G. Dunaev am akzeptabelsten erscheint, bietet er folgende Antwort an: „Die Mutter Gottes hat, ohne eine Sünde zu begehen und dem Tod nicht unterworfen zu sein, freiwillig in den Tod eingewilligt. Aber in diesem Fall wird die Mutter Gottes zur Komplizin Christi im Werk der Erlösung der Menschheit.“ 21. Unserer Meinung nach sind solche Interpretationen der Lehren des hl. Mark, liegen falsch, wie im entsprechenden Kapitel dieser Dissertation gezeigt wird. Infolgedessen kommt A.G. Dunaev zu dem Schluss, dass „wenn wir mariologische Schwierigkeiten beiseite lassen, die Argumentation von Rev. Mark dem Asketen, mit einigen Unterschieden in der Betonung, im Geiste als Macarius sehr nahe kommen sollte“22. K.I. Sidorov stellt den Inhalt des Werkes „Gegen die Nestorianer“ von Rev. Mark unter den im Werk „Heilige Väter in der Geschichte der orthodoxen Kirche“ 23 veröffentlichten Artikeln dar. Bei der Analyse dieses Werkes des Mönchs spricht sich der Professor dagegen aus, es (wie einige westliche Forscher) der sogenannten „mönchischen Theologie“ zuzuordnen, da sich dieses Werk nicht grundlegend von den Werken des Heiligen Proklos von Cyzicus oder des Heiligen unterscheidet. Theodotus von Ancyra, gerichtet gegen den Nestorianismus. K.I. Sidorov schreibt, dass Rev. Mark und die genannten Heiligen in ihrer Polemik gegen den Nestorianismus das konziliare religiöse Bewusstsein der Kirche zum Ausdruck brachten 24. Unter westlichen Wissenschaftlern ist St. St. der größte Beitrag zur Erforschung der Persönlichkeit. Die Marke wurde von I. Kuntze beigesteuert. In dem Werk „Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis“25 schlug er vor, dass Rev. Mark ursprünglich unter den Asketen des Nils lebte, dann Abt eines Klosters in der Nähe von Ancyra in Galatien wurde und sich dann in die Wüste, möglicherweise in die Judäische Wüste, zurückzog. Er nannte eines der Kapitel seines Werkes „Die Theologie des Markus“ und stellte fest, dass das Studium der Theologie des Heiligen Markus zwar über den Rahmen seiner Arbeit hinausgeht; er ist gezwungen, einige Erläuterungen zur Christologie des untersuchten Autors zu geben 26. I. Kuntze wird im Dictionnaire de théologie catholique 27 als derjenige genannt, der das Markus-Mysterium erfolgreich gelöst hat. In der Referenzliteratur 28 wird oft die Hypothese von I. Kuntze angeführt; sie ist in der Einleitung zur neugriechischen Übersetzung eines Werks des Mönchs enthalten 29. O. Bardenheever 30 und I. Quasten 31 halten in ihren Patrouillenkursen an dieser Hypothese fest. P. Christus in Band 3 „Ελληνική πατρολογία“, obwohl er zustimmt, dass St. Markus der Abt eines Klosters in der Nähe von Ancyra war; er glaubt, dass er sich danach nicht in die judäische, sondern in die galatische Wüste zurückzog 32. Er gibt nicht nur, wie O. Bardenheever oder I. Quasten, einen Überblick über die Werke des Mönchs, sondern skizziert auch kurz die Hauptpunkte der Lehre. Zu den modernen westlichen Forschern der ehrwürdigen Theologie gehört Bischof Callistus (Ware) von Diokleia, der 1965 in Oxford seine Dissertation zum Thema „Die asketischen Schriften von Markus dem Einsiedler“ verteidigte. 1970 veröffentlichte er in der Reihe „Studia Patristica“ einen Artikel „Das Sakrament der Taufe und das asketische Leben nach den Lehren des Mönchs Markus“ 33. In diesem kurzen Werk zeigt Bischof Kallistus den antimessalischen Charakter der Lehre von der Taufe durch den Heiligen Markus auf und zieht Parallelen zur Lehre der Taufe durch den Heiligen Makarios den Großen und den Heiligen Gregor von Nyssa. Die Hypothese von G. Chadwig, der vermutete, dass Rev. Mark im 5.–6. Jahrhundert lebte und ein Monophysit war, da er Abt eines Klosters in der Nähe von Tarsus 34 war. Diese Hypothese wurde jedoch nicht bestätigt. Nach einer anderen Hypothese von J. Gribomon war Rev. Mark ein ägyptischer „Anti-Origenist“, der zu Beginn des 5. Jahrhunderts schrieb. J. Gribomon ist der Autor von Artikeln über Rev. Marche in Dictionnaire de Spiritualité 35 und Encyclopedia of the Early Church 36. Die wertvollste Forschung über St. Marche sind Artikel von J.-M. Durand bei der Veröffentlichung der Texte des Heiligen in der Reihe „Sources Chrétiennes“ (Bände 445 und 455). Er wertet Hypothesen darüber aus, wer der Rev. war. Mark, in welcher Zeit er lebte, geht kurz auf die Geschichte des Textes ein und analysiert jedes Werk des Mönchs. Der Wissenschaftler vermutet, dass der „Brief an den Mönch Nikolaus“, auf dem die Hypothesen basieren, dass der Mönch der Abt des Klosters in Ancyra war, tatsächlich Ven. Es gehört nicht Markus, da es sich stark von anderen Schöpfungen des Mönchs 37 unterscheidet. Aber trotzdem hat J.-M. Durant neigt dazu zu glauben, dass Rev. Mark in einer kleinen Stadt in Kleinasien lebte und am Ende des 4. – ersten Drittels des 5. Jahrhunderts schrieb 38. So wurde in der russischsprachigen Literatur das einzige Werk, in dem die Theologie des Heiligen Markus behandelt wurde, eine Studie von A. Yuryevsky, die eine Analyse des Werkes „Gegen die Nestorianer“ enthielt. Unter den westorthodoxen Autoren wurde die Lehre über das Sakrament der Taufe durch den Heiligen Markus vom Bischof untersucht. Callistus (Ware). Einige fremdsprachige Studien berühren auch einige Fragen der Theologie des Mönchs, und J.-M. Durand führte eine Analyse jedes Werkes des Rev. durch. Marke. Aber gleichzeitig gibt es unseres Wissens nach kein Werk, das die Theologie des gesamten Korpus der Werke des Heiligen systematisch analysiert. Darüber hinaus gibt es kein Werk, das eine allgemeine Analyse der Markustheologie im Lichte der kirchlichen Tradition enthält. Dies erklärt auch die Relevanz dieser Studie. Quellenbasis der Studie Die Quellenbasis für die Studie war eine kritische Ausgabe der Werke von Rev. Mark in SC, Werke kirchlicher Schriftsteller in PG, PL, ASO, SC, TLG sowie Übersetzungen ins Russische. Das Zitieren des Hauptwerks von Rev. The Mark of the Asket in der Arbeit basiert auf der Übersetzung von Optina Hermitage 39, die wir gemäß dem Text von SC korrigiert haben. Das Werk „Gegen die Nestorianer“ wird aus der Übersetzung von B. Barchunov 40 zitiert, auch in unserer Ausgabe. Aus unserer Übersetzung wird das Werk „Über Melchisedek“ zitiert. Das Werk besteht aus einer Einleitung, vier Kapiteln, einem Fazit, einer Bibliographie und zwei Anhängen. Das erste Kapitel bespricht Informationen, die für das Leben des Heiligen Markus relevant sein könnten, und bietet einen Überblick über Hypothesen darüber, wer der Autor berühmter Schöpfungen sein könnte. Es werden Zeugnisse antiker Kirchenautoren über die untersuchten Werke gegeben, es werden kurze Informationen über die Textgeschichte der Werke des Heiligen gegeben, von den Manuskripten bis zu den neuesten Ausgaben, und separat wird auch die Geschichte der Übersetzungen ins Russische erläutert. Das zweite Kapitel enthält eine kurze Beschreibung der Werke von St. Brand. Gleichzeitig steht der theologische Inhalt im Vordergrund. Das dritte Kapitel ist das Hauptkapitel dieser Studie. Es enthält eine Analyse der theologischen Ansichten des Pfarrers. Das vierte Kapitel enthält eine Analyse der theologischen Polemik des Heiligen Brand. Anhang 1 enthält eine Entsprechungstabelle zwischen der Nummerierung der Kapitel der Aufsätze „Über das spirituelle Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ gemäß der Ausgabe von Sources Chrétiennes (Wiedergabe der PG-Nummerierung) und der russischen Übersetzung. Anhang 2 enthält die vom Autor verfasste Übersetzung des Aufsatzes von Rev. Mark „Über Melchisedek“. Kapitel 1. Quellen über den Lehrer. Markieren Sie den Asketen und seine Schöpfungen 1.1 Informationen über das Leben des Lehrers. Stempel des Asketen Es gibt keine unbestreitbaren Biografien des Autors von Werken, die den Namen Markus des Asketen tragen. In Manuskripten wird Markus oft als „Mönch“, „Asket“ und „Abba“ bezeichnet. In der ältesten erhaltenen Handschrift mit den Werken des heiligen Markus (datiert 534) wird der heilige Markus zweimal als „Ägypter“ bezeichnet 41. Einige Manuskripte, von denen das älteste aus dem 10. Jahrhundert stammt (Marcianus gr. 133 aus Venedig), identifizieren den Autor mit dem Markus dem Asketen (ἀσκητής), der von Bischof Palladius von Helena († 430) in „Lavsaik“ und Sozomen († Ende des 4. Jahrhunderts) in „Kirchengeschichte“ 42 erwähnt wird. Dasselbe Informationen finden sich im Monatsbuch des Kaisers Basilius des Porphyrogenitus († 802) und im Synaxarion der griechischen Menaia vom 5. März, wo Markus als Autor erbaulicher und nützlicher Worte genannt wird 43. Das von Palladius von Elenopolis zusammengestellte Lavsaik erzählt die Geschichte des Asketen Markus, der seit seiner Jugend die Schriften des Alten und Neuen Testaments auswendig kannte und wie kein anderer sanftmütig und bescheiden war. Rev. Macarius von Alexandria erzählte laut der Erzählung von Lavsaik über ihn, dass dem Mönch immer die Kommunion von einem Engel gespendet wurde, indem er die heiligen Gaben vom Altar nahm 44. Palladius beschreibt, dass er, als er zu Markus kam und sich an die Schwelle seiner Zelle setzte, hörte, wie der Asket „mit sich selbst und dem Teufel rang“ 45 und seine Rede zuerst an den Teufel und dann an sich selbst richtete. Palladius schreibt, dass er zu diesem Zeitpunkt bereits ein hundertjähriger Mann war, der noch nicht einmal Zähne 46 hatte. Sozomen bezieht Informationen über Markus von Palladius für seine „Kirchengeschichte“. Sozomen nennt ihn berühmt und schreibt, dass er schon in jungen Jahren sanftmütig und selbstbeherrscht war und sich gut an die Heilige Schrift erinnerte. Schrift. Er erwähnt auch das Zeugnis des heiligen Makarius, wonach Rev. Mark immer die Kommunion von einem Engel empfing. Aber im Gegensatz zu Palladius gibt Sozomen den Ort der Heldentaten des Heiligen an – Skete 47. Palladius und Sozomen enthalten keinen Hinweis darauf, dass Markus irgendwelche Werke geschrieben hat. Anhand von Palladius‘ „Lavsaik“ lässt sich die von ihm erwähnte ungefähre Lebensspanne des Markus rekonstruieren. Palladium kam zu Mark, als er bereits hundert Jahre alt war. Es ist bekannt, dass dies nach 388 geschah, als sich Palladius in die Wüste zurückzog, und vor 395, dem Todesjahr des heiligen Makarius von Alexandria, auf den sich die Geschichte des Markus bezieht. A. Yuryevsky datiert das von Palladius beschriebene Treffen mit Mark ein halbes Jahrhundert früher, da er glaubt, dass nicht Palladius selbst zum älteren Mark kam, sondern der Reverend. Makarius von Alexandria. So führt er das gesamte einundzwanzigste Kapitel von „Lavsaik“ auf die Aufzeichnung der Geschichte des heiligen Makarius zurück, die an Palladium 48 gerichtet ist. Auf jeden Fall ist es aufgrund chronologischer Diskrepanzen unmöglich, Markus, dessen Beweise in Palladius und Sozomen enthalten sind, mit dem Autor von Werken in Verbindung zu bringen, auf denen der Name Markus steht. Schließlich war Markus, über den Palladius schreibt, mindestens ein Dritteljahrhundert vor Beginn des Nestorianerstreits ein Hundertjähriger. Die mit dem Namen des Heiligen Markus beschrifteten Werke „Gegen die Nestorianer“ und „Über Melchisedek“ konnten vor dem Ausbruch dieses Streits nicht entstanden sein. Um die Urheberschaft von Werken mit moralischem und asketischem Inhalt für den Markus zu bewahren, über den Palladius schreibt, schlug A. Yuryevsky vor, die beiden oben genannten dogmatischen und polemischen Werke als von einem anderen Markus verfasst zu betrachten, der später lebte 49 . Diese Hypothese fand jedoch keine breite Akzeptanz, und die meisten modernen Forscher glauben, dass der Autor des gesamten Schöpfungskorpus eine Person war 50 . Die Argumente dafür haben wir in Kapitel 2.9 dargelegt. Eine weitere Informationsquelle über Rev. Mark the Asket sind Einträge aus der „Chronik“ des St. George the Monk (IX. Jahrhundert). Georg schreibt, dass der heilige Johannes Chrysostomus „Jünger hatte: die Bischöfe Proklos, Palladius und Brisson (βρίσσωνα), die Asketen Markus, Nilus und Isidor Pelusiot“ 51. An anderer Stelle nennt Georg Markus „den Göttlichen und Schüler (φοιτητής) von Chrysostomus“, 52 und zitiert den Mönch in seinem Bericht über Melchisedek. Ein anderer Kirchenhistoriker, Nicephorus Callistus (XIV. Jahrhundert), der Georg folgt, nennt den Asketen Markus (ἀσκητής Μάρκος) ebenfalls einen Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus sowie Isidor Pelusiot 53 und blj. Theodoret von Cyrus 54. Diese Aufzeichnungen verlieren jedoch aufgrund von Inkonsistenzen ihren historischen Wert: Der Pfarrer konnte kein Schüler des Heiligen aus Konstantinopel gewesen sein. Isidor Pelusiot, der Ägypten nie verließ 55. Konnte kein Schüler des heiligen Johannes und des seligen Theodoret von Cyrrhos sein, da er, geboren in den Jahren 386–393 (letzteres Datum ist wahrscheinlicher 56), nicht älter als 11 Jahre war, als der heilige Johannes im Jahr 397 nach Konstantinopel gerufen wurde. Dass Pfarrer Markus kein Schüler des heiligen Johannes Chrysostomus war, wird durch sein Zitat aus dem zweiten Brief des Apostels Petrus aus dem Jahr 57 bestätigt. In Syrien handelt es sich hierbei um einen Brief an den Kanoniker des heiligen Johannes Chrysostomus. Die Schrift war damals nicht enthalten. Er wurde weder vom heiligen Johannes Chrysostomus († 407), noch von Theodor von Mopsuestia († 428) noch vom hl. Theodoret von Cyrrhos († um 466) 58 . Höchstwahrscheinlich basieren die Botschaften antiker Autoren über die Jüngerschaft des Heiligen Markus in St. John nicht auf historischen Dokumenten, sondern basieren auf einer Annahme, die sich aus der Lektüre der Werke des Mönchs ergibt 59. Aus der damaligen Geschichte der Alten Kirche sind auch andere Personen bekannt, die den Namen Markus trugen. Dazu gehören Markus, Bischof von Areth, der das Glaubensbekenntnis auf dem Konzil von Sirmium im Jahr 351 vorschlug; Mark, Schüler von Abba Silouan aus der Skete-Wüste; Markieren Sie den Athener, Asket der libyschen Wüste im 4. Jahrhundert; Markus der Diakon (IV–V), Verfasser der Biographie des Heiligen Porphyrius, Bischof von Gaza. Aber Rev. mit ihnen in Verbindung zu bringen. Mark, der Autor der betreffenden Werke, gibt es auch keinen Grund 60. I. Kuntze macht auf die „Botschaft an den Mönch Nikolaus“ aufmerksam. Aus dieser Nachricht geht hervor, dass Nikolaus, der einem Schiffbruch entkommen war, in Ancyra von „einem gewissen barmherzigen Ehemann“ empfangen wurde. Und dann, nachdem sie gemeinsam „mit dem ehrfürchtigsten Sohn Epiphanius“ Unterricht erhalten hatten, wurden sie „von den heiligen Dienern Gottes als wahre Kinder aufgenommen“61. Offensichtlich handelt es sich hier um den Eintritt von Nikolaus in das Kloster. Und das Bewusstsein von Rev. Mark, vermutet I. Kuntze, könnte auf die Tatsache zurückzuführen sein, dass der Mönch der Abt des Klosters war, in das Nikolaus aufgenommen wurde. Darüber hinaus ähnelt die theologische Sprache von Rev. Mark in seinem Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ der Sprache der Predigten des heiligen Theodotus, der zum Zeitpunkt des Beginns des Nestorianerstreits und daher, als der Mönch sein Werk schrieb, Bischof von Ancyra, einer Stadt in Kleinasien 62, war. Andererseits konnte das Werk „Gegen die Nestorianer“ laut I. Kunze nicht in Ägypten erschienen sein, wo Nestorius fast keine Anhänger hatte 63 . Nach seinem Abt zieht sich Rev. Mark laut I. Kuntze nach Palästina zurück. Und von ihm wird in der „Geistlichen Wiese“ von Johannes Moschus als dem Einsiedler Abba Mark 64 berichtet. Dieser Abba Mark lebte in der Nähe des Klosters Pentukla in Palästina und „führte neunundsechzig Jahre lang einen solchen Lebensstil: Er fastete ganze Wochen, so dass einige ihn für körperlos hielten. Er arbeitete Tag und Nacht nach dem Gebot Christi und gab alles den Armen, ohne dafür irgendeinen Lohn anzunehmen“ 65. P. Christou stimmt mit I. Kunze überein, dass Rev. Mark der Abt eines Klosters in der Nähe von Ancyra war, aber er glaubt, dass sich der Mönch nach dem Verlassen seines Abts nicht in die judäische, sondern in die galatische Wüste zurückzog 66. Nach der Hypothese von G. Chadwig lebte Rev. Mark im 5.–6. Jahrhundert und war Abt eines Klosters in der Nähe von Tarsus 67. Der Autor der betrachteten Werke wird mit jenem Markus identifiziert, den Sevier von Antiochia in zwei Briefen als möglicherweise von der für ihn richtigen Religion (Monophysitismus) abgewichen erwähnt. Nach dem Erscheinen dieser Hypothese wurde sie sofort von O. Hesse kritisiert, der glaubte, dass Rev. Mark ein ägyptischer Mönch war, der am Beginn der Nestorianer-Kontroverse beteiligt war 68 . J.-M. Durand schreibt auch über die Unmöglichkeit, das Werk von Rev. Mark „Gegen die Nestorianer“ dem Beginn des 6. Jahrhunderts zuzuschreiben, und noch mehr, über seinen syrischen Ursprung zu sprechen, wie G. Chadwig vorschlägt 69. Angesichts historischer Beweise und moderner Hypothesen zum Leben des Heiligen Markus müssen wir daher zugeben, dass wir über keine verlässlichen Fakten über das Leben des Heiligen Brand verfügen. Früher wurde Rev. Mark hauptsächlich mit dem von Palladius und Sozomen beschriebenen ägyptischen Asketen in Verbindung gebracht, doch in der modernen Literatur ist die vorherrschende Version, dass der Mönch in Kleinasien lebte. Das Einzige, was wir mit größerer Sicherheit sagen können, ist, dass Rev. Mark zu Beginn der Nestorianer-Kontroverse im Jahr 70 lebte. 1.2 Zeugnisse antiker Kirchenautoren über die Werke des Heiligen Brand Die erste Erwähnung der Werke des heiligen Markus findet sich in den „Seelenvollen Lehren“ des heiligen Abba Dorotheus von Gaza (VI. Jahrhundert) 71. Er zitiert sie zweimal frei, einmal mit Worten über Herzschmerz 72 und einmal mit Worten über Wut (κακία) 73. Ohne Rev. beim Namen zu nennen. Mark, seine Worte werden zweimal von Rev. John Climacus (ca. 575 – ca. 650) zitiert 74 . So schreibt er, dass die aufgeklärtesten und vernünftigsten Väter über den Überfall (παραρριπισμός) des Denkens sprachen 75. Soweit bekannt 76, schrieb nur der Pfarrer darüber und benutzte dabei das Wort παραρριπισμός. Markus 77. Als nächstes zitiert Rev. John die Meinung des heiligen Markus als eine der möglichen: „Wenn der Geist nicht vorausgegangen wäre, wäre der Körper nicht gefolgt.“ 78. Beim zweiten Mal zitiert Rev. John die Worte des heiligen Markus, die näher am Text liegen: „Ich hörte einen gewissen ehrwürdigen Mann sagen 79: Nehmen wir an, dass es zwölf unehrenhafte Leidenschaften gibt; wenn Sie eine von ihnen willkürlich lieben, das heißt Stolz, dann wird diese den Platz einnehmen.“ die anderen elf“ 80. Darüber hinaus weist Bischof Callistus (Ware) auf vier mögliche Erinnerungen hin und vermerkt auch die Assimilation der Vorbereitung. John Dictionary Rev. Brand über die Entwicklung von Leidenschaft 81. Wiederholt werden die Worte von Rev. Mark von Rev. Isaac dem Syrer (VII. Jahrhundert) zitiert. Insbesondere zitiert er seine Worte über den Unterschied zwischen der Erkenntnis der Tugend und der Erkenntnis Gottes 82. Unter anderen syrischen Autoren der Kirche des Ostens ist Ven. Markus wird erwähnt von Abraham von Kaschkar († 588), Babai dem Großen († 661), Simeon d-Taibute (dem Barmherzigen) († um 680) 83 . Rev. Hesychius von Sinaiti (wahrscheinlich 8.–10. Jahrhundert) erzählt in seinem Aufsatz „Über Mäßigkeit und Tugend“ ohne Angabe des Autors die Lehre des Heiligen Markus über Sorgen, Leidenschaften, über die obligatorische Einhaltung jedes Gebots und über die Tatsache, dass das Himmelreich keine Belohnung für Taten, sondern ein Geschenk ist 84. Da früher dieses Werk fälschlicherweise Rev. zugeschrieben wurde. Hesychius von Jerusalem († 432) gab dies A. Yuryevsky Anlass, diesen direkten Beweis für den frühen Ursprung der asketischen Schöpfungen des Heiligen Markus zu betrachten und deren gemeinsame Urheberschaft mit dogmatisch-polemischen Werken abzulehnen 85. Rev. Johannes von Damaskus († vor 754) bezieht sich in seinem Aufsatz „Über Tugenden und Laster“ auf die Worte des Heiligen Markus aus dem „Brief an den Mönch Nikolaus“ über Vergessenheit, Verzweiflung und Unwissenheit und nennt Markus „den weisesten aller Asketen“ 86. Rev. Theodore the Studite († 826) erwähnt in seinem Testament die Werke von St. Brand: „Ich akzeptiere jedes von Gott inspirierte Buch des Alten und Neuen Testaments sowie die Leben und göttlichen Schriften aller gotttragenden Väter, Lehrer und Asketen. Ich sage dies wegen des verrückten Pamphilus, der aus dem Osten kommend diese Heiligen, nämlich Markus, Jesaja, Barsanuphius, Dorotheus und Hesychius, verleumdete; ... in ihren Lehren fand ich keine Bosheit, sondern im Gegenteil, viele spirituelle Vorteile“ 87. Der erwähnte Pamphilus vermutete höchstwahrscheinlich, dass der heilige Markus wie die anderen aufgeführten heiligen Väter im Monophysitismus 88 steht. Das einzige Werk in der alten Kirche, das Anleihen aus dem dogmatisch-polemischen Werk des Ehrwürdigen 89 enthält, ist die „Chronik“ von Georg dem Mönch (IX. Jahrhundert), die die Geschichte von Melchisedek 90 enthält. Der heilige Photius von Konstantinopel († um 896) beschrieb die Werke des heiligen Markus in seiner „Bibliothek“. Er schreibt: „Wir haben das Buch des Mönchs Markus gelesen, das aus acht Wörtern besteht“ 91 und beschreibt nacheinander die Werke „Über das geistliche Gesetz“, „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, „Über die Buße“, „Über die Taufe“, „Rat des Geistes an die Seele“, „Debatte mit einem Scholastiker“, „Über das Fasten“ und „Brief an den Mönch Nikolaus“ 92. Der heilige Photius sah mehrere Listen davon Schöpfungen von St. Markus, da es auf die unterschiedliche Reihenfolge der Wörter in diesen Listen hinweist. Der heilige Photius macht sich Notizen zu den theologischen Lehren, die in den Schriften des heiligen Brand enthalten sind. In seinem Aufsatz „Über die Taufe“ stellt er die Idee fest, „dass uns durch die Rettung der Taufe auf geheimnisvolle Weise Freiheit und Reinigung von Sünden gewährt wurde und uns die Gnade des Allerheiligsten Geistes eingeflößt wurde“93. In dem Werk „Advice of the Mind to Your Soul“ „wird klar bewiesen, dass nicht andere an unseren Sünden schuld sind, sondern wir selbst“ 94 . Der Aufsatz „Über Melchisedek“ ist laut St. Photius an der Entstehung der Häresie beteiligt. Der Heilige gibt nicht an, um welche Häresie es sich handelt, aber höchstwahrscheinlich meint er Monophysitismus 95. Darüber hinaus weist der heilige Photius auf die Inkonsistenz in der Widerlegung Melchisedeks hin. Dennoch glaubt er, dass aus diesem Buch Nützliches gelernt werden kann 96 . Im nächsten Eintrag in der Bibliothek von St. Photius bemerkt er über den heiligen Diadochos von Photicus, dass „seine Rede tadellos ist und sein Denken Weisheit aus Taten offenbart. Allerdings übertrifft er Markus in der einen oder anderen Eigenschaft und widerspricht manchmal den Gedanken von [Markus]“97. Über die Werke von Rev. Mark erwähnt Rev. Simeon der neue Theologe († 1022) in den „Instruktionen“. Er erzählt, dass ein gewisser junger Mann George, der in Konstantinopel lebte, von einem heiligen Mönch zusammen mit seinen mündlichen Anweisungen ein Buch des Heiligen Markus des Asketen „Über das spirituelle Gesetz“ erhielt. Nachdem er es gelesen und großen Nutzen daraus gezogen hatte, wurde er während des Gebets mit einer immateriellen göttlichen Erleuchtung belohnt, die den Platz erfüllte, an dem er 98 Jahre alt war. Im zweiten Jahrtausend entstand im Zusammenhang mit der Hesychastbewegung des 14. Jahrhunderts die Lehre des heiligen Markus über das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes und die damit verbundene Lehre über das Sakrament der Taufe. Der heilige Kallistus und Ignatius Xanthopoulos (XIV. Jahrhundert) beziehen sich immer wieder auf die asketische Lehre des heiligen Brand. In „Anweisungen für die Stillen“ zitieren sie ein Zitat des Mönchs, der besagt, dass in der Taufe die vollkommene Gnade des Heiligen Geistes gegeben wird, die sich bei der Erfüllung der Gebote offenbart 99 . Auch Pfarrer Gregor vom Sinai († 1346) bezieht sich in seinem Aufsatz „Über Stille und Gebet“ auf den heiligen Markus und schreibt insbesondere: „Das Wirken (ἐνέργεια) des Geistes, das wir auf geheimnisvolle Weise (μυστικῶς) in der Taufe empfangen haben, wird auf zwei Arten erworben. Erstens sollte allgemein gesagt werden, dass die Gabe [des Heiligen Geistes] durch die Erfüllung der Gebote mit Hilfe großer und langfristiger Arbeit offenbart wird, wie der Asket Markus sagte“ 100. Als nächstes schreibt Rev. Gregory über die zweite Methode – über die Erinnerung an Gott, bei der sich das Wirken des Heiligen Geistes schneller offenbart als durch die Erfüllung der Gebote 101. Nicephorus Callistus († um 1350) erwähnt die Werke des Heiligen Markus in der Kirchengeschichte. Er berichtet, dass Rev. Mark viele Schriften hinterlassen hat, von denen er acht gesehen hat, entsprechend der Anzahl der Hauptleidenschaften. Darüber hinaus schrieb Rev. Mark laut Nicephorus zweiunddreißig weitere Werke, in denen „er ​​den gesamten Weg des asketischen Lebens durchläuft“ 102. Höchstwahrscheinlich ist der Verweis auf zweiunddreißig Werke falsch. 1.3 Geschichte des Werktextes Neben den Zeugnissen kirchlicher Schriftsteller belegen auch erhaltene Manuskripte die große Beliebtheit der Werke des Heiligen Markus in der antiken Kirche. Es sind mehr als vierzig Manuskripte aus dem 9. bis 16. Jahrhundert bekannt 103. Die Unterschiede zwischen diesen Texten geben Anlass zu der Annahme, dass viele Manuskripte verloren gegangen sind 104. Lediglich das Werk „Gegen die Nestorianer“ fand eine geringe Verbreitung: Es ist nur in zwei Manuskripten aus dem 10. und 13. Jahrhundert enthalten. Die Reihenfolge der Schöpfungen in Manuskripten ist sehr unterschiedlich. Der erste Platz geht meist an die Aufsätze „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“. In den ältesten Manuskripten steht das Wort „Über die Reue“ oft an erster Stelle, vielleicht um anzudeuten, dass der Weg zur Erlösung mit der Reue beginnt. Das Werk „Gegen die Nestorianer“ steht in den erhaltenen Manuskripten an letzter Stelle. Die ältesten Übersetzungen der Werke des Heiligen Markus sind Übersetzungen ins Syrische. Es sind zwölf syrische Manuskripte bekannt, die die Werke des heiligen Markus 105 enthalten, darunter der älteste uns überlieferte Text der Werke des Mönchs (Add. 12175, British Library). Dieses Manuskript stammt aus den Jahren 533–534 und enthält die Werke „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“. In den syrischen Manuskripten fehlen der Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ sowie der „Brief an den Mönch Nikolaus“ und „Über das Fasten“. Aus der syrischen Sprache wurden die Werke von Rev. Die Briefmarken ins Arabische übersetzt. Zwei berühmte Manuskripte aus den Jahren 901 und 1493 enthalten Auszüge aus den Worten „Über die Buße“, „Über das geistliche Gesetz“ und „Räte des Geistes für die Seele“. Dieselben Auszüge in derselben Reihenfolge sind in der georgischen Übersetzung aus dem 10. Jahrhundert enthalten, die im Kloster St. Katharina am Sinai 106 aufbewahrt wird. Nach der Erfindung des Buchdrucks war er der erste, der die Werke der Markus-Protestanten veröffentlichte. Sie sahen in diesen Schriften eine Widerlegung der katholischen Rechtfertigungslehre durch Werke. So übersetzte V. Obsopaeus 1531 ins Lateinische und veröffentlichte in Genua die Werke „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“. Die Besonderheit seiner Veröffentlichung besteht darin, dass er die in den Manuskripten vorhandene Kapitelnummerierung nicht wiedergab. Rev. Mark heißt im Titel der Veröffentlichung „Marcus Eremite“ (Markus der Einsiedler) 107. 1550 wurde diese Ausgabe in Basel von G. Petri nachgedruckt 108 . Wenig später wurde das Werk von Rev. Mark von Katholiken veröffentlicht. Sie interessierten sich für ihn als asketischen Schriftsteller. So veröffentlichte P. Zini 1557 in Verona eine lateinische Übersetzung der Werke „Über die Taufe“, „Über das Fasten“ und „Ratschläge des Geistes für die Seele“. Im Jahr 1563 veröffentlichte J. Picot (lat. Picus) in lateinischer Sprache die Werke „Über die Buße“, „Über die Taufe“, „Brief an den Mönch Nikolaus“, „Debatte mit einem Scholastiker“, „Räte des Geistes für deine Seele“ und fügte ihnen „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ aus der Ausgabe von V. Obsopeus hinzu und führte die Nummerierung der Kapitel ein. Ebenfalls im Jahr 1563 veröffentlichte J. Picot Rev. zum ersten Mal. Stempel auf Griechisch. Der Veröffentlichung lag ein eher mittelmäßiges Manuskript aus dem 14. Jahrhundert zugrunde (Gr. 1037, Paris, BnF). Dazu fügt er „Kapitel über Mäßigkeit“ hinzu und betrachtet sie als authentische Werke des Mönchs 109. Im Jahr 1624 fasste F. Duke in Paris die von J. Picot veröffentlichten Werke in einer griechisch-lateinischen Ausgabe zusammen und fügte das Wort „Über das Paradies und das spirituelle Gesetz“ hinzu 110. Im Jahr 1748 veröffentlichte Bischof Balthasar Remonidi einen griechischen Text mit einer lateinischen Übersetzung der Werke „Über das Fasten“ und „Über Melchisedek“, basierend auf dem Manuskript Ottobonianus 397, das sich in seinem persönlichen Besitz befand 111 . Im Jahr 1772 fasste der Patrouillenforscher A. Gallandi zusammen, was J. Picot und V. Remondini im achten Band seiner 14-bändigen „Bibliotheca veterum patrum antiquotumque scriptorium ecclesiaticorum Graecorum“ veröffentlichten, und veröffentlichte so alle damals bekannten Werke des Heiligen. In den Notizen warnte der Jesuit A. Gallandi vor Missverständnissen der Aussprüche des Heiligen Brand. Spuren dieser Warnungen fanden auch Eingang in Mins Patrouillen. A. Gallandi äußerte Zweifel am Besitz der „Kapitel über Mäßigkeit“ durch Rev. Mark, und einer seiner Freunde bemerkte die Ähnlichkeit mit den Texten von St. Makarius dem Großen 112. Unter den Werken von Rev. Mark erwähnte A. Gallandi nicht einmal das Wort „Über das Paradies und das geistliche Gesetz“ und verwies damit auf die Werke von St. Macarius dem Großen 113. Im Jahr 1864 wurde diese Ausgabe von Gallandi im 65. Band der Ming-Patrouille 114 nachgedruckt. Somit sind die Werke von Rev. in PG. Markus verfügt über die folgenden Quellen für den griechischen Text und die lateinische Übersetzung: Im Osten wurden die Werke „Über das geistliche Gesetz“, „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ und „Botschaft an den Mönch Nikolaus“ von Rev. Mark in die „Philokalia“ aufgenommen, die von St. Macarius Notara und Rev. Nicodemus Svyatogorets zur Veröffentlichung vorbereitet wurden. Laut J.-M. Durand basiert auf einem Manuskript aus dem 14. Jahrhundert, das sich heute in der Nationalbibliothek von Athen befindet (Nr. 547). Anders als der im Westen erstellte und in die Ming-Patrolologie aufgenommene Text enthielt die Veröffentlichung Abweichungen von drei Manuskriptüberlieferungen 115 . Die erste Ausgabe der Philokalia wurde 1782 in Venedig gedruckt. Ende des 19. Jahrhunderts wurde im Kloster St. Savva in Jerusalem der Wissenschaftler A.I. Papadopoulo-Keramevs entdeckte ein Manuskript aus dem 13. Jahrhundert, das neben allen bekannten Werken des Mönchs auch das bisher unbekannte Wort „Gegen die Nestorianer“ enthielt. Er veröffentlichte seinen Fund 1891 in St. Petersburg in einer von ihm entdeckten Manuskriptsammlung 116. Im Jahr 1905 veröffentlichte der italienische Gelehrte und Abt J. Cozza-Luzi ein zweites Manuskript mit dem Wort „Gegen die Nestorianer“117. Das Manuskript stammt aus dem Jahr 965 und wurde im italienischen Kloster Grottaferrara entdeckt, wo D. Cozza-Luzzi Abt war. Eine kritische Ausgabe aller Werke von Rev. Die Briefmarke wurde von J.–M. erstellt. Durand in der Reihe „Sources Chrétiennes“. Die Bände 445 (1999) und 455 (2000) enthalten alle derzeit bekannten Werke von St. Brand, ausgeführt von J.-M. Durand mit französischer Übersetzung und Einführungsartikeln. Achtzehn von vierzig analysierten Manuskripten wurden im kritischen Apparat der Veröffentlichung berücksichtigt. Heute ist dies die beste Ausgabe der Werke des Heiligen. 1.4 Übersetzungen ins Russische Kreationen von Rev. Die Marke war auch in Russland bekannt. Manuskripte seiner Werke befanden sich in den Bibliotheken der Klöster Kirillo-Belozersky („Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ und ausgewählte Kapitel „Was einem Mönch in jeder Versuchung und Trauer hilft“) und Joseph-Volotsky („Über das geistliche Gesetz“ und „Über die Reue“) 118. Rev. Mark zitiert Rev. Nil Sorsky 119 und Joseph Volotsky 120. Rev. Paisiy (Velichkovsky) übersetzte die Werke des Hl. A. im Rahmen der 1793 in Moskau veröffentlichten Philokalia in die slawische Sprache. Ins Russische von Rev. Mark wurde als erstes von Archpriest übersetzt. Gerasim Pawski (1787–1863). Im Jahr 1821 veröffentlichte er in der Zeitschrift „Christian Reading“ (Nr. 3) eine Übersetzung der Werke „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, 1828 (Nr. 29) – „Ratschläge des Geistes für Ihre Seele“, 1834 (Nr. 2) – „Über das Fasten“. Im Jahr 1858 wurde in der Optina-Eremitage eine Veröffentlichung mit neuen Übersetzungen der Werke des Heiligen vorbereitet, darunter die Werke „Über das geistliche Gesetz“, „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, „Über die Reue“, „Über die Taufe“, „Rat des Geistes an die Seele“, „Debatte mit einem Scholastiker“, „Über das spirituelle Paradies und das Gesetz“, „Über das Fasten“, „Botschaft an den Mönch Nikolaus“ und „Über die Nüchternheit“. Die neue Übersetzung berücksichtigte die Übersetzung von Archpriest. Gerasim Pawski. 1911 wurden die Werke in Sergiev Posad erneut veröffentlicht. Sie wurden in letzter Zeit mehrmals nachgedruckt. In der Dissertation ist mit der russischen Übersetzung, sofern nicht anders angegeben, die Übersetzung der Optina Pustyn gemeint. St. Theophan (Einsiedler) nahm Rev. Mark in den ersten Band der russischen Philokalia auf. Neben dem „Brief an den Mönch Nikolaus“, „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, wie in der griechischen „Philokalia“, enthielt es auch „Aus anderen Worten des Heiligen Markus entnommene Anweisungen“. Sie folgen dem „Brief an den Mönch Nikolaus“ „als Fortsetzung der im Brief gegebenen Lehren und als Vorbereitung auf das Verständnis der kurzen Sprüche“, die in den Worten „Über das geistliche Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ enthalten sind ist vollständiger und genauer als andere“ 122. Der Heilige verwendete die Übersetzung von Optina Hermitage, aber seine Übersetzung weicht erheblich davon ab. Der erste Band der russischen „Philokalia“ wurde 1875 zum Druck vorbereitet und 1877 in St. Petersburg veröffentlicht. Im Jahr 1900 übersetzte A. Yuryevsky den Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ auf der Grundlage des Textes des 1891 von A. I. veröffentlichten Manuskripts. Papadopoulo-Keramevsom 123. Bereits in unserer Zeit übersetzte der PSTBI-Student B. Barchunov dieses Werk als seine Diplomarbeit, jedoch unter Berücksichtigung des von D. Cozza-Lutzi 124 entdeckten Manuskripts. Die Übersetzung des Wortes „Über Melchisedek“ wurde in den 1850er bis 1860er Jahren von einem unbekannten Autor durchgeführt, verblieb jedoch im Manuskript 125. Unsere Übersetzung, die anhand des kritischen Textes „Sources Chrétiennes“ neu erstellt wurde, befindet sich in Anhang 2. So wurden die Werke des Heiligen Markus spätestens im 6. Jahrhundert in der Kirche verbreitet. Sie wurden auf Griechisch, Syrisch, Arabisch, Georgisch und Slawisch gelesen. Viele der heiligen Väter bezeichneten sie als maßgebliche Quelle. In der Neuzeit erregten sie in Westeuropa sowohl bei Katholiken als auch bei Protestanten großes Aufsehen und wurden mehrmals nachgedruckt. Eine Ausnahme bildete das Werk „Gegen die Nestorianer“, das zwar in der Antike keine große Verbreitung fand, in der Neuzeit jedoch erst ab dem Ende des 19. Jahrhunderts bekannt wurde. Das Werk „Über Melchisedek“ war in der Antike sehr verbreitet, geriet später aber auch in Vergessenheit und wurde erst im 18. Jahrhundert veröffentlicht. Dies ist die einzige Schöpfung des Mönchs, die nie auf Russisch veröffentlicht wurde, was als Grundlage für ihre Platzierung als Anhang in dieser Dissertation diente. Kapitel 2. Rezension der Werke des Heiligen Markus Das Werk „Über das geistliche Gesetz“ (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) 126 ist in fast allen Werklisten des Heiligen Markus vertreten und steht in etwa der Hälfte der uns überlieferten antiken Manuskripte an erster Stelle. Die Urheberschaft des Werkes steht derzeit außer Zweifel 127 . Bei der betreffenden Arbeit handelt es sich in ihrer Form um eine Sammlung kurzer Aussagen, die oft keinen inhaltlichen Zusammenhang haben. Die Nummerierung der Kapitel ist in den verschiedenen Manuskripten unterschiedlich. Als J.-M. Notizen. Durand, die ältesten Manuskripte geben keine Hinweise auf das Vorhandensein der ursprünglichen Nummerierung der Kapitel, die vom Ehrwürdigen selbst vorgenommen wurde. Markus 128. Im ältesten bekannten Manuskript Add. 12175 (auf Syrisch) aus den Jahren 533–534, es gibt keine Nummerierung und die Aussagen sind durch Kreuze voneinander getrennt. Gemäß der Nummerierung von A. Gallandi, die in der Patrouille von Min wiederholt wird, ist der Text in 201 Kapitel unterteilt. Die gleiche Einteilung findet sich im Text der Reihe „Sources Chrétiennes“. Im griechischen „Philokalia“ ist das Wort wie in allen russischen Übersetzungen in 200 Kapitel unterteilt. Die gleiche Unterteilung findet sich in der neugriechischen Übersetzung. Unsere Arbeit gibt die in der Reihe „Sources Chrétiennes“ enthaltene Nummerierung an, wie in der bisher besten Ausgabe des griechischen Textes 129. Der Titel des Aufsatzes „Über das spirituelle Gesetz“ wird von Rev. Mark sofort erklärt. Er schreibt, dass er darüber sprechen wird, wie laut dem Apostel „das Gesetz geistlich ist“ (Römer 7,14) und was diejenigen, die es bewahren wollen, wissen und handeln müssen 130. Zu den theologischen Themen, die Rev. Mark in dieser Arbeit anspricht, geht er auf die Frage nach der Beziehung zwischen göttlicher Gnade und menschlicher Freiheit im Hinblick auf die Erlösung ein. Der Mönch lehrt, dass der Wunsch, Gutes zu tun, vom menschlichen Willen abhängt, die Umsetzung jedoch von Gott abhängt 131, der die Quelle allen Guten ist 132. Rev. Mark geht auf das Thema Wissen ein und schreibt, dass selbst einfache Menschen, aber gleichzeitig bescheiden in der Weisheit, in Sachen Erlösung klüger sind als die Weisen 133. Aber äußeres Lernen wird dem bescheidenen Mann nicht schaden 134. Das Wissen darüber, was für die Erlösung notwendig ist, erfolgt schrittweise, wenn die Gebote erfüllt werden 135. In diesem Wort liegt viel Aufmerksamkeit, denn Rev. Mark widmet dem Ertragen von Kummer, der für die Heilung der Seele notwendig ist, große Aufmerksamkeit. 136. Die Kummer selbst, so der Heilige, folgen unweigerlich dem Tun von Bösem 137. 2.2 „Von denen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ Wenn das Werk in den griechischen Manuskripten den Titel trägt: „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ (Περὶ τῶν οἰομένων ἐξ ἔργων δικαιοῦσθαι) 138, dann größtenteils im Syrischen In Teilen wird dieses Werk als „Zweites Wort“ bezeichnet, auch im ältesten Manuskript Add. 12175, aus den Jahren 533–534. Der Aufsatz beginnt mit einem Hinweis auf den Inhalt des Werkes: „In der folgenden Schriftstelle enthüllen diejenigen, die fest glauben und die Wahrheit kennen, das Böse äußerer Ungläubiger (ἡ τῶν ἔξωθεν κακοπιστία)“ 139. Aber der Aufsatz selbst enthält nicht viel Anklage. Inhaltlich und stilistisch steht dieser Aufsatz dem Aufsatz „Über das geistliche Gesetz“ nahe. Und höchstwahrscheinlich bildeten diese beiden Werke zunächst ein einziges Werk. Dies bestätigt einerseits das Fehlen einer Schlussfolgerung im Wort „Über das geistliche Gesetz“ und andererseits die folgende Endung des Wortes „Über diejenigen, die durch Werke gerechtfertigt zu sein meinen“: „Dies sind die Gebote des geistlichen Gesetzes, von denen wir einen kleinen Teil gelernt haben ...“ 140. Titel und Präambel des betreffenden Wortes 141 könnten ursprünglich Randglossen gewesen sein, die dann Eingang in den Text gefunden haben 142 . Im Westen wird das Wort üblicherweise in 211 Kapitel unterteilt, in Griechenland und Russland in 226. Wir halten uns an die in „Sources Chrétiennes“ 143 enthaltene Einteilung. Wie der Name schon sagt, untersucht Rev. Mark in diesem Aufsatz das Thema der Bedeutung guter Werke für die Erlösung. Nach den Lehren des Mönchs sind gute Taten eine Pflicht, die der Pflicht eines Sklaven ähnelt: „Ein Sklave verlangt Freiheit nicht als Vergeltung, sondern gefällt wie ein Schuldner und erwartet sie aus Gnade“ 144. Das Himmelreich wird nicht für Werke gegeben, sondern als „die Gnade des Herrn, bereitet für treue Diener“ 145. Der Mönch führt das im vorherigen Wort enthaltene Thema der Zusammenarbeit der göttlichen Gnade und des Menschen im Werk der Erlösung fort. Er offenbart die Lehre der göttlichen Vorsehung, nach der Sorgen einerseits die Erzeugung böser Taten und Gedanken derjenigen sind, denen sie zustoßen 146, und andererseits eine Manifestation der Barmherzigkeit Gottes 147. Wahres Wissen (ἀληθὴς γνῶσις) offenbart laut Rev. Mark jedem, dass alles, was einem Menschen passiert, von ihm selbst erzeugt wird 148. Und Weisheit (σοφία) besteht nicht darin, die Wahrheit auf natürliche Weise zu erfahren, sondern darin, das Böse von denen zu ertragen, die als die eigenen beleidigen 149 . Bedenken Rev. Mark stellt in diesem Aufsatz auch die Wirkung der im Sakrament der Taufe geschenkten Gnade auf einen Christen in Frage. Die Gnade der Taufe schenkt den Getauften heimlich Hilfe. Seine Wirkung zeigt sich bei der Erfüllung der Gebote 150. Nebenbei geht Rev. Mark auf das Thema der Ahnensünde (ἁμαρτία) ein und weist darauf hin, dass man sich selbst die Schuld geben muss, wenn böse Gedanken wirken, und nicht die Ahnensünde (μὴ πατρῷαν ἁμαρτίαν) 151 . Die Lehre über die Folgen der Sünde der Vorfahren sowie über die Wirkung der in der Taufe verliehenen Gnade wird im Aufsatz „Über die Taufe“ ausführlicher dargelegt. Der Titel des Aufsatzes in russischer Übersetzung: „Über die Buße immer und alles Notwendige, mit der Handlungskraft, die die Gläubigen durch die Gnade der Taufe erhalten haben, noch bevor sie sie getan haben.“ Derselbe Name, mit unterschiedlicher Schreibweise, erscheint in einigen griechischen Manuskripten sowie in der Veröffentlichung von A. Gallandi und dementsprechend in der Patrouille von Min. Aber in „Sources Chrétiennes“ wird ein kurzer Titel gewählt, der auch in der Manuskripttradition zu finden ist: „Über die Buße“ (Περὶ μετανοίας) 152. In westlichen Ausgaben des griechischen Textes ist das Werk in 13 Kapitel unterteilt. In russischen Übersetzungen gibt es keine Unterteilung in Kapitel. In mehr als der Hälfte der antiken Manuskripte steht der Aufsatz „Über die Buße“ an erster Stelle, aber im Heiligen Photius von Konstantinopel und in späteren Ausgaben, einschließlich der russischen Übersetzung, steht er an dritter Stelle. Die Tatsache, dass es vor anderen Schöpfungen platziert wurde, hatte seine eigene Logik – schließlich beginnt das christliche Leben mit der Buße. Laut dem Mönch ist Reue für jeden immer notwendig 153; Für den Menschen ist es so natürlich wie Essen und Trinken. 154. Rev. Mark erwähnt auch die „Weisheit der Novatianer“, indem sie die Reue ablehnten, ihre Argumente zitierten und sie widerlegten. Rev. Mark bestreitet, dass die Worte Christi: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe“ (Matthäus 4:17) einen Hinweis auf die bevorstehende Ankunft des Himmelreichs auf Erden enthalten. Das zukünftige Königreich wird sicherlich kommen, aber zu seiner eigenen, unbestimmten Zeit (ἀόριστος) 155. Rev. Mark schreibt, dass der Akt der Buße eine Grundlage hat – die Taufe 156. Das Thema des Sakraments der Taufe als Grundlage des christlichen Lebens wird von ihm in anderen Werken ausführlich offenbart: „Ratschläge des Geistes für deine Seele“ und „Über die Taufe“. Beeinflusst Rev. Mark in diesem Werk und das Thema der Erbsünde. J.-M. Durand glaubt, dass Rev. Mark in diesem Werk nahe daran ist anzuerkennen, dass alle Menschen die Schuld Adams tragen, und sich damit dem Verständnis der Erbsünde nähert, das im Westen entstanden ist. Indem der Mönch in anderen Werken zwischen dem Verbrechen Adams selbst und den Folgen der Sünde unterschied, J.-M. Durand sieht Gründe dafür, das Werk „On Repentance“ den frühesten Werken des Mönchs 157 zuzuordnen. In der handschriftlichen Überlieferung finden sich verschiedene Namen für dieses Werk. In der russischen Übersetzung trägt das Wort den Titel: „Dasselbe, die Antwort für diejenigen, die über die heilige Taufe ratlos sind.“ In der Patrouille von Min: „Eine Antwort an diejenigen, die über die göttliche Taufe ratlos sind“ 158. Einige griechische Manuskripte geben diese Version des Titels an: „Fragen und Antworten zur heiligen Taufe“, Syrisch: „Über die Taufe in Form eines Gesprächs mit Brüdern und Mönchen.“ In „Sources Chrétiennes“ wird der Titel als Hauptversion platziert: „Über die Heilige Taufe“ (Περὶ τοῦ ἁγίου βαπτίσματος) 159 . Weder in der Patrouille von Min noch in der russischen Übersetzung ist das Wort in Kapitel unterteilt. In Sources Chrétiennes ist das Werk in 17 Kapitel unterteilt und diese Nummerierung wird in unserer Arbeit verwendet. Die Arbeit ist in Form eines Dialogs aufgebaut, sodass jedes Kapitel sowohl eine Frage des Ratlosen (oder sogar eines Gegners) als auch die Antwort des Lehrers enthält. Marke. Die Predigt beginnt mit einer Frage an den Mönch, wem er glauben soll: denen, die sagen, dass die Taufe vollkommen ist, oder denen, die sagen, dass die alte Sünde durch Taten zerstört wird. Aber darauf antwortet Rev. Mark: Da Sie eher zur Neugier neigen als zur göttlichen Predigt, „dann ist Ihr Glaube vergeblich: Sie sind immer noch in Ihren Sünden“ (1 Kor. 15:17) 161. Aber die Fragesteller widersprachen dem entschieden und sagten, dass sie nur die Wahrheit erfahren wollten. Hierzu bemerkte Rev. Mark, dass wir alle Gebote befolgen müssen, um zu sehen, ob wir unter dem Einfluss der Sünde stehen. Und dann legt er seine Lehre über das Sakrament der Taufe dar: In der Taufe wird Vollkommenheit gegeben, aber diese Gnade der Vollkommenheit wird erst erworben, wenn die Gebote erfüllt werden 162. Ansichten von Gegnern Rev. Mark können mit den messalischen Lehren identifiziert werden. Ihre Behauptung, dass die alte Sünde durch Heldentaten für den Heiligen zerstört wird. Markus kam darauf hinaus, die Früchte des Sühnopfers zu leugnen und zu behaupten, dass Gnade keine Gnade, sondern Lohn für Werke sei163. Unfähig zu widersprechen, stellen die Co-Fragebögen von Rev. Mark „inkonsequent nur Fragen, indem sie alles nach ihren eigenen Meinungen betrachten und sich nicht an die Wahrheit der Heiligen Schrift halten“164. In Anbetracht der Wirkung des Sakraments der Taufe berührt Rev. Mark auch das Thema der Erbsünde. Adam beging ein Verbrechen und wurde dafür vom Tod heimgesucht. Unter dem Tod von Rev. Mark versteht man zunächst die Entfremdung von Gott. Und die Menschen erben von Adam nicht das Verbrechen (παράβασις), sondern diesen Tod, denn diejenigen, die von den Toten kommen, können nicht am Leben sein 165 . Der Herr erweckt alle, die an ihn glauben, durch das Sakrament der Taufe zum Leben. Durch die Taufe erhält der Mensch Freiheit und wird von der Macht der Sünde befreit. Aber der Wille wird nicht erzwungen, daher gerät der Mensch, der die Sünde liebt, wieder unter ihre Macht 166. Mit Liebe zum Befreier erfüllt der Mensch die Gebote 167, und wenn sie erfüllt werden, erscheint die im Sakrament gegebene Gnade der Vollkommenheit 168. 2.5 „Ratschläge vom Kopf an die Seele“ Der Titel dieses Werkes ist praktisch in allen Manuskripten und Veröffentlichungen derselbe und klingt auf Griechisch so: „Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν ἑαυτοῦ ψυχήν“ 169 . Der heilige Photius von Konstantinopel platziert dieses Werk an fünfter Stelle, unmittelbar nach dem Aufsatz „Über die Taufe“, und er nimmt denselben Platz in der Reihe „Sources Chrétiennes“ ein. Das ist logisch, da dieses Wort thematisch dem Aufsatz „Über die Taufe“ ähnelt. Aber in den Manuskripten folgen diese Werke nicht aufeinander. Der kleine Aufsatz „Ratschläge des Geistes für die Seele“ ist in der Ming-Patrouille und in der Reihe „Quellen Chrétiennes“ in fünf Kapitel unterteilt. In der russischen Übersetzung gibt es keine Unterteilung in Kapitel. Der Aufsatz ist als Appell des Geistes an die Seele strukturiert. Der Geist sagt, dass er, nachdem er sich durch die Gnade von der Wirkung der Leidenschaften beruhigt hatte, gelernt hat, dass uns nach der Taufe niemand mehr zu Unrecht zum Guten oder zum Bösen zwingt. Für wen auch immer ein Mensch nach der Taufe nach eigenem Willen arbeitet, Gott oder der Teufel, ermuntert ihn anschließend, die entsprechenden Taten zu vollbringen 170. Nach der Taufe kommen einem Menschen zwei Gedanken: menschliches Lob und Freude am Körper. Rev. Mark zieht eine Parallele zum Verbrechen von Adam und Eva, bei dem Geist und Seele, durch die Taufe wiederbelebt und in das Paradies der Kirche gebracht, erneut gegen das Gebot verstoßen und erneut geistig sterben (κατὰ διάνοιαν). Der Herr befahl, von jedem Baum im Paradies zu essen (Gen. 2,16), aber stattdessen liebten Geist und Seele, der Eingebung der Schlange folgend, einige Menschen als gut, andere hassten sie als böse und aßen so vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Wie Adam und Eva, die sich füreinander schämten, nähen Seele und Körper Feigenblätter für sich zusammen und bedecken sich mit einer äußeren Hülle aus Worten, vorgetäuschten Taten und Selbstrechtfertigungen 172 . Rev. Mark bringt die Idee zum Ausdruck, dass die Strafe, auch nicht für Adams Verbrechen, keine Strafe ist, die direkt von Gott kommt. Auf jede Tat, ob gut oder böse, folgt natürlich (φυσικῶς) Vergeltung. Gott war Adam nicht zornig und bestrafte ihn nicht, sondern Adam selbst brachte gemäß dem geistlichen Gesetz 173 den Tod über sich. Das Wort endet mit einem Aufruf an die Seele, niemandem die Schuld für ihre Leidenschaften zu geben: weder Adam noch dem Teufel noch anderen Menschen, sondern mit ihrem eigenen Willen in den Kampf einzutreten und Christus als Helfer zu haben, der nach der Taufe im Menschen verborgen ist 174. 2.6 „Debatte mit einem Scholastiker“ Der Titel dieses Werkes von Rev. Die Markierung in den Manuskripten weist nur geringfügige Variationen auf und im Griechischen klingt er so: „Ἀντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν“ 175 . In Manuskripten steht das Wort oft nach dem Aufsatz „Advice of the Mind to Your Soul“. Auch dieses Werk, das an sechster Stelle steht, stammt vom heiligen Photius von Konstantinopel. Der Text in der Patrologie der Minen und in den Quellen Chrétiennes ist in 21 Kapitel unterteilt. In der russischen Übersetzung gibt es keine Unterteilung in Kapitel. Das Wort beginnt mit der Tatsache, dass einer der prominenten Anwälte (δικανικός) den älteren Asketen fragte, worauf sich die Mönche stützen, und argumentierte, dass diejenigen, die sie beleidigen (Mönche), nicht vor Gericht gestellt werden sollten. Seine andere Frage betraf die klösterliche Arbeit. Der Rechtsexperte verurteilte die Mönche wegen ihrer seiner Meinung nach rechtswidrigen Missachtung des Justizsystems, dem er selbst angehörte, und wegen der Tatsache, dass sie sich seiner Meinung nach in unnatürlicher Untätigkeit befanden176. Der Mönch weist darauf hin, dass die Arbeit der Mönche die Suche nach dem Himmelreich ist. Reverend auf der Grundlage von St. Die Schrift zeigt, dass dies ein Gebot Gottes ist und diejenigen, die beleidigen, nicht vor Gericht stellen 177. Der Anwalt fragte, warum einige Mönche, die die Gebote des spirituellen Gesetzes erfüllen, fallen 178, während weltliche Weise, die das Gebet vernachlässigen, nicht fallen und sich mit Weisheit schützen 179. Darauf antwortete der Mönch, dass Mönche fallen, weil sie die Hauptsache im spirituellen Gesetz vernachlässigen – Gebet und Demut 180, während weltliche Weise bereits durch Anmaßung und Nachlässigkeit gefallen sind 181. Der Älteste verurteilte Menschengefälligkeit (ἀνθρωπαρέσκεια), wonach die Menschen menschliche Weisheit anstelle der göttlichen Weisheit assimilieren und viele Dummköpfe dazu verleiten, darin zu bleiben, anstatt die Arbeit der Frömmigkeit zu verrichten 182. Das Gespräch des Ältesten mit dem Anwalt endet damit, dass dieser, verärgert über die Anweisungen des Ältesten, geht und den Asketen verdächtigt, dass er heimlich etwas in sich hat, worüber er andere anprangert 183 . Nachdem der Anwalt gegangen war, geriet einer der Brüder in einen Streit mit dem Ältesten, hoffte auf seine Abstinenz und ertrug deshalb alles Traurige mit dem Gedanken, dass er als Märtyrer leiden würde. Er hielt den Ältesten für falsch, weil er über das geistliche Gesetz lehrte, nach dem jeder für das Leid verantwortlich ist, das geschieht 184. Als Argument führte dieser Bruder das Beispiel Christi an, dessen Leiden nicht auf seine Schuld zurückzuführen sei. Darauf antwortete der Älteste, dass Christus, nachdem er uns angenommen hatte, sich selbst zum Schuldner für uns machte 185. Einige leiden für ihre eigenen Taten, andere für die Taten ihrer Nächsten und nehmen deren Schuld auf sich 186. Darüber hinaus kann die Annahme nicht nur freiwillig aus Liebe, sondern auch unfreiwillig aus Bosheit erfolgen, wenn derjenige, der seinen Nächsten beleidigt, seine Versuchungen auf sich nimmt 187 . Dieses Werk enthält auch einen Satz, der sich offenbar gegen den Nestorianismus richtet: Wenn sich diese Worte tatsächlich gegen die Nestorianer richten, darf dieses Werk frühestens auf den Beginn des Nestorianerstreits datiert werden. 2.7 „Botschaft an Mönch Nikolaus“ Der Titel „Brief an den Mönch Nikolaus“, der in der Übersetzung von Optina Hermitage verwendet wird, oder „Brief an den Mönch Nikolaus“ – in der Übersetzung von St. Theophan dem Einsiedler im Russischen „Philokalia“ – entspricht dem Namen des griechischen „Philokalia“. In Mings Patrouillenwerk ist der Titel anders: „Seelenvolle Anweisungen an Nikolaus“, und in „Quellen Chrétiennes“: „Botschaft an Nikolaus. An den geliebtesten Sohn Nikolaus“ (Πρὸς Νικόλαον ἐπιστολή. Τῷ πολυποθήτῳ τέκνῳ Νικολάῳ) 189 . In westlichen Ausgaben ist das Werk in 13 Kapitel unterteilt; In östlichen Ausgaben gibt es keine Unterteilung in Kapitel. In Manuskripten steht die Botschaft oft nach dem Dialog „Über die Taufe“. In Mins Patrouillenwerk steht der Aufsatz an fünfter Stelle. Aber der betreffende Brief des heiligen Photius steht nach dem Werk „Über das Fasten“ an letzter Stelle unter den asketischen Schriften des Mönchs. Und da mittlerweile als erwiesen gilt, dass der Aufsatz „Über das Fasten“ nicht von Rev. Mark 190 stammt, steht der „Brief an den Mönch Nikolaus“ an siebter und letzter Stelle unter den asketischen Schöpfungen des Mönchs in der Reihe „Sources Chrétiennes“. Die Nachricht von Rev. Mark ist eine Antwort auf einen Brief des Mönchs Nikolaus, in dem dieser um Rat zum Kampf gegen Leidenschaften bat. Rev. Mark gibt Ratschläge schriftlich und nicht mündlich, aus dem Grund, dass „wir uns vorübergehend im Angesicht und nicht im Herzen von euch entfernt haben, da wir in die Wüste zu den wahren Arbeitern und Asketen Christi gegangen sind“ 191. Rev. Mark befiehlt Nikolaus, sich an die große Gnade Gottes zu erinnern, über die er zuvor gesprochen hat. Tatsache ist, dass Nikolaus und seine Mutter auf dem Weg von den heiligen Stätten in Konstantinopel Schiffbruch erlitten. Nur er und zwei weitere Reisende konnten entkommen. In Ankyra angekommen wurde Nikolai von „einem gewissen gnädigen Ehemann“ empfangen. Und wie Rev. Mark sagte, wurden Nikolaus „mit ihrem ehrfürchtigsten Sohn Epiphanius“ „vom ehrwürdigen Mann unterwiesen, wandten sich dem Weg der Erlösung zu und wurden von den heiligen Dienern Gottes als wahre Kinder aufgenommen“ 192. Wie bereits erwähnt, gaben diese Informationen I. Kuntze Grund zu der Annahme, dass Rev. Mark damals der Abt des Klosters war, in das Nikolaus aufgenommen wurde. Aber J.-M. Durand deutete an, dass das fragliche Werk von Rev. nicht zur Marke gehöre. Dies wird durch das Fehlen gemeinsamer Themen mit anderen Werken und einige stilistische Unterschiede belegt 193. Die Frage nach der Urheberschaft der Botschaft kann jedoch nicht als abschließend geklärt gelten. Neben asketischen Themen berührt die Botschaft das Thema des Sündenfalls Adams und der durch Christus vollbrachten Erlösung. Aufgrund des Verbrechens (παράβασις) Adams wurde die Menschheit durch die Wirkung der Leidenschaften 194 zum Gefangenen des Feindes und stand unter der Macht des Todes. Aber der Herr der gesamten Schöpfung verringerte sich (ταπεινόω), indem er in allem außer der Sünde wie wir wurde und akzeptierte, was der Mensch durch Sünde und Verbrechen erhielt: Tod, Arbeit, Hunger, Durst und dergleichen. Der Herr wurde, was der Mensch wurde, damit der Mensch zu dem werden konnte, was Gott ist 195. Wenn dieses Werk in Manuskripten und Veröffentlichungen „Über Melchisedek“ (Εἰς τὸν Μελχισεδέκ) 196 genannt wird, dann nennt es der heilige Photius von Konstantinopel „Gegen die Melchisedekianer“. Der vom Heiligen gegebene Name spiegelt den Inhalt besser wider, obwohl der Name „Melchisedekianer“ im Text fehlt. In Manuskripten steht diese Arbeit oft an letzter Stelle. Das Werk „Über Melchisedek“ war in der Antike sehr verbreitet und fand sich in fast der Hälfte der Manuskripte, die den Korpus der Werke des Mönchs enthielten, insbesondere wenn es um die ältesten von ihnen geht 197 . Nachdem dieses Werk jedoch an Popularität verloren hatte, geriet es in Vergessenheit und wurde erst Mitte des 18. Jahrhunderts unter den Werken des Mönchs veröffentlicht. Eine Übersetzung ins Russische ist noch nicht erschienen. Es wird vermutet, dass das Werk im Auftrag von Theophilus, Erzbischof von Alexandria, zwischen 385 und 412 198 verfasst wurde. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da das Werk christologische Formulierungen enthält, die während des Nestorianerstreits entstanden sind. Im Werk „Über Melchisedek“ gibt es keine Begriffe, die im Werk „Gegen die Nestorianer“ vorkommen: ὑπόστασις, οἰκειοῡσθαι und λόγος γυμνός. Daher wurde es wahrscheinlich vor ihm 199 geschrieben. Der Lehrer beginnt. Markieren Sie seinen Aufsatz mit dem Argument, dass der Herr den Aposteln die Fülle der Wahrheit gegeben habe und dass die Lehren, die später erschienen, falsch seien. Darüber hinaus kommt der Mönch noch einmal auf dieses Thema zurück und sagt, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist und es an ihm keinen Mangel gibt. Daher besteht keine Notwendigkeit, an anderer Stelle nach Vollständigkeit zu suchen. 200. Der Grund für die Unrecht derjenigen, die Melchisedek als das Wort Gottes betrachten, liegt darin, dass sie einzelne Aussagen der Heiligen Schrift aus dem Zusammenhang interpretieren. 201 Rev. Mark, der die Ansichten der Melchisedekianer widerlegt, befasst sich mit der Christologie und zeigt, welche Ähnlichkeit Melchisedek mit Christus hat. Das Werk enthält auch Polemiken mit dem Nestorianismus, und der Mönch beschuldigt seine Gegner direkt der nestorianischen Ansichten: Der heilige Photius schrieb bei der Beurteilung der Christologie des betrachteten Werkes, dass es an der Entstehung der Häresie, also des Monophysitismus 203, beteiligt war. Die Monophysiten konnten dieses Werk tatsächlich für ihre eigenen Zwecke nutzen, wie sie es mit den Werken des heiligen Kyrill von Alexandria und anderer heiliger Väter taten, aber das lag nicht daran, dass sie nicht-orthodoxe Lehren enthielten, sondern daran, dass die orthodoxe Christologie zu dieser Zeit nur nach Ausdrucksformen suchte, die sie nicht immer sofort fand die optimalen. Der vollständige Name des Wortes laut dem Manuskript des Klosters Grottaferrara: „Das Wort ist dogmatisch. Gegen diejenigen, die sagen, dass das heilige Fleisch nicht mit dem Wort vereint, sondern wie ein Kleid, wie ein einziges Ganzes, ihn bekleidet hat, so dass in ihm der Träger und der Getragene ist.“ 204. In einem Manuskript aus dem Kloster von St. Savva hinzugefügt: „die weise sind im Einklang mit Nestorius.“ Die beiden erhaltenen Manuskripte enthalten unterschiedliche Nummerierungen. In einem Manuskript, das im Kloster St. Savva gefunden wurde, gibt es 30 Kapitel. Die Handschrift aus dem Kloster Grottaferrara umfasst 52 Kapitel. Das letzte Manuskript enthält den besten Text, seine Kapiteleinteilung ist in den Sources Chrétiennes enthalten und wird in unserer Arbeit verwendet. In beiden Manuskripten fehlen jedoch zwei Kapitel (zwischen Kapitel 27 und 28 gemäß dem Manuskript des Klosters Grottaferrara und gemäß dem Manuskript des Klosters St. Sava sind dies die Kapitel 16 und 17) 205. Unter allen Werken des Mönchs war das Werk „Gegen die Nestorianer“ am wenigsten verbreitet. Darüber hinaus wurde es in keiner Sammlung zitiert206. Daher ist es ganz natürlich, dass das betreffende Werk bis zum Ende des 19. Jahrhunderts in Vergessenheit geriet. Formal steht dieses Werk dem Werk „Über Melchisedek“ nahe und wurde wahrscheinlich kurz danach geschrieben, da es eine weiter entwickelte christologische Terminologie aufweist. Zu den Anzeichen dafür, dass der Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ zu Beginn des Nestorianerstreits geschrieben wurde, noch vor der Zeit des Dritten Ökumenischen Konzils von 431, gehören: 1. Rev. Mark schreibt, dass er die Meinungen darlegt, die die Ketzer jetzt äußern (νῦν), und Annahmen darüber macht, wozu sie in der Zukunft gelangen werden 207. Er weist auch darauf hin, dass es vor 208 Ketzer in der Kirche gab. Beides deutet darauf hin, dass die ketzerische Lehre erst vor kurzem von den Gegnern des Heiligen Markus akzeptiert wurde und sie davor an der orthodoxen Lehre festhielten. 2. Der Hinweis auf die Möglichkeit, dass Ketzer die vom Mönch 209 gegebenen Auslegungen der Heiligen Schrift verbergen, deutet auf das Fehlen anderer polemischer Literatur unter denen hin, für die das Werk geschrieben wurde. 3. Wenn Pfarrer Mark im Werk „Über Melchisedek“ erwähnt, dass die Melchisedekianer von ihren Bischöfen 210 mit dem Fluch belegt werden, so schreibt er hier nichts über kanonische Vorwürfe gegen die Nestorianer, obwohl sie härter angeprangert werden. Weder der Name Nestorius noch der von ihm abgeleitete Name der Häresie werden erwähnt. 4. Die Erwähnung derjenigen, die angesichts der Kontroverse und nicht wussten, auf welche Seite sie sich stützen sollten, glaubten, der wahre Glaube sei etwas Unklares 211, bestätigt auch, dass der Streit gerade erst begonnen hat. 5. Das zitierte örtliche Glaubensbekenntnis, das bei der Taufe und von denen, die der Häresie verfielen, abgelegt wurde 212, bezeugt auch den Ursprung des Werkes in der Zeit vor dem Dritten Ökumenischen Konzil, das die Verwendung anderer Symbole als des Nicänischen 213 verbot. 6. Die Verwendung der Wörter „Kontakt“ (συνάφεια) 214 und „durch guten Willen“ (κατ᾿ εὐδοκίαν) 215 zur Beschreibung der Einheit in Christus, 215 die später mit dem Nestorianismus in Verbindung gebracht wurde. Spuren späteren Ursprungs finden sich in den Schlusskapiteln 51 und 52 des betreffenden Werkes, die nur im Manuskript des Klosters Grottaferrara enthalten sind. Sie sprechen von zwei Naturen in Christus, während der heilige Markus es vorzog, den Begriff „Natur“ (φύσις) nur auf die Göttlichkeit Christi anzuwenden. Die moralischen und asketischen Werke des Mönchs, wie „Über das spirituelle Gesetz“, „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, „Über die Reue“, „Über die Taufe“, „Räte des Geistes für deine Seele“ und „Debatte mit einem Scholastiker“ haben eindeutig gemeinsame Themen, was darauf hindeutet, dass sie demselben Autor gehören. Auch zwei dogmatische und polemische Werke: „Über Melchisedek“ und „Gegen Nestorius“ gehören eindeutig derselben Person. Da jedoch die Einheit dieser beiden Werke mit asketischen Werken in Frage gestellt wurde, ist es sinnvoll, einige Argumente anzuführen, die auf die Einheit ihres Autors hinweisen. Die Einleitungen der Werke „Gegen die Nestorianer“ und „Über das geistliche Gesetz“ sind ähnlich und beginnen sogar mit den gleichen Worten: „Ἐπειδὴ πολλάκις“. Darüber hinaus enthält das betrachtete Werk wie im Dialog „Über die Taufe“ einen Hinweis auf die spirituellen Ursachen von Fehlern. In der betrachteten Arbeit ist dieser Grund: „Wahrnehmung von Lob und Vergnügen“ 216. In „Ratschläge des Geistes an Ihre Seele“ über diese beiden Gründe, über Lob und Freude am Körper, spricht Rev. Mark von zwei Kämpfen (προσβολή), die bestimmen, mit wem eine Person zusammen sein wird: mit Gott oder dem Teufel 217. Das Thema dieser beiden Laster findet sich auch in den Werken „Über das spirituelle Gesetz“ 218 und „Über die Taufe“ 219. Wenn der Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ besagt, dass die Wahrheit denen offenbart wird, die Taten tun, die mit der Wahrheit im Einklang stehen 220, dann heißt es im Aufsatz „Über die Taufe“, dass die Wahrheit erlangt wird, wenn die Gebote befolgt werden 221. Ebenso wie im Aufsatz „Über die Taufe“ 222 betont der Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ die Neugier der Ketzer 223 und weist darauf hin, dass es notwendig ist, an die Gebote zu glauben und sie zu erfüllen und sich nicht auf nutzlose Forschung einzulassen 224. Dem Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ fehlt ein klarer Plan; manchmal kommt es zu Wiederholungen 225. In der Einleitung spricht der Mönch seine Leser als Orthodoxe an, später spricht er in den meisten Kapiteln von angeprangerten Ketzern 226. Dabei wechseln sich, wie im Aufsatz „Über die Taufe“, die Bemerkungen der Gegner ab, mal im Plural, mal im Singular. Rev. Mark geht auf das Thema der Sünde Adams ein und argumentiert in Übereinstimmung mit dem Wort „Über die Taufe“ 227. Alle Menschen, sowohl Gerechte als auch Sünder, standen unter der Macht des Todes, nicht wegen ihres eigenen Todes, sondern wegen Adams Verbrechen 228 . Bei der Erörterung der Macht des Todes spricht der Mönch in der Vergangenheitsform, was auch seinen Ansichten im Aufsatz „Über die Taufe“ entspricht. Rev. Mark berührt das Thema des Opfers Christi und spricht von einem Lösegeld, das nicht durch Autorität, sondern durch Tausch und gerechtfertigt gegeben wurde 229. Das Werk endet mit zwei Kapiteln, die, wie oben angedeutet, eine spätere Einfügung sind, da sie spätere Terminologie enthalten. 2.10 Werke, die Rev. Mark zugeschrieben werden Eine Reihe von Werken, die in der Patrouille von Min enthalten sind und in der russischen Übersetzung zu den Werken des Mönchs Markus des Asketen gehören, gehören nicht zum Autor des Hauptwerks der Schöpfungen. Das erste Werk dieser Art ist das Werk „Über das Fasten“ oder in der russischen Übersetzung „Über Fasten und Demut“. In einigen alten Manuskripten ist es als Werk des heiligen Markus enthalten, und er wird vom heiligen Photius von Konstantinopel erwähnt. Wenn es in den Lehrbüchern der Patrouillenkunde von I. Kvasten 230 und P. Christ 231 immer noch zusammen mit anderen Werken des Mönchs erscheint, ist es unter Forschern heute allgemein anerkannt, dass es sich um das Werk eines anderen Autors handelt 232 . Wurde in der Antike der Aufsatz „Über das Fasten“ zu den Werken des Mönchs (früher St. Photius) hinzugefügt, so kamen in der Neuzeit weitere hinzu. So fügte J. Picot 1563 in der ersten Ausgabe der Werke des Heiligen auf Griechisch den Werken des Heiligen „Kapitel über Mäßigkeit“ hinzu. Zwei Jahrhunderte später, im Jahr 1772, bezweifelte A. Gallandi, dass das fragliche Werk Rev. Mark gehörte, und einer seiner Freunde bemerkte eine Ähnlichkeit mit den Schriften des heiligen Makarius dem Großen 233. In der Patrouille von Min, in der Einleitung zu den Werken von Rev. Mark, ist die entsprechende Erwähnung von A. Gallandi 234 abgedruckt, aber im Text der „Kapitel über Mäßigkeit“ gibt es keine Hinweise auf dessen kontroversen Charakter. Heute ist es allgemein anerkannt, dass die „Kapitel über Mäßigkeit“ eine Zusammenstellung aus den Werken des heiligen Makarius dem Großen und Maximus des Bekenners sind und nicht zum heiligen Markus gehören können. Als F. Duke 1624 die griechischen Texte und lateinischen Übersetzungen des Heiligen in einer Ausgabe zusammenfasste, fügte er ihnen das Wort „Über das Paradies und das spirituelle Gesetz“ hinzu. Aber später veröffentlichte A. Gallandi es nicht unter den Werken des Heiligen Markus und schrieb es den Werken des Heiligen Makarius dem Großen zu 235. Obwohl die russische Übersetzung der Optina Hermitage-Ausgabe dieses Wort enthält. So gehören von den Werken, die mit dem Namen des Mönchs Markus dem Asketen versehen sind, zweifellos die folgenden sieben Werke zu ihm: „Über das geistliche Gesetz“, „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“, „Über die Reue“, „Über die Taufe“, „Rat des Geistes für die Seele“ und „Debatte mit einem Scholastiker“. Eine Ausnahme bildet die „Botschaft an den Mönch Nikolaus“, deren Inhalt es uns nicht erlaubt, sie eindeutig den Werken des Mönchs zuzuordnen. Es wurde vermutet, dass sowohl die Werke „Über Melchisedek“ als auch „Gegen die Nestorianer“ nicht dem Autor asketischer Werke gehörten, diese Hypothese wurde jedoch nicht bestätigt. Zu den Werken, die offensichtlich nicht dem Autor des Hauptteils gehören, gehören: „Über das Fasten“, „Kapitel über Mäßigkeit“ und „Über das Paradies und das spirituelle Gesetz“. Kapitel 3. Theologische Ansichten des Heiligen Markus 3.1 Glaubenstradition, Gotteserkenntnis und Irrtum Analyse der theologischen Ansichten von Rev. Wir beginnen Markus mit der Identifizierung seiner Beziehung zur Heiligen Tradition, in deren Rahmen die Kirchentheologie existiert. Wir weisen auch darauf hin, dass für Rev. Mark die notwendigen Voraussetzungen für die Kenntnis der Wahrheit bestehen und was seiner Meinung nach die Gründe sind, die zur Entstehung von Fehlern führen. Wie andere Väter der orthodoxen Kirche erklärt Rev. Mark, dass die Fülle der Wahrheit den Aposteln offenbart wurde, die sie an ihre Jünger weitergaben. Die Lehren, die zu einem späteren Zeitpunkt aufkommen, sind unnötig und schädlich 236. Rev. Mark veranschaulicht dies mit dem Evangeliumsgleichnis vom Sämann (Matthäus 13:24–30). Ihm zufolge ist der Sämann ein Ap. Paulus, der mit seinen Worten die ganze Welt wie Weizen säte. Danach erschienen „andere Weise“ (ἑτερόφρονες), die sich wie das Unkraut über die Brote erhoben, in ihrem Bemühen, eine geheimnisvollere (μυστικώτερος) Lehre als die Lehre der Apostel zu lehren 237 . Angebots-App. Paulus sagt: „Es wird falsche Lehrer geben, die zerstörerische Häresien einführen“ (2. Petrus 2,1). Rev. Mark macht auf das Wort „wird eingeführt“ aufmerksam. Er betont, dass falsche Lehrer Häresien einführen, den richtigen Moment suchen und ihre Antworten auf die Einwände abstimmen 238. Um eine neue Lehre anzubieten, die sich von der Lehre der Apostel unterscheidet, argumentiert der Mönch Markus, kann nur derjenige sein, der selbst höher ist als die Apostel. Wenn Ihnen eine neue Lehre offenbart wurde, sagt er zu den Melchisedekianern, dann stehen Sie über den Aposteln, und sie sind „Babys im Vergleich zu Ihnen“ 239. Natürlich hielt der Mönch selbst die Lehre der Apostel und derjenigen, die sich in der Kirche daran halten, für vollkommen 240 und daher auf keinen Fall einer Ergänzung unterworfen 241. Dass die Lehre der Apostel die Fülle der Offenbarung enthält, zeigen ihre eigenen Beispiele sowie die Beispiele von Märtyrern und heiligen Vätern. Indem man sie nachahmt, kann man auch jetzt ohne neue Lehren gerettet werden. Diejenigen, die glauben, dass es notwendig ist, sich an die neue Lehre zu halten, müssen unbedingt berücksichtigen, dass keiner der Heiligen gerettet wurde, sondern nur sich selbst zu den Geretteten zählte 242. Bei der Erörterung der Lehrwahrheit macht Rev. Mark ihr Wissen von der Erfüllung der Gebote abhängig. 243. Die Wahrheit wird offenbart, wenn jemand in der Tugend erfolgreich ist, indem er Taten vollbringt, die für die Wahrheit charakteristisch sind: Geduld mit Mühen und Schande. 244. Ein Gläubiger und jemand, der die Gebote hält, empfängt den Heiligen Geist und erlangt Kenntnis von Gott (θεοδίδακτος), indem er die Wahrheit ausgießt ein Fluss auf andere Menschen (Johannes 7,38–39) 245. Andererseits stürzt sich ein Mensch in den Irrtum, indem er Dinge tut, die für den Irrtum charakteristisch sind: indem er Lob und Freuden annimmt. 246. Der Grund für das Auftreten des Nestorianismus beim heiligen Markus liegt darin, dass es für Vergnügungssüchtige und Eitle schwierig und beschämend ist, zu bekennen, dass der Gekreuzigte und die Schande erduldete der Herr, der unteilbare Sohn Gottes ist. 247 . Rev. Mark schreibt, dass Gott jedem Wissen über nützliche Dinge (συμφερόντων γνῶσις) 248 schenkt, wenn er die Gebote erfüllt 249 . Dieses Wissen macht einen Menschen fähig, Sorgen zu ertragen und nicht andere für sein Unglück verantwortlich zu machen. 250. Ohne es ist es auch unmöglich, die Missetaten anderer Menschen von Herzen zu vergeben, da wahres Wissen zeigt, dass alles, was einem Menschen widerfährt, gemäß der Wahrheit Gottes geschieht. 251. Wer über solches Wissen verfügt, für den wird jeder Fall ein „Lehrer der Erkenntnis Gottes“ sein. (θεογνωσίας διδάσκαλος) 252. Er wird Sorgen ertragen in der Hoffnung, zukünftige Vorteile zu erhalten. 253. Dieses Wissen nennt Rev. Mark „Gnade vor Gnade“ (χάρις πρὸ χάριτος), was lehrt man muss an Gott glauben 254. Ohne sie ist es unmöglich, wirklich zu glauben, denn „das Wissen von Natur aus (κατὰ φύσιν) geht dem Glauben voraus“ 255. Aber durch Nachlässigkeit, die aus der Wollust resultiert, gerät der Mensch in Vergessenheit 256. Der Antipode des wahren Wissens ist Unwissenheit (ἄγνοια), die einen Menschen dazu zwingt, im Widerspruch zu handeln sein Nutzen 257. Das Wissen über nützliche Dinge, das Rev. Mark auch Wissen über Angelegenheiten (γνῶσις πραγμάτων) nennt, unterscheidet es vom Wissen über die Wahrheit (ἀληθείας ἐπίγνωσις), womit er experimentelles Wissen über Gott meint. Erfahrenes Wissen über Gott ist insofern nützlicher als einfaches Wissen, als die Sonne sich vom Mond unterscheidet 258. Einfaches Wissen (ψιλὴ γνῶσις), das nicht mit dem Befolgen der Gebote verbunden ist 259, ist instabil 260 und bläht einen Menschen auf 261. Als Rev. Mark darüber sprach, wie wichtig es für den richtigen Glauben ist, nach den Geboten zu leben, gab er zu, dass auch diejenigen, die die Gebote nicht halten, an der richtigen Lehre festhalten können. So macht er darauf aufmerksam, dass einige der Ketzer, selbst nachdem sie die Wahrheit erfahren haben, diese nicht bekennen, da es ihnen vor allem um die Befriedigung ihrer eigenen Eitelkeit geht. Das heißt, selbst Ketzer mit Eitelkeit können verstehen, wo der richtige Glaube ist. 262. Aber wenn die Wahrheit für einen verblendeten Menschen wichtiger ist, dann wird sich ein solcher Mensch der Wahrheit zuwenden und die Täuschung seines Glaubens entdecken. Dieser Pfarrer Markus untermauert die Notwendigkeit theologischer Polemik: „Wir sollten nicht eitel sein, sondern versuchen, ihnen [den Irrenden] im Herrn zu helfen“263. Rev. Mark warnt davor, etwas zu erforschen, was nicht erforscht werden kann264. Er stellt seinen Gegnern die Frage: „Wie hat er [Gott] aus dem Nichts Himmel und Erde, das Meer und alles darin erschaffen?“ Und da es unmöglich ist, eine solche Frage zu beantworten, ist es unmöglich, in einer natürlichen Reihenfolge (φυσιολογέω) das Geheimnisvollere zu untersuchen: wie das Wort Mensch wurde oder wie er leidenschaftslos litt 265. Sie müssen nur glauben, was die Heilige Schrift darüber sagt 266, und die Gebote erfüllen 267. Einer der Gründe für das Erscheinen der messalischen Lehre über das Sakrament der Taufe durch den Heiligen Markus war beispielsweise, dass die Anhänger dieser Lehre eher zur Neugier (περιεργία) als zum Wort Gottes neigen 268. Derjenige, für den das Wort Gottes Wahrheit enthält, wird die Gebote erfüllen und durch ihre Erfüllung die wahre Lehre für sich entdecken 269. Rev. Mark schreibt auch über eine Kategorie von Menschen, die, wenn sie eine theologische Polemik (in diesem Fall Nestorianer) sehen und nicht die Kraft haben, zu beurteilen, wo die Wahrheit und wo der Fehler ist, zu dem Schluss kommen: „wahrer Glaube ist etwas Unklares (ἄδηλος)“ 270. Der Mönch ist mit dieser Idee entschieden nicht einverstanden. Er erklärt, dass „die gesamte göttliche Schrift die Fleißigen überzeugt“ von den Irrtümern der Nestorianer 271 und dass der wahre Glaube nicht etwas ist, das nicht ganz klar ist 272. Als Warnung vor übermäßiger Neugier in der Theologie verurteilt Rev. Mark jedoch scharf diejenigen, die das Streben nach säkularen Wissenschaften ablehnen: „Wer Wissen verachtet und sich seiner Unwissenheit rühmt, der ist nicht nur in Worten, sondern auch im Geist unwissend.“ 273. Als Schriftsteller für Asketen, unter denen es sehr wahrscheinlich Ansichten über die Gefahren weltlichen Wissens gab, stellt Rev. Mark fest, dass externes Lernen der Demut nicht schaden wird 274. Wir sehen also, dass Rev. Mark die Möglichkeit des Auftauchens neuer Lehren in der Kirche leugnet. Ihm zufolge erhielten die Apostel eine perfekte Lehre, die nicht ergänzt werden muss. Die Wahrheit der Lehre wird ebenso wie die Wahrheiten eines korrekten geistlichen Lebens durch die Erfüllung der Gebote offenbart. Durch das Brechen der Gebote begeht eine Person verschiedene Fehler. Allerdings, so der Mönch, könnten diejenigen, die sich irren, von der Aufklärung über die Wahrheit profitieren. 3.2 Der Fall Adams und seine Folgen Im Fall Adams hebt der heilige Markus das Verbrechen (παράβασις) hervor, das die ersten Menschen begangen haben, und die Folgen, die der Mönch Tod nennt (275). Die ersten Menschen, denen Gott alles Geschaffene gab 276, begingen ein Verbrechen aufgrund ihres eigenen Unglaubens 277. Lust (ἡδονή) zeigte an, dass der Baum der Erkenntnis gut zum Essen, angenehm für die Augen und begehrenswert ist (Gen. 3:6), und Eitelkeit (κενοδοξία) versprach, dass „ihr werdet wie Götter und wissend, was gut und böse ist“ (Gen. 3:5) 278. Rev. Mark weist auch darauf hin, dass der Sturz des ersten Menschen das Ergebnis der Täuschung des Teufels war 279. Rev. Mark polemisiert mit den Messalianern und betont insbesondere, dass die Nachkommen das Verbrechen (παράβασις) Adams nicht erben. Ein Verbrechen ist nur etwas, das willkürlich begangen wird 280. Nach Ansicht des Mönchs würde die Vererbung eines Verbrechens bedeuten, dass die Nachkommen Adams aus der Notwendigkeit heraus Verbrechen begehen würden, und in diesem Fall gäbe es für Gott keine Grundlage, sie zu verurteilen 281 . Adams Nachkommen erbten nicht das Verbrechen, sondern den Tod 282, womit der heilige Markus nicht nur die Sterblichkeit, sondern auch den Zustand des Todes in Sünden, den Zustand der Entfremdung von Gott, impliziert 283. Der Tod folgte dem Verbrechen Adams nicht nach einer besonderen Definition, sondern auf natürliche Weise (φυσικῶς), gemäß dem vom Schöpfer von Anfang an festgelegten Gesetz. Rev. Mark macht darauf aufmerksam, dass der Herr zu Adam im Paradies nicht sagte: „Ich werde dich töten“, sondern sagte: „An dem Tag, an dem du von ihm (dem Baum der Erkenntnis) isst, wirst du mit Sicherheit sterben“ (Gen. 2:17) 284. In ähnlicher Weise schrieb St. über die Natürlichkeit des Todes nach dem Sündenfall. Athanasius der Große. Nach seiner Lehre wichen die Menschen, nachdem sie sich vom existierenden Gott abgewandt hatten, in das Nichtexistierende, ins Böse ab, wodurch die ewige Existenz in ihnen selbst erschöpft wurde und sie selbst zu Schuldigen des Todes und der Verderbnis wurden 285. Folgen von Adams Verbrechen Rev. Mark nennt zusätzlich zum Wort „Tod“ (θάνατος) auch „Sünde der Vorfahren“ (πατρικῆς ἁμαρτία) 286, „Tod der Vorfahren“ 287, „Gesetz der Vorfahren“ 288. In dem Aufsatz „Gegen Die Nestorianer nennen den Sturz der Nachkommen Adams aus dem ewigen Leben durch den heiligen Markus eine Anklage (ἔγκλημα) 289, ohne hier natürlich anzudeuten, dass die Nachkommen der Sünde Adams schuldig seien, wie der Gesegnete lehrte. Augustinus 290. Wenn die theologische Bedeutung der Wörter „Verbrechen“ und „Tod“ bei Markus eindeutig als das Verbrechen selbst und seine Folgen definiert ist, kann das Gleiche nicht über den Ausdruck „die Sünde (ἁμαρτία) Adams“ gesagt werden. An einer Stelle im Aufsatz „Über die Taufe“ schreibt Rev. Mark, dass die Sünde Adams eine Übertretung des Gebots nur durch den ersten Menschen ist, also die Sünde nur eines Adam 291. An einer anderen Stelle im selben Werk schreibt der Mönch, dass Adams Sünde nicht durch seine eigenen Heldentaten, sondern durch Jesus Christus zerstört wird, was bedeutet, dass mit Adams Sünde nicht das Verbrechen selbst, sondern seine Folgen gemeint sind, die sich auf die Nachkommen auswirkten 292. In dem Aufsatz „On Repentance“ macht Rev. Mark kaum einen Unterschied zwischen der Schuld, die Adam für sein Verbrechen trägt, und den Folgen der Sünde, die seine Nachkommen tragen. Hier spricht er über die Notwendigkeit der Reue und schreibt, dass, wenn es Menschen gäbe, die von Geburt an jeglichem Laster fremd wären (obwohl es laut dem Wort Röm 3,23-24, wie der Mönch anmerkt, solche Menschen nicht gibt), auch sie ein Bedürfnis nach Reue hätten, da alle unter der Sünde von Adams Verbrechen zum Tode verurteilt geboren wurden. Daher kann niemand ohne Christus gerettet werden. Christus gab Gebote, die zur Reue gebieten, und beschloss, sie bis zum Tod zu erfüllen 293. J.-M. Durant sieht in diesem Text eine Aussage über die Schuld der Nachkommen an Adams Sünde, da Reue einen Schuldzustand voraussetzt. Er schreibt, dass der Rev. hier ist. Markus kommt dem im Westen entstandenen Konzept der „Erbsünde“ sehr nahe. Später, wie der Wissenschaftler vorschlägt, wird Rev. Mark bei der Rückkehr zu diesem Thema mit größerer Vorsicht bei der Unterscheidung zwischen Adams Verbrechen und seinen Folgen, die die gesamte Menschheit betreffen, sprechen 294. Bezüglich der Datierung der Werke kann man ihm zustimmen. Wir können J.-M. nicht zustimmen. Durand, dass nach dem Gedanken des heiligen Markus (wie er im Aufsatz „Über die Reue“ zum Ausdruck kommt) die Notwendigkeit der Reue das Ergebnis der Schuld der Nachkommen für die Sünde Adams ist. Die Notwendigkeit der Reue, Rev. Mark, ergibt sich direkt nicht aus Adams Verbrechen, sondern aus der Tatsache, dass dies das Gebot Christi ist und es ohne Christus unmöglich ist, die Verurteilung des Todes, also die Folgen von Adams Sünde, loszuwerden. Die Reue selbst (μετάνοια) Rev. Mark interpretierte sie recht weit und meinte damit Reinigung der Gedanken, unaufhörliches Gebet und Geduld mit aufkommenden Sorgen 295 . Die Not des Menschen besteht laut Rev. Mark nicht nur in der ersten Sünde der Ureltern, sondern auch in der Tatsache, dass zu den Folgen dieser Sünde noch viel Bosheit hinzukam. Nach dem Sündenfall verliebte sich der Mensch unmerklich in das, was Gott widersprach, und die Neigung zum Irrtum (πλάνη) wurde für ihn charakteristischer als das Festhalten an der Wahrheit. Verderbtheit wurde freiwillig, Götzendienst – akzeptabel, Liebe zum Vergnügen – entsprechend den Anforderungen des Geistes (εὔλογος), Eigennutz – Gegenstand eifrigen Dienens 296. Und wenn der Tod für den Verzehr der verbotenen Frucht bestraft würde, dann würde für eine solche Zunahme der Sünde ewige Qual auferlegt werden 297 . Aber sowohl vor den Folgen der Sünde der Vorfahren als auch vor der anschließenden Zunahme des Bösen wird ein Mensch durch die fleischgewordene Kraft Gottes – den Herrn Jesus Christus 298 – gerettet. 3.3 Christologische Terminologie Die Lehre über Christus erläutert Rev. Mark in zwei Aufsätzen: „Über Melchisedek“ und „Gegen die Nestorianer“. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der Mönch sie unmittelbar vor dem Dritten Ökumenischen Konzil verfasst hat. Dieser Umstand bestimmte weitgehend die Verwendung der christologischen Terminologie durch den Heiligen. In Anerkennung der Existenz einer vollkommenen menschlichen Natur in Jesus Christus 299 bezieht sich der Begriff „Natur“ (φύσις) von Rev. Markus nur auf die Göttlichkeit Christi, wobei er mit der Natur Christi genau seine göttliche Natur meint, die Fleisch geworden ist. Er schreibt, dass Christus keinen natürlichen Anfang in der Zeit hatte, sondern einen Anfang gemäß der Ökonomie 300. Der Mönch nennt den Leib und das Blut Christi „von Natur aus“ heilig 301. Das Wort „Natur“ verwendet Rev. Mark, wie der heilige Cyril von Alexandria 302, der, wie A. Grillmeier anmerkt, den Ausdruck „menschliche Natur“ nicht als solchen ablehnt 303, sondern nur als fähig, Spaltung in Christus herbeizuführen 304 . Um am besten über die Menschlichkeit Christi zu sprechen, reicht es laut St. Cyril aus, über die Inkarnation 305 zu sprechen. Aber im Gegensatz zum St. Cyril, der oft den Begriff „Natur“ in der Formel „eine Natur Gottes, des fleischgewordenen Wortes“ (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου) verwendet σεσαρκωμένη), Rev. Mark verwendet diese Formel überhaupt nicht und verwendet das Wort „Natur“ immer unabhängig. Genau wie Rev. Mark wurde der Begriff „Natur“ auch von einem anderen Polemiker des Nestorianismus verwendet – St. Theodotus, Bischof von Ancyra 306, ein aktiver Teilnehmer des Dritten Ökumenischen Konzils, das laut I. Kunz genau die Diözese leitete, in der sich der Ehrwürdige befand. Mark schrieb den Aufsatz „Gegen die Nestorianer“. Die Betonung der Göttlichkeit Christi, wie St. erklärt. Cyril wurde zum Polemiker des Nestorianismus gemacht, um die Einheit in Christus zu verteidigen (307). Für die Verteidiger der Orthodoxie war es wichtig, darauf hinzuweisen, dass es Gott, das Wort, war, der von der Jungfrau geboren wurde, Leiden ertrug und verherrlicht wurde (308). Um die Menschheit in Christus zu bezeichnen, verwendet der heilige Markus die Worte „Fleisch“ (σᾶρξ) 309, Körper (σῶμα) 310 und „Mensch“ (ἄνθρωπος) 311. Er weist auch darauf hin, dass Christus den Menschen in seiner Fülle angenommen hat (τέλειος) 312. In dem Aufsatz „Die Debatte des Scholastikers mit Abba Mark“ schreibt der Mönch, dass der Herr sich sowohl im Fleisch als auch im Geist mit uns vereint hat 313. Rev. Mark zitiert die rhetorische Frage der Nestorianer, denen sie die Absurdität der orthodoxen Lehre aufzuzeigen versuchten: „Ist Gott gekreuzigt, oder liegt Gott im Sterben, oder hat er Hunger, oder ist er müde?“ Darauf antwortete er, dass diejenigen, die diese Frage stellen, die Menschwerdung 314 vergessen oder sie verbergen 315. Die Frage sollte laut Rev. Mark so klingen: „Wie kommt es, dass Christus starb, litt, hungerte?“ 316. Aber auf die direkte Frage „Ist der, der für uns gelitten hat, Gott oder nicht?“ Rev. Mark bejaht dies und macht die entsprechende Klarstellung, dass „Gott gelitten, aber nicht seiner Menschlichkeit beraubt“ 317. Über die Geburt Christi schreibt Rev. Mark, dass nicht nur Gott (γυμνὸς ὁ Θεὸς) und kein einfacher Mensch (ψιλὸς ἄνθρωπος) geboren wurde, sondern Christus, der beides zusammen ist (συναμφότερον) 318 . Vielleicht aufgrund dieser terminologischen Vorsicht verwendet Rev. Mark nicht den Titel „Mutter Gottes“, da dieses Wort nicht angibt, dass Gott gemäß der Menschheit aus Maria geboren wurde. Als er über das Bekenntnis des Apostels Petrus spricht (Matthäus 16,13–18), wendet sich der Mönch an den Ketzer und fordert ihn auf, „den aus Maria geborenen Menschensohn als den Sohn Gottes“ zu bekennen „Mutter Gottes“ war nicht universell, und der Mönch schrieb seinen Aufsatz „Über die Menschwerdung“ ausschließlich für die Bedürfnisse der örtlichen Kirche im Jahr 321. Dies unterscheidet Rev. sehr. Mark unterscheidet sich von anderen Verteidigern der Orthodoxie, die zu dieser Zeit schrieben. Für Letztere bedeutete die Verteidigung der Orthodoxie weitgehend die Verteidigung des Namens „Mutter Gottes“ 322. Rev. Mark verwendet den Begriff „Hypostase“, der später in der Christologie zum Schlüsselbegriff wurde. In der Triadologie verwendet er es in Bezug auf die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit 323. Der Pfarrer verwendet diesen Begriff auch zur Bedeutung von Realität, Aktualität. Er stellt es dem Begriff „Ähnlichkeit“ gegenüber und erklärt, dass Melchisedek nicht der Sohn Gottes ist, sondern mit ihm verglichen wird: „Ähnlichkeit und Wirklichkeit (ὑπόστασις) sind nicht dasselbe, denn das eine ist ein Bild und das andere ist die Wahrheit“ 324. In der Christologie verwendet Rev. Mark den Begriff „Hypostase“ nur in dem Ausdruck „gemäß der Hypostase“ (καθ’ ὑπόστασιν) 325, der die Realität der Einheit in Christus charakterisiert. Er schreibt, dass Gott, das Wort, gemäß Hypostase 326 unser Fleisch annahm und es gemäß Hypostase 327 an sich selbst teilhaftig machte. Die Menschheit in Christus nimmt an der Hypostase mit Gott, dem Wort 328, und Gott, dem Wort, mit der Menschheit 329 teil. Über den Leib und das Blut Christi schreibt der Mönch, dass sie vom Schoß der Mutter an durch Hypostase mit dem Göttlichen verbunden sind und nicht nach der Geburt „durch Gemeinschaft“ vereint sind. (κατὰ μέθεξιν) 330. Als Beispiel für die Verbindung gemäß der Hypostase führt der heilige Markus die Verbindung von Feuer mit rotglühendem Gold an, in der sich unkontrollierbares und unzerstörbares Feuer mit greifbarem und enthaltenem Gold verbindet 331. Rev. Mark verwendete zur Bezeichnung der Vereinigung der Naturen auch das Wort „συνάφεια“ (wörtlich Kontakt, unmittelbare Nähe). Er nennt die Einheit in Christus eine untrennbare Einheit (ἀδιαιρέτου συνάφεια) 332. Dieser Begriff wurde sowohl in der Triadologie verwendet, um die Verbindungen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit anzuzeigen, zum Beispiel im Heiligen Gregor von Nyssa 333, als auch in der Christologie, um die Verbindung der Naturen anzuzeigen, zum Beispiel im Heiligen Basilius dem Großen 334 oder Hl. Theodotus, Bischof von Ancyra 335. Ähnlich wie Rev. Mark wird dieser Begriff im Zusammenhang mit seiner frühen Polemik mit Nestorius vom Hl. Proclus, dem damaligen Bischof, verwendet. Kizicheskiy ermahnt, die Vereinigung nicht zu trennen (συνάφεια) 336, um nicht von Gott getrennt zu werden 337. Aber dieses Wort war für diejenigen passend, die die Naturen in Christus trennten. So lehrte Paulus von Samosat (III. Jahrhundert), dass eine Kontaktbeziehung (συνάφεια) zwischen Christus und dem Logos gemäß der Einheit von Wissen, Verlangen und Handeln hergestellt wurde 338. Dieses Wort wurde in der Christologie von Theodor von Mopsuestia und Nestorius aktiv verwendet. Dass dieser Begriff nur äußere Einheit bedeuten kann, zeigt auch die Aussage von Rev. Mark, wo er sagt, dass das Gebet die Mutter der Tugenden ist und sie aus ihrer Vereinigung (συναφεία) mit Christus hervorbringt 339. Daher verwendet Rev. Mark hauptsächlich eine christologische Terminologie, die der des heiligen Cyril von Alexandria ähnelt, wenn auch mit einigen Unterschieden. Er verwendet das Wort „Natur“ (φύσις) auf die gleiche Weise wie der heilige Kirill, bezieht es jedoch im Gegensatz zu diesem in keine Formulierungen ein. Im Gegenteil, das Wort „Hypostase“ (ὑπόστασις) wird in der Christologie des Heiligen Markus immer im Ausdruck „gemäß Hypostase“ (καθ’ ὑπόστασιν) verwendet, während der Heilige Kirill es auch selbst verwendete. Der Mönch vermeidet auch nicht das Wort „Kontakt“ (συνάφεια), dessen Verwendung damals unter den Orthodoxen üblich war. Was Rev. Mark von anderen Verteidigern der Orthodoxie unterschied, ist, dass er nicht den Titel der Jungfrau Maria „Theotokos“ verwendete, der damals ein Symbol für den Kampf gegen den Nestorianismus war. 3.4 Lehre über Jesus Christus und die von ihm vollbrachte Erlösung Nach den Lehren von Rev. Mark ist Jesus Christus sowohl Gott als auch Mensch 340. Gott, das Wort, wurde Mensch, nicht indem er sich in Fleisch verwandelte, sondern indem er es empfing und sich selbst hinzufügte 341. Die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Jesus Christus ist keine vorübergehende Vereinigung 342, sondern für immer untrennbar 343. Der Leib des Herrn existierte nie getrennt von der Göttlichkeit, sondern erhielt seinen Anfang in der hypostatischen Einheit mit Gott, dem Wort 344. Rev. Mark besteht darauf, dass das Bild der Vereinigung gemäß der Hypostase, nach der „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1,14), für den Verstand unzugänglich ist 345. Denn wenn es unmöglich ist zu sagen, wie Gott unsere sichtbare Welt aus dem Nichts erschaffen hat, dann ist es umso unmöglicher, eine Antwort auf etwas Erstaunlicheres zu finden: die Menschwerdung des Herrn und sein leidenschaftsloses Leiden 346. Gott ist allmächtig – und nichts ist für ihn unmöglich. Wer eine Antwort auf die Frage sucht, wie die Vereinigung in Jesus Christus zustande kam und gleichzeitig Christus spaltet, zeigt damit seinen Unglauben an die Allmacht Gottes 347. Rev. Mark bekennt die Einheit von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus und spricht von dem, was später als „Interkommunikation von Eigenschaften“ (communicatio idiomatum) bezeichnet wurde. Er schreibt, dass „Gott, aber nicht ohne Menschlichkeit“ oder „Mensch, aber mit dem Göttlichen vereint“ am Kreuz gelitten hat 348. Ein und derselbe (ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν) 349 sowohl Gott als auch der Mensch, die die Kreuzigung erlitten haben 350. Der heilige Photius von Konstantinopel schrieb im 9. Jahrhundert über eines der Werke des Heiligen Markus, dass es an der Entstehung der Häresie beteiligt war, womit er höchstwahrscheinlich die Häresie des Monophysitismus meinte 351. Eine ähnliche Aussage, dass Rev. Mark den Monophysiten gefährlich nahe steht, findet sich in A. Grillmayer 352. Der Priester der anglikanischen Kirche G. Chadwig schlug sogar vor, dass Rev. Mark im 5.–6. Jahrhundert lebte und war ein Monophysit 353. In diesem Zusammenhang erscheint es wichtig, die Frage zu untersuchen, inwieweit die Christologie des hl. Mark mit der orthodoxen Lehre übereinstimmt. Tatsächlich wendet Rev. Mark den Begriff „Natur“ nur auf die Göttlichkeit Christi an 354. Aber wie im vorherigen Kapitel festgestellt, kann diese Tatsache an sich in einer Zeit, in der die christologische Terminologie nur nach einer Sprache für ihren Ausdruck suchte, nicht als Beweis für die Nicht-Orthodoxie der Christologie dienen. Der größte Zweifel an der Einhaltung der orthodoxen Lehre kann durch den folgenden Auszug aus dem Werk des Heiligen Markus „Über Melchisedek“ hervorgerufen werden: Ein Melchisedekianer, der glaubt, dass Melchisedek der Sohn Gottes ist, stellt dem Mönch die Frage, ob die Einheit von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus rechtzeitig begann? Darauf antwortet Rev. Mark: Um diesen Text zu analysieren, ist es notwendig, den Kontext zu berücksichtigen. Rev. Mark zitiert diese Worte, um den Text der Heiligen Schrift über Melchisedek zu erklären: „Da er weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens hat, ist er wie der Sohn Gottes geworden und bleibt Priester für immer“ (Hebräer 7,3). Er zeigt, wie sich diese Worte des Briefes an die Hebräer auf Melchisedek beziehen, der nur wie Christus wird und als sein Vorbild dient. Die Melchisedekianer antworten darauf mit der Frage: Wieso hat Christus weder den Anfang der Tage noch das Ende des Lebens? Rev. Mark antwortet, dass der Sohn Gottes „den Anfang einer wirtschaftlichen Geburt hatte, aber keinen natürlichen Anfang hatte, wegen der Einheit vom Mutterleib an“ 356. Als nächstes wenden Gegner gegen Rev. Mark ein, dass, wenn Christus aufgrund der Einheit [von Göttlichkeit und Menschheit] keinen Anfang hat, dann die Einheit selbst einen Anfang hat? Darauf antwortet Rev. Mark in der obigen Passage. Der Mönch argumentiert, dass man zwar vom zeitlichen Beginn der Einheit von Göttlichkeit und Menschheit sprechen kann, man aber auch sagen kann, dass diese Vereinigung keinen Anfang hat, da die Göttlichkeit in Christus wichtiger ist als die Menschheit. Er begründet dies damit, dass bei der Verbindung eines größeren mit einem kleineren das Vereinigte beim Namen des größeren genannt wird und nicht beim kleineren, daher hat das vereinte wie das größere keinen Anfang. Der Mönch führt als Beispiel einen Fluss an, der, wenn er ins Meer mündet, nicht mehr als Fluss bezeichnet wird, da er sich mit dem Meer verbindet und darin endet. Dieses Beispiel ist insofern bedauerlich, als bei der Anwendung auf Christus der Gedanke an die Absorption der menschlichen Natur durch die göttliche Natur entsteht. Allerdings wendet Rev. Mark dieses Beispiel nicht direkt auf Christus an; Damit verdeutlicht er lediglich die Idee, dass, wenn etwas vereint ist, das Vereinte mit dem Namen des Größeren bezeichnet wird. Darüber hinaus schreibt er dies in einer Polemik mit den Melchisedekianern, denen er die Ursprungslosigkeit Christi beweist. Der Mönch ignorierte nicht die Tatsache, dass Christus sich selbst den Menschensohn nannte 357. In dem Aufsatz „Gegen die Nestorianer“, der gleichzeitig mit dem Aufsatz „Über Melchisedek“ verfasst wurde, nennt Rev. Mark, entgegen seiner Behauptung, dass das, was vereint, beim Namen des Größeren genannt wird, Christus auch Mensch 358. Daher muss dieser Text von Rev. Mark ausschließlich als Ziel der Interpretation der umstrittenen Passage im Hebräerbrief angesehen werden. Er möchte die Ewigkeit Christi zeigen, um zu erklären, inwiefern Melchisedek sein Vorbild ist. In Christology Rev. Die Marke hat einen weiteren Problembereich. In seiner Polemik mit den Nestorianern weigert er sich, die Naturen in Christus nach ihren Taten zu unterteilen. Die Worte der Nestorianer: „Wir sprechen von Christus als einem, aber in [Seinen] Werken teilen wir die Naturen nach [dem Anlass]“ – Rev. Mark nennt es Atheismus und Blasphemie 359. Diese Worte von Rev. Mark müssen jedoch genau im Kontext der Polemik mit den Nestorianern verstanden werden, bei denen er sah, dass einige der Handlungen des Erretters dem einfachen (ψιλή) Fleisch zugeschrieben werden, das heißt dem Menschen, nicht durch Hypostase mit Gott verbunden und andere mit der reinen (γυμνή) Göttlichkeit, d. nahm alle seine natürlichen Handlungen zusammen mit dem Fleisch an, „damit wir wüssten, dass nichts Natürliches uns zur Sünde zwingt“ 362. Christus hungert, dürstet, macht sich Sorgen, betet. In die Kategorie der menschlichen Gebrechen des Erlösers zählt der heilige Markus auch die Unwissenheit über den Tag des Weltuntergangs 363. Insbesondere geht Rev. Mark der Frage nach, wie Jesus Christus, einer von Göttlichkeit und Menschlichkeit, Leiden ertragen konnte. Er schreibt nicht nur, dass Christus das Leiden im Fleisch ertrug 364, sondern auch, dass Christus das Leiden leidenschaftslos in der Göttlichkeit 365 erträgt. Rev. Mark spricht von der Unverständlichkeit der leidenschaftslosen Aufnahme des Leidens und gibt dennoch eine Analogie zur Vereinigung von Feuer mit glühendem Gold: Feuer, an sich unkontrollierbar und unzerstörbar, in Hypostase mit dem zurückgehaltenen Gold vereint, kann gleichgültig (ἀπαθῶς) alles ertragen, was ihm widerfährt 366. Gleichzeitig handelt Christus frei in der Menschheit und erträgt alles aus seiner Barmherzigkeit gegenüber den Menschen und „nicht aus natürlicher Notwendigkeit“ (οὐ φύσεως ἀνάγκῃ). Christus konnte immer im Einklang mit der Göttlichkeit handeln, da er nicht nur Mensch, sondern auch Gott war. Wenn zum Beispiel Christus, nachdem er den Tod erlitten hatte, auferstanden wäre, umso mehr hätte er überhaupt nicht sterben können. Wenn Er auf dem Meer wandelte, konnte Er an Land gehen, ohne müde zu werden, und wenn Er mit geschlossenen Türen eintrat, konnte Er sich verstecken und Ihn vor denen packen, die kamen 367. Der Zweck des Kommens Christi besteht darin, für die Menschen das zu tun, was sie hätten tun sollen, es aber nicht konnten. Dadurch zeigt er das Maß der menschlichen Natur: Nach vierzig Tagen Fasten wurde er beispielsweise hungrig und zeigte damit, dass man beim Fasten nicht den Mut verlieren und auf den Teufel hören sollte, der rät, Steine ​​in Brot zu verwandeln 368. Rev. Mark stellt die Lehre von der Erlösung der Menschheit durch Jesus Christus dar und beschreibt zunächst die Notlage der Menschheit und die Unmöglichkeit der Erlösung ohne Christus. Viele Übel wurden zu unlösbaren Fesseln für den Menschen, und dem begangenen Übel musste ein fairer Prozess folgen. Da der Teufel um die Gerechtigkeit Gottes und die Unveränderlichkeit seines Gesetzes wusste, aber nicht um Gottes Allmacht wusste, hoffte er, dass die Menschen, nachdem sie zu Komplizen seiner Befleckung geworden waren, auch zu Komplizen seiner Strafe werden würden 369. Aber gegen die Macht des Teufels erschien die fleischgewordene Macht Gottes und befreite den Menschen durch seine Allmacht und rechtmäßig (νομίμως) und nicht willkürlich (ἐξουσιαστικῶς), um die Gerechtigkeit nicht aufzuheben. Gerechtigkeit (δίκαιον) wurde dadurch gewahrt, dass Christus die Erlösung nicht durch die Aufhebung seines im Paradies gesprochenen Wortes über den Tod erlangte, um vom Baum der Erkenntnis zu essen (Gen 2,17), sondern durch seine Wahrnehmung der Menschheit. Da das Wort Gottes im Einklang mit der Menschheit geboren wurde, nimmt es jeden wahr und leidet, um „die Verurteilung zu zerstören und Gerechtigkeit herzustellen und sein Wort zu erfüllen und den Menschen vom Tod zu befreien“ 370. So identifiziert Rev. Mark zwei Konsequenzen des Opfers Christi. Erstens ist es die Befreiung der Menschen von der Macht des Teufels 371. Der Mönch schreibt, dass Christus durch seinen Tod „den Teufel abgeschafft hat und ihm nicht erlaubt hat, willkürlich zu tun, was er wollte“ 372. Zweitens ist dies die Befreiung der Menschen von der Macht des Todes 373, die mit der Entfernung der Menschen von der Quelle des Lebens – Gott – verbunden ist. Durch die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus erhalten die Menschen die Möglichkeit, an Gott teilzuhaben und den Heiligen Geist zu empfangen 374. Die Lehren von Rev. Mark über die Erlösung haben viel mit den Lehren des heiligen Athanasius des Großen gemeinsam. Er schrieb auch, dass es unmöglich sei, das Wort Gottes zu ändern, nach dem der Tod von den Menschen Besitz ergriff 375. Wie der Mönch lehrte er, dass die Menschen nicht bei der ersten Sünde Halt machten und darin unersättlich wurden 376. Reue konnte Sünden nur stoppen, aber einen Menschen nicht aus dem Zustand herausholen, in dem er sich befand: dem Zustand des Verfalls und des Todes 377. Daher akzeptiert der Herr aus Liebe zur Menschheit, um die Menschen zu retten, die Annahme des Körpers Tod für alle, um die Menschen zur Unverweslichkeit zurückzubringen und sie vom Tod wiederzubeleben 378. Für den Heiligen sowie für den Pfarrer. Markus, der Tod ist die natürliche Folge des Abfalls von Gott, 379 und daher hebt die Gemeinschaft mit Gott den Tod auf. Fasst man die Lehre über Christus, den heiligen Markus, zusammen, sollte man zu dem Schluss kommen, dass er ein Diophysit war, der die Verschmelzung der Naturen in Christus nicht zuließ. Für jede Natur erkannte er ihre inhärenten Eigenschaften und Wirkungen. Die Lehre über die Erlösung des Mönchs ähnelt der Lehre über die Erlösung des Heiligen Athanasius des Großen. Den zentralen Platz in der Heilslehre nimmt der heilige Markus in der Lehre vom Sakrament der Taufe ein. Bei der Taufe empfängt eine Person nach den Lehren des Mönchs (δέχομαι) den Heiligen Geist. Er empfängt auch sowohl den Vater als auch den Sohn 380, da der Heilige Geist Geist Gottes und Geist Christi 381 genannt wird und untrennbar mit ihnen verbunden ist 382. Christen haben den Anfang des Geistes (Röm 8,23), da die Gaben des Geistes im Rahmen des irdischen Lebens nur teilweise wirken, soweit ein Mensch sie wahrnehmen kann 383. Eine ausführliche Erörterung des Themas der Wirkung des Sakraments der Taufe wurde durch die Notwendigkeit einer Polemik mit den Messalianern erforderlich, die die Bedeutung der Sakramente abwerteten und glaubten, dass der gesamte menschliche Wohlstand ausschließlich von fleißigem Gebet abhänge 384. Die polemisch dargelegte Lehre von Rev. Mark führte zu einer verzerrten Wahrnehmung von ihm. Es besteht die Meinung, dass nach den Lehren des Mönchs die Menschen nach der Taufe Unsterblichkeit erlangen, diese jedoch aufgrund ihrer eigenen Sünden verlieren 385 und vor dem Sündenfall in den Zustand Adams zurückversetzt werden 386. Der Grund dafür war, dass Rev. Mark sich auf Ap. Paulus 387 schreibt über ein solches Geschenk der Taufe wie die Befreiung vom Tod 388. Allerdings ist es unserer Meinung nach unmöglich, in diesen Worten die Lehre der vollständigen Befreiung in der Taufe von allen Folgen der Erbsünde, einschließlich des physischen Todes, zu sehen. Schließlich lehrt der Mönch auch, dass derjenige, der Vollkommenheit erreichen will, „alles im Allgemeinen tun muss: Das Gemeinsame aller Gebote ist der Verzicht auf die eigene Seele, das heißt der Tod“ 390. Und wenn der Tod notwendig ist, um Vollkommenheit zu erreichen, kann die Unsterblichkeit nicht unmittelbar nach der Taufe verliehen werden. Um Aussagen über die Befreiung vom Tod richtig zu interpretieren, ist es notwendig, die Lehre über die Taufe durch den Heiligen als Ganzes zu betrachten. Nach den Lehren von Rev. Mark ist jeder Erfolg im christlichen Leben die Offenbarung der vollkommenen Gaben des Sakraments der Taufe. Durch das Ringen und den Aufstieg zur Vollkommenheit kann niemand mehr erlangen als das, was er bereits „durch die Taufe empfangen hat, nämlich Christus“ 391. Der Aufstieg selbst geschieht durch die in der Taufe empfangene Gnade 392. Gnade wird auf geheimnisvolle Weise gegeben (μυστικῶς) und ist in der getauften Person verborgen (κρυπτῶς). Es öffnet sich allmählich, wenn die Gebote erfüllt werden 393. Mit der Behauptung, dass ein Mensch in der Taufe Gott findet, glaubte Rev. Mark nicht, dass dies mechanisch geschah: „Denen, die fest glauben, wird der Heilige Geist unmittelbar nach der Taufe gegeben; Ungläubigen (ἄπιστος) und bösen Gläubigen wird er auch nach der Taufe nicht gegeben“ 394. Unter dem Ungläubigen versteht Rev. Mark nicht nur diejenigen, die nicht an Gott glauben, sondern auch diejenigen, die sich im Leben nicht von diesem Glauben leiten lassen. Gläubiger, denn Rev. Mark ist derjenige, der die Gebote Christi 395 erfüllt. Aber Rev. Mark leugnet nicht die Realität der Taufe, die an denen vollzogen wurde, die er Ungläubige und Übelgläubige nannte. Nach den Lehren des Mönchs werden alle Menschen in der Taufe fähig (δεκτικός), die Taten und Gaben des Heiligen Geistes anzunehmen 396. Dies ist die Lehre von Rev. Mark, die den Überlegungen von Rev. Maximus dem Bekenner zum gleichen Thema ähnelt, der die Realität des Sakraments der Taufe durch die Lehre von der Dualität der Geburt aus Gott beschreibt. Die erste Geburt findet im Sakrament der Taufe statt und verleiht die Gnade der Adoption in einem Zustand der Möglichkeit (δύναμις), und die zweite Geburt ist die Überführung dieser Möglichkeit in einen Zustand der Erfüllung (ἐνέργεια) 397 . Rev. Mark offenbart die Lehre über die Gaben, die einem Christen im Sakrament der Taufe gegeben werden. Eine davon ist die Macht (δύναμις), die Gebote zu erfüllen, mit der ein Mensch von der Macht der Sünde befreit werden kann 398. Ein weiterer Segen der Taufe ist die Befreiung vom Tod. Wenn Rev. Mark über diese Gabe spricht, können seine Worte auf zwei Arten verstanden werden. Erstens ist die Befreiung vom Tod die Gabe der körperlichen Unsterblichkeit, die jedoch wie andere Gaben nach dem Willen eines Menschen verliehen wird und sich erst im nächsten Jahrhundert vollständig manifestieren wird. Und zweitens als Befreiung vom geistlichen Tod, also vom Leben ohne Gott, dem Leben in Sünden. Über den geistlichen Tod, der eine Folge der Sünde ist, schreibt Rev. Mark und erklärt die Worte des heiligen Jakobus: „Die begangene Sünde bringt den Tod hervor“ (Jakobus 1:15). So kommt aus der Sünde, in seinen Worten, „ein Auftrag, der mit der Handlung übereinstimmt, die die Schrift Tod nennt“ 399. Der Mönch schreibt nicht nur über den Tod, sondern auch über das, was die Schrift (ὀνομάζω) Tod nennt, wobei Tod in erster Linie den geistlichen Tod meint 400. Noch offensichtlicher wird der Tod als geistlicher Tod, Rev. Mark schreibt Folgendes: „Es war uns [die wir von den Toten kamen] unmöglich, bis zum Herrn am Leben zu sein.“ kam und gab allen das Leben, die an ihn glaubten“ 401. Genau diese Art von Tod, die im Inneren eines Menschen verborgen ist, betrachtete der heilige als wahren Tod. Makarius der Große sagt, dass diejenigen, die heimlich „vom Tod ins Leben übergegangen sind“ (Johannes 5:24), ewig leben und nicht sterben, obwohl ihre Körper eine Zeit lang zerstört werden 402. Ähnlich wie Rev. Mark den Heiligen über die Wirkung der Taufe lehrte. Basilius der Große spricht über die Befreiung vom Tod als Befreiung von der Macht der Sünde: „So sterben auch wir, die wir in den Tod getauft wurden, dem Gleichnis nach ... nicht mehr, das heißt, wir sündigen nicht mehr, denn die Seele, die sündigt, wird sterben (Hes. 18:4)“ 403. St. schrieb auch über die Taufe über die Befreiung von der Gewalt des Todes. Johannes Chrysostomus: „Du hast ein Gewand angezogen ... um vor der Gewalt des Todes unantastbar zu sein“ 404. Nach den Lehren von Rev. Mark erhält ein Mensch in der Taufe die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen und zur Vollkommenheit aufzusteigen, wodurch er die Freiheit erlangt, die er durch den Fall seiner Vorfahren verloren hat. Wenn die Gebote erfüllt werden, werden die Taten und Gaben Gottes deutlich, die er auf geheimnisvolle Weise in der Taufe empfangen hat. Wenn ein Christ der Sünde versklavt bleibt, liegt der Grund dafür darin, dass er nicht das vom Evangelium gebotene Leben führt. In der Taufe wird auch die Befreiung sowohl vom geistlichen Tod, der die Trennung von Gott bedeutet, als auch vom physischen Tod gewährt, der wie andere Gaben nur in einer eschatologischen Perspektive offenbart wird. 3.7 Menschliche Freiheit und die Macht der Sünde In der Polemik mit den Messaliern erläutert der heilige Markus die Lehre vom Zusammenhang zwischen der nach der Taufe erlangten menschlichen Freiheit und der Macht der Sünde. Um dieses Thema näher zu erläutern, unterscheidet Rev. Mark zwischen der Versuchung des Teufels, dem Angriff Satans und bösen Gedanken 405. Die Versuchung des Teufels ist laut Rev. Mark für einen Menschen unvermeidlich. Der Herr selbst, der gerechte Hiob, war ihr unterworfen (Hiob 1:12, 2:6), und das Neue Testament enthält Hinweise darauf, dass ein Christ den Teufel bekämpfen muss (Eph. 6:12; Jakobus 4:7; 1 Pet. 5:8) 406. Der satanische Angriff (προσβολὴ τοῦ Σατανᾶ) „ist im Gedanken allein die Erscheinung eines bösen Dings, das, um unserem Geist näher zu kommen, [Bequemlichkeit] nur aufgrund unseres Mangels an Glauben findet“ 407. Rev. Mark nennt Mangel an Glauben als Grund für den Angriff Satans, da ein Mensch durch Mangel an Glauben von dem abweicht Gebote, sich um nichts zu kümmern (Mt 6,25) und sein Herz zu hüten (Spr 4,23), wodurch er dem bösen Rat (ὑπόθεσις) des Teufels zugänglich wird. Aber auch in diesem Fall hat der Teufel, damit die Freiheit eines Menschen nicht verletzt wird, die Macht, nur im ersten Gedanken (ἐν πρωτονοίᾳ) das Innere (ἐνδιάθετον) eines Menschen zu suggerieren, wohin es sich neigen wird: sei es seinem Rat oder dem Gebot Gottes 408. Böse Gedanken (πονηροὶ λογισμοί) sind laut Markus eine Handlung der menschlichen Natur selbst, obwohl ihre treibende Ursache die Angriffe Satans sind 409. Gott möchte, dass „alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1. Tim. 2,4), aber dies wird durch böse Gedanken behindert, die, wie Markus sagt, „sie aus dem Herzen kommen“ (Matthäus 15:19) 410. Sünde ist nicht der Widerstand, nicht das Erscheinen eines bösen Gedankens an sich, sondern die freundliche Konversation des Geistes mit ihm, die Langsamkeit darin. Es ist unmöglich, dass ein böser Gedanke, den eine Person hasst, lange Zeit ohne die freiwillige Beteiligung der Person selbst zum Herzen sprechen kann 411. Aber Rev. Mark bestreitet nicht, dass ein böser Gedanke immer noch den Geist beherrschen kann, auch wenn die Person selbst diesen Gedanken hasst. Den Grund dafür sah der Mönch darin, dass der Christ seine in der Taufe gegebenen Verpflichtungen verletzte. Erstens ist dies eine unzureichende Erfüllung der Gebote, und zweitens handelt es sich um begangene Sünden 412. Rev. Mark beschäftigt sich mit der Frage, wie ein Mensch nach der Taufe zur Sünde neigt. In der Taufe wird Freiheit von der Gewalt der Sünde gegeben, 413 deshalb vergleicht der Heilige sogar den Zustand der Neugetauften mit dem Zustand seiner Vorfahren im Paradies. So wie die ersten Eltern in den Himmel eingeführt wurden, so werden diejenigen, die im Sakrament erneuert werden, in die Kirche eingeführt. Durch die Verletzung des Gebots der Nächstenliebe stirbt ein Mensch geistig, wie Adam, der die verbotene Frucht 414 probierte. Doch im Gegensatz zu Adam kann sich ein Christ, der gesündigt hat, mit Hilfe der in der Taufe 415 geschenkten Gnade wieder von der Macht der Sünde befreien. Zunächst nähern sich einem Menschen nach der Taufe zwei wortlose (ἀδιαλόγιστοι) Gedanken: Menschenlob und Entspannung des Körpers. Und wenn ein Mensch zur Wollust neigt, dann gewährt er, anstatt Christus Einlass zu gewähren, der den Geist auf die Wahrheit lenkt, dem Teufel Einlass, der seine bösen Einflüsterungen anbietet und sie nach und nach hinzufügt. Und das geht so lange, bis eine Person diese beiden Gedanken hasst 416. Die Gegner von Rev. Mark, die Messalianer, versuchten zu beweisen, dass ein Christ sich nicht von bösen Gedanken befreien kann, da sie eine Folge von Adams Verbrechen 417 sind. Dazu versuchten sie, das Beispiel rechtschaffener Menschen anzuführen, die ihrer Meinung nach ohne eigene Schuld unter bösen Gedanken litten. Das erste, was sie mitbrachten, war die Ap. Paulus schrieb: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetz meines Geistes widerspricht und mich dem Gesetz der Sünde unterwirft, das in meinen Gliedern ist“ (Röm 7,23). Dazu forderte Rev. Mark sie auf, zu lesen, was der Apostel oben schrieb, und zu verstehen, dass an dieser Stelle die Ap. Paulus spricht im Namen der Ungläubigen und ungetauften Juden, für die es ohne die Gnade Christi unmöglich ist, die Sünde zu überwinden 418. Darüber hinaus führten die Messalianer das Beispiel der Einsiedler (ὁ ἕαυτὸν καθείρξας ἐν κελλίῳ) an, die viele Taten vollbrachten und dafür viele Sorgen ertrugen, gleichzeitig aber unter Gedanken litten. Dazu bemerkt Rev. Mark, dass sie nur dann keine Sensualisten wären, wenn sie ihre Heldentaten mit Freude und harter Arbeit (μετὰ χαρᾶς καὶ φιλοπονίας) und nicht mit Trauer vollbringen würden. So sehr sie auch über ihre Arbeit trauern, sie unterhalten sich mit ihren Feinden und mildern dadurch die Schwere ihrer Taten 419. Das nächste Argument gegen die Lehren von Rev. Mark, den Messalianern, zitierte die Worte des Herrn: „Wird Gott nicht seine Auserwählten beschützen, die Tag und Nacht zu ihm schreien, obwohl er langsam ist, sie zu verteidigen?“ (Lukas 18:7). Darauf antwortete Rev. Mark, dass sich diese Worte auf diejenigen beziehen, die mit früheren Gewohnheiten kämpfen, und nicht auf diejenigen, die aus freien Stücken in Wollust versunken sind. Gleichzeitig macht der Mönch auf den folgenden Vers des Evangeliums aufmerksam: „Er wird ihnen bald Schutz gewähren“ (Lukas 18,8) und stellt die Frage, warum der Herr „zögert und dich in bösen Gedanken lässt, obwohl du, wie du sagtest, von ganzem Herzen und ohne Zweifel betest?“ 420. Darauf antwortete der Messalianer: „Der Herr zögert [Rache zu nehmen] nicht wegen irgendetwas anderem, sondern nur wegen meiner Geduld.“ 421. Der Mönch nannte diese Antwort Gotteslästerung (βλασφημία). Die Priesterschrift lobt nirgends diejenigen, die von bösen Gedanken besessen sind, aber überall tadelt und verurteilt sie diejenigen, die schuldig sind 422. Die Überlegungen von Rev. Mark könnten darauf hindeuten, dass er jeden Zusammenhang zwischen der Versklavung des Christen durch böse Gedanken nach der Taufe und den Folgen von Adams Sünde bestritt. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass nach der Lehre des Heiligen Markus die Offenbarung der gnadenvollen Gaben des Sakraments der Taufe schrittweise erfolgt, je nach dem Willen der Person. Und da die Gegner des Heiligen Messalianer sind, die die gnädige Bedeutung des Sakraments der Taufe leugneten und glaubten, dass das Verbleiben in bösen Gedanken eine natürliche Folge der Sünde Adams sei, von der man sich nicht befreien könne, besteht der Heilige darauf, dass die Versklavung böser Gedanken nach der Taufe die Schuld der Person selbst sei. Rev. Mark antwortet den Messalianern: „Ich nenne das nicht einmal Adams Sünde, sondern mehr (ἀλλ’ ἢ μᾶλλον) die Sünde von jemandem, der Böses getan hat und dessen Samen enthält.“ 423. Das Adverb „mehr“ (μᾶλλον) weist darauf hin, dass es einen Zusammenhang zwischen den bösen Gedanken einer getauften Person und den Folgen davon gibt Adams Sünde. Aber die göttliche Gnade, die in der Taufe gegeben wird, kann einen Christen davon befreien. Geschieht dies nicht, ist dies die Schuld des Menschen selbst, der einerseits nicht tut, was das Evangelium vorschreibt, und andererseits aus freien Stücken Sünden begeht. Unter anderem anhand der Frage, ob eine Person versteht, dass sie selbst an ihren bösen Gedanken schuld ist oder nicht, identifiziert Rev. Mark drei Geisteszustände (νοητοὶ τόποι) des Geistes. Der niedrigste Zustand ist unnatürlich (παρὰ φύσιν) – wenn der Geist die Wahrheit Gottes vergisst und sich gegen Menschen als diejenigen auflehnt, die ihn beleidigen. 424. Von unnatürlichen (παρὰ φύσιν) Handlungen mitgerissen, glaubt er, dass das Böse außerhalb des Menschen liegt und gibt Adam, Satan und anderen Menschen die Schuld für seine Sünden. Ein Mensch sucht das Böse außerhalb von sich selbst und denkt, dass er die Gebote liebt, in Wirklichkeit aber hasst er durch Selbsttäuschung (διὰ τὴν πλάνην) die Gründe (αἰτία) für ihre Erfüllung 425. Rev. Mark schreibt, dass es unmöglich ist, sich selbst von bösen Gedanken zu befreien, wenn man sie als die Taten anderer betrachtet 426. Natürlicher Zustand (κατὰ φύσιν) Rev. Mark nannte einen Zustand, in dem sich der Geist „böser Gedanken schuldig macht und Gott seine Sünden bekennt, indem er die Ursachen der Leidenschaften erkennt“. In einem übernatürlichen Zustand (ὑπὲρ φύσιν) erfährt der Geist in sich selbst die Früchte des Heiligen Geistes 427 . Aber in einem anderen Werk schreibt der Mönch, dass der Geist erst dann erkennt, was mit dem natürlichen Zustand zusammenhängt, wenn er sich in einem übernatürlichen Zustand befindet, wenn er „von Leidenschaften gereinigt wurde ... durch die Gnade Gottes etwas von ihnen beruhigt“ 428. Vielleicht sprechen wir hier bereits von experimentellem, genauem (ἀκριβῶς) Wissen 429. Um die Argumentation von Rev. Mark zur menschlichen Freiheit und der Macht der Sünde zusammenzufassen, sollte angemerkt werden, dass sie sich direkt aus seiner Lehre über die Taufe ergibt. Wenn die Taufe vollkommene Gnade verleiht und es von der Person abhängt, wie sehr sie sie annimmt, dann kann die Versklavung der Sünde sowie die Gewalt böser Gedanken nur deshalb bestehen, weil eine Person das Geschenk der Taufe, das durch die Erfüllung der Gebote offenbart wird, nicht annimmt. 3.8 Das Wirken der Gnade und des menschlichen Einsatzes im Hinblick auf die Erlösung In Übereinstimmung mit anderen östlichen Vätern lehrte Rev. Mark, dass die Erlösung eines Menschen sowohl durch die Anstrengung eines Menschen, seine eigene Arbeit als auch dank der göttlichen Hilfe geschieht: „Was gesät wird, wird ohne Erde und Wasser nicht wachsen, und ohne freiwillige Arbeit und göttliche Hilfe wird ein Mensch keinen Nutzen haben“ 430. Gnade, die auf mysteriöse Weise (μυστικῶς) in der Taufe verliehen wird, hilft einer Person nach der Taufe heimlich (κρυφίως) 431. Über die Wirkung der Gnade im Getauften schreibt der Mönch, dass es so ist „erregt das Gewissen, sodass diejenigen, die Böses tun, Buße tun und sich zu Gott wenden, ... versteckt sich in der Lehre des Nächsten, manchmal folgen sogar beim Lesen Gedanken, und lehrt den Geist auf natürliche Weise seine Wahrheit und belehrt so einen Menschen. Und wenn ... wir unser Talent nicht verbergen, dann werden wir wirklich in die Freude des Herrn eintreten“ 432. In Anbetracht des Verses: „Gott wirkt in euch sowohl das Wollen als auch das Tun zum Wohlgefallen“ (Phil. 2:13) 433, schreibt Rev. Mark, dass der gute Wille aus der menschlichen Autokratie kommt, das Ziel des guten Willens jedoch nicht ohne Gott erreicht werden kann 434. Sogar der Anfang jeder Tugend kommt von Gott: „Der Anfang aller Tugend ist Gott, so wie der Anfang des Tageslichts die Sonne ist“ 435. Die Taten des Menschen an sich sind weder der Gehenna noch des Königreichs würdig. Der Herr beurteilt nicht nach äußeren Taten, sondern „nach den Taten des eigenen Unglaubens oder Glaubens“, 436, also nach dem inneren Zustand eines Menschen. Wenn äußere Umstände die Umsetzung dessen, was eine Person erreichen möchte, behindern, erscheint die Person in diesem Fall vor Gott, als hätte sie erfüllt, was sie wollte 437. An sich verleiht eine gute Tat, die von einem Menschen vollbracht wird, keine Heiligkeit (ἁγιασμός) 438. Sie befreit einen nur vom entgegengesetzten Laster 439. So entfernt sich zum Beispiel ein gemäßigter Mensch von der Völlerei, ein keuscher Mensch von der Unzucht, ein demütiger Mensch von der Eitelkeit usw. 440 Daher besteht der Sinn guter Taten darin, vom Laster Abstand zu nehmen und die Reinheit zu bewahren 441 und die bei der Taufe gegebene Freiheit 442 . Dies zeigt Ähnlichkeiten mit dem Tugendverständnis des Evagrius von Pontus, das 443 zum Klassiker der klösterlichen Schrift wurde. Für ihn ist Tugend eine Fähigkeit der rationalen Seele, „durch die sie dem Laster abgeneigt wird“ 444. Da Tugenden vom Laster abhalten, betrachtet Rev. Mark sie als Pflichten oder Gebote 445 . Nach der Taufe werden Menschen laut Rev. Mark zu „Schuldnern des Tuns“ (ὀφειλέται τῆς ἐργασίας) 446, daher muss ein Mensch ständig alles tun, was Gutes tun kann 447. Obwohl gute Taten an sich nicht wertvoll sind, bewahren sie, wenn sie mit der richtigen Gesinnung getan werden, nicht nur vor Lastern, sondern offenbaren auch die Gnade, die im Sakrament der Taufe 448 heimlich verliehen wird. Über diejenigen, die sagen, dass sie nicht in der Lage sind, Gutes zu tun, weil sie offensichtlich die Gnade des Heiligen Geistes nicht empfangen haben, schreibt Rev. Mark, dass sie, um ihren willkürlichen Aufenthalt in Freuden (ἡδονή) zu rechtfertigen, auch aufgegeben haben, was sie tun konnten 449. Indem er tut, was er kann, erhält ein Mensch die Hilfe Christi, der seit der Taufe 450 heimlich bei ihm ist. Auf der anderen Seite spricht der Mönch von denen, die eine Belohnung dafür suchen, Gutes zu tun Taten dienen ihrem eigenen Willen und nicht Gott. Gute Taten liegen schließlich in der Verantwortung des Menschen, für die es keine Belohnung geben sollte 452. In der „Orthodoxen Enzyklopädie“ wird die Tugendlehre des hl. Marke wie folgt definiert: „Reverend Mark der Einsiedler definierte Tugend als „Abstinenz vom Laster“ (ἁμαρτίας ἀποχή), die „ein Werk der Natur“ ist 453, das heißt, sie basiert auf den natürlichen Fähigkeiten des Menschen und nicht auf der Gnade Gottes“ 454. Die Autoren des Artikels stützen ihre Aussage auf den folgenden Text des Mönchs: „Vor dem Tod ausgeübte Tugend ist nichts anderes als die Befreiung von der Sünde, und die Befreiung von der Sünde ist eine Sache der Natur (φύσεώς ἐστιν ἔργον) und nicht der Preis des Königreichs. Ein Mensch bewahrt kaum, was für ihn natürlich ist (φύσεως): Christus verleiht durch das Kreuz die Adoption als Söhne“ 455. Aber nach den Lehren von Rev. Mark wirkt die Gnade Gottes heimlich durch die natürliche Ordnung der Dinge, ohne aufzuhören, dem Getauften zu helfen 456. Gleichzeitig schreibt der Mönch: „Gutes (ἀγαθόν) kann nicht anders erreicht werden ... außer in Christus Jesus und im Heiligen Geist“ 457. Die Verwirklichung von Tugenden sowie ihr Erwerb hängen laut Rev. Mark sowohl vom Willen des Menschen als auch vom Willen des Menschen ab auf die Gnade Gottes. Andererseits glaubt A. G. Dunaev, dass der Autor im Wort „Über die Taufe“ „die ursprüngliche Frage nach der Beziehung zwischen Gnade und asketischer Leistung etwas verzerrt und sie in ein kategorisches Dilemma verwandelt“ 458. Der Forscher bezieht sich auf die Worte von Rev. Mark, der zu seinem Gegner sagte: „Dafür predigen Sie klar und sagen, dass die Sünde Adams durch Heldentaten und nicht durch die Gnade Christi zerstört wird“ 459. Aber Rev. Nach diesen Worten fährt Markus fort: „Welche [Gnade] uns heimlich durch die Taufe eingeflößt wird, wird offenbart, wenn wir den Weg der Gebote so vollendet haben, wie er sein sollte ...“ 460. Um die Lehren von Rev. Mark zur Frage der Beziehung zwischen Gnade und asketischer Leistung, wie er sie darlegt, zu verstehen, ist es notwendig, die Position des Mönchs zu zwei Themen zu bestimmen. Erstens: Was ist zur Erlösung notwendig? – Der Mönch antwortet, dass sowohl Gnade als auch Leistung notwendig sind. 461. Zweitens: Was rettet einen Menschen, was zerstört die Sünde Adams? - Rev. Mark besteht darauf, dass es ausschließlich die Gnade Gottes ist, die in der Taufe verliehen wird. Das ist das kategoriale Dilemma, über das A.G. schreibt. Dunaev bezieht sich auf die zweite Frage, die Lehre, zu der Rev. Mark ziemlich traditionell ist: Ein Mensch kann sich selbst nicht retten, er wird von Christus gerettet. 3.9 „Geistliches Gesetz“ als Handeln der göttlichen Vorsehung Um seine Lehre über die Vorsehung Gottes zu offenbaren, verwendet Rev. Mark den Ausdruck „geistliches Gesetz“ (ὁ νόμος πνευματικός) aus dem Römerbrief: „Wir wissen, dass das Gesetz geistig ist, ich aber bin fleischlich und unter die Sünde verkauft“ (Röm. 7:14) 462. Hier unter dem Gesetz, basierend auf dem Kontext, Ap. Paulus bezog sich auf das Gesetz des Alten Testaments und stellte die Heiligkeit des Gesetzes dem elenden Zustand der Menschen gegenüber, für die das Gesetz den Tod brachte. Alte Kirchenschreiber glaubten, dass das Gesetz geistlich genannt wurde, weil es entweder vom Heiligen Geist (Diodorus von Tarsus) kam oder weil es entweder vom Heiligen Geist kam (Diodorus von Tarsus); Entweder ist er ein Lehrer der Tugend und ein Feind des Lasters (Johannes Chrysostomus), was einen Menschen spirituell und empfänglich für den Heiligen Geist macht (Diodorus von Tarsus); oder weil es nur von spirituellen Menschen ausgeführt und verstanden werden kann (Origenes, der selige Augustinus von Hippo) 463. Origenes geht über das wörtliche Verständnis hinaus, ohne zu leugnen, dass sich die Aussage des Apostels auf das Gesetz des Mose bezog: „Was [der Apostel darüber sagte, dass das Gesetz geistlich ist“, bezieht sich auf das Gesetz des Mose. Denn für diejenigen, die es geistlich verstehen, ist es ein geistliches Gesetz und ein lebensspendender Geist; für diejenigen, die es fleischlich verstehen, ist es das Gesetz des Buchstabens und des tödlichen Buchstabens“ 464. „Wir müssen Ihn [Gott] bitten, für uns Worte vorzubereiten, mit deren Hilfe wir das Werk Christi aufbauen und in unseren Herzen das geistliche Gesetz und die prophetischen Aussagen, die sich darauf beziehen, einpflanzen können“ 465. Rev. ermutigt Sie auch, das spirituelle Gesetz zu akzeptieren. Makarius der Große 466. Aber niemand entwickelt das Thema des spirituellen Gesetzes so gut wie Rev. Mark der Asket. Nach seiner Lehre wird das geistliche Gesetz sowohl im Alten als auch im Neuen Testament angedeutet. Das geistliche Gesetz ist nicht das Gesetz Moses, das nur das Sichtbare richtete. Dieses Gesetz enthüllt auch das Geheimnis 467. Christus schrieb das geistliche Gesetz in den Gläubigen „nicht auf Tafeln aus Stein, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens“ (2. Kor. 3,3) 468. Das geistliche Gesetz zu beachten bedeutet nach den Lehren von Rev. Markus, ein Leben in Übereinstimmung mit Gottes Vorschriften zu führen 469. Rev. Mark beschränkt sich nicht darauf, die subjektive Seite des spirituellen Gesetzes zu offenbaren, sondern dehnt seine Wirkung auf die gesamte rationale Schöpfung und auf alle Zeiten aus. Gott hatte ursprünglich vorherbestimmt, dass alle Dinge nach dem geistlichen Gesetz beurteilt werden sollten „Für jede Tat, ob gut oder böse, folgte eine angemessene Belohnung auf natürliche Weise (φυσικῶς) und nicht nach einem besonderen Zweck (οὐκ ἐπινοητικῶς), wie einige, die das spirituelle Gesetz nicht kennen, denken“ 470. Gott ist nicht der Leidenschaft des Zorns unterworfen und sucht keine Vergeltung für die bösen Taten der Menschen und ändert sich nicht entsprechend der Würde jedes Einzelnen. Aber gleichzeitig erklärt Rev. Mark die Wirkung des geistlichen Gesetzes und schreibt: „Wenn wir einen unserer Mitgläubigen als böse hassen, dann wird Gott uns als böse hassen; und wenn wir einen reuigen Sünder ablehnen, dann werden wir auch von Gott als Sünder abgelehnt; und wenn wir die Sünden unseres Nächsten nicht vergeben, dann werden wir selbst keine Vergebung für unsere Sünden erhalten.“ In den Worten an Adam: „An dem Tag, an dem du von ihm [dem Baum der Erkenntnis] isst, wirst du sterben“ (Gen. 2:17) – sagte der Herr ihm das geistliche Gesetz 472 voraus. Rev. Mark betont, dass der Herr nicht gesagt hat: „Ich werde dich töten“, und die menschliche Sterblichkeit ist eine Folge des geistlichen Gesetzes 473. Durch die Sorgen, die auf das Tun von Bösem folgen, führt der Herr die Menschen zur Umkehr, erlöst sie von der ewigen Qual 474 und lehrt sie, fleißig zu sein 475. Der Mönch vergleicht die Vorteile der Trauer für die Bösen mit bitterem Wermut, der für diejenigen nützlich ist, die eine schlechte Verdauung haben 476. Ein Mensch braucht Trauer zur Selbsterkenntnis, zur Erkenntnis seiner eigenen Sündhaftigkeit. Deshalb werden sie „Versuchungen“ genannt, da sie einem Menschen seine innersten Wünsche offenbaren 477 und die bösen Gedanken offenbaren, die einen Menschen heimlich besitzen. Nachdem ein Mensch seine Sündhaftigkeit erkannt hat, schenkt der Herr wahre Demut und befreit ihn von Arroganz. Ohne die Sorgen voller Glauben und Dankbarkeit zu ertragen, kann ein Mensch das in ihm verborgene Böse nicht erkennen. Und ohne dieses Wissen „können wir wirklich böse Gedanken nicht zurückweisen, noch eine Reinigung von vergangenen Übeln anstreben, noch können wir festes Vertrauen in die Zukunft erlangen“, schreibt Rev. Mark 478. Und nur wenn man das meiste des Bösen, das in ihm verborgen ist, nicht kennt, kann man sich über die Sorgen, die ihm widerfahren, in Verlegenheit bringen 479. Diejenigen, die Beleidigungen von Menschen erhalten, sich freuen und nicht trauern, haben laut Rev. Mark wahres Wissen über Gott (θεογνωσία), „das umfassender ist als jedes Wissen.“ Sie haben die Möglichkeit, dem Sünder zu vergeben, Vergebung ihrer eigenen Sünden zu erhalten und viele Tugenden zu erwerben 480. Das von Gott zum Wohle des Menschen aufgestellte geistliche Gesetz ist zugleich gerecht. Die Tatsache, dass alles nach dem gerechten Urteil Gottes geschieht, wird von David bezeugt, der, von Shimei verleumdet, sagte, dass er auf Befehl des Herrn wegen seiner Sünden beleidigt wird (2. Sam. 16:11) (Ps. 119:75). Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel und andere Propheten sagten Katastrophen sowohl für das Volk Israel als auch für die Stämme der Heiden im Verhältnis zu ihren Sünden voraus 481 . Die Sorgen, die den Menschen widerfahren, ähneln nicht ihren Sünden, daher kennt nur Gott den Zusammenhang zwischen einer Sünde und der Vergeltung dafür 482. So haben beispielsweise diejenigen, die unter dem eingestürzten Turm von Siloah starben (Lukas 13,4), den Turm nicht selbst über andere zum Einsturz gebracht. Und nicht weil die Juden in die babylonische Gefangenschaft gerieten, machten sie selbst Gefangene 483. Ebenso wie „zwischen der Aussaat und der Ernte eine gewisse Zeit vergeht“, kommt die Belohnung nicht unmittelbar nach der Handlung 484. Deshalb rät uns Rev. Mark, nicht zu suchen, was zu dieser oder jener Versuchung geführt hat, sondern wie wir sie mit Dankbarkeit und ohne Groll ertragen können 485 . Wer sündigt, ohne Buße zu tun und ohne Kummer zu erleben, wird mit einem unbarmherzigen Gericht konfrontiert 486. Dies geschieht, wie aus den Lehren des Heiligen geschlossen werden kann, nicht, weil sich der Herr vom Menschen abgewandt hat, sondern aufgrund solcher spirituellen Geschwüre, die nicht einmal durch Kummer geheilt werden können. Nach den Lehren von St. Brand kann die Vergeltung für böse Taten von einer Person auf eine andere übertragen werden. Dies kann entweder aus Bosheit (ἀπὸ κακίας) oder aus Liebe (ἀπὸ ἀγάπης) geschehen. Beziehungen der Bosheit, durch die der Nächste beleidigt wird, führen dazu, dass der Beleidigende im Verhältnis dazu unfreiwillig die Versuchung des Beleidigten auf sich nimmt. Wer zum Beispiel seinem Nächsten etwas vorenthält, nimmt die Versuchung des Benachteiligten, des Verleumders – des Verleumders, des Müden – des Müden usw. auf sich. 487. Aber in Liebesbeziehungen gibt es auch eine Akzeptanz für die Sorgen anderer. Der Herr Jesus Christus nahm das Leiden für alle auf sich und befahl seinen Jüngern, dasselbe zu tun: „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Johannes 15,13). Der Apostel verhielt sich ähnlich und ahmte den Herrn nach. Paulus: „Jetzt freue ich mich über meine Leiden für euch und fülle in meinem Fleisch auf, was an den Drangsalen Christi für seinen Leib, die Kirche, fehlt“ (Kol. 1,24). Das taten auch andere Apostel, Propheten, Patriarchen und heilige Väter, als sie für ihre Nächsten litten. Daher kann jemand, der sich von Leidenschaften befreit hat, nicht anders als zu trauern, da er um seinen Nächsten trauern muss 489. Da „das Äußere die Erzeugung des Inneren ist“ 490, nennt der Heilige den Gedanken (λογισμός) 491 oder den Gedanken (ἔννοια) 492 die Ursache aller äußeren Umstände des menschlichen Lebens. So formuliert Rev. Mark, der geduldig ertragende Sorgen lehrt, die Lehre, dass alles, was einem Menschen passiert, eine Folge des spirituellen Zustands des Menschen selbst und seiner Handlungen ist. Gott strebt nicht nach Vergeltung, sondern zur Erlösung und Erhebung der Menschen zur Vollkommenheit hat er ein spirituelles Gesetz aufgestellt, nach dem auf jede Tat, jeden Gedanken eine entsprechende Belohnung folgt. Kapitel 4. Theologische Kontroverse 4.1 Kontroverse mit dem Nestorianismus 4.1.1 Rev. Mark über die Lehren der Nestorianer Am 10. April 428 wurde der antiochische Mönch Nestorius zum Stuhl von Konstantinopel ernannt. Und bald kam es zu einem Streit, der mit der Frage der Verehrung Mariens als Mutter Gottes begann. Nachdem sich die Schriften des Nestorius verbreitet hatten und die Streitigkeiten in der Hauptstadt in den ägyptischen Klöstern bekannt wurden, wurde St. Cyrill von Alexandria. Um den April 429 herum verfasste er den „Brief an die ägyptischen Mönche“ (493), in dem er die Lehren des Nestorius widerlegte. Danach und wahrscheinlich vor Beginn des Dritten Ökumenischen Konzils (Juni 431) schrieb Rev. Mark seinen gegen die Nestorianer gerichteten Aufsatz. Eines der Ziele des Aufsatzes „Gegen die Nestorianer“ von Rev. Mark besteht darin, den Leser mit den Einwänden der Ketzer gegen die Argumente vertraut zu machen, die die Orthodoxen in der Polemik mitgebracht haben, sowie mit den Meinungen, die Menschen innewohnen, die nicht im wahren Glauben verankert sind 494. In der Einleitung des betrachteten Werkes wird davon ausgegangen, dass die Leser zwar mit der nestorianischen Lehre selbst, jedoch nicht mit der nestorianischen Argumentation vertraut sind. Andererseits prangert der Mönch im Aufsatz selbst lokale Christen 495 an, die sich kürzlich von der neuen Lehre 496 mitreißen lassen. Das heißt, wir sehen einerseits, dass Mitglieder der örtlichen Kirchengemeinschaft vom Nestorianismus mitgerissen wurden, andererseits hatten die Leser keine klare Vorstellung von ihren Argumenten. Daher gab es unter den Menschen in der Umgebung von St. Markus, an die er seinen Aufsatz richtete, wahrscheinlich nicht viele, die zum Nestorianismus neigten und ihre Ansichten nicht aktiv verbreiten konnten497. A. Yuryevsky glaubt, dass die Ketzer, mit denen der Rev. zu tun hatte. Markus, es gab Laienstadtbewohner, keine Wüstenmönche. Er zieht diese Schlussfolgerung auf der Grundlage der Tatsache, dass Rev. Mark die Ketzer einerseits wegen ihres Wunsches nach Ehre und Vergnügen anprangert 498 und andererseits wegen der Tatsache, dass „sie ihre Häuser nachlässig instand halten“ 499. Für uns scheint diese Aussage von A. Yuryevsky nicht ausreichend begründet zu sein. In moralischen und asketischen Schriften, die sich vor allem an Mönche richten, schreibt Rev. Mark auch über den Wunsch nach Ehre und Vergnügen 500. Zum zweiten Text („dass sie ihre Häuser nachlässig instand halten“) ist anzumerken, dass laut Grottaferrara-Manuskript zu lesen ist: „Sie kümmern sich nicht um ihr Leben.“ Diese Option passt besser in den Kontext des Werkes und wird in „Sources Chrétiennes“ 501 als die wichtigste akzeptiert. Der Mönch erwähnt den Namen Nestorius weder in seiner eigenen noch in seiner allgemeinen Bedeutung. Andere Namen nennt er nicht. Dennoch charakterisieren seine Gegner Rev. Mark sie sehr hart und nennen sie Ketzer 502, Übelgläubige (κακόπιστος) 503 und Abtrünnige 504, was stärker ist als die in seinen anderen Schriften enthaltenen Denunziationen. Er erwähnt jedoch nicht, dass Ketzer von der Kirche offiziell verurteilt wurden, wie er in einem ähnlichen Werk über die Melchisedekianer im Jahr 505 schreibt. Ketzer, die der heilige Markus denunzierte, waren – so A. Yuryevsky – damals nur innere Feinde der Kirche; es handelte sich nicht um eine vollständig organisierte Gemeinschaft, die über eine eigene Hierarchie verfügte 506. Der Reverend verfügt nicht über die Schriften seiner Gegner, die in diesem Streit konsequent widerlegt werden konnten, sondern andererseits über das Umfeld, in dem sich der Reverend befand. Mark, es gibt wahrscheinlich keine schriftlichen Werke anderer orthodoxer Autoren, die die Häresie 507 anprangern. Der Mönch schreibt nicht darüber, woher die neue Lehre kam, noch versucht er, ihren Ursprung zu enthüllen, indem er auf den Zusammenhang mit früheren Häresien 508 hinweist. Er spricht jedoch über die spirituellen Wurzeln der neuen Lehre. Der Mönch sieht sie darin, dass sich viele von der Bedingung, unter der die Wahrheit offenbart wird, abgewandt haben: von der Geduld der Arbeit und der Schande. Und dementsprechend folgten sie dem, was einen Menschen in die Irre stürzt (πλάνη): Lob und Freuden anzunehmen. Daher kommt die Schande, zu bekennen: „Der, der gekreuzigt wurde und Schande ertrug, als Meister, Meister und Herr, der Sohn Gottes“ 509, und das führt zum Irrtum. Rev. Mark wirft den Ketzern vor, Christus in zwei Teile zu teilen 510, indem sie „mal das Fleisch vom Wort, mal das Wort vom Fleisch trennen“ 511. Sie führen die Spaltung ein, indem sie getrennt über den Sohn lehren, der für sie das reine (γυμνός) Wort ist, ohne sein eigenes Fleisch 512 und getrennt über den Menschen in Christus – für sie ist er „einteiliger und einfacher Mensch“ (μονομερὴς καὶ ψιλὸς ἄνθρωπος) 513 . Gleichzeitig bemerkt der Mönch, dass die Worte der Heiligen Schrift die Ketzer dazu zwingen, von Christus als einem zu sprechen. 514. Daher sagt der Mönch im Gegensatz zum heiligen Kyrill von Alexandria nicht, dass Ketzer von „zwei Söhnen“ oder „zwei Christussen“ lehren. Paulus von Samosata nannte Jesus Christus einen „einfachen Mann“ (ψιλὸς ἄνθρωπος), und nach ihm galt die Verwendung eines solchen Ausdrucks in Bezug auf Christus als unanständig und wurde sogar verurteilt 515. Nestorius verwendete einen solchen Ausdruck nicht 516, daher zitiert Rev. Mark in diesem Fall nicht wörtlich die Worte seiner Gegner, sondern drückt ihre Hauptidee aus. Dieser Diskussionsstil war damals üblich 517 . Rev. Mark versucht seinen Gegnern zu beweisen, dass Christus einer von zwei (εἷς ἐξ ἀμφοῖν) 518 ist, gleichzeitig Mensch und Gott des Wortes, wobei er offensichtlich glaubt, dass dies von den Ketzern geleugnet wurde. Dies kann aber nicht Nestorius selbst zugeschrieben werden, der sagte: „Christus war kein einfacher Mensch, sondern ein Mensch und zugleich Gott“ 519. Für Nestorius sind der Name „Christus“ sowie die Namen „Herr“, „Sohn Gottes“ Namen zweier Natur, die je nach Kontext heilig bedeuten. Die Schriften sind entweder die göttliche Natur oder die menschliche Natur, sowie beide Naturen zusammen 520. Die Ketzer betrachteten Christus gemäß der Menschheit, so Rev. Markus, als denjenigen, in dem Gott wohnte 521 oder als das Gewand Gottes, des Wortes 522 . An Christus zu glauben, so der Mönch, bedeute für Ketzer, an den Gott zu glauben, der in Ihm wohnt 523. Um ihre Lehre zu begründen, stellten die Nestorianer laut Markus die Fragen: „Stirbt Gott oder leidet Gott?“ 524 oder „Gott ist gekreuzigt, oder liegt Gott im Sterben, oder hat er Hunger, oder ist er müde?“ 525. Tatsächlich verwendete Nestorius ähnliche Fragen in der Polemik und bezeichnete solche Ausdrücke als blasphemisch. Rev. Mark stellte Fragen wie „Stirbt Gott oder leidet Gott?“ zum Verrat der Ketzer 526 . Ketzer, so der Mönch, hätten nicht nur ähnliche Fragen gestellt, sondern diese Aussagen auch den Orthodoxen zugeschrieben. In dieser Rev. Mark dachte, sie lägen falsch 527. An anderer Stelle stellt Rev. Mark die Frage der Ketzer anders: „Also wurde der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt?“ 528. In diesem Fall zitiert Rev. Mark die Worte seiner Gegner nicht wörtlich, sondern tut dies, um sie mit dem Wortlaut des Textes in Einklang zu bringen. Paulus: „... wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt (1 Kor 2,7–8)“ 529. Auf den Text der Heiligen Schrift antworten Ketzer laut dem Mönch: „Das Wort ist der Herr der Herrlichkeit, aber der Mensch wurde gekreuzigt“ 530. Aber für Nestorius selbst konnte das Wort „Herr“, wie oben erwähnt, auch auf die Menschheit in Christus angewendet werden, und deshalb musste er nicht auf eine solche zurückgreifen gespannte Interpretation. Auch Rev. Mark vermittelt wahrscheinlich nur einen Gedanken und zitiert die Nestorianer nicht wörtlich mit den Worten: „Es ist töricht zu glauben, dass der Sohn Gottes gekreuzigt ist …“ 531, da sich der Ausdruck „Sohn Gottes“ der Nestorianer auch auf die Menschheit in Christus beziehen könnte, wenn auch in einem unpassenden Sinne. Rev. Mark übermittelt die Frage der Ketzer: „Wie konnte der, der in der Hypostase vereint war, leidenschaftslos am Leiden teilhaben?“ 532. Diese Frage war eine der Hauptfragen im Nestorianerstreit. Nestorius sah einen Widerspruch darin, dass Gott das Leiden leidenschaftslos aufnimmt. Als Nestorius beispielsweise auf den heiligen Cyril antwortete, nannte er solche Worte des Heiligen ironischerweise, die Weisheit enthalten, die für die Leser unverständlich und unverständlich ist 533. Ketzer nennen laut Rev. Mark den Herrn „einen toten Körper (σῶμα νεκρόν), der durch menschliche Mutmaßungen das teilt, was für immer untrennbar ist und durch Hypostase auf eine Weise verbunden ist, die Gott gebührt“ 534. Offenbar deutet dies auf die Leugnung der Nestorianer hin, dass das Fleisch des Herrn lebensspendend war, da es sich dem Wort zu eigen gemacht hatte 535. Ketzer, Sagen Sie laut dem Mönch, dass das Fleisch Christi einer Reinigung bedarf (καθαρισμός) 536. Dies entspricht der Lehre von Theodor von Mopsuestia über die moralische Vollkommenheit Christi 537. Daher definierte Rev. Mark zwar im Allgemeinen die Hauptpunkte der Lehre von Nestorius korrekt, war jedoch nicht ganz korrekt. Dies ist unter anderem darauf zurückzuführen, dass Rev. Mark nicht mit Nestorius selbst, sondern mit seinen Anhängern diskutierte 538. Darüber hinaus war dieser Streit dadurch gekennzeichnet, dass die Gegner angesichts der nicht etablierten christologischen Terminologie selbst bei der Lektüre der Werke ihrer Gegner einander einer viel größeren Abweichung von der Wahrheit verdächtigten, als dies tatsächlich der Fall war 539 . 4.1.2 Widerlegung des Nestorianismus Die meisten Beweise, die darauf abzielen, den Nestorianismus zu widerlegen, bezieht Rev. Mark aus der Heiligen Schrift. Als A. Yuryevsky die Schriften des heiligen Markus zur Widerlegung der Nestorianer verwendete, bemerkte er die Originalität, die den Mönch von anderen Polemikern unterscheidet. Wenn fast alle Kirchenautoren, die über die Vereinigung zweier Naturen in Christus sprachen, zum Beweis ihrer Gedanken auf die Tatsache verwiesen, dass Jesus Christus in der Schrift entweder der Sohn Gottes (oder Gott) oder der Sohn des Menschen (oder einfach nur Mensch) genannt wird, dann weist Rev. Mark als Beweis für die Wahrheit der Vereinigung der Naturen in Christus darauf hin, dass in St. In der Schrift wird der Erlöser Jesus Christus genannt. Der Name „Jesus Christus“ steht im Mittelpunkt der Gedanken des Pfarrers. Das Zeichen des Asketen ist nicht nur der Name des körperlosen Gottes, des Wortes, und nicht nur der Name eines einfachen Menschen, sondern der Name der Vereinigung der Naturen. Aus dieser Grundposition heraus bringt Rev. Mark alle anderen Gedanken seines Aufsatzes 540 zum Vorschein. Zusätzlich zu dieser richtigen Beobachtung kommt A. Yuryevsky auch zu einer sehr kontroversen Schlussfolgerung: Rev. Mark beginnt die Debatte bewusst mit etwas, worüber sich beide Gegenseiten mehr oder weniger einig sind. Schließlich brachte Nestorius, wie auch der heilige Markus, sehr deutlich die Idee zum Ausdruck, dass die Worte „Herr“, „Jesus Christus“, „eingeborener“ und „Sohn“ Namen sind, die sowohl der Gottheit als auch der Menschheit gemeinsam sind. es war unmöglich, sich darauf zu einigen. Dem widerspricht die Tatsache, dass der gesamte Aufsatz „Gegen die Nestorianer“ und nicht nur der Anfang Belege für diese These enthält. Darüber hinaus warf Rev. Mark, wie in Kapitel 4.1.1 gezeigt, den Nestorianern vor, in dieser Frage falsch zu liegen. Laut Rev. Mark spricht die Priesterschrift überall von dem einen Christus und Sohn Gottes – Gott, dem Wort mit seinem eigenen Fleisch 542. Er zitiert Texte, die Hinweise sowohl auf die Göttlichkeit als auch auf die Menschlichkeit des Erlösers enthalten: – „Wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1 Kor. 2:8) 543; - „Er wurde wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt... aber wer kann seine Generation erklären?“ (Jes. 53:7-8) 544; „Dies ist unser Gott, und niemand sonst kann sich mit ihm vergleichen. ... Er erschien auf der Erde und redete unter den Menschen“ (Bar. 3:36–38) 545; - „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; wer dieses Brot isst, wird in Ewigkeit leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde“ (Johannes 6:51) 546. Jedes Mal, nachdem er die entsprechende Passage zitiert hat, stellt der Pfarrer seinen Gegnern die Frage: Von wem spricht die Heilige Schrift? Wenn es um einen einfachen (ψιλός) Menschen geht, warum wird er dann als Gott bezeichnet? Und wenn es nur um (γυμνός) Gott, das Wort, geht, warum wird dann von ihm als einem Menschen gesprochen? Daher könne man von Christus nicht sagen, dass er ein einfacher Mensch oder nur Gott das Wort sei, da er heilig sei, kommt der Mönch zu dem Schluss. Die Schrift spricht von Christus als einem, der Gott, das Wort, mit seinem eigenen Fleisch ist 547 . Der Mönch macht auf die Worte des heiligen Paulus aufmerksam: „Es gibt einen Herrn Jesus Christus“ (1. Korinther 8,6). Der Herr kann kein einfacher Mensch sein, denn „Gott steht über allem“ (Röm 9,5) und ist aus dem Wesen des Vaters geboren 548, Gottes Kraft und Gottes Weisheit 549. Er kann nicht nur Gott das Wort sein, denn er wurde von einer Frau geboren 550 und gekreuzigt 551. Daher kann Christus nur „einer von zweien“ sein (εἷς ἐξ). ἀμφοῖν) 552. Um die Einheit Christi zu bestätigen, verweist der heilige Markus auf Passagen aus der Heiligen Schrift, in denen es keinen Unterschied zwischen den Taten des Menschen Jesus und Gott, dem Wort, gibt (Johannes 20:13; Johannes 9:37-38; Lukas 8:46; Johannes 18:22, 19:11; Matthäus 27:28; Markus 8:23; Johannes 14:12, 20:27). 553. Die Der Mönch zitiert das Zeugnis des heiligen Thomas, der die Rippen und Hände des Erlösers berührte und ihn als Herrn und Gott bekannte (Johannes 20:28). Der Apostel nannte Christus das nicht wegen seiner erstaunlichen Taten oder Worte, schreibt Rev. Mark, – damit niemand sagt, dass die Worte des Ap. Thomas bezieht sich auf die Göttlichkeit, die im Inneren wohnt, aber seinen heiligen Körper mit seinen Händen berührt hat 554. Unter Berufung auf die Worte des heiligen Paulus über Christus: „Er ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“ (2. Korinther 5:15), - Rev. Mark schreibt, dass, wenn der Verstorbene und Auferstandene ein einfacher Mensch ist, dies bedeutet, dass Christen für einen einfachen Menschen leben und nicht für den Sohn Gottes 555. Wenn Christus selbst und seine Apostel uns befehlen, an ihn zu glauben, dann „sind sie wirklich.“ uns zwingen, an einen einfachen Mann zu glauben?“ 556 – fragt der Mönch. Zusätzlich zu St. Scriptures von Rev. Mark verwendet das örtliche Taufsymbol, um die Einheit von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus zu bezeugen: „Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, und an den Herrn Jesus Christus, Gott, das Wort, Gott von Gott, Licht aus Licht, Kraft aus Kraft [geboren], in den letzten Tagen für uns, Fleisch geworden, geboren, Mensch geworden, gekreuzigt, gestorben, auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel, gekommen, um die Lebenden und die Toten zu richten.“557 Mit diesem Symbol hätten die Ketzer bei der Taufe Jesus Christus als das fleischgewordene Wort bekannt, schreibt der Mönch, nun leugnen sie aber sowohl den Glauben als auch die Taufe 558. In der nestorianischen Frage: „Stirbt Gott? Oder leidet Gott?“ - Rev. Mark sah die Frage falsch gestellt. Das ist richtig: „Wie kommt es, dass Christus starb, litt und hungerte?“ 559. Ja, schreibt Rev. Mark, „Gott hat für uns gelitten, aber nicht ohne Menschlichkeit“ 560. Christus „leidet menschlich und erträgt leidenschaftslos“ 561. Für Rev. Mark ist die Einheit Christi eine notwendige Voraussetzung dafür, dass er unsere Erlösung vollbringen kann. Wenn Jesus Christus ein einfacher Mann wäre, könnte er schließlich nicht für alle sterben (2. Korinther 5,15). Da er selbst der Erlösung bedurfte, konnte er sich durch sein Leiden nicht retten. Selbst wenn jemand keine Sünde begangen hätte, stünde er immer noch unter der Macht des Todes und bräuchte Sühne, denn „der Tod herrschte auch über die, die nicht gesündigt hatten“ (Römer 5,14), aufgrund des Verbrechens Adams 562. Da aber Christus Gott war, der das menschliche Fleisch mit sich selbst vereinte, machte er dadurch jeden Menschen fähig, den Heiligen Geist zu empfangen 563. Die Notwendigkeit der Einheit von Göttlichkeit und Menschlichkeit in Christus für die Erlösung der Menschen. Markus leitet sich auch vom Sakrament der Eucharistie ab: Wenn der Leib und das Blut Christi nicht mit der Göttlichkeit vereint sind, wie können sie dann wiederbeleben, heiligen und von Sünden befreien? 564 Der Mönch zitiert die Worte des Priesters: „Der heilige Leib Jesu Christi zum ewigen Leben“ 565 und betont, dass der Leib selbst heilig genannt wird. Wenn gesagt würde: „Heiliger Christus bis zum ewigen Leben“, dann könnten die Ketzer sagen, dass er heilig ist, weil Gott in ihm wohnt, aber in den Worten des Priesters heißt es über den Leib Christi, der „heilig von Natur aus, durch Hypostase, mit der Gottheit verbunden vom Mutterleib an und nicht nach der Geburt durch Kommunion“ ist etwas Getrenntes von Gott, dem Wort, ist, dann wird die Eucharistie Anthropophagie sein und die Teilnahme daran ist nutzlos, denn „das Fleisch nützt nicht im Geringsten, der Geist gibt Leben“ (Johannes 6:63) 567. Somit lassen sich die Argumente von Rev. Mark gegen die Lehren der Nestorianer auf zwei Hauptgruppen reduzieren: Erstens sind dies die Zeugnisse des Heiligen Geistes. Schriften und heilige Traditionen, dass der Herr Jesus Christus Gott, das Wort mit seinem eigenen Fleisch, ist, sind zweitens Argumente, die die Notwendigkeit der Einheit in Christus als notwendige Voraussetzung für die Erlösung zeigen. Rev. Mark gehörte zu den ersten Schriftstellern, die die Orthodoxie gegen die Bedrohung durch die Verbreitung der nestorianischen Lehre verteidigten, und dies bestimmt den Wert seiner Polemik. 4.2 Kontroverse mit Melchisedekianern Der heilige Epiphanius von Zypern äußert im Panarion 568 verschiedene Missverständnisse über die Lehre Melchisedeks. Darunter erwähnt der Heilige diejenigen, die innerhalb der Kirche falsch über Melchisedek denken und ihn für den Sohn Gottes halten, der Abraham in Gestalt eines Menschen erschien 569. Der Heilige vergleicht die falschen Lehren über Melchisedek mit einem Spitzmaus (μυογαλλίδιον), der nachts läuft und es nicht eilig hat, sich zu zeigen. Sein Biss tötet nicht sofort, sondern vernichtet nach einer Weile diejenigen, die kein Gegenmittel dagegen haben 570. Missverständnisse über Melchisedek, laut der Heiligen Epiphanie, besonders häufig in Ägypten 571. Die Apophthegmata Patrum erzählt die Geschichte eines alten Mannes aus Unterägypten, dem aufgrund seiner Heiligkeit sogar die Gabe von Wundern zuteil wurde. Aber gleichzeitig lehrte er, dass Melchisedek der Sohn Gottes ist. Als der heilige Cyril von Alexandria davon erfuhr, lud er den Ältesten zu sich ein und sagte: „Abba! Bete für mich. Ein Gedanke sagt mir, dass Melchisedek der Sohn Gottes ist, und ein anderer Gedanke sagt: Nein! Er ist ein Mann und ein Bischof Gottes. Ich zögere, welchen dieser Gedanken ich glauben soll. Deshalb habe ich dich eingeladen. Bete zu Gott, dass Gott dir dies durch Offenbarung offenbaren wird.“ 572 Der Älteste betete drei Tage lang und erhielt schließlich die Offenbarung, dass Melchisedek ein Mann war, einer der Patriarchen 573. So verbreitete sich nach dem heiligen Epiphanius und nach „Apophthegmata Patrum“ die Lehre von Melchisedek als dem Sohn Gottes im Jahr 574 in der Kirche. Pfarrer Markus bestätigt dies, indem er berichtet, dass Anhänger dieser Lehre von den Bischöfen exkommuniziert werden. Aber wenn sie exkommuniziert werden, versammeln sie sich und empfangen die Kommunion an Orten, an denen sie nicht bekannt sind. Darüber hinaus, so stellt der Mönch fest, verleumden die Melchisedekianer, nachdem sie 575 das Vertrauen der Bischöfe oder Periodeuten übernommen hatten, die Orthodoxen 576. In seiner Polemik mit denen, die Melchisedek als das Wort Gottes vor der Menschwerdung betrachteten, beginnt Rev. Mark mit der Bestätigung der Vollständigkeit der apostolischen Tradition. Die später erschienenen Lehren nennt er in Anlehnung an das Gleichnis des Evangeliums vom Unkraut (Matthäus 13,24–25) die Aussaat des Teufels 577. Mit seinem Gegner stellt er die Frage, warum weder die Propheten noch die Apostel Melchisedek für Gott erklärten? Und er bietet ihnen zwei mögliche Antworten: entweder aus Neid und Angst, was unmöglich ist, da sie ohne Neid und Angst den aus Maria Geborenen predigten, oder aus Unwissenheit, was bedeutet, dass sie im Vergleich zu den Predigern der neuen Lehre noch Babys waren. Die Melchisedekianer antworteten darauf, dass die Apostel dieses Geheimnis nicht kannten, und tendierten damit zum zweiten. Zur Bestätigung zitierten sie die Worte des Apostels. Paulus, dem, wie sie sagten, dieses Geheimnis nur mit Mühe gelüftet wurde: „Wir müssten viel darüber reden; aber es ist schwer zu interpretieren“ (Hebräer 5,11). Dazu stellt der Mönch fest, dass es in der Lehre Melchisedeks nichts gibt, was schwer zu interpretieren wäre. Wenn Melchisedek Christus nur vorwegnimmt, dann sind die Worte des Ap. Paulus (Hebräer 5,11) gelten uneingeschränkt für den König von Salem im Jahr 578. Melchisedek wird in der Heiligen Schrift „König des Friedens“ und „König der Gerechtigkeit“ genannt (Röm 7,2). Aber diejenigen, die Melchisedek als Gott verehren, berücksichtigten nicht, warum er so genannt wurde. Melchisedek wird nach der Stadt Salem, wo er König war, „König der Welt“ genannt. Das Wort „Salim“ wird mit „Frieden“ übersetzt. Melchisedek wird in Anlehnung an seinen aus der kanaanitischen Sprache übersetzten Namen „König der Wahrheit“ genannt. Die Namen, bemerkt der Pfarrer. Markus entsprechen oft nicht denen, die sie bezeichnen: diejenigen mit dem Namen Ambrosius, was unsterblich bedeutet, sterben, diejenigen mit dem Namen Eugen, was edel bedeutet, bleiben Sklaven usw. 579 Die Melchisedekianer sagten, Christus sei ohne Vater und ohne Mutter „gemäß der Ordnung Melchisedeks“. Aber die Schrift bezieht sich auf die „Ordnung Melchisedeks“ nur auf das Priestertum Christi: „Du bist Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks“ (Hebr. 5,6), da Christus Priester war, genau wie Melchisedek, also zusätzlich zum Gesetz 580. Melchisedek „ohne Vater“ und „ohne Mutter“ 581, weil „ohne Genealogie“ (Hebr. 7,3) 582: er kommt aus einem Volk die heilig sind. Die Schrift wurde schweigend übergangen 583. Darin ist er wie Christus, der keinen Vater auf Erden und keine Mutter im Himmel hatte 584. Wenn außerdem Melchisedek aufgrund des Fehlens einer Genealogie als groß angesehen wird, bemerkt der Pfarrer Mark, dann muss Christus, der eine Genealogie hat, als kleiner verehrt werden 585. Die Melchisedekianer sagten, dass Melchisedek kein Mensch sein könne, da er „für immer Priester bleibt“ (Hebräer 7,3). Aber sie lassen den Anfang dieses Satzes der Heiligen Schrift weg: „dem Sohn Gottes gleich gemacht“ (Hebräer 7,3). Melchisedek „bleibt als Priester für immer“, da er „für immer“ in der Heiligen Schrift enthalten ist und auch weil er immer vor Gott bleibt. Ebenso bleiben die Propheten immer Propheten, sowohl in der Schrift als auch vor Gott, und die Apostel „und alle, die Priester Christi sind“ 586. Rev. Mark besteht auf der Notwendigkeit, Ähnlichkeit (ἀφομοίωσις) von Realität (ὑπόστασις) sowie Bild (τύπος) von Wahrheit (ἀλήθεια) zu unterscheiden 587 . Gott, das Wort, konnte kein Abbild von sich selbst sein 588. Rev. Mark weist darauf hin, dass es notwendig ist, sowohl das geschlachtete Lamm als auch die eherne Schlange als Gott anzuerkennen, wenn wir nicht zwischen dem Abbild und dem, was das Abbild ist, unterscheiden 589. Um Melchisedeks Göttlichkeit zu bestätigen, führten die Melchisedekianer die Tatsache an, dass Abraham ihm den Zehnten gab (Hebr. 7:4) 590. Hierzu weist Rev. Mark darauf hin, dass auch Priester gemäß dem Gesetz den Zehnten erhalten. Abraham zeigte noch größere Demut, indem er sich vor dem verneigte, der ihm die Höhle gab, um Sarah zu begraben (Gen. 23:7–12) 591. Rev. schließt seine Rede ab. Markus ruft zur Rückkehr zum Glauben der heiligen Väter auf, der auch ohne neue Lehren zur Erlösung ausreicht, zum Glauben an Christus, geboren aus Maria, dem Sohn Gottes, dem es an nichts mangelt 592. Mit seiner Polemik mit den Melchisedekianern zerstört der heilige Markus deren Hauptargumente, auf denen sie ihre Lehre aufbauten. Indem der Mönch auf die Unterschiede zwischen dem Bild und dem, was es darstellt, hinweist und auch zeigt, warum das eine oder andere Bild in der Heiligen Schrift verwendet wird, enthüllt er damit die wahre Lehre über Melchisedek als ein Vorbild für Christus. 4.3 Kontroverse mit dem Messalianismus In vielen seiner Schriften polemisiert Rev. Mark mit den Lehren der Messalianer. Der Name „Messalianer“ kommt von einem syrischen Wort und bedeutet „diejenigen, die beten“. Manchmal wird ein griechischer Name mit ähnlicher Bedeutung verwendet: „Euchititen“ sowie „Enthusiasten“, da sie sich vom Heiligen Geist inspiriert fühlten. Sie nannten sich „spirituell“ (πνευματικοί) 593. Der Messalianismus war in erster Linie eine klösterliche Bewegung, die ihren Ursprung in der Mitte des 4. Jahrhunderts in Syrien hatte, 594 von wo aus sie sich in den Osten des Reiches ausbreitete und sogar nach Persien vordrang. Der erste, der die Messaliar kurz erwähnt, ist der heilige Ephraim der Syrer († 373), dann der heilige Epiphanius von Zypern († 403). Sie werden auch von Rev. Neil von Sinai († 450), bl. Hieronymus von Stridon († 419/420), Rev. Marufa, ep. Tigritaner († um 422), Hl. Cyrill von Alexandria († 444), geb. Theodoret von Kyros († 457) und andere 595. Die Messalianer wurden auf mehreren örtlichen Konzilen sowie auf dem Dritten Ökumenischen Konzil 596 verurteilt. Spuren des Messalianismus lassen sich in Byzanz bereits im 7.–9. Jahrhundert nachweisen, dann verschmilzt diese Häresie mit den Häresien der Paulizianer und Bogomilen 597. Rev. Mark verwendet weder den Namen „Messalianer“ noch einen anderen, sondern polemisiert nur mit ihren individuellen Ansichten 598. Ein möglicher Grund dafür könnte die Tatsache sein, dass die Messalianer oft innerhalb der Kirchengemeinschaften blieben, ohne mit ihnen zu brechen 599, und bestimmte messalische Ansichten waren auch unter den Orthodoxen weit verbreitet 600. Nach messalischer Auffassung verbinden sich Dämonen infolge des Sündenfalls mit jeder Person signifikant (οὐσιωδῶς) 601 oder hypostatisch (ἐνυποστάτως) 602 und drängen eine Person dazu, unangemessene Handlungen zu begehen 603 . Dies geschieht sogar bei Menschen, die am Heiligen Geist beteiligt sind: Selbst die Apostel waren nicht frei von dieser Besessenheit 604. Gesprächspartner Rev. Mark, mit dem er in dem Aufsatz „Über die Taufe“ spricht, ohne diese wesentliche Einheit zu erwähnen, spricht darüber in etwas anderer Form: Alle Menschen akzeptierten das Verbrechen Adams, das ihre Sünde ist, bestehend aus Gedanken 605. Der Gesprächspartner fragt Rev. Mark, ob der Apostel gesündigt hat. Paulus war nach der Taufe unfreiwillig der Wirkung der Sünde ausgesetzt, von der er selbst wie folgt spricht: „Ich sehe ein anderes Gesetz, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft“ (Röm. 7,23) 606. Es schien dem Fragesteller unglaublich, dass Asketen aus freien Stücken unter den Einfluss der Sünde geraten 607. Analyse der Antworten des Lehrers. Die Antwort auf diese Fragen finden Sie im Kapitel 3.7 dieser Dissertation. Im Gegensatz zu den Messalianern lehrt Rev. Mark, dass in der Taufe Freiheit gegeben wird, und wenn ein Mensch unter die Macht der Sünde fällt, dann ist dies eine Folge der freien Wahl 608. Der Mönch zitiert aus der Heiligen Schrift, die die Messalianer selbst oft verwendeten: „Lasst uns uns reinigen von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes“ (2. Korinther 1,7) und stellt die Frage: Wie kann sich ein Sklave der Sünde von allem reinigen? Schmutz? Christus konnte denen, die unwissentlich der Sünde versklavt sind, die Werke der Freiheit nicht gebieten 609. Rev. Mark wendet sich gegen die Lehre, dass man zuerst danach streben und die Sünde ausrotten muss, um die Gebote der Freiheit erfüllen zu können. Seiner Meinung nach gibt es keine solchen Taten, die nicht Gebote wären, sei es Gebet, Fasten, Buße und sogar der Tod oder das Kreuz. Alle diese Taten, von denen jede auch ein Gebot ist, beseitigen nicht die Sünde, sondern bewahren nur die vom Menschen empfangene Freiheit 610. Um die Lehre zu widerlegen, dass die Macht böser Gedanken über einen Christen eine notwendige Folge von Adams Verbrechen sei, zitiert Rev. Markus die Worte des Apostels Paulus, in dem er schreibt, dass diejenigen, die getauft sind, Christus angezogen haben (Gal. 3:27) und Waffen haben, um ihre Gedanken umzuwerfen (2. Kor. 10:4). Sein eigener freier Wille 612. Schließlich legt die Heilige Schrift die gesamte Verantwortung für die Übertretung der Gebote nicht auf Satan oder Adams Sünde, sondern auf den Menschen selbst. 613. Darüber hinaus übertritt nicht jeder die Gebote auf die gleiche Weise und nicht jeder hält sie auf die gleiche Weise. Daraus folgt, dass ein Mensch gegen die Gebote verstößt, nicht weil er sie überhaupt nicht halten kann, sondern wegen seiner eigenen Wollust 614. Das Sakrament der Taufe trägt nach messalischer Auffassung nicht zur Vertreibung eines Dämons aus einem Menschen bei, es reicht nicht aus, die Wurzeln der Sünde abzuschneiden 615, es erhebt einen Menschen nicht zur Vollkommenheit. Dies kann nur durch fleißiges Gebet erreicht werden 616. Im Gegensatz zu Rev. Mark beweist die Taufe, dass die Taufe vollkommene Gnade verleiht, die, wenn die Gebote erfüllt werden, einen Menschen vollkommen macht 617. Zu sagen, dass Vollkommenheit durch Heldentaten erlangt wird, ist dasselbe wie zu sagen, dass Rechtfertigung das Ergebnis der Erfüllung des Gesetzes ist. Und laut ap. Paulus: „Wenn die Rechtfertigung durch Gesetz geschieht, dann ist Christus umsonst gestorben“ (Gal. 2,21). In diesem Fall ist die Gnade Gottes keine Gnade mehr, sondern eine Belohnung für Taten (vgl. Röm 11,6) 618. Rev. Mark wendet sich gegen die Tatsache, dass Gnade eine Belohnung für Taten ist, und stellt die Frage: Sollte ein Mensch täglich die Macht der Frömmigkeit, die er besitzt, zu Gott bringen, das heißt, sollte er sich ständig mit voller Kraft bemühen? Wenn dem so ist, dann sind die jeden Tag vollbrachten Frömmigkeitstaten nur eine Rückzahlung der täglichen Schulden an Gott. Daher kann ein Mensch seine alten Schulden mit nichts zurückzahlen, insbesondere nicht für die Schulden von Adam 619. Christus erlitt den Tod für die Menschen. Kann daher, ruft Rev. Mark, die Adoption durch Christus als selbstverständlich angesehen werden? 620 Der Mönch ruft dazu auf, die Suche nach Vollkommenheit in den menschlichen Tugenden aufzugeben, da Vollkommenheit dort nicht zu finden ist, sondern auf geheimnisvolle Weise im Kreuz Christi verborgen ist eine Person und kann nicht der Preis des Königreichs sein 623. Nach messalischer Ansicht wird eine Person, die die Gabe des Heiligen Geistes empfangen hat (dies erfordert das Streben nach fleißigem und unaufhörlichem Gebet von drei bis zwölf Jahren 624), „spirituell“ (πνευματικός) 625 und vollkommen 626, und sie braucht kein asketisches Leben mehr 627. Rev. Mark verwendet auch den Namen „spirituell“, den die Messalianer nannten sich selbst und unterscheidet das „Spirituelle“ als Vollkommenes vom „Wohlhabenden“ 628. Er stimmt zu, dass es Menschen gab und gibt, die Gott wirklich gefielen und Vollkommenheit erreichten, aber sie brauchten auch Reue. Unter Reue (μετάνοια) versteht Rev. Mark nicht nur Reue, sondern auch Reinigung der Gedanken, unaufhörliches Gebet und Geduld mit Sorgen 629, also jenes asketische Leben, dessen Notwendigkeit für die Vollkommenen von den Messalianern geleugnet wurde. Die Notwendigkeit der Buße für alle beweist der Pfarrer dadurch, dass es keine Menschen gibt, denen Lügen, Wollust, Zorn und leeres Gerede von Kindheit an völlig fremd wären – nach dem Wort des Apostels: „Alle haben gesündigt und erreichen nicht die Herrlichkeit Gottes“ (Röm 3,23). Und selbst wenn es solche Menschen gäbe, würden sie immer noch von Adam abstammen und zum Tode verurteilt sein. Sie können nur durch Christus gerettet werden, und er gab Gebote, die zur Reue bis zum Tod aufforderten, indem er sagte: „Wer sein Leben für mich und das Evangelium verliert, wird es retten“ (Markus 8,35). Daher kommt der Mönch zu dem Schluss: „Wer behauptet, dass die Reue vor dem Tod enden kann, zerstört das Gebot (Matthäus 5:19) und ist ein Übertreter der Gebote Gottes 630.“ Rev. Mark erwähnt in seinen Schriften auch kurz andere messalische Fehler. Da die Messalianer lehrten, dass die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist in jeder Empfindung vorhanden sein sollte (631), stellt Rev. Mark fest, dass die Gnade nach der Taufe (632) am häufigsten heimlich wirkt. Die Messalianer vertraten die Ansicht, dass der Herr, nachdem er den Menschen von Maria empfangen hatte, manchmal in einen Geist, manchmal in einen Körper verwandelt wurde, der unbeschreiblich war, wie die Natur der Gottheit 633. Und dem Mönch wird die Frage gestellt, wen der Getaufte bei der Taufe empfängt: Christus oder den Heiligen Geist? Als Antwort auf die Antwort des Mönchs, dass alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Taufe 634 aufgenommen werden, stellt der Gegner eine andere Frage, die direkt die Triadologie der Messalianer widerspiegelt: „Ist der [Heilige] Geist eine Dreifaltigkeit?“ 635. Rev. Mark enthüllte die Widersprüchlichkeit der messalischen Lehren in verschiedenen Schriften, die unterschiedlichen Themen gewidmet waren. Wenn wir die Polemik mit den Messaliern zusammenfassen, können wir schlussfolgern, dass darin die Hauptaufgabe des Mönchs darin bestand, erstens die Tatsache zu begründen, dass der Mensch in der Taufe die Freiheit erhält und daher die persönliche Verantwortung für die Versklavung durch die Sünde trägt. Zweitens eine Widerlegung der Ansichten, wonach das Heil durch Werke als Verdienste erreicht werden könne. Drittens eine Widerlegung der Meinung, dass Reue für den Vollkommenen nicht notwendig sei. 4.4 Kontroverse mit den Novatianern Das einzige Missverständnis, das Rev. Mark beim Namen nannte, wurde 636 zur Lehre der Novatianer. Die Novatianer erhielten ihren Namen vom Namen Novatian (III. Jahrhundert), einem lateinischen Theologen, der das Bistum Rom anstrebte. Doch nachdem er 251 bei der Wahl eines neuen Papstes gescheitert war, organisierte er ein Schisma und wurde zum Gegenpapst. Gleichzeitig änderte er seine ursprüngliche Meinung zur Frage der Aufnahme der Verfolgten und begann, deren Ausschluss aus der Kirche für immer zu fordern – was später zum Hauptthema der Kontroverse wurde 637. Im Jahr 254 schloss sich Novatian mit Novatus zusammen, der sich im Zusammenhang mit der Wahl des heiligen Cyprian im Jahr 248 von der Kirche trennte, und vertrat eine ähnliche Position in der Frage der Aufnahme der Gefallenen. Die Novatianer verbreiteten sich schnell im gesamten Römischen Reich und existierten im Westen bis zum 5. Jahrhundert und im Osten bis zum 8. Jahrhundert. Im Osten gab es besonders viele davon in Kleinasien. Die Novatianer zeichneten sich durch ihre strengen Moralvorstellungen aus und wurden von vielen Christen respektiert. Kaiser, die Ketzer verfolgten, machten oft eine Ausnahme für die Novatianer (638). Der heilige Konstantin der Große lud sogar einen novatischen Bischof zum Ersten Ökumenischen Konzil von 639 ein. Rev. Mark polemisiert in seinem Aufsatz „On Repentance“ mit den Lehren der Novatianer. Einige, so der Mönch, akzeptieren unter dem Vorwand, dass es keine Hoffnung auf Erlösung gebe, die „Weisheit der Novatianer“ und lehnen die Reue ab 640. Sie basieren laut Rev. Mark auf den Worten des Apostels: „Lasst uns nicht erneut den Grundstein für die Bekehrung von toten Werken und den Glauben an Gott legen... Denn es ist unmöglich, dass diejenigen, die einst erleuchtet waren und die himmlische Gabe geschmeckt haben und Teilhaber des Heiligen Geistes geworden sind und das gute Wort Gottes und der künftigen Mächte geschmeckt haben und abgefallen sind, wieder zur Buße erneuert werden“ (Hebräer 6,1-6) 641. Die Widerlegung der Novatian-Lehre basiert auf der Exegese dieser besonderen Passage der Heiligen Schrift. Der Apostel wendet sich hier, wie der Mönch schreibt, an die jüdischen Gläubigen, die, weil sie willkürlich gesündigt hatten, jeden Tag getauft wurden. Was der Apostel über die Unmöglichkeit schreibt, die Abgefallenen durch Reue zu erneuern, erklärt Rev. Mark, dass es nur eine Erneuerung geben kann – die Heilige Taufe 642. Wie Rev. Mark andeutete, machte der Apostel seine Worte für nachlässige und verächtliche Menschen schwierig, damit sie nicht unter dem Vorwand zukünftiger Reue sündigen. Für den Ehrwürdigen ist durch das Studium der Heiligen Schrift die Bedeutung dieser Worte klar 643. In ähnlicher Weise wurde diese Passage aus dem Hebräerbrief von anderen heiligen Vätern verstanden, da sie von der Taufe und nicht von der Reue selbst erzählte, wie zum Beispiel von St. Athanasius dem Großen 644, St. Johannes Chrysostomus 645, bl. Theodoret von Cyrus 646, Rev. John von Damaskus 647. So widmete sich der heilige Markus der Polemik mit den Lehren der Novatianer nur einmal, indem er das Thema „Über die Buße“ untersuchte und Hebräer 6,1-6 zu diesem Zweck interpretierte. Daher kann davon ausgegangen werden, dass diese Polemik für den Mönch nicht so relevant war wie die Widerlegung anderer von ihm angesprochener Missverständnisse. In dieser Studie verfolgten wir das Ziel, die theologische Lehre des Heiligen Markus des Asketen zu systematisieren. Nach den Lehren von Rev. Mark gab Gott dem Menschen alles Geschaffene, aber der Mensch fiel, nachdem er gesündigt hatte, in die Sünde. Die Folge von Adams Verbrechen war der Tod, der nicht nur die Grenze des menschlichen Lebens darstellt, sondern auch einen Zustand der Entfremdung von Gott. In den Werken des Mönchs gibt es keinen Grund, eine Vererbung der Schuld für das Verbrechen Adams an die Nachkommen zu sehen. Der Mensch hatte nach dem Sündenfall keine Möglichkeit der Erlösung, daher akzeptiert der Herr in seiner Liebe zur Menschheit, um die Menschen zu retten, nachdem er den Körper angenommen hat, den Tod für alle, um die Menschen zur Unverweslichkeit zurückzubringen und sie vom Tod wiederzubeleben. Indem der Mönch die Einheit Christi bekräftigt und den Begriff „Natur“ nur auf die Göttlichkeit Christi anwendet, geht er nicht bis zum Äußersten, wonach es in Christus zu einer Verschmelzung der Naturen komme. Da er in seiner Lehre ein Dyophysit ist, erkennt er in Christus sowohl die vollkommene Göttlichkeit als auch die vollkommene Menschheit mit all ihren Eigenschaften und Handlungen an. Das von Christus vollbrachte Heil erlangt der Mensch durch das Sakrament der Taufe. In der Taufe empfangen Menschen auf mysteriöse Weise Gnade und werden fähig, die Gaben des Heiligen Geistes zu empfangen. Die Offenbarung der Gaben des Sakraments erfolgt mit der Erfüllung der Gebote. Die wichtigsten Gaben, die ein Mensch in der Taufe erhält, sind Freiheit und Kraft zur Erfüllung der Gebote sowie die Befreiung vom Tod. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass der Mönch lehrt, dass eine Person, die die Taufe angenommen hat, in den Zustand des ursprünglichen Adam zurückkehrt. Die Gaben der Taufe werden in einer Person nach und nach offenbart, wenn die Gebote erfüllt werden, und eine vollständige Offenlegung erfolgt nur aus eschatologischer Perspektive. In der Taufe wird vollkommene Gnade geschenkt, die ausreicht, um die Sklaverei der Sünde auszurotten. Daher kann die Gewalt böser Gedanken nach der Taufe nach der Lehre des Heiligen Markus nicht ohne die Schuld der Person selbst existieren. Der Grund, warum ein Mensch in der Macht der Sünde bleibt, liegt sowohl in der unzureichenden Erfüllung der Gebote als auch in den nach der Taufe begangenen bösen Taten. Nach den Lehren des Heiligen rettet Gott einen Menschen, jedoch nur unter der Bedingung, dass sich der Mensch selbst bemüht. Tugenden sind für den Menschen natürlich; sie bewahren ihn vor den Lastern, die ihnen entgegengesetzt sind. Aber ihr Erwerb und ihre Umsetzung hängen sowohl vom Willen des Menschen als auch von der Gnade Gottes ab. Rev. Mark belehrt über das geduldige Ertragen von Sorgen und formuliert die Lehre, dass alles, was einem Menschen widerfährt, eine Folge seines spirituellen Zustands ist. Der Mönch geht davon aus, dass Gott nicht der Leidenschaft des Zorns unterliegt und nicht nach Vergeltung für böse Taten strebt. Doch zum Wohle des Menschen hat Gott zunächst ein geistiges Gesetz aufgestellt, nach dem auf jede Tat, jeden Gedanken eine entsprechende Belohnung folgt. Denn Rev. Marks Lehre von der Kirche ist perfekt und es ist unmöglich, dass neue, perfektere Lehren über den Glauben erscheinen. Da aber neue Lehren entstehen, ist es notwendig, mit ihnen zu polemisieren. Und die meisten theologischen Lehren des Heiligen sind eine Offenbarung der polemischen Lehre der Kirche mit verschiedenen Fehlern. In der Polemik mit den Nestorianern beschreibt der heilige Markus zwar die Terminologie der Ketzer nicht ganz genau, stellt aber im Großen und Ganzen ihre Lehren korrekt dar. Er beweist, dass ein und derselbe Christus sowohl Gott als auch Mensch ist, und zeigt auch, dass die Einheit der Naturen in Christus eine notwendige Voraussetzung für die Erlösung ist. Der Wert der Polemik gegen die Nestorianer durch Rev. Mark besteht darin, dass er zu den ersten Polemikern gegen den Nestorianismus gehörte. In der Polemik mit Melchisedekianern, die Melchisedek als das Wort Gottes vor der Menschwerdung betrachteten, zerstört der Mönch überzeugend die Hauptargumente seiner Gegner und enthüllt die Lehre Melchisedeks als Prototyp Christi. Vor allem polemisiert Rev. Mark mit den Lehren der Messalianer. Er argumentiert, dass ein Mensch durch die Taufe Freiheit erhält und daher die persönliche Verantwortung für die Versklavung durch die Sünde trägt. Der Mönch widerlegt die Ansicht, dass die Erlösung durch Werke wie durch Verdienst erreicht werden kann und dass Reue für den Vollkommenen nicht notwendig sei. Der Mönch widerlegt auch die Lehren der Novatianer und interpretiert diese Passage aus der Heiligen Schrift. Die Heilige Schrift, auf die sie ihre Praxis gründeten: „Denn es ist unmöglich, dass diejenigen, die abgefallen sind, wieder zur Buße erneuert werden“ (Hebräer 6,1–6). Wie viele Kirchenväter sah der Mönch in diesen Worten einen Hinweis auf die Taufe und nicht auf tatsächliche Reue. Indem er versuchte, Neuerungen in der Lehre abzuwehren und davor zu warnen, hinterließ Pfarrer Mark ein lebendiges theologisches Erbe, das Ausdruck der lebendigen Tradition der Kirche ist. Und dieses Erbe ist ein wichtiges Zeugnis für den Glauben der Alten Kirche. 1. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Bd. 1. Pars 1. Collectio Vaticana 1–32. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1928. – 128 S. 2. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Bd. 1. Pars 2. Collectio Vaticana 33–80. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 S. 3. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. E. Schwarz. T. 1: Concilium universale Ephesenum. Bd. 1. Abs. 3. Collectio Vaticana 81–119. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1927. – 110 S. 4. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. E. Schwarz. T. 2: Concilium universale Chalcedonense. Bd. 5. Collectio sangermanensis. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1936. – 167 S. 5. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. J. Straub. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Bd. 1. Concilii actiones VIII. Anhänge Graecae – Indizes. – Berolinum: Walter de Gruyter & Co, 1971. – 286 S. 6. Acta Conciliorum Oecumenicorum/Hrsg. E. Schwarz. T. 4: Concilium universale Constantinopolitanum. Bd. 2. Iohannis Maxenti libelli. Collectio codicis novariensis XXX et al. – Librarii Angentoratensis: Sumptibus Caroli J. Trubner, 1914. – 210. 7. Apophthegmata Patrum // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 65. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 70–441. 8. Athanasius Alexandrinus. De incarnatione verbi / Ed. C. Kannengiesser // Quellen chrétiennes. Bd. 199. – Paris: Cerf, 1973. – S. 258–468. [TLG. 2035.002]. 9 . Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 26. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 529–648. [TLG. 2035.043]. 10. Athanasius Alexandrinus. Im Bild: Omnia mihi tradita sunt // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 25b. – Paris: Imprimerie Catholique, Nr. D. – Spalte 208–220. 11. Basilius Caesariensis. De baptismo libri duo // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Spalte 1513–1628. [TLG. 2040.052]. 12. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Bd. 1. – Paris: Les belles lettres, 1957. – S. 1–100. [TLG. 2040.004]. 13. Basilius Caesariensis. Epistulae/Ed. Y. Courtonne. Bd. 2. – Paris: Les belles lettres, 1961. – S. 101–218. [TLG. 2040.004]. 14. Basilius Caesariensis. Regulae morales // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 31. – Paris: Imprimerie Catholique, 1885. – Spalte 692–869. 15. Callistus und Ignatius Xanthopuli. Methodus et régula cum Deo accuratisma // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 147. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 635–812. 16. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 76. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Spalte 9–249. 17. Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam (in catenis) // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 72. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 476–949. 18. Cyrillus Alexandrinus. De Trinitate // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Spalte 1119–1174. 19. Cyrillus Alexandrinus. Epistolae // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 77. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Spalte 9–390. 20. Cyrillus Alexandrinus. Glaphyra in Pentateuchum // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 69. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 9–677. 21. Cyrillus Alexandrinus. Homilia XVIII // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 77 – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Spalte 767–800. 22. Cyrillus Hierosolymitanus. Katechesen // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 33. – Paris: Imprimerie Catholique, 1886. – Spalte 331–1164. 23. Diadochus Photicensis. Capitula Centum de Perfection Spirituali / Éd. Edouard des Places, s. J. // Quellen chrétiennes. Bd. 5. – Paris: Cerf, 1968. – S. 84–163. 24. Dorotheus Gazaeus. Doctrinae diversae I–XVII // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Spalte 1618–1844. 25. Ephraem Syrus. Sermo in transfigurationem domini et dei salvatoris nostri Iesu Christi / Ed. K.G. Phrantzole. Bd. 7. – Thessaloniki: To Perivoli tis Panagias, 1998. – S. 13–30. 26. Epiphanius Cypriota. Panarion // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 41. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Spalte 173–1198. 27. Georgius Hamartolus. Chronicon // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 110. – Paris: Imprimerie Catholique, 1863. – Spalte 42–1328. 28. Gregorius Nazianzenus. Adversus Eunomianos (Orat. 27) // Gregor von Nazianz. Die fünf theologischen Reden / Ed. J. Bärbel. – Düsseldorf: Patmos Verlag, 1963. – S. 38–60. [TLG. 2022.007]. 29. Gregorius Nazianzenus. Oratio XLIII // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 36. – Paris: Imprimerie Catholique, n. D. – Spalte 493–606. 30. Gregorius Nyssenus. Adversus Mazedonien de spiritu sancto // Oper Gregorii Nysseni / Ed. F. Müller. Bd. 3.1. – Leiden: Brill, 1958. – S. 89–115. [TLG. 2017.006]. 31. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna // Die katechetische Rede Gregors von Nyssa / Ed. J. Srawley. – Cambridge: Cambridge University Press, 1903. – S. 1–164. [TLG. 2017.046]. 32. Gregorius Sinaita. De quiete et oration // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 150. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 1303–1312. 33. Hesychius Hierosolymitanus. De Temperantia et Virtute // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 93. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 1479–1544. 34. Irenäus Lugdunensis. Adversus haereses. Liber Tertius // Ed. A. Rousseau und L. Doutreleau // Quellen chrétiennes. Bd. 211. – Paris: Cerf, 1974. – S. 22491. 35. Irenäus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum // Sancti Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses / Ed. W.W. Harvey. Bd. 2. – Cambridge: Cambridge University Press, 1857. – S. 470–511 [TLG. 1447.005]. 36. Johannes Cassiani. Vigintiquatuor collationes // Patrologiae cursus completus. Serie Latina/Hrsg. J. P. Migne. T. 49. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Spalte 477–1328. 37. Johannes Chrysostomus. Adversus Judaeos // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. Spalte 843–942. 38. Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.] // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 56. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Spalte 257–262. 39. Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos (homiliae 1–34) // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 63. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Spalte 9–236 [TLG. 2062. 168]. 40. Johannes Chrysostomus. In Genesim // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 53. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Spalte 21–385. 41. Johannes Climacus. Scala-Paradies // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Spalte 632–1164. 42. Johannes Damaszenus. Contra Nestorianos // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Bd. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 263–288 [TLG. 2934.010]. 43. Johannes Damaszenus. De haeresibus // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 4 // Patristische Texte und Studien. Bd. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 19–67 [TLG. 2934.006]. 44. Johannes Damaszenus. De Virtutibus et Vitiis // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 95. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 81–98 45. Johannes Damaszenus. Expositio fidei // Die Schriften des Johannes von Damaskos / Ed. B. Kotter. B. 2 // Patristische Texte und Studien. Bd. 12. – Berlin: De Gruyter, 1973. – S. 3–239 [TLG. 2934.004]. 46. ​​Johannes Moschus. Pratum Spiritualité // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 87c. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 2351–3112. 47. Macarius Magnes. Sermo 28 (recensio expletior) // Neue Homilien des Makarius/Symeon/Ed. E. Klostermann und H. Berthold. Texte und Untersuchungen. Bd. 72. – Berlin: Akademie-Verlag, 1961 – S. 160, 162, 164, 166–170 [TLG. 2109.008]. 48. Macarius Magnes. Predigten 64 (Sammlung B) // Makarios/Symeon Reden und Briefe, 2 Bände / Ed. H. Berthold. Bd. 1. – Berlin: Akademie-Verlag, 1973. – S. 3–265; Bd. 2. – S. 3–219 [TLG. 2109.001]. 49. Marcus Eremita. Adv. Nest. /Hrsg. J. Cozza-Luzi und A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Bd. 10/1. – Rom: Bibliotheca Vaticana et Typi Vaticani, 1905. – S. 201–247 [TLG. 3291.001]. 50. Marcus Eremita. Adv. Nest. // Kunze J. Markus Eremita. Ein neues Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. – Leipzig: Dörffling & Franke, 1895. – S. 6–30. 51. Marcus Eremita. Adv. Nest. / Παπαδοπούλου-Κεραμέως A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, Bitte beachten Sie: Das bedeutet, dass Sie sich nicht um ein Problem kümmern müssen. T. Α´. – Εν Πετρουπόλει: Εκ του Τυπογραφείου Β. Κιρσπάουμ, 1891. – Σ. 89–113. 52. Marcus Eremita. Opuscula/Éd. G.-M. Durand. // Quellen chrétiennes. Bd. 445. – Paris: Cerf, 1999. – S. 74–398; Bd. 455. – Paris: Cerf, 2000. – S. 26–316. 53. Marcus Eremita. Opuscula // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 65. – Paris, 1864. – Spalte 906–1140. 54. Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium 1–55 / Ed. C. Laga und C. Steel // Corpus Christianorum. Serie Graeca. T. 7. – Turnhout: Brepols, 1980. – S. 9–539 [TLG. 2892.001]. 55. Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium 56–65 / Ed. C. Laga und C. Steel // Corpus Christianorum. Serie Graeca. T. 22. – Turnhout: Brepols, 1990. – S. 3–325 [TLG. 2892.001]. 56. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius / Gesammelt, untersucht und hrsg. von F. Loofs. – Halle: M. Niemeyer, 1905. – 407 s. 57. Nestorius. Predigten // Patrologiae cursus completus. Serie Latina/Hrsg. J. P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1846. – Spalte 757–800. 58. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiastica Historia (Fortsetzung) // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 146. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 9–1288. 59. Origenes. Commentarium in evangelium Matthaei (lib. 10–11) // Quellen chrétiennes. Bd. 162. – Paris: Cerf, 1970. – S. 140–386. [TLG. 2042.029]. 60. Origenes. Contra Celsum/Hrsg. M. Borret. Bd. 2. // Quellen chrétiennes. Bd. 136. – Paris: Cerf, 1968. – S. 14–434. 61. Origenes. Gegen Celsum. T. 2 (Lib. 3–4) // Quellen chrétiennes. Bd. 136. – Paris: Cerf, 1968. – S. 14–435. 62. Origenes. Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis) // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 12. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Spalte 91–146 [TLG. 2042.048]. 63. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 34. – Paris: Imprimerie Catholique, 1903. – Spalte 991–1278. 64. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 103. – Paris: Imprimerie Catholique, 1900. – Spalte 42–1588. 65. Sokrates Scholasticus. Historia ecclesiastica / Ed. W. Bright. – 2. Aufl. Oxford: Clarendon Press, 1893. – S. 1–330. [TLG. 2057.001]. 66. Sozomen. Historia Ecclesiastica // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 67. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 843–1630. 67. Symeon Theologus novus. Katechesen / Éd. B. Krivochéine. T. 2. // Quellen chrétiennes. Bd. 104. – Paris: Cerf, 1964. – S. 12–393. 68. Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica//Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 879–1280. 69. Theodoretus Cyrrhensis. Interpretatio epistolae ad Hebraeois // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 82. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Spalte 674–786. 70. Theodoras Studita. Testamentum S. Theodori // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 99. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Spalte 1813–1824. 71. Theoleptus Philadelphiensium. De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastica // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 143. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 381–400. 72. Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum // Patrologiae cursus completus. Reihe Graeca/Hrsg. J. P. Migne. T. 86a. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Spalte 11–71. Übersetzungen der Werke von Rev. Brand 1. Mark der Asket, Rev. Unser ehrwürdiger und gotttragender Vater Mark der Asket / Trans. aus dem Griechischen Pavsky G., prot. // Christliche Lektüre. „Über das geistliche Gesetz, 200 Kapitel“ – 1821. – Nr. 3. – S. 237–266; S. 267–310 „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden, 226 Kapitel“; 1828. – Nr. 29. – S. 14–25 „Gespräch des Geistes mit deiner Seele“; 1834. – Nr. 2. – S. 250–257 „Über das Fasten.“ 2. Markieren Sie den Asketen, Rev. Moralische und asketische Worte unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Markieren Sie den Asketen. – M. Univ. Typ., 1858. [Aus der Übersetzung, vorbereitet. in Optina Pustyn]. – 331 S. 3. Markieren Sie den Asketen, Rev. Unser ehrwürdiger Vater Mark den Asketen. Ein Wort über Melchisedek // NIOR RSL F. 172 K. 486. Einheit. Std. 8. 1850er – 1860er, – 14 S. 4. Markus der Asket, Rev. Gegen die Nestorianer / Aus dem Griechischen übersetzt. B. Barchunova // Theologische Sammlung. PSTBI. – 1999. – Nr. 4. – S. 129–152. [Paral. Griechischer Text und russische Übersetzung, Kap. 1–26]; 2000. – Nr. 5. – S. 118–182. [Kap. 27 Wörter]. 5. Marc le Moine. Spirituelle und theologische Traités / Französische Übersetzung, Notizen und Index von Sæur C.-A. Zirnheld. – Begrolles-en-Mauge: Abbaye de Bellefontaine, 1985. – 291 S. 6. Marcus Eremita. Opuscula quaedam Theologica, quae in Bibliotheca regia reperta sunt, graecè scripta / Nunc primùm Latino sermoni tradita, per I. Pieu. – Apud Audoënum Paruum, 1563. – 542 S. 7. Μάρκος ο Ασκητής. Ο πνευματικός νόμος του Ἁγίου Μάρκου του Ἀσκητοϋ. – Αθήνα: Παρουσία, 1999. – 99 σ. Andere Übersetzungen und Quellen auf Russisch: 1. Athanasius der Große, St. Creations. 4.1. – 2. Aufl. – Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1902. – 472 S. 2. Athanasius der Große, St. Creations. Teil 3 – 2. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich – Heilige Dreifaltigkeit-Sergius Lavra, 1903. – 524 S. 3. Basilius der Große, heiliger Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien. Kreationen. T. 2: Asketische Schöpfungen. Briefe. – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2009. – 1232 S. 4. Gregor der Theologe, Hl., Erzbischof von Konstantinopel. Kreationen: Bd. 1: Worte. – M. Sibirischer Segen, 2007. – 896 S. 5. Gregor von Nyssa, St. Creations. Teil 4: Ein großes katechetisches Wort, unterteilt in vierzig Kapitel. – M. Druckerei V. Gautier, 1862. – 398 S. 6. Gregor von Sinaite, Rev. Creations / Transl. aus der griechischen Ep. Veniamina (Milova). – M. Novospassky-Kloster, 1999. – 158 S. 7. Akte der Ökumenischen Räte. Band I. – Hrsg. 3. – Kasan: Zentraldruckerei, 1910. – 401 S. 8. Akte der Ökumenischen Räte. Band V. – Hrsg. 4. – Kasan: Zentraldruckerei, 1913. – 323 S. 9 . Philokalia: auf Russisch. Spur, hinzufügen. T. 1 – 4. Aufl. – M. Typ. I. Efimova, 1905. – VIII, 638, II S. 10. Philokalia: auf Russisch. Spur, hinzufügen. T. 3. – 2. Aufl. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 440, II S. 11. Philokalia: auf Russisch. Spur, hinzufügen. T. 5. – 2. Aufl. – M. Tipo-lit. I. Efimova, 1900. – 482, VI S. 12. Dorotheos, Rev., Abba. Seelenvolle Lehren und Botschaften mit seinen Fragen und Antworten darauf von Barsanuphius dem Großen und Johannes dem Propheten. – M. Lodya, 2000. – 287 S. 13. Denkwürdige Geschichten über die Askese der heiligen und gesegneten Väter: trans. aus dem Griechischen – Kiew: Verlag. ihnen. St. Leo, Papst, 2001. – 292 S. 14. Evagrius von Pontus. Asketische und theologische Schöpfungen / Trans. von other – Griechisch, Einleitung. Artikel und Kommentar. K.I. Sidorova. – M. Martis, 1994. – 364 S. 15. Epiphanius von Zypern, St. Für achtzig Häresien, ein Panarium oder eine Arche. Buch zwei. Abt. 1 // Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. T. 44. – M. Druckerei V. Gautier, 1864. – S. 435–453. 16. Ignatius (Brianchaninov), St. Komplette Sammlung von Schöpfungen. T. 3. – M. Pilgrim, 2006. – 607 S. 17. Johannes von Damaskus, Rev. Wissensquelle / Übersetzung und Kommentare von D.E. Afinogenova, A.A. Bronzova, A.I. Sagardy, N.I. Sagardas. – M. Indrik, 2002. – 416 S. 18. Johannes von Damaskus, Rev. Creations. Christologische und polemische Abhandlungen. Worte für die Feiertage der Muttergottes / Übers. und com. Priester Maxim Kozlova, D.E. Afinogenova. – M. Martis, 1997. – 351 S. 19. Johannes Chrysostomus, St. Creations: auf Russisch. Spur in 12 Bänden. T. 1. Buch. 2. – St. Petersburg. Ed. SPbDA, 1895. – S. 393–883. 20. Johannes Chrysostomus, St. Creations: auf Russisch. Spur in 12 Bänden. T. 6. Buch. 1: Kommentar zum Propheten Jesaja. Gespräche über die Worte des Propheten Jesaja. – St. Petersburg. Ed. SPbDA, 1900. – VIII, 488 S. 21. Johannes Chrysostomus, St. Creations: auf Russisch. Spur in 12 Bänden. T. 12. Buch. 1: Kommentar zum Hebräerbrief. Elf Reden des heiligen Johannes Chrysostomus. – St. Petersburg. Ed. SPbDA, 1906. – 468 S. 22. Johannes Cassian der Römer, rev. Schriften / Übers. von lat. Ep. Petra. – 2. Aufl. – M. Typo-Lithographie von I. Efimov, 1892. – 653 S. 23. John Climacus, Rev. The Ladder and the Word to the Shepherd – 4. Auflage. – Sergiev Posad: [geb. i.], 1894. – 286 S. 24. John Climacus, Rev. Ladder. – St. Petersburg. Blagovest, 1996. – 352 S. 25. John Moschus, geb. Spirituelle Wiese / trans. vom griechischen M.I. Chitrow, Priester. - [B. m.]: Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1896. – XXXVIII, 281 S. 26. Isaak der Syrer, Rev. Über göttliche Geheimnisse und spirituelles Leben. Neu entdeckte Texte / Übers. aus dem Syrischen, Anmerkung, Vorwort. und danach. Bischof Hilarion (Alfeev). – 4. Aufl. – St. Petersburg. Verlag Oleg Abyshko, 2009. – 336 S. 27. Isaak der Syrer, Rev. Schöpfungen: asketische Worte // Schöpfungen der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. T. 23. – M. Druckerei V. Gautier, 1854. – XVI, 526, VIII S. 28. Hesychius von Jerusalem, Ven. Ein seelenhelfendes und rettendes Wort über Tugend und Nüchternheit. – 3. Aufl. – St. Petersburg. [B. i.], 1872. – 63 S. 29. Cyril von Alexandria, St. Glaphyrs oder geschickte Erklärungen ausgewählter Passagen aus dem Pentateuch. Buch 2: Über Noah und die Arche. – M. [geb. i.], 1886. – S. 46–112. 30. Cyril von Alexandria, St. Gedenknotiz des überaus gottliebenden und heiligen Erzbischofs Kirill an Seine Seligkeit Sukkens, Bischof von Diocessaria, Diözese Isaurien. // Theologisches Bulletin. – 2010. – Nr. 10. – S. 17–31. 31. Cyril von Jerusalem, St. Creations. – M. Typ. V. Gautier, 1855. – 398, II S. 32. Makarius der Große von Ägypten, Ehrwürdige spirituelle Worte und Botschaften. Sammlungstyp I (Vatikan, Gnade. 694) / Vorwort, Übersetzung, Kommentare, Register. A. G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 S. 33. Maximus der Beichtvater, Rev. Creations. Buch 2: Fragen und Antworten zu Thalassia. Teil 1: Fragen I–LV / Übers. Altgriechisch und komm. S.L. Epifanovich und A.I. Sidorova. – M. Martis, 1993. – 283 S. 34. Nil von Sorsky und Innozenz von Komelsky, Hochwürden. Werke / Ed. Vorbereitung G.M. Prochorow. – 2. Aufl. korr. – St. Petersburg. Verlag Oleg Abyshko, 2008. – 424 S. 35. Origenes von Alexandria. Gegen Celsus / Übers. vom griechischen L. Pisareva. – M. Ökumenisches Bildungs- und Informationszentrum ap. Pavla, 1996. – 365 S. 36. Diadochos von Photicus. Gesegnete Schöpfungen Diadoche: Griechisch. Text, hrsg. nach anderen griechischen Manuskripten in russischer Sprache. Spur // Popov K.D. Der selige Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photica im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. – Kiew: Typ. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 S. 37. Simeon der neue Theologe, Rev. Creations. T. 2: Wörter 53–92. – Sergiev Posad: TSL, 1993. – 593 S. 38. Sokrates Scholasticus. Kirchengeschichte: Ausgabe 1850, ein exakter Nachdruck des Originals von 1850. – Saratow: [geb. i.], 1911. – 464 S. 39. Theodoret, gesegneter Bischof von Cyrus. Kreationen. Teil 7: Briefe. – Sergiev Posad: [geb. i.], 1907. – 517 S. 40. Theodoret, Bischof Kirsky. Kirchengeschichte. Buch IV. – [Elektronische Ressource]. TsEG: http://pagez.ru/lsn/0255 4.р1tr (Zugriffsdatum 13.02.2013). 41. Ermiy von Salamis (Sozomen). Kirchengeschichte. – St. Petersburg. Typ. Fisher, 1851. – 636, XXXIV S. Forschung und andere Werke auf Russisch: 1. Alekseev A.I. Judaisten // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 19. – M. Church and Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2008. – S. 185–194. 2. Barsov N. Essays zur Geschichte der christlichen Predigt. Vertreter der moralisch-asketischen Predigtform im Osten im 4. Jahrhundert (Ende) // Glaube und Vernunft. – 1889. – Nr. 11. – S. 735–753. 3. Bibelkommentare der Kirchenväter und anderer Autoren des 1.–8. Jahrhunderts. Neues Testament. T. 6: Brief an die Römer / Übers. aus dem Englischen, Griechischen, Lateinischen. Ed. Bände J. Bray. Russische Ausgabe, hrsg. K.K. Gavrilkina und S.S. Kozina. – Twer: Hermeneutik, 2003. – 632 S. 4. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 2: Kirchengeschichte in der Zeit vor Konstantin V. – St. Petersburg. Druckerei von M. Merkushev, 1910. – 474 S. 5. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 4: Geschichte der Kirche während der Zeit der Ökumenischen Konzile. – Petrograd: Dritte Staatsdruckerei, 1918. – 615 S. 6. Vorontsov E. A. Der Herr Jesus Christus und Melchisedek, König von Salem // Christliche Lesung. – 1906. – Nr. 1. – S. 3–26. 7. Glubokovsky N. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. Leben und literarische Tätigkeit. T. 1. – M. [geb. i.], 1890. – 349 S. 8. Govorun S.N. Der eine komplexe Christus // Theologisches Bulletin. – 2004. – Nr. 4. – S. 150–176. 9 . Grezin P.K. Theologischer Begriff „Hypostase“ im Kontext des Späthellenismus // Theologisches Bulletin. – 2005–2006. – Nr. 5/6. – S. 191 – 228. 10. Grezin P.K. Ein Erlebnis eines kurzen dogmatischen Lexikons der patristischen Theologie. Christologie: Diss. für die Stellenbewerbung Ph.D. Theologe MDA. – Sergiev Posad, 2005. – 278 S. 11. Guryev P. Theodore, Bischof Pugsuestsky. – M. Druckerei von L. und A. Snegirev, 1890. – 356 S. 12. Davydenkov O., Priester. Christologisches System des Sevirus von Antiochia: Dogmatische Analyse. – M. PSTGU Verlag, 2007. – 328 S. 13. Dionysius (Shlenov), Abt. Dorofei Gazsky: Leben. Werke // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 16. – M. Kirche und Wissenschaftszentrum „Orthodoxe Enzyklopädie“, 2007. – S. 32–36. 14. Dionisy (Shlenov), Kim S.S. Diadochos, Bischof Photikian: Leben. Werke // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 14. – M. Church Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2006. – S. 564–566. 15. Dobroklonsky A.P. Die christologische Lehre von Theodore von Mopset // Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung. – 1880. – Nr. 1. – S. 471–494. 16. Dobrotsvetov P. Die geheimnisvolle Gegenwart Christi in den Heiligen gemäß den apostolischen und patristischen Lehren // VI. Internationale Theologische Konferenz der Russisch-Orthodoxen Kirche „Leben in Christus: Christliche Moral, die asketische Tradition der Kirche und die Herausforderungen der Neuzeit“ (Moskau, 15.–18. November 2010): Materialien. – M. Synodale Bibel- und Theologiekommission, 2012. – S. 254–277. 17. Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Makarius der Große von Ägypten, Rev. Spirituelle Worte und Botschaften. Sammlungstyp I (Vatikan, Gnade. 694) / Vorwort, Übersetzung, Kommentare, Register. A. G. Dunaev. – M. Indrik, 2002. – 1056 S. 18. Epifanovich S.L. Rev. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. – M. Martis, 2003. – 220 S. 19. Zheltov M., Diac. Evergetian Typikon // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 17. – M. Church and Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2008. – S. 139–143. 20. Zheltov M., Diac. Eucharistie: Fragen der Theologie der Eucharistie in der Kirche des 5.–10. Jahrhunderts. // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 17. – M. Church and Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2008. – S. 583–600. 21. Zarin S.M. Askese nach orthodoxer christlicher Lehre: eine ethische und theologische Studie. T. 1: Grundsätzlich. Buch 2: Erfahrung mit der systematischen Aufdeckung des Problems. – St. Petersburg. Typ. V.M. Kirshbaum, 1907. – XI, XV, 693 S. 22. Zverev A., Diac. Asketische Ansichten des Heiligen Markus, des Asketen. Diss. für den akademischen Grad Theologiekandidat MDA. – Sergiev Posad, 2003. – 139 S. 23. Jesus Christus: Jesus Christus nach den Lehren der Kirche [ohne Autor] // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 21. – M. Church and Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2009. – S. 688–705. 24. Hilarion (Alfeev), Erzbischof. Orthodoxie. T. 1: Geschichte, kanonische Struktur und Lehre der Orthodoxen Kirche. – M. Sretensky Monastery Publishing House, 2009. – 864 S. 25. Imshenetsky D. Die Lehre der heiligen asketischen Väter über die Gnade Gottes, die den Menschen rettet. - Kiew. Universitätsdruckerei, 1853. – 108 S. 26. Hesychasmus. Kommentierte Bibliographie / Unter der allgemeinen und wissenschaftlichen Leitung von S.S. Horuzhego. – M. Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2004. – 912 S. 27. Kazansky P.S. Zu Quellen zur Geschichte des ägyptischen Mönchtums im 4. und 5. Jahrhundert. Allgemeiner Überblick über das Leben ägyptischer Mönche im 4. und 5. Jahrhundert. – M. [geb.], 1872. – 56, 101 S. 28. Kartashev A.V. Ökumenische Räte. – M. Respublika, 1994. – 542 S. 29. Katansky A.L. Dogmatische Lehre über die sieben Kirchensakramente in den Werken der ältesten Kirchenväter und Schriftsteller bis einschließlich Origenes: historisch-dogmatische Forschung. – St. Petersburg. Typ. F.G. Eleonsky und K 0, 1877. – II, 423 S. 30. Kirill (Govorun), Archimandrit. Hypostase: Das Konzept der „Hypostase“ in der ostchristlichen Theologie // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 26. – M. Kirche und Wissenschaftszentrum „Orthodoxe Enzyklopädie“, 2011. – S. 183–190. 31. Cyrill von Alexandria und Nestorius, Häresiarch des 5. Jahrhunderts / trans. von Fr. D. Pospehov; Autovorwort A. Kuraev. – M. Auf dem Weg des Korns, 1967. – 208 S. 32. Cyril von Alexandria und Nestorius, Häresiarch des 5. Jahrhunderts / Überarbeitet. und zusätzliche Spur vom Franzosen D. Pospehov. – M. By the way of Grain, 1997. – 207 S. 33. Kremlevsky A. Erbsünde nach den Lehren des Gesegneten. Augustinus von Ippona. – St. Petersburg. [B. i.], 1902. – 127 S. 34. Lebon J. Christologie des syrischen Monophysitismus / Übers. herausgegeben von Prof. N. A. Zabolotsky. - [B. M. b.i.] [Typoskript] – 224, 34, 19, 54, 3 S. 35. Lyashchenko T., Priester. St. Cyril, Erzbischof von Alexandria. Sein Leben und Wirken. – Kiew, 1913. – 550 S. 36. Markieren Sie den Asketen // Christentum: Enzyklika. Wörterbuch: in 3 Bänden / Kap. Hrsg. S. S. Averintsev. T. 2. – M. Bolshaya Ross. Enzykl., 1995. – S. 87. 37. Markieren Sie den Asketen // Enzyklopädisches Wörterbuch / Hrsg. I.E. Andreevsky. Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. – [B. m.b. und], 1896. – S. 670. 38. Meyendorff I.F., Protopres. Jesus Christus in der ostorthodoxen Theologie / Trans. aus dem Englischen O. Davydenkov, Priester, Anmerkung. K.I. Sidorow. – M. Ed. St. Tikhon's Theological Institute, 2000. – 318 S. 39. Meyendorff I., prot. Einführung in die patristische Theologie. – Minsk: Strahlen von Sofia, 2007. – 384 S. 40. Meyendorff I., prot. Byzantinische Theologie. Historische Trends und Lehrthemen / Trans. aus dem Englischen V. Marutika. - Mn. Strahlen von Sofia, 2001. –336 S. 41. Meyendorff I. Das Leben und Werk des heiligen Gregory Palamas. Einführung in die Studie / Trans. G.N. Nachinkina. – St. Petersburg. Byzantinisches Russisch, 1997. – 480 S. 42. Meyendorff I., prot. Kirchengeschichte und ostchristliche Mystik / Comp. und allgemeine Hrsg. I.V. Mamaladze. – M. Institut DI-DIK, 2000. – 576 S. 43. Metzger B.M. Kanon des Neuen Testaments / Trans. aus dem Englischen (Reihe „Modern Biblical Studies“), – 6. Auflage. – M. Biblical and Theological Institute of St. Apostle Andrew, 2008. – 332 S. 44. Muravyov A.V. „Messalischer“ Mythos des 4.–5. Jahrhunderts. und Streitigkeiten über Askese in der iranischen Kirche des Ostens des 7. Jahrhunderts. N. e. // Bulletin der alten Geschichte. – 2010. – Nr. 4. – S. 153–165. 45. Nikiforov M.V. Diodorus, Bischof Tarsian (Tarsian) // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 15. – M. Church and Scientific Center „Orthodox Encyclopedia“, 2007. – S. 228–234. 46. ​​Oksiyuk M. Theopaschite Streitigkeiten // Theologische Sammlung. Bd. 2. – M. PSTBI, 1999. – S. 18–40. 47. Ponomarev P.P. Heilige Tradition als Quelle christlichen Wissens. Die Lehre der Heiligen Tradition in der alten, hauptsächlich östlichen Kirche. - Kasan. Zentraldruckerei, 1908. – 586 S. 48. Popov I.V. Patrologie. Abschnitt vier. Die Entstehung der wissenschaftlichen Theologie. [Elektronische Ressource]. URL: http://www, portal-slovo. m/theology/37830.php?PRINT=Y (abgerufen am 12.02.2013). 49. Popov K.D. Der selige Diadox (5. Jahrhundert), Bischof von Photica im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. – Kiew: Typ. I.I. Gorbunova, 1903. – XXXIV, 620 S. 50. Porfiry (Uspensky), Archimandrit. Lehre, Gottesdienst, Ordnung und Regeln des Kirchendekanats der ägyptischen Christen (Kopten). – St. Petersburg. Druckerei der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 1856. – 311 S. 51. Sagarda N.I. , Sagarda A.I. Eine vollständige Sammlung von Vorträgen zur Patrouillenkunde. 1. Aufl. – St. Petersburg. Auferstehung, 2004. – 1215 S. 52. Seleznev N.N. Nestorius und seine Apologie „Das Buch des Heraklides“ // Religionswissenschaft. – 2006. – Nr. 3. – S. 16–27. 53. Seleznev N.N. Nestorius und die Kirche des Ostens / Unter wissenschaftlichen Erkenntnissen. Hrsg. und mit einem Vorwort. N. V. Shaburova; Russische Staatliche Universität, Zentrum für Religionswissenschaft. – M. Put, 2005. – 111 S. 54. Seleznev N.N. Nestorius und die Kirche des Ostens. – M. Put, 2005. – 111 S. 55. Seleznev N.N. Christologie der Assyrischen Kirche des Ostens. – M. Euroasiatica, 2002. – 199 S. 56. Sergius (Spassky), Erzbischof. Komplette Monate des Ostens. T. 2: Heiliger Osten. – 2. Aufl., rev. und zusätzlich – Vladimir: [geb. i.], 1901. – XXX, 700 S. 57. Sidorov A.I. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Sein Leben, seine Werke und seine Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. – M. Pilgrim, 2002. – S. 3–94. 58. Sidorov A.I. Patristisches Erbe und kirchliche Antiquitäten. Band 1: Heilige Väter in der Geschichte der orthodoxen Kirche (allgemeine Werke). – M. Sibirskaya blagozvonnitsa, 2011. – 432 S. 59. Skurat K.E. Die Heilslehre des Heiligen Athanasius des Großen. – St. Petersburg. Aksion estin, 2009. – 436 S. 60. Smirnov S.K., prot. Terminologie der Kirchenväter in der Gotteslehre // Ergänzung zu den Werken der Heiligen Väter. – 1885. – Nr. 35. – S. 537–574 (1. Seite). 61. Tkachev E. St. Hesychius, Presbyter von Jerusalem und sein homiletisches Erbe. Dipl.-Ing. MDS-Arbeit. – Sergiev Posad, 2004. – 145 S. 62. Thierry A. Nestorius und Eutyches, Häresiarchen des 5. Jahrhunderts: Bd. 1 und 2. Ed. hinzufügen. und verarbeitet – Kiew [geb. i.], 1880. – IV, 242, 270 S. 63. Fairburn D. Die Lehre von Christus und der Gnade in der frühen Kirche. – M. Bibel – Theologie. Institut für St. ap. Andrey, 2008. – XXII, 229 S. 64. Fetisov N., Priester. Diodorus von Tarsus. - Kiew. Druckerei von I. I. Chokolov, B. Zhitomirskaya, 1915. – 460 S. 65. Filaret, Erzbischof. Tschernigowski. Historische Lehre über die Kirchenväter, in 3 Bänden - St. Petersburg. [B. i.], 1859. – T. 1 – C. XXX, 384, IV; T. 2 – C. VIII, 384; T. 3. – C. VIII, 450. 66. Florovsky G.V., prot. Byzantinische Väter des 5.–8. Jahrhunderts. aus Lesungen in der Orthodoxie. Theologeninstitut in Paris. – Paris: [geb.], 1933. – 260 S. 67. Fokin A.R. Athanasius I. der Große. Die Lehre vom Sündenfall // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 4. – M. Kirche und Wissenschaftszentrum „Orthodoxe Enzyklopädie“, 2002. – S. 38. 68. Fokin A.R. Lateinische Patrouillenkunde. Bd. 1: Ante-Nicene-Patrolologie (150–325): Periode 1. – M. Greco-lat. Kabine. Yu. A. Shichalina, 2005. – 362 S. 69. Fokin A.R., Platon (Igumnov), Archim. Tugend: Das Konzept der Tugend in der patristischen Tradition // Orthodoxe Enzyklopädie T. 15. – M. Kirche und Wissenschaftszentrum „Orthodoxe Enzyklopädie“, 2008. – S. 477–484. 70. Halle S.D. Lehre und Leben der frühen Kirche / Trans. aus dem Englischen – Nowosibirsk: Posokh, 2000. – 324 S. 71. Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. – 1900. – Nr. 1. – S. 1–66. 72. MeGuckin J. A. St. Cyrill von Alexandria. Die kristilogische Kontroverse: Übersetzung des ersten Teils des Buches aus dem Englischen: MDS-These / D. Polukhin. – Sergiev Posad, 2009. – 169 S. Recherche und andere Arbeiten in Fremdsprachen 1. Amann. E. Marc l’Ermite // Dictionnaire de théologie catholique / Éd. A. Vacant, E. Mangenot, Fortsetzung É. Amann. T. 9.2. – Paris: Letouzey et Ané, 1927. – S. 1964–1968. 2. Argles M.F. Marcus, sumamed Eremita // Ein Wörterbuch der christlichen Biographie, Literatur, Sekten und Lehren / Ed. W. Smith und H. Wace. T. 3. – London: J. Murray, 1882. – S. 826–827. 3. Aubineu M. Texte von Marc l’ermite, Diadoque de’ Photice, Jean de Carpathos und Maxime le Confesseur, dans le cod. Harleianus 5688 // Orientalia Christiana Periodica. – 1964. – N 30. – S. 256–259. 4. Bardenhewer O. Patrologie: Leben und Werk der Kirchenväter / Übersetzt aus der zweiten Auflage von T.J. Shahan. – Freiburg im Breisgau; St. Louis, Mo. B. Herder, 1908. – 680 S. 5. Chadwick H. Die Identität und das Datum von Mark the Monk // Eastern Church Review. – 1972, – N 4, – S. 125–130. 6. Clayton P.B. Die Cristologie des Theodoret von Cyrus. Antiochenische Christologie vom Konzil von Ephesus (431) bis zum Konzil von Chalcedon (451). – Oxford: Oxford University Press, 2007. – 354 S. 7. Couileau G. Jean Climaque (Heiliger) // Dictionnaire de Spiritualité, Ascétique et Mystique, Doctrine et Histoire. T. 8. – Paris: Beauchesne, 1974. – S. 369–389. 8. Daly A.C. Nestorius im „Basar des Heraceides“: Eine Christologie, die mit dem dritten Brief und den Anathemas von Cyril von Alexandria kompatibel ist [Diss.]. – Los Angeles: University of California, 1983. – 260 S. 9 . Durand G.-M. Analysieren // Marc le Moine. Eigenschaften. – Paris: Cerf, 1999. – T. 1. – S. 59–73; 203–214; 261–298 (Sources chrétiennes. Bd. 445); 2000. – T. 2. – S. 13–25; 97–105; 171–181; 227–251 (Sources chrétiennes. Bd. 455). 10. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. T. 1. – Paris: Cerf, 1999. – S. 13–58 (Sources chrétiennes. Bd. 445). 11. Fred L. Horton Jr. Die Melchisedekische Tradition. Eine kritische Untersuchung der Quellen bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. und im Hebräerbrief. – Cambridge: Cambridge University Press, 2005. – 192 S. 12. Gribomont J. Marc le moine // Dictionnaire de spiritité, ascétique et mystique, doctrine et histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Spalte 274–283. 13. Gribomont J. Mark the Hermit // Encyclopedia of the Early Church / Ed. A. Di Berardino; Inst. Patristicum Augustinianum. Bd. 1.2. – Cambridge: James Clarke & Co Ltd, 1992. – S. 527. 14. Grillmeier A. Christus in der christlichen Tradition. Vom apostolischen Zeitalter bis nach Chalcedon (451) / Übersetzt von J.S. Bowden. – London: A.R. Mowbray & Co. 1965. – 528 S. 15. Guillaumont A. Messaliens // Dictionnaire de Spiritualité, Ascétique et Mystique, Doctrine et Histoire. T. 10 – Paris: Beauchesne, 1980. – Spalte 1073–1083. 16. Herbermann. C.G. Marcus Eremita // Die katholische Enzyklopädie. Bd. 9. – New York, n. D. – S. 1413–1414. 17. Hesse O. Marcus Eremita // Theologische Realenzyklopädie / Hrsg. gegen G. Krause, G. Muller. B. T. 22. – Berlin: Walter De Gruyter, 1992. – S. 101–104. 18. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Eine Monographie zur Geschichte des Apostolikums mit einer kürzlich entdeckten Schrift des Marcus Eremita. – Leipzig: Kessinger Verlag, 1895 – 211 s. 19. Lebon J. Le monophysisme sévérien: Geschichtliche, literarische und theologische Studie über den Widerstand des Monophysiten am Concile de Chalcédoine direkt nach der Verfassung der Église Jacobite. – Löwen: J. VanLinthout, 1909. – 551 S. 20. Loofs F. Nestorius und sein Platz in der Geschichte der christlichen Lehre. – Cambridge: bei University Press, 1914. – 132 S. 21. Loon H. Die dyophysitische Christologie von Cyril von Alexandria. – Leiden; Boston: Brill, 2009. – 632 S. 22. Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon / Hrsg. F. W. Bautz. Hamm (Westf.). B. 5. – S. 787–788. [Elektronische Ressource]. URL: http://www.bautz.de/bbkl/m/marcus er.shtml (abgerufen am 04.05.2012). 23. McGuckin J.A. Hl. Cyrill von Alexandria. Die christologische Kontroverse. Seine Geschichte, Theologie und Texte. – Leiden; New York; Köln: E. J. Brill, 1994. – 432 S. 24. Peterson E. Die Schrift des Eremiten Markus über die Taufe und die Messalianer // Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde Kirche. – 2009. – N 31. 1. – S. 273–288. 25. Quasten J. Patrologie. T. 3: Christliche Klassiker. – Westminster; Maryland: Christian Classics, 1986. – 605 S. 26. Sauget J.-M. Marco, Monaco in Ägypten, Santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. – R. Instituto Giovanni XXIII della Pontificia universitä lateranense, 1967. – S. 708–709. 27. Ware. K.T. Das Sakrament der Taufe und das asketische Leben in der Lehre des Mönchs Markus // Studia Patristica. – 1970. – N 10. 1 – S. 441–452. 28. Welch L. Christologie und Eucharistie im frühen Denken von Cyril von Alexandria. – San Francisco: International Scholars Publications, 1993. – 182 S. 29. Wessel S. Cyril von Alexandria und die Nestorianer-Kontroverse. – New York; Oxford: Oxford University Press, 2004. – 365 S. 30. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. – Θεσσαλονίκη: Κυρομάνος, 1987. – 599 σ. 31. Harcins P.W. Markiert den Einsiedler // Neue katholische Enzyklopädie. T. 9. – N.Y. McGraw-Hill, 1967. – S. 189. Anhang 1. Entsprechungstabelle zwischen der SC (PG)-Nummerierung und der Nummerierung der russischen Übersetzung der Werke „Über das spirituelle Gesetz“ und „Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“. „Über das spirituelle Gesetz“ (Leg.) „Von denen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden“ (Justif.) Anhang 2. Übersetzung des Aufsatzes durch den Lehrer. Zeichen des Asketen „Über Melchisedek“ Auf dem Feld handschriftlich: „An den offiziellen Gegner, Diakon Pavel Ermilov, zur Überprüfung. Rektor des MDA Erzbischof von Vereisky. 26.08.13 A. Evgeniy.“ Lateinische Namen der Werke des Pfarrers. Die Noten werden gemäß CPG NN 6090–6101 vergeben. In „Sources Chrétiennes“ lautet der Titel: „De incamatione“. Gleichzeitig widerlegt St. Filaret die Meinung von A. Gallandi (im Text - Bolland), der Mark von Nitria und den Autor der Werke für verschiedene Personen hielt (Filaret, Erzbischof von Tschernigow. Historische Lehre der Kirchenväter. Bd. 3. S. 48). Moralische und asketische Worte unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Markus, des Asketen. S. 5. Kazansky P.S. Zu den Quellen zur Geschichte des ägyptischen Mönchtums im 4. und 5. Jahrhundert. S. 53. Sergius (Spassky), Erzbischof. Komplette Monate des Ostens. T. 2. S. 95. Barsov N. Essays zur Geschichte der christlichen Predigt. Vertreter der moralisch-asketischen Predigtform im Osten im 4. Jahrhundert (Ende) // Glaube und Vernunft. 1889. 11. S. 746. Enzyklopädisches Wörterbuch / Ed. F. Brockhaus, I.A. Efron. T. 36. S. 670. Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 1–66. Popov K.D. Der selige Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photica im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. S. 415–420 (ca.). Florovsky G.V., prot. Byzantinische Väter des 5.–8. Jahrhunderts. S. 169. Genau dort. Dabei folgt er grundsätzlich der Ende des 19. Jahrhunderts von I. Kunze aufgestellten Hypothese. Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Nachrichten des „Makarievsky-Korpus“ erster Art // Makarius von Ägypten, Lehrer. Spirituelle Worte und Botschaften. S. 212–215. Sidorov A.I. Patristisches Erbe und kirchliche Antiquitäten. T. 1. S. 218–233. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. Leipzig, 1894. Amann. É. Marc L'Ermite // DThC. 9. S. 1965. Zum Beispiel: Manfred C. Marcus Eremita (Monachus) // BBKL. 5. S. 787–788; Sauget J-M. Marco, Monaco in Ägypten, Santo // Bibliotheca sanctorum. T. 8. S. 709; Markiere den Asketen // Christentum: Enzyklika. Wörterbuch: in 3 Bänden / Kap. Hrsg. S. S. Averintsev. T. 2. S. 87. Σωτήρχος P.M. Πρόλογος // Ὁ πνευματικός νόμος τοῦ Ἁγίου Μάρκου τοῦ Ἁσκητοϋ. Σ. 19–20. Bardenhewer O. Patrologie: Leben und Werk der Kirchenväter. S. 382. Quasten J. Patrologie. T. 3. S. 504. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. Σ. 238. Ware K. Das Sakrament der Taufe und das asketische Leben in der Lehre des Mönchs Markus // Studia Patristica. 1970. 10:1 (TU 107). S. 441–452. Chadwick H. Die Identität und das Datum von Markus dem Mönch // Eastern Church Review. 1972. 4. S. 125–130. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. S. 274–283. Gribomont J. Mark der Einsiedler // EWG. 1. 2. S. 527. Durand G.-M. A Nicolas: Analise // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 102–104. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 33–34. Markieren Sie den Asketen, Rev. Moralische und asketische Worte unseres ehrwürdigen und gotttragenden Vaters Markieren Sie den Asketen. M. 1858. Markus der Asket, Reverend gegen die Nestorianer / Übers. aus dem Griechischen B. Barchunova // PSTBI. Theologische Sammlung. 1999. 4. S. 129–152. [Paral. Griechischer Text und russische Übersetzung, Kap. 1–26]; 2000. 5. S. 118–182. [Kap. 27 Wörter]. Syrisches Manuskript Add. 12175 (British Library), die umfangreichste Sammlung der Werke der heiligen Väter, enthält diese Anweisungen am Anfang und am Ende der Werke des Heiligen Markus (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. S. 16–17). J.-M. Durand in Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 13 weist darauf hin, dass mindestens drei Manuskripte aus dem 10.–14. Jahrhundert das entsprechende Leben des Mönchs enthalten. Priv. von: Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 24. Palladius Helenopolitanus. Historia Lausiaca. 20.PG. 34. Spalte 1065. Sozomen. Historia Ecclesiastica. 6. 29. PG. 67. Spalte 1375. Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 22–23. Gleichzeitig fordert J. Gribomont jedoch auch unter Berücksichtigung der entsprechenden Meinung von Patrouillen eine gewisse Zurückhaltung in der Frage der Einheit der Urheberschaft (Marc le Moine // DS. 10. S. 274–283). Georgius Hamartolus. Chronicon. 4.202 (17). PG. 110. Spalte 733. Ebenda. 2. 12. PG. 110. Spalte 147. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.31.PG. 146. Spalte 1157. Ebenda. 14.54.PG. 146. Spalte 1257. Tkachev E.B. Isidore Pelusiot, St.: Leben // PE. 27. S. 209. Glubokovsky N. Seliger Theodoret, Bischof von Cyrrhus. Leben und literarische Tätigkeit. T. 1. S. 3. Also in der Taufe. 2 zitiert er 2. Petrus 1:5, 9, in Melch. 10 Zitate 2. Petrus 2:1. Zitiert 2. Petrus 1:9 in Paen. 12, Rev. Marc gibt den Autor des zitierten Textes nicht an (Durand G.-M. Introduction // Marc le Moine. Traités. SC. 445. S. 27). Metzger B. Der Kanon des Neuen Testaments. S. 211–212. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. S. 280. Mehr dazu: Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 14–15. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 136. Johannes Moschus. Pratum Spiritualite. 13.PG. 87c. Spalte 2861. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. Σ. 238. Hesse O. Markos Eremites und Symeon von Mesopotamien. Untersuchung und Vergleich ihrer Lehre zur Taufe und zur Askese. Dissertation. Göttingen, 1973, S. 186a–186d. Priv. von: Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. S. 280. Durand G.-M. L’Incarnation: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 244. Die Frage der Datierung der Werke „Gegen die Nestorianer“ und „Über Melchisedek“ wird in den Kapiteln 2.8 und 2.9 dieser Arbeit erörtert. Über die Lebensspanne der Heiligen Dorotheus wurden lange Zeit verschiedene Hypothesen aufgestellt, die vom 5. bis zum 7. Jahrhundert reichen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts stellte der französische Patrouillenforscher S. Vele die wahrscheinlichste Chronologie auf, nach der Abba Dorotheos zu Beginn des 6. Jahrhunderts geboren wurde, das Kloster nach 540 gründete und zwischen 560 und 580 starb. (Dionysius (Shlenov), Abt. Dorofey von Gaza // PE. 16. S. 33–36). Dorotheus Gazaeus. Lehre. 1. 9. PG. 88. Spalte 1628, Mi. Justif. 197 Dorotheus Gazaeus. Lehre. 8. 2. PG. 88. Spalte 1708, Mi. Bein. 14. Couileau G. Jean Climaque (Heiliger) // DS. 8. S. 369. Johannes Climacus. Scala-Paradies. 15.PG. 88. Spalte 897. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. Spalte 17. Johannes Climacus. Scala-Paradies. 15.PG. 88. Spalte 897, Mi. Bein. 120. In der russischen Übersetzung: „Ein ehrwürdiger Mann sagte es mir“ (John Climacus. Ladder. 1996, S. 157) oder „Ich hörte von einem ehrwürdigen Mann“ (John Climacus. Ladder. 1894, S. 168), was darauf hinweist, dass Rev. John und Rev. Mark sich persönlich trafen. Dies würde die Notwendigkeit einer Überarbeitung der Datierung des Lebens von St. Brand bedeuten. Der griechische Text erfordert jedoch kein persönliches Treffen. Johannes Climacus. Scala-Paradies. 23.PG. 88. Spalte 965. Zitat. von: John Climacus. Leiter. 1996. S. 157. Vgl. „Stellen Sie sich vor, dass es zwölf unehrliche Leidenschaften gibt. Wenn Sie eine von ihnen willkürlich lieben, dann wird sie allein an die Stelle der elf treten“ (Leg. 136). Ware T. Die asketischen Schriften von Markus dem Einsiedler: These. 1965, S. 458–459. Priv. von: Dionysius (Shlenov), Abt, Andrey Kordochkin, Priester. John Climacus // PE. 24. S. 410. Über göttliche Geheimnisse und spirituelles Leben. Neu entdeckte Texte. Gespräch 10. 14–16. S. 126–127, vgl. Justif. 135. O. Hesse widmete diesem Thema einen eigenen Artikel: „Markus Eremita in der syrischen Literatur“ // Deutscher Orientalistentag. Teil 2. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Supplementa 1. Wiesbaden, 1969, S. 450–457. Priv. von: Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 17. Hesychius Hierosolymitanus. De temperantia et virtute. PG. 93. Kol. 1479–1544, vgl. Leg., Justif. und Causid. Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 30–31. Johannes Damaszenus. De Virtutibus et Vitiis. PG. 95. Spalte 89, Mi. Nic. 13. Theodorus Studita. Testamentum S. Theodori P.G. 99. Spalte 1816. Zitate von erheblicher Länge werden hier und im Folgenden in einer separaten Schriftart hervorgehoben und in einem separaten Block dargestellt. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. S. 278. An die dogmatisch-polemischen Lehrer. Zu Marks Werken gehören: „Über Melchisedek“, „Gegen die Nestorianer“. Georgius Hamartolus. Chronicon. 2. 12. PG. 110. Spalte 147–149. Melchs Nacherzählung wird dort enthalten sein. 4, 6, 7. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Kabeljau. 200.PG. 103. Spalte 667. Zitat. von: Mark Podviznik. Moralische und asketische Worte. S. 5. Ebenda. Spalte 669. Zitat. von: Mark Podviznik. Moralische und asketische Worte. S. 6–7. J.-M. ist anderer Meinung. Durand, wonach der Heilige über die Überreste des Monarchianismus spricht (Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Traités. SC. 445. S. 21). Aber der heilige Photius spricht von Häresie, die nach dem Schreiben des Aufsatzes hätte auftauchen sollen, und der Monarchianismus kann für diese Rolle nicht geeignet sein. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Kabeljau. 200.PG. 103. Spalte 669. Ebenda. Kabeljau. 201.PG. 103. Spalte 672. Zitat. von: Popov K.D. Der selige Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photica im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. S. 8–9. Symeon Theologus novus. Katechese. 22. SC. 104. S. 366–370. Callistus und Ignatius Xanthopuli. Methodus et regula cum Deo Accuratissima. 6.PG. 147. Spalte 641–644, vgl. Getauft. 17. Gregorius Sinaita. De quiete et oratione. 3.PG. 150. Spalte 1308. Zitat. von: Gregory Sinait, Rev. Creations. C. 87. Nicephorus Callistus Xanthopulus. Ecclesiasticae historia. 14.54.PG. 150. Spalte 1256. Die beiden ältesten griechischen Manuskripte stammen aus dem 9. Jahrhundert. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 37. Gribomont J. Marc le Moine // DS. 10. S. 276. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 41. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 41. Zverev A., Diac. Asketische Ansichten des Heiligen Markus, des Asketen. Diss. für den akademischen Grad Theologiekandidaten. S. 13. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 42–43. Galland A. Notitia in Marcum Eremitam // PG. 65. Spalte 895. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 43. A. Ανάλεκτα Ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, ἡ, ?? τῆν Εώαν ορθοδόξων εκκλησιών καὶ μάλιστα τῆς τῶν Παλαιστινών. T. Α´. Σ. 89–113. Marcus Eremita. Sermo dogmaticus adversus eos qui dicunt sanctam carnem non fuisse unitam cum Verbo / Ed. J. Cozza-Luzi und A. Mai // Novae Patrum Bibliothecae. Bd. 10/1. 1905. Zverev A., Diac. Asketische Ansichten des Heiligen Markus, des Asketen. S. 12. Nil von Sorsky und Innocent von Komelsky, Hochwürden. Essays. S. 115. Siehe kurze historische Informationen über den Heiligen Markus den Asketen // Christliche Lesung. 1821. 3. S. 236. Philokalia. T. 1. S. 468. Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 1–66. Separate Ausgabe der Übersetzung: Rev. Mark the Asket. Wort gegen die Nestorianer / Übers. aus dem Griechischen Yuryevsky A. ed. Prof. Pisareva L. Kasan. 1901. Privat. aus: Hesychasmus. Kommentierte Bibliographie. 2004. S. 226. Theologische Sammlung. PSTBI. 1999. 4. S. 129–152. [Kap. 1–26]; 2000. 5. S. 118–182. [Kap. 27 Wörter]. NIOR RSL. F. 172. K. 486. Einheit. Std. 8. CPG-Titel: De lege Spirituali. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Leg. Zur Sondermeinung von St. Filaret (Gumilyovsky) siehe Einleitung. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 61. Anhang 1 enthält eine Entsprechungstabelle zwischen der Nummerierung des Textes „Sources Chrétiennes“ und der Nummerierung der Übersetzungen ins Russische. CPG-Titel: De his qui putant se ex operibus justificari. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Justif. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 63. Anhang 1 enthält eine Entsprechungstabelle zwischen der Nummerierung des Textes „Sources Chrétiennes“ und der Nummerierung der Übersetzungen ins Russische. Justif. 9, 60, 96, 119, 141. CPG-Titel: De paenitentia. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Paen. Durand G.-M. La Pénitence: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 210. SC. 445. R. 296. Titel laut CPG: De baptismo. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Bapt. Das heißt, Vollkommenheit wird in der Taufe gegeben. CPG-Titel: Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung lautet Consult. CPG-Titel: Disputatio cum quodam causidico. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Causid. CPG-Name: Ad Nicolaum praecepta animae salutaria. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Niс. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 39. Durand G.-M. A Nicolas: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 102–104. Niс. 9. Dieser Gedanke findet sich im heiligen Irenäus von Lyon, im heiligen Clemens von Alexandria, im heiligen Athanasius dem Großen, im heiligen Gregor dem Theologen und im heiligen Gregor von Nyssa (Skurat K.E. Die Heilslehre des heiligen Athanasius des Großen. S. 241). CPG-Titel: De Melchisedech. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung ist Melch. Durand G.-M. Melchisédech: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 171. O. Hessen. Markus Eremita und seine Schrift De Melchisédech. Oriens Christianus. 1967. 51. S. 72–77. Priv. von: Durand G.-M. Melchisédech: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 178. Kunze J. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 84. Melch. 1. Im Aufsatz „Über die Taufe“ (Taufe 4) sieht der Mönch diesen Grund in der falschen Interpretation von Römer 7,23. Photius Constantinopolitanus. Bibliotheca. Kabeljau. 200.PG. 103. Spalte 669. Wahrscheinlich meinte St. Photius Melch. 5. Eine Analyse dieses Textes erfolgt in Kapitel 3.4 dieser Dissertation. CPG-Titel: Adversus Nestorianos. In „Sources Chrétiennes“ lautet der Titel: „De incamatione“. Die in der Dissertation verwendete Abkürzung lautet Adv. Nest. Rev. Mark der Asket. Gegen die Nestorianer / Übers. aus dem Griechischen Barchunova B. Vom Übersetzer // Theologische Sammlung. PSTBI. 1999. 4. S. 125–126. Durand G.-M. L’Incarnation: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 227. ASO T. 1. Bd. 1 (7). R. 105–106. Adv. Nest. 16, 26, 33, 34, 37. Laut A. Yuryevsky ist „der allgemeine Gedankengang eines Schriftstellers, der mit Leuten polemisiert, die seine wichtigste dogmatische Position leugnen, ziemlich schwer zu verstehen, was natürlich durch Marks Unerfahrenheit in einer reibungslosen und konsistenten Darstellung seiner Gedanken erklärt wird“ (A. Yuryevsky. Markieren Sie den Einsiedler und sein neu gefundenes Wort gegen die Nestorianer // Gesammelte Aufsätze von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 48). Auch einige andere Werke des Mönchs sind schwer zu verstehen. Zum Beispiel zum Wort „Über die Taufe“ von A.G. Dunaev schreibt: „Die Subtilität der Argumentation erreicht einen Punkt, an dem es schwierig ist, den Unterschied zwischen den Gedanken von Markus und seinem Gesprächspartner zu erkennen“ (Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung der Wörter und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Macarius of Egypt, Rev. Spiritual Words and Messages. S. 213). A. Yuryevsky sieht darin den Mangel an schulischer, systematischer Ausbildung des Lehrers. Mark (Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 45). Quasten J. Patrologie. T. 3. S. 506. Χρήστου Π. Ελληνική πατρολογία. T. 3. 1987. Σ. 240. Durand G.-M. Einleitung // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 445. S. 41–42. Rev. Mark verwendet diese These in seiner Polemik mit den Melchisedekianern, wie der heilige Irenäus von Lyon, der sie gegen die Gnostiker verwendete (Adversus haereses. 3. 4. 1. SC. 211. S. 44). Heiraten. auch mit der Botschaft des IV. Ökumenischen Konzils an Kaiser Marcian: „Wenn alle mit dem Glaubenskodex zufrieden wären und den Weg der Frömmigkeit nicht erneuern würden, dann gäbe es für die (Söhne) der Kirche keine Notwendigkeit, irgendetwas als Symbol zur Verdeutlichung zu erfinden. Und da viele vom geraden Weg in die Irre geführt werden und fälschlicherweise einen neuen Weg für sich erfinden, müssen wir sie auch auf die Erfindungen der Wahrheit aufmerksam machen und ihren Gedanken entgegenwirken.“ mit Vorwürfen, jedoch niemals etwas Neues zur Frömmigkeit hinzufügen, als ob sie im Glauben fehlen würden, sondern etwas erfinden, das ihren Neuheiten entspricht“ (AS O T. 2. Bd. 1(3). R. 110–111. Zitiert aus: DVS T. 4. S. 160–161) Melch. 1. In dieser Rev. Markus kommt der Interpretation des Origenes nahe, der pervertierte Lehren als Unkraut verstand (Commentarium in evangelium Matthei 10, 2. (Matthäus 10,2) TLG. 2042. 029). Melch. 10. Auch der heilige Irenäus von Lyon nennt die Erkenntnis, die die Apostel erhielten, nachdem sie mit der Kraft des Heiligen Geistes bekleidet wurden, vollkommen (Adversus haereses. 3. 1. 1. SC. 211. R. 22). Prot. John Meyendorff: „Byzantinische Theologen erkannten die Meinung als selbstverständlich an, dass dem einzigartigen Zeugnis der Apostel keine neuen Offenbarungen hinzugefügt werden könnten... Es ist unmöglich, etwas Neues über Christus und die Erlösung zu erfahren, das über das hinausgeht, was die Apostel „hörten, was sie mit eigenen Augen sahen, was sie ansahen und was sie berührten..., über das Wort des Lebens...“ (1. Johannes 1,1)“ (Meyendorff I., Erzpriester Byzantinische Theologie. 2001. S. 19). Heiraten. Gregor der Theologe: „Worüber sollte man philosophieren und in welchem ​​Umfang? Über das, was uns zur Verfügung steht und inwieweit sich der Zustand und die Fähigkeit des Verstehens im Zuhörer ausdehnen“ (Adversus Eunomianos (orat. 27). 3. TLG. 2022. 007. Zitiert aus: Gregor der Theologe, Heilige Schöpfung. T. 1. S. 328). Bein. 82. Mi. vom heiligen Gregor dem Theologen: „Wir müssen diejenigen als dumm und unwissend anerkennen, die ... jeden wie sich selbst [unwissend] sehen möchten, um ihre eigene Unzulänglichkeit in einem gemeinsamen Mangel zu verbergen und zu vermeiden, der Unwissenheit beschuldigt zu werden“ (Oratio. 43. 11. PG. 36. Col. 509. Zitiert aus: Gregor der Theologe, St. Creations: T. 1. S. 516). „Ein Verbrechen, Willkür ..., wird von niemandem unfreiwillig begangen“ (Taufe 12). „Aber wir bekamen auch keine Kontinuität in der Kriminalität. Wenn wir wegen der Erbfolge das Gesetz übertraten, dann müssten wir alle Verbrecher sein und nicht wegen der Notwendigkeit der natürlichen Erbfolge von Gott als Gesetzesübertreter angeklagt werden“ (Taufe 12). „Es ist nicht das Verbrechen, das wir geerbt haben, weil Adam selbst nicht aus Notwendigkeit, sondern aus freien Stücken hineingefallen ist. Wir haben den Tod unfreiwillig geerbt, weil der Tod auch ihn unfreiwillig befallen hat“ (Taufe 12). Prot. Georgy Florovsky schrieb, dass der heilige Markus in seiner Polemik mit den Messalianern „die Integrität der menschlichen Freiheit zu scharf betonte“ (Florovsky G.V., Erzpriester der byzantinischen Väter des 5.–8. Jahrhunderts. S. 169). Prot. George verwendet hier das Wort „Intaktheit“ nicht ganz erfolgreich, da dies darauf hindeutet, dass die Folgen von Adams Fall keine Schädigung des Willens beinhalten. Fr. George selbst glaubte das nicht, da er die Sterblichkeit verstand, von der der Reverend spricht. Mark, „nicht nur die Instabilität der psychophysischen Verbindung und der körperlichen Sterblichkeit, sondern auch der Verfall des Willens selbst“ (ebd. S. 170). Konsultieren. 3. Gleichzeitig vermeidet Rev. Mark die juristische Sprache nicht, wenn er den Fall des ersten Mannes beschreibt. Er schreibt, dass, wenn der erste Mensch „Gott ungehorsam war und durch Ungehorsam in die Sünde fiel und wegen der Sünde getötet wurde, dann sind wir alle – sowohl Sünder als auch Gerechte – vom ewigen Leben gefallen. Denn keiner von den Menschen war von dieser Anschuldigung ausgenommen, weil die Wurzel unserer Natur, nämlich der erste Mensch, ihr unterworfen war... Denn da es ein Gebot gab, wurde für [seine] Übertretung eine Strafe festgelegt. Der Richter war es [gleichzeitig]. unfehlbar, sein Wort war nicht falsch, das Gesetz war wahr, die Gerechtigkeit war unveränderlich; die Reue war wirkungslos, da es keinen makellosen Priester gab, denn jeder war der Anklage ausgesetzt“ (Adv. Nest. 31). Fokin A.R. Athanasius I. der Große: Lehre vom Fall // PE. 4. S. 38. Getauft. 2: „Wenn wir durch die Taufe nicht von der Sünde unserer Vorfahren befreit wurden, dann ist es offensichtlich, dass wir keine Werke der Freiheit vollbringen können.“ Getauft. 17: „Der Herr ist für uns gekommen, ist für uns gestorben, hat uns vom Tod unserer Vorfahren erlöst ...“ Getauft. 17: „Wenn Sie glauben, dass der Tod, der von Adam ausgeht, ohne [die Beteiligung] unseres bösen Glaubens herrscht, dann ist es offensichtlich, dass Sie das Kommen des Herrn leugnen und die Taufe als unvollkommen anerkennen, wenn das Gesetz der Vorfahren, oder besser gesagt der Tod, über die Getauften ohne eigene Schuld herrscht.“ Kremlevsky A. Erbsünde nach den Lehren des Gesegneten. Augustinus von Ippona. 1902. S. 2. Das Fehlen der Schuld der Nachkommen für die Erbsünde ist laut Protopresbyter John Meyendorff charakteristisch für das östliche patristische Denken (Meyendorff I., Archpriest Introduction to Patristic Theology. S. 43). Zum Beispiel nennt E. Amann Rev. Mark einen zweifellosen Diophysiten und hält seine Gedanken sogar für klarer als die Gedanken des heiligen Cyril von Alexandria, der im dritten Anathematismus den Ausdruck „Vereinigung in der Einheit der Naturen“ zuließ (ASO T. 1. Vol. 1 (1). R. 40; Amann E. Marc L’Ermite // DThC 9. S. 1967). P. Harkins weist auch darauf hin, dass die Lehre des Mönchs, insbesondere in der Abhandlung „Über Melchisedek“, auf der Anerkennung zweier Naturen in einer Person Jesu Christi basiert (Harcins P. W. Marks the Hermit // NCE 9. S. 189). Nami Dyophysitism Rev. Die Marke wird unten angezeigt. Adv. Nest. 42. Bei Rev. Mark gibt es absolut keine Reflexion über die Beziehung zwischen den göttlichen und körperlich-menschlichen Prinzipien in der Eucharistie (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Bd. 1. S. 229). Zur Verwendung des Begriffs „Natur“ durch den heiligen Cyril von Alexandria siehe Lebon J. Le monophysisme severien. S. 311; Grillmeier A. Christus in der christlichen Tradition. Vom apostolischen Zeitalter bis nach Chalcedon (451). S. 406. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Bd. 1 (6). S. 162. Obwohl St. Kirill den Ausdruck „menschliche Natur“ in Bezug auf Christus verwendet, meint er mit der Natur Christi immer die göttliche Natur. Grillmeier A. Christus in der christlichen Tradition. Vom apostolischen Zeitalter bis nach Chalcedon (451). S. 407. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46 (ad Succensum II). 3. ACO T. 1. Bd. 1 (6). S. 160. Zum Beispiel: Theodotus Ancyranus. Homilia 3.PG. 77. Spalte 1385–1389. Cyrillus Alexandrinus. Epistola 46. 5. ACO T. 1. Bd. 1 (6). S. 162. Und auch später, in der patristischen Schrift, wurde eine solch einseitige Verwendung des Begriffs „Natur“ nicht als falsch angesehen. Ja, Rev. Johannes von Damaskus schreibt im Streit mit den Nestorianern: „Sage uns, Leute, die die Heilige Jungfrau aufgrund der Natur des Sohnes Gottes und Gottes oder des Menschen empfangen hat (τὸν φύσει υἱὸν τοῦ θεοῦ καὶ θεὸν ἢ ἄνθρωπον)? Adv. Nest. 5, 6, 21, 25, 27, 30, 34, 38, 39 usw. Adv. Nest. 8, 44, 46, Melch. 5 und andere. J.-M. Durand weist darauf hin, dass Rev. Mark im Essay „Against the Nestorians“ das Wort „Körper“ in Bezug auf Christus verwendet und sich der möglichen Zweideutigkeit, die mit dem Apollinarismus verbunden ist, nicht bewusst ist (Durand G.-M. L’Incarnation: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 455. S. 231–232). Melch. 4, 5. Adv. Nest. 25, 28 usw. Rev. Mark verwendet insbesondere die Ausdrücke „κυριακός ἄνθρωπος“ (Adv. Nest. 20) und „κυριακὸν σῶμα“ (Melch. 5), die laut A. Grillmayer nicht nur auf die menschliche Natur hinweisen des Herrn, sondern seiner verherrlichten Menschheit, die das Ergebnis der hypostatischen Vereinigung mit Gott, dem Wort, ist (Grillmeier A. About κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studies in Ancient and Medieval History, Thought and Religion. Vol. 33. 1974. S. 25–32. Priv. von: Sidorov A.I. Patristisches Erbe und kirchliche Altertümer. Dies wird durch die Verwendung des lokalen Glaubensbekenntnisses angezeigt, das bei der Taufe gelesen wurde (Adv. Nest. 40). So wie die Nichtverwendung des Wortes „Mutter Gottes“ an sich nicht Nicht-Orthodoxie bedeutete, so war die Verwendung dieses Wortes im Nestorianerstreit kein eindeutiges Zeichen der Orthodoxie. Schon das Wort „Mutter Gottes“ war für Nestorius nicht grundsätzlich unannehmbar. Im Sommer 428 sagte Nestorius privat, dass das Wort Theotokos, wie die Mutter Gottes, sowohl im orthodoxen als auch im ketzerischen Sinne interpretiert werden kann (Mcguckin. J.A. St. Cyril of Alexandria. The Christological controversy. Seine Geschichte, Theologie und Texte. S. 27–28). Später verbot er diese Namen, indem er das Wort „Christusmutter“ vorschlug, und stimmte sogar dem von Dorotheus, dem Bischof von Marcianopolis, ausgesprochenen Bann für diejenigen zu, die Maria die Mutter Gottes nennen. Doch nach der Verurteilung seiner Lehren auf den Konzilen der römischen und alexandrinischen Kirchen erklärte Nestorius in einer Predigt am 13. Dezember 430, dass er damit einverstanden sei, Maria Mutter Gottes zu nennen (ebd. R. 46). Für Nestorius war die Idee des Ehrwürdigen inakzeptabel. Beachten Sie, dass Gott, das Wort, gemäß der Menschheit geboren wurde (ASO T. 1. Bd. 1 (2). R. 46), aber er konnte wie sein Lehrer Theodore Maria als die Mutter Gottes betrachten, da nach ihrer Lehre Gott mit gutem Willen in dem von ihr geborenen Mann war (Bolotov. V.V. Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche. Bd. 4. S. 156). Prof. A.I. Sidorov wird nicht mehr als Pfarrer eingesetzt. Die Markierung des Begriffs „Mutter Gottes“ zeigt, dass sich der Widerstand gegen die Häresie von Nestorius nicht auf einen Punkt seiner falschen Lehre konzentrierte, sondern einen tiefen Widerspruch zwischen der nestorianischen Christologie und der orthodoxen Lehre über die Person des Herrn Jesus Christus sah (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Bd. 1, S. 230). Der Begriff „Hypostase“ wurde vom heiligen Cyril von Alexandria in seinem zweiten Brief an Nestorius in die orthodoxe Christologie eingeführt (Loon N. The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria. S. 508). Obwohl der Ausdruck „gemäß der Hypostase“ in der orthodoxen Christologie manchmal schon vor dem heiligen Kyrill von Alexandria zu finden ist, zum Beispiel beim heiligen Irenäus von Lyon, der über „natürliche Einheit gemäß der Hypostase“ lehrte (Fragmenta deperditorum operum. 26. TLG. 1447. 005). Adv. Nest. 21. Unter den Neuplatonikern war der Begriff „συνάφεια“ oft identisch mit „nicht verschmolzene Einheit“ (siehe A. I. Sidorov, Patristic Heritage and Church Antiquities. Bd. 1, S. 224) Gregorius Nyssenus. Adversus Mazedonien de spiritu sancto. 30.TLG. 2017.046. Basilius Caesariensis. Epistula 210. 5. TLG. 2040.004. Theodotus Ancyranus. Sermo alter in nativitatem Christi. 5. ACO T. 1. Bd. 2. S. 83. Diese Lesart findet sich in den meisten Manuskripten des Konzils von Ephesus, obwohl im Codex Vaticanus 1431 des 11. Jahrhunderts anstelle von συνάφεια ἕνωσις steht (siehe ASO T. 1. Bd. 1 (1). R. 105). Proclus Constantinopolitanus. Oratio de laudibus Mariae. 8. ACO Vol. 1. Band 1 (1). S. 105. Bolotov V.V. Vorträge zur Geschichte der Alten Kirche. T. 2. S. 334. Adv. Nest. 17, 18, 25 usw. Adv. Nest. 21. Im Adv. Nest. 51 Verbindungen werden auch unfusioniert (ἀσύγχῠτος) genannt, dieses Kapitel ist jedoch eine spätere Einfügung. Melch. 5. Erw. Nest. 34, 48. Diese Worte werden in die Oros des IV. Ökumenischen Konzils aufgenommen. Adv. Nest. 6, 20, 39, 47. Dies bezieht sich auf den Aufsatz von Rev. Mark „Über Melchisedek“. Darüber schreibt der heilige Photius in seiner „Bibliothek“ (Cod. 201. PG. 103. Col. 669). Grillmeier A. Ο κυριακός ἄνθρωπος. Eine Studie zu einer christologischen Bezeichnungen der Väterzeit // Traditio. Studien zur antiken und mittelalterlichen Geschichte, zum Denken und zur Religion. Bd. 33. S. 25–32. Priv. von: Sidorov A.I. Patristisches Erbe und kirchliche Antiquitäten. T. 1. S. 224–225. Chadwick N. Die Identität und das Datum von Mark the Monk // Eastern Church Review. 1972. 4. S. 125–130. Nach den Lehren von Sevirus von Antiochia, der alle modernen monophysitischen Kirchen in dieser Hinsicht beeinflusste, gibt es in Christus mehr als eine Natur – das Göttliche, das verkörpert wurde, wie der Heilige lehrte. Kirill und nach ihm Rev. Mark, aber eine einzige Natur, die sowohl Göttlichkeit als auch Menschlichkeit umfasst. Zum Beispiel: Matthäus 8:20; Markus 2:10, Lukas 5:24; Johannes 3:13. Rev. Mark betonte dies ausdrücklich: „Achten Sie besonders darauf, dass er sich nicht den Sohn Gottes, sondern den Sohn des Menschen nannte“ (Adv. Nest. 44). Adv. Nest. 49. Die Tatsache, dass Christus aufgrund seiner Menschlichkeit die Zeit des Endes der Welt nicht kannte, wurde insbesondere vom heiligen Irenäus von Lyon, dem heiligen Athanasius dem Großen, dem heiligen Gregor dem Theologen und dem heiligen Gregor von Nyssa geschrieben. Der heilige Johannes Chrysostomus sieht in der Antwort Christi auf den Zeitpunkt seines Todes eine moralische und pädagogische Bedeutung, die darauf abzielt, sicherzustellen, dass die Jünger wach und immer bereit sind. Dies steht jedoch nicht im Widerspruch zu den Gedanken anderer Väter, da sie implizit auch die Allwissenheit des Sohnes gemäß der Göttlichkeit implizieren. Der heilige Kyrill von Alexandria fasste zusammen, was seine orthodoxen Vorgänger zu diesem Thema sagten (Sidorov A.I. Patristic Heritage and Church Antiquities. Bd. 1, S. 304–316). Adv. Nest. 34. Die Vereinigung der Naturen in Christus ist so untrennbar, dass jede der Naturen ihre Handlungen nur „unter Beteiligung“ einer anderen Natur ausführt (Jesus Christus: I.X. nach den Lehren der Kirche. // PE. 21. S. 698). Heiraten. mit der Botschaft des heiligen Cyrill von Alexandria an Nestorius über die Exkommunikation: „Der Sohn, geboren aus Gott dem Vater, und der einziggezeugte Gott, obwohl er von Natur aus teilnahmslos war, litt dennoch für uns im Fleisch, gemäß der Schrift, und nahm im gekreuzigten Leib leidenschaftslos die Leiden seines eigenen Fleisches auf“ (ASO T. 1. Bd. 1 (1). R. 37. Zitiert aus: DVS. T. 1. S. 194). Adv. Nest. 26. In Übereinstimmung mit den Vorstellungen der Antike war Feuer eines der primären Elemente der Materie, daher meinte Rev. Mark, als er über Feuer sprach, dass es die gleiche vollständige Natur wie Gold habe. Adv. Nest. 27. Mi. mit Pfarrer Johannes von Damaskus: „Unsere natürlichen Leidenschaften waren in Christus sowohl naturgemäß als auch übernatürlich. Der Natur entsprechend wurden sie in Ihm geweckt, als Er dem Fleisch erlaubte, das zu ertragen, was für es charakteristisch ist; aber übernatürlich, weil im Herrn das Natürliche seinem Willen nicht vorausging, denn in Ihm wird nichts als gezwungen angesehen, sondern alles ist freiwillig. Denn Er hungerte nach Seinem Willen, Er dürstete nach Seinem Willen, Er fürchtete sich vor Seinem Willen, Er starb durch Seinen Willen.“ (Expositio fidei. 3. 64. TLG. 2934. 004. Zitiert aus: Johannes von Damaskus, Venerable Source of Knowledge. S. 277). Adv. Nest. 32–33. Eine ähnliche Idee über die Unwissenheit des Teufels findet sich im heiligen Makarios dem Großen, der schrieb, dass der Teufel, der die Allmacht Gottes nicht kannte, glaubte, dass die Gerechtigkeit Gottes Gott daran hindern würde, den Menschen zu befreien (Predigt 37,6 (Sammlung B). TLG. 2109.001). Athanasius Alexandrinus. De incarnatione verbi. 6. SC. 199. S. 282. Nach den Lehren des heiligen Athanasius des Großen musste Gott als Gerechter den Übertreter des Gebots mit dem Tod bestrafen, aber in seiner Allgüte konnte er nicht zulassen, dass eine Person, die sich in Tod und Verderbnis befand, für immer von Gott entfremdet war (Skurat K.E. Die Lehre von der Erlösung des heiligen Athanasius des Großen. S. 151-153). Ebenda. 5. SC. 199. S. 280. Ebenda. 7. SC. 199. S. 286. Ebenda. 8. SC. 199. S. 290. Ebenda. 3.SC. 199. S. 274. Nach den Lehren des heiligen Athanasius gibt es bei der Bestrafung Adams keine Rache oder die Erfindung irgendeiner Qual seitens Gottes, sondern dies ist eine natürliche Folge der Sünde selbst. Wenn der Herr einem sündigen Menschen die gnadenvollen Gaben weggenommen hat, mit denen er in einem sündenfreien Zustand ausgestattet war, dann offenbart sorgfältiges Nachdenken in diesen Entbehrungen deutlich die Liebe und Gunst Gottes, die dem Sünder gegenüber barmherzig sind (Skurat K.E. Lehre über die Erlösung des heiligen Athanasius des Großen, S. 151–153). Die Lehre von der mysteriösen Inkarnation Christi in den Seelen der Gläubigen war in der Antike allgemein verbreitet (Epifanovich S.L. Rev. Maxim the Confessor and Byzantine theology. 2003. S. 96). Eine andere Meinung als die Lehren von Rev. Mark, geäußert vom Svmch. Methodius von Patara schreibt den Eintritt Christi in die Seelen der Gläubigen zu, noch bevor an ihnen das Sakrament der Taufe vollzogen wurde. „Christus steigt zunächst in Form eines inneren spirituellen Rufs auf die Katechumenen herab und wird in den Seelen derer geboren, die sich durch Glauben, Verständnis und Wissen auf den Empfang der Heiligen Taufe vorbereiten“ (Dobrotsvetov P. Die geheimnisvolle Gegenwart Christi in den Heiligen gemäß der apostolischen und patristischen Lehre // VI. Internationale Theologische Konferenz der Russisch-Orthodoxen Kirche „Leben in Christus: Christliche Moral, asketische Tradition der Kirche und Herausforderungen der Neuzeit“ (Moskau, November 15–18, 2010): Materialien 2012. S. 260). Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum // PG. 86a. Spalte 48; Johannes Damaszenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Zum Beispiel: Epifanovich S.L. Rev. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. 2003. S. 92–93; Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Makarius von Ägypten, Rev. Spirituelle Worte und Botschaften. S. 214. Ware K.T. Das Sakrament der Taufe und das asketische Leben in der Lehre des Mönchs Markus // Studia Patristica. 1970. 10:1. S. 448. „Das Gesetz des Geistes in Christus Jesus hat mich befreit von dem Gesetz der Sünde und des Todes“ (Römer 8,2). Getauft. 5. In ähnlicher Weise lehrte der zeitgenössische Pfarrer über die Gnade der Taufe. Mark blzh. Diadochos, Bischof Photiker: „Die Gnade verbirgt ihre Gegenwart unter denen, die getauft werden, und wartet auf den Willen der Seele“ (Diadochus Photicensis. Capitula centum de perfection spiriti. 85. SC. 5. S. 144. Zitiert aus: Philokalia. T. 3. S. 59.). Im 14. Jahrhundert wiederholten die Heiligen die Lehre von der vollkommenen Gabe der Taufe, die sich bei der Erfüllung der Gebote offenbarte, unter Bezugnahme auf den heiligen Markus. Kallistus und Ignatius Siehe zum Beispiel Bapt. 5, Erw. Nest. 42 usw. Maximus Confessor. Fragen zu Thalassium. 6. TLG. 2892. 001. Blzh. schrieb ähnlich über die Gaben der Taufe. Diadochos von Photicus. Er identifiziert zwei Vorteile, die mit der Taufe verbunden sind. Die erste Wohltat wird dem Täufling sofort zuteil und besteht in der Wiederherstellung der Seele in dem Zustand, in dem sie sich bei der Erschaffung des Menschen befand, und in der Reinigung des Körpers von spirituellen Verunreinigungen. Das zweite Gute, das durch die Bemühungen des Menschen und die Hilfe der Gnade erreicht wird, besteht darin, dass der Mensch wie Gott wird, soweit diese Ähnlichkeit für den Menschen möglich ist (Popov K.D. Seliger Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki des antiken Epirus, und seine Schöpfungen. T. 1. S. 429 (ca.)). Getauft. 2–3. Diese Gebote des Heiligen Markus werden auch „Gesetz der Freiheit“ (νόμος ἐλευθερίας) und „Gebote der Freiheit“ (ἐντολὴ ἐλευθερίας) genannt (Taufe 2). Heiraten. Jakobus 2:12. Macarius Magnes. Predigt. 45. 3 (Sammlung B). TLG. 2109.008. Basilius Caesariensis. Von der Taufe. Liber 1. 2. 16. PG. 31. Spalte 1553. Zitat. von: Basilius dem Großen, St. Creations. T. 2. S. 398–399. Johannes Chrysostomus, St. Schöpfungen. T. 6.1. S. 469. Konsultieren. 2. Ein ähnlicher Gedanke wurde später von St. Theoliptus, Metropolit von Philadelphia († um 1325), geäußert: „Wenn ein Asket, der sich bemüht, die Gedanken, die ihn verwirren, [mit Gebeten] zu stoppen, sie eine Zeit lang abschneidet und ihr Aussehen zerstört, überhaupt nicht von ihnen befreit wird, sondern in einem Zustand des Kämpfens und Bekämpftseins verbleibt, dann hat er die Gründe für die Gedanken, die ihn verwirren – Frieden des Fleisches und weltlicher Ehrgeiz“ (De abscondita operatione in Christo et profectu in vita monastic. „Warum bete ich, als ich getauft bin, zu Gott und rufe seine Gnade an, und mit meinem ganzen Willen möchte ich böse Gedanken loswerden und mich von ihnen befreien, aber ich kann nicht? Ist es daraus nicht offensichtlich, dass Adams Verbrechen uns dies als unvermeidliches Erbe hinterlassen hat?“ (Taufe 14). Getauft. 4. J.-M. Durand weist auf die Übereinstimmung der heiligen Väter hin, dass an dieser Stelle des Römerbriefs Ap. Paulus spricht im Namen anderer (Durand G.-M. Le baptême et Dialogue de l’intellect avec sa propre âme: Analysis // Marc le Moine. Traités. SC. 445. S. 314–315.). Aber dennoch dachten nicht alle so: Pfarrer Johannes Cassian der Römer († 435) schrieb, dass die Worte des Apostels nur auf die Vollkommenen und nicht auf Sünder angewendet werden könnten, da Sünder nicht nach Gerechtigkeit, sondern nach der Befriedigung ihrer Laster streben. Obwohl der Apostel über viele Tugenden verfügte, konnte er dennoch nicht erreichen, was er wollte – die Betrachtung Gottes (Vigintiquatuor collationes. 23. 1-3. PL. 49. Kol. 1245-1246). Allerdings widerspricht Rev. John Cassian, der glaubte, dass die angegebene Passage des Briefes im Namen des Apostels selbst gesprochen wurde, nicht dem allgemeinen Gedanken von St. Brand: App. Paulus spricht hier nicht von seiner Versklavung durch böse Gedanken. Äußere Sorgen, die den Menschen widerfahren, sind nach der Lehre des Heiligen Markus eine Folge ihrer bösen Gedanken: „Der Grund für alles, was [uns] passiert, sind die Gedanken eines jeden von uns. Ich könnte sagen, dass sowohl Worte als auch Taten, aber da sie nicht vor den Gedanken geschehen, schreibe ich alles den Gedanken zu“ (Causid. 18). „Ich habe zuverlässig (ἀκριβῶς) gelernt, dass keine Macht uns ungerechterweise zum Guten oder zum Bösen zwingt“ (Konsult. 1). Auf der anderen Seite ist der übernatürliche Geisteszustand, in dem die Früchte des Heiligen Geistes greifbar werden, möglicherweise ein Zustand, der dem heiligen Markus zuzuschreiben ist und der höher ist als der durch die Gnade von Leidenschaften gereinigte Geisteszustand. Es ist jedoch unmöglich, sich ausschließlich auf die letzte Erklärung zu konzentrieren, ohne den Widerspruch zwischen den Werken des Heiligen Markus anzuerkennen, da der Mönch über die Unmöglichkeit schreibt, sich von bösen Gedanken zu befreien, indem er sie als die Taten anderer betrachtet (Taufe 5). Synodale Übersetzung: „Denn Gott ist es, der in euch sowohl das Wollen als auch das Tun nach [Seinem] Wohlgefallen bewirkt.“ Nach dieser Übersetzung kommt die Gunst von Gott, aber nach der Interpretation des heiligen Markus handelt Gott nach dem Wohlgefallen des Menschen. Justif. 23. Nach den Lehren des Gesegneten. Die Leistungen des Diadochos von Photikius sind wichtig für den Erfolg spiritueller Leistungen, aber an sich führen sie den Asketen nicht zur Perfektion (Popov K.D. Seliger Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki des antiken Epirus, und seine Schöpfungen. T. 1. S. 430 (ca.)). Fokin A.R., Platon (Igumnov), Archim. Tugend: Das Konzept der Tugend in der patristischen Tradition // PE. 15. S. 482. Evagrius von Pontus. Asketische und theologische Schöpfungen. S. 122. Bein. 32, Justif. 2, Taufe. 3. „Wir müssen jeden Tag alles tun, was in unserer Natur gut ist. Was sollen wir Gott für das Böse vergelten, das wir zuvor getan haben?“ (Begründung 42). Fokin A.R., Platon (Igumnov), Archim. Tugend: Das Konzept der Tugend in der patristischen Tradition // PE. 15. S. 483. Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Makarius von Ägypten, Rev. Spirituelle Worte und Botschaften. 2002. S. 212. Zum Beispiel: „Ohne freiwillige Arbeit und göttliche Hilfe wird ein Mensch keinen Nutzen erhalten“ (Justif. 63). Sein Aufsatz „Über das geistliche Gesetz“ (Περὶ νόμου πνευματικοῦ) beginnt Rev. Mark mit den Worten: „Weil du oft wissen wolltest, wie das Gesetz geistlich ist“ (Röm. 7,14) nach dem Wort des Apostels“ (Leg. proem). Sehen Sie sich Bibelkommentare der Kirchenväter und anderer Autoren aus dem 1. bis 8. Jahrhundert an. Neues Testament. Bd. 6: Brief an die Römer. S. 292–294. Origenes. Kommentare zum Römerbrief // Bibelkommentare der Kirchenväter und anderer Autoren des 1.–8. Jahrhunderts. Neues Testament. Bd. 6: Brief an die Römer. S. 293. Origenes. Gegen Celsum. 4. 1. SC. 136. S. 188. Zitiert. von: Origenes von Alexandria. Gegen Celsus / Übers. vom griechischen L. Pisareva. S. 259. Macarius Magnes. Predigten 64 (Collectio B). Predigt 40. 3. 7. TLG. 2109.001. Konsultieren. 3. Ein ähnlicher Text ist in den Catenas von Origenes enthalten (Selecta in Genesim (fragmenta ex catenis). PG. 12 Col. 100), aber es ist wahrscheinlicher, dass Rev. Mark diesen Text nicht von Origenes entlehnt hat und dass die Catenas von Origenes ein Fragment aus den Werken von St. Brand enthielten. In diesem Fall verwendet Rev. Mark den Ausdruck „Gesetz der Gerechtigkeit (δικαιοσύνη)“. Cyrillus Alexandrinus Epistola 1. PG. 77. Spalte 9–40. Die Tatsache, dass der Mönch die Nestorianer genau aus dem Gebiet anspricht, zu dem er selbst gehörte, wird insbesondere durch die Verwendung des lokalen Glaubensbekenntnisses angezeigt, das beim Sakrament der Taufe verwendet wurde (Adv. Nest. 40). Die Neuheit der Lehre zeigt sich insbesondere darin, dass Rev. Mark nicht nur die tatsächlichen Meinungen der Ketzer beschreiben wird, sondern auch diejenigen, zu denen sie in Zukunft gelangen werden (Adv. Nest. 10). Rev. selbst. Für Mark erscheint die Häresie laut A. Yuryevsky nicht in ihren abstrakten Bestimmungen, sondern in ihren spezifischen Trägern und Unterstützern (Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 8). Adv. Nest. 9. Yuryevsky A. Dekret. op. S. 44. Bein. 42, Taufe. 5, Konsultieren. 2. Dies ist auch ein Argument für die von A. Yuryevsky bestrittene Einheit des Autors des Werkes „Gegen die Nestorianer“ und der moralischen und asketischen Werke, auf denen der Name des Ehrwürdigen steht. Marke. Adv. Nest. 2, 4, 6, 17, 18. Dekret von Yuryevsky A. op. S. 10. Durand G.-M. L’Incarnation: Analyse // Marc le Moine. Eigenschaften. S.C. 455. S. 229. Polemiker des Nestorianismus verknüpften oft die Lehren des Nestorius mit den Häresien des Paulus von Samosata und des Photinus. Beispielsweise schreibt Socrates Scholastic dazu: Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057.001. Kunze. Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altkirchliche Taufbekenntnis. S. 90. Nestorius selbst wirft dies Paulus von Samosata vor (Nestoriana. S. 299). Die Tatsache, dass Nestorius den Ausdruck „einfacher Mann“ nicht auf Christus anwendete, wurde beispielsweise von Sokrates Scholastica (Historia ecclesiastica. 7. 32. TLG. 2057. 001) und unter modernen Forschern - A. Grillmayer (Christus in der christlichen Tradition. Vom apostolischen Zeitalter bis nach Chalcedon (451). S. 379) geschrieben. Ein weiterer Polemiker des Nestorianismus, St. Proclus, ep. Kizicheskiy sagte in Anwesenheit von Nestorius und polemisierte mit ihm in seiner Predigt, dass der, der von einer Frau geboren wurde, kein einfacher Mann ist (ψιλὸς ἄνθρωπος), genauso wie er nicht das reine (γυμνός) Wort ist (Oratio de laudibus Mariae. 2. ACO T. 1. Bd. 1 (1). S. 103). Nestorius. Sermo 7. 23. PL. 48. Spalte 797. ACO T. 1. Bd. 1 (2). S. 45. Nestorius ist aufgrund der Konjunktion (συνάφεια) von Gott dem Wort mit ihm sogar bereit, den Namen „Gott“ (für ihn eher „Gott“, mit kleinem Buchstaben) auf den Menschen Christus anzuwenden (ASO T. 1. Bd. 1 (2). R. 47). Gleichzeitig stellt Nestorius fest, dass in der Heiligen Schrift Moses Gott genannt wird (Exodus 7:1), Israel der Sohn Gottes genannt wird (Exodus 4:22), Saul und Cyrus Christus genannt werden (1 Samuel 24:7) und die Babylonier Heilige genannt werden (ASO T. 1. Bd. 1 (2). R. 47). Adv. Nest. 24. Rev. Mark vereinfacht hier die Lehre von Nestorius, der auf der Einheit der Anbetung bestand: „Um des Trägers willen ehre ich das Getragene, um des Verborgenen willen ehre ich das Sichtbare. Gott ist vom Sichtbaren untrennbar, deshalb teile ich nicht die Ehre des Unteilbaren; ich teile die Natur, sondern vereinige die Anbetung“ (ASO T. 1. Bd. 1 (2). R. 47–48. Zitiert aus: DVS T. 1. S. 254). „[Er sagte den Ap. Paul], dass Gott, das Wort, gekreuzigt wurde, welche Worte schreiben Sie uns zu“ (Adv. Nest. 19). Formal hat sich Rev. Mark darin geirrt. Ähnliche Ausdrücke wurden von den Orthodoxen verwendet. Später, im 6. Jahrhundert, entbrannte ein Streit um die Formel „Einer der Heiligen Dreifaltigkeit wurde gekreuzigt“, der mit ihrer Annahme endete (weitere Einzelheiten siehe M. Oksiyuk. Theopaschite Streitigkeiten // Theologische Sammlung. PSTBI. 1999. 2. S. 18–40). Der Mönch stimmt einer ähnlichen Aussage nur mit der Klarstellung zu, dass Gott, das Wort, dem Fleisch entsprechend gekreuzigt wurde (Adv. Nest. 28). Nestorius schreibt an den heiligen Kirill: „Den, den du zuerst als nicht leidend bezeichnet hast und der keine zweite Geburt für sich zugelassen hat, den hast du dann, ich weiß nicht warum, leiden lassen und wieder erschaffen, als ob die natürlichen Eigenschaften des Wortes durch seine Vereinigung mit der Kirche des Körpers zerstört worden wären“ (ASO T. 1. Bd. 1 (1). R. 30-31. Zitiert aus DVS T. 1. S. 148). Adv. Nest. 21. Weitere Erwähnungen der „Leiche“ in Adv. Nest. 23, 34. Siehe 11 Anathematismus von St. Cyril und der entsprechende Gegenanathematismus von Nestorius. Nach den Lehren von Theodor von Mopsuestia akzeptierte der Sohn Gottes die sündenhafte Natur des Menschen, die er nach und nach auf den Weg der moralischen Verbesserung führte, ihn von Leidenschaften und Versuchungen befreite, bis er ihm durch die Auferstehung Unsterblichkeit, Unveränderlichkeit und Sündenlosigkeit verlieh (Guriev P. Theodore, Bischof von Mopsuestia. S. 304). Dass dieser sehr unterschiedlichen Lehren anhing, beweist der heilige Kyrill von Alexandria (Epistola ad Acacium Beroeenserm [Folge 14]. ASO T. 1. Bd. 1 (2). S. 98; zitiert nach: DVS T. 1. S. 183). Lyashchenko T., Priester. St. Cyril, Erzbischof von Alexandria. Sein Leben und Werk. 1913. S. 275. Yuryevsky A. Mark der Einsiedler und sein neu entdecktes Wort gegen die Nestorianer // Sammlung von Aufsätzen von Studenten der Kasaner Akademie. 1900. 1. S. 57–58. Dekret von Yuryevsky A. op. S. 58–59. Adv. Nest. 4. Hier und unten sind die Orte, auf die der Mönch aufmerksam macht, fett hervorgehoben. Adv. Nest. 20. Ein ähnliches Argument wurde vom heiligen Proklos, Bischof von Cyzicus, vorgebracht, der auf der Grundlage der Heiligen Schrift zeigte, dass Christus weder ein einfacher (ψιλός) Mensch noch ein reiner (γυμνός) Gott ist, sondern Gott, der Mensch wurde (Oratio de laudibus Mariae. 9. ASO T. 1. Bd. 1 (1). S. 107). Adv. Nest. 46. ​​​​​​Theodor von Mopsuestia schrieb die Worte des Ap. Thomas nicht zu Christus, sondern zur Verherrlichung Gottes für das vollbrachte Wunder (ASO T. 4. Bd. 1. R. 50). Adv. Nest. 41. Nestorius, der versuchte, das Sakrament der Eucharistie zur Bestätigung seiner Lehre zu nutzen, zitierte die Worte Christi: „Wer mein Fleisch isst ...“ (Johannes 6:54) und betonte, dass es sich dabei um „Fleisch“ und nicht um „Göttlichkeit“ handelte. „Wen werden wir essen?“ – fragt Nestorius: „Gottheit oder Menschheit?“ (ASO T. 1. Bd. 1 (2). R. 51. Zitiert nach: DVS T. 1. S. 256–257). Diese Worte wurden offensichtlich bei der Liturgie in der örtlichen Kirche gesprochen, für die der Mönch seinen Aufsatz schrieb. Cyrillus Alexandrinus. Adversus Nestorium. 4. 5. PG. 76. Spalte 192. Das Kapitel trägt den Titel „Gegen die Melchisedekianer“ (Κατὰ Μελχισεδεκιανῶν) (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Kol. 972), ähnlich dem Titel, der dem Werk des heiligen Markus Photius von Konstantinopel (Photius Constantinopolitanus) gegeben wurde. Bibliotheca. Cod. 200. PG. 103. Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Spalte 985. Ebenda. PG. 41. Spalte 988–989. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Spalte 160. Zitat. von: Ignatius (Brianchaninov), St. Vollständige Sammlung von Kreationen. T. 3. S. 23. Apophthegmata Patrum. PG. 65. Kol. 160. Aber in der Interpretation des Buches Genesis durch den heiligen Kyrill werden diejenigen nicht erwähnt, die Melchisedek als den Sohn Gottes betrachteten. Er schreibt nur über diejenigen, die Melchisedek für den Heiligen Geist und die Kraft vieler Engel hielten (Glaphyra in Pentateuchum. PG. 69. Kol. 84). Einige Forscher haben die Meinung geäußert, dass St. St. Ambrosius von Mailand (zum Beispiel: Vorontsov E.A. Der Herr Jesus Christus und Melchisedek, König von Salem // Christian Reading. 1906. 1. S. 10). Periodeuti (griechisch: umgehen, überwachen) – Beamte der alten Kirche im Rang eines Presbyters, die die Aufgabe hatten, die Pfarrkirchen einer bestimmten Diözese zu inspizieren. Laut Johannes Chrysostomus war Melchisedek „vaterlos“ und „mutterlos“, weil er sich nicht an seine Eltern erinnerte. (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Spalte 328). Die Worte „ohne Vater“ und „ohne Mutter“ wurden nach Aussage des Mönchs Hieronymus von Stridon von Origenes und Didymus dem Blinden wörtlich verstanden und erkannten in der Begegnung Melchisedeks mit Abraham die mysteriöse Erscheinung eines überirdischen Wesens (Vorontsov E.A. The Lord Jesus Christ and Melchisedek, King of Salem // Christian Reading. 1906. 1. S. 9). Es gibt eine andere Interpretation dieser Schriftstelle: „ohne Genealogie“ weist auf die außergewöhnlichen Bedingungen des Priestertums Melchisedeks hin, da der Hauptpunkt der Einweihung die Prüfung der Genealogie des Eingeweihten war, von dem verlangt wurde, dass er seine Abstammung von Aaron nachweisen musste (Vorontsov E.A. Der Herr Jesus Christus und Melchisedek, König von Salem // Christian Reading. 1906. 1. S. 17). Laut dem heiligen Eustathius von Antiochia „war es nicht notwendig, eine Genealogie zu erstellen und denjenigen in den Clan Kanaans zu erheben, der auf dem Höhepunkt der Gerechtigkeit steht, denn es war überhaupt nicht angemessen, dass jemand, der die höchste Gerechtigkeit erreicht hatte, mit einem Clan verflochten wurde, der extreme Bosheit erreicht hatte“ (Zitiert aus: Sagarda N.I., Sagarda A.I. Vollständige Sammlung von Vorträgen über Patrouillenkunde. 2004. S. 941). Melch. 4. Diese Worte über Christus wurden auch von St. Johannes Chrysostomus interpretiert (In Genesim. 35. 5. PG. 53. Col. 328), St. Proclus, ep. Kizichesky (Oratio de laudibus Mariae. 5. ACO T.l.Vol. 1 (1). S. 104), gesegnet. Theodoret von Cyrus (Interpretatio epistolae ad Hebraeois. 7. 3. PG. 82. Kol. 724–725) usw. Nach einer anderen Interpretation christlicher Apologeten, insbesondere Lactantius, wird Gott als Anfang und Quelle der Existenz der Geschöpfe zu Recht als Vater- und Mutterlos bezeichnet, da er keine Eltern hat (Vorontsov E.A. Herr Jesus Christus und Melchisedek, König von Salem // Christliche Lesung. 1. S. 9). Melch. 1. Es gab die Lehre, dass Melchisedek Christus überlegen sei. Der heilige Epiphanius von Zypern berichtet über diejenigen, die an dieser Lehre festhalten: „Andere, die sich vielleicht von den sogenannten Theodotianern losgesagt haben, nennen sich Melchisedekianer. Sie verherrlichen Melchisedek, von dem in der Heiligen Schrift die Rede ist, indem sie ihn als eine große Macht anerkennen, und aus ihrer Täuschung heraus behaupten sie auch, dass er sich an namenlosen Orten befinde, als ob er nicht nur eine Art Macht wäre, sondern auch höher als Christus.“ (Panarion. PG. 41. Kol. 972. Zitiert aus: Epiphanius von Zypern, St. Über achtzig Häresien, Panarium oder Arche. Buch 2. Abschnitt 1 // TSO. 44. S. 435). Die Kontroverse mit denen, die Melchisedek für höher als Christus hielten, ist in dem Aufsatz „Über Melchisedek“ enthalten, der dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben wird (Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.], 3. PG. 56. Col. 260). Melch. 9. „Niemand kann jemals wie er selbst werden“ (Epiphanius Cypriota. Panarion. PG. 41. Kol. 985. Zitiert aus: Epiphanius von Zypern, St. Über achtzig Häresien das Panarium oder die Arche. Buch 2. Div. 1 // TSO. 44. S. 447) – dies ist das erste Argument des heiligen Epiphanius von Zypern gegen diejenigen, die Melchisedek für den Sohn Gottes halten. Der heilige Johannes Chrysostomus sieht darin einen Prototyp des neutestamentlichen Priestertums: „Dieser Abraham, der Vorfahre der Leviten und Priester von Juda, der vor Melchisedek das Bild unseres Priestertums war, trat an die Stelle eines Laien und zeigte dies auf zwei Arten: indem er ihm den Zehnten gab, denn die Laien gaben den Zehnten den Priestern; und dadurch, dass er einen Segen von ihm empfing, denn die Laien erhalten einen Segen von den Priestern.“ (Adversus Judaeos. 8. 5. PG. 48. Col. 923. Zitiert aus: John Chrysostom, St. Creations. T. 1.2. 1895. S. 727). „Er [ap. Paulus] bewies, dass Melchisedek viel höher war als Levi und Abraham, indem er ihnen gegenüber als Priester auftrat“ (In epistulam ad Hebraeos. 13. PG. 63. Col. 101. Zitiert aus: John Chrysostom, St. Creations. T. 12. 1906. S. 118). Die Messalianer wurden auch genannt: „Springer“ (χορευταί), „Adelphianer“ (nach Adelphia, die vom heiligen Flavian von Antiochia wegen Ketzerei entlarvt wurde), „Marcianisten“ (nach Marcian, der unter den Kaisern Justinian (527–565) und Justin (565–578) lebte), „Lampetianer“ (benannt nach dem euchitischen Presbyter). Lampetius (5. Jahrhundert), „Eustathians“ (genannt Eustathia)). Weitere Einzelheiten finden Sie unter Popov K.D. Der selige Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photica im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. S. 406 (ca.). Blzh. Theodoret von Cyrus und der heilige Photius von Konstantinopel nennen die ersten Vertreter dieser Häresie: Dada, den Mönch Sava, Erm, Simeon, einen weiteren Sava mit dem Spitznamen „Castratus“ und einen gewissen Eustathius von Edessa. Syrische Quellen nennen Adelphius auch, der laut dem monophysitischen Autor der Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert, Philoxenus von Mabogga, ein Schüler des berühmten syrischen Asketen Julian Sava (Sidorov A.I. St. Makarius von Ägypten. Sein Leben, Werke und Theologie // Werke des Heiligen Makarius von Ägypten. S. 42) war. Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Makarius von Ägypten, Rev. Spirituelle Worte und Botschaften. S. 225–226. Sogar der Gesegnete war gezwungen, den Messalianern Widerstand zu leisten. Augustinus von Ippona (Siehe Folliet G. Des moines euchites a Carthage en 400–401 // Studia Patristica. 1957. 2:2. S. 386–399. Priv. aus: Sidorov A.I. St. Macarius of Egypt. Sein Leben, Werke und Theologie // Works of St. Macarius of Egypt. S. 43). Es gibt eine andere Sichtweise des Messalianismus. Also A.V. Muravyov und eine Reihe ausländischer Forscher (M. Kmoshko, A. Guillaumont) stellen die Tatsache der Existenz der messalischen Häresie in Frage: „Die Schlussfolgerung, die aus der Frühgeschichte der „messalischen Häresie“ gezogen werden kann: Griechische Kirchenmänner waren mit einem bestimmten Phänomen konfrontiert, das möglicherweise aus der syrischen Umgebung stammte. Dieses Phänomen bestand in anderen, für sie ungewöhnlichen Formen der „distanzierten“ Askese: der Idee, die auf der Grundlage der Introspektive entstand.“ Askese über den Einfluss von Dämonen auf die Seele und Methoden zu ihrer Austreibung, ein gewisser asketischer Relativismus in Bezug auf die Kirchenstruktur und ihre sakramentalen Formen und ähnliche Ideen... Mit der für die Griechen charakteristischen Systematik betrachteten sie diese Phänomene als „Häresie“ und fast Manichäismus“ (Muravyov A.V. „Messalischer“ Mythos des 4.–5. Jahrhunderts und Streitigkeiten über Askese in der iranischen Kirche des Ostens des 7. Jahrhunderts n. Chr // Bulletin of Ancient History. 2010. Nr. 4. S. 156). Sidorov A.I. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Sein Leben, seine Werke und seine Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 45. Vorwürfe des „Messalianismus“ wurden bereits im 14. Jahrhundert in Byzanz erhoben (der heilige Gregor Palamas und andere Hesychasten wurden des „Messalianismus“ beschuldigt (I. Meyendorff. Leben und Werke des heiligen Gregor Palamas. Einführung in die Studie, S. 60–61)) und im 15. Jahrhundert in Russland (Judaisten wurden des „Messalianismus“ beschuldigt). (A.I. Alekseev. Judaizers//PE. 19. S. 186)). In dieser Rev. Mark ähnelt dem blj. Diadochos, Folge. Photiker († spätes 5. Jahrhundert) (Popov K.D. Seliger Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. S. 430 (ca.)). Das teilt das Blzh wie folgt mit. Theodoret von Cyrus: „Sie sagen, ohne von der Kirchengemeinschaft abzuweichen, dass die göttliche Speise, von der der Herr Christus sagte: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, wird ewig leben“ (Johannes 6:54) – weder schadet noch nützt. Indem sie versuchen, ihre Krankheit zu verbergen, verschließen sie sich auch nach der Enthüllung schamlos und meiden sogar diejenigen, die im Einklang mit ihren Überzeugungen denken“ (Theodoretus Cyrrhensis. Historia Ecclesiastica. 4. 11. PG. 82. Spalte 1144. Zitiert aus: Theodoret, Bischof von Cyrus, Kirchengeschichte (URL: http://pagez.ru/lsn/0255). „In seinen gemäßigteren Vertretern unterschied sich der Messalianismus wahrscheinlich nicht sehr vom orthodoxen Mönchtum und kam mit denen der „Einfaltspinsel“ unter den Mönchen in Kontakt, die, allein auf die Kraft des Gebets vertrauend, der Versuchung nahe waren, die kirchlichen Sakramente zu verleugnen“ (Sidorov A.I. St. Makarius von Ägypten. Sein Leben, Werk und Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 48–49). Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Spalte 48. Johannes Damaszenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Spalte 48. A.I. Sidorov argumentiert unter Berufung auf diese Beweise, dass „der Ausgangspunkt der messalischen Lehre eine falsche Vorstellung von den Folgen des Sturzes unserer Vorfahren ist“ (Sidorov A.I. St. Makarius von Ägypten. Sein Leben, Werk und Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 43). In seiner Polemik gegen den Messalianismus hat Blzh. Diadochos, Bischof Photikian, nach dessen Lehre der Teufel mit einem Asketen kämpfen kann, ihn aber nicht zur Sünde zwingen kann, da ein Mensch in der Taufe genügend Kraft erhält, um die Sünde zu bekämpfen, und völlige Freiheit hat, den Angriffen von Dämonen zu widerstehen. Rev. Macarius der Große sagt sogar, dass diejenigen, die Satan für mächtiger halten als den Menschen, sündigen, weil sie Gott für ungerecht halten und die Menschen dazu verurteilen, Satan zu gehorchen (siehe Popov K.D. Blessed Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki im antiken Epirus, und seine Werke. Bd. 1. S. 453 (ca.)). Mit den Messaliern polemisierend, die bl. Diadochos von Photikie argumentierte, dass ein Mensch auch vor der Taufe nicht ohne die Hilfe der göttlichen Gnade bleibt, die nur nicht wie nach der Taufe in der Seele vorhanden ist, sondern von außen auf sie einwirkt (Popov K.D. Seliger Diadochos (5. Jahrhundert), Bischof von Photiki des antiken Epirus, und seine Schöpfungen. T. 1. S. 424 (ca.)). Joannes Damascenus. De haeresibus. 80.TLG. 2934.006. Die gleiche Idee gegen die Messalier wurde vom BLJ entwickelt. Diadochos von Photiki (Popov K.D. Seliger Diadochos (V-ro Jahrhundert), Bischof von Photiki im antiken Epirus, und seine Werke. T. 1. S. 428 (ca.)). Sidorov A.I. Ehrwürdiger Makarius von Ägypten. Sein Leben, seine Werke und seine Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 46. Die Messalianer nannten sich „spirituell“, weil sie glaubten, dass sie nach der Leistung des Gebets „sinnlich“ (ἐν αἰσθήσει) mit der Wahrnehmung des Heiligen Geistes belohnt wurden (Sidorov A.I. St. Makarius von Ägypten. Sein Leben, Werke und Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 46–47). Dunaev A.G. Vorwort zur russischen Übersetzung von Wörtern und Botschaften des „Makarievsky-Korpus“ des ersten Typs // Makarius von Ägypten, Rev. Spirituelle Worte und Botschaften. S. 187. Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Spalte 49. Infolgedessen verkehrte sich die Askese der Messalianer manchmal in ihr Gegenteil: Maßlosigkeit und Amoralismus (Sidorov A.I. St. Makarius von Ägypten. Sein Leben, Werke und Theologie // Werke des heiligen Makarius von Ägypten. S. 47). Timotheus Contininopolitanus. De Receptione Haereticorum. PG. 86a. Spalte 49. Grundsätzlich waren die Novatianer nicht gegen das Recht der Kirche, reuigen Sündern zu vergeben. Sie glaubten jedoch, dass es sinnvoller sei, Gott diese Vergebung zu gewähren, da ein Sklave denen nicht vergeben sollte, die gegen seinen Herrn gesündigt hatten (Bolotov V.V. Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche. Bd. 2. S. 382). Fokin A.R. Lateinische Patrouillenkunde. T. 1. S. 212. Sokrates Scholasticus. Historia ecclesiastica. 1. 10. TLG. 2057. 001. Bolotov V.V. weist darauf hin, dass die Orthodoxen in Konstantinopel in der Ära des Arianismus einigen Beweisen zufolge sogar bereit waren, mit den Novatianern in Kommunikation zu treten (Bolotov V.V. Lectures on the History of the Ancient Church. Bd. 2. S. 383). Paen. 7. Der heilige Cyprian von Karthago warf den Novatianern vor, dass sie, indem sie den Gefallenen den Zugang zur Kirche versperren, in ihren Augen Bußhandlungen sinnlos machen, ihre reuige Stimmung abkühlen und ihnen so das einzige Mittel zur Reinigung vorenthalten (Popov I.V. Patrologie. Abschnitt vier. Die Entstehung der wissenschaftlichen Theologie. [Elektronische Ressource]. URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37830.php?PRINT=Y (Zugriffsdatum 12.02.2013)). Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. 4. 13. TLG, 2035. 043. Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos. 9. 3. TLG, 2062. 168. Theoderetus Cyrrhensis. Interpritatio epistilae ad Hebraeois. 6. 4–6. PG. 82.Co1. 716–717. Johannes Damaszenus. Expositio fidei. 4. 9. TLG. 2934.004. Der griechische Text stammt aus der Ausgabe: Marc le Moine. Traités / Intr., Textkritik, Trad., Anmerkungen und Index von Durand G.-M. T. 2. // SC. 455. S. 182–223. Παρασιώπήσις – eine rhetorische Figur des Schweigens. Matthäus 12,29: „Oder wie kann jemand in das Haus eines Starken eindringen und seine Habe rauben, wenn er nicht zuvor den Starken bindet? Und dann wird er sein Haus plündern.“ λοιμοί – Pest, Pest, Infektion, Pest. Hier wird es im übertragenen Sinne verwendet: eine gefährliche und schädliche Person. Selge ist eine griechische Stadt in Kleinasien (Pisidien). Eugene (Griechisch) – gute Art. Athanasius (Griechisch) – unsterblich. Polychronium (Griechisch) – langlebig. Demokrat (Griechisch) – hier: das Volk beherrschend. Synode, Übersetzung von Psalm 7,16: „Er grub einen Graben und grub ihn aus und fiel in die Grube, die er bereitet hatte.“