Переклад фрагмента книги архімандрита Еміліана Симонопетрського "Тлумачення на слово про тверезість св. Ісіхія"

Зміст Від перекладача Архімандрит Еміліан Симонопетрський. «Тлумачення на Слово про тверезіння св. Ісихія» Тверезість є мистецтво духовне (μέθοδος πνευματική) Довгочасно і старанно прохідне (χρονίζουσα καὶ προθύμως οδευομένη) Джерела та література Дана публікація є перекладом перших сторінок тлумачення відомого сучасного афонського подвижника, старця Еміліана Симонопетрського, на одне з найважливіших і найглибших святоотцівських творів – «Слово про тверезіння» св. Ісіхія (Єрусалимська). Аскетичні твори св. Ісіхія завжди були улюбленим читанням православних ченців, тому вони й включені до «Добротолюбства», складеного преподобним Никодимом Святогорцем. Для сучасного християнина, який бажає крізь товщу століть правильно зрозуміти живий голос древніх Святих Отців і безпомилково спрямувати свій духовний шлях до Бога, тлумачення старця Еміліана стане безцінним духовним скарбом. Ключові слова: тверезість, молитва, увага, боротьба з помислами, мріяння, послух, неспання розуму, бачення Бога, Еміліан Симонопетрський, Ісих Єрусалимський, παρακολουθώ (наслідувати), μέθοδος πν τὸ νοερὸ συστατικό (розумна складова душі), ἐμπάθεια (пристрасність). Насамперед слід зазначити, що завдяки живій, виразній мові, численним прикладам із повсякденного життя, а найголовніше, завдяки своєму особистому духовному досвіду, давні святоотцівські настанови в устах старця Еміліана набувають нового звучання та осмислення. Бо отець Еміліан належить до тих небагатьох сучасних старців, які палко сприйняли святоотцівське Передання і досвідчено пережили його на дуже високому духовному рівні. Тлумачення містить безліч настанов старця Еміліана про роблення Ісусової молитви та проходження духовної лайки. Прочитавши перші сторінки цієї книги, християнин почерпне нові сили та натхнення у своїй духовній ході до Бога. З назви книги, яку коментує отець Еміліан, стає очевидним, що головною темою даного «Тлумачення» є чеснота тверезіння. У тверезній духовності святого Ісіхія існують чотири складові елементи, які докладно аналізує у своєму коментарі отець Еміліан: Ісусова молитва, увага, безмовність та пам'ять смерті. Старець Еміліан у своєму тлумаченні вчить нас, що всі вищезгадані чесноти при правильній вправі в них повинні призводити і приводять людину до спілкування та єднання з Богом, до реальності обожнення, що є головною метою людського життя. Таким чином, можна дійти невтішного висновку, що вчення отця Еміліана корениться у православному Переказі і у своїй сутності перегукується з давнього вчення таких святих Отців Церкви, як прп. Макарій Великий, св. Іоан Ліствичник, прп. Ісаак Сірін, св. Максим Сповідник, прп. Іоанн Дамаскін, св. Симеон Новий Богослов, свт. Григорій Палама. Тому ми маємо право стверджувати, що старець Еміліан є вірним послідовником і зберігачем святоотцівської спадщини попередніх великих богословів та містиків Православної Церкви. Однак, хоча всі елементи аскетично-містичного вчення отця Еміліана глибоко вкорінені в церковному Переказі, але саме Передання він пропускає через свій власний духовний досвід. Бо, за вченням отця Еміліана, Передання може бути справді православним тільки в тому випадку, якщо в його основі лежить досвід особистої зустрічі християнина з Богом, досвід єднання людини з Богом, що є головною метою людського життя. Ми сподіваємося, що тлумачення отця Еміліана на «Слово про тверезіння» св. Ісихія Єрусалимського запалить духовне ревнощі і надихне на духовні подвиги як сучасних російських ченців, а й кожного християнина, «вправляється у благочестя» 2 . Адже за вченням отця Еміліана духовне життя одне і для чернечих і для мирян, бо «всі ми покликані Богом на царські шлюби 3 , до насолод Царства Небесного, до набуття таїнств «від віку прихованих у Богові» 4 , які «нам дано» 5 і нам відкриті» 6 . Книга є інтересом і актуальністю для богословів, аскетів, чернечих і широкого кола читачів. Ця книга кілька разів перевидавалася у Греції. Переклад підготовлено за виданням: Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. - 2 εκδ. – Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. Архімандрит Еміліан Симонопетрський. «Тлумачення на Слово про тверезіння св. Ісіхія» «Слово душекорисне і рятівне про тверезість і головну чесноту» 7 приписується св. Ісіхію, пресвітерові Єрусалимському, який жив наприкінці 4-го та на початку 5-го століть. Однак, через різноманітні терміни (νοημάτων), які містяться в цьому творі, воно, ймовірно, має пізніше походження і можливо зазнало змін від пізнішого автора. На підставі переказу ми приймаємо його як твір св. Ісіхія, який адресує його до якогось Феодула, нічого не кажучи про його життя, а лише з духовності твору ми припускаємо, що Феодул був ченцем із духовними пошуками. Насправді ж св. Ісихій звертається не тільки до Феодула, але до кожної душі: в першу чергу до ченців, а потім і «до кожної плоті», бо всі ми покликані Богом на царські шлюби 8 , до насолод Царства Небесного, до набуття таїнств «від віку прихованих у Богові» 9 , які нам дано 10 . Це «Слово» є шлях, який нас вводить прямо на шлях Господній, в життя духовного прагнення. З самого початку автор вказує нам спосіб, за допомогою якого ми не зможемо зазнати невдачі у нашій ході до Бога, щоб ми не втратили, так би мовити, жодного сліду Його присутності. Воно нам також допомагає і в тому випадку, якщо ми благодаттю Божою вже здобули певні стадії на нашому духовному шляху, щоб зараз з більш швидким ритмом ми здобули ще більше, тому що роки нашого життя минають дуже швидко. Втім, як ми бачимо зі Старого і Нового Завітів і з життя святих, можливо і миттєво нам здобути Бога, щоб потекли потоки благодаті від Бога і нас затопили. Отже, вивчаючи це слово, хоч і неохоче, ми відчуваємо нестримний потяг (ἀναγκαία παρόρμησι) жити Богом. Тверезість є духовним мистецтвом (μέθοδος πνευματική) Автор починає свій твір зі слова «тверезіння», яке має не якесь невизначене значення, але означає діяльність, чи краще сказати, діяльність, працю нашого життя, апостольське наше покликання, справу і наше життя, скажімо так, і наше дихання, яке цим забезпечує нам монастирську атмосферу. Подібно до того, як якби ми перестали дихати, то цілюще повітря перестало б входити в нас і ми б померли, так і якщо хоч на одну мить у нас буде не тверезість, то припиниться вхід у наше буття живого вітру, Духа Святого. Не маючи ж Святого Духа, ми опинимося в задушливій атмосфері, не благодатній, без радості, без спокою та миру – не відчуватимемо себе впевнено в житті і Бог не почує нашої молитви. Таким чином, тверезість дає нам можливість мати Бога. Слово тверезіння (νῆψις) походить від дієслова «бути тверезим» (νήφω), що означає спостерігаю уважно, пильную: душа моя не спить, але жваво слідує (παρακολουθεῖ) 11 . Проте, початкове значення цього дієслова - "не пити вина". Я не тільки не п'ю, але моя помірність і стійкість досягають до того, що я зовсім нічого не приймаю в мій організм: пощуся постійно з однієї і єдиної причини - щоб піти за Яким. Отже, я пильно розглядаю Якогось і беру участь у Його рухах, щоб завжди бути обізнаним про Його дії. Отже, під словом «тверезіння» слід розуміти невпинне неспання, яке є чистою діяльністю розуму. Мистецтво духовне (μέθοδος πνευματική). У повсякденному нашому житті «μέθοδος» є спосіб, шлях, система, якою ми прямуємо, для того, щоб досягти чогось. Воно (тобто слово «μέθοδος») походить від дієслова «μεθοδεύω», яке означає «йти за кимось», «брати когось за ноги» – у цьому випадку Самого Бога, – слідувати за Ним, супроводжувати Його. Отже, слово «μέθοδος» тут поставлене не випадково: воно дає точне значення іменника «тверезіння», тобто, що роботу я роблю не один, але супроводжуючи якогось іншого. Отже, людина, яка не може відчувати свого побратима, радіти йому, слідувати за ним, супроводжувати його, нетовариська, самотня, така людина не духовна, але душевна самота не здатна до тверезіння. З цієї причини наша Церква встановила чернече проживання, найвищою формою якого є самотнє з Господом пустельне життя, з яким співіснує вся Церква. Мирські люди утворюють суспільство, але мають клопіт та турботи про мирське. Полюють за тлінним, суєтним, повсякденним, яке гине щойно пройде сьогодні, яке є єдине «зараз»: «зараз», перш ніж скажеш останню літеру, вже пройшло. Світ, «образ світу» 12 , певним чином передує тому, про що думає людина і, отже, її хода (тобто світу) швидко і поверхово (φευγαλέα) 13 . Навпаки, тверезість, неспання розуму, є переважно, діяльність нашого духу, погоня і наслідування за Святим Духом, це те вище, що дарував людському буттю Бог. Наш розум, наш дух, розумна складова нашої душі (τὸ νοερὸ συστατικὸ μᾶς) наближається до Бога і з'єднує нас із Ним. Отже, мистецтво духовне (μέθοδος πνευματική) означає співпрацю мого духу зі Святим Духом, коли мій дух, глибинні таїнники мого буття не можуть (у цей час) бути причетними до інших енергій. Таким чином, тверезість нас ставить перед життям Бога, робить нас учасниками Святого Духа, Творця мого буття, бо життя почалося тоді, коли захотів Дух Святий. Як вона почалася? Якийсь унікальний і єдиний момент історії Небесний Батько захотів і створив створений світ. Після створення тварного світу Він потім у співпраці з іншими Двома Особами Святої Трійці творить людське тіло і вдує в нього «дих життя». Таким чином, Боже творіння стає «душою живою» 14 . Тоді Бог перестав далі носитися тільки над безоднею 15 і пронизувати (тільки) створені і речові початки і тварин: Він вселяється в унікальну і вищу істоту, яка стає царем і розумом тварюки – причиною ж творіння його (тобто людини) є Сам Бог. З цього часу й надалі відбувається спільна хода, єднання людини з Богом, і неможливо помислити людину, образ Невидимого Бога без Святого Духа. Отже, Святий Дух, як Одна з Облич Святої Трійці, сприяє у народженні кожної людини. Разом з Отцем і Сином Він подає в матірну утробу речовину, яку бере від батька і матері, і зачатий ембріон стає тілом, прахом. Прах народжує людина, «земля Ти і в землю вернешся» 16 . Цьому праху батьки дають усі властивості та характеристики своїх особистостей, дають самих себе, образ своєї плоті. Те, що зробив Небесний Батько з першою людиною, те саме робить і при народженні кожної людини, з тим винятком, що тоді Він створив спочатку прах і потім вдунув у нього Духа Святого, а зараз Святий Дух входить в людину безпосередньо під час її зачаття. Тобто, з першої миті ембріон має життя і є людиною, тому що отримує вдування Святого Духа: він має закладені в його природу здібності бути владикою творіння, складає цілий образ Божества і до останнього моменту свого життя носить у собі безперервно і зовсім елементи Божественної та людської природи. Існує внутрішнє спілкування людської та Божественної природ у людині, як і у Христі. Отже, при народженні кожного з нас існують одночасно: з одного боку Божественні дії, а з іншого боку дії людини згідно з первісним дієсловом і порадою Божества: «плодіться і розмножуйтеся» 17 . Чоловік і жінка, одна людина, одне тіло – «будуть одним тілом» 18 , мають спілкування зі Святим Духом і Всесильне Слово з'єднує все разом, все вводить в утробу жінки, і так ми маємо цілу людину, Бога і людину. Нова ж, Богом створена і для Бога створена людина зодягається при Хрещенні Божеством, благодатним життям, тоді як Святий Дух стає долею його буття. З цього часу від Духа Святого, що перебуває в людині (а отже, і від самої людини) невпинно виходять (викидаються) іскри, світло Божества. Таким чином, прах землі, завдяки тверезості, стає іскристим життям. Отже, тверезість є переважно причастю Святого Духа, діло і придбання нас ченців, як апостолів. Бо хто є апостол і яка його справа? Апостол є той, хто бачив Бога і був покликаний Богом, той, хто діє від Бога і своєю Богоносністю повідомляє (передає) Бога іншим людям. Саме це і є справа чернечого проживання. Отже, тверезість є якесь внутрішнє спілкування, якийсь єдиний внутрішній організм з Богом, і воно може щодня відбуватися всередині нас, коли ми не зайняті суєтними і випадковими турботами, брехнею життя. Тверезість, як мистецтво духовне (μέθοδος πνευματική) є таїнство, завдяки якому проходить всередину мене Бог, проходжу і я всередину Бога. Тоді Дух Святий, як життєдайне насіння, входить безперестанними рухами всередину утроби мого серця, і там народжується «дух спасіння», як каже пророк 19 . Фраза мистецтво духовне (μέθοδος πνευματική)» також нагадує про існування лукавого духу, який помер раз і назавжди в той момент, коли відійшов від Бога, тому народжує і приносить нашим душам смерть. Лукавий дух звичайно ж не має влади над творіннями Божими, але вистежує, чатує, щоб напасти, як тільки дозволить Бог. Тим часом, не тільки Бог дає право лукавому духу (нападати на людину), як Він це зробив у випадку з Йовом 20: його закликає і наш дух. Недбайливе життя, коли ти «обтяжуєшся», скочування в буденність, а насамперед гріховне і беззаконне житие є якимись закликами (запрошеннями) лукавого духу. Тому, в подвигу тверезіння існує, переважно, енергія (дія) лукавого духу, що вистежує. Оскільки лукавий дух за природою не насаджений у людині, то він може бути вигнаний із тієї людини, яка духовно священнодіє на жертовнику свого серця. Незважаючи на це, він (тобто лукавий дух) не перестає нестримно нападати на нього. Тому, це мистецтво (μέθοδος) є духовна боротьба. Тому, перебуваючи між різними духами, ми повинні завжди односторонньо вибирати наше прагнення до Святого Духа, якщо, звичайно ж, хочемо бути переможцями, бо наскільки тонким є це мистецтво тверезіння, настільки й небезпечне. Безумовно, лукавий дух не може входити в глибину мого духу, але коли наш дух зайнятий чимось стороннім, то Святий Дух перебуває бездіяльним. Тут відбувається те саме, що буває і у взаєминах між людьми. Коли хтось розглядає мене з великою любов'ю, але я дивлюся в інше місце і не маю жодного спілкування з ним, то він не може зробити мене учасником свого кохання. Він може тільки чекати з піднятою рукою, так що, як тільки я кину на нього свій погляд, він тут же мене запросить, щоб я мав з ним спілкування. Але скільки разів ми можемо, люди, робити це? Дух Святий, однак, це робить: очікує на Своїм місці, можливо і протягом усього нашого життя, очікуючи колись привернути до Себе погляди нашого серця. Оскільки святий сказав нам, що тверезість є духовним мистецтвом (μέθοδος πνευματική), то зараз він нам уявляє, чого можна досягти цим мистецтвом. Позбавляє, за допомогою Божою, всю людину, всю її істоту, від пристрасних помислів і слів та лукавих справ. Наведемо приклад. Хтось просить у мене допомоги. Я втомлений і йому відповідаю грубо. Така моя поведінка є лукавою справою і показує, що до сьогодні я не застосовував духовне мистецтво тверезіння, шлях, який веде до безпристрасті. В іншому випадку, можливо, що я і не виконаю на ділі гріха, але, бачачи якусь людину, в мене може увійти якийсь пристрасний помисел, наприклад я скажу сам собі: «щоб мої очі ніколи тебе більше не бачили». Думка, помисел, він тільки пройшов у мене, я його не виконав і навіть нічого не сказав словами. І тоді я виправдовуюсь: «Ось, помисел увійшов до мене, лукавий його вклав у мене». Але якщо лукавий може так легко вкладати в нас пристрасні помисли, це доводить, що ми користуємося цим мистецтвом, з допомогою якого виганяються лукаві демони, і що ми є духовними людьми. Коли закосніють помисли в людині, або коли довгий час повертаються різні пристрасні помисли, тоді, як товстіє тіло людини, так і товстіють і помисли і згодом стають словами. Таким чином, пристрасні помисли мають певний розвиток. Коли ми їх допускаємо, вони нас завойовують і стають словами: спочатку внутрішніми, але через велику нашу немочу з часом і зовнішніми: тобто, ми їх можемо висловлювати словами, а потім вони стають і справами. Тому наша книга каже, що лише тверезість позбавляє нас від пристрасних помислів та слів та лукавих справ. Тут прикметник пристрасних визначає іменник помислів і слів, проте, як би там не було, воно має відношення і до слова «справ». Коли святий використовує фразу пристрасних помислів і слів і лукавих справ, то він не має на увазі під цим, що тверезість позбавляє нас гріхів, тому що ми не позбавляємося так їх. Необхідно провести глибоку роботу в нашій душі, щоб ми позбулися всього гріховного, і щоб відбулося очищення від нашого беззаконня та гріха. Тоді який сенс вкладений у прикметник пристрасних ? Слово «пристрасність» (ἐμπάθεια) вказує на те, що в мені перебуває пристрасть. Прийменник «ἐμ» показує, що моє серце є не просто поверхнею, але западиною, ущелиною, деяким житлом, якимось святилищем, воно є те, що вміщує щось. Отже, я не можу не вміщати в себе, не можу не мати нічого в собі: маю. Що я маю? Або те, про що ми згадали вище, або Бога. Не вміщаються одночасно всі (тобто Бог і диявол) у людському серці. Отже, прикметник пристрасних виявляє існування внутрішньої енергії, руху, схильності та життя. Наприклад, раптово дме сильний вітер і я повертаю мій погляд, щоб побачити, що станеться. Цей рух обґрунтовано починається від мене, він є певним спонуканням. Отже, святий Ісихій має на меті представити (показати) внутрішні спонукальні мотиви, які ведуть людину до різноманітних зовнішніх дій, а не до Божества. Маючи таким чином пристрасні помисли я стаю провідним якоюсь іншою силою чи енергією, роблю те, чого я не хочу робити, не керую собою, не веду сам себе. Хоча Бог зробив мене царем тварюки і життя, але я стаю рабом. Отже, фраза пристрасних помислів виражає ушкодження (ἐξαχρείωσι) образу Божого, через спонукальність і недобровільність (ακουσιότης) людини, яка спала в раю і щодня падає у своєму особистому житті. Але цю мою недобровільність я не повинен приймати, я не повинен її бажати, я не повинен її провокувати, я не повинен мати ніякого причастя до неї, я не повинен її слідувати. Проте, із життєвих дослідів доводиться протилежне. Я випиваю, наприклад, і потім убиваю. Я не хотів вбивати, але оскільки випиваю, значить, природно, що або вб'ю, або ображаю, або забуду. Але загалом слово «випиваю» означає те, що я скасовую піст, бачення і наслідування Богу, оскільки піст означає неспання, шукання і наслідування Бога. Таким чином наша схильність є доказовим елементом нашої провини. Тому слово пристрасних не означає «злих» і «цибулинних», але виявляє нашу відповідальність, нашу провину, якщо навіть ми й не почуваємося винними. Тоді ми стаємо лукавими житлами, не відчуваючи цього, але ми маємо це знати. Коли всередині мене рухається помисел, якого я не контролюю, це означає, що моє серце вислизає з моїх рук. А коли щось вислизає з моїх рук, наприклад, якийсь камінь, то я не знаю чию голову він розіб'є чи якесь зло завдасть. Гріх був здійснений одного разу в раю, але відбувається зараз у моєму особистому житті. За допомогою тверезіння я можу звільнитися від цього рабства, тому що тверезість є шлях до безпристрасті, до якого не існує іншого шляху. Пристрасних помислів. Що означає помисел (νόημα)? Закінчення –μ показує результат (наслідок). Отже, помисел є наслідком розумного руху. Я думаю, і наслідком цієї розумної дії, яка відбувається і бачиться всередині мене, є помисл, який є уявленням цього мого розумного руху. Я супроводжую, наприклад, такого, щоб побачити, як він рухається, як усміхається, що робить, і маю перед собою його образ замість Бога. Таким чином, помисел є якийсь слідство, якась моя власна дія чи бажання, яке я терплю (виношу), коли воно не виходить від мене. Помисел, що входить у мене, походить від якоїсь, так би мовити, духовної складової, від якогось духу. Якби він був від Святого Духа, то святий Ісихій не сказав би, що тверезість позбавляє нас від нього. Очевидно, він хоче нам показати, що він (тобто помисел) походить від лукавого духу. Отже, під словом помисел святий розуміє те, що й ми говоримо: «У мене увійшов якийсь помисел». Ми так правильно говоримо, тому що ззовні мого духу лукавий вкладає мені помисел. Тому, помисел сам собою не є гріх, але вторгнення, прилог. Повіяв вітер, відчинилися вікна, розбилися шибки, все перетворилося на крихти. Це подих вітру, який я не зміг запобігти, хоча вжив усіх заходів, не є чимось, за що я відповідальний. Святі Отці від початку гріха до його виконання завжди бачать лукавого демона. Не існує, кажуть вони, рух, який не свідчив би, що тут лежить лукавий. Тому, коли ми знаємо його особистість, ким він був і ким став, то щойно увійде до нас якийсь помисел, відразу ж розуміємо, що «змій ховається під травою». Тобто ми не повинні мати справу з вітром, але з тим, який нам його приніс, із самим дияволом. Ми розуміємо, що якщо почнемо займатися помислом, прикладом, то з цього часу вже не будемо займатися самими собою, але дияволом. Вчення Отців Церкви з цього питання є ясним і ми повинні його знати. Пристрасних слів. Що таке слово? Збагачення (τὸ σάρκωμα) помислу та розумної дії (τῆς νοερᾶς λειτουργίας), яке в мені відбулося, помисел, який ми відтворили в слово. У мене увійшов, наприклад, помисел, що мене не любить старець. Цей помисел до мене наближається, я розмовляю з ним, а насправді розмовляю з лукавим. Тобто, я залишив тверезість, пройшов весь шлях зародження стану, помисл розвинувся (προχώρησε) і став словом, і в наступний час я вже тверезлюся в лукавому дусі. Тут має для нас силу те, що сказав Мойсей про Ізраїльський народ: «Наївся, напився, наситився, погладшав і забув Бога, Який його породив і вигодував» 21 . Наші помисли є відштовхування (ногою) Бога (απολάκτισις τοῦ Θεοῦ), отелесіння, розвиток ембріона, насіння якого кинув усередину нас лукавий демон. Помисел тепер одягається тілом, яке, наскільки я їй займаюся, настільки воно і харчується. Бо наскільки якіснішим є якийсь предмет, настільки твердіша його плоть, його оболонка, щоб його оберігати. Тому і демон намагається зробити наскільки можна товстішим (грубішим) тілом, міцнішими наші помисли, так щоб було приховано його насіння, яке знаходиться всередині, щоб ми його не побачили і не відійшли від нього. У розвитку помислів у слова ми зустрічаємо і мріяння (φαντασία), яке приходить помічником у гріху. Мрія є добриво, яке живить наш помисел і робить його (τὸν καθιστᾶ) дуже живим і виразним, воно є якийсь повний живопис, який я бачу і сприймаю: воно є якась жахлива річ, якийсь стан винності, тому що не є зір Богом, але зайнятися Богом, але зайнятися ним. Коли мене атакує мрія, то я вже завойований (εῖμαι ἤδη κατακτημένος), і не можу далі боротися: я пов'язаний по руках і ногах і мені потрібні дуже великі зусилля, щоб його (тобто мріяння) струсити з себе. Мріяння ж, має силу знову приходити: воно дуже легко знову повертається, хоч би скільки я його виганяв. Воно є немов красива, оголена жінка, яку я пам'ятаю, і яка нападає на мене. Тому, навіть дуже духовна людина трудиться у розумній молитві, уникаючи будь-якого помислу, який хоче з'єднатися з його розумом, а тим більше уникаючи мрій, які віддаляють його від будь-якої розумної духовної роботи. Але повернемося до минулого прикладу, щоб краще зрозуміти розвиток помислу в слово. Помисел був, що мене не любить старець. Згодом я починаю погоджуватися з цим помислом, кажучи самому собі: «Звичайно, хіба ти не пам'ятаєш, що він тоді сказав? Отже, він справді не любить тебе. Що ж мені робити? Буду в послуху: я вчинений у послух і буду подвизатися в ньому до смерті». Тепер помисел став словом. Все, що я відповів помислу, який у мене увійшов, є словами непридатними (гнилими), які виявляють, що я був переможений, що я впав, як і лукавий, але приховую свою поразку, тому що в глибині своєї душі я його бажаю цими сильними словами, які насправді є підступність, обман, пастка. Бо ніхто нічого не може робити, коли перебуває у поневоленому стані, коли не волає (кричить) його істота (όταν δὲν βοᾶ ἡ ύπαρξις του), і коли він не відчуває потреби звільнення. Тому, коли я кажу, що дав обітницю і повинен робити послух до смерті, то брехню говорю. Простіше кажучи, уявляю себе перед Богом як мученика, щоб приховати енергію (τὴν ἐνέργεια), яка відбувається і рухається в мені, якою я дію зараз і не страждаю від неї. І лукавих справ. На третій стадії помисел стає справою, чимось завершеною (κάτι τὸ ἀπηρτισμένο), яка спочатку відбувається в мені. Чого тільки ми не будуємо в нашому розумі! Тільки цього не виявляємо, в більшості випадків, коли приходимо на сповідь: говоримо лише деякі клапті (шматки). Тобто, схоплюємо лише щось із книги нашого серця і передаємо це старцеві, але тільки те, що показує наше гарне розташування чи деяке наше старання, та інші наші похибки, разом із цим показуємо трохи та гною, що гніздиться у нашій душі. Однак ми не відкриваємо йому (тобто старцю) наше справжнє проживання. Старець звичайно все розуміє, але це не має жодного значення для нас, тому що вони (тобто наші таємні справи) залишаються під моторошним залізним нашийником, який робимо (δημιουργοῦμε) зараз ми, а не сатана. Тому фраза лукавих справ вказує (δηλώνει) на особисту дію. Сатана не потрібний більше. Як каже притча, лукавий чоловік кинув уночі насіння, посіяв кукіль і тепер мирно спить чи подорожує, знаючи про те, що земля покрила насіння, і кукіль колись зійдуть. Коли це станеться, знову запитує самого себе з тривогою землероб: «Що ж я робитиму з ними? Зріжу? Спалю? Але ж я спалю разом із кукільом і пшеницю. Може мені їх залишити? Боюся, як би вони не задушили її» 22 . Перебуваючи у сумніві, він розмірковує про це, знову розмірковує, минає час, все це збільшується (зростає), і зрештою, що з усього цього вийде? Щось подібне терпимо і ми: уявляємося перед Богом, як уявляється перед землеробом поле з кукільми. Ряд лукавих справ виражає повний результат, не просто нашої власної згоди, але нашого власного сприяння та співучасті. Справа, яка відбулася всередині нас, може відбутися, і нашим тілом, і в нашій келії, і будь-де, вона є наше власне. Кожна дія в нашому тілі, в нашій душі, у нашому дусі, до третіх осіб, до нашого оточення, до Бога, до ангелів, до святих, починається всередині нас, згодом воно виявляється і зовні, і в результаті відображається (ἔχει ἀντίκτυπο) на всьому творінні. Усього людину, за допомогою Божою, рятує. Від усього цього позбавляє людину тверезість. Тобто очищення, яке веде до безпристрасності та забезпечує безпристрасність, відбувається завдяки тверезості. Але хай не будемо вірити в те, що ми чисті, нехай не будемо говорити, що хочемо очиститися без тверезості, пильності і перебування розуму у видінні Господа вдень і вночі. Ми не можемо позбутися самі, тільки Бог може нас позбавити. Отже, першим плодом тверезіння є очищення. Ми більше не маємо ні помислів, ні слів, ні мрій, ні хитрощів. Яка велич знати, що ти є невразливим у житті. Коли хто це знає, то хіба він не скаже що: і життя моє віддам, і мою утробу, і заплачу будь-які гроші, щоб здобути безпристрасність? Оскільки ми дізналися перший плід тверезіння, то тепер кожен з нас може усвідомити, чи на першому, другому, десятому році чернечого свого проживання, чи на двадцятому та сороковому році свого християнського життя, чи трудиться він у цьому занятті першорядної важливості. Якщо ж ми виявимо, що не трудилися в ньому, то маємо перед собою час нашого земного життя, щоб ми не досягли кінця свого життя, не ставши володарями цього заняття. Якщо ж знову побачимо, що ми чисті, то побачимо славу Господню, яка нас удостоїла стати безпристрасними. Але як же позбавляє нас тверезість цих трьох страшних наших ворогів? Довготривале і ретельно прохідне (χρονίζουσα καὶ προθύμως οδευομένη) Довгочасно (χρονίζουσα) означає, що ми не можемо сказати, що якщо ми зараз почнемо проводити тверезе життя, то відразу ж придбаємо все це. Необхідно вправлятися в цій чесноті протягом тривалого часу, а часто, і протягом багатьох років. Тверезість не є заняттям лише сьогоднішнього дня, але воно має бути постійним нашим заняттям, «доки можна говорити «нині» 23 , скільки б не існувало часу. Шлях тверезіння (насправді ж хода Бога всередині нас, супровід Його) має бути довготривалим. Наше тісто вимагає багато років, щоб бути обробленим Христовою закваскою. Ми ж, однак, що робимо? Як тільки подвизаємося один, два, п'ять, десять років, обурюємося потім і кажемо: «А, на молитву! Де ж плоди, які обіцяв Бог? Одне каже, а інше робить. Він мене забув, і вважає мене ніщо». Така моя позиція є лукавою ходою, помисел, який став словом, а згодом справою. Ось це є якась лукава справа, яка вирощується всередині нас. Тому святий каже, що тверезість процвітає у нас тільки тоді, коли проводиться нами довгостроково і старанно: моя хода має бути якоюсь гонитвою (ένα κυνηγητό), але в спокійній атмосфері, коли я нічого не чекаю від Бога, а тільки йду за Ним (παρακ). Справжнє очікування Святого Духа є те, коли ми зайняті Ним, а не те, коли ми очікуємо негайного виконання наших вимог Богом. Це не любов до Бога, але любов до насолод. Бог людинолюбний, але я не боголюбний: я «людинолюбний», люблю мою людяність, саму себе. Тому Бог ніколи не дає благодати людині, яка поспішає і каже: «Я втомився, не можу більше просити у Бога». Ми дивуємося тут премудрості Божій, бо якби Він дав такій людині дари благодаті, то він використав би Божественні дари для самого себе і «останнє буде гіршим від першого» 24 . Отже, коли я чекаю на Духа Святого, то це означає, що я займаюся Духом Святим. Це моє власне заняття, і звичайно ж довготривале, без перерв. Я молюся, наприклад, протягом деякого тривалого часу і потім кажу: «Мені слід зараз відвідати знайомі мені монастирі, щоб побачити, як вони поживають». Але перерви крадуть у мене час: вони є певною цікавістю, я займаюся тим, що стосується довкола справи, а не самою справою, яка є Святим Духом. Перерви є зупинками успіху тверезіння. Інший приклад: Деякі в монастирі мають послух місити тісто. Вони починають замішування вранці, через деякий час відбувається невеликий землетрус, вони лякаються, біжать, виходять назовні, затримуються, відбувається метушня, одні кажуть: "Давайте продовжимо нашу роботу", інші кажуть: "Давайте зробимо освячення приміщення", треті кажуть: "Давайте зробимо молебень". Проходять, таким чином, одна, дві, три години, потім вони повертаються, щоб продовжити заміс тесту, але вже пізно. Тепер потрібно починати замішувати тісто з початку. Це означає, що ми не можемо, рухаючись і розважаючись, тобто перериваючи наше духовне життя, успішно виконувати нашу роботу. Якщо я подвизаюсь зараз у тверезінні, а потім дратуюсь, або відвідую свій рідний дім і повертаюся потім через три дні (три дні в рідному домі рівнозначні, принаймні, трьом місяцям перерви в чернечому проживання), все це означає зупинку тверезіння: те, що я збудував, то зруйнував. Тверезість має бути прохідним довгостроково і без перерви. Також необхідно, щоб ми його робили старанно: вся наша дратівливість, вся наша дратівлива частина, всі наші нутрощі повинні бути зайняті Богом. Подібно до того, як плуг розрізає глибоко кірку землі і розкриває борозни, кидаючи праворуч і ліворуч пухку землю, для того, щоб було кинуто насіння, щоб воно було вкрите грунтом, і потім дала паростки, так і тверезість повинна розпушити нашу внутрішню сутність і відкрити шлях, щоб міг пройти. відкрити наше серце. Підходящий час є плуг, який нам дарує можливість укривати в утробі нашої власної землі Духа, щоб ми Його мали і щоб ми могли досягти успіху. Подібно до того, як зростає ембріон усередині матерів утроби, так і проходить духовне народження людини. Ретельно прохідне (προθύμως οδευομένη). Святий використовує тут дієслово «йти» (οδεύω), щоб пов'язати його зі словом мистецтво (μέθοδος). Коли ми йдемо, щоб досягти якогось місця, то як тільки зустрінемо якусь річечку, то що ми робимо? Кидаємо в неї каміння і ступаємо по них, або будуємо якийсь міст, якщо в цьому місці річка глибока. Тобто, ми робимо ретельно щось, щоб нам перейти. Отже, вираз прохідний старанно показує, як нам слід влаштовувати справи, щоб ми зрештою займалися тверезістю. Але що означає причастя прохідне (οδευομένη)? Воно означає, що в нас входить (проходить) ведення Боже (προχωράει). Нам дійсно дуже важливо зрозуміти, що Бог очікує з насінням у руці щоб, як тільки хоч трохи відкриється наше серце, то відразу ж кинути його (тобто насіння). Якщо ми це розуміємо, то відчуємо яку цінує перед Богом те, чим ми займаємося, проливаючи нашу кров і утроби наші, уподібнюючись до цього мученикам. Ось безкровне мучеництво, яке, однак, сприймається Богом як кровне. Давайте ж його добиватимемося старанно. Безумовно, матиме велику ціну, якщо ми його почали з того моменту, коли відчули Христа в нашому житті, або хоча б з того моменту, коли ми стали ченцями, або хоча б з учорашнього дня. Якщо ж ми ще його не почали робити, то почнемо сьогоднішнього дня. Все вищезгадане станеться, «воно в наших руках», воно здійсниться. Якщо ж ми витрачаємо наш час на інші заняття, це означає, що ми втрачаємо Христа, втрачаємо святе насіння. 1 . Апостол. М: Вид-во Стрітенського монастиря. 2005. 2 . Біблія. М: Видавництво Російського Біблійного товариства. 2009. 3 . Святе Євангеліє. М: Ковчег. 2011 року. 4 . Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο / αρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). 2 εκδ. Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. 5 . Вейсман А. Д. Грецько-російський словник. М: ГЛК. 2006. 6 . Дворецький І.Х. Давньогрецько-російський словник. М.: 1958. Т. 2. Ієромонах Рафаїл (Янкевич) – насельник Спасо-Преображенського Валаамського монастиря, випускник магістратури Санкт-Петербурзької духовної академії. Аρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. Αθήναι, 2007. Σ. 1. Курсивом виділено оригінальний текст книги «Слово про тверезість» св. Ісіхія, який коментує старець Еміліан (Прим. Пров.). παρακολουθέω (грец.) – слідувати за будь-ким; йти біля будь-кого; дослідити; осягати. Перш ніж встигне людина подумати щось про світ, щоб його описати, те, що було, того вже немає, але тільки те, що від Святого Духа, тільки постійно (Прим. пер.).