Превод фрагмента књиге архимандрита Емилијана Симонопетрског „Тумачење речи о трезвености светог Исихија“

Садржај Од преводиоца архимандрита Емилијана из Симонопетре. „Тумачење речи о трезвености свете Исихије“ Трезвеност је духовна уметност (μεθοδος πνευματικη) дуготрајна и марљиво вођена (χρονιζουσα και προωθςςυμωθ π οδευομενη) Извори и литература Ова публикација је превод првих страница тумачења чувеног савременог светогорског подвижника, старца Емилијана Симонопетрског, у једно од најважнијих и најдубљих патристичких дела – „Беседу о уздржаности“ светог Исихија (Јерусалим). Подвижничка дела свете Исихије одувек су била омиљено штиво православних монаха, због чега су уврштена у „Филокалију“ коју је саставио Свети Никодим Света Гора. За савременог хришћанина који кроз густину векова жели да правилно схвати живи глас древних Светих Отаца и свој духовни пут непогрешиво усмери ка Богу, тумачење старца Емилијана постаће непроцењиво духовно благо. Кључне речи: трезвеност, молитва, пажња, борба са помислима, сањање, послушност, будност ума, виђење Бога, Емилијан Симонопетрански, Исихије Јерусалимски, παρακολουθω (следити), μεθοδος πνεκ (духовни) νοερο συστατικο (интелигентна компонента душе), εμπαθεια (страст). Пре свега, треба напоменути да захваљујући живом, изражајном језику, бројним примерима из свакодневног живота, а што је најважније, захваљујући његовом личном духовном искуству, древна светоотачка упутства у устима старца Емилијана добијају нови звук и смисао. Јер отац Емилијан је један од оних ретких савремених стараца који су топло прихватили Светоотачко Предање и доживели га на веома високом духовном нивоу. Тумачење садржи многа упутства старца Емилијана о вршењу Исусове молитве и проласку кроз духовни рат. Након читања првих страница ове књиге, хришћанин ће добити нову снагу и надахнуће на свом духовном путу ка Богу. Већ из самог наслова књиге коју коментарише отац Емилијан, постаје очигледно да је главна тема овог Тумачења врлина трезвености. У трезвеној духовности Светог Исихија четири су саставна елемента, које отац Емилијан детаљно анализира у свом коментару: Исусова молитва, пажња, тишина и сећање на смрт. Старац Емилијан нас у свом тумачењу учи да све наведене врлине, када се у њима правилно упражњавају, треба и воде човека ка општењу и јединству са Богом, ка стварности обожења, што је главни циљ људског живота. Дакле, можемо закључити да је учење оца Емилијана укорењено у православном Предању и да у својој суштини сеже до древног учења таквих светих отаца Цркве као што су Свети Макарије Велики, Свети Јован Клима, Свети Исак Сирин, Свети Максим Исповедник, Свети Јован Дамаскин, Св. Дакле, имамо право да тврдимо да је старац Емилијан верни следбеник и чувар светоотачког наслеђа претходних великих богослова и мистика Православне Цркве. Међутим, иако су сви елементи аскетско-мистичког учења оца Емилијана дубоко укорењени у Црквеном Предању, он као да преноси само Предање кроз сопствено духовно искуство. Јер, по учењу оца Емилијана, Предање може бити истински православно само ако се заснива на искуству личног сусрета хришћанина са Богом, искуству човековог јединства са Богом, што је главни циљ људског живота. Надамо се да ће тумачење оца Емилијана Беседе о уздржаности св. Исихија Јерусалимска распириће духовну ревност и подстаћи духовне подвиге не само савремених руских монаха, већ и сваког хришћанина „побожности“ 2. Заиста, по учењу оца Емилијана, духовни живот је исти и за монахе и за мирјане, јер „сви смо од Бога позвани на царско царство, на бракове краљевске Његове. стицање тајни „сакривених у Богу од вечности” 4, које су нам „дате” 5 и откривене нам” 6. Књига је од интереса и значаја за богослове, подвижнике, монахе и широк круг читалаца. Ова књига је више пута прештампана у Грчкој. Превод припремљен према публикацији: Αιμιλιανος (Σιμωνοπετριτης), αρχ. Λογος περι νηψεως ερμηνεια στον αγιο Ησυχιο. – 2 εκδ. – Αθηναι: Ιερον Κοινοβιον Ευαγγελισμου της Θεοτοκου Ορμυλιας, 2007. архимандрит Емилијан из Симонопетре. „Тумачење речи о трезвености свете Исихије“ „Душепомоћна и спасоносна реч о трезвености и главној врлини” 7 приписује се светом Исихију, презвитеру јерусалимском, који је живео крајем 4. и почетком 5. века. Међутим, због разноврсности термина (νοηματων) који се налазе у овом делу, он је вероватно каснијег порекла и можда је претрпео промене од неког каснијег аутора. На основу предања, прихватамо га као дело светог Исихија, који га упућује извесном Теодулу, не говорећи ништа о његовом животу, већ само из духовности дела претпостављамо да је Теодул био монах са духовном потрагом. У стварности, свети Исихије се обраћа не само Теодулу, него и свакој души: пре свега монасима, а потом „сваком телу“, јер смо сви ми позвани од Бога на царске бракове 8, на уживања Царства Небеског, на стицање светих тајни „сакривених у Богу које су нам откривене од векова“,109. Ова „Реч“ је одређени пут који нас води директно на пут Господњи, у живот духовног стремљења. Аутор нам од самог почетка показује пут на који не можемо да пропаднемо у свом походу ка Богу, да не изгубимо, да тако кажем, ни један траг Његовог присуства. Помаже нам и ако смо, милошћу Божијом, већ стекли одређене етапе на свом духовном путу, тако да сада бржим ритмом добијамо још више, јер године нашег живота пролазе веома брзо. Међутим, као што видимо из Старог и Новог Завета и из житија светих, могуће је да у трену задобијемо Бога, па ће потоци благодати од Бога потећи и преплавити нас. Дакле, проучавајући ову реч, иако невољно, осећамо неодољиву привлачност (αναγκαια παρορμησι) да живимо од Бога. Трезвеност је духовна уметност (μεθοδος πνευματικη) Аутор своје дело почиње речју трезвеност, која нема неко нејасно значење, већ означава делатност, или боље рећи, делатност, дело нашег живота, наш апостолски позив, рад и наш живот, да кажемо, и наш дах, који нам тиме пружа монашку атмосферу. Као што бисмо престали да дишемо, тада би животворни ваздух престао да улази у нас и ми бисмо умрли, па ако нам и за један тренутак недостаје трезвеност, тада ће престати улазак у наше биће животворног ветра, Духа Светога. Без Духа Светога наћи ћемо се у загушљивој атмосфери, без благодати, без радости, без мира и тишине – нећемо се осећати сигурни у живот и Бог неће чути нашу молитву. Дакле, трезвеност нам даје могућност да имамо Бога. Реч трезвеност (νηψις) потиче од глагола „бити трезан” (νηφω), што значи пажљиво посматрам, будан сам: моја душа не спава, али брзо следи (παρακολουθει) 11. Међутим, првобитно значење овог глагола је „не пити вино.” Не само да не пијем, већ моја уздржаност и истрајност достижу тачку да уопште ништа не уносим у своје тело: стално постим из једног јединог разлога – да бих за Неким следио. Стога будно посматрам Једног и учествујем у Његовим кретањима, да бих увек био свестан Његових дела. Дакле, реч „трезвеност“ треба схватити као непрестану будност, која је чиста активност ума. Духовна уметност (μεθοδος πνευματικη). У нашем свакодневном животу „μεθοδος” је пут, пут, систем који следимо да бисмо нешто постигли. Она (тј. реч „μεθοδος”) потиче од глагола „μεθοδευω”, што значи „следити некога”, „хватати некога за ноге” – у овом случају, Сам Бог – (да) га прати, прати Га. Дакле, реч „μεθοδος” није овде стављена случајно: она даје тачно значење именице „трезвеност”, односно да посао не обављам сам, већ у пратњи неког другог. Следствено томе, човек који не може да осети свог брата, да му се радује, да га прати, да га прати, некомуникативан је, усамљен, такав није духовна, већ духовна усамљеност, неспособна за трезвеност. Због тога је наша Црква успоставила монашки живот, чији је највиши облик пустињски живот усамљен са Господом, са којим сапостоји цела Црква. Световни људи формирају друштво, али имају невоље и бриге око световних ствари. Трагају за пропадљивим, сујетним, свакодневним, што пропада чим прође данашњи дан, што је једино „сада“: „сада“, пре него што изговориш последње слово, већ је прошло. Свет, „слика света” 12, на неки начин претходи ономе о чему човек размишља и стога је његова поворка (односно свет) брза и површна (φευγαλεα) 13. Напротив, трезвеност, будност ума, је првенствено делатност нашег духа, тежња и следовање Духом Светим, то је оно највише што је Бог дао људском постојању. Наш ум, наш дух, интелигентна компонента наше душе (το νοερο συστατικο μας) приближава се Богу и повезује нас са Њим. Сходно томе, духовна уметност (μεθοδος πνευματικη) значи сарадњу мог духа са Духом Светим, када мој дух, дубоке тајне мог бића не могу (у овом тренутку) бити укључене у друге енергије. Дакле, трезвеност нас ставља испред живота Божијег, чини нас причасницима Духа Светога, Творца мог бића, јер је живот почео када је Дух Свети хтео. Како је почело? У неком јединственом и јединственом тренутку у историји, Небески Отац је желео и створио створени свет. Након што је створио створени свет, Он затим, у сарадњи са друга Два Лица Свете Тројице, ствара људско тело и удахњује му „дах живота“. Тако Божија творевина постаје „душа жива“ 14. Тада је Бог престао да лебди само над безданом 15 и да прожима (само) створена и материјална начела и животиње: Он се усељава у јединствено и врховно биће, које постаје цар и ум створења – разлог његовог стварања (тј. човека) је сам Бог. Од овог времена па надаље постоји заједнички ход, јединство човека са Богом, и немогуће је замислити човека, лик Невидљивог Бога, без Духа Светога. Дакле, Дух Свети, као једно од Лица Свете Тројице, помаже у рађању сваког човека. Заједно са Оцем и Сином, Он у мајчину утробу уноси супстанцу коју узима од оца и мајке, а зачети ембрион постаје месо, прах. Човек рађа прах, „земљо си и у земљу ћеш се вратити“ 16. Родитељи овом пепелу дају сва својства и карактеристике своје личности, дају себе, лик свог меса. Оно што је Отац Небески урадио са првим човеком, Он исто чини и при рођењу сваког човека, с тим што је тада прво створио прах па у њега удахнуо Духа Светога, а сада Дух Свети улази у човека непосредно у време његовог зачећа. То јест, од првог тренутка ембрион има живот и јесте личност јер прима уливање Духа Светога: он има способност која је својствена његовој природи да буде владар творевине, сачињава потпуну слику Божанског, и до последњег тренутка свог живота носи у себи елементе Божанске и људске природе непрестано и потпуно. У човеку постоји унутрашња заједница људске и божанске природе, као у Христу. Дакле, при рођењу сваког од нас постоје истовремено: с једне стране, Божанска дела, ас друге стране, људска дела према изворном глаголу и савету Божанског: „рађајте се и множите се“ 17. Муж и жена, једна особа, једно тело – „биће једно тело“ 18, заједно су Реч, све заједно, све заједно. уноси све у материцу жене, и тако имамо целог човека, Бога и човека. Нови човек, створен од Бога и створен за Бога, на Крштењу се облачи у Божанско, у живот благодати, док Дух Свети постаје део његовог бића. Од овог времена искре, светлост Божанска, непрестано избијају (избацују) из Духа Светога који пребива у човеку (а самим тим и из самог човека). Тако земаљски прах, захваљујући трезвености, постаје светлуцави живот. Дакле, трезвеност је, пре свега, заједница Духа Светога, дело и стицање нас монаха, као апостола. Јер ко је апостол и шта му је посао? Апостол је онај који је видео Бога и од Бога је позван, онај који делује од Бога и својим богоносношћу саопштава (преноси) Бога другим људима. То је управо посао монашког боравка. Дакле, трезвеност је нека врста унутрашње комуникације, нека врста јединственог унутрашњег организма са Богом, и може се десити у нама сваки дан, када нисмо заузети сујетним и насумичним бригама, лажима (чарима) живота. Трезвеност, као духовна уметност (μεθοδος πνευματικη) је тајна, захваљујући којој Бог пролази у мени, а пролазим и ја у Богу. Тада Дух Свети, као животворно семе, улази непрестаним покретима у утробу мог срца, и ту се рађа „дух спасења“, како каже пророк 19. Израз „духовна уметност (μεθοδος πνευματικη)” такође нас подсећа на постојање злог духа, који је једном заувек умро у тренутку када је отишао од Бога, те стога рађа и доноси смрт у наше душе. Зли дух, наравно, нема моћ над Божјим створењима, али вреба и чека да нападне чим Бог дозволи. Међутим, не само Бог даје право злом духу (да нападне човека), као што је то учинио у случају Јова 20: на то позива и наш дух. Безбрижан живот, када си „оптерећен“, клизећи у свакодневицу, а пре свега, грешан и безакони живот су неки позиви (позиви) злог духа. Дакле, у подвигу трезвености је, превасходно, енергија (дејство) праћења злог духа. Пошто зао дух по природи није усађен у човека, он се може избацити из те особе која врши духовне обреде на олтару свог срца. Упркос томе, он (тј. зли дух) не престаје да га неконтролисано напада. Дакле, ова уметност (μεθοδος) је врста духовне борбе. Стога, налазећи се између различитих духова, увек морамо једнострано бирати своју тежњу ка Светоме Духу, ако, наравно, желимо да будемо победници, јер колико год та уметност трезвења била суптилна, она је и опасна. Наравно, зао дух не може ући у дубину мог духа, али када је наш дух заокупљен нечим страним, Дух Свети остаје неактиван. Овде се дешава исто што се дешава у односима међу људима. Када ме неко гледа са великом љубављу, а ја гледам негде другде и немам комуникацију са њим, онда не може да ме учини учесником његове љубави. Може само да сачека са подигнутом руком, тако да чим га погледам, одмах ме позове на комуникацију са њим. Али колико пута ми људи можемо ово да урадимо? Свети Дух, међутим, чини ово: Он чека на Његовом месту, можда целог нашег живота, чекајући да једног дана привуче погледе наших срца к себи. Пошто нам је светитељ рекао да је трезвеност духовна уметност (μεθοδος πνευματικη), сада нам он представља шта се овом уметношћу може постићи. Уз помоћ Божију избавља целог човека, цело његово биће, од страсних помисли и речи и злих дела. Хајде да дамо један пример. Неко ме пита за помоћ. Уморан сам у овом тренутку и грубо му одговарам. Ово моје понашање је лукава ствар и показује да до данас нисам применио духовну уметност трезвења, пут који води у бестрасност. У другом случају, могуће је да заиста нећу починити грех, али, видећи одређену особу, може ући у мене одређена страсна мисао, на пример, рећи ћу себи: „да те моје очи више никада не виде“. Мисао, мисао, то је само прешло у мене, нисам је испунио и нисам ништа изразио речима. И онда се правдам: „Ето, мисао уђе у мене, зли је уметне у мене“. Али ако зао тако лако може да унесе страсне мисли у нас, онда то доказује да се не служимо овом уметношћу, помоћу које се изгоне зли демони, и да нисмо духовни људи. Када се човекове мисли укоче, или када се разне страсне мисли враћају дуго времена, онда, као што се човеково месо удебља, тако се и његове мисли дебљају и после тога постају речи. Дакле, страсне мисли имају одређени развој. Када им дозволимо, оне нас освајају и постају речи: прво унутрашње, али због наше велике слабости током времена, спољашње: односно можемо их изразити речима, а онда постају дела. Стога наша књига каже да нас само трезвеност избавља од страсних помисли и речи и злих дела. Овде придев страствен дефинише именицу мисли и речи, међутим, како год било, он се односи и на реч „дела“. Када светац употреби израз страсне мисли и речи и зла дела, он тиме не мисли да нас трезвеност избавља од грехова, јер их се на тај начин не ослобађамо. Неопходно је извршити дубоки рад у својој души да бисмо се ослободили свега грешног и да би дошло до очишћења од нашег безакоња и греха. Шта је онда значење придева страствен? Реч „страст“ (εμπαθεια) указује на то да у мени постоји страст. Предлог „εμ” показује да моје срце није само површина, већ шупљина, клисура, нека врста стана, нека врста светилишта, оно је нешто што садржи нешто. Сходно томе, ја не могу да не садржим у себи, не могу да немам ништа у себи: имам. шта ја имам? Или оно што смо горе споменули, или Бог. Све (тј. Бог и ђаво) не може истовремено да стане у људско срце. Дакле, придев страствен открива постојање унутрашње енергије, кретања, склоности и живота. На пример, одједном дуне јак ветар и ја окренем поглед да видим шта ће се десити. Овај покрет разумно почиње од мене, то је одређени импулс. Дакле, свети Исихије поставља себи за циљ да прикаже (покаже) унутрашње мотивације које човека наводе на разне спољашње радње, а не на Божанско. Имајући тако страсне мисли, постајем вођен неком другом силом или енергијом, радим оно што не желим, не контролишем себе, не водим себе. Иако ме је Бог поставио за краља стварања и живота, ја постајем роб. Следствено, фраза страсних мисли изражава штету (εξαχρειωσι) лику Божијем, услед подстицаја и нехотице (ακουσιοτης) човека који је пао у рај и пада сваки дан у свом личном животу. Али не смем да прихватим ову своју невољну природу, не смем да је желим, не смем да је изазивам, не смем да учествујем у томе, не смем да је следим. Међутим, животна искуства доказују супротно. Пијем, на пример, па убијам. Нисам хтео да убијем, али пошто пијем, природно је да ћу или убити, или увредити, или заборавити. Али уопште, реч „пијање“ значи да укидам пост, виђење и следовање Богу, пошто пост значи бити будан, тражити и следити Бога. Дакле, наша склоност је доказни елемент наше кривице. Дакле, реч страствен не значи „зло“ и „зло“, већ открива нашу одговорност, нашу кривицу, чак и ако се не осећамо кривим. Тада постајемо зли станови, а да то не осећамо, али то треба да знамо. Када се у мени покрене мисао коју не контролишем, то значи да ми срце измиче из руку. А кад ми нешто исклизне из руку, на пример, неки камен, онда не знам чију ће главу разбити нити какву штету ће нанети. Грех је почињен некада на небу, али сада се чини у мом личном животу. Уз помоћ трезвености могу да се ослободим овог ропства, јер је трезвеност пут ка бестрасности, до које нема другог пута. Страствене мисли. Шта значи мисао (νοημα)? Завршетак –μα показује резултат (последицу). Дакле, мисао је последица неког менталног покрета. Мислим, а последица ове паметне радње која се изводи и гледа у мени је мисао, која је репрезентација овог мог паметног покрета. На пример, пратим некога да видим како се креће, како се смеје, шта ради, а испред себе имам његов лик уместо Бога. Дакле, мисао је извесна последица, нека врста моје сопствене радње или жеље, коју толеришем (подносим) када не долази од мене. Мисао која улази у мене долази из одређене, да тако кажем, духовне компоненте, из неког духа. Да је од Духа Светога, онда свети Исихије не би рекао да нас трезвеност избавља од тога. Очигледно, он жели да нам покаже да она (тј. мисао) долази од злог духа. Дакле, под речју „мисао“ светитељ разуме оно што и ми кажемо: „Нека мисао уђе у мене“. Кажемо ово исправно, јер изван мог духа, зли убацује мисао у мене. Дакле, мисао сама по себи није грех, већ упад, додатак. Дувао је ветар, прозори су се отварали, прозорско стакло се попуцало, све се претворило у мрвице. Овај удар ветра, који нисам могао да спречим, иако сам предузео све мере предострожности, није нешто за шта сам ја одговоран. Од почетка греха до његовог испуњења, Свети Оци увек виде злог демона. Нема покрета, кажу, који не сведочи да овде лежи зао. Дакле, када знамо његову личност, ко је био и ко је постао, онда чим у нас уђе одређена мисао, одмах разумемо да се „змија крије под травом“. Односно, не треба да се бавимо ветром, већ оним који нам га је донео, самим ђаволом. Разумемо да ако почнемо да се бавимо мислима и изговорима, онда се од тада више нећемо бавити собом, већ ђаволом. Учење црквених отаца по овом питању је јасно и треба га знати. Страствене речи. Шта је реч? Телесност (το σαρκωμα) мисли и менталне радње (της νοερας λειτουργιας) која се одиграла у мени, мисао коју смо репродуковали у речи. На пример, пала ми је мисао да ме старешина не воли. Ова мисао ми прилази, разговарам с њом, а у стварности разговарам са злим. Односно, напустио сам трезвеност, пошао целим путем настанка предлога, мисао се развила (προχωρησε) и постала реч, а у следећем времену већ сам трезвен од злог духа. За нас овде важи оно што је Мојсије рекао о народу Израелу: „Једоше, пију, наситише се, угојише се, и заборавише Бога, који их је родио и дојио. 21 Наше мисли одгурују (ногама) Бога (απολακτισις του Θεου), оваплоћење, развој ембриона, чије је семе у нас бацио зли демон. Мисао је сада обучена у месо, које, колико год да се бавим њом, тако и храни. Јер што је квалитет било ког предмета већи, то је чвршће његово месо, његова љуска да би га заштитила. Дакле, демон се труди да наше месо учини што дебљим (грубљим), наше мисли јачом, да се његово семе, које је унутра, сакри, да га не видимо и не удаљимо се од њега. У развоју мисли у речи наилазимо и на сањарење (φαντασια), које долази као помоћник у греху. Сан је ђубриво које храни наше мисли и чини га (τον καθιστα) веома живим и изражајним, то је нека потпуна слика коју ја видим и опажам: то је нека страшна ствар, нека врста стања кривице, јер то није поглед на Бога, већ ужитак у неком другом занимању. Кад ме сан нападне, онда сам већ побеђен (ειμαι ηδη κατακτημενος), и не могу да наставим да се борим: везане су ми руке и ноге и треба ми веома велики напор да га отресем (тј. сан). Сан има моћ да се поново врати: врло лако се враћа, ма колико га протерао. То је као најлепша, гола жена коју памтим и која ме напада. Стога се и веома духован човек труди у умној молитви, избегавајући сваку помисао која жели да се повеже са његовим умом, а још више избегавајући сањарење, које га удаљава од сваког умног духовног рада. Али да се вратимо на претходни пример да боље разумемо развој мисли у реч. Помисао је била да ме старешина не воли. Временом почињем да се слажем са овом мишљу, говорећи себи: "Наравно, зар се не сећаш шта ти је тада рекао? Дакле, он те заиста не воли. Међутим, шта да радим? Бићу у послушности: обучен сам у послушност и трудићу се у томе до смрти." Сада је мисао постала реч. Све што сам одговорио на мисао која је ушла у мене су безвредне (труле) речи, које откривају да сам побеђен, да сам пао, као онај зао, али кријем свој пораз, јер га у дубини душе желим овим силним речима, које су у стварности превара, обмана, замка (замка). Јер нико не може ништа да учини када је у ропском стању, када његово биће не плаче (виче) и када не осећа потребу за ослобођењем. Стога, када кажем да сам дао завет и да морам да се држим послушности до смрти, ја лажем. Једноставно речено, представљам се пред Богом као мученик да бих сакрио енергију (την ενεργεια) која се одвија и креће у мени, на коју сада делујем и од ње не патим. И зла дела. На трећем ступњу мисао постаје дело, нешто довршено (κατι το απηρτισμενο), које се прво одиграва у мени. Шта не конструишемо у мислима! Само што то не сазнајемо у већини случајева када дођемо на исповест: кажемо само неке биљешке (комадића). Односно, само нешто грабимо из књиге срца и преносимо старцу, али само оно што показује наше добро расположење или неки наш труд, и друге наше грешке, истовремено показујемо и мало гноја који се гнезди у нашој души. Међутим, ми њему (тј. старцу) не откривамо своје право пребивалиште. Старац, наравно, све разуме, али нама то није битно, јер они (тј. наши тајни послови) остају под страшним гвозденим оковратником који ми (δημιουργουμε) сада радимо, а не сатана. Дакле, синтагма зла дела указује на (δηλωνει) лично деловање. Сатана више није потребан. Како каже парабола, зли човек је ноћу бацио семе, посејао кукољ и сада мирно спава или путује, знајући да је земља покрила семе и да ће кукољ једног дана никнути. Када се то догоди, сељак се поново са узбуном пита: "Шта ћу с њима? Да га исечем? Хоћу ли? Али ћу запалити пшеницу заједно са кукољем. Можда да их оставим? Плашим се да је не задаве" 22. У недоумици, размишља о томе, размишља поново, време пролази, све ће се повећати (шта ће расти?) И ми се подвргавамо нечему сличном: представљамо се пред Богом, као што се поље кукоља појављује пред земљорадником. Фраза зла дела изражава потпуни резултат, не само нашег сопственог пристанка, већ наше сопствене сарадње и саучесништва. Дело које се догодило у нама може се извршити нашим телом, а у нашој ћелији, и било где другде, оно је наше. Свако деловање у нашем телу, у нашој души, у нашем духу, према трећим лицима, према нашој околини, према Богу, према анђелима, према свецима, почиње у нама, накнадно се манифестује споља, и на крају се одражава (εχει αντικτυπο) на сву творевину. Цела личност, уз помоћ Божију, ослобађа. Трезвеност ослобађа целог човека од свега овога. То јест, очишћење, које води у бестрасност и обезбеђује бестрасност, настаје трезвеношћу. Али немојмо веровати да смо чисти, немојмо рећи да желимо да се очистимо без трезвености, бдења и држања ума у ​​виђењу Господњем даноноћно. Не можемо се ослободити себе, само нас Бог може избавити. Дакле, први плод трезвености је очишћење. Немамо више ни мисли, ни речи, ни снове, ни зла дела. Каква је величина знати да си нерањив у животу. Кад неко то сазна, зар неће рећи: даћу живот свој и материцу своју, и платићу паре да стекнем бестрасност? Пошто смо научили први плод трезвености, сада свако од нас може да схвати, било у првој, другој, десетој години свог монашког боравка, било у двадесетој и четрдесетој години свог хришћанског живота, да ли се подвизава у овој делатности од примарног значаја. Ако откријемо да се у томе нисмо трудили, онда је пред нама преостало време нашег земаљског живота, тако да не стигнемо до краја живота, а да не постанемо власници овог занимања. Ако поново видимо да смо чисти, тада ћемо „видети славу Господњу“, која нас је заслужила да постанемо бестрасни. Али како нас трезвеност спасава од ова три наша страшна непријатеља? Дуготрајно и марљиво пређено Дугорочно (χρονιζουσα) значи да не можемо рећи да ако сада почнемо да живимо трезвено, одмах ћемо све ово добити. Ову врлину је потребно практиковати дуго, а често и много година. Трезвеност није активност само за данас, већ треба да буде наша вечна активност, „док год можемо да кажемо „данас“, 23 колико год времена постоји. Пут трезвености (у стварности, ход Бога у нама, који га прати) мора бити дугорочан. Нашем тесту су потребне године да се лечи Христовим квасцем. Међутим, шта ми радимо? Чим се трудимо једну, две, пет, десет година, онда се огорчимо и кажемо: "О, у молитву! Где су плодови које је Бог обећао? Једно говори, друго ради. Заборавио ме и сматра ме ништавим." Ова моја позиција је зли поход, мисао која је постала реч, а потом и дело. Ово је нека врста злог рада који се гаји у нама. Стога, светитељ каже да трезвеност успева у нама само када је извршавамо дуго и приљежно: мој опход треба да буде нека врста потере (ενα κυνηγητο), али у мирној атмосфери, када не очекујем ништа од Бога, већ само идемо за Њим (παρακω), иако обично очекујемо (παρακω). Истинско чекање на Светог Духа је када смо заокупљени Њим, а не када очекујемо да Бог одмах испуни наше захтеве. Ово није љубав према Богу, већ љубав према задовољствима. Бог је човекољубац, али ја нисам богољубац: ја „волим човечанство“, волим своје човечанство, себе. Зато Бог никада не даје милост ономе ко се жури и каже: „Уморан сам, не могу више да тражим од Бога“. Овде смо задивљени премудрошћу Божијом, јер да је таквом дао дарове благодати, онда би за себе искористио Божанске дарове и „последњи ће бити гори од првих“ 24 . Дакле, када чекам Духа Светога, то значи да сам ангажован у Духу Светом. Ово је моје сопствено занимање, и наравно дугорочно, без прекида. Молим се, на пример, неко дуго, а онда кажем: „Сада бих требало да посетим манастире које познајем да видим како су. Али паузе ми краду време: оне су нека врста радозналости; Ја се бавим оним што је око материје, а не самом материјом, која је Дух Свети. Паузе су застоји у напретку трезвења. Други пример: Неки у манастиру имају послушање да месе тесто. Ујутру почну да месе, после неког времена настане мали земљотрес, уплаше се, трче, излазе напоље, задржавају се, настаје метеж, једни кажу: „Наставимо посао“, други кажу: „Хајде да осветимо собу“, трећи кажу: „Хајде да одслужимо молебан“. Тако прође један, два, три сата, па се враћају да наставе да месе тесто, али је касно. Сада морате почети да месите тесто од почетка. То значи да не можемо успешно да обављамо свој посао док напредујемо и забављамо се, односно прекидамо свој духовни живот. Ако се сада трудим у трезвености и онда се раздражим, или посетим свој дом па се вратим три дана касније (три дана у мом дому је еквивалент најмање тромесечне паузе у монашком животу), све то значи застој у трезвењу: оно што сам саградио, то сам уништио, и сада морам да почнем из почетка. Трезвеност мора бити завршена током дужег временског периода и без прекида. Такође је неопходно да то радимо марљиво: сву нашу раздражљивост, сав наш раздражљиви део, сву нашу нутрину мора да заузме Бог. Као што се плуг дубоко урезује у кору земље и отвара бразде, бацајући дебелу земљу десно и лево да се семе баци, да се затрпа земљом и потом никне, тако и трезвеност треба да разрахли наше унутрашње биће и отвори пут да Бог, једини који може да реши све наше проблеме, може да прође и отвори наше проблеме. Право време је плуг који нам даје могућност да сакријемо Духа у утроби наше земље како бисмо Га имали и како бисмо могли напредовати. Као што ембрион расте у мајчиној утроби, тако расте и духовно рођење човека. Марљиво пређено (προθυμως οδευομενη). Светитељ овде користи глагол „ићи” (οδευω) да га повеже са речју уметност (μεθοδος). Када идемо да стигнемо до неког места, чим наиђемо на неку реку, шта да радимо? У њу бацамо камење и ходамо по њима, или градимо какав мост ако је река на овом месту дубока. Односно, ми нешто вредно радимо да бисмо могли да прођемо. Дакле, марљиво пренети израз показује како треба да уредимо ствари тако да на крају практикујемо трезвеност. Али шта значи проходни прилог (οδευομενη)? Значи да богопознање улази (прелази) (προχωραει) у нас. Заиста је веома важно да схватимо да Бог чека са семеном у руци да чим се наше срце макар мало отвори, одмах га баци (тј. семе). Ако ово схватимо, онда ћемо пред Богом осетити вредност онога што чинимо, проливајући своју крв и своје материце, у томе што постајемо мученички. Ово је бескрвно мучеништво, које, међутим, Бог прихвата као крв. Хајде да то марљиво наставимо. Свакако ће бити од велике вредности ако смо је започели од тренутка када смо осетили Христа у свом животу, или бар од тренутка када смо се замонашили, или бар од јуче. Ако то још нисмо почели да радимо, почнимо данас. Све наведено ће се десити, „у нашим је рукама“, испуниће се. Ако трошимо време на друге активности, онда то значи да губимо Христа, губимо свето семе. 1. Апостол. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира. 2005. 2. Библија. М.: Издавачка кућа Руског библијског друштва. 2009. 3. Свето Јеванђеље. М.: Арк. 2011. 4. Αιμιλιανος (Σιμωνοπετριτης), αρχ. Λογος περι νηψεως ερμηνεια στον αγιο Ησυχιο / αρχ. Αιμιλιανος (Σιμωνοπετριτης). 2 εκδ. Αθηναι: Ιερον Κοινοβιον Ευαγγελισμου της Θεοτοκου Ορμυλιας, 2007. 5. Веисман А.Д. Грчко-руски речник. М.: ГЛК. 2006. 6. Дворетски И. Кх. Старогрчко-руски речник. М.: 1958. Т. 2. Јеромонах Рафаило (Јанкевич) је становник Спасо-Преображенског Валаамског манастира, дипломац мастер програма Петроградске богословске академије. Аρχ. Αιμιλιανος (Σιμωνοπετριτης). Λογος περι νηψεως ερμηνεια στον αγιο Ησυχιο. Αθηναι, 2007. Σ. 1. Оригинални текст књиге Свете Исихије „Реч умерености“, коју коментарише старац Емилијан (прибл. прев.). παρακολουθεω (грч.) – пратити некога; ходати близу некога; истраживање; схватити. Пре него што човек има времена да било шта размисли о свету да би га описао, више нема онога што је било, већ само оно што је од Духа Светога, само је то трајно (прибл. прев.).