Përkthimi i një fragmenti të librit të Arkimandrit Emilian të Simonopetrës "Interpretimi i fjalës mbi maturinë e Shën Hesikut"

Përmbajtja Nga përkthyesi Arkimandrit Emilian i Simonopetrës. “Interpretimi i fjalës mbi maturinë e Shën Hesikisë” Kthimi është një art shpirtëror (μέθοδος πνευματική) afatgjatë dhe i ndjekur me zell (χρονίζουσα καὶ προθύμως οδευομένη) Burimet dhe literatura Ky botim është një përkthim i faqeve të para të interpretimit të asketit të famshëm modern të Athonit, Plakut Emilian të Simonopetrës, në një nga veprat më të rëndësishme dhe më të thella patristike - "Predikimi mbi Përmbajtjen" nga Shën Hesichius (Jerusalem). Veprat asketike të Shën Hesikisë kanë qenë gjithmonë një lexim i preferuar i murgjve ortodoksë, prandaj ato janë përfshirë në "Philokalia" të hartuar nga Shën Nikodemi Mali i Shenjtë. Për një të krishterë modern, i cili, në trashësinë e shekujve, dëshiron të kuptojë saktë zërin e gjallë të Etërve të Shenjtë të lashtë dhe ta drejtojë pagabueshëm rrugën e tij shpirtërore drejt Zotit, interpretimi i Plakut Emilian do të bëhet një thesar shpirtëror i paçmuar. Fjalët kyçe: maturi, lutje, vëmendje, luftë me mendimet, ëndërrim, bindje, zgjim i mendjes, vizion i Zotit, Emilian i Simonopetrës, Hesychius i Jeruzalemit, παρακολουθώ (ndjekim), μέθοδος πνευματική (art shpirtëror), τὸ νοερὸ συστατικό (përbërës inteligjent i shpirtit), ἐμπάθεια (pasion). Para së gjithash, duhet theksuar se falë gjuhës së gjallë, shprehëse, shembujve të shumtë nga jeta e përditshme dhe më e rëndësishmja, falë përvojës së tij personale shpirtërore, udhëzimet e lashta patristike në gojën e Plakut Emilian marrin një tingull dhe kuptim të ri. Sepse At Emiliani është një nga ata pak pleq modernë që e pranuan me ngrohtësi Traditën Patristike dhe e përjetuan atë në një nivel shumë të lartë shpirtëror. Interpretimi përmban shumë udhëzime nga Plaku Emilian rreth kryerjes së lutjes së Jezusit dhe kalimit të luftës shpirtërore. Pas leximit të faqeve të para të këtij libri, një i krishterë do të fitojë forcë dhe frymëzim të ri në udhëtimin e tij shpirtëror drejt Zotit. Nga vetë titulli i librit që komenton At Aemiliani, bëhet e qartë se tema kryesore e këtij Interpretimi është virtyti i maturisë. Në shpirtëroren e kthjellët të Shën Hesikut, janë katër elementë përbërës, të cilët At Emiliani i analizon hollësisht në komentin e tij: lutja e Jezusit, vëmendja, heshtja dhe kujtimi i vdekjes. Plaku Emilian, në interpretimin e tij, na mëson se të gjitha virtytet e mësipërme, kur ushtrohen siç duhet në to, duhet dhe e çojnë njeriun drejt komunikimit dhe bashkimit me Zotin, drejt realitetit të hyjnizimit, që është synimi kryesor i jetës njerëzore. Kështu, mund të konkludojmë se mësimi i At Emilianit është i rrënjosur në Traditën Ortodokse dhe në thelbin e saj shkon prapa në mësimet e lashta të Etërve të tillë të shenjtë të Kishës si Shën Makari i Madh, Shën Gjon Klimaku, Shën Isaku Sirian, Shën Maksim Rrëfimtari, Shën Gjon Damasku i Ri, Shën. Prandaj, ne kemi të drejtë të pohojmë se Plaku Emilian është një ndjekës besnik dhe kujdestar i trashëgimisë patristike të teologëve dhe mistikëve të mëdhenj të mëparshëm të Kishës Ortodokse. Megjithatë, edhe pse të gjithë elementët e mësimit asketo-mistik të At Emilianit janë të rrënjosura thellë në Traditën e Kishës, ai duket se e kalon vetë Traditën përmes përvojës së tij shpirtërore. Sepse, sipas mësimeve të At Emilianit, Tradita mund të jetë vërtet ortodokse vetëm nëse bazohet në përvojën e takimit personal të një të krishteri me Zotin, përvojën e unitetit të njeriut me Zotin, që është qëllimi kryesor i jetës njerëzore. Shpresojmë që interpretimi i At Emilianit për Predikimin mbi Përmbajtjen e Shën. Hesikia e Jeruzalemit do të ndezë zellin shpirtëror dhe do të frymëzojë vepra shpirtërore jo vetëm të murgjve modernë rusë, por edhe të çdo të krishteri "praktik të devotshmërisë". “të fshehura nga përjetësia në Zotin” 4, të cilat “na janë dhënë” 5 dhe na janë zbuluar” 6. Libri është me interes dhe rëndësi për teologët, asketët, manastiret dhe një gamë të gjerë lexuesish. Ky libër u ribotua disa herë në Greqi. Përkthimi i përgatitur sipas botimit: Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. – 2 εκδ. – Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. Arkimandrit Emilian i Simonopetrës. “Interpretimi i fjalës mbi maturinë e Shën Hesikias” “Fjala shpirtërore dhe shpëtuese për maturinë dhe virtytin kryesor” 7 i atribuohet Shën Hesikut, presbiterit të Jeruzalemit, i cili jetoi në fund të shekullit IV dhe fillim të shekullit të 5-të. Megjithatë, për shkak të larmisë së termave (νοημάτων) që përmban kjo vepër, ndoshta është me origjinë të mëvonshme dhe mund të ketë pësuar ndryshime nga një autor i mëvonshëm. Në bazë të traditës e pranojmë si vepër të Shën Hesikut, i cili ia drejton një farë Teoduli, pa thënë asgjë për jetën e tij, por vetëm nga shpirtërorja e veprës supozojmë se Teoduli ishte një murg me kërkim shpirtëror. Në të vërtetë, Shën Hesikiu nuk i drejtohet vetëm Teodulit, por çdo shpirti: para së gjithash, murgjve dhe më pas "çdo mishi", sepse të gjithë jemi të thirrur nga Zoti në martesat mbretërore 8, në kënaqësitë e Mbretërisë së Qiellit, në përvetësimin e sakramenteve "të fshehura në Perëndinë prej shekujve", 9 të cilat janë "neve të zbuluara dhe neve 10". Kjo “Fjalë” është një rrugë e caktuar që na çon drejtpërdrejt në rrugën e Zotit, në një jetë me aspirata shpirtërore. Që në fillim autori na tregon rrugën në të cilën nuk mund të dështojmë në marshimin tonë drejt Zotit, që të mos humbasim, si të thuash, asnjë gjurmë të pranisë së Tij. Na ndihmon edhe nëse me hirin e Zotit tashmë kemi fituar disa etapa në rrugën tonë shpirtërore, që tani me një ritëm më të shpejtë të fitojmë edhe më shumë, sepse vitet e jetës sonë kalojnë shumë shpejt. Megjithatë, siç e shohim nga Dhiata e Vjetër dhe e Re dhe nga jeta e shenjtorëve, është e mundur që ne ta fitojmë Zotin në një çast, në mënyrë që rrjedhat e hirit nga Perëndia të rrjedhin dhe të na vërshojnë. Pra, duke e studiuar këtë fjalë, edhe pse me ngurrim, ndjejmë një tërheqje të parezistueshme (ἀναγκαία παρόρμησι) për të jetuar nga Zoti. Kthjelltësia është një art shpirtëror (μέθοδος πνευματική) Autori e fillon veprën e tij me fjalën maturi, e cila nuk ka ndonjë kuptim të paqartë, por do të thotë veprimtari, ose më mirë të themi, veprimtari, veprën e jetës sonë, thirrjen tonë apostolike, punën dhe jetën tonë, le të themi, dhe frymën tonë, e cila na siguron një atmosferë monastike. Ashtu sikurse po të ndalonim frymëmarrjen, atëherë ajri jetëdhënës do të pushonte së hyri në ne dhe ne do të vdisnim, kështu që nëse edhe për një moment na mungon maturia, atëherë hyrja në qenien tonë e erës jetëdhënëse, Frymës së Shenjtë, do të pushojë. Pa Frymën e Shenjtë, ne do të gjejmë veten në një atmosferë mbytëse, pa hir, pa gëzim, pa paqe dhe qetësi - nuk do të ndihemi të sigurt në jetë dhe Zoti nuk do ta dëgjojë lutjen tonë. Kështu, maturia na jep mundësinë të kemi Zotin. Fjala maturi (νῆψις) vjen nga folja “të jesh esëll” (νήφω), që do të thotë vëzhgoj me kujdes, jam zgjuar: shpirti nuk më fle, por më pason shpejt (παρακολουθεῖ) 11. Megjithatë, kuptimi origjinal i kësaj foljeje është “të mos pish verë”. Jo vetëm që nuk pi, por abstenimi dhe këmbëngulja ime arrijnë deri në atë pikë sa nuk marr asgjë në trupin tim: agjëroj vazhdimisht për një arsye dhe të vetme - për të ndjekur Dikë. Prandaj, unë meditoj me vigjilencë Njërin dhe marr pjesë në lëvizjet e Tij, në mënyrë që të jem gjithmonë i vetëdijshëm për veprimet e Tij. Pra, fjala “kthjelltësi” duhet kuptuar si zgjim i pandërprerë, që është veprimtaria e pastër e mendjes. Arti shpirtëror (μέθοδος πνευματική). Në jetën tonë të përditshme, “μέθοδος” është një mënyrë, rrugë, sistem që ndjekim për të arritur diçka. Ajo (d.m.th. fjala "μέθοδος") vjen nga folja "μεθοδεύω", që do të thotë "të ndjekësh dikë", "të kapësh dikë nga këmbët" - në rastin konkret, vetë Zoti - (të) ndjekësh Atë, ta shoqërosh Atë. Pra, fjala “μέθοδος” këtu nuk është vendosur rastësisht: ajo jep kuptimin e saktë të emrit “kosëllësi”, pra që nuk e bëj punën vetëm, por duke shoqëruar dikë tjetër. Rrjedhimisht, një person që nuk mund ta ndiejë vëllanë e tij, t'i gëzohet, ta ndjekë, ta shoqërojë, është jo komunikues, i vetmuar, një person i tillë nuk është vetmi shpirtërore, por shpirtërore, i paaftë për maturi. Për këtë, Kisha jonë ka krijuar jetën monastike, forma më e lartë e së cilës është jeta e shkretëtirës, ​​e vetmuar me Zotin, me të cilin e gjithë Kisha bashkëjeton. Njerëzit e kësaj bote formojnë një shoqëri, por kanë probleme dhe shqetësime për gjërat e kësaj bote. Ata po gjuajnë për të prishshmen, të kotën, të përditshmen, që humbet sapo kalon sot, që është e vetmja “tani”: “tani”, para se të shqiptoni shkronjën e fundit, tashmë ka kaluar. Bota, "imazhi i botës" 12, në një farë mënyre i paraprin asaj që një person mendon dhe, për rrjedhojë, procesioni i tij (d.m.th., bota) është i shpejtë dhe sipërfaqësor (φευγαλέα) 13. Përkundrazi, maturia, zgjimi i mendjes, është në radhë të parë veprimtaria e shpirtit tonë, ndjekja dhe ndjekja e Frymës së Shenjtë, kjo është gjëja më e lartë që Zoti i ka dhënë ekzistencës njerëzore. Mendja jonë, shpirti ynë, përbërësi inteligjent i shpirtit tonë (τὸ νοερὸ συστατικὸ μᾶς) i afrohet Zotit dhe na lidh me Të. Rrjedhimisht, arti shpirtëror (μέθοδος πνευματική) nënkupton bashkëpunimin e shpirtit tim me Frymën e Shenjtë, kur shpirti im, sekretet e thella të qenies sime nuk mund (në këtë kohë) të përfshihen në energji të tjera. Kështu, maturia na vë përpara jetës së Zotit, na bën pjesëmarrës të Frymës së Shenjtë, Krijuesit të qenies sime, sepse jeta filloi kur Fryma e Shenjtë donte. Si filloi? Në një moment unik dhe unik në histori, Ati Qiellor donte dhe krijoi botën e krijuar. Pasi krijoi botën e krijuar, Ai më pas, në bashkëpunim me Dy Personat e tjerë të Trinisë së Shenjtë, krijon trupin e njeriut dhe i fryn atij "frymën e jetës". Kështu, krijimi i Zotit bëhet një "shpirt i gjallë" 14. Atëherë Zoti pushoi së fluturuari vetëm mbi humnerë 15 dhe përshkonte (vetëm) parimet dhe kafshët e krijuara dhe materiale: Ai banon në një qenie unike dhe supreme, që bëhet mbreti dhe mendja e krijesës - arsyeja e krijimit të tij (d.m.th., njeriu) është Zoti Himsel. Nga kjo kohë e tutje ekziston një procesion i përbashkët, uniteti i njeriut me Zotin dhe është e pamundur të imagjinohet njeriu, imazhi i Zotit të padukshëm, pa Shpirtin e Shenjtë. Rrjedhimisht, Fryma e Shenjtë, si Një nga Personat e Trinisë së Shenjtë, ndihmon në lindjen e çdo personi. Së bashku me Atin dhe Birin, Ai furnizon në barkun e nënës substancën që merr nga babai dhe nëna, dhe embrioni i ngjizur bëhet mish, pluhur. Njeriu lind pluhur, “tokë je dhe në tokë do të kthehesh” 16. Prindërit i japin këtij hiri të gjitha vetitë dhe karakteristikat e personalitetit të tyre, i japin vetes, imazhin e mishit të tyre. Atë që Ati Qiellor bëri me njeriun e parë, Ai bën të njëjtën gjë në lindjen e çdo personi, me përjashtim të faktit se më pas Ai fillimisht krijoi pluhur dhe më pas fryu Frymën e Shenjtë në të, dhe tani Fryma e Shenjtë hyn në një person drejtpërdrejt në kohën e ngjizjes së tij. Domethënë, që në momentin e parë embrioni ka jetë dhe është person, sepse merr infuzionin e Frymës së Shenjtë: ai ka aftësinë e natyrshme në natyrën e tij për të qenë sundimtar i krijimit, përbën imazhin e plotë të Hyjnores dhe deri në momentin e fundit të jetës së tij mbart në vetvete elementet e natyrës hyjnore dhe njerëzore pandërprerë dhe plotësisht. Ekziston një bashkësi e brendshme e natyrave njerëzore dhe hyjnore tek njeriu, si në Krishtin. Rrjedhimisht, në lindjen e secilit prej nesh ekzistojnë njëkohësisht: nga njëra anë, veprime hyjnore dhe nga ana tjetër, veprime njerëzore sipas foljes dhe këshillës origjinale të Hyjnores: "Jini të frytshëm dhe shumëzohuni" 17. Burrë e grua, një person, një mish - "ata do të jenë një mish i vetëm" 18, do të kenë njësinë shpirtërore bashkë me Fjalën e Shenjtë. sjell gjithçka në barkun e gruas, dhe kështu kemi të gjithë burrin, Zotin dhe burrin. Njeriu i ri, i krijuar nga Zoti dhe i krijuar për Zotin, në Pagëzim vishet me Hyjnoren, me një jetë hiri, ndërsa Fryma e Shenjtë bëhet pjesë e qenies së tij. Nga kjo kohë e tutje, shkëndijat, drita e Hyjnores, burojnë vazhdimisht nga Fryma e Shenjtë që qëndron te njeriu (dhe si rrjedhim edhe nga vetë njeriu). Kështu, pluhuri i tokës, falë maturisë, bëhet jetë me gaz. Rrjedhimisht, maturia është, në radhë të parë, bashkësia e Shpirtit të Shenjtë, puna dhe fitimi i ne murgjve, si apostuj. Kush është një apostull dhe çfarë është puna e tij? Apostull është ai që e pa Zotin dhe u thirr nga Zoti, ai që vepron nga Zoti dhe me perëndishmërinë e tij komunikon (transmeton) Zotin te njerëzit e tjerë. Ky është pikërisht biznesi i rezidencës monastike. Pra, maturia është një lloj komunikimi i brendshëm, një lloj organizmi i brendshëm i vetëm me Zotin, dhe mund të ndodhë brenda nesh çdo ditë, kur nuk jemi të zënë me shqetësime të kota dhe të rastësishme, gënjeshtra (sharmi) të jetës. Kthjelltësia, si art shpirtëror (μέθοδος πνευματική) është një sakrament, falë të cilit Zoti kalon brenda meje, dhe unë kaloj edhe brenda Zotit. Pastaj Fryma e Shenjtë, si një farë jetëdhënëse, hyn me lëvizje të vazhdueshme brenda barkut të zemrës sime dhe aty lind “fryma e shpëtimit”, siç thotë profeti 19. Shprehja “arti shpirtëror (μέθοδος πνευματική)” na kujton gjithashtu ekzistencën e një shpirti të keq, i cili vdiq njëherë e përgjithmonë në momentin kur u largua nga Zoti, dhe për këtë arsye lind dhe sjell vdekje në shpirtrat tanë. Fryma e ligë, natyrisht, nuk ka fuqi mbi krijesat e Zotit, por ai kërcen dhe qëndron në pritë për të sulmuar sa më shpejt që Zoti të lejojë. Ndërkohë, jo vetëm Zoti i jep të drejtën shpirtit të lig (të sulmojë një person), siç bëri në rastin e Jobit 20: edhe shpirti ynë e thërret atë. Një jetë e shkujdesur, kur je i “rënduar”, rrëshqitje në përditshmëri, e mbi të gjitha, një jetë mëkatare dhe e paligjshme janë disa thirrje (ftesa) të shpirtit të keq. Prandaj, në veprën e maturisë ekziston, kryesisht, energjia (veprimi) i gjurmimit të shpirtit të keq. Meqenëse shpirti i keq nuk është ngulitur te një person nga natyra, ai mund të përjashtohet nga ai person që kryen rituale shpirtërore në altarin e zemrës së tij. Pavarësisht kësaj, ai (d.m.th. shpirti i keq) nuk pushon së sulmuari atë në mënyrë të pakontrolluar. Prandaj, ky art (μέθοδος) është një lloj lufte shpirtërore. Prandaj, duke qenë mes shpirtrave të ndryshëm, gjithmonë duhet të zgjedhim në mënyrë të njëanshme aspiratën tonë drejt Frymës së Shenjtë, nëse, sigurisht, duam të jemi fitues, sepse sado delikat të jetë ky art i maturisë, është edhe i rrezikshëm. Sigurisht, shpirti i keq nuk mund të hyjë në thellësitë e shpirtit tim, por kur shpirti ynë është i zënë me diçka të jashtme, Fryma e Shenjtë mbetet joaktive. Këtu ndodh e njëjta gjë që ndodh në marrëdhëniet mes njerëzve. Kur dikush më shikon me shumë dashuri, por unë shikoj diku tjetër dhe nuk kam asnjë komunikim me të, atëherë ai nuk mund të më bëjë pjesëtar të dashurisë së tij. Ai mund të presë vetëm me dorën ngritur, në mënyrë që sapo t'i hedh një vështrim, të më fton menjëherë të komunikoj me të. Por sa herë mund ta bëjmë këtë ne njerëzit? Megjithatë, Fryma e Shenjtë e bën këtë: Ai pret në vendin e Tij, ndoshta gjatë gjithë jetës sonë, duke pritur që një ditë të tërheqë sytë e zemrave tona drejt Vetes. Meqë shenjtori na tha se maturia është një art shpirtëror (μέθοδος πνευματική), tani ai na përfaqëson atë që mund të arrihet me këtë art. Me ndihmën e Zotit, ai çliron të gjithë personin, të gjithë qenien e tij, nga mendimet dhe fjalët pasionante dhe nga veprat e liga. Le të japim një shembull. Dikush më kërkon ndihmë. Unë jam i lodhur në këtë kohë dhe i përgjigjem me vrazhdësi. Kjo sjellje ime është një dinakëri dhe tregon se deri më sot nuk kam zbatuar artin shpirtëror të maturisë, rrugën që të çon në pasion. Në një rast tjetër, është e mundur që në fakt të mos bëj mëkat, por, duke parë një person të caktuar, mund të më hyjë një mendim i caktuar pasionante, për shembull, do t'i them vetes: "që sytë e mi të mos të shohin më". Mendova, mendova, thjesht kaloi tek unë, nuk e përmbusha dhe as nuk shpreha asgjë me fjalë. Dhe pastaj justifikohem: "Ja, më hyri një mendim, më futi i ligu". Por nëse i ligu mund të na fusë kaq lehtë mendime pasionante, atëherë kjo dëshmon se ne nuk e përdorim këtë art, me ndihmën e të cilit dëbohen demonët e këqij dhe se ne nuk jemi njerëz shpirtërorë. Kur mendimet e një personi bëhen të ngurtë, ose kur mendimet e ndryshme pasionante kthehen për një kohë të gjatë, atëherë, ashtu si mishi i njeriut shëndoshet, edhe mendimet e tij shëndoshen dhe më pas bëhen fjalë. Kështu, mendimet pasionante kanë një zhvillim të caktuar. Kur i lejojmë, ato na pushtojnë dhe bëhen fjalë: në fillim të brendshme, por për shkak të dobësisë sonë të madhe me kalimin e kohës, të jashtme: domethënë mund t'i shprehim me fjalë dhe pastaj bëhen vepra. Prandaj, libri ynë thotë se vetëm maturia na çliron nga mendimet dhe fjalët pasionante dhe nga veprat e liga. Këtu mbiemri i pasionuar përcakton emrin e mendimeve dhe fjalëve, megjithatë, sido që të jetë, lidhet edhe me fjalën "vepra". Kur një shenjtor përdor shprehjen mendime dhe fjalë pasionante dhe vepra të liga, ai nuk do të thotë me këtë se maturia na çliron nga mëkatet, sepse ne nuk i shpëtojmë prej tyre në këtë mënyrë. Është e nevojshme të kryejmë punë të thellë në shpirtin tonë, në mënyrë që të shpëtojmë nga çdo gjë mëkatare dhe që të ndodhë pastrimi nga paudhësia dhe mëkati ynë. Atëherë cili është kuptimi i mbiemrit pasionant? Fjala "pasion" (ἐμπάθεια) tregon se ka pasion brenda meje. Parafjala “ἐμ” tregon se zemra ime nuk është thjesht një sipërfaqe, por një zgavër, një grykë, një lloj banese, një lloj shenjtërie, është diçka që përmban diçka. Rrjedhimisht, nuk mund të mos përmbahem brenda vetes, nuk mund të mos kem asgjë brenda vetes: kam. Çfarë kam unë? Ose kjo që përmendëm më lart, ose Zoti. Çdo gjë (d.m.th., Zoti dhe djalli) nuk mund të futen në zemrën e njeriut në të njëjtën kohë. Pra, mbiemri pasionant zbulon ekzistencën e energjisë së brendshme, lëvizjes, prirjes dhe jetës. Për shembull, papritmas fryn një erë e fortë dhe unë kthej shikimin për të parë se çfarë do të ndodhë. Kjo lëvizje në mënyrë të arsyeshme fillon nga unë, është një impuls i caktuar. Pra, Shën Hesychius i vendos vetes qëllim të paraqesë (tregojë) motivet e brendshme që e çojnë një person drejt veprimeve të ndryshme të jashtme, dhe jo Hyjnores. Duke pasur kështu mendime pasionante, nxitem nga ndonjë forcë ose energji tjetër, bëj atë që nuk dua të bëj, nuk e kontrolloj veten, nuk e drejtoj veten. Edhe pse Zoti më bëri mbretin e krijimit dhe të jetës, unë bëhem skllav. Rrjedhimisht, fraza e mendimeve pasionante shpreh dëmtimin (ἐξαχρείωσι) në imazhin e Zotit, për shkak të nxitjes dhe të pavullnetshme (ακουσιότης) të një personi që ra në parajsë dhe bie çdo ditë në jetën e tij personale. Por unë nuk duhet ta pranoj këtë natyrën time të pavullnetshme, nuk duhet ta dëshiroj, nuk duhet ta provokoj, nuk duhet të kem asnjë pjesë në të, nuk duhet ta ndjek. Megjithatë, përvojat e jetës dëshmojnë të kundërtën. Unë pi, për shembull, dhe pastaj vras. Nuk doja të vrisja, por meqë pi, është e natyrshme që ose të vras, ose të ofendoj, ose të harroj. Por në përgjithësi, fjala “pije” do të thotë që unë e heq agjërimin, të shohësh dhe të ndjekësh Zotin, pasi agjërimi do të thotë të jesh zgjuar, të kërkosh dhe të ndjekësh Zotin. Pra, prirja jonë është elementi dëshmues i fajit tonë. Prandaj, fjala pasionant nuk do të thotë "e keqe" dhe "e keqe", por zbulon përgjegjësinë tonë, fajin tonë, edhe nëse nuk ndihemi fajtorë. Atëherë bëhemi banesa të liga pa e ndjerë, por duhet ta dimë. Kur brenda meje lëviz një mendim që nuk e kontrolloj, do të thotë se zemra ime po më rrëshqet nga duart. Dhe kur diçka më rrëshqet nga duart, për shembull, ndonjë gur, atëherë nuk e di se kujt do ta thyejë kokën ose çfarë dëmi do të shkaktojë. Mëkati është kryer një herë në parajsë, por tani po kryhet në jetën time personale. Me ndihmën e maturisë, mund të çlirohem nga kjo skllavëri, sepse maturia është rruga drejt paanësisë, në të cilën nuk ka rrugë tjetër. Mendime pasionante. Çfarë do të thotë mendim (νόημα)? Mbarimi –μα tregon rezultatin (pasojën). Pra, një mendim është pasojë e ndonjë lëvizjeje mendore. Unë mendoj, dhe pasoja e këtij veprimi të zgjuar që kryhet dhe shihet brenda meje është një mendim, që është përfaqësimi i kësaj lëvizjeje timen të zgjuar. Për shembull, unë shoqëroj dikë për të parë si lëviz, si buzëqesh, çfarë bën dhe kam para meje imazhin e tij në vend të Zotit. Kështu, një mendim është një pasojë e caktuar, një lloj veprimi ose dëshira ime, të cilën e toleroj (duroj) kur nuk vjen nga unë. Mendimi që më hyn vjen nga një përbërës i caktuar, si të thuash, shpirtëror, nga një frymë e caktuar. Nëse do të ishte nga Fryma e Shenjtë, atëherë Shën Hesichius nuk do të thoshte se maturia na çliron prej saj. Natyrisht, ai dëshiron të na tregojë se ai (domethënë mendimi) vjen nga një frymë e keqe. Rrjedhimisht, me fjalën "mendim" shenjtori kupton atë që themi edhe ne: "Më hyri një mendim". E themi drejt këtë, sepse nga jashtë shpirtit tim, i ligu më fut një mendim. Prandaj, një mendim në vetvete nuk është mëkat, por një ndërhyrje, një shtesë. Frynte era, dritaret u hapën, xhami i dritares u thye, gjithçka u shndërrua në thërrime. Kjo goditje e erës, të cilën nuk e parandalova dot, megjithëse mora çdo masë, nuk është diçka për të cilën jam përgjegjës. Nga fillimi i mëkatit deri në përmbushjen e tij, Etërit e Shenjtë e shohin gjithmonë demonin e keq. Nuk ka lëvizje, thonë ata, që nuk dëshmon se i ligu qëndron këtu. Prandaj, kur e njohim personalitetin e tij, kush ishte dhe kush u bë, atëherë sapo na hyn një mendim i caktuar, kuptojmë menjëherë se "gjarpri fshihet nën bar". Domethënë, nuk duhet të merremi me erën, por me atë që na e solli, me vetë djallin. Ne e kuptojmë se nëse fillojmë të përfshihemi në mendime dhe pretekste, atëherë që nga ajo kohë nuk do të shqetësohemi më për veten, por për djallin. Mësimi i Etërve të Kishës për këtë çështje është i qartë dhe ne duhet ta dimë atë. Fjalë pasionante. Çfarë është një fjalë? Korporalizimi (τὸ σάρκωμα) i mendimit dhe i veprimit mendor (τῆς νοερᾶς λειτουργίας) që ndodhi tek unë, një mendim që e riprodhuam me fjalë. Për shembull, më erdhi në mendje mendimi se i moshuari nuk më donte. Ky mendim më afrohet, flas me të, por në realitet flas me të ligun. Dmth lashë maturinë, ndoqa të gjithë rrugën e origjinës së parafjalës, mendimi u zhvillua (προχώρησε) dhe u bë fjalë, dhe në kohën e ardhshme tashmë jam i matur në shpirtin e keq. Ajo që vlen për ne këtu është ajo që tha Moisiu për popullin e Izraelit: "Ata hëngrën, pinë, u ngopën, u majm dhe harruan Perëndinë që i lindi dhe i dha gji". 21 Mendimet tona po e largojnë (me këmbët tona) Perëndinë (απολάκτισις τοῦ Θεοῦ), mishërim, zhvillimin e një embrioni, fara e të cilit u hodh brenda nesh nga demoni i keq. Mendimi tani është i veshur me mish, i cili, aq sa merrem me të, ashtu ushqehet. Sepse sa më e lartë të jetë cilësia e çdo objekti, aq më i fortë është mishi, guaska e tij për ta mbrojtur atë. Prandaj demoni përpiqet ta bëjë mishin tonë sa më të trashë (të trashë), mendimet tona më të forta, që të fshihet fara e tij që është brenda, që ne të mos e shohim dhe të mos largohemi prej saj. Në zhvillimin e mendimeve në fjalë, hasim edhe ëndërrim me sy të syrit (φαντασία), i cili vjen si ndihmës në mëkat. Ëndrra është një pleh që ushqen mendimet tona dhe e bën atë (τὸν καθιστᾶ) shumë të gjallë dhe ekspresive, është një lloj pikture e plotë që e shoh dhe e perceptoj: është një lloj gjëje e tmerrshme, një lloj gjendje faji, sepse nuk është shikimi i Zotit, por një profesion, një kënaqësi në një mënyrë tjetër brenda shpirtit tim. Kur një ëndërr më sulmon, atëherë unë jam pushtuar tashmë (εῖμαι ἤδη κατακτημένος), dhe nuk mund të vazhdoj të luftoj: Unë jam i lidhur duar dhe këmbë dhe kam nevojë për përpjekje shumë të mëdha për ta shkundur atë (d.m.th., ëndrrën). Një ëndërr ka fuqinë të kthehet sërish: kthehet shumë lehtë, sado ta dëboj. Është si gruaja më e bukur, e zhveshur që mbaj mend dhe që më sulmon. Prandaj, edhe një person shumë shpirtëror përpiqet në lutjen mendore, duke shmangur çdo mendim që dëshiron të lidhet me mendjen e tij, e aq më tepër duke shmangur ëndrrat me sy të syve, që e largon atë nga çdo punë shpirtërore mendore. Por le të kthehemi te shembulli i mëparshëm për të kuptuar më mirë zhvillimin e mendimit në fjalë. Mendimi ishte se plaku nuk më donte. Me kalimin e kohës, filloj të pajtohem me këtë mendim, duke i thënë vetes: "Sigurisht, nuk të kujtohet se çfarë të tha atëherë? Prandaj, ai me të vërtetë nuk të do. Megjithatë, çfarë duhet të bëj? Unë do të jem në bindje: Unë jam stërvitur në bindje dhe do të përpiqem për të deri në vdekje." Tani mendimi është bërë fjalë. Të gjitha ato që iu përgjigja mendimit që më hyri janë fjalë të pavlera (të kalbura), të cilat zbulojnë se u mposhta, se rashë, si i ligu, por e fsheh humbjen time, sepse në thellësi të shpirtit tim e dëshiroj me këto fjalë të forta, që në realitet janë mashtrim, mashtrim, kurth (kurth). Sepse askush nuk mund të bëjë asgjë kur është në gjendje të robëruar, kur qenia e tij nuk qan (bërtit) dhe kur nuk ndjen nevojën e çlirimit. Prandaj, kur them se kam bërë një zotim dhe duhet të praktikoj bindjen deri në vdekje, po them një gënjeshtër. E thënë thjesht, unë paraqitem para Zotit si martir për të fshehur energjinë (τὴν ἐνέργεια) që zë vend dhe lëviz në mua, të cilën unë veproj tani dhe nuk e vuaj prej saj. Dhe veprat e liga. Në fazën e tretë, mendimi bëhet vepër, diçka e kompletuar (κάτι τὸ ἀπηρτισμένο), e cila së pari zhvillohet tek unë. Çfarë nuk ndërtojmë në mendjen tonë! Vetëm ne këtë nuk e zbulojmë në shumicën e rasteve kur vijmë në rrëfim: themi vetëm disa copëza (copa). Domethënë, ne vetëm rrëmbejmë diçka nga libri i zemrës dhe ia kalojmë plakut, por vetëm atë që tregon prirjen tonë të mirë ose disa përpjekje, dhe gabimet tona të tjera, në të njëjtën kohë tregojmë pak nga qelbi që fole në shpirtin tonë. Megjithatë, ne nuk ia zbulojmë atij (d.m.th., të moshuarit) vendbanimin tonë të vërtetë. Plaku, natyrisht, kupton gjithçka, por kjo nuk ka rëndësi për ne, sepse ato (d.m.th., punët tona të fshehta) mbeten nën jakën e tmerrshme të hekurt që po bëjmë (δημιουργοῦμε) tani, dhe jo Satani. Prandaj, shprehja vepra e keqe tregon (δηλώνει) veprim personal. Satanai nuk është më i nevojshëm. Siç thotë shëmbëlltyra, një njeri i lig hodhi një farë natën, mbolli egjra dhe tani fle i qetë ose udhëton, duke e ditur se toka e ka mbuluar farën dhe egjra një ditë do të mbijë. Kur ndodh kjo, fermeri pyet përsëri veten me alarm: "Çfarë do të bëj me ta? A ta pres? A do ta djeg? Por do ta djeg grurin bashkë me egjrën. Ndoshta duhet t'i lë? Kam frikë se mos e mbytin atë" 22. Duke qenë në dyshim, ai mendon për këtë, mendon përsëri, koha kalon, çdo gjë do të vijë në fund (gjithçka do të mbarojë) Edhe ne pësojmë diçka të ngjashme: paraqitemi përpara Zotit, si një fushë egjrash shfaqet para një bujku. Fraza e veprave të liga shpreh rezultatin e plotë, jo thjesht të pëlqimit tonë, por të bashkëpunimit dhe bashkëpunimit tonë. Puna që ka ndodhur brenda nesh mund të kryhet me trupin tonë, dhe në qelizën tonë dhe kudo tjetër, është e jona. Çdo veprim në trupin tonë, në shpirtin tonë, në shpirtin tonë, te të tretët, te mjedisi ynë, te Zoti, te engjëjt, te shenjtorët, fillon brenda nesh, më pas, manifestohet nga jashtë dhe në fund reflektohet (ἔχει ἀντίκτυπο) në të gjithë krijimin. I gjithë personi, me ndihmën e Zotit, jep. Kthimi e çliron të gjithë personin nga e gjithë kjo. Kjo do të thotë, pastrimi, i cili çon në pandjeshmëri dhe siguron mungesën e pasionit, ndodh përmes maturisë. Por të mos besojmë se jemi të pastër, të mos themi se duam të pastrohemi pa maturi, vigjilencë dhe pa mbajtur mendjen në vegimin e Zotit ditë e natë. Ne nuk mund të shpëtojmë nga vetja, vetëm Zoti mund të na çlirojë. Pra, fryti i parë i maturisë është pastrimi. Nuk kemi më as mendime, as fjalë, as ëndrra, as vepra të liga. Çfarë madhështie është të dish që je i paprekshëm në jetë. Kur dikush e di këtë, a nuk do të thotë: Unë do të jap jetën dhe barkun tim dhe do të paguaj ndonjë para për të fituar pasion? Meqenëse kemi mësuar frytin e parë të maturisë, tani secili prej nesh mund të kuptojë, qoftë në vitin e parë, të dytë, të dhjetë të manastirit, qoftë në vitin e njëzetë e të dyzetë të jetës së tij të krishterë, nëse është duke luftuar në këtë veprimtari me rëndësi parësore. Nëse zbulojmë se nuk jemi munduar për të, atëherë kemi para vetes kohën e mbetur të jetës sonë tokësore, që të mos e arrijmë fundin e jetës sonë pa u bërë pronarë të këtij profesioni. Nëse përsëri shohim se jemi të pastër, atëherë “do të shohim lavdinë e Zotit”, e cila na ka merituar të bëhemi të papasionuar. Por si na shpëton maturia nga këta tre armiqtë tanë të tmerrshëm? Afatgjatë dhe e përshkuar me zell Afatgjatë (χρονίζουσα) do të thotë se nuk mund të themi se nëse fillojmë të jetojmë një jetë të matur tani, do t'i fitojmë menjëherë të gjitha këto. Është e nevojshme të praktikohet ky virtyt për një kohë të gjatë, dhe shpesh për shumë vite. Kthimi nuk është një aktivitet vetëm për sot, por duhet të jetë aktiviteti ynë i përjetshëm, "përderisa mund të themi "sot", 23 pa marrë parasysh se sa kohë ekziston. Rruga e maturisë (në realitet, procesioni i Perëndisë brenda nesh, që e shoqëron Atë) duhet të jetë afatgjatë. Brumi ynë merr shumë vite që të trajtohet me majanë e Krishtit. Megjithatë, çfarë po bëjmë? Sapo punojmë një, dy, pesë, dhjetë vjet, atëherë indinjojmë dhe themi: "Oh, lutje! Ku janë frytet që premtoi Zoti? Një gjë thotë e një tjetër bën, më ka harruar dhe më konsideron asgjë". Ky pozicion i imi është një marshim i keq, një mendim që u bë fjalë dhe më pas vepër. Kjo është një lloj pune e keqe që kultivohet brenda nesh. Ndaj shenjtori thotë se maturia ka sukses tek ne vetëm kur e kryejmë për një kohë të gjatë dhe me zell: procesioni im duhet të jetë një lloj ndjekjeje (ένα κυνηγητό), por në një atmosferë të qetë, kur nuk pres asgjë nga Zoti, por vetëm e ndjek Atë (παρακολουθῶ), megjithëse zakonisht presim. Pritja e vërtetë për Frymën e Shenjtë është kur jemi të zënë me Të, jo kur presim që Perëndia të përmbushë menjëherë kërkesat tona. Kjo nuk është dashuria e Zotit, por dashuria për kënaqësitë. Zoti është një dashnor i njerëzimit, por unë nuk jam një dashnor i Zotit: Unë jam "i dashur për njerëzimin", e dua njerëzimin tim, veten time. Prandaj, Zoti nuk i jep kurrë hir atij që nxiton dhe thotë: "Jam i lodhur, nuk mund ta kërkoj më Zotin". Ne jemi të habitur këtu me urtësinë e Perëndisë, sepse nëse Ai do t'i kishte dhënë një personi të tillë dhuratat e hirit, atëherë ai do t'i kishte përdorur dhuratat hyjnore për veten e tij dhe "i fundit do të jetë më i keq se i pari" 24 . Pra, kur pres Frymën e Shenjtë, do të thotë se jam i angazhuar në Frymën e Shenjtë. Ky është profesioni im, dhe sigurisht afatgjatë, pa ndërprerje. Unë lutem, për shembull, për një kohë të gjatë dhe më pas them: "Tani duhet të vizitoj manastiret që njoh për të parë se si po shkojnë." Por pushimet më vjedhin kohën: janë një lloj kurioziteti; Unë jam i angazhuar në atë që është rreth çështjes, dhe jo në vetë çështjen, që është Fryma e Shenjtë. Pushimet janë ndalesa në përparimin e maturisë. Një shembull tjetër: Disa në manastir kanë bindje të gatuajnë brumë. Fillojnë të brumosin në mëngjes, pas një kohe bëhet një tërmet i vogël, tremben, vrapojnë, dalin jashtë, zvarriten, bëhet zhurmë, disa thonë: "Të vazhdojmë punën", të tjerët thonë: "Ta shenjtërojmë dhomën", të tjerët thonë: "Të bëjmë një falje". Kështu kalojnë një, dy, tre orë, pastaj kthehen për të vazhduar zierjen e brumit, por është vonë. Tani duhet të filloni të gatuani brumin nga fillimi. Kjo do të thotë se ne nuk mund ta kryejmë me sukses punën tonë duke përparuar dhe duke u argëtuar, pra duke ndërprerë jetën tonë shpirtërore. Nëse tani përpiqem në maturi dhe pastaj acarohem, ose vizitoj shtëpinë time dhe pastaj kthehem tre ditë më vonë (tri ditë në shtëpinë time është e barabartë me të paktën një pushim tre-mujor në jetën monastike), e gjithë kjo do të thotë një ndalesë në maturi: atë që ndërtova, e shkatërrova dhe tani duhet të rifilloj nga e para. Kthimi duhet të kryhet për një periudhë të gjatë kohore dhe pa ndërprerje. Është gjithashtu e nevojshme që ne ta bëjmë atë me zell: gjithë nervozizmi ynë, gjithë pjesa jonë e irrituar, gjithë brendësia jonë duhet të jetë e pushtuar nga Zoti. Ashtu si parmendja pret thellë koren e tokës dhe hap brazda, duke hedhur tokën e shëndoshë djathtas e majtas që fara të hidhet, që të mbulohet me dhe dhe më pas të mbijë, po ashtu maturia duhet të lirojë qenien tonë të brendshme dhe të hapë rrugën që Vetë Zoti, i vetmi që mund të na zgjidhë të gjitha problemet, të na kalojë dhe të na hapë zemrën. Koha e duhur është parmendja që na jep mundësinë ta fshehim Shpirtin në barkun e tokës sonë, në mënyrë që ta kemi atë dhe që të mund të përparojmë. Ashtu si embrioni rritet brenda barkut të nënës, po ashtu rritet edhe lindja shpirtërore e një personi. Përshkohet me zell (προθύμως οδευομένη). Shenjtori këtu përdor foljen "të shkoj" (οδεύω) për ta lidhur atë me fjalën art (μέθοδος). Kur shkojmë për të arritur në ndonjë vend, sapo hasim ndonjë lumë, çfarë bëjmë? Ne hedhim gurë në të dhe ecim mbi ta, ose ndërtojmë një lloj ure nëse lumi është i thellë në këtë vend. Dmth bëjmë diçka me zell që të kalojmë. Pra, shprehja e kaluar tregon me zell se si duhet t'i rregullojmë gjërat që në fund të praktikojmë maturinë. Por çfarë do të thotë pjesëza e kalueshme (οδευομένη)? Do të thotë se njohja e Zotit hyn (kalon) (προχωράει) te ne. Është me të vërtetë shumë e rëndësishme që ne të kuptojmë se Zoti po pret me farën në dorë që sapo të na hapet zemra qoftë edhe pak, ta hedhë menjëherë atë (d.m.th. farën). Nëse e kuptojmë këtë, atëherë do të ndiejmë vlerën para Zotit për atë që po bëjmë, duke derdhur gjakun dhe barkun tonë, duke u bërë si dëshmorë. Ky është një martirizim pa gjak, i cili, megjithatë, nga Zoti pranohet si gjak. Le ta ndjekim me zell. Sigurisht që do të ketë një vlerë të madhe nëse e nisim që nga momenti kur e ndjemë Krishtin në jetën tonë, ose të paktën nga momenti kur u bëmë murgj, ose të paktën nga dje. Nëse nuk kemi filluar ta bëjmë ende, le të fillojmë sot. Të gjitha sa më sipër do të ndodhin, “është në dorën tonë”, do të përmbushet. Nëse e kalojmë kohën tonë në aktivitete të tjera, atëherë kjo do të thotë se po humbasim Krishtin, po humbasim farën e shenjtë. 1. Apostull. M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky. 2005. 2. Bibla. M.: Shtëpia Botuese e Shoqërisë Biblike Ruse. 2009. 3. Ungjilli i Shenjtë. M.: Ark. 2011. 4. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο / αρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). 2 εκδ. Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. 5. Weisman A.D. Fjalor greqisht-rusisht. M.: GLK. 2006. 6. Dvoretsky I. Kh. Fjalori i vjetër greqisht-rusisht. M.: 1958. T. 2. Hieromonku Raphael (Yankevich) është banor i Manastirit Spaso-Preobrazhensky Valaam, i diplomuar në programin master të Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. Arch. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. Αθήναι, 2007. Σ. 1. Teksti origjinal i librit “Fjala e maturisë” nga Shën Hesikia, i cili komentohet nga Plaku Emilian (Përafërsisht përkth.). παρακολουθέω (greqisht) – ndjek dikë; ec pranë dikujt; kërkime; kuptojnë. Përpara se njeriu të ketë kohë të mendojë diçka për botën për ta përshkruar atë, ajo që ishte nuk është më aty, por vetëm ajo që është nga Fryma e Shenjtë, vetëm ajo është e përhershme (Përafërsisht Trans.).