Превод на фрагмент од книгата на архимандрит Емилијан Симонопетраски „Толкување на словото за трезвеноста на свети Хесихиј“

Содржина Од преведувачот Архимандрит Емилијан Симонопетраски. „Толкување на словото за трезвеноста на Света Исихија“ Трезвеноста е духовна уметност (μέθοδος πνευματική) долгорочна и вредно водена (χρονίζουσα καὶ προθύμως οδευομένη) Извори и литература Оваа публикација е превод на првите страници од толкувањето на познатиот современ атонски подвижник, старец Емилијан од Симонопетра, во едно од најважните и најдлабоки светоотечки дела - „Беседата за воздржаноста“ од свети Исихиј (Ерусалим). Подвижничките дела на Света Исихија отсекогаш биле омилено четиво на православните монаси, поради што се вклучени во „Филокалија“ составена од свети Никодим Света Гора. За современиот христијанин кој низ густината на вековите сака правилно да го разбере живиот глас на древните Свети Отци и непогрешливо да го насочи својот духовен пат кон Бога, толкувањето на старец Емилијан ќе стане непроценливо духовно богатство. Клучни зборови: трезвеност, молитва, внимание, борба со мислите, сонување, послушност, будност на умот, визија на Бога, Емилијан од Симонопетра, Хесихиј Ерусалимски, παρακολουθώ (следи), μέθοδος πνευματική (уметничка уметност), τὸ νοερὸ συστατικό (интелигентна компонента на душата), ἐμπάθεια (страст). Пред сè, треба да се истакне дека благодарение на живиот, изразен јазик, многубројните примери од секојдневниот живот и најважно, благодарение на неговото лично духовно искуство, древните светоотечки упатства во устата на старец Емилијан добиваат нов звук и значење. Зашто, отец Емилијан е еден од оние малку современи старешини кои срдечно го прифатиле светоотечкото предание и го доживеале на многу високо духовно ниво. Толкувањето содржи многу упатства од старец Емилијан за извршување на Исусовата молитва и поминување низ духовна војна. По читањето на првите страници од оваа книга, христијанинот ќе добие нова сила и инспирација во своето духовно патување кон Бога. Од самиот наслов на книгата што ја коментира отец Емилијан, станува очигледно дека главната тема на ова толкување е доблеста на трезвеноста. Во трезвената духовност на свети Исихиј има четири составни елементи, кои отец Емилијан детално ги анализира во својот коментар: Исусовата молитва, вниманието, тишината и споменот на смртта. Старец Емилијан, во своето толкување, нè учи дека сите горенаведени добродетели, кога правилно се практикуваат во нив, треба и го водат човекот кон комуникација и единство со Бога, до реалноста на обожение, што е главната цел на човечкиот живот. Така, можеме да заклучиме дека учењето на отец Емилијан е вкоренето во Православното Предание и во својата суштина се навраќа на древното учење на светите отци на Црквата како што се свети Макариј Велики, свети Јован Климак, свети Исак Сирин, свети Максим Исповедник, Свети Јован Дамаскин, Нов Гриолог, Св. Затоа, имаме право да тврдиме дека старец Емилијан е верен следбеник и чувар на светоотечкото наследство на претходните големи теолози и мистици на Православната Црква. Меѓутоа, иако сите елементи на аскетско-мистичните учења на отец Емилијан се длабоко вкоренети во Црковното Предание, тој се чини дека самото Предание го пренесува преку сопственото духовно искуство. Зашто, според учењето на отец Емилијан, Преданието може да биде вистински православно само ако се заснова на искуството на личната средба на христијанинот со Бога, искуството на единството на човекот со Бога, што е главната цел на човечкиот живот. Се надеваме дека толкувањето на отец Емилијан на проповедта за воздржаноста на св. Исихија Ерусалимска ќе ја разгори духовната ревност и ќе поттикне духовни подвизи не само на современите руски монаси, туку и на секој христијанин „практикувајќи побожност“ 2. Навистина, според учењето на отец Емилијан, духовниот живот е ист и за монаштвото и за мирјаните, бидејќи „сите сме повикани од Бога на кралски бракови 3, на царството на задоволствата. „скриени во Бога од вечноста“ 4, кои „ни се дадени“ 5 и ни се откриени“ 6. Книгата е од интерес и релевантност за теолозите, подвижниците, монаштвото и широк круг читатели. Оваа книга е препечатена неколку пати во Грција. Превод подготвен според публикацијата: Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. – 2 изд. – Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. Архимандрит Емилијан Симонопетраски. „Толкување на словото за трезвеноста на Света Исихија“ „Душопомошното и спасоносно слово за трезвеноста и главната доблест“ 7 му се припишува на свети Хесихиј, презвитер Ерусалимски, кој живеел кон крајот на IV и почетокот на V век. Меѓутоа, поради разновидноста на термините (νοημάτων) кои се содржани во ова дело, веројатно е од подоцнежно потекло и можеби претрпе промени од некој подоцнежен автор. Врз основа на преданието, го прифаќаме како дело на свети Хесихиј, кој му го упатува на некој Теодул, без да каже ништо за неговиот живот, туку само од духовноста на делото претпоставуваме дека Теодул бил монах со духовна потрага. Во реалноста, свети Хесихиј се обраќа не само на Теодул, туку и на секоја душа: пред сè, на монасите, а потоа „на секое тело“, зашто сите сме повикани од Бога на царски бракови 8, на задоволствата на Царството Небесно, на стекнувањето на таинствата „скриени во Бога од вековите“, 9 кои ни се „10“ и ни се откриени нам. Овој „Слово“ е одреден пат кој нè води директно на патот Господов, во животот на духовните аспирации. Од самиот почеток авторот ни го покажува патот на кој не можеме да потфрлиме во нашиот поход кон Бога, за да не изгубиме, така да се каже, ниту една трага од Неговото присуство. Ни помага и ако по милоста Божја веќе сме стекнале одредени стадиуми на нашиот духовен пат, па сега со побрз ритам да добиваме уште повеќе, бидејќи годините од нашиот живот минуваат многу брзо. Меѓутоа, како што гледаме од Стариот и Новиот завет и од житијата на светиите, можно е да го придобиеме Бога во миг, па да течат и да не поплават струи на благодатта од Бога. Значи, проучувајќи го овој збор, иако неволно, чувствуваме неодолива привлечност (ἀναγκαία παρόρμησι) да живееме од Бога. Трезвеноста е духовна уметност (μέθοδος πνευματική) Авторот го започнува своето дело со зборот трезвеност, кој нема некое нејасно значење, туку значи активност, или подобро да се каже, активност, делото на нашиот живот, нашиот апостолски повик, работата и нашиот живот, да речеме, и нашиот здив, кој со тоа ни обезбедува монашка атмосфера. Како што кога би престанале да дишеме, тогаш живототворниот воздух би престанал да навлегува во нас и би умреле, па ако и за еден момент ни недостасува трезвеност, тогаш ќе престане во нашето битие влегувањето на животворниот ветер, Светиот Дух. Без Светиот Дух, ќе се најдеме во задушувачка атмосфера, без благодат, без радост, без мир и тишина - нема да се чувствуваме сигурни во животот и Бог нема да ја чуе нашата молитва. Така, трезвеноста ни дава можност да го имаме Бог. Зборот трезвеност (νῆψις) доаѓа од глаголот „да се трезен“ (νήφω), што значи внимателно набљудувам, буден сум: мојата душа не спие, но брзо следи (παρακολουθεῖ) 11. Меѓутоа, првобитното значење на овој глагол е „да не пие вино“. Не само што не пијам, туку мојата воздржаност и истрајност достигнуваат дотаму што воопшто не внесувам ништо во телото: постојано постам од една и единствена причина - да следам Некого. Затоа, јас будно размислувам за Еден и учествувам во Неговите движења, за да можам секогаш да бидам свесен за Неговите постапки. Значи, зборот „отрезнување“ треба да се сфати како непрестајна будност, што е чиста активност на умот. Духовна уметност (μέθοδος πνευματική). Во нашето секојдневие, „μέθοδος“ е начин, пат, систем што го следиме за да постигнеме нешто. Тој (т.е. зборот „μέθοδος“) доаѓа од глаголот „μεθοδεύω“, што значи „да се следи некого“, „да се фати некого за нозе“ - во конкретниот случај, Самиот Бог - (да) следи Него, да го придружува. Значи, зборот „μέθοδος“ овде не е ставен случајно: тој го дава точното значење на именката „трезност“, односно дека не ја работам работата сам, туку придружувајќи го некој друг. Следствено, човек кој не може да го почувствува својот брат, да му се радува, да го следи, да го придружува, е некомуникативен, осамен, таков човек не е духовна, туку духовна осаменост, неспособна за трезвеност. Поради тоа нашата Црква воспостави монашки живот, чијшто највисок облик е пустинскиот живот осамен со Господа, со Кого коегзистира целата Црква. Световните луѓе формираат општество, но имаат проблеми и грижи за световните работи. Го ловат расипливото, суетното, секојдневието, кое пропаѓа штом помине денес, што е единственото „сега“: „сега“, пред да ја изговорите последната буква, веќе помина. Светот, „сликата на светот“ 12, на некој начин му претходи на она за што мисли човекот и, според тоа, неговата поворка (т.е. светот) е брза и површна (φευγαλέα) 13. Напротив, трезвеноста, будноста на умот, е првенствено активност на нашиот дух, стремеж и следење на Светиот Дух, тоа е највисокото нешто што Бог му го дал на човековото постоење. Нашиот ум, нашиот дух, интелигентната компонента на нашата душа (τὸ νοερὸ συστατικὸ μᾶς) се приближува до Бога и нè поврзува со Него. Следствено, духовната уметност (μέθοδος πνευματική) значи соработка на мојот дух со Светиот Дух, кога мојот дух, длабоките тајни на моето битие не можат (во овој момент) да бидат вклучени во други енергии. Така, трезвеноста нè става пред животот Божји, нè прави соучесници на Светиот Дух, Создателот на моето битие, бидејќи животот започна кога Светиот Дух сакаше. Како започна? Во некој единствен и единствен момент во историјата, Небесниот Отец го посакал и го создал создадениот свет. Откако го создал создадениот свет, Тој потоа, во соработка со другите Две лица на Света Троица, го создава човечкото тело и го вдишува во него „здивот на животот“. Така, Божјото создание станува „жива душа“ 14. Тогаш Бог престана да лебди само над бездната 15 и да се пробива (само) создадени и материјални принципи и животни: Тој населува единствено и врвно суштество, кое станува крал и ум на суштеството - причината за неговото создавање (т.е. човекот) е Бог Химсел. Од ова време па наваму постои заедничка процесија, единство на човекот со Бога, и не може да се замисли човекот, ликот на Невидливиот Бог, без Светиот Дух. Следствено, Светиот Дух, како Едно од Личностите на Света Троица, помага во раѓањето на секоја личност. Заедно со Отецот и Синот, Тој ја снабдува во мајчината утроба супстанцијата што ја зема од таткото и мајката, а зачнатиот ембрион станува месо, прашина. Човекот раѓа прашина, „земја си и на земја ќе се вратиш“ 16. Родителите на оваа пепел ѝ ги даваат сите својства и карактеристики на нивните личности, тие самите си ја даваат сликата на своето месо. Она што небесниот Отец го направил со првиот човек, истото го прави при раѓањето на секој човек, со исклучок што тогаш прво создал прашина, а потоа во неа вдахнал од Светиот Дух, а сега Светиот Дух влегува во личноста директно во моментот на неговото зачнување. Односно, од првиот момент ембрионот има живот и е личност затоа што го прима влевањето на Светиот Дух: тој ја има способноста својствена во неговата природа да биде владетел на создавањето, ја сочинува целосната слика на Божественото и до последниот момент од својот живот ги носи во себе елементите на Божествената и човечката природа непрестајно и целосно. Во човекот, како во Христа, постои внатрешно заедништво на човечки и божествени природи. Следствено, при раѓањето на секој од нас постојат истовремено: од една страна, Божествени дејствија, а од друга страна, човечки дејствија според оригиналниот глагол и совет на Божественото: „плодете се и множете се“ 17. Маж и жена, една личност, едно тело - „тие ќе бидат едно тело“ 18, заедно со Светото Слово, имаат федерација. носи сè во утробата на жената, и така го имаме целиот маж, Бог и маж. Новиот човек, создаден од Бога и создаден за Бога, на Крштевањето се облекува во Божественото, со благодатен живот, додека Светиот Дух станува дел од неговото битие. Оттогаш, искрите, светлината на Божественото, постојано излегуваат (исфрлаат) од Светиот Дух кој пребива во човекот (а со тоа и од самиот човек). Така, прашината на земјата, благодарение на трезвеноста, станува блескав живот. Следствено, трезвеноста е, пред сè, заедница на Светиот Дух, дело и стекнување на нас монасите, како апостоли. Зашто, кој е апостол и што е неговата работа? Апостол е оној кој Го видел Бога и бил повикан од Бога, кој дејствува од Бога и со својата богоносност го соопштува (пренесува) Бога на другите луѓе. Ова е токму работа на монашкиот престој. Значи, трезвеноста е еден вид внатрешна комуникација, еден вид единствен внатрешен организам со Бога и може да се случи во нас секој ден, кога не сме зафатени со суетни и случајни грижи, лаги (шарм) на животот. Трезвеноста, како духовна уметност (μέθοδος πνευματική) е света тајна, благодарение на која Бог поминува во мене, а јас поминувам и во Бога. Тогаш Светиот Дух, како животворно семе, влегува со постојани движења во утробата на моето срце и таму се раѓа „духот на спасението“, како што вели пророкот 19. Изразот „духовна уметност (μέθοδος πνευματική)“ нè потсетува и на постоењето на злиот дух, кој умрел еднаш засекогаш во моментот кога се оддалечил од Бога, па затоа раѓа и носи смрт во нашите души. Злиот дух, се разбира, нема моќ над Божјите суштества, но демне и чека да нападне штом Бог дозволи. Во меѓувреме, не само Бог му дава право на лошиот дух (да нападне личност), како што направи во случајот со Јов 20: нашиот дух исто така го повикува. Безгрижен живот, кога те „оптоварува“, провлекување во секојдневието, а пред се грешен и беззаконски живот се некои повици (покани) на злиот дух. Затоа, во подвигот на трезвеноста, претежно е енергијата (дејството) на пронаоѓањето на злиот дух. Бидејќи злиот дух не е всаден во некоја личност по природа, тој може да биде исфрлен од личноста која врши духовни ритуали на олтарот на своето срце. И покрај тоа, тој (т.е. злиот дух) не престанува да го напаѓа неконтролирано. Затоа, оваа уметност (μέθοδος) е еден вид духовна борба. Затоа, кога сме меѓу различни духови, мораме секогаш еднострано да го избереме нашиот стремеж кон Светиот Дух, ако, се разбира, сакаме да бидеме победници, бидејќи колку што е суптилна оваа уметност на трезвеноста, таа е исто така опасна. Се разбира, лошиот дух не може да влезе во длабочините на мојот дух, но кога нашиот дух е зафатен со нешто необично, Светиот Дух останува неактивен. Овде се случува истото што се случува во односите меѓу луѓето. Кога некој ме гледа со голема љубов, а јас гледам на друго место и немам комуникација со него, тогаш тој не може да ме направи соучесник во неговата љубов. Може само да чека со крената рака, па штом ќе го погледнам веднаш да ме покани да имам комуникација со него. Но, колку пати ние луѓето можеме да го направиме ова? Меѓутоа, Светиот Дух го прави ова: Тој чека на Негово место, можеби во текот на целиот наш живот, чекајќи еден ден да ги привлече погледите на нашите срца кон Себе. Бидејќи светителот ни кажа дека трезвеноста е духовна уметност (μέθοδος πνευματική), сега ни претставува што може да се постигне со оваа уметност. Со Божја помош ја избавува целата личност, целото негово битие, од страсни мисли и зборови и лоши дела. Да дадеме еден пример. Некој ме прашува за помош. Уморен сум во ова време и му одговарам грубо. Ваквото мое однесување е лукавство и покажува дека до денес не сум ја применил духовната уметност на трезвеноста, патот што води до бестрасност. Во друг случај, можно е всушност да не направам грев, но, гледајќи одредена личност, да ми влезе одредена страсна мисла, на пример, да си речам: „да не те видат моите очи“. Мислев, мисла, само ми помина, не го исполнив и не искажав ништо со зборови. И тогаш се правдам: „Ете, ми влезе мисла, ми ја стави лукавиот“. Но, ако злобниот толку лесно може да внесе страсни мисли во нас, тогаш тоа докажува дека ние не ја користиме оваа уметност, со чија помош се истеруваат злите демони и дека не сме духовни луѓе. Кога мислите на човекот стануваат ригидни или кога се враќаат разни страсни мисли долго време, тогаш, како што телото на човекот се здебелува, така и неговите мисли се здебелуваат и последователно стануваат зборови. Така, страсните мисли имаат одреден развој. Кога ќе им дозволиме, тие не освојуваат и стануваат зборови: на почетокот внатрешни, но поради нашата голема слабост со текот на времето, надворешни: односно можеме да ги искажеме со зборови, а потоа стануваат дела. Затоа, нашата книга вели дека само трезвеноста нè избавува од страсни мисли и зборови и лоши дела. Овде придавката страсна ја дефинира именката мисли и зборови, но како и да е, таа се однесува и на зборот „дела“. Кога светецот ја употребува фразата страсни мисли и зборови и лоши дела, со ова не сака да каже дека трезвеноста нè избавува од гревовите, затоа што не се ослободуваме од нив на овој начин. Неопходно е да се изврши длабока работа во нашата душа за да се ослободиме од сè што е грешно и да дојде до чистење од нашето беззаконие и грев. Тогаш кое е значењето на придавката страстен? Зборот „страст“ (ἐμπάθεια) означува дека има страст во мене. Предлогот „ἐμ“ покажува дека моето срце не е само површина, туку празнина, клисура, еден вид живеалиште, еден вид светилиште, тоа е нешто што содржи нешто. Следствено, не можам, а да не содржам во себе, не можам а да немам ништо во себе: имам. Што имам јас? Или тоа што го спомнавме погоре, или Господ. Сè (т.е. Бог и ѓаволот) не може да се вклопи во човечкото срце во исто време. Значи, придавката страсна открива постоење на внатрешна енергија, движење, склоност и живот. На пример, наеднаш дува силен ветер и го свртувам погледот да видам што ќе се случи. Ова движење разумно започнува од мене, тоа е одреден импулс. Значи, свети Хесихиј си поставува за цел да ги прикаже (покаже) внатрешните мотивации кои го водат човекот кон разни надворешни дејства, а не кон Божественото. Имајќи ги толку страсните мисли, станувам поттикнат од некоја друга сила или енергија, го правам она што не сакам да го правам, не се контролирам, не се водам себеси. Иако Бог ме направи крал на создавањето и животот, јас станувам роб. Следствено, фразата на страсни мисли ја изразува штетата (ἐξαχρείωσι) на ликот Божји, поради поттикот и неволниот (ακουσιότης) на личност која паднала во рајот и паѓа секој ден во неговиот личен живот. Но, не смеам да ја прифатам оваа моја неволна природа, не смеам да ја посакувам, не смеам да ја провоцирам, не смеам да имам никаков удел во неа, не смеам да ја следам. Меѓутоа, животните искуства го докажуваат спротивното. Јас пијам, на пример, па убивам. Не сакав да убивам, но бидејќи пијам, природно е или ќе убијам, или ќе навредам, или ќе заборавам. Но, генерално, зборот „пиење“ значи дека го укинувам постот, гледањето и следењето на Бога, бидејќи постот значи да се биде буден, да се бара и да се следи Бог. Така, нашата склоност е доказниот елемент на нашата вина. Затоа, зборот страствен не значи „зло“ и „зло“, туку ја открива нашата одговорност, нашата вина, дури и ако не се чувствуваме виновни. Тогаш стануваме зли живеалишта без да го чувствуваме тоа, но треба да го знаеме. Кога во мене се движи мисла што не ја контролирам, тоа значи дека срцето ми се лизга од рацете. И кога нешто ќе ми се лизне од раце, на пример, некој камен, тогаш не знам чија глава ќе скрши или каква штета ќе предизвика. Гревот беше направен еднаш на небото, но сега се врши во мојот личен живот. Со помош на трезвеноста можам да се ослободам од ова ропство, бидејќи трезвеноста е патот до бестрасноста, до која нема друг пат. Страсни мисли. Што значи мислата (νόημα)? Завршувањето –μα го покажува резултатот (последица). Значи, мислата е последица на некое ментално движење. Мислам, а последицата од оваа паметна акција што се изведува и се гледа во мене е мисла, која е претстава на ова мое паметно движење. На пример, придружувам некого за да видам како се движи, како се насмевнува, што прави, а пред себе го имам неговиот лик наместо Бог. Така, мислата е одредена последица, некаква сопствена постапка или желба, која ја толерирам (издржувам) кога не доаѓа од мене. Мислата што влегува во мене доаѓа од одредена, така да се каже, духовна компонента, од одреден дух. Да беше од Светиот Дух, тогаш свети Хесихиј немаше да каже дека трезвеноста нè избавува од неа. Очигледно, тој сака да ни покаже дека таа (т.е. мислата) доаѓа од зол дух. Следствено, со зборот „мисла“ светителот го разбира она што го кажуваме и ние: „Во мене влезе одредена мисла“. Правилно го кажуваме ова, затоа што надвор од мојот дух, злобниот ми става мисла. Затоа, мислата сама по себе не е грев, туку упад, додаток. Ветерот дуваше, прозорците се отворија, прозорското стакло се скрши, сè се претвори во трошки. Овој удар на ветер, кој не можев да го спречам, иако ги презедов сите мерки на претпазливост, не е нешто за кое сум одговорен. Од почетокот на гревот до неговото исполнување, Светите Отци секогаш го гледаат лошиот демон. Нема движење, велат, што не сведочи дека овде лежи злобниот. Затоа, кога ќе ја дознаеме неговата личност, кој бил и кој станал, тогаш штом ќе ни влезе одредена мисла, веднаш сфаќаме дека „змијата се крие под тревата“. Односно, не треба да се занимаваме со ветрот, туку со тој што ни го донел, со самиот ѓавол. Ние разбираме дека ако почнеме да се занимаваме со мисли и изговори, тогаш оттогаш нема повеќе да се занимаваме со себе, туку со ѓаволот. Учењето на црковните отци за ова прашање е јасно и тоа треба да го знаеме. Страсни зборови. Што е збор? Во мене се случи телесноста (τὸ σάρκωμα) на мислата и менталното дејство (τῆς νοερᾶς λειτουργίας), мисла што ја репродуциравме во збор. На пример, ми падна мисла дека старецот не ме сака. Оваа мисла ми приоѓа, разговарам со неа, но во реалноста разговарам со злобниот. Односно, ја напуштив трезвеноста, го следев целиот пат на потеклото на предлогот, мислата се разви (προχώρησε) и стана збор, а во следното време веќе сум трезен во злиот дух. Она што овде важи за нас е она што Мојсеј го рекол за народот на Израел: „Јаделе, пиеле, се ситиле, се здебелиле и заборавиле на Бога, Кој ги родил и ги доил“. 21 Нашите мисли го туркаат (со нозете) Бога (απολάκτισις τοῦ Θεοῦ), олицетворение, развој на ембрион, чие семе го фрлил во нас лошиот демон. Мислата сега е облечена во месо, кое, колку и да се занимавам со неа, така се храни. Колку е повисок квалитетот на кој било предмет, толку е поцврсто неговото месо, неговата лушпа за да го заштити. Затоа, демонот се обидува да го направи нашето месо што е можно подебело (грубо), нашите мисли посилни, за да се сокрие неговото семе, кое е внатре, да не го видиме и да не се оддалечиме од него. Во развојот на мислите во зборови се среќаваме и со мечтаење (φαντασία), кое доаѓа како помошник во гревот. Сонот е ѓубриво што ги храни нашите мисли и го прави (τὸν καθιστᾶ) многу жив и експресивен, тој е еден вид комплетно сликарство што го гледам и го перципирам: тоа е еден вид страшна работа, еден вид состојба на вина, бидејќи тоа не е глетка на Бога, туку занимање, задоволство на некој друг начин во мојата душа. Кога ќе ме нападне сонот, тогаш веќе сум освоен (εῖμαι ἤδη κατακτημένος) и не можам да продолжам да се борам: врзани сум рака и нога и ми требаат многу големи напори за да го оттргнам (т.е. сонот). Сонот има моќ да се врати повторно: се враќа многу лесно, без разлика колку го избркам. Тоа е како најубавата, гола жена на која се сеќавам и која ме напаѓа. Затоа и многу духовниот човек се труди во умствената молитва, избегнувајќи секаква мисла што сака да се поврзе со неговиот ум, а уште повеќе избегнувајќи го мечтаењето, кое го отстранува од секаква умствена духовна работа. Но, да се вратиме на претходниот пример за подобро да го разбереме развојот на мислата во збор. Мислата беше дека постариот не ме сака. Со текот на времето, почнувам да се согласувам со оваа мисла, велејќи си во себе: „Се разбира, не се сеќаваш ли што ти кажа тогаш? Затоа, тој навистина не те сака. Сепак, што да правам? Ќе бидам во послушност: сум обучен за послушност и ќе се стремам во тоа до смрт“. Сега мислата стана збор. Сè што одговорив на мислата што влезе во мене се безвредни (гнили) зборови, кои откриваат дека сум поразен, дека сум паднал, како злобниот, но го кријам својот пораз, затоа што во длабочините на душата го посакувам со овие силни зборови, кои во реалноста се измама, измама, стапица (стапица). Зашто никој ништо не може да направи кога е во поробена состојба, кога неговото битие не плаче (вика) и кога не чувствува потреба за ослободување. Затоа, кога велам дека сум дал завет и дека морам да практикувам послушност до смрт, кажувам лага. Едноставно, пред Бога се претставувам како маченик за да ја сокријам енергијата (τὴν ἐνέργεια) која се одвива и се движи во мене, на која сега дејствувам и не страдам од неа. И зли дела. Во третата фаза, мислата станува дело, нешто завршено (κάτι τὸ ἀπηρτισμένο), кое прво се случува во мене. Што не конструираме во нашите умови! Само ние тоа не го откриваме во повеќето случаи кога доаѓаме до исповед: кажуваме само некои белешки (парчиња). Односно, ние само зграпчуваме нешто од книгата на нашето срце и му го пренесуваме на постариот, но само она што го покажува нашето добро расположение или некои наши напори, и другите наши грешки, истовремено покажуваме и малку од гнојот што се гнезди во нашата душа. Меѓутоа, ние не му го откриваме (т.е. старецот) нашата вистинска резиденција. Старецот, се разбира, разбира сè, но тоа не ни е важно, бидејќи тие (т.е. нашите тајни работи) остануваат под страшната железна јака што ја правиме (δημιουργοῦμε), а не сатаната. Според тоа, фразата зли дела укажува на (δηλώνει) лична акција. Сатаната повеќе не е потребен. Како што вели параболата, злиот човек фрлил семе ноќе, посеал какол и сега спие мирно или патува, знаејќи дека земјата го покрила семето и каколот некогаш ќе никне. Кога тоа ќе се случи, фармерот повторно се прашува со тревога: „Што ќе правам со нив? Да го исечам? Дали ќе го запалам? Но, ќе ја запалам пченицата заедно со каколот. Можеби треба да ги оставам? Се плашам да не ја задават“ 22. Бидејќи се сомнева, размислува за тоа, повторно размислува, времето минува, сè ќе дојде до крајот? И ние претрпуваме нешто слично: се претставуваме пред Бога, како што се појавува поле со какол пред земјоделец. Фразата за зли дела го изразува целосниот резултат, не само на нашата сопствена согласност, туку на нашата сопствена соработка и соучесништво. Работата што се случи во нас може да се изврши со нашето тело, и во нашата клетка и каде било на друго место, тоа е наше. Секое дејство во нашето тело, во нашата душа, во нашиот дух, кон трети лица, кон нашата околина, кон Бога, кон ангелите, кон светителите започнува во нас, потоа се манифестира надворешно и на крајот се рефлектира (ἔχει ἀντίκτυπο) на целото создание. Целата личност со Божја помош избавува. Трезвеноста ја ослободува целата личност од сето ова. Односно, прочистувањето, кое води кон бестраст и обезбедува бестраст, се случува преку трезвеноста. Но, да не веруваме дека сме чисти, да не велиме дека сакаме да се очистиме без трезвеност, будност и чување на умот во видението Господово дење и ноќе. Не можеме да се ослободиме од себе, само Бог може да не избави. Значи, првиот плод на трезвеноста е прочистувањето. Веќе немаме мисли, зборови, соништа, лоши дела. Каква големина е да знаеш дека си неранлив во животот. Кога некој го знае ова, зарем нема да рече: Ќе го дадам својот живот и мојата утроба и ќе платам пари за да стекнам бестраст? Бидејќи го научивме првиот плод на трезвеноста, сега секој од нас може да сфати, дали во првата, втората, десеттата година од својот монашки престој, или во дваесеттата и четириесеттата година од својот христијански живот, дали се бори во оваа дејност од примарна важност. Ако откриеме дека не сме се потрудиле во тоа, тогаш го имаме преостанатото време од нашиот земен живот, за да не дојдеме до крајот на нашиот живот без да станеме сопственици на ова занимање. Ако повторно видиме дека сме чисти, тогаш „ќе ја видиме славата Господова“, која нè заслужила да станеме бестрасни. Но, како трезвеноста не спасува од овие три наши страшни непријатели? Долгорочно и вредно поминато Долгорочно (χρονίζουσα) значи дека не можеме да кажеме дека ако сега почнеме да живееме трезен живот, сето ова веднаш ќе го добиеме. Неопходно е да се практикува оваа доблест долго време, а често и многу години. Трезвеноста не е активност само за денес, туку треба да биде наша вечна активност, „додека можеме да кажеме „денес“, 23 без разлика колку време постои. Патот на трезвеноста (во реалноста, поворката Божја во нас, што го придружува) мора да биде долготрајна. На нашето тесто му требаат многу години за да се третира со Христовиот квас. Сепак, што правиме? Штом работиме една, две, пет, десет години, тогаш се огорчуваме и велиме: „Ах, молитва! Каде се плодовите што ги вети Бог? Тој вели едно, а друго прави. Ме заборави и ме смета за ништо“. Овој мој став е злобен марш, мисла која стана збор, а потоа и дело. Ова е некаква зла работа која се одгледува во нас. Затоа, светителот вели дека трезвеноста кај нас успева само кога ја извршуваме долго и вредно: мојата поворка да биде некаква потера (ένα κυνηγητό), но во мирна атмосфера, кога не очекувам ништо од Бога, туку само одам по Него (παρακολουθῶ), иако обично очекуваме. Вистинското чекање за Светиот Дух е кога сме окупирани со Него, а не кога очекуваме Бог веднаш да ги исполни нашите барања. Ова не е љубов кон Бога, туку љубов кон задоволствата. Бог е љубител на човештвото, но јас не сум љубител на Бога: јас го „љубам човештвото“, ја сакам мојата човечност, себеси. Затоа, Бог никогаш не му дава благодат на човек кој брза и вели: „Уморен сум, не можам повеќе да го молам Бога“. Овде сме изненадени од мудроста Божја, зашто, ако на таков човек му ги даде даровите на благодатта, тогаш тој ќе ги употребеше Божествените дарови за себе и „последниот ќе биде полош од првиот“ 24 . Значи, кога го чекам Светиот Дух, тоа значи дека сум ангажиран во Светиот Дух. Ова е мое лично занимање, и секако долгорочно, без прекини. Се молам, на пример, долго време, а потоа велам: „Сега треба да ги посетам манастирите што ги знам за да видам како им е“. Но, паузите ми крадат време: тие се еден вид љубопитност; Јас сум ангажиран во она што е околу материјата, а не со самата материја, која е Светиот Дух. Паузите се застанувања во напредокот на трезвеноста. Друг пример: Некои во манастирот имаат послушност да месат тесто. Сабајле почнуваат да месат, по некое време има мал земјотрес, се плашат, трчаат, излегуваат надвор, се задржуваат, се гужва, едни велат: „Ајде да си продолжиме со работата“, други велат: „Да ја осветиме просторијата“, други велат: „Да извршиме молитва“. Така поминуваат еден, два, три часа, па се враќаат да продолжат да го месат тестото, но веќе е доцна. Сега треба да почнете да го месите тестото од почеток. Тоа значи дека не можеме успешно да ја извршуваме нашата работа додека напредуваме и се забавуваме, односно го прекинуваме духовниот живот. Ако сега се стремам во трезвеност, а потоа се иритирам, или го посетам мојот дом, а потоа се вратам три дена подоцна (три дена во мојот дом е еквивалентно на барем тримесечна пауза во монашкиот живот), сето тоа значи запирање на трезвеноста: она што го изградив, го уништив и сега треба да почнам повторно од почеток. Трезвеноста мора да се заврши во долг временски период и без прекин. Исто така, потребно е да го правиме тоа вредно: целата наша раздразливост, целиот наш раздразлив дел, целата наша внатрешност мора да биде окупирана од Бога. Како што плугот пробива длабоко во кората на земјата и отвора бразди, фрлајќи полна земја десно и лево за да се фрли семето, за да се покрие со земја и потоа да никне, така трезвеноста треба да ни го олабави внатрешното битие и да го отвори патот за Самиот Бог, единствениот што може да ги реши сите наши проблеми, да може да ни ги помине и да ни го отвори срцето. Вистинското време е плугот кој ни дава можност да го скриеме Духот во утробата на нашата земја за да го имаме и за да можеме да напредуваме. Како што ембрионот расте во мајчината утроба, така расте и духовното раѓање на човекот. Внимателно помина (προθύμως οδευομένη). Светецот овде го користи глаголот „да се оди“ (οδεύω) за да го поврзе со зборот уметност (μέθοδος). Кога одиме да стигнеме до некое место, штом ќе наидеме на некоја река, што правиме? Фрламе камења во неа и одиме по нив, или градиме некаков мост ако реката е длабока на ова место. Односно правиме нешто вредно за да поминеме. Значи, ревносно поминатиот израз покажува како треба да ги средиме работите за на крајот да практикуваме трезвеност. Но, што значи проодниот партицип (οδευομένη)? Тоа значи дека знаењето за Бог влегува (поминува) (προχωράει) во нас. Навистина ни е многу важно да разбереме дека Бог чека со семето во раката за штом срцето ни се отвори макар и малку, веднаш да го фрли (т.е. семето). Ако го разбереме ова, тогаш ќе ја почувствуваме вредноста пред Бога на она што го правиме, пролевајќи ја нашата крв и нашите утроби, со тоа што стануваме како маченици. Ова е мачеништво без крв, кое, сепак, е прифатено од Бога како крв. Дозволете ни да го следиме ревносно. Сигурно ќе има голема вредност ако го започнеме од моментот кога го почувствувавме Христос во нашите животи или барем од моментот кога се замонашивме или барем од вчера. Ако сè уште не сме почнале да го правиме тоа, да почнеме денес. Сето горенаведено ќе се случи, „во наши раце е“, ќе се исполни. Ако го трошиме своето време на други активности, тогаш тоа значи дека го губиме Христос, го губиме светото семе. 1. Апостол. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир. 2005 година. 2. Библија. М.: Издавачка куќа на Руското библиско друштво. 2009 година. 3. Свето Евангелие. М.: Арка 2011 година. 4. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο / αρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). 2 изд. Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. 5. Вејсман А.Д. Грчко-руски речник. М.: ГЛК. 2006 година. 6. Дворецки И. К. Старогрчко-руски речник. М.: 1958. Т. 2. Еромонахот Рафаил (Јанкевич) е жител на манастирот Спасо-Преображенски Валаам, дипломец на магистерската програма на Петербуршката богословска академија. Арх. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. Αθήναι, 2007. Σ. 1. Оригиналниот текст на книгата „Словото на воздржаноста“ од свети Исихија, која ја коментира старец Емилијан (приближно превод). παρακολουθέω (грчки) – да се следи некого; одиме во близина на некого; истражување; сфатат. Пред човек да има време да размисли нешто за светот за да го опише, она што било веќе го нема, туку само она што е од Светиот Дух, само тоа е трајно (Приближ. Транс.).