Μετάφραση αποσπάσματος του βιβλίου του Αρχιμανδρίτη Αιμιλιανού της Σιμωνόπετρας «Ερμηνεία του λόγου επί της νηφαλιότητας του Αγίου Ησυχίου»

Περιεχόμενα Από τον μεταφραστή Αρχιμανδρίτη Σιμωνόπετρα Αιμιλιανό. “Interpretation of the Word on Sobriety of St. Hesychia” Η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική) μακροχρόνια και επιμελώς επιδιωκόμενη (χρονίζουσα καὶ προθύμως οδευομένη) Πηγές και λογοτεχνία Η έκδοση αυτή αποτελεί μετάφραση των πρώτων σελίδων της ερμηνείας του διάσημου σύγχρονου Αθωνίτη ασκητή, Γέροντος Αιμιλιανού της Σιμωνόπετρας, σε ένα από τα σημαντικότερα και βαθύτερα πατερικά έργα - το «Κήρυγμα της Εγκράτειας» του Αγίου Ησυχίου (Ιερουσαλήμ). Τα ασκητικά έργα της Αγίας Ησυχίας ήταν ανέκαθεν αγαπημένο ανάγνωσμα των Ορθοδόξων μοναχών, γι' αυτό και περιλαμβάνονται στα «Φιλοκαλία» που συνέταξε ο Άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος. Για έναν σύγχρονο χριστιανό που θέλει μέσα στο πάχος των αιώνων να κατανοήσει σωστά τη ζωντανή φωνή των αρχαίων Αγίων Πατέρων και να κατευθύνει αναμφισβήτητα την πνευματική του πορεία προς τον Θεό, η ερμηνεία του Γέροντα Αιμιλιανού θα γίνει ένας ανεκτίμητος πνευματικός θησαυρός. Λέξεις κλειδιά: νηφαλιότητα, προσευχή, προσοχή, πάλη με σκέψεις, όνειρα, υπακοή, εγρήγορση του νου, όραμα Θεού, Αιμιλιανός Σιμωνόπετρας, Ησύχιος Ιεροσολύμων, παρακολουθώ (ακολουθώ), μέθοδος πνευματική (τέχνη πνευματική), τὸ νοερὸ συστατικό (ευφυής συνιστώσα της ψυχής), ἐμπάθεια (πάθος). Πρώτα απ' όλα πρέπει να σημειωθεί ότι χάρη στη ζωντανή, εκφραστική γλώσσα, πολλά παραδείγματα από την καθημερινή ζωή και κυρίως χάρη στην προσωπική του πνευματική εμπειρία, οι αρχαίες πατερικές οδηγίες στο στόμα του Γέροντα Αιμιλιανού αποκτούν νέο ήχο και νόημα. Γιατί ο πατέρας Αιμιλιανός είναι ένας από τους λίγους σύγχρονους γέροντες που αποδέχτηκαν θερμά την Πατερική Παράδοση και τη βίωσαν σε πολύ υψηλό πνευματικό επίπεδο. Η ερμηνεία περιέχει πολλές οδηγίες από τον Γέροντα Αιμιλιανό σχετικά με την εκτέλεση της Προσευχής του Ιησού και τη διέλευση πνευματικού πολέμου. Αφού διαβάσει τις πρώτες σελίδες αυτού του βιβλίου, ένας Χριστιανός θα αποκτήσει νέα δύναμη και έμπνευση στο πνευματικό του ταξίδι προς τον Θεό. Από τον ίδιο τον τίτλο του βιβλίου που σχολιάζει ο π. Αιμιλιάν, γίνεται φανερό ότι το κύριο θέμα αυτής της Ερμηνείας είναι η αρετή της νηφαλιότητας. Στη νηφάλια πνευματικότητα του Αγίου Ησυχίου, υπάρχουν τέσσερα συστατικά στοιχεία, τα οποία ο π. Αιμιλιανός αναλύει διεξοδικά στο σχόλιό του: η προσευχή του Ιησού, η προσοχή, η σιωπή και η μνήμη του θανάτου. Ο Γέροντας Αιμιλιανός στην ερμηνεία του μας διδάσκει ότι όλες οι παραπάνω αρετές, όταν ασκούνται σωστά σε αυτές, πρέπει και οδηγούν τον άνθρωπο στην επικοινωνία και την ενότητα με τον Θεό, στην πραγματικότητα της θέωσης, που είναι ο κύριος στόχος της ανθρώπινης ζωής. Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η διδασκαλία του Πατέρα Αιμιλιανού έχει τις ρίζες της στην Ορθόδοξη Παράδοση και στην ουσία της ανάγεται στην αρχαία διδασκαλία τέτοιων αγίων Πατέρων της Εκκλησίας, όπως ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος, ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός ο Νέος Γρηολόγος, ο Άγιος Παλήγος. Επομένως, έχουμε το δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι ο Γέροντας Αιμιλιανός είναι πιστός ακόλουθος και θεματοφύλακας της πατερικής κληρονομιάς των προηγούμενων μεγάλων θεολόγων και μυστικιστών της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ωστόσο, αν και όλα τα στοιχεία της ασκητικής-μυστικής διδασκαλίας του π. Αιμιλιανού είναι βαθιά ριζωμένα στην Εκκλησιαστική Παράδοση, φαίνεται να περνά την ίδια την Παράδοση μέσα από τη δική του πνευματική εμπειρία. Διότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πατέρα Αιμιλιανού, η Παράδοση μπορεί να είναι αληθινά Ορθόδοξη μόνο αν βασίζεται στην εμπειρία της προσωπικής συνάντησης ενός χριστιανού με τον Θεό, στην εμπειρία της ενότητας του ανθρώπου με τον Θεό, που είναι ο κύριος στόχος της ανθρώπινης ζωής. Ελπίζουμε ότι η ερμηνεία του Πατρός Αιμιλιανού στο Κήρυγμα της Εγκράτειας του Αγ. Η Ησυχία της Ιερουσαλήμ θα ανάψει πνευματικό ζήλο και θα εμπνεύσει πνευματικές πράξεις όχι μόνο των σύγχρονων Ρώσων μοναχών, αλλά και κάθε χριστιανού «ευσεβισμού» 2. Πράγματι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πατέρα Αιμιλιανού, η πνευματική ζωή είναι η ίδια και για τους μοναχούς και για τους λαϊκούς, γιατί «είμαστε όλοι καλεσμένοι από τον Θεό σε βασιλικούς γάμους 3, στη βασιλεία των ηδονών. «Κρυμμένα στον Θεό από την αιωνιότητα» 4, τα οποία «μας δίνονται» 5 και μας αποκαλύπτονται» 6. Το βιβλίο παρουσιάζει ενδιαφέρον και ενδιαφέρον για θεολόγους, ασκητές, μοναχούς και ευρύ φάσμα αναγνωστών. Το βιβλίο αυτό ανατυπώθηκε πολλές φορές στην Ελλάδα. Μετάφραση ετοιμάστηκε σύμφωνα με την έκδοση: Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. – 2 εκδ. – Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. Αρχιμανδρίτης Αιμιλιανός Σιμωνόπετρας. «Ερμηνεία του Λόγου περί Νεφροσύνης της Αγίας Ησυχίας» «Ο ψυχοβοηθητικός και σωτήριος λόγος για τη νηφαλιότητα και την κύρια αρετή» 7 αποδίδεται στον άγιο Ησύχιο, πρεσβύτερο της Ιερουσαλήμ, που έζησε στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα. Ωστόσο, λόγω της ποικιλίας των όρων (νοημάτων) που περιέχονται στο έργο αυτό, πιθανότατα είναι μεταγενέστερης προέλευσης και μπορεί να έχει υποστεί αλλαγές από μεταγενέστερο συγγραφέα. Με βάση την παράδοση, το δεχόμαστε ως έργο του αγίου Ησυχίου, ο οποίος το απευθύνει σε κάποιον Θεόδουλο, χωρίς να πει τίποτα για τη ζωή του, αλλά μόνο από την πνευματικότητα του έργου υποθέτουμε ότι ο Θεόδουλος ήταν μοναχός με πνευματική αναζήτηση. Στην πραγματικότητα, ο άγιος Ησύχιος απευθύνεται όχι μόνο στον Θεόδουλο, αλλά σε κάθε ψυχή: πρώτα απ' όλα στους μοναχούς και μετά «σε κάθε σάρκα», γιατί όλοι καλούμαστε από τον Θεό σε βασιλικούς γάμους 8, στις ηδονές της Βασιλείας των Ουρανών, στην απόκτηση των μυστηρίων «κρυμμένων στον Θεό από τους αιώνες», 9 που μας αποκαλύπτουν σε «10». Αυτός ο «Λόγος» είναι ένα συγκεκριμένο μονοπάτι που μας οδηγεί κατευθείαν στο μονοπάτι του Κυρίου, σε μια ζωή πνευματικής φιλοδοξίας. Από την αρχή ο συγγραφέας μας δείχνει τον τρόπο με τον οποίο δεν μπορούμε να αποτύχουμε στην πορεία μας προς τον Θεό, για να μη χάσουμε, ας πούμε, ούτε ένα ίχνος της παρουσίας Του. Μας βοηθάει και αν με τη χάρη του Θεού έχουμε ήδη αποκτήσει ορισμένα στάδια στην πνευματική μας πορεία, ώστε τώρα με πιο γρήγορο ρυθμό να κερδίσουμε ακόμα περισσότερα, γιατί τα χρόνια της ζωής μας περνούν πολύ γρήγορα. Ωστόσο, όπως βλέπουμε από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη και από τη ζωή των αγίων, είναι δυνατό να αποκτήσουμε τον Θεό σε μια στιγμή, ώστε να κυλήσουν και να μας πλημμυρίσουν ρέματα χάριτος από τον Θεό. Μελετώντας λοιπόν αυτή τη λέξη, αν και απρόθυμα, νιώθουμε μια ακαταμάχητη έλξη (ἀναγκαία παρόρμησι) να ζούμε από τον Θεό. Η νηφαλιότητα είναι πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική) Ο συγγραφέας ξεκινά το έργο του με τη λέξη νηφαλιότητα, που δεν έχει κάποιο ασαφές νόημα, αλλά σημαίνει δραστηριότητα, ή καλύτερα να πούμε, δραστηριότητα, το έργο της ζωής μας, το αποστολικό κάλεσμά μας, το έργο και τη ζωή μας, ας πούμε, και την ανάσα μας, που μας παρέχει έτσι μια μοναστική ατμόσφαιρα. Όπως αν σταματήσαμε να αναπνέουμε, τότε ο ζωογόνος αέρας θα έπαυε να μπαίνει μέσα μας και θα πεθαίναμε, έτσι αν έστω και για μια στιγμή μας λείπει η νηφαλιότητα, τότε θα πάψει η είσοδος στο είναι μας του ζωογόνου ανέμου, του Αγίου Πνεύματος. Χωρίς το Άγιο Πνεύμα, θα βρεθούμε σε μια αποπνικτική ατμόσφαιρα, χωρίς χάρη, χωρίς χαρά, χωρίς ειρήνη και ησυχία - δεν θα νιώθουμε εμπιστοσύνη στη ζωή και ο Θεός δεν θα ακούσει την προσευχή μας. Έτσι, η νηφαλιότητα μας δίνει την ευκαιρία να έχουμε τον Θεό. Η λέξη νηφαλιότητα (νῆψις) προέρχεται από το ρήμα «να είσαι νηφάλιος» (νήφω), που σημαίνει παρατηρώ προσεκτικά, είμαι ξύπνιος: η ψυχή μου δεν κοιμάται, αλλά ακολουθεί γρήγορα (παρακολουθεῖ) 11. Ωστόσο, η αρχική σημασία αυτού του ρήματος είναι «να μην πίνω κρασί». Όχι μόνο δεν πίνω, αλλά η αποχή και η επιμονή μου φτάνουν στο σημείο να μην παίρνω απολύτως τίποτα στο σώμα μου: Νηστεύω συνεχώς για έναν και μοναδικό λόγο - για να ακολουθήσω Κάποιον. Ως εκ τούτου, συλλογίζομαι προσεκτικά έναν και συμμετέχω στις κινήσεις Του, ώστε να έχω πάντα επίγνωση των πράξεών Του. Έτσι, η λέξη «νηφαλιότητα» πρέπει να κατανοηθεί ως αδιάκοπη εγρήγορση, που είναι η καθαρή δραστηριότητα του νου. Πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική). Στην καθημερινότητά μας το «μέθοδος» είναι ένας τρόπος, μονοπάτι, σύστημα που ακολουθούμε για να πετύχουμε κάτι. Προέρχεται (δηλαδή η λέξη «μέθοδος») από το ρήμα «μεθοδεύω», που σημαίνει «ακολουθώ κάποιον», «παίρνω κάποιον από τα πόδια» - στην προκειμένη περίπτωση, ο ίδιος ο Θεός - (να) Τον ακολουθεί, για να Τον συνοδεύει. Άρα, η λέξη «μέθοδος» δεν τοποθετείται εδώ τυχαία: δίνει την ακριβή σημασία του ουσιαστικού «νηφαλιότητα», δηλαδή ότι δεν κάνω τη δουλειά μόνος μου, αλλά συνοδεύω κάποιο άλλο. Κατά συνέπεια, ένας άνθρωπος που δεν μπορεί να νιώσει τον αδερφό του, να τον χαρεί, να τον ακολουθήσει, να τον συνοδεύσει, είναι ακοινωνικός, μοναχικός, τέτοιος άνθρωπος δεν είναι πνευματική, αλλά πνευματική μοναξιά, ανίκανος για νηφαλιότητα. Γι' αυτό η Εκκλησία μας έχει καθιερώσει τη μοναστική ζωή, η ύψιστη μορφή της οποίας είναι η ερημική ζωή μοναχική με τον Κύριο, με τον Οποίο συνυπάρχει ολόκληρη η Εκκλησία. Οι κοσμικοί άνθρωποι σχηματίζουν μια κοινωνία, αλλά έχουν προβλήματα και ανησυχίες για τα εγκόσμια πράγματα. Κυνηγούν το φθαρτό, το μάταιο, το καθημερινό, που χάνεται μόλις περάσει το σήμερα, που είναι το μόνο «τώρα»: «τώρα», πριν προφέρεις το τελευταίο γράμμα, έχει ήδη περάσει. Ο κόσμος, η «εικόνα του κόσμου» 12, κατά κάποιο τρόπο προηγείται αυτού που σκέφτεται ο άνθρωπος και, επομένως, η πορεία του (δηλαδή ο κόσμος) είναι γρήγορη και επιφανειακή (φευγαλέα) 13. Αντίθετα, η νηφαλιότητα, η εγρήγορση του νου, είναι πρωτίστως η δραστηριότητα του πνεύματός μας, η επιδίωξη και η παρακολούθηση του Αγίου Πνεύματος, αυτό είναι το υψηλότερο πράγμα που έχει δώσει ο Θεός στην ανθρώπινη ύπαρξη. Ο νους μας, το πνεύμα μας, το νοήμον συστατικό της ψυχής μας (τὸ νοερὸ συστατικὸ μᾶς) πλησιάζει τον Θεό και μας συνδέει μαζί Του. Κατά συνέπεια, πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική) σημαίνει τη συνεργασία του πνεύματός μου με το Άγιο Πνεύμα, όταν το πνεύμα μου, τα βαθιά μυστικά της ύπαρξής μου δεν μπορούν (αυτή τη στιγμή) να εμπλακούν σε άλλες ενέργειες. Έτσι, η νηφαλιότητα μας βάζει μπροστά στη ζωή του Θεού, μας κάνει κοινωνούς του Αγίου Πνεύματος, του Δημιουργού της ύπαρξής μου, γιατί η ζωή ξεκίνησε όταν ήθελε το Άγιο Πνεύμα. Πώς ξεκίνησε; Σε κάποια μοναδική και μοναδική στιγμή στην ιστορία, ο Επουράνιος Πατέρας θέλησε και δημιούργησε τον κτιστό κόσμο. Αφού δημιούργησε τον κτιστό κόσμο, στη συνέχεια, σε συνεργασία με τα άλλα Δύο Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, δημιουργεί το ανθρώπινο σώμα και εισπνέει μέσα του την «πνοή της ζωής». Έτσι, το δημιούργημα του Θεού γίνεται «ζωντανή ψυχή» 14. Τότε ο Θεός έπαψε να αιωρείται μόνο πάνω από την άβυσσο 15 και να διαποτίζει (μόνο) δημιουργημένες και υλικές αρχές και ζώα: Κατοικεί σε ένα μοναδικό και υπέρτατο ον, που γίνεται ο βασιλιάς και ο νους του πλάσματος - ο λόγος για τη δημιουργία του (δηλαδή, ο άνθρωπος) είναι ο Θεός Ο ίδιος. Από αυτή την ώρα και μετά γίνεται κοινή πομπή, η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, και είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τον άνθρωπο, την εικόνα του Αόρατου Θεού, χωρίς το Άγιο Πνεύμα. Κατά συνέπεια, το Άγιο Πνεύμα, ως Ένα από τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, βοηθά στη γέννηση κάθε ανθρώπου. Μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, προμηθεύει στην κοιλιά της μητέρας την ουσία που παίρνει από τον πατέρα και τη μητέρα, και το έμβρυο που συλλαμβάνεται γίνεται σάρκα, σκόνη. Ο άνθρωπος γεννά σκόνη, «γη είσαι και στη γη θα επιστρέψεις» 16. Οι γονείς δίνουν σε αυτή τη στάχτη όλες τις ιδιότητες και τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς τους, δίνουν στον εαυτό τους, την εικόνα της σάρκας τους. Ό,τι έκανε ο Επουράνιος Πατέρας με τον πρώτο άνθρωπο, το ίδιο κάνει κατά τη γέννηση κάθε ανθρώπου, με την εξαίρεση ότι τότε πρώτα δημιούργησε σκόνη και μετά εμφύσησε σε αυτό το Άγιο Πνεύμα, και τώρα το Άγιο Πνεύμα εισέρχεται σε ένα άτομο απευθείας τη στιγμή της σύλληψής του. Δηλαδή, από την πρώτη στιγμή το έμβρυο έχει ζωή και είναι πρόσωπο γιατί δέχεται την έγχυση του Αγίου Πνεύματος: έχει την εγγενή στη φύση του την ικανότητα να είναι ο κυρίαρχος της δημιουργίας, αποτελεί την πλήρη εικόνα του Θείου και μέχρι την τελευταία στιγμή της ζωής του φέρει μέσα του αδιάκοπα και ολοκληρωτικά τα στοιχεία της Θείας και ανθρώπινης φύσης. Υπάρχει μια εσωτερική κοινωνία ανθρώπινης και θείας φύσεως στον άνθρωπο, όπως στον Χριστό. Κατά συνέπεια, κατά τη γέννηση του καθενός από εμάς υπάρχουν ταυτόχρονα: αφενός θεϊκές ενέργειες και αφετέρου ανθρώπινες ενέργειες σύμφωνα με το αρχικό ρήμα και συμβουλή του Θεού: «γίνε καρποφόρος και πληθύνσου» 17. Σύζυγος και σύζυγος, ένα άτομο, μία σάρκα - «θα είναι μια σάρκα» φέρνει τα πάντα στη μήτρα της γυναίκας, και έτσι έχουμε ολόκληρο τον άντρα, Θεό και άντρα. Ο νέος άνθρωπος, δημιουργημένος από τον Θεό και δημιουργημένος για τον Θεό, ντύνεται στο Βάπτισμα με το Θείο, με μια ζωή χάριτος, ενώ το Άγιο Πνεύμα γίνεται το μέρος της ύπαρξής του. Από αυτή τη στιγμή, οι σπίθες, το φως του Θείου, εκπέμπονται συνεχώς (πετάγονται) από το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στον άνθρωπο (και επομένως από τον ίδιο τον άνθρωπο). Έτσι, η σκόνη της γης, χάρη στη νηφαλιότητα, γίνεται αστραφτερή ζωή. Κατά συνέπεια, η νηφαλιότητα είναι πρωτίστως η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος, το έργο και το απόκτημα ημών των μοναχών, ως αποστόλων. Γιατί ποιος είναι απόστολος και ποια είναι η δουλειά του; Απόστολος είναι αυτός που είδε τον Θεό και κλήθηκε από τον Θεό, αυτός που ενεργεί από τον Θεό και με τη θεοφορία του επικοινωνεί (μεταδίδει) τον Θεό στους άλλους ανθρώπους. Αυτή ακριβώς είναι η δουλειά της μοναστικής κατοικίας. Άρα, η νηφαλιότητα είναι ένα είδος εσωτερικής επικοινωνίας, ένα είδος ενιαίου εσωτερικού οργανισμού με τον Θεό, και μπορεί να συμβαίνει μέσα μας κάθε μέρα, όταν δεν είμαστε απασχολημένοι με μάταιες και τυχαίες ανησυχίες, τα ψέματα (γοητεία) της ζωής. Η νηφαλιότητα, ως πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική) είναι ένα μυστήριο, χάρη στο οποίο ο Θεός περνά μέσα μου, και περνώ κι εγώ μέσα στον Θεό. Τότε το Άγιο Πνεύμα, σαν ζωογόνος σπόρος, εισέρχεται με συνεχείς κινήσεις μέσα στη μήτρα της καρδιάς μου και εκεί γεννιέται το «πνεύμα της σωτηρίας», όπως λέει ο προφήτης 19. Η φράση «πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική)» μας θυμίζει επίσης την ύπαρξη ενός κακού πνεύματος, το οποίο πέθανε μια για πάντα τη στιγμή που έφυγε από τον Θεό, και επομένως γεννά και φέρνει το θάνατο στις ψυχές μας. Το κακό πνεύμα, φυσικά, δεν έχει εξουσία πάνω στα πλάσματα του Θεού, αλλά καταδιώκει και περιμένει για να επιτεθεί μόλις το επιτρέψει ο Θεός. Εν τω μεταξύ, όχι μόνο ο Θεός δίνει το δικαίωμα στο κακό πνεύμα (να επιτεθεί σε ένα άτομο), όπως έκανε στην περίπτωση του Ιώβ 20: το ζητά και το πνεύμα μας. Μια ανέμελη ζωή, όταν σε «βαρύνουν», να γλιστράς στην καθημερινότητα, και πάνω απ' όλα, μια αμαρτωλή και άνομη ζωή είναι κάποιες κλήσεις (προσκλήσεις) του κακού πνεύματος. Επομένως, στο κατόρθωμα της νηφαλιότητας υπάρχει, κυρίως, η ενέργεια (δράση) του εντοπισμού του κακού πνεύματος. Εφόσον το κακό πνεύμα δεν εμφυτεύεται σε ένα άτομο από τη φύση του, μπορεί να αποβληθεί από εκείνο το άτομο που εκτελεί πνευματικές τελετουργίες στο βωμό της καρδιάς του. Παρόλα αυτά, αυτός (δηλαδή το κακό πνεύμα) δεν παύει να του επιτίθεται ανεξέλεγκτα. Επομένως, αυτή η τέχνη (μέθοδος) είναι ένα είδος πνευματικού αγώνα. Επομένως, όντας μεταξύ διαφορετικών πνευμάτων, πρέπει πάντα να επιλέγουμε μονομερώς τη φιλοδοξία μας προς το Άγιο Πνεύμα, αν, φυσικά, θέλουμε να είμαστε νικητές, γιατί όσο λεπτή κι αν είναι αυτή η νηφαλιότητα, είναι και επικίνδυνη. Φυσικά, το κακό πνεύμα δεν μπορεί να εισέλθει στα βάθη του πνεύματός μου, αλλά όταν το πνεύμα μας απασχολεί κάτι ξένο, το Άγιο Πνεύμα παραμένει ανενεργό. Εδώ συμβαίνει το ίδιο που συμβαίνει στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Όταν κάποιος με κοιτάζει με μεγάλη αγάπη, αλλά εγώ κοιτάζω αλλού και δεν έχω επικοινωνία μαζί του, τότε δεν μπορεί να με κάνει μέτοχο της αγάπης του. Δεν μπορεί παρά να περιμένει με το χέρι σηκωμένο, ώστε μόλις του ρίξω μια ματιά να με καλέσει αμέσως να έχω επικοινωνία μαζί του. Πόσες φορές όμως μπορούμε να το κάνουμε αυτό εμείς οι άνθρωποι; Το Άγιο Πνεύμα, ωστόσο, το κάνει αυτό: Περιμένει στη θέση Του, ίσως σε όλη μας τη ζωή, περιμένοντας να προσελκύσει κάποια μέρα τα βλέμματα της καρδιάς μας στον εαυτό Του. Αφού ο άγιος μας είπε ότι η νηφαλιότητα είναι πνευματική τέχνη (μέθοδος πνευματική), τώρα μας αντιπροσωπεύει τι μπορεί να επιτευχθεί με αυτή την τέχνη. Με τη βοήθεια του Θεού, απελευθερώνει ολόκληρο τον άνθρωπο, ολόκληρο το είναι του, από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και κακές πράξεις. Ας δώσουμε ένα παράδειγμα. Κάποιος μου ζητάει βοήθεια. Είμαι κουρασμένος αυτή την ώρα και του απαντώ αγενώς. Αυτή η συμπεριφορά μου είναι κάτι πονηρό και δείχνει ότι μέχρι σήμερα δεν έχω εφαρμόσει την πνευματική τέχνη της νηφαλιότητας, τον δρόμο που οδηγεί στην απάθεια. Σε μια άλλη περίπτωση, είναι πιθανό να μην διαπράξω πραγματικά αμαρτία, αλλά, βλέποντας ένα συγκεκριμένο άτομο, μπορεί να μου μπει μια συγκεκριμένη παθιασμένη σκέψη, για παράδειγμα, θα πω στον εαυτό μου: «για να μην σε ξαναδούν τα μάτια μου». Σκέψη, σκέψη, απλώς πέρασε μέσα μου, δεν το εκπλήρωσα και δεν εξέφρασα τίποτα με λόγια. Και τότε δικαιολογώ τον εαυτό μου: «Ιδού, μια σκέψη μπήκε μέσα μου, ο κακός μου την έβαλε». Αλλά αν ο κακός μπορεί τόσο εύκολα να μας βάλει παθιασμένες σκέψεις, τότε αυτό αποδεικνύει ότι δεν χρησιμοποιούμε αυτήν την τέχνη, με τη βοήθεια της οποίας εκδιώκονται οι κακοί δαίμονες, και ότι δεν είμαστε πνευματικοί άνθρωποι. Όταν οι σκέψεις ενός ατόμου γίνονται άκαμπτες ή όταν διάφορες παθιασμένες σκέψεις επιστρέφουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, τότε, όπως η σάρκα ενός ανθρώπου παχαίνει, έτσι και οι σκέψεις του παχαίνουν και στη συνέχεια γίνονται λέξεις. Έτσι, οι παθιασμένες σκέψεις έχουν μια ορισμένη ανάπτυξη. Όταν τα επιτρέπουμε, μας κατακτούν και γίνονται λόγια: στην αρχή εσωτερικά, αλλά λόγω της μεγάλης μας αδυναμίας διαχρονικά, εξωτερικά: μπορούμε δηλαδή να τα εκφράσουμε με λόγια και μετά γίνονται πράξεις. Επομένως, το βιβλίο μας λέει ότι μόνο η νηφαλιότητα μας απελευθερώνει από παθιασμένες σκέψεις και λόγια και κακές πράξεις. Εδώ το επίθετο παθιασμένος ορίζει το ουσιαστικό των σκέψεων και των λέξεων, ωστόσο, όπως και να έχει, σχετίζεται και με τη λέξη «πράξεις». Όταν ένας άγιος χρησιμοποιεί τη φράση εμπαθείς σκέψεις και λόγια και κακές πράξεις, δεν εννοεί με αυτό ότι η νηφαλιότητα μας λυτρώνει από τις αμαρτίες, γιατί δεν απαλλαγούμε από αυτές με αυτόν τον τρόπο. Είναι απαραίτητο να κάνουμε βαθιά δουλειά στην ψυχή μας για να απαλλαγούμε από κάθε τι αμαρτωλό και για να επέλθει κάθαρση από την ανομία και την αμαρτία μας. Τότε ποια είναι η σημασία του επιθέτου παθιασμένος; Η λέξη «πάθος» (ἐμπάθεια) δείχνει ότι υπάρχει πάθος μέσα μου. Η πρόθεση «ἐμ» δείχνει ότι η καρδιά μου δεν είναι απλώς μια επιφάνεια, αλλά μια κοιλότητα, ένα φαράγγι, ένα είδος κατοικίας, ένα είδος ιερού, είναι κάτι που περιέχει κάτι. Κατά συνέπεια, δεν μπορώ παρά να συγκρατήσω μέσα μου, δεν μπορώ παρά να έχω τίποτα μέσα μου: έχω. Τι έχω; Είτε αυτό που αναφέραμε παραπάνω, είτε ο Θεός. Τα πάντα (δηλαδή ο Θεός και ο διάβολος) δεν μπορούν να χωρέσουν στην ανθρώπινη καρδιά ταυτόχρονα. Έτσι, το επίθετο παθιασμένος φανερώνει την ύπαρξη εσωτερικής ενέργειας, κίνησης, κλίσης και ζωής. Για παράδειγμα, ξαφνικά φυσάει δυνατός αέρας και στρέφω το βλέμμα μου να δω τι θα γίνει. Αυτή η κίνηση εύλογα ξεκινά από εμένα, είναι μια ορισμένη παρόρμηση. Άρα, ο Άγιος Ησύχιος θέτει ως στόχο του να παρουσιάσει (να δείξει) τα εσωτερικά κίνητρα που οδηγούν τον άνθρωπο σε διάφορες εξωτερικές ενέργειες, και όχι στο Θείο. Έχοντας έτσι παθιασμένες σκέψεις, οδηγούμαι από κάποια άλλη δύναμη ή ενέργεια, κάνω αυτό που δεν θέλω να κάνω, δεν ελέγχω τον εαυτό μου, δεν οδηγώ τον εαυτό μου. Αν και ο Θεός με έκανε βασιλιά της δημιουργίας και της ζωής, γίνομαι σκλάβος. Κατά συνέπεια, η φράση των παθιασμένων σκέψεων εκφράζει τη ζημιά (ἐξαχρείωσι) στην εικόνα του Θεού, από το κίνητρο και ακούσιο (ακουσιότης) ενός ανθρώπου που έπεσε στον παράδεισο και πέφτει καθημερινά στην προσωπική του ζωή. Αλλά δεν πρέπει να δεχτώ αυτήν την ακούσια φύση μου, δεν πρέπει να την επιθυμώ, να μην την προκαλώ, να μην έχω κανένα ρόλο σε αυτήν, να μην την ακολουθώ. Ωστόσο, οι εμπειρίες της ζωής αποδεικνύουν το αντίθετο. Πίνω, για παράδειγμα, και μετά σκοτώνω. Δεν ήθελα να σκοτώσω, αλλά αφού πίνω, είναι φυσικό είτε να σκοτώσω, είτε να προσβάλω, είτε να ξεχάσω. Γενικά όμως η λέξη «πίνω» σημαίνει ότι καταργώ τη νηστεία, το να βλέπω και να ακολουθώ τον Θεό, αφού νηστεία σημαίνει να είσαι ξύπνιος, να αναζητάς και να ακολουθώ τον Θεό. Έτσι, η κλίση μας είναι το αποδεικτικό στοιχείο της ενοχής μας. Επομένως, η λέξη παθιασμένος δεν σημαίνει «κακό» και «κακό», αλλά αποκαλύπτει την ευθύνη μας, την ενοχή μας, ακόμα κι αν δεν νιώθουμε ένοχοι. Τότε γινόμαστε κακές κατοικίες χωρίς να το νιώθουμε, αλλά πρέπει να το γνωρίζουμε. Όταν μια σκέψη κινείται μέσα μου που δεν την ελέγχω, σημαίνει ότι η καρδιά μου γλιστράει από τα χέρια μου. Και όταν κάτι μου γλιστρήσει από τα χέρια, για παράδειγμα, κάποια πέτρα, τότε δεν ξέρω ποιανού το κεφάλι θα σπάσει ή τι κακό θα προκαλέσει. Η αμαρτία διαπράχθηκε κάποτε στον παράδεισο, αλλά τώρα διαπράττεται στην προσωπική μου ζωή. Με τη βοήθεια της νηφαλιότητας, μπορώ να ελευθερωθώ από αυτή τη σκλαβιά, γιατί η νηφαλιότητα είναι ο δρόμος προς την απάθεια, προς την οποία δεν υπάρχει άλλος δρόμος. Παθιασμένες σκέψεις. Τι σημαίνει σκέψη (νόημα); Η κατάληξη –μα δείχνει το αποτέλεσμα (συνέπεια). Άρα, μια σκέψη είναι συνέπεια κάποιας νοητικής κίνησης. Σκέφτομαι, και η συνέπεια αυτής της έξυπνης ενέργειας που εκτελείται και φαίνεται μέσα μου είναι μια σκέψη, η οποία είναι η αναπαράσταση αυτής της έξυπνης κίνησης μου. Για παράδειγμα, συνοδεύω κάποιον για να δω πώς κινείται, πώς χαμογελά, τι κάνει και έχω μπροστά μου την εικόνα του αντί του Θεού. Έτσι, μια σκέψη είναι μια ορισμένη συνέπεια, κάποιο είδος δικής μου πράξης ή επιθυμίας, την οποία ανέχομαι (υπομένω) όταν δεν προέρχεται από εμένα. Η σκέψη που μπαίνει μέσα μου προέρχεται από ένα ορισμένο, θα λέγαμε, πνευματικό συστατικό, από ένα ορισμένο πνεύμα. Αν ήταν από το Άγιο Πνεύμα, τότε ο Άγιος Ησύχιος δεν θα έλεγε ότι η νηφαλιότητα μας λυτρώνει από αυτήν. Προφανώς, θέλει να μας δείξει ότι αυτή (δηλαδή η σκέψη) προέρχεται από ένα κακό πνεύμα. Κατά συνέπεια, με τη λέξη «σκέψη» ο άγιος καταλαβαίνει αυτό που λέμε επίσης: «Μια σκέψη μπήκε μέσα μου». Το λέμε σωστά, γιατί έξω από το πνεύμα μου, ο κακός μου βάζει μια σκέψη. Επομένως, μια σκέψη από μόνη της δεν είναι αμαρτία, αλλά παρείσφρηση, προσθήκη. Ο αέρας φύσηξε, τα παράθυρα άνοιξαν, το τζάμι έσπασε, όλα έγιναν ψίχουλα. Αυτό το χτύπημα του ανέμου, το οποίο δεν μπόρεσα να αποτρέψω, αν και έλαβα κάθε προφύλαξη, δεν είναι κάτι για το οποίο ευθύνομαι εγώ. Από την αρχή της αμαρτίας μέχρι την εκπλήρωσή της, οι άγιοι Πατέρες βλέπουν πάντα τον κακό δαίμονα. Δεν υπάρχει κίνηση, λένε, που να μην μαρτυρεί ότι εδώ βρίσκεται ο κακός. Επομένως, όταν γνωρίζουμε την προσωπικότητά του, ποιος ήταν και ποιος έγινε, τότε μόλις μας μπει μια συγκεκριμένη σκέψη, καταλαβαίνουμε αμέσως ότι «το φίδι κρύβεται κάτω από το γρασίδι». Δηλαδή, δεν πρέπει να ασχολούμαστε με τον άνεμο, αλλά με αυτόν που μας τον έφερε, με τον ίδιο τον διάβολο. Καταλαβαίνουμε ότι αν αρχίσουμε να ασχολούμαστε με σκέψεις και προφάσεις, τότε από εκείνη τη στιγμή και μετά δεν θα ασχολούμαστε πια με τον εαυτό μας, αλλά με τον διάβολο. Η διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας για αυτό το θέμα είναι σαφής και πρέπει να τη γνωρίζουμε. Παθιασμένα λόγια. Τι είναι μια λέξη; Η σωματοποίηση (τὸ σάρκωμα) της σκέψης και της νοερής δράσης (τῆς νοερᾶς λειτουργίας) που έγινε μέσα μου, μια σκέψη που αναπαράγαμε με λέξη. Για παράδειγμα, μου ήρθε η σκέψη ότι ο γέροντας δεν με αγαπούσε. Αυτή η σκέψη με πλησιάζει, μιλάω μαζί της, αλλά στην πραγματικότητα μιλάω με τον κακό. Δηλαδή, άφησα τη νηφαλιότητα, ακολούθησα όλο το μονοπάτι της προέλευσης της πρόθεσης, η σκέψη αναπτύχθηκε (προχώρησε) και έγινε λέξη, και στον επόμενο καιρό είμαι ήδη νηφάλιος στο κακό πνεύμα. Αυτό που ισχύει για εμάς εδώ είναι αυτό που είπε ο Μωυσής για τον λαό Ισραήλ: «Έφαγαν, ήπιαν, χόρτασαν, παχύνανε και ξέχασαν τον Θεό, που τους γέννησε και τους θήλασε». 21 Οι σκέψεις μας απωθούν (με τα πόδια μας) τον Θεό (απολάκτισις τοῦ Θεοῦ), ενσάρκωση, ανάπτυξη ενός εμβρύου, του οποίου το σπόρο πέταξε μέσα μας ο κακός δαίμονας. Η σκέψη είναι πλέον ντυμένη με σάρκα, που όσο κι αν την αντιμετωπίζω, έτσι τρέφεται. Γιατί όσο υψηλότερη είναι η ποιότητα οποιουδήποτε αντικειμένου, τόσο πιο συμπαγής είναι η σάρκα του, το κέλυφός του για να το προστατέψει. Γι' αυτό ο δαίμονας προσπαθεί να κάνει τη σάρκα μας όσο πιο χοντρή (χονδρή), τη σκέψη μας πιο δυνατή, για να κρυφτεί ο σπόρος του, που είναι μέσα, για να μην τον δούμε και να μην απομακρυνθούμε από αυτόν. Στην εξέλιξη των σκέψεων σε λέξεις συναντάμε και την ονειροπόληση (φαντασία), που έρχεται ως βοηθός στην αμαρτία. Το όνειρο είναι ένα λίπασμα που τροφοδοτεί τις σκέψεις μας και το κάνει (τὸν καθιστᾶ) πολύ ζωντανό και εκφραστικό, είναι ένα είδος ολοκληρωμένης ζωγραφικής που βλέπω και αντιλαμβάνομαι: είναι ένα είδος τρομερού πράγματος, ένα είδος ενοχής, γιατί δεν είναι θέαμα του Θεού, αλλά ενασχόληση, ευχαρίστηση με κάποιον άλλο τρόπο μέσα στην ψυχή μου. Όταν μου επιτίθεται ένα όνειρο, τότε έχω ήδη κατακτηθεί (εῖμαι ἤδη κατακτημένος) και δεν μπορώ να συνεχίσω να παλεύω: Είμαι δεμένα χέρια και πόδια και χρειάζομαι πολύ μεγάλες προσπάθειες για να το αποτινάξω (δηλαδή το όνειρο). Ένα όνειρο έχει τη δύναμη να έρθει ξανά: επιστρέφει πολύ εύκολα, όσο κι αν το διώξω. Είναι σαν την πιο όμορφη, γυμνή γυναίκα που θυμάμαι και που μου επιτίθεται. Επομένως, ακόμη και ένας πολύ πνευματικός άνθρωπος αγωνίζεται στη νοερά προσευχή, αποφεύγοντας κάθε σκέψη που θέλει να συνδεθεί με το νου του, και ακόμη περισσότερο αποφεύγοντας την ονειροπόληση, που τον απομακρύνει από κάθε νοερή πνευματική εργασία. Ας επιστρέψουμε όμως στο προηγούμενο παράδειγμα για να κατανοήσουμε καλύτερα την εξέλιξη της σκέψης σε λέξη. Η σκέψη ήταν ότι ο γέροντας δεν με αγαπούσε. Με τον καιρό, αρχίζω να συμφωνώ με αυτή τη σκέψη, λέγοντας στον εαυτό μου: "Φυσικά, δεν θυμάσαι τι σου είπε τότε; Επομένως, πραγματικά δεν σε αγαπά. Ωστόσο, τι να κάνω; Θα είμαι στην υπακοή: Έχω εκπαιδευτεί στην υπακοή και θα αγωνιστώ σε αυτήν μέχρι θανάτου." Τώρα η σκέψη έγινε λέξη. Όλα όσα απάντησα στη σκέψη που μπήκε μέσα μου είναι λόγια άχρηστα (σάπια), που φανερώνουν ότι νικήθηκα, ότι έπεσα, όπως ο κακός, αλλά κρύβω την ήττα μου, γιατί στα βάθη της ψυχής μου την επιθυμώ με αυτά τα δυνατά λόγια, που στην πραγματικότητα είναι δόλος, απάτη, παγίδα. Γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα όταν είναι σε κατάσταση σκλαβιάς, όταν το είναι του δεν κλαίει (φωνάζει) και όταν δεν αισθάνεται την ανάγκη για απελευθέρωση. Επομένως, όταν λέω ότι έχω κάνει όρκο και πρέπει να κάνω υπακοή μέχρι θανάτου, λέω ψέματα. Με απλά λόγια, παρουσιάζομαι ενώπιον του Θεού ως μάρτυρας για να κρύψω την ενέργεια (τὴν ἐνέργεια) που λαμβάνει χώρα και κινείται μέσα μου, την οποία ενεργώ τώρα και δεν υποφέρω από αυτήν. Και κακές πράξεις. Στο τρίτο στάδιο η σκέψη γίνεται πράξη, κάτι ολοκληρωμένο (κάτι τὸ ἀπηρτισμένο), που πρώτα γίνεται μέσα μου. Τι δεν κατασκευάζουμε στο μυαλό μας! Μόνο που αυτό δεν το διαπιστώνουμε στις περισσότερες περιπτώσεις όταν φτάνουμε στην εξομολόγηση: λέμε μόνο κάποια αποκόμματα (κομμάτια). Δηλαδή, αρπάζουμε μόνο κάτι από το βιβλίο της καρδιάς μας και το περνάμε στον γέροντα, αλλά μόνο ότι δείχνει την καλή μας διάθεση ή κάποιους κόπους μας, και τα άλλα λάθη μας, ταυτόχρονα δείχνουμε λίγο από το πύον που φωλιάζει στην ψυχή μας. Ωστόσο, δεν του αποκαλύπτουμε (δηλαδή στον γέροντα) την πραγματική μας κατοικία. Ο γέροντας βέβαια τα καταλαβαίνει όλα, αλλά αυτό δεν μας ενδιαφέρει, γιατί εκείνες (δηλαδή οι μυστικές μας υποθέσεις) μένουν κάτω από το φοβερό σιδερένιο κολάρο που κάνουμε (δημιουργοῦμε) τώρα, και όχι ο Σατανάς. Επομένως, η φράση κακά έργα υποδηλώνει (δηλώνει) προσωπική δράση. Ο Σατανάς δεν χρειάζεται πλέον. Όπως λέει η παραβολή, ένας πονηρός άνθρωπος έριξε ένα σπόρο τη νύχτα, έσπειρε ζιζάνια και τώρα κοιμάται ήσυχος ή ταξιδεύει, γνωρίζοντας ότι η γη έχει σκεπάσει το σπόρο και τα ζιζάνια κάποια μέρα θα φυτρώσουν. Όταν συμβαίνει αυτό, ο αγρότης ξαναρωτά τον εαυτό του με ανησυχία: "Τι θα τους κάνω; Να το κόψω; Θα το κάψω; Αλλά θα κάψω το σιτάρι μαζί με τα ζιζάνια. Ίσως να τα αφήσω; Φοβάμαι ότι μπορεί να την στραγγαλίσουν" 22. Έχοντας αμφιβολίες, το σκέφτεται, ξανασκέφτεται, περνάει ο καιρός, όλα θα τελειώσουν; Κάτι παρόμοιο παθαίνουμε κι εμείς: παρουσιαζόμαστε ενώπιον του Θεού, όπως ένα χωράφι με ζιζάνια εμφανίζεται μπροστά σε έναν γεωργό. Η φράση των κακών έργων εκφράζει το πλήρες αποτέλεσμα, όχι απλώς της δικής μας συναίνεσης, αλλά της δικής μας συνεργασίας και συνενοχής. Το έργο που συνέβη μέσα μας μπορεί να επιτευχθεί με το σώμα μας, και στο κύτταρο μας, και οπουδήποτε αλλού, είναι δικό μας. Κάθε πράξη στο σώμα μας, στην ψυχή μας, στο πνεύμα μας, σε τρίτους, στο περιβάλλον μας, στον Θεό, στους αγγέλους, στους αγίους, ξεκινά από μέσα μας, στη συνέχεια εκδηλώνεται εξωτερικά και τελικά αντανακλάται (ἔχει ἀντίκτυπο) σε όλη τη δημιουργία. Ολόκληρο το άτομο, με τη βοήθεια του Θεού, παραδίδει. Η νηφαλιότητα απαλλάσσει ολόκληρο τον άνθρωπο από όλα αυτά. Δηλαδή η κάθαρση, που οδηγεί στην απάθεια και εξασφαλίζει την απάθεια, επέρχεται μέσω της νηφαλιότητας. Αλλά ας μην πιστεύουμε ότι είμαστε αγνοί, ας μην λέμε ότι θέλουμε να καθαριστούμε χωρίς νηφαλιότητα, εγρήγορση και κρατώντας το νου στο όραμα του Κυρίου μέρα και νύχτα. Δεν μπορούμε να απαλλαγούμε από τον εαυτό μας, μόνο ο Θεός μπορεί να μας ελευθερώσει. Άρα, ο πρώτος καρπός της νηφαλιότητας είναι η κάθαρση. Δεν έχουμε πια ούτε σκέψεις, ούτε λόγια, ούτε όνειρα, ούτε κακές πράξεις. Τι μεγαλείο είναι να ξέρεις ότι είσαι άτρωτος στη ζωή. Όταν κάποιος το ξέρει αυτό, δεν θα πει: Θα δώσω τη ζωή μου και τη μήτρα μου και θα πληρώσω χρήματα για να αποκτήσω απάθεια; Αφού μάθαμε τον πρώτο καρπό της νηφαλιότητας, τώρα ο καθένας μας μπορεί να συνειδητοποιήσει, είτε στο πρώτο, το δεύτερο, το δέκατο έτος της μοναστικής του κατοικίας, είτε στο εικοστό και τεσσαρακοστό έτος της χριστιανικής του ζωής, αν αγωνίζεται σε αυτήν την πρωταρχική δραστηριότητα. Αν ανακαλύψουμε ότι δεν έχουμε κοπιάσει σε αυτό, τότε έχουμε μπροστά μας τον υπόλοιπο χρόνο της επίγειας ζωής μας, ώστε να μην φτάσουμε στο τέλος της ζωής μας χωρίς να γίνουμε κάτοχοι αυτής της ενασχόλησης. Αν πάλι δούμε ότι είμαστε αγνοί, τότε «θα δούμε τη δόξα του Κυρίου», που μας άξιζε να γίνουμε απαθείς. Πώς μας σώζει όμως η νηφαλιότητα από αυτούς τους τρεις τρομερούς εχθρούς μας; Μακροπρόθεσμα και επιμελώς διασχισμένο Μακροπρόθεσμα (χρονίζουσα) σημαίνει ότι δεν μπορούμε να πούμε ότι αν ξεκινήσουμε τώρα μια νηφάλια ζωή, θα τα κερδίσουμε αμέσως όλα αυτά. Είναι απαραίτητο να ασκείται αυτή η αρετή για μεγάλο χρονικό διάστημα, και συχνά για πολλά χρόνια. Η νηφαλιότητα δεν είναι μια δραστηριότητα μόνο για σήμερα, αλλά θα πρέπει να είναι η αιώνια δραστηριότητά μας, «όσο μπορούμε να πούμε «σήμερα», 23 όσο καιρό κι αν υπάρχει. Ο δρόμος της νηφαλιότητας (στην πραγματικότητα, η πομπή του Θεού μέσα μας, που Τον συνοδεύει) πρέπει να είναι μακροχρόνιος. Η ζύμη μας χρειάζεται πολλά χρόνια για να επεξεργαστεί με το προζύμι του Χριστού. Ωστόσο, τι κάνουμε; Μόλις κοπιάζουμε ένα, δύο, πέντε, δέκα χρόνια, τότε αγανακτούμε και λέμε: «Α, στην προσευχή! Πού είναι οι καρποί που υποσχέθηκε ο Θεός; Άλλα λέει και άλλα κάνει. Με ξέχασε και με θεωρεί τίποτα». Αυτή η θέση μου είναι μια πονηρή πορεία, μια σκέψη που έγινε λέξη και στη συνέχεια πράξη. Αυτό είναι κάποιο είδος κακής εργασίας που καλλιεργείται μέσα μας. Λέει, λοιπόν, ο άγιος ότι η νηφαλιότητα μας πετυχαίνει μόνο όταν την κάνουμε για πολύ και επιμελώς: η πομπή μου να είναι ένα είδος επιδίωξης, αλλά σε ήρεμη ατμόσφαιρα, όταν δεν περιμένω τίποτα από τον Θεό, αλλά μόνο Τον ακολουθώ (παρακολουθῶ), αν και συνήθως περιμένουμε. Η αληθινή αναμονή για το Άγιο Πνεύμα είναι όταν είμαστε απασχολημένοι μαζί Του, όχι όταν περιμένουμε από τον Θεό να εκπληρώσει αμέσως τις απαιτήσεις μας. Αυτή δεν είναι η αγάπη του Θεού, αλλά η αγάπη των ηδονών. Ο Θεός είναι λάτρης της ανθρωπότητας, αλλά δεν είμαι λάτρης του Θεού: «αγαπώ την ανθρωπότητα», αγαπώ την ανθρωπιά μου, τον εαυτό μου. Επομένως, ο Θεός δεν δίνει ποτέ χάρη σε έναν άνθρωπο που βιάζεται και λέει: «Είμαι κουρασμένος, δεν μπορώ να ζητήσω άλλο τον Θεό». Είμαστε έκπληκτοι εδώ με τη σοφία του Θεού, γιατί αν είχε δώσει σε ένα τέτοιο άτομο τα δώρα της χάρης, τότε θα είχε χρησιμοποιήσει τα Θεία χαρίσματα για τον εαυτό του και «ο τελευταίος θα είναι χειρότερος από τον πρώτο» 24 . Έτσι, όταν περιμένω το Άγιο Πνεύμα, σημαίνει ότι ασχολούμαι με το Άγιο Πνεύμα. Αυτή είναι η δική μου ενασχόληση, και φυσικά μακροχρόνια, χωρίς διακοπές. Προσεύχομαι, για παράδειγμα, για αρκετή ώρα και μετά λέω: «Θα πρέπει τώρα να επισκεφτώ τα μοναστήρια που γνωρίζω για να δω πώς πάνε». Αλλά τα διαλείμματα μου κλέβουν χρόνο: είναι ένα είδος περιέργειας. Ασχολούμαι με αυτό που υπάρχει γύρω από την ύλη, και όχι με το ίδιο το θέμα, που είναι το Άγιο Πνεύμα. Τα διαλείμματα είναι στάσεις στην πρόοδο της νηφαλιότητας. Άλλο παράδειγμα: Κάποιοι στο μοναστήρι έχουν την υπακοή να ζυμώνουν ζύμη. Αρχίζουν να ζυμώνουν το πρωί, μετά από λίγο γίνεται ένας μικρός σεισμός, φοβούνται, τρέχουν, βγαίνουν έξω, καθυστερούν, γίνεται ταραχή, άλλοι λένε: «Ας συνεχίσουμε τη δουλειά μας», άλλοι λένε: «Ας αφιερώσουμε το δωμάτιο», άλλοι λένε: «Ας κάνουμε μια προσευχή». Έτσι περνούν μια, δύο, τρεις ώρες, μετά επιστρέφουν για να συνεχίσουν να ζυμώνουν τη ζύμη, αλλά είναι πολύ αργά. Τώρα πρέπει να αρχίσετε να ζυμώνετε τη ζύμη από την αρχή. Αυτό σημαίνει ότι δεν μπορούμε να φέρουμε εις πέρας με επιτυχία τη δουλειά μας προοδεύοντας και διασκεδάζοντας, διακόπτοντας δηλαδή την πνευματική μας ζωή. Αν τώρα αγωνίζομαι με νηφαλιότητα και μετά εκνευρίζομαι, ή επισκεφτώ το σπίτι μου και μετά επιστρέψω τρεις μέρες αργότερα (τρεις μέρες στο σπίτι μου ισοδυναμούν με τουλάχιστον ένα τρίμηνο διάλειμμα στη μοναστική ζωή), όλα αυτά σημαίνουν μια στάση στη νηφαλιότητα: ό,τι έχτισα, κατέστρεψα και τώρα πρέπει να ξαναρχίσω από την αρχή. Η νηφαλιότητα πρέπει να ολοκληρώνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα και χωρίς διακοπή. Είναι επίσης απαραίτητο να το κάνουμε επιμελώς: όλος ο εκνευρισμός μας, όλο το ευερέθιστο μέρος μας, όλο το εσωτερικό μας πρέπει να καταλαμβάνεται από τον Θεό. Όπως το άροτρο κόβει βαθιά στον φλοιό της γης και ανοίγει αυλάκια, ρίχνοντας παχουλή γη δεξιά και αριστερά για να πεταχτεί ο σπόρος, να σκεπαστεί με χώμα και μετά να φυτρώσει, έτσι η νηφαλιότητα πρέπει να χαλαρώσει το εσωτερικό μας και να ανοίξει το δρόμο για να περάσει ο ίδιος ο Θεός, ο μόνος που μπορεί να λύσει όλα τα προβλήματα και να ανοίξει την καρδιά μας. Η κατάλληλη στιγμή είναι το άροτρο που μας δίνει την ευκαιρία να κρύψουμε το Πνεύμα στη μήτρα της δικής μας γης για να το έχουμε και για να μπορέσουμε να ευημερήσουμε. Όπως ένα έμβρυο μεγαλώνει μέσα στη μήτρα της μητέρας, έτσι και η πνευματική γέννηση ενός ατόμου. Diligently traversed (προθύμως οδευομένη). Ο άγιος εδώ χρησιμοποιεί το ρήμα «οδεύω» για να το συνδέσει με τη λέξη τέχνη (μέθοδος). Όταν πάμε να φτάσουμε σε κάποιο μέρος, μόλις συναντήσουμε κάποιο ποτάμι, τι κάνουμε; Πετάμε πέτρες σε αυτό και περπατάμε πάνω τους ή χτίζουμε κάποιο είδος γέφυρας αν το ποτάμι είναι βαθιά σε αυτό το μέρος. Δηλαδή κάνουμε κάτι επιμελώς για να περάσουμε. Έτσι, η έκφραση που πέρασε επιμελώς δείχνει πώς πρέπει να τακτοποιήσουμε τα πράγματα ώστε τελικά να ασκούμε τη νηφαλιότητα. Τι σημαίνει όμως η βατή μετοχή (οδευομένη); Σημαίνει ότι η γνώση του Θεού μπαίνει (περνάει) (προχωράει) μέσα μας. Είναι πραγματικά πολύ σημαντικό για εμάς να καταλάβουμε ότι ο Θεός περιμένει με το σπόρο στο χέρι ώστε μόλις ανοίξει έστω και λίγο η καρδιά μας να τον πετάξει αμέσως (δηλαδή τον σπόρο). Αν το καταλάβουμε αυτό, τότε θα αισθανθούμε την αξία ενώπιον του Θεού αυτού που κάνουμε, χύνοντας το αίμα και τις μήτρες μας, σε αυτό να γίνουμε σαν μάρτυρες. Πρόκειται για αναίμακτο μαρτύριο, το οποίο όμως ο Θεός το δέχεται ως αίμα. Ας το επιδιώξουμε επιμελώς. Σίγουρα θα έχει μεγάλη αξία αν το ξεκινήσουμε από τη στιγμή που νιώσαμε τον Χριστό στη ζωή μας ή τουλάχιστον από τη στιγμή που γίναμε μοναχοί ή τουλάχιστον από χθες. Αν δεν έχουμε αρχίσει να το κάνουμε ακόμα, ας ξεκινήσουμε σήμερα. Όλα τα παραπάνω θα γίνουν, «είναι στο χέρι μας», θα εκπληρωθούν. Αν ξοδεύουμε τον χρόνο μας σε άλλες δραστηριότητες, τότε αυτό σημαίνει ότι χάνουμε τον Χριστό, χάνουμε τον άγιο σπόρο. 1. Απόστολος. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky. 2005. 2. Βίβλος. Μ.: Εκδοτικός οίκος της Ρωσικής Βιβλικής Εταιρείας. 2009. 3. Ιερό Ευαγγέλιο. Μ.: Κιβωτός 2011. 4. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης), αρχ. Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο / αρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). 2 εκδ. Αθήναι: Ιερόν Κοινόβιον Ευαγγελισμοῦ της Θεοτόκου Ορμῦλιας, 2007. 5. Ελληνορωσικό λεξικό Weisman A.D. Μ.: ΓΛΚ. 2006. 6. Dvoretsky I. Kh. Αρχαίο ελληνορωσικό λεξικό. Μ.: 1958. Τ. 2. Ο Ιερομόναχος Ραφαήλ (Γιάνκεβιτς) είναι κάτοικος της Μονής Spaso-Preobrazhensky Valaam, απόφοιτος του μεταπτυχιακού προγράμματος της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Αρχ. Αιμιλιανός (Σιμωνοπετρίτης). Λόγος περί νήψεως ερμηνεία στόν άγιο Ησυχίο. Αθήναι, 2007. Σ. 1. Το πρωτότυπο κείμενο του βιβλίου «Ο Λόγος της Εγκράτειας» της Αγίας Ησυχίας, το οποίο σχολιάζει ο Γέροντας Αιμιλιανός (Περ. μετάφρ.). παρακολουθέω (ελληνικά) – να ακολουθώ κάποιον; περπατήστε κοντά σε κάποιον. έρευνα; κατανοώ. Πριν προλάβει κάποιος να σκεφτεί οτιδήποτε για τον κόσμο για να τον περιγράψει, αυτό που ήταν δεν είναι πια εκεί, αλλά μόνο ό,τι είναι από το Άγιο Πνεύμα, μόνο αυτό είναι μόνιμο (Περίπου Μετάφραση).