Богословље светих места Палестине у корпусу дела светог Исихија Јерусалимског

Абстрацт. Чланак је посвећен теологији палестинских светиња, која је добила плодан израз у делима светог Исихија Јерусалимског († око 451). Раније, овај аспект његове мисли није био свеобухватно разматран. Студија је спроведена на основу објављених делова „Великог коментара псалама” (ЦПГ 6554), „Кратког коментара псалама” (ЦПГ 6553, за чијег аутора многи истраживачи верују да је монах), „Сцхолиа он тхе Боок оф тхе Пророк Исаиах” (ЦПГ 65559) на „ЦПГ 6555. 6555), „Коментар на Књигу о Јову“ (ЦПГ 6551), Коментар на Левитски законик (ЦПГ 6550), Поглавља дванаест пророка (ЦПГ 6557), Школу о књигама малих пророка (ЦПГ 6558, делимично проучено) и 8 празничних хомилија. Као главна методолошка поставка користи се садржајна, тематска анализа. Омогућава нам да откријемо монахову мисао о палестинским светињама у виду следећих међусобно повезаних одељака: похвала светих места, библијско-егзегетске и догматске теме. Будући да њихов садржај има јасну паралелу у ранохришћанској поезији хвале и егзегезе, сугерише се да су предуслови за формирање Исихијевих ставова били традиција доксолошке контемплације, васпитана на библијској поезији, у две њене димензије – поетској и догматској, и созерцање као метод патристичке егзегезе. Студија показује да се библијска егзегеза Исихија, као основа његове теологије светих места, у великој мери ослања на принципе умереног алегоријског или, тачније, типолошког тумачења. Међу догматским разматрају се следеће теме: 1) умешаност светих места у тајне или сакраменте које тамо врши Бог; 2) светиња као средство за учење тајне Оваплоћења; 3) апологетску функцију светиња као сведока јеванђелских догађаја; 4) еклисиолошка тема Сиона као Мајке, као Прворођене Цркве и као Мајке Цркава; 5) светост ових палестинских места; 6) њихова харизматична функција; 7) обожавање и поштовање према њима као пројави богослужења. На основу патристичких паралела, показује се да је корпус текстова свете Исихије саставни део континуиране палестинске традиције богословља светих места од 2. до 8. века. По њиховом схватању, Исихију су блиски и ставови аутора, традиционално поистовећеног са Светим Јефремом Сирином, и ставовима блаженог. Теодорит Кирски. Последњих година пажњу научне заједнице на проучавање палестинске традиције у оквиру Древне Цркве привукла су два научна пројекта Руске хришћанске хуманитарне академије: „Палестинска православна филозофско-теолошка традиција ВИ–ИКС века“. (2011–2012) и „Палестинска хришћанска филозофска и теолошка традиција 3–5 века“. (2014–2016). Иако се термин „филозофско-теолошка традиција” у односу на Палестину чини дискутабилним због чињенице да се може посматрати као „палестинска теолошка школа”, уз александријску и антиохијску, што би било нетачно, ипак нема сумње у саму чињеницу постојања карактеристичне палестинске традиције као широког појма, који укључује теологију, литургију, итд. Света места Палестине су имала значајан утицај на ову традицију. Ова околност објашњава чињеницу да се, у складу са овом традицијом, открива плодна линија теолошког схватања палестинских светиња. Од представника овог тренда који говоре грчки, аутори 4. века су прилично детаљно проучени. Јевсевије Кесаријски и Свети Кирило Јерусалимски; испитивали смо дела хагиографа ВИ–ВИИ века. Теодора Петрског, Кирила Скитопољског и бл. Јован Мошус, богослови и химнографи Светог Софронија Јерусалимског (ВИ–ВИИ век) и Светог Јована Дамаскина (ВИИИ век) 1. На позадини ових аутора, теолошки погледи на светиње изузетног егзегета и проповедника који су живели у Палестини, која је изнела Јерусалу Свету Хесију, изнела је Свету Хесију. Подаци о животу светог Исихија (2. половина 4. века – око 440/451), презвитера цркве Васкрсења у Јерусалиму, штури 2. У грчкој минологији, на основу рукописа из 12. века. 3, наводи се да је Исихије „рођен и одрастао у Јерусалиму“ 4, узео монаштво и свештенство. Живећи код Гроба Господњег испуњавао је и послушање црквеном дидаскалу 5; 412. активно је предавао. Због своје дубоке учености, назван је теологом и поштован због свог тумачења целог Светог писма. Очигледно је кроз његове списе глас Јерусалимске цркве био познат и у Риму и у Цариграду 6 . Света места Палестине су карактеристична тема дела светог Исихија, присутна у његовим егзегетским делима и бесједама. Међу егзегетским делима која укључују изјаве о палестинским светињама су „Велики коментар псалама“, „Кратак коментар псалама“, „Схолија на Књигу пророка Исаије“, „Схолија о библијским песмама“ и хомилије на Књигу о Јову. У мањој мери, тема светих места налази се у Коментару на Књигу Левитског закона, Поглавља Дванаесторице пророка и Схолији на Књиге малих пророка. Велики коментар псалама није у потпуности сачуван; делимично је дошло у виду коментара, делом у фрагментима из катена на Псалам 7. Исихије је овде користио алегоријски и типолошки метод тумачења, правећи разлику између „слова“ и „духа“, историјског наратива о прошлим догађајима (ιστορια) и тумачења заснованог на духовној контемплацији (ρια) ωρια. Што се тиче схолије у Књизи псалама, познате као Кратки коментар 9, која садржи типолошку и алегоријску егзегезу, Исихијево ауторство остаје предмет научне расправе. Разлог је у томе што се тумачења које нуди разликују од егзегетских решења која се могу наћи у Исихијевом трећем коментару псалама, збирци схолија која је погрешно названа „О натпису псалама” 10 и објављена под именом Светог Атанасија Александријског 11. Међутим, у прилог његовог импозантног аутора говори Хесихије. 12. Узимајући у обзир ове ставове, користимо га као извор ове студије. „Схолије о књизи Исаије“ 13 одликују се комбинацијом алегоријских и типолошких метода; „Схолија о библијским песмама” 14 су по егзегетским принципима и стилу блиске „Кратком коментару псалама” 15. „Коментар књиге о Јову” 16 састављен је у облику 24 омилије и дошао је до нас у јерменском преводу. „Коментар књиге Левитске“ 17 је мистично тумачење старозаветних литургијских установа; сачувана у потпуности само у преводу на латински језик. „Поглавља дванаест пророка“ 18 је кратак сажетак, поглавље по поглавље, Књига малих пророка (подела на поглавља је другачија од модерне) коришћењем алегоријских и типолошких метода тумачења. „Схолије о мањим пророцима” 19 су по природи сличне „Схолији о Књизи Исаије” (због недоступности њиховог комплетног недавног издања, принуђени смо да се овде ограничимо на раније издање схолије на две књиге – Авдија и Захарија) 20. Тема светих места заузима посебно место у празничним беседама Исихија 21. Од 19 омилија, чије је ауторство несумњиво, тема палестинских светиња присутна је у 8. То су „Друга бесједа за Свету Васкрсу“ 22, „Прва бесједа у част Ев. Андреј“ 24, „Слово у част светог Стефана“ 25, „Слово хвале у част Јакова брата Господњег и пророка Давида Оца Божијег“ 26, „Прво слово о васкрсењу Лазаревом“ 27, „Слово хвале у част св. Прокопије“ 29. Одликују се високим нивоом књижевне вештине, живахним стилом и обиљем реторичких средстава 30. Тему светих места у Исихијевим делима истраживачи су покретали више пута, али, по правилу, у виду једноставног набрајања његових алузија на палестинске светиње, а у случају омилија – у виду њиховог препричавања и детаљног књижевно-теолошког коментара на њих 31 . Што се тиче свеобухватног проучавања Исихијеве теолошке мисли о светим местима, ова тема раније није разматрана. Анализирање овог питања представља низ потешкоћа. С једне стране, постоји недостатак консензуса око ауторства неких дела која се приписују Исихију и комплетног (нарочито критичког) издања сачуваних дела, посебно егзегетских, на грчком. С друге стране, Исихијеви ставови о светим местима нису холистички теолошки систем, већ фрагментарна, иако међусобно повезана, теолошка запажања, напомене и одредбе, која се морају тражити у разним његовим творевинама и која није лако систематизовати. Најзад, задатак отежава изузетна оригиналност Исихијевих исказа о светим местима, како садржајно, тако и стилски. Проблем представља и теоријска анализа низа његових исказа са становишта школе, дискурзивне теологије. Имајући ово на уму, наш рад је уводни, прелиминарни, а приступ који предлажемо укључује одабир репрезентативних пасуса о палестинским светим местима и истраживање њихових главних теолошких тема. У ту сврху одломци су садржајно и тематски обједињени у следеће групе: похвале светих места, библијско-егзегетске и догматске теме. Истовремено, чини се да покушај разматрања ових слојева мишљења ван њихове међусобне повезаности може довести до тога да се никада неће пронаћи кључ за читање теологије Исихијевих светиња. Стога се чини важним пронаћи теолошку премису која би нам омогућила да сагледамо различите правце његове мисли о светим местима у свој њиховој разноликости и целовитости. Такву основу, сматра аутор, може представљати феномен доксолошке контемплације као живописне манифестације хришћанског духовног и интелектуалног живота у патристичкој епохи у Византији, као и созерцање као посебан егзегетски став, који често помиње и сам Исихије 32 . Кроз призму доксолошке и егзегетске контемплације, као и светоотачке традиције, размотрићемо његове ставове. Недостатак систематског схватања светиња у Исихијевим делима у потпуности је надокнађен још једним, врло карактеристичним мотивом – похвалном доксологијом и љубавним, готово поетским појањем палестинских светиња. Поезија хвале у Древној Цркви, и литургијска и хомилетска, посебан је облик богословља. Говорећи о томе, не може се не приметити 3 њена карактеристична аспекта: библијско порекло, догматски садржај и посебне књижевне форме. Што се првог тиче, корени доксолошке химнографије сежу до текста Псалама и библијске поезије уопште 33. Што се тиче похвале као облика теологије, она као таква износи основне доктринарне истине. Истраживачи су у више наврата приметили да, за разлику од аналитичког, често систематског дискурса, који читаоца и слушаоца урања у сферу теолошког расуђивања, доксологија га преноси у простор богословске контемплације 34. Поезија хвале је „вербална икона”. У овој похвали, „догматика се открива пред нама у облику свечаног „увртања (или ткања) речи“, у облику песме, а не трактата. Овде су сагласни доксологија и виђење истине, „а то се тиче најважнијих истина икономије и свете историје“, пошто су у православљу „знање“ и „величање“ једно“ 35. Коначно, ако говоримо о трећем, поетском аспекту хвале, онда књижевно средство користи фигурално, фигуративно знање и преноси на фигуративно знање о Богу. у процесу овог преноса формира се и испољава тако тесна веза духовног опажања са уметничким опажањем да се у византијско доба не могу раздвојити. Главни осећај ове похвале назива се „свечано весеље“ 36. Синтеза сва три елемента која смо назвали – библијске поетске грађе, похвалне доксологије и догмата – карактерише и богословље светих места светог Исихија Јерусалимског. Хајде да се прво усредсредимо на његове похвале палестинским светим местима, у којима користи сложене, дубоке слике и елегантна реторичка средства. Тако се у „Евлогији у славу светог Стефана“ Гроб Господњи метафорички појављује као „бручњачка одаја“ 37. Сличним изразом „света свадбена одаја“ Исихије велича Анастасија у својој „Частој речи о светомученику Прокопију“, додајући да „[овде] откривамо Насхроутх“. анђели потврђују силу Убијених по образима, гласови оних који су сишли с небеса објављују славу Онога који је примио ударце“ 38. У „Првој речи о васкрсењу Лазаревом“ он говори о „царском гробу“ као о погребној пећини Христовој, „из које је Боголик „снежио“, „снег пљачкаш“. изиђе сјајни Небески Женик“ (уп. Пс. 18,6) 39 . Монах се обраћа светим местима као анимираном човеку: тако, у празничним беседама у вези са Гробом и Витлејемом, два пута користи израз ασπαζομαι – „поздравити, загрлити, целивати“. Појање Гроба Васкрслог Христа, Св. Исихије узвикује: „Којим речима ћу поздравити Гроб који рађа живот, гроб слободан од трулежи и гостољубив нетрулежности, тродневну одају која је упокојила Женика, одају свадбену која је после венчања васкрснула нетрулежног супружника? Мртве држе земљу гроб пред Богом; чудо га проглашава Богом за мртве – погреб, за Бога – васкрсење, за мртве – сузе жене, за Бога – речи анђела“ 40 . Енкомијастичним тоном звуче и речи о Витлејему: у омилији за Лазарево васкрсење, његова пећина је представљена као почиње да „служи (δορυφορειν) Христу више него дворови цареви” и увеличана је „јаслама, као престолом херувимским”. „Похвалница у част Јакова, брата Господњег и пророка Давида, Оца Божијег” садржи догматско-поетско, љубавно прослављање Витлејема као места Рођења Спаситеља и Сиона као места силаска Светог Духа на дан Педесетнице. Исихије пред духовним погледом својих слушалаца одвија и актуелизује новозаветне догађаје, позивајући их да их сагледају кроз призму христолошког, пнеуматолошког, сотириолошког аспекта учења: „На Сиону поздрављам Витлејем као да је овде; видим мајку у мојој кћери. 2:9), овде [у Сиону] има много (упор.: Дела 2:3) Она је показала пут мудрацима (Матеј 2:9), и осветлила је Парте, Миђане и људе из свих народа светлошћу свог сјаја (видети: Дела апостолска 2:9 Ти се храниш млеком из Девице). уквасио си Хлеб, и Ти си нахранио теле у јаслама (види: Лука 2:7, 16), а Сион си Га принео на олтару (види: Лука 2:7), а Сион је изложио [Његову] страну Томи, који је хтео да додирне (види: 27). Имаш Дјеву, која рађа са запечаћеним деловима природе, са њом је палата са затвореним вратима (видети: Јн. 20,19, 26) која прима и садржи Женика” 42. Слава светих места, по Исихију, лежи у актуализацији свих именованих чињеница, личности Свете историје и части дате су им слике у историји. улогу не само пасивних сведока, већ директних извршилаца, прослављених извршилаца ових мистерија. Ова слика прослављања Сиона достиже свој максимални развој у бесједи В о Књизи о Јову, где је, поред егзегетских и догматских тема, компликована и вишеструким алузијама на моралну, аскетску и литургијску праксу Јерусалимске Цркве. Сион са својим горњим одајем Тајне вечере и базиликом, где се хришћанска заједница окупљала више пута током целе године ради литургијских славља и обреда Великог поста, где је Исихије у данима Великог поста јавно тумачио Књигу о Јову 43 за време богослужења, извлачећи моралне поуке из њених статутарних начела – овај Сионски симбол и символ се појављује као организовани догађај. сакрамената, ментор за оне који траже мудрост у Светом писму, учитељ догме и врлине. Ово је његова слава. У В. Беседи о Јову, као и у „Беседи о Јакову и Давиду“, Исихије, кроз песничку похвалу, привлачи слушаоце на мистичну контемплацију, чији је централни предмет јеванђелска прича у њеном христолошком, пневматолошком, еклисиолошком и сотериолошком преламању. Све је то садржано у доксолошком поздраву: „Радуј се, Сионе, њиво поста, свадбено одаје мудрости, сидро уздржања, вечера блаженог живота (уп. Мк. 14, 15; Лк. 22, 12; Јн. 13, 2, 4), трпезу Царства са празником који их не познајеш, као што их не познајеш. сјаја, али са разним чудима, ви или објављујете мир (видети: Јован 20,19), у који је цео свет позван да слави, или шаљете дах Духа ученицима (видети: Јован 20,22) - а ми, као деца и наследници (Рим. 8,16-17), примамо вам част (видети: Јован 13:4–5) – и кроз то су врата спасења отворена за грешнике, онда славите Пасху на два начина, заклајући истовремено и духовно јагње и материјално јагње (види: Марко 14, 12-25), на два начина – речима и делима – учећи нас, сабране на овом месту, то је прошло Заветна Пасха], и [овде] је направљен нови почетак (видети: 2. Кор. 5:17). Тада сте пустили Христа унутра када су врата била закључана (Јован 20:19), и подстичете нас да пустимо Створитеља у себи, у [нашег] унутрашњег човека (Рим.7:22; 2. Кор. 4:16; Еф.3:16); онда Га се дотичеш да испуниш жељу оних који Га љубе, а оне који верују у Њега називаш блаженима (видети: Јн. 20,29). Затим делите ватру у облику језика (видети: Дела 2,3) – и сви постајемо олтари нематеријалне жртве; тада проповедаш пост и припремаш нови подвиг телу нашем, да, не сакупљајући грожђе, постанемо сасуди слатког вина (Дела ап. 2, 13); онда излажеш Јова предстојећем подвигу и обучеш нас у све оклопе, што је трпљење“ 44. Библијско-егзегетске теме Прослављање светих места као израз теологије о њима дубоко је укорењено у Исихијевом егзегетском разумевању старозаветног поетског материјала, углавном Књиге псалама и књиге пророка Исаије. Занимљиво је да монах у самом псалмисту види жељу да „прослави Сион“ 45. Стога у схолији о псалмима и Исаији треба тражити још један значајан аспект Исихијеве теолошке мисли о палестинским светињама – аспект заснован на егзегези Светог писма. У „Великим“ и „Кратким коментарима псалама“, у „Схолији на књигу пророка Исаије“, Исихије, примењујући тумачење на старозаветни текст у светлу каснијих јеванђеоских догађаја, примењује га на старозаветне топониме, промишљајући испуњење древних јеванђеоских пророчанстава на места у којима се налазе. Исихијева егзегеза је дубоко христоцентрична, заснована на историјском наративу Јеванђеља и Дела апостолских и схватању целокупне Божанске икономије у светлу доласка у свет оваплоћеног Сина Божијег. У историји ове Економије, света места Палестине, по Исихијевом схватању, имају сасвим изузетан значај. Начин тумачења библијског текста, сличан оном који Исихије најчешће користи у одломцима који нас занимају о светим местима, окарактерисан је као умерено алегоријски или, боље речено, типолошки 46. Напоменимо да се тумачења блиска њему налазе – иако знатно ређе – не само у палестинској традицији код Јевсевија и Кирила Б. Јеронима, али и у сиријском предању аутора, традиционално поистовећен са Светим Јефремом Сирином, као и у антиохијском предању његовог савременог блаженог Исихија. Теодорит Кирски. Заснована на библијским поетским текстовима, Исихијева егзегетска мисао о светињама је доксолошка, контемплативна и догматска. У овом одељку ћемо се фокусирати на прва два аспекта. Ако се окренемо „Великом коментару“, онда је Јерусалим за Свету Исихију сам град Бога нашег, у коме је Господ посебно велики и веома славан (Пс. 47,2), ово је „престоница чуда“ Христових, којима се Он увеличао 47. Као утврђени град (πορλιφ, Пс. 30,22) Јерусалим „загрли (περιεχει) сва чуда Господња“: Рођење Његово по телу, Распеће, Васкрсење, Вазнесење 48. Јерусалим је и гора светиње Његове (ορος αγυς αγτος αγτος αγτος αγτος αγυ 77,54), – не толико зато што је ту некада била велика светиња – Ковчег завета, који је пренео цар Давид, симболично представљајући присуство Божије (2. Самуилова 5,6), већ зато што је ту накнадно постојао „други Ковчег – тело“ Христово, у коме се, захваљујући оваплоћењу Сина Божијег49, у потпуности налази. Света места – Витлејем, Крст, Анастасис – јављају се као испуњење низа старозаветних пророчких слика: то су дворови Божији (видети: Пс.83,11), и свете горе (видети: Пс.86,1 / Руски 86,2), и најбоље долине (Ис.22.7), и Пс.22.4. Размотримо ова егзегетска решења детаљније. Тумачећи речи псалма у „Великом коментару“, један је дан на дворима Твојим бољи од хиљада (Пс. 83,11), свети Исихије пише да пророк „дворима Божијим назива Витлејем, Крст, Анастасију“, где у дане Рождества Христовог, Вазнесења и Распећа Његовог, Распећа и Распећа. одиграла се 50. Тема присуства Божијег на светим местима, имплицитна у овом тумачењу, јасно се манифестује у називу који Исихије присваја за Сион – „дом Божији” (Пс. 55,15) као место Пасхе Христове вечере са ученицима 51 и „дом Духа” као место Његовог силаска:561 коментар: П.82. (86,2), јерусалимски дидаскал бележи да су темељи Божији, који се утврђују на светим горама, „тајне страдања и чуда“ Христових, а свете горе на којима се налазе су Витлејем, Голгота, Анастасис, Тавор – гора Преображења Господњег – место Његовог Оли Асценсија53. предложио типолошку егзегезу поменутог стиха са општом назнаком да цео Псалам 86 садржи пророчанства о Христу 54 . Сличан приступ се може видети и у „Схолији Исаијиној књизи”: на светим местима, које монах назива „места Богојављења”, он види остварење пророчке слике сионских планина, на које ће Господ сићи да се бори (Ис. 31:4) 55. – Други пример Старог завета, Анастас. - за Исихија су најбоље долине из стиха Ис.22:7, које ће бити испуњене кочијама, односно „јеванђељским речима“ 56. Сличан поглед на света места може се видети у „Кратком коментару псалама“. Овде се палестинске светиње у више наврата представљају као новозаветно испуњење пророчке слике „места пребивалишта“ Господњих. Свети Исихије то потврђује у схолији на Пс. 43:3: Пошаљи светлост Твоју и истину Твоју: они ће ме упутити и увести у свету гору Твоју и у станове Твоје, говорећи: „Под тим разумеј и Голготу, гору заиста свету, пошто је Светиња над светињама васељену осветила на њој, крстом Својим“ [2] Сион, Анастасис, као и [место] Вазнесења, јер је на овим местима обитавао много пута и на различите начине Јасно је да су Бог Реч и Дух усмерили наш пут ка њима, и [налазећи се] у њима, разумемо како морамо извојевати победу над нашим непријатељима“ 57 . Тема Господњег боравка на светим местима може се видети и у речима да је „Бог благоволео да обитава” на гори Сиону и на Синају – овако Исихије објашњава редове Пс.67:17-18 о гори на којој је Господу заволело да живи, и о Његовом присуству на Синају и у светињи 58 . Има га и у схолији на Пс. 25:8 о месту пребивалишта Његове славе, где Исихије тврди да су Сион и Анастасис места славе Господње, јер је Он у њима пребивао 59 . У истом смислу „пребивалишта“ Господњих, света места су представљена у тумачењу на Пс. 132:7: Уђимо у станове Његове, где, према аутору, псалмопојац прориче о уласку у „пећину у којој се родио, [у место] Крста, у Анастасију, [у место] Вазнесења, у Сион, на Голготу, јер је у њима обитавао“ 60. Као лик Господа, напомињемо да је „бунар“ Господа“ . „Кратак коментар псалама“ налази се и код Теодорита Кирског 61 и код Светог Јована Дамаскина 62, што нам у овом случају омогућава да размишљамо о блискости палестинске и антиохијске теолошке мисли. Враћајући се на „Кратки коментар“, мора се рећи да у његовој схолији на Пс. 86:1 (87:2), као и у „Великом коментару”, постоји тема о светим местима – Сиону, Голготи и Маслини – као о планинама светих, на којима је Христос „основао обећање Оца” 63 . Од библијских прототипа светих места у целини, пређимо сада на разматрање теме појединих светиња у егзегетским списима свете Исихије. Пре свега, да се задржимо на теми Анастасија, односно места Васкрсења Христовог 64. У „Великом коментару”, у оквиру тумачења стиха Пс.58:7 (Увече ће се вратити и гладни, као пас, шетаће по граду) Исихије пише да се говори о Јеврејима који ће „околити град” о Јеврејима. Христос“ се овде „с правом назива [Његовим] Гробом, јер се Анастасис заслужено сматра престоницом целе васељене“ 65. У „Схолији до књиге Исаије“ место Васкрсења Христовог и оближња Голгота појављују се као испуњење пророчанства о Дому Божијем и гори Господњој: Последњи дани Господа и гора. откриће се и дом Божији ће бити на врховима гора и уздићи се изнад брда, и сви ће народи доћи к њему. У вези са овим библијским текстом, Исихије примећује да последњи дани пророчки указују на долазак Христа у телу, гора Господња је Голгота, а дом Божији је „Анастасис, јер ће се као дом Христов узвисити изнад све земље“, и сви ће народи отићи тамо „да се поклоне“ 66. а „Светог Христа“. исклесан из чврсте стене“ речима Ис.51:1, упућених, по његовом мишљењу, онима који теже истини и траже Господа: Погледајте чврсту стену коју сте исклесали 67. Интересантна је и аналогија коју Исихије, следећи Јевсевија Цезарејског 68, повлачи између Гроба Светога и тела Абрахамова, која је из старега века произвела целог Абрахамовог Саре. народ Израела (Ис. 51:2) 69. Исто тако, у „Кратком коментару псалама” често се примећују предзнања Гроба Светога (ταφος/μνημα): посебно у пророчанству о Успењу и Усну (Пс. 3,6, 4,9) Христа; о Њему ископаном јарку (Пс.7,16) и јами (Пс.56,7); о одласку у гроб (Пс. 27:1); о скривеној замци (Пс. 34,8); о светлости (Пс. 35,10) као назнаку светлости која је засијала са Гроба и осветљава вернике; у пророчанству о збацивању неверних Јевреја из славе (Пс. 49,15) кроз Гроб Господњи; у помињању постеље (Пс. 62,7); о сну и ужасу (Пс. 76:6, 7) стражара на Гробу; о броју Христа међу мртвима и Његовом положају у јами гробној (Пс. 87: 5, 7); о јами за ђавола (Пс. 93,13), која је постала Гроб Господњи; о Христовом телу које лежи у гробу, „као врабац на хумку (или: у расцепу) земље“ (уп. Пс. 102,8) 70; речима Пс.129:1 о дубини из које се молитва уздиже ка Богу, и Пс.131:3 о постељи као пророчанствима о Гробу Светом; по речима Пс.142:3 о остављању у тами и Пс.143:7 о спуштању у јарак 71 . У „Схолији о библијским песмама“ Исихије види референцу на „пећину гроба“ у пророчанству: моја глава беше уроњена у расцепе гора (Јован 2:6) 72; назнаку Анастасиса би можда требало видети у пророчанству о обитавалишту које је Господ Себи припремио (Изл. 15,17) 73. Што се тиче Голготе, слична тумачења се налазе у „Великом коментару на књигу псалама” и схолији на Исаију, а њихова велика учесталост, уз експлицитно помињање светости ове планине, сугерише њен посебан значај у теологији аутора. Тако, уз речи Ис.2:2 које смо већ забележили о гори Господњој као месту Распећа Христовог, Голготу, по Исихију, симболично указују слике свете горе у Пс.98:9: Преузносите Господа Бога нашега и клањајте се (на) Светој гори Његовој као и у Ис.7.65. У односу на Ис. 2, 2, мора се нагласити да се идентично тумачење „гора Господња“ у значењу Голготе налази раније у сиријском предању у делу исписаном именом светог Јефрема Сирина 76. Код Исихија је Голгота представљена и гором на равници (υτνπορ; Јунгеров превод – отворена гора), на којој ће се подигнути барјак (Ис. 13,2) – Крст Христов, а Исихије појачава христолошко тумачење ових речи напоменом да равница указује на силазак 77 оваплоћеног Сина Божијег. Светитељ такође види пророчанство о Голготи и радости Крста у лику планине на којој ће сви народи на земљи пити радост (Ис. 25, 6) 78. Голгота се јавља и као остварење пророчанства о гори на којој ће Господ дати људима мир (Ис. 25, 10, 79) из 25:10. Према Исихију, на њу упућују речи о високој гори (видети: Ис. 40, 9), на које псалмопојац заповеда да се попне онај који благовести Сиону, односно апостолима, јер су „тајне Сионске“ са Голготе 80. У свом „Коментару Левитске књиге“ он говори о Голготи као о реализацији старозаветног прототипа чистог места које се налази ван логора, где је, према институцији Лев.4:11–12, било заповеђено да се изнесе принесено теле: и нека [свештеник] извади кожу и кожу са тела и са својом главом и ногом. нечистоће, цело теле, ван логора на чисто место где се пепео сипа... Жртвовано теле је предочило Исуса Христа, а чисто место које помиње законодавац, по Исихију, најјасније указује на „место Христове жртве“. „Ово место пепела“, наставља монах, „то јест Голгота је чисто место – толико чисто да је очистило цео свет“. Називање места Распећа Господњег „место пепела” објашњава чињеницом да су ту „укинути греси људског рода, због чега се оно назива чистим местом” 81. Још чешће, слична тумачења у вези са Голготом налазе се у „Кратком коментару псалама”: Света гора на 3, 5, 1. указује на то. 42:3, 47:2); висина (Пс. 17,34); гора Господња и свето место (Пс. 23,3; види: „свето место [Голгота], јер се на њему изврши спасење рода људског“); прави пут (Пс. 25,12); камен на који је Господ поставио ноге Христове (Пс. 39,3); камен (Пс. 60,3); запад (Пс. 67:5); свето место (Пс.67,6); планине (Пс. 71:16); гору коју је заузела десница Господња (Пс. 77,54); свете горе (Пс. 86,1 / 87,2) као предсказање не само Голготе, него и горе Сионске и Маслинске. Алузија на Голготу се такође види у слици гора које се радују и радују (Пс. 114:4, 6); Исихије такође види његов предзнак у помињању станова и места где су стајале ноге Господње (Пс. 132,7) 82. У „Схолији о библијским песмама” Исихије пише о „наследству Голготе” као испуњењу пророчанства из Изласка 15:17 о гори наслеђа Господњег 83 . Што се тиче места Рођења Христовог, у „Схолији о књизи Исаије“ Исихије види симболичну референцу на „Витлејемску пећину“ у којој је Господ рођен у лику узвишене (υψηλον) пећине са Ис. 33:16, пророчки названа тако „због [његове] благодати“ 84. У тумачењу овог стиха као упућивања на пећину Рођења, он је сагласан са Палестинцем, светим мучеником Јустином Философом († 165), у чијим списима се најраније налази у предању. Предзнаком „Витлејемске трпезе”, у којој се симболично види Син Божији који је рођен у телу у Витлејему и лежи у јаслама, Исихије тумачи Исаијине речи да зна... Пророци“, монах, у складу са светоотачком традицијом, говори о речима Михеја 5,2 као пророчанству о Рођењу Господњем у Витлејему 87 . Ово село са пећином Христовог рођења помиње се и у схолији „Кратког коментара” 88. Овде, објашњавајући Пс.132:6: Сада смо чули да је то/он 89 био у Ефрати, нашли га у храстовим пољима – Исихије наводи стабилан патристички топос, настављајући тиме не само палестинску традицију, коју сведоче Јевсевије Цезарејски 90, Кирило Јерусалимски, опште хришћанско предање у Медирану 91, 92. 93. На основу сазнања о овом географском подручју, он наводи да псалмопојац „несумњиво има на уму Витлејем; чињеница је да су ту били шумовити шикари и [у исто време] ова област је равница” 94. За Исихија, пећина Рођења, јасле и пелене), које је место за починак Господњи (31:38). Себе на земљи и постављено у Витлејему.” У овом кутку земље Он може да почива, али на свим другим местима Га чекају патње за људима, глад, жеђ и туга 95. Ова „Витлејемска пећина превазилази царске дворове“ у служењу Христу и „велича се као јасле, као херувимски престо“ 96. У „Кратком коментару” се помиње и Маслинска гора 97 – као исток, одакле се Господ узнео на небо небеско (или: највише небо, Пс. 67,34); осим тога, алузија на Брдо Вазнесења се такође види у слици веселих и веселих брда (Пс. 114:4, 6). Помиње се и река Јордан 98 – у виду вода над којима звучи глас Господњи (Пс. 28,3); у виду речних потока који радују град Божији (Пс. 45,5); реке (Пс. 71:8); воде које су се бојале Бога и вратиле (Пс. 76,17) 99; у експлицитном помињању земље Јордана (Пс. 41:7); у осврту на реке, које су дигле глас (Пс.92,3) и пљескале (Пс.97,8) - по помисли Исихије, радујући се Јорданом; речима да када је народ Израиљев ушао у обећану земљу, Јордан се вратио (Пс. 114,3). Разнолика и стога тешко разумљива слика у Исихијевој егзегези је гора Сион. У „Великом коментару“ Сион је у супротности са старозаветним Шиломом као местом на коме се истина испунила (η αληθεια), и местом где се неколико векова раније разматрао њен типолошки прототип (ο τυπος): ако се Ковчег поново налазио на страни завета, тада се у еванђељу, у наредним догађајима који су се налазили, једном у неслогу Сион, јер је „Сион примио Христа“ (η Σιων τον Χριστον υπεδεξατο), који је на дан Васкрсења ушао у ученике иза затворених врата и дозволио да га они додирну. Стога, тврди Исихије, Господ воли врата Сиона више од свих станова Јаковљевих (Пс. 86,2) 100. Испуњење молитве псалмопевца за спасење, које ће Израиљу бити дато „са Сиона (Пс. 52,7)“ – ни с неба, ни из храма са Арског. види у чињеници да је у време Јеванђеља „тамо Христос удахнуо у нас првобитни дах (το αρχαιον εμφυσημα)“ Дух 101. О речима да ће се народи на земљи плашити имена Господњег (Пс. 101,16), он пише да је остварење овог пророчанства донела апостолска „проповед која се са Сиона ширила по целој васељени“ 102. Исихије предвиђа исту тему Сиона као места одакле је почело да се преноси Јеванђеље по целој земљи. 101:22 да ће име Господње бити објављено на Сиону 103 . У „Схолији о књизи Исаије“ у коментару на Ис. 2:3, Сион, у испуњењу старозаветног пророчанства, појављује се као место одакле је дошао јеванђељски закон; Јерусалим је као град из кога је дошла реч Господња, коју је Исихије схватио као реч „благодати, јер је одатле примио свој почетак“ 104. Приметимо да у палестинској традицији ова мисао монаха има паралелу, посебно код Јевсевија Цезарејског, који је, коментаришући Исаије, такође, извео значајну тему Исаије 2:3. Исихије 105. Исихије види утеху за Сион, наговештену у Исаији 51:3, у јављању Христа тамо ученицима и доласку хришћана од бивших незнабожаца да живе; у лику раја у који ће се сионске пустиње претворити, он види дар једења „од дрвета живота“, под којим, по свој прилици, треба разумети Крст Христов (као у Теодориту Кирском 106) или Евхаристију 107. Исихије доживљава „сабране у Згорњи дан“08. пророштва из Ис.11:11 о ревности Господњој за остатак народа Његовог по целој земљи. Проречена сила у коју је Сион обучен (Иса. 52:1) је долазак Светог Духа; слава Сиона је „Крст и Васкрсење” 109; спасење које Господ дарује на Сиону (Ис. 46,13) јесу „тајне које се врше на Сиону“ при доласку Христовом, којим се духовни Израиљ спасава и прославља“ 110. У „Глави дванаесторице пророка“ Исихије говори о речима Захарије 2:10–11 као о доласку на јеванђеље Господа у З. резултираће преобраћењем пагана 111 . У „Кратком коментару“ аутор се задржава на теми Сиона у пророчанству да ће одатле бити дато спасење Израиљу (Пс. 13,7); називајући га местом славе Господње (Пс. 25,8); упоредивши га са Синајем и светињом (Пс. 67,18) као пребивалиштем Божијим; у речима о појави тамо Бога богова (Пс. 83,8), схваћеног као Други долазак Христов; у назнаку да је Господ велик на Сиону (Пс. 98,2), који, по Исихију, добија остварење у тајнама које су се тамо одиграле; у заповести да се узноси, слави Бога и клања се на гори Сион (видети Пс. 98:9); у помињању неприкосновености Сиона (уп. Пс. 124,1), укорењеног у тајнама које су се тамо одиграле; у пророчанству мржње према њему од стране неких људи (Пс. 129, 5), која се испунила у неверовању у ове тајне 112. Мисао свете Исихије о светињама у празничним беседама и у егзегетским делима на Псалам и Исаију прожета је догматским интуицијама и одредбама. Као и у византијској доксолошкој химнографији, ове теме, уткане у поетску грађу, у суштини добијају форму поетског приказа доктринарних истина. Пре свега, напомињемо да света Исихија јасно показује идеју да су света места укључена у тајне или сакраменте које тамо врши Бог (τα μυστηρια), као и „чуда” (τα θαυμασια). Учење о Богу у Тројици, христологија са учењем о Оваплоћењу и Васкрсењу, сотериологија, учење о Цркви и њеним сакраментима – Исихије, понављајући познати светоотачки топос, све то назива „тајнама“ и „чудима“ 113 као несхватљивим обичном човековом духу, без утицаја Хосића, који се не може разумети. Заветни човек само „у сенкама и сликама“ и испуњен у Христу у Новом Завету 114. Тема умешаности светих места у ове тајне сасвим је уобичајена код Исихија: сва главна светиња – „Витлејем, Сион, Голгота, Маслинска гора и Синај” – Господ се „припремио за служење тајни које се у њима врше” 115. Мотив Сиона и његових тајни, о тајностима или сакраментима, кажемо да није увек могуће, иако је по сакраментима могуће. Сион као топоним за Палестину или као алегорија Цркве 116. Ипак, у неколико случајева, експлицитно и имплицитно, Христос у Сиону прославља тајну Евхаристије уочи свог страдања 117 . Гора Голгота и мистерије које се на њој врше посебно се помињу 118. Као аналогију појму „мистерије“, наилази се на концепт остварених „чуда“: Господ је уздигнут кроз чуда која је учинио на Голготи када је узанесен на крст 119. Тема три горе са гора је интересовање за историју Сина и Сина. Маслинска: све три су створене када је Бог створио земљу својом десницом, на све три је извршио „тајне“ 120, а на њима је Христос „основао обећање Очево“ 121. Исихије највећу „мистерију“ назива Оваплоћењем (την σαρκωσιν) 122, синонимом – „оваплоћењем“ (ενανθρωπησις) 123, „долазећим“ (επησις) (κατα σαρκα θεοφανεια) 125, а као последица – спој у Христу Божанске и људске природе и својстава 126. У овом христолошком контексту, света места врше откровитељску или епистемолошку функцију – помажу да се истовремено у Њему препознају Бог и Човек. Тако и Гроб Господњи, као и Крст, сведоче о истинитости смрти по телу Онога који је по својој Божанској природи бесмртан 127. Још јасније је представљен Сион као место сигурности у тајни Богочовечанства Христовог. Овде се, додиром васкрслог тела Господњег, ученицима открива Његова људска природа – у том смислу Исихије тумачи речи: и Човек се у њему роди (Пс. 86, 5), и овде је Он открио Своје Божанство, дајући им „благодат Очеву“ и тиме основавши Сион, према Свевишњем пророчанству: Пс. Стога, видећи у речима псалмопевца лик персонификације, Исихије му одјекује, тврдећи да Сион стиче глас и способност да сведочи човечанство оваплоћеног Бога – тако разуме преподобни стих: Мајка Сион ће рећи: Човек (Пс. 87, 5: Μρνητιν). Ανθρωπος) 128 . Тема Сиона као места пројаве Христове Божанске природе, сведочена Његовим уласком у горњу собу затворених врата, понавља се у схолији на Пс. 99:2: Велик је Господ у Сиону 129. Функција откривења које Сион прима протеже се и на друга света места – најживописнији израз ове идеје садржан је у „Схолији до књиге Исаије“, где Сион и његове планине, на које ће Господ сићи (Ис. 31:4), Исихијево место Епифаније (Ис. 31:4). θεοφανειας χωροι), на који је сишао кроз оваплоћење 130. Напоменимо да је слична тема о светињама Божијим, које је „прославио јављањем Христа, Сина Свога“, фиксирана у другом споменику палестинског предања – анафори још увек Стха Јацоб Литургије, Пер. 400 г. 131 „Венца Христових тајни“ било је Његово Васкрсење 132. Како раније Јевсевије Кесаријски 133 и Свети Кирило Јерусалимски 134, свети Исихије у „Похвалници на Светог Андреја“ види на светим местима „сведоке“ овог чуда: „[с]ρτες је ово чудо:“ живи, утеха за мртве, сведок је овај камен који је одваљен и оборио све демонске идоле...” 135. Обе светиње откривају списак сведока; Тада се именују жене мироносице и анђео који им је најавио Васкрсење. Тако, следећи палестинске претходнике, Исихије светим местима приписује апологетску функцију. Осврћући се на ове светиње, Исихије Јерусалимски истиче јединство тајне спасења 136. Тако у Беседи 2 за Свету Васкрс ствара христолошку и пнеуматолошку алегорију израде музичке трубе у традиционалној ковачкој радионици, ковачкој радионици и фурни, која користи харач. Као учесници и инструменти у овом процесу, он представља оне јеванђеоске одломке у којима су се одвијали новозаветни догађаји фундаментални за теологију: „Света и царска труба позвала нас је у овај духовни сабор – труба која је испуњена Витлејемом и запаљена од Сиона, за коју је Крст био чекић, а Васкрсење137 наковањ. Други пример су метафорички епитети примењени на св., који је живео и пострадао у Јерусалиму. први час Стефан у истоименој похвали, која, као суштина христолошких и еклисиолошких прекретница Новог Завета, наглашава јединство тајне спасења које је Бог историјски извршио у Јерусалиму и његовој околини: Стефан, по мисли св. Исихија, - „грађанин [места] Крста, родом из Витлејема, родом из Анастасиса, служитељ оброка у Сиону, гласник Вазнесења” 138. Значајно је да у палестинској традицији сличан књижевни потез сведочи млађи савременик и подражавалац Јерусафије Исихија, през. Црква Васкрсења, истакнути проповедник и писац 139. У својој „Похвали Светом Теодору [Тирону]” он, окрећући се мученику, каже: „Тамо треба највише да ратујеш, где је штап Цара Твога, тамо ти доликује да останеш непрестано; посебно, ти увек са патом остани у овим царским, без сумње иди около. копље око калваријске светиње, уђи у сабрање певача у свадбене одаје Анастасисове, радуј се на гори Маслинској, ... вечера у горњој соби сионској” 140. У контексту палестинске традиције теологије светих места, интересантан је израз који ранохришћански еклисиолошки топои добијају у делима Исихија – с једне стране, Сион као Мајка, често у значењу Цркве; с друге стране, Сион као Мајка Цркава. Помињање Сиона у значењу Мајке и Цркве налази се у традицијама хришћанског Средоземља које су претходиле и савременом Исихију, посебно у „Коментару псалама“, на коме је уписано име светог Атанасија Александријског 141 и Теодорита Кирског 142. Ово именовање Мо је пријем П68 од З58. Њена подела на семантичке јединице је двосмислена, што се огледа у постојању различитих опција за њено тумачење. У савременом издању ЛКСКС од А. Ралфса, он је представљен као Μητηρ Σιων, ερει ανθρωπος, што се може разумети на следећи начин: „Мајка Сион“, рећи ће човек, или у преводу П.А. Иунгерова: (свака) особа ће позвати Мајку Сион. Ово схватање одговара тумачењу Теодорита. Међутим, као што смо видели горе, Исихије у Великом коментару то чита овако: Μητηρ Σιων ερει· Ανθρωπος, Мајка Сион ће рећи: Човек 143. Тиме он асимилује Сиону улогу Божанске и сведочанства Христове природе у наставку. псалам о рођењу човека (Пс. 86,5б) пророчанство о појави васкрслог Господа на Сиону. Аутор се такође позива на израз Μητηρ Σιων у „Кратком коментару”, овога пута објашњавајући у литургијском и сотериолошком смислу: „Као мајка, Сион храни човека, јер је у њему [Сион] најпре уквасио Хлеб живота, Тело Христово” 144 . Овде нас временска индикација „први пут“ упућује на сећање на Тајну вечеру, прослављену, по палестинској традицији, на Сиону, и сугерише дословно тумачење овог јерусалимског топонима или његово шире тумачење у смислу Јерусалима и његове Цркве. Уз тему таквог материнства Сиона, „Велики коментар” садржи и оригиналну тему Сиона као Прворођене Цркве. Тако, у схолији на Пс.96:8, Исихије примењује на све „Цркве по целом лицу земље“ пророчки лик кћери јеврејских позајмљених одатле и обдарује Сион, другим речима, Јерусалимску Цркву, посебним достојанством – почаст прворођеног садашњег, Бриефс 145. од Пс. 86:5 - Сион као мајка цркава. Напоменимо да је у свом најчешћем облику – „Сион, мајка свих Цркава“ – овај концепт у Јерусалимској Литургији фиксирао Свети Јаков за живота свете Исихије 146, што сугерише да његово порекло у исихијском корпусу треба видети не само у егзегетској, већ и у палестинској литургији. У „Кратком коментару” ова тема је експлицитно представљена у схолији на Пс.47,12, где аутор говори о Црквама које предвиђа у псалмском лику кћери Јудеје: „Нека се радују [својој] Мајци – Сиону” 147. Тако се у Исихијевом „Великом коментару” Сионска Црква показује као прва међу једнакима, док јој је у „Кратком коментару” придато више достојанство – част материнства у односу на друге Цркве. Управо се потоње тумачење касније, 470–474, одразило у натпису на иконографској слици Сиона у храму светог Мартина Турског у истоименом граду у Галији 148, а у Палестини је заступљено у наслеђу хагиографа 6. века. Кирила Скитопољског а затим у химнографији и „Тачно исповедање вере православне” Светог Јована Дамаскина 149. Задржимо се сада на тако фундаменталној догматској карактеристици јеванђелских одломака као што је светост. По мишљењу свете Исихије, светост Голготе предвидео је Исаија 150. Што се тиче светости Витлејема, Голготе, Анастасије, Тавора, које се у „Великом коментару” називају свете горе (уп. Пс. 86,1-2), у „Великом коментару” је чињеница да се на њеној основи „помињу сви псалми”. освећење тајни Господњих“ 151. Светост Голготе, како објашњава монах, укорењена је у чињеници „посећења“ (επιφοιτησις) њој од стране Христа, Који, будући да је свет, све освећује Својим доласком 152. Коментар Левитија на Свету књигу појмови старозаветне култне чистоте 153 . У „Кратком коментару” аутор објашњава светост ове планине чињеницом да је „Свет над светињама крстом Својим осветио васељену на њој” 154; „на њему спасење света” 155 и „род људски се изврши”, „на њему стадоше ноге Христове” 156; и стога, као што се срне радују, галопирају по планинама и камењу, тако се и Христос обрадовао када је узашао на Голготу и на Крст тамо подигнут 157. О освећењу се говори и у вези са реком Јорданом: „њени потоци, благодаћу покретани, радују Јерусалим (уп. Пс. 45, 5), јер је Бог Слово сишао у њих, осветивши воде” 158. Идеја да је Христос „осветио Јордан” понавља се у „Похвалници” у част светог Андреја.159. Свети Исихије бележи још неколико харизматичних карактеристика палестинских светиња. Тако у „Схолији на Књигу Исаије“ он указује на милост Витлејемске пећине, која чини „узвишеним“, другим речима, уздиже ово место 160. У свом „Великом коментару псалама“ он пише о благослову који доносе света места — на пример, близу планине Табор Хермон, која се налази у близини највеће тајне, поставши место Преображења Христовог, „добио је жребом благослов од ближњег” 161 . Кратак коментар говори о благодати која покреће воде Јордана, дајући радост Светом граду 162, и о освећењу које је преко Јордана саопштено свим водама на земљи 163. Ово нас доводи до још једне харизматске карактеристике коју Исихије даје светим местима – духовне радости повезане са њима. У „Великом коментару“ он бележи радост становника Сиона проречену у Пс. 87:7 из сећања на оно што је Христ тамо учинио и на Његова чуда 164. Иста тема радости и радости становника Сиона да је Господ био уздигнут (υψωθη) „кроз чуда [која су се тамо чинила]“ одражена је у „Схолији на Књигу Исаије“, у коментару на Исаију. 12:6 165 . Радост и весеље обећани Сиону у Исаији 51:3 су испуњени и објашњени су знањем о Богу које му је дато и сакраментима који се тамо обављају 166 . И Сион се радује као Прворођена Црква, испуњавајући оно што је о њему предсказано у Пс.96:8 167 . Као што смо видели горе, Велики коментар говори о радости на Тавору као месту Преображења и о суседном Хермону – радости коју је псалмиста објавио у Псалму 88:13 168 . У „Кратком коментару” ова тема добија блиски израз, али се издваја посебном легендом о Хермону, коју аутор извештава: „... ове горе, иако су најмање, удостојиле су се велике славе: Господ се на Тавору преобрази, а Илија са Ермона на небо (сиц! уп. 2 Цар. 2, 1-11), зато се обрадоваше Богу“ 169. Тема славе светог места и радости, благодати и благослова који се кроз њега преносе види се у Кратку коментару у вези са Голготом и Маслином. Овде аутор ствара алегорију о планинама које су се „обрадовале, видећи славу Голготе“, и брдима која су „скочила, радујући се на брду Вазнесења“ 170. Персонификујући прве, он им ставља у уста речи: „Знали смо радост (благодат) која ће се десити на Голгои, јер ће се десити на Голгои. планине су добиле благослов“. Потоњи, по Исихију, узвикују: „Познасмо радост (благодат), сазнасмо да се Човек (Христос) са брда Вазнесења пење на небо, и скакућемо од радости као јагње“ 171. Мотив благодати, радости и освећења представљен је и у вези са реком Јорданом: њени „потоци, благодаћу покретани, радују Јерусалим, јер је Бог Реч сишао у њега, освештавајући воде“ 172. Као и раније, планине и брда и „све реке земаљске“ добијају прилику да „прослављају Хијористу [Цјолим] у] сишао у њу, праћен гласом [Оца]“ 173 . Господ је „освештао“ ову реку 174, и „[дививши се] чуду учињеном у Јордану, свака од река је себи приписала [своју] милост“ 175. Светост светих места се манифестује у томе што се њима обожавају и поштују. Ова тема се више пута појављује у делима Исихија. У „Великом коментару на псалме“, кључни текстови за његово откривање су схолије на речи Пс.98:5: Узвисујте Господа Бога нашега и поклоните се подножју Његовом, Пс.98:9: Узвисујте Господа Бога нашега и поклоните се (на) Његовој светој гори, и Пс.132:7: Нека нас стане на ноге Његове. експлицитно повезује тумачење првог и последњег од ових текстова једно са другим, објашњавајући речи Пс.98:5 о обожавању подножја Божијег са директним позивањем на Пс.132:7 као „јаснијег” одломка у којем види предзнање обожавања Голготе, „јер је то без сумње било под ногама Његовог крста”7. У вези са Пс.99:5, Исихије такође примећује да се „људска природа Христова овде назива ногама“, и даље пише: „Тако се Голгота показала под ногама [Његове] људске природе; ко се тамо клања, слави Христа“. 178 Идеја о богослужењу на Голготи као Његовој светој гори налази се и у схолији на Пс.98:9, где Исихије поново наглашава однос између обожавања и прослављања Бога Речи 179. Иста тема поштовања и обожавања светог места представљена је у „Схолији о Књизи Исаије“. Тако, у стиху Ис.60:13 о слави Либана, који ће доћи да прослави светињу Божију, Исихије види пророчански показатељ богослужења које ће нејеврејски хришћани донети заједно са вером и материјалним предметима (τα αισθητα) да би украсили и калифорнију као и ново место Јерусале180. ногу Божијих, што је пророчки видео псалмиста Давид, говорећи: Поклонимо се месту где стадоше ноге Његове (Пс. 131:7) 181. Идеја обожавања и поштовања светих места добија највећи развој у „Кратком коментару псалама“. Овде опет схолија на Пс. 131:7 су индикативне – овог пута за цео стих: Уђимо у станове Његове, поклонимо се месту где су стајале Његове ноге, што аутор тумачи у ходочасничким контекстима. По нашем мишљењу, његов коментар на први део стиха: Уђимо у станове Његове може се сматрати библијском основом за поштовање светих места, а схолијом следећим речима: поклонимо се месту где су стајале ноге Његове – као библијској основи за обожавање јеванђелских светиња. Као станове Божије, Исихије позива да се обиђу све главне светиње – да се уђе у „пећину у којој се родио, [на место] Крста, код Анастасиса, [на место] Вазнесења, на Сион, на Голготу, јер је у њима обитавао“ 182. Даље, тумачећи речи: где се клањамо стопама Његовим, он овде пише „место које Његове ноге клањају“. Голгота“, а њено обожавање је због тога што је „од свих гора на земљи најузвишенија (υψηλοτερον), јер су на њој стајале ноге Христа и Бога распетог“ 183. Још једну библијску основу за обожавање светиња аутор види у Пс. 98:9: Узносите Господа Бога нашега и клањајте се (на) Његовој светој гори, што овако тумачи: „Верним људима је заповеђено да увек величају Бога и да се клањају на гори Сионској, јер се на њој вршила тајна“ 184. На вршење богослужења у Јерусалиму указује и схолија на Пс. 121:4, који говори о сакраментима који се тамо обављају (и још увек се обављају) у Цркви: „Сва племена земаљска узлазе у Јерусалим да га препознају (ιστορησαι) [га] и да се поклоне Богу који се у њему јавио у телу“ 185. Запазимо да налазимо врло близак параграф од „сцхоол“-а. Коментар“ у „Историји богољубаца“ савременог блаженог Исихија. Теодорит Кирски – говорећи о Светом Петру Галатијском, Безмолвнику, Теодорит саопштава да је он, потрудивши се најпре у својој отаџбини, потом „дошао у Палестину да сазна (ιστοριας εινεκεν) и види места на којима је спасоносно страдање њих [18] спасено на страдање, и у Господу. У Великом коментару монах посебно истиче да је богослужење светих у суштини богослужење Христу, које се врши на светим местима. Он пише: „Они [људи] који се клањају у Витлејему, Крсту и [мјесту] Васкрсења, клањају се пред Лицем Онога који је тамо извршио наше спасење“, обожавају се према Његовој величини и чудима (уп. Пс. 85, 9–10). Исихије ову идеју развија уз помоћ аналогије коју повлачи између богослужења у светим местима и богослужења пред литургијским олтаром, где се Господ созерцава у виду Светих Тајни 187. На сличан начин је тема обожавања Бога у светим местима развијена у „Схолији на Књизи Исаија, према Исаији, Исаији, 49:18 види „како [људи] долазе одасвуд да се поклоне Христовим чудима“ 188 . Наша запажања указују да је свети Исихије, на свој начин, укорењен у светоотачком предању богословља светих места. Генерално, питање његових позајмица и утицаја у оквиру ове традиције остаје отворено, јер део његове заоставштине није објављен. Истовремено, резултати нашег прелиминарног рада омогућавају допуну закључака М. Обина о месту свете Исихије међу ранохришћанским ауторима 189. Што се тиче књижевних паралела, у празничним беседама смо до сада наишли само на благу сличност са Хрисипом Јерусалимским, што може потврдити првобитну идеју о Хесију.​ У међувремену, егзегетска дела која се везују за његово име јасније говоре о коренима њиховог творца у грчкојезичкој књижевној традицији Палестине и истовремено откривају његову блискост са ставовима аутора, традиционално поистовећеним са Светим Јефремом Сиријцем, као и са ставовима блаженог. Теодорит. Овај утицај палестинске традиције и сличност са мишљу теолога из суседне Сирије може се пратити у блиским књижевним паралелама и у заједништву обрађених теолошких тема – феномен који је у наредним вековима забележен код палестинских аутора као што су Кирило Скитопољски, Јован Мошус, Јован Дамаскин. На тематском нивоу, за палестинску мисао ИВ–ВИИИ века најјасније је назначена и стабилна Исихијева припадност традицији. мотив за похвално појање светих места, и списак главних догматских тема, и карактеристично позивање на Стари завет као предзнак низа аспеката везаних за хришћанске светиње. Истовремено, јединствена оригиналност Исихија се открива у форми у којој хвали светиње, као и у обради старозаветног материјала, који је проширио традиционални репертоар топоа и истовремено био другачији чак и у оквиру „Великих“ и „Кратких“ коментара псалама. Ово, посебно, подстиче не само да се настави проучавање Исихијеве теолошке мисли о светим местима на основу необјављених грчких рукописа „Великог коментара“ и његове преведене староруске традиције, већ и да се његови резултати користе за развој питања ауторства три тумачења на Књизи псалама која се приписују јерусалимском дидаскалу. Упркос недостатку директних доказа о томе, патристичке традиције доксолошке и егзегетске контемплације видимо као природну позадину за разумевање његовог става према палестинским светињама. Код свете Исихије созерцање је догматско, поетско, готово химнографско; одвија се не само у простору Новог Завета, већ прожима и Стари Завет. Светиња су у потпуности укључена у ону богату и вишезначну богословску слику у којој светитељева мисао представља стварност Оваплоћења и Божанског Промисла о спасењу човека, те стога његово славословље светињама одражава богобојазно созерцање ове највеће тајне. Овакав приступ Исихијевим текстовима, по нашем мишљењу, омогућава нам да откријемо идеју коју је укратко изнео М. Обино да поезија његових речи „уопште није празна реторика која покушава да прикрије празнину, већ одлично владање језиком које мајсторски истиче све нијансе богате теолошке мисли саинта”190. 1. Јефрем Сирин, Св. Тумачење Књиге пророштва Исаије // Стварања светог оца нашег Јефрема Сирина. Део 5. Сергијев Посад, 1912. С. 317–423. 2. Књиге Старог Завета у преводу П.А. Јунгерова: у 3 тома. М., 2006–2012. 3. Зборник древних литургија, источних и западних. Анафора: Евхаристијска молитва / ур.-ком. А.Б. Белоусов. М., 2007. 4. Аубинеау М. Хесицхиус де Јерусалем, Басиле де Селеуцие, Јеан де Берите, Псеудо-Цхрисостоме, Леонце де Цонстантинопле: хомелиес пасцалес: цинк хомелиес инедитес. Париз, 1972. 5. Хризип. Енцомиум ин санцтум Тхеодорум // Сигалас А. Дес Цхрисиппос вон Јерусалем Енкомион ауф ден хеилиген Тхеодорос Терон. Лајпциг, 1921, стр. 50–79. 6. Кирило Хиеросолимитанус. Катехезе ад иллуминандос // Реисцхл В.Ц., Рупп Ј. Цирилли Хиеросолиморум арцхиеписцопи опера куае суперсунт омниа. 2 волс. Хилдесхајм, 1967. 7. Јефрем Сирус. Ин Есаиам пропхетам екпланатио // Ассемани Ј. П. Санцти патрис ностри Епхраем Сири Опера омниа куае екстант Граеце, Сириаце, Латине. 6 волс. Ромае, 1732–1746. Вол. 5. П. 20–97. 8. Јевсевије. Цомментариус ин Исаиам // Зиеглер Ј. Еусебиус Верке. Бд. 9: Дер Јесајакомментар. Берлин, 1975. 9. Јевсевије. Демонстратио евангелица // Хеикел И. А. Еусебиус Верке. Бд. 6: Дие Демонстратио евангелица. Лајпциг, 1913. 10. Јевсевије. Хисториа еццлесиастица // Барди Г. Еусебе де Цесарее. Хистоире еццлесиастикуе. 11. Јевсевије. Вита Цонстантини // Винкелманн Ф., Пиетри Л., Рондеау М.-Ј. Вие де Цонстантин. Париз, 2013. 12. Исихије Јеросолимитан. Цапита кии пропхетарум // ПГ. 93. пуковник 1345–1369. 13. Исихије Јеросолимитан. Цомментариус бревис // Јагич В. Супплементум Псалтерии Бонониенсис. Инцерти ауцторис екпланатио Граеца. Виндобонае, 1917. П. 1–301. 14. Исихије Јеросолимитан. Коментар у Левитској књизи // ПГ. 93. пуковник 787–1180. 15. Исихије Јеросолимитан. Цомментариус ин Одас // Јагич В. Супплементум псалтерии Бонониенсис. Инцерти ауцторис екпланатио Граеца. Виндобонае, 1917, стр. 301–320. 16. Исихије Јеросолимитан. Цомментариус магнус // Цомментариус ин Псалмос 77–99 – ПГ. 55. пуковник 711–784; Фрагмента у Псалмосу – ПГ. 93. пуковник 1180–1340. 17. Исихије Јеросолимитан. Хомилиае фесталес // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес д’Хесицхиус де Јерусалем: Лес хомелиес И–КСКСИ. 2 волс. Брисел, 1978–1980. 18. Исихије Јеросолимитан. Хомилиае ин Иоб // Реноук Цх., Мерциер Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб: верзија армениенне. 2 волс. Турнхоут, 1983. 19. Исихије Јеросолимитан. Интерпретатио ин пропхетас Абдиам ет Зацхариам // Фаулхабер М. Дие Пропхетен-Цатенен нацх ромисцхен Хандсцхрифтен. Фрајбург им Брајсгау, 1899. (Библисцхе Студиен; ИВ, 2–3). С. 21–26, 32–33. 20. Исихије Јеросолимитан. Интерпретатио ин пропхетас минорес // Ерикссон М. Тхе Сцхолиа од Исихија Јерусалимског о малим пророцима. Дисс. доц. Упсала, 2012. 21. Исихије Јеросолимитан. Интерпретатио Исаиае пропхетае // Фаулхабер М. Хесицхиус Хиеросолимитани интерпретатио Исаиае пропхетае. Фрајбург им Брајсгау, 1900. 22. Јероним. Трацтатус ин Псалмос // Морин Д. Г. Санцти Хиероними пресбитери трацтатус сиве хомилиае ин Псалмос, у Марци евангелиум алиакуе вариа аргумента. Маредсоли, 1897. 23. Јоаннес Дамасценус. Екпоситио фидеи // Коттер П. Б. Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскос. Бд. 2. Берлин, 1973. 24. мученик Јустин. „Разговор са Трифуном Јеврејем“ // Гоодспеед Е. Ј. Дие алтестен Апологетен. Гетинген, 1915. 25. Менологиум граецорум Басилии Императорис // ПГ. 117. Кол 9–613. 26. Мерциер Б.-Цх. Ла литургие де Саинт Јацкуес: Едитион цритикуе ду текте грец авец традуцтион латине. Париз, 1946. (Патрологиа ориенталис; 26, фасц. 2). П. 115–256. 27. Паладије. Хисториа Лаусиаца (рецензио Г) // Бартелинк Г. Ј. М. Палладио. Ла сториа Лаусиаца. [Милано], 1974. 28. (Пс.-) Атанасије. Излагања у Псалмосу // ПГ. 27. Кол. 60–545, 548–589. 29. Теодор. Цомментариа ин Исаиам // Гуинот Ј.-Н. Теодорет де Сир. Цомментаире сур Исаие. 3 волс. Париз, 1980–1984. 30. Теодор. Хисториа религиоса (= Пхилотхеус) // Цанивет П., Лерои-Молингхен А. Тхеодорет де Цир. Л'хистоире дес моинес де Сирие. 2 волс. Париз, 1977–1979. 31. Теодорет. Интерпретатио ин Псалмос // ПГ. 80. пуковник 857–1997. 1. Брок С. Јефрем Сиријац // Православна енциклопедија. Т. 19. М., 2008. С. 79–94. 2. Версхинин К.В. Непознати староруски објашњавајући превод (катена на Псалтиру) // Зборник радова Института за руски језик. В. В. Виноградова. Вол. 16. Лингвистичка изворна студија и историја руског језика. 2016–2017. М., 2018. С. 90–118. 3. Дунаев А.Г. О границама поетске алегорије у тумачењу Светог писма (на примеру слике планине у Оригену и у патристичкој егзегези) // Хришћански исток. Нова серија. Т. 4 (Кс). Санкт Петербург, 2002 [2006]. стр. 73–135. 4. Екатерина (Копил), у. Теологија светих места у списима палестинских хагиографа ВИ–ВИИ века: теме, порекло, традиција. Део 1 // Богословски гласник. 2020. број 2 (37). стр. 293–323. 5. Седакова О.А. Маријине сузе. Коментари о православном богослужењу. Поетика литургијских напева. М., 2017. 6. Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // Православна енциклопедија. Т. 22. М., 2009. С. 257–276. 7. Билтен // Ревуе библикуе интернатионале. 1900. Т. 9. П. 471–486. 8. Цростини Б. Меетинг-Поинт бетвеен Еаст анд Вест: Хесицхиус оф Јерусалем анд тхе Интерпретатион оф тхе Псалтер ин Бизантиум // Патристиц Студиес ин тхе Твенти-Фирст Центури: Процеедингс оф ан Интернатионал Цонференце то Марк тхе 50тх Анниверсари оф тхе Интернатионал Ассоциатион оф Патристиц Студиес /. Б. Биттон-Асхкелони ет ал. Турнхоут, 2015, стр. 343–364. 9 . Девос П. Ле панегирикуе де саинт Етиенне пар Хесицхиус де Јерусалем // Аналецта Болландиана. 1968. Вол. 86. П. 151–172. 10. Девреессе Р. Ла Цхаине сур лес Псаумес де Даниеле Барбаро. Пт. 2: Хесицхиус де Јерусалем // Ревуе библикуе. 1924. Вол. 33. П. 498–521. 11. Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс грецс дес Псаумес. Цитта дел Ватицано, 1970. 12. Доривал Г. Атханасе или Псеудо-Атханасе? // Ривиста ди сториа е леттература религиоса. 1980. Вол. 16. П. 80–89. 13. Доривал Г. Лес цхаинес екегетикуес грецкуес сур лес Псаумес. Прилог а л'етуде д'уне форме литтераире. 5 т. Леувен, 1986–2018. 14. Есброецк М., ван. Јеан ИИ де Јерусалем ет лес цултес де С. Етиенне, де ла Саинте-Сион ет де ла Цроик // Аналецта Болландиана. 1984. Т. 102. П. 99–134. 15. Гетцха Ј. Јединство тајне спасења према празничним омилијима Исихија Јерусалимског // Студиа патристица. 2001. Вол. 37. П. 472–476. 16. Гуинот Ј.-Н. Тхеодорет де Цир екегете ет тхеологиен. 2 волс. Париз, 2012. 17. Харл М., Доривал Г. Ла цхаине палестиниенне сур ле Псауме 118. 2 т. Париз, 1972. 18. Реноук Цх. Л’еглисе де Сион данс лес хомелиес сур Јоб д’Хесицхиус де Јерусалем // Ревуе дес етудес армениеннес. 1984. Вол. 18. П. 135–146. 19. Рондеау М.-Ј. Лес цомментаирес патристикуес ду Псаутиер (ИИИе–Ве сиецлес). Рома, 1982. 20. тер Хаар Ромени Б. Атанасије на сиријском // Црквена историја и верска култура. 2010. Вол. 90. П. 225–256. 21. Виан Г.М. Ил „Де Псалморум титулис”: л’есегеси ди Атанасио тра Еусебио е Цирилло // Орпхеус. 1991. Вол. 12. П. 93–132. 22. Виан Г.М. Тести инедити дал цомменто аи Салми ди Атанасио. Рома, 1978. 23. Воицу С. Ј. Колико аутора? Исихије о псалмима // А Боок оф Псалмс фром Елевентх-Центури Бизантиум: Тхе Цомплек оф Тектс анд Имагес ин Ват. гр. 752/ед. Б. Цростини, Г. Пеерс. Цитта дел Ватицано, 2016, стр. 301–327. Исихије Хиеросолимитан. Цап. пропх. – Цапита кии пропхетарум. У Иоб. – Хомилиае ин Иоб. У Ис. – Интерпретатио Исаиае пропхетае. У Лев. – Коментар у Левитској књизи. У Одасу – Коментар у Одасу. У Пс. брев. – Цомментариус [ин псалтериум] бревис. У Пс. магн. – Цомментариус [ин псалтериум] магнус. Теологија светих места Палестине у корпусу св. Исихије Јерусалимски Абстрацт. Овај рад истражује теологију светих места Палестине која је посебно истакнута у списима Исихија из Јерусалима. Студија се фокусира на објављене делове његовог Дугог коментара на псалме (ЦПГ 6554), Кратки коментар псалама (ЦПГ 6553, чије ауторство многи научници приписују Исихију), Глосе о Исаији (ЦПГ 6559), Глосе о песмама о Старом тесту (ЦПГ556), Песма о Старом тесту (ЦПГ56). (ЦПГ 6551), Коментар на Левитски законик (ЦПГ 6550), Поглавља дванаест пророка (ЦПГ 6557), Шолија о мањим пророцима (ЦПГ 6558, делимично проучавана овде), као и осам свечаних хомилија. Истраживање се заснива на тематској анализи која идентификује три међусобно повезана тематска блока у погледу светих места: похвала светим местима, библијско-егзегетски фокус и догматске теме. Ова три имају јасну паралелу у ранохришћанској поезији похвале и у егзегези. Стога се овде сугерише да је Исихијева теологија светих места можда настала на позадини традиције доксолошке контемплације (укорењене у библијској поезији) у њеним поетским и догматским димензијама. Такође се формирао у контемплацији као метод патристичке егзегезе. Ова студија даље настоји да покаже да је библијско-егзегетски фокус као основа Исихијеве теологије светих места заснован углавном на умереном алегоријском или, боље речено, типолошком тумачењу. У одељку догматске теме разматрају се: 1) светиња као причасници тајни које тамо врши Бог; 2) светиње као средство сагледавања тајне Оваплоћења; 3) апологетску функцију светиња као сведока јеванђелских догађаја; 4) еклисиолошке теме Сиона као Мајке, као прворођене Цркве и као Мајке Цркава; 5) светост ових палестинских места; 6) њихово повезивање са харизматичном функцијом; 7) њихово поштовање као манифестација обожавања Бога. На основу патристичких паралела, овде се тврди да је корпус Исихијевих текстова саставни део кохерентне палестинске традиције теологије светих места посведочене у 2.–8. веку, иу том погледу је такође близак теологији аутора који је традиционално идентификован као Ефрем Сиријац и оној Кирур. 1. Аубинеау М. (ур.). Хесицхиус де Јерусалем, Басиле де Селеуцие, Јеан де Берите, Псеудо-Хрисостоме, Леонце де Цонстантинопле: хомелиес пасцалес: цинк хомелиес инедитес. Париз, 1972. 2. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес д’Хесицхиус де Јерусалем: Лес хомелиес И–КСКСИ. 2 волс. Брисел, 1978–1980. 3. Барди Г. (ур.). Еусебе де Цесарее. Хистоире еццлесиастикуе. 3 волс. Париз, 1952–1958. 4. Бартелинк Г.Ј.М. (а цура ди). Палладио. Ла сториа Лаусиаца. [Милано], 1974. 5. Белоусов А. Б. (ур.). Собрание древних литургиј восточних и западних. Анафора: евхаристическаиа молитва [Зборник древних источних и западних литургија. Анафора: Евхаристијска молитва]. Москва, 2007. 6. Брок С. Ефрем Сирин [Ефрем Сирин]. Православнаиа енциклопедија [Православна енциклопедија]. Москва, 2008, књ. 19, стр. 79–94. 7. Билтен. Ревуе библикуе интернатионале, 1900, књ. 9, стр. 471–486. 8. Цанивет П., Лерои-Молингхен А. (ед.). Теодорет де Сир. Л'хистоире дес моинес де Сирие, 2 св. Париз, 1977–1979. 9 . Цростини Б. Меетинг-поинт бетвеен Еаст анд Вест: Хесицхиус оф Јерусалем анд тхе Интерпретатион оф тхе Псалтер ин Бизантиум. Патристичке студије у двадесет првом веку: Зборник радова са међународне конференције поводом 50. годишњице Међународног удружења патристичких студија. Едс. од Б. Биттон-Асхкелони ет ал. Турнхоут, 2015, стр. 343–364. 10. Девос П. Ле панегирикуе де саинт Етиенне пар Хесицхиус де Јерусалем. Аналецта Болландиана, 1968, књ. 86, стр. 151–172. 11. Девреессе Р. Ла Цхаине сур лес Псаумес де Даниеле Барбаро. Пт. 2: Исихије Јерусалимски. Ревуе библикуе, 1924, књ. 33, стр. 498–521. 12. Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс грецс дес Псаумес. Цитта дел Ватицано, 1970. 13. Доривал Г. Атханасе или Псеудо-Атханасе? Ривиста ди сториа е леттература религиоса, 1980, вол. 16, стр. 80–89. 14. Доривал Г. Лес цхаинес екегетикуес грецкуес сур лес Псаумес. Прилог а л'етуде д'уне форме литтераире. 5 т. Леувен, 1986–2018. 15. Дунаев А. Г. О гранитсакх поетическој алегории при толковании Свиасхцхенного Писанииа (на примере образа гори у Оригена и в свиатоотеческој екзегезе) [О границама поетске алегорије у тумачењу Писма и слике планине Патригена (по узору на Ор. Егзегеза)]. Хришћански восток – хришћански исток. Нова серија, књ. 4 (Кс). Санкт Петербург, 2002 [2006], стр. 73–135. 16. Екатерина (Копил), монахиња. Богословие сватих место в сочинениах палестинских агиографов ВИ–ВИИ век: теми, истоки, традиции. Част’ И [Теологија светих места у списима палестинских хагиографа 6-7 века: теме, порекло, традиција. Парт И]. Богословскиј вестник – Богословски гласник, 2020, бр. 2 (37), стр. 293–323. 17. Ерикссон М. Шолија Исихија Јерусалимског о малим пророцима. ПхД-тхесис. Упсала, 2012. 18. Фаулхабер М. (ур.). Хесицхиус Хиеросолимитани интерпретатио Исаиае пропхетае. Фрајбург им Брајсгау, 1900. 19. Фаулхабер М. Дие Пропхетен-Цатенен нацх ромисцхен Хандсцхрифтен. Фрајбург им Брајсгау, 1899. (Библисцхе Студиен; ИВ, 2–3). 20. Гетцха Ј. Јединство тајне спасења према празничним омилијима Исихија Јерусалимског. Студиа патристица, 2001, књ. 37, стр. 472–476. 21. Гуинот Ј.-Н. (ур.). Тхеодорет де Цир екегете ет тхеологиен. 2 волс. Париз, 2012. 22. Гуинот Ј.-Н. (ур.). Теодорет де Сир. Цомментаире сур Исаие. 3 волс. Париз, 1980–1984. 23. Харл М., Доривал Г. Ла цхаине палестиниенне сур ле Псауме 118 . 2 т. Париз, 1972. 24. Хеикел И. А. (Хрсг.). Еусебиус Верке. Бд. 6: Дие Демонстратио евангелица. Лајпциг, 1913. 25. Исихије Јеросолимитан. Цапита кии пропхетарум. ПГ 93, кол. 1345–1369. 26. Исихије Јеросолимитан. Коментар у Левитској књизи. ПГ 93, кол. 787–1180. 27. Исихије Јеросолимитан. Коментар у Псалмосу 77–99. ПГ 55, кол. 711–784; Фрагмента у Псалмосу. ПГ 93, кол. 1180–1340. 28. Јагич В. Супплементум Псалтерии Бонониенсис. Инцерти ауцторис екпланатио Граеца. Виндобонае, 1917. 29. Книги Веткхого Завета в переводе П. А. Иунгерова [Боокс оф тхе Олд Тестамент Транслатед би П. А. Иунгеров]. 3 волс. Москва, 2006–2012. 30. Коттер П. Б. (Хрсг.). Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскос. Бд. 2. Берлин, 1973. 31. Менологиум граецорум Басилии Императорис. ПГ 117, кол. 9–613. 32. Мерциер Б.-Цх. Ла литургие де Саинт Јацкуес: Едитион цритикуе ду текте грец авец традуцтион латине. Париз, 1946. (ПО; 26, фасц. 2). 33. Морин Д.Г. (ур.). Санцти Хиероними пресбитери трацтатус сиве хомилиае у Псалмосу, у Марци евангелиум алиакуе вариа аргумента. Маредсоли, 1897. 34. (Пс.-) Атанасије. Излагања у Псалмосу. ПГ 27, кол. 60–545, 548–589. 35. Реисцхл В.Ц., Рупп Ј. (ур.). Цирилли Хиеросолиморум арцхиеписцопи опера куае суперсунт омниа. 2 волс. Хилдесхајм, 1967. 36. Реноук Цх.Л'еглисе де Сион данс лес хомелиес сур Јоб д'Хесицхиус де Јерусалем. Ревуе дес етудес армениеннес, 1984, вол. 18, стр. 135–146. 37. Реноук Цх., Мерциер Цх. (ур.). Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб: верзија армениенне. 2 волс. Турнхоут, 1983. 38. Рондеау М.-Ј. Лес цомментаирес патристикуес ду Псаутиер (ИИИе–Ве сиецлес). Рома, 1982. 39. Седакова О.А. Мариини слези. Комментарии к православному богослузхенииу. Поетика литургических песнопениј [Маријине сузе. Коментари о православном богослужењу. Поетика литургијских напева]. Москва, 2017. 40. Сигалас А. Дес Цхрисиппос вон Јерусалем Енкомион ауф ден хеилиген Тхеодорос Терон. Лајпциг, 1921. 41. тер Хаар Ромени Б. Атанасије на сиријском. Црквена историја и верска култура, 2010, књ. 90, стр. 225–256. 42. Теодор. Интерпретатио ин Псалмос. ПГ 80, цол. 857–1997. 43. Ткачев Е.В. Исихиј Јерусалимски [Исихије Јерусалимски]. Православнаиа енциклопедија [Православна енциклопедија]. Москва, 2009, књ. 22, стр. 257–276. 44. ван Есброек М. Жан ИИ од Јерусалема и култова С. Етјена, де ла Саинте-Сион и де ла Цроик. Аналецта Болландиана, 1984, вол. 102, стр. 99–134. 45. Вершинин К.В.Неизвестниј древнерусскиј толковиј перевод (катена на Псалтир’) [Ан Ункновн Олд Руссиан Транслатед Екегетицал Вритинг (Цатена он тхе Псалмс)]. Труди Института русского иазика им. В. В. Виноградова. Т. 16. Лингвистическое источниковедение и историиа русского иазика [Зборник радова Института за руски језик имена В. В. Виноградова, 2016–2017. Вол. 16 Лингвистичка изворна студија и историја руског језика]. Москва, 2018, стр. 90–118. 46. ​​Виан Г. М. Ил „Де Псалморум титулис“: л’есегеси ди Атанасио тра Еусебио е Цирилло. Орфеј, 1991, књ. 12, стр. 93–132. 47. Виан Г. М. Тести инедити дал Ц омменто аи Салми ди Атанасио. Рома, 1978. 48. Воицу С. Ј. Колико аутора? Исихије о псалмима. Књига псалама из Византије једанаестог века: Комплекс текстова и слика у Ват. гр. 752.Едс. би Б. Цростини, Г. Пеерс. Цитта дел Ватицано, 2016, стр. 301–327. 49. Винкелманн Ф., Пиетри Л., Рондеау М.-Ј. (ур.). Вие де Цонстантин. Париз, 2013. 50. Зиеглер Ј. (Хрсг.). Еусебиус Верке. Бд. 9: Дер Јесајакомментар. Берлин: Академие Верлаг, 1975. Видети: Екатерина (Копил), у. Теологија светих места у списима палестинских хагиографа ВИ–ВИИ века: теме, порекло, традиција. Део 1 // Богословски гласник. 2020. број 2 (37). стр. 293–323. Библиографију о другим ауторима видети: Ибид. П. 295. О светом Исихију Јерусалимском, његовим делима и теологији видети: Ткачев Е.В. Исихије Јерусалимски // Православна енциклопедија. Т. 22. М., 2009. стр. 257–276; Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес д'Хесицхиус де Јерусалем: Лес хомелиес И–КСКСИ. 2 волс. Брисел, 1978–1980. Вол. 1. П. КСИИИ–ЛКСКСВИ; биографија – стр. КСИИИ–КСВИИИ. Девреессе Р. Ла Цхаине сур лес Псаумес де Даниеле Барбаро. Пт. 2: Хесицхиус де Јерусалем // Ревуе библикуе. 1924. Вол. 33. П. 499. бр. 5. Менологиум граецорум Басилии Императорис ИИИ 33 // ПГ. 117. пуковник 373. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. КСИИИ, КСВ. Цростини Б. А Меетинг-Поинт бетвеен Еаст анд Вест: Хесицхиус оф Јерусалем анд тхе Интерпретатион оф тхе Псалтер ин Бизантиум // Патристиц Студиес ин тхе Твенти-Фирст Центури: Процеедингс оф ан Интернатионал Цонференце то Марк тхе 50 Анниверсари оф тхе Интернатионал Ассоциатион оф Патристиц Студиес / ед. Б. Биттон-Асхкелони ет ал. Турнхоут, 2015. стр. 345. Исихије Хиеросолимитан. Цомментариус магнус (у даљем тексту: У Пс. магн.). Изд.: 1) коментар Псалма 77–99 – Коментар у Псалмосу 77–99 // ПГ. 55. Кол 711–784, где се погрешно приписују Светом Јовану Златоусту; 2) фрагменти из цатенас – Фрагмента ин Псалмос // ПГ. 93. пуковник 1180–1340; 3) Девреессе Р. Ла Цхаине... П. 505–521. Текст „Великог коментара“ на Пс. 51–84. 10 је у староруским преводима представљено без скраћеница; Помиње се и постојећи словенски превод тумачења Пс. 1–63. 1 (Вершињин К.В. Непознати староруски експланаторни превод (катена на Псалтиру) // Зборник радова Института за руски језик имена В.В. Виноградова. Издање 16. Лингвистичко изворно проучавање и историја руског језика. 2016–2017. М., 2018.–91. стр.). О „Великом коментару” видети: Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс грецс дес Псаумес. Цитта дел Ватицано, 1970. П. 248–301; Доривал Г. Лес цхаинес екегетикуес грецкуес сур лес Псаумес. Прилог а л'етуде д'уне форме литтераире. 5 т. Леувен, 1986–2018. Т. 5. П. 346–350. Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 258–273. Исихије Хиеросолимитан. Цомментариус бревис (у даљем тексту: У Пс. брев.) // Јагич В. Супплементум Псалтерии Бонониенсис. Инцерти ауцторис екпланатио Граеца. Виндобонае, 1917. П. 1–301. Воицу С. Ј. Колико аутора? Исихије о псалмима // А Боок оф Псалмс фром Елевентх-Центури Бизантиум: Тхе Цомплек оф Тектс анд Имагес ин Ват. гр. 752/ед. Б. Цростини, Г. Пеерс. Цитта дел Ватицано, 2016. П. 301–327, где се претпоставља да је сваки од три коментара псалама који се приписују Исихију имао свог аутора. До овог закључка С. Воицу долази у току упоредне анализе егзегезе Пс.83:7–11а у овим споменицима. Међутим, он признаје, с једне стране, фрагментираност и неадекватност својих запажања; с друге стране, он наглашава да сва три коментара могу користити идентичне месијанске топое и да генерално „алегоријско тумачење дозвољава варијабилност, јер заиста може понудити неколико тумачења истог библијског стиха“ (Исто, стр. 315). Овоме треба додати и запажање да се један број коментара тог времена углавном карактерише еклектицизмом егзегетског метода и тежњом да се уклопи у традицију (Гуинот Ј.-Н. Тхеодорет де Цир екегете ет тхеологиен. 2 том. Парис, 2012. Вол. 1. П.). Све ово несумњиво компликује питање атрибуције ових творевина. Мишљење да неке схолије „Кратког коментара” сежу до монаха: Ткачев Е.В. Исихије Јерусалимски. П. 259. Де титулис Псалморум // ПГ. 27. пуковник 649–1344. Девреессе Р. Ла Цхаине... П. 503, 521; Исто. Лес анциенс цомментатеурс... П. 247; Харл М., Доривал Г. Ла цхаине палестиниенне сур ле Псауме 118. 2 т. Париз, 1972. Т. 1. П. 34; Рондеау М.-Ј. Лес цомментаирес патристикуес ду Псаутиер (ИИИе–Ве сиецлес). 2 волс. Рома, 1982. Вол. 1. П. 142–143; Доривал Г. Лес цхаинес екегетикуес... Т. 5. П. 350, 352–353. Проблем неслагања у тумачењима у схолији „О натпису псалама” и „Кратком коментару” Г. Доривал објашњава чињеницом да је прво дело састављено пре 412. године и било је намењено монаштву, а друго је касније и упућено јерусалимском свештенству и пастви. Исихије Хиеросолимитан. Интерпретатио Исаиае пропхетае (у даљем тексту: Ин Ис.) // Фаулхабер М. Хесицхии Хиеросолимитани интерпретатио Исаиае пропхетае. Фрибурги Брисговиае, 1900. П. 1–209. Исихије Хиеросолимитан. Цомментариус ин Одас // Јагич В. Супплементум псалтерии Бонониенсис. Ткачев Е. В. Исихије Јерусалимски. Ц. 261. Исихије Хиеросолимитан. Хомилиае ин Иоб (у даљем тексту: Ин Иоб.) // Реноук Цх., Мерциер Цх.Хесицхиус де Јерусалем. Хомелиес сур Јоб: верзија армениенне. 2 волс. Турнхоут, 1983. Исихије Хиеросолимитан. Цомментариус ин Левитицум (у даљем тексту: Ин Лев.) // ПГ. 93. пуковник 787–1180. Исихије Хиеросолимитан. Цапита кии пропхетарум (у даљем тексту: Цап. пропх.) // ПГ. 93. пуковник 1345–1369. Исихије Хиеросолимитан. Интерпретатио ин пропхетас минорес // Ерикссон М. Тхе Сцхолиа од Исихија Јерусалимског о малим пророцима. ПхД-тхесис. Упсала, 2012. Исихије Хиеросолимитан. Интерпретатио ин пропхетас Абдиам ет Зацхариам (ин цатенис) // Фаулхабер М. Дие Пропхетен-Цатенен нацх ромисцхен Хандсцхрифтен. Фрајбург им Брајсгау, 1899. (Библисцхе Студиен; ИВ, 2–3). С. 21–26 (Ин Абдиам; у даљем тексту: Ин Абд.), 32–33 (у Зацхариам). Аубинеау М. Хесицхиус де Јерусалем, Басиле де Селеуцие, Јеан де Берите, Псеудо-Цхрисостоме, Леонце де Цонстантинопле: хомелиес пасцалес: цинк хомелиес инедитес. Парис, 1972. П. 103–166; Исто. Лес хомелиес фесталес... (у даљем тексту: Хом. фест.). Исихије Хиеросолимитан. Хомилиа ИИ ин санцтум Пасцха // Аубинеау М.Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 112–116. Исихије Хиеросолимитан. Хом. И де санцта Мариа Деипара // Исто. П. 158–168. Исихије Хиеросолимитан. Хом. ин санцтум Андреам // Исто. П. 240–260. Исихије Хиеросолимитан. Хом. ин санцтум Степханум // Исто. П. 328–350. Такође видети: Девос П. Ле панегирикуе де саинт Етиенне пар Хесицхиус де Јерусалем // Аналецта Болландиана. 1968. Вол. 86. П. 151–172. Исихије Хиеросолимитан. Хом. ин санцтос Јацобум ет Давид // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 367–368. Исихије Хиеросолимитан. Хом. И ин санцтум Лазарум // Исто. П. 402–426. Исихије Хиеросолимитан. Хом. ин санцтос Петрум ет Паулум // Исто. П. 499–509. Исихије Хиеросолимитан. Хом. ин санцтум Процопиум // Исто. П. 546–564. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. КСКСКСВИ–КСКСКСИКС. Тема светих места у делима Исихија посебно се дотиче у делима: Фаулхабер М. Пролегомена // Идем. Хесицхии Хиеросолимитани интерпретатио Исаиае пропхетае. П. КСКСИИ–КСКСИИИ; Билтен // Ревуе библикуе интернатионале. 1900. Вол. 9. П. 477–479; Девреессе Р. Ла Цхаине... П. 508; Исто. Лес анциенс цомментатеурс... П. 247, 262; Девос П. Ле панегирикуе де саинт Етиенне... П. 153; Аубинеау М. Хесицхиус де Јерусалем... П. 105–106, 112–113, 128–135; Исто. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. ЛКСВИИ, 98, 107, 311, 323–325, 361–363, 534; Реноук Цх. , Мерциер Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Вол. 1. П. 31, 148–153; Реноук Цх. Л’еглисе де Сион данс лес хомелиес сур Јоб д’Хесицхиус де Јерусалем // Ревуе дес етудес армениеннес. 1984. Вол. 18. П. 135–146; Ткачев Е. В. Исихије Јерусалимски. П. 268. ср. употреба израза θεωρια: У Пс. магн. 84.3 // ПГ. 55. пуковник 738; 97.2 // ПГ. 55. пуковник 778; 97.9 // ПГ. 55. пуковник 780; 52.3 // ПГ. 93. пуковник 1209; 76.5 // ПГ. 93. пуковник 1244–1245; У Пс. брев. 76. 17–21т // Јагич В. Супплементум... П. 151; Хом. ин санцтум Андреам 5 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 250; θεωρεω: У Пс. магн. 101. 17 // ПГ. 93. пуковник 1276; У Пс. брев. 21. 4 // Јагич В. Супплементум... П. 36; 26. 4 // Исто. П. 46; 30. пр. 7б-8а // Ибид. П. 53; 67. 9 // Исто. П. 126; 113. 3 // Исто. П. 239. Седакова О.А. Маријине сузе. Коментари о православном богослужењу. Поетика литургијских напева. М., 2017. С. 81. Седакова О.А. Маријине сузе. П. 27. Хом. ин санцтум Степханум 19 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 342. Хом. ин санцтум Процопиум 11 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 562, 564. Хом. И ин санцтум Лазарум 10 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 418. Хом. ИИ ин санцтум Пасцха 2 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 112. Хом. И ин санцтум Лазарум 3 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 406. У „Евлогији у част светог ап. Луке“, која се приписује Исихију, али није аутентична, похвалне метафоре су још смелије: Христове витлејемске јасле се појављују као „постеља сакрамента“, Његови повити бебе као „откупнина за крст као „васељенски мост“, „оружје против смрти” (Хом. ин санцтум Луцам 3 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 2. П. 936–950. Хом. ин санцтос Јацобум ет Давид 1 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 367–368. Реноук Цх., Мерциер Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Вол. 1. П. 38–39, 148. У Иоб. В, пролог // Реноук Цх., Мерциер Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Вол. 1. П. 148–153. У Пс. магн. 86.6 // ПГ. 55. пуковник 743. Види: Дунаев А.Г. О границама поетске алегорије у тумачењу Светог писма (на примеру слике планине код Оригена и у патристичкој егзегези) // Хришћански исток. Нова серија. Т. 4 (Кс). Санкт Петербург, 2002 [2006]. П. 116. Сре: У Пс. магн. 47. 2 // Девреессе Р. Ла Цхаине... П. 508. Када цитирамо старозаветне књиге на руском, користимо превод П.А. Јунгеров, понегде у нашој адаптацији: Књиге Старог Завета у преводу П.А. Јунгерова: у 3 тома. М., 2006–2012. У Пс. магн. 30. 22 // Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 262. бр. 97. У Пс. магн. 77. 54 // ПГ. 55. Кол 718. Сличан мотив планинских врхова као алегорија славног Јерусалима налази се у тумачењу Ис. 37, 24, исписаним именом светог Јефрема Сирина: Узех се на висине гора и на врхове Либана, који каже: „Сенахириб ће чути горку вест о уништењу својих трупа у Јудеји, и тада ће схватити колико је био у заблуди и луд, и говорећи: на висовима ове на гори Лебан. замислио славни Јерусалим“ (Епхраем Сирус. Ин Есаиам пропхетам екпланатио (у даљем тексту – Цомм. ин Ис.) 37. 24 // Ассемани Ј. П. Санцти патрис ностри Епхраем Сири Опера омниа куае екстант Граеце, Сириаце . Том 5. П. 81. Тумачење књиге пророчанства Исаије // Дела нашег светог оца Јефрема Сирина, 1912. П. 402. С. Православна енциклопедија Т. 19. М., 2008. П. 86. У Пс. магн. 83. 11 // ПГ. 55. пуковник 737. У Пс. магн. 54. 14 // ПГ. 93. пуковник 1217. У Пс. магн. 86.7 // ПГ. 55. пуковник 744. У Пс. магн. 86. 1 // ПГ. 55. пуковник 742. У Ис. 31. 4 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 98. У Ис. 22.7 // Исто. П. 65. У Пс. магн. 42. 3 // Девреессе Р. Ла Цхаине... П. 508. У Пс. брев. 67. 18 // Јагич В. Супплементум... П. 127. У Пс. брев. 25. 8 // Исто. П. 45. У Пс. брев. 131. 7 // Исто. П. 269. Види тумачење бл. Теодоритове речи о Сиону као месту покоја Господњег заувек (видети: Пс. 132,13–14), у којима он види назнаку светиња које су замениле Јерусалимски храм као пребивалиште Божије: „Ово је покој мој у векове векова. Дакле... Рекао си, Учитељу, и обећао да ћеш заувек почивати на Сиону. И ово се испунило: уосталом, ако је древни храм био празан због безумља Јевреја, али овде опет - места Крста, Васкрсења и Вазнесења која се тамо налазе, била су награђена Божјом благодаћу, и сви хрле тамо са свих крајева земље да црпе благослов који је тамо одисао. „Овде ћу становати, јер сам то волео. И то се испунило, али се на неки начин догодила промена [Божијих] станова: пророчка реч је помињала Сион, а тамо место и Крста и Васкрсења“ (Тхеодоретус. Интерпретатио у Псалмосу 131. 14 // ПГ. 80. Кол. 1909). Јоаннес Дамасценус. Екпоситио фидеи 84 // Коттер П. Б. Дие Сцхрифтен дес Јоханнес вон Дамаскос. Бд. 2. Берлин, 1973. С. 188. У Пс. брев. 86. 1 // Јагич В. Супплементум... П. 174. Црква Васкрсења у Јерусалиму, подигнута у 4. веку, састојала се из четири дела. На западној страни налазила се грађевина названа Анастасис, или Васкрсење, а пројектована је по узору на римски маузолеј. Његов центар је била ротонда изграђена изнад Светог гроба. Фасада овог објекта, окренута према истоку, граничила је са отвореним двориштем са портицима, у чијем се југоисточном делу уздизала Голгота. Источно од дворишта налазила се базилика позната као Мартиријум. Коначно, атријум је граничио са базиликом са истока. У Пс. магн. 58. 7 // Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 262. бр. 97. У Ис. 2. 2 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 4. У Ис. 51. 1 // Исто. П. 159. Јевсевије. Цомментариус ин Исаиам 51. 1–3 (ИИ 37. 120–145) // Зиеглер Ј. Еусебиус Верке. Бд. 9: Дер Јесајакомментар. Берлин, 1975. С. 321. У Ис. 51. 2 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 159–160. У Пс. брев. 101. 8 // Јагич В. Супплементум... П. 203. Уп. трака Јунгерова: као птица усамљена на крову. Видети: У Пс. брев., схолија на назначене стихове. У Одасу 6. 6 // Јагич В. Супплементум... П. 313. У Одасу 1. 17 // Исто. П. 303. У Пс. магн. 98.9 // ПГ. 55. пуковник 782. У Ис. 65. 9 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 201. „А ова гора је Голгота, где је уместо васпитних олтара подигнут истински олтар, Крст, и на њему је принесена права Жртва“ (Ефрем Сир. Цомм. у Ис. 2. 2 // Ассемани Ј. П. Санцти патрис ностри Епхраем Сири Опера.. Вол. 23-3-2. Тумачење Књиге пророчанства Исаије, стр. ср. такође тумачење бљ. Теодорит, који види Јерусалим у лику горе Божије, где ходочасници „стичу оне који су веровали – и стадо из целог света, стижу они који су прихватили јеванђеље и [где] су се наслађивали благословом који је тамо израстао“ (Теодорет. Коментар у Исаиам 2. 2-3. Цир., 1980–1984. У Ис. 13. 2 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 40–41. У Ис. 25. 6 // Исто. П. 75. Занимљиво је да овом стиху Ис. 25:6 аутор, традиционално поистовећен са Јефремом Сиријским, примењује типолошко тумачење слично по методи, међутим, у овом случају га тумачи као да указује не на Голготу, већ на место Тајне вечере, рекавши: „Јудеји су се, на дан избављења [од Сенахирима], заиста обрадовали и у потпуности испунили Јерусаду Господа у Господу; Господ, када је на гори Јерусалиму разбио своје тело и дао крв своју, и рекао: чините ово у мој спомен (Лука 22, 19)” (Ефрем Сир. Цомм. у Ис. 25. 6 // Ассемани Ј. П. Санцти патрис ностри Епхраем Сири Опера. Вол. 1. 5. Руски превод: Ефрем 5. П. Књига Исаије, стр. У Ис. 25.10 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 76. У Ис. 40. 9 // Исто. П. 118. У Лев. И 4. 1–12 // ПГ. 93. пуковник 825. Види у Пс. брев., схолија на назначене стихове. У Одасу 1. 17 // Јагич В. Супплементум... П. 303. У Ис. 33. 16 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 105. Јустина мученика. „Разговор са Трифуном Јеврејином” 70. 1–2; 78. 6 // Гоодспеед Е. Ј. Дие алтестен Апологетен. Гетинген, 1915. С. 180, 189. У Ис. 1. 3 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 1. Цап. Мицхаелае пропх. 7 // ПГ. 93. пуковник 1356. У Пс. брев. 56. пр // Јагич В. Супплементум... П. 108; 64. 7 // Исто. П. 121; 131. 6–7 // Исто. П. 269. Прво читање – у смислу „Божјег пребивалишта“ – које се односи на претходни стих 131:5 о Давидовој потрази за местом за Господа, обитавалиштем за Бога Јаковљевог (уп. 2. Самуилова 7:1-3; 1. Летописа 17:13), назначено је у јеврејском тексту са текстом на јеврејском језику „суффи. р. У Септуагинти овај суфикс је вероватно преведен заменицом ф. р. αυτην, што би требало да буде у граматичкој корелацији са речју αναπαυσις – „мир“, или „место покоја“, у стиху 131:8 (Књиге Старог завета превео П.А. Иунгеров. Т. 3. П. 451. Тумачење је даље подржано од стране Хессицхиа 5). Јевсевије. Демонстратио евангелица ИВ 16. 26–28; ВИИ 2. 34; ВИИ 2. 38 // Хеикел И. А. Еусебиус Верке. Бд. 6: Дие Демонстратио евангелица. Лајпциг, 1913. С. 188–189, 334, 335. Цириллус Хиеросолимтанус. Катехезе ад иллуминандос 12. 20 // Реисцхл В. Ц., Рупп Ј. Цирилли Хиеросолиморум арцхиеписцопи опера куае суперсунт омниа. 2 волс. Хилдесхеим, 1967. Вол. 2. П. 28. Хијероним. Трацтатус де Пс. 131, 6 // Морин Д. Г. Санцти Хиероними пресбитери трацтатус сиве хомилиае у Псалмосу, у Марци евангелиум алиакуе вариа аргумента. Маредсоли, 1897, стр. 244–245. Види, на пример: (Пс.-) Атанасије Александрин. Излагања у Псалмосу. У Пс. 131.6 // ПГ. 27. Цол. 521 (за ауторство светитеља у вези са овим одломком и оригиналним делом видети: Виан Г. М. Тести инедити дал Сомменто аи Салми ди Атанасио. Рома, 1978, посебно, стр. 82; Идем. Ил „Де Псалморум титулигес”: л’ана Атанасио траиеие л’анасио Орпхеус 12. П. 93–132. тер Хаар Ромени Б религиоса 1980. Том 16. П. 80–89). ср. Видети такође: Књиге Старог завета у преводу П. А. Иунгерова. У Пс. брев. 131. 6 // Јагич В. Супплементум... П. 269. Хом. И де санцта Мариа Деипара 3 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 162. Хом. И ин санцтум Лазарум 3 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 406. Видети: У Пс. брев., коментар на назначене стихове. Сре: У Пс. брев. 76. 15, 17 // Јагич В. Супплементум... П. 151. У Пс. магн. 86. 2–3 // ПГ. 55. пуковник 742–743. У Пс. магн. 52.3 // ПГ. 93. пуковник 1209. У Пс. магн. 101. 16 // ПГ. 93. пуковник 1276. У Пс. магн. 101.22 // ПГ. 93. пуковник 1277. У Ис. 2. 3 // Фаулхабер М. Хесицхии... П. 4. За сличну тему Јерусалима и благослова који је из њега израстао видети Теодорит: Тхеодоретус. У Ис. 2. 2–3 (ИИ 31–37) // Т. 1. П. 190, 192, такође видети: У Ис. 2. 3–4 (ИИ 49–61) // Гуинот Ј.-Н. Теодорет де Сир. Цомментаире сур Исаие. Вол. 1. П. 194. Јевсевије. У Ис. 2. 1–4 (И 26*бис) // Зиеглер Ј. Еусебиус Верке. Бд. 9: Дер Јесајакомментар. Берлин, 1975. С. 16: „Можда је ово јеванђелски закон Христов, који је дошао одозго, са небеског Сиона, и са овоземаљског Сиона, у коме су смрт Спаситеља од руке људи и Његово васкрсење из мртвих, као и сакраменти Новог завета и обећања, примили своје порекло по целом свету и одатле 24:47). Теодорит види у лику пустиње и западног дела Сиона, који ће бити као рај Господњи (Ис. 51, 3), назнаку светих места – Анастасис и Голготу са Животворним крстом: Теодорит. У Ис. 53. 3 (КСВИ 177–180, 183–186) // Гуинот Ј.-Н. Теодорет де Сир. Цомментаире сур Исаие. Вол. 3. П. 116: „Они који су својим очима видели град [Јерусалем] знају да је храм Јеврејски лежао у источном делу града, док су Крст и Анастасис били у западном. Штавише, управо су ова места била изван градских зидина... Дакле, он [Исаија] предвиђа: да су сва места у пустињи и ми ћемо бити као пустиња у граду. Господе, јер је заиста у њима Дрво живота.” У Ис. 51. 3 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 160. У Ис. 11. 11 // Исто. П. 39. У Ис. 52. 1 // Исто. П. 163–164. У Ис. 46. ​​13 // Исто. П. 146. Цап. Зацхарие пропх. 5 // ПГ. 93. пуковник 1364. Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 273–301. У Пс. магн. 118. 18 // Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 273–274, 276–277. У Пс. брев. 64. 7 // Јагич В. Супплементум... П. 121. Сре: У Пс. магн. 101. 17 // ПГ. 93. Кол. 1276 о изградњи Сиона: „... [Господ] га сазидаше не камењем, него чудесима, духовним даровима и славним тајнама“; У Пс. брев. 13. 7 // Јагич В. Супплементум... П. 19; 98. 2, 9 // Исто. П. 199–200; 124. 1 // Исто. П. 263; 128.5 // Исто. П. 267. Тешко је разликовати значење Сиона као јерусалимског топонима и као алегорије Цркве, и зато што се „тајне” Господње такође сагледавају у Цркви као дому Божијем: У Пс. магн. 26. 4 // Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 283. Н. 284. Јерусалим и Сион се експлицитно тумаче као алегорија Цркве у схолији У Пс. брев. 147. 1 // Јагич В. Супплементум... П. 296–297. Упореди: Ибид. 64. 2 // Исто. П. 120 са освртом на Евхаристију. О мотиву Сиона код Исихија видети: Аубинеау М. Хесицхиус де Јерусалем... П. 130–132. У Пс. магн. 50. 17 // ПГ. 93. Кол. 1205: „... Сион се радује због тајне вечере која се у њему врши и многих других чуда која се у њему врше и откривају“; У Пс. магн. 54. 14 // ПГ. 93. Кол 1217: „[Псалмиста] назива Сион домом Божијим, јер су тамо, у једном уму, Христос и његови ученици славили Васкршњу вечеру, али Јуда није држао тајну вечере...”; У Пс. магн. 109.2 // ПГ. 93. Кол. 1324: „Са Сиона; тамо је Јединородни жртвовао Себе, тамо је започео своје страдање, тамо су Свете Тајне које је Он учио у спомен [Свог] страдања.“ Из „Коментара књиге Левитске“: „Он сам у Сиону постаде првосвештеник Своје Жртве, дајући Чашу Новог Завета“ (У Лев. В 16. 11-13 // ПГ. 93. Кол. 993). У „Схолији о књигама малих пророка“ Исихије, тумачећи речи Абд. 1. 17: И на гори Сион ће бити спасење, и биће света, говори о Сиону као о месту „где је Христос учио сакраменту” (Ин Абд. 1. 17 // Фаулхабер М. Дие Пропхетен-Цатенен... С. 25. У Пс. брев. 14. 1 // Јагич В. Супплементум... П. 20. У Пс. брев. 47. 2 // Исто. П. 91. У Пс. брев. 77. 54 // Исто. П. 158. У Пс. брев. 86. 1 // Исто. П. 174. Видети: У Пс. магн. 97.3 // ПГ. 55. пуковник 778; У Пс. брев. 96. 2 // Јагич В. Супплементум... П. 196. У Пс. магн. 108. 1 // ПГ. 93. пуковник 1313. године. У Пс. магн. 101,20 // ПГ. 93. пуковник 1277. У Пс. магн. 77.5 // ПГ. 55. пуковник 712. Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 276–278. Хом. ин санцтос Петрум ет Паулум 5 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 506. У Пс. магн. 86.5 // ПГ. 55. пуковник 743. У Пс. магн. 98.2 // ПГ. 55. пуковник 780. Мерциер Б.-Цх. Ла литургие де Саинт Јацкуес: Едитион цритикуе ду текте грец авец традуцтион латине. Париз, 1946. П. 206; о упознавању – стр. 125. Рус. прев.: „Светиње Твоје, које си прославио јављањем Сина Твога Христа“, – у сиријском издању, као и „Светиња Твоја, која си прославио Богојављењем Христа Твога и силаском Пресветог Духа Твога“, – у грчким рукописима (Цоллецтион оф тхе Еастерн литхон Естерн. молитва / ур. - саставио А. Б. Белоусов М., 2007. П. 191: 148). У Пс. магн. 67 // Девреессе Р. Лес анциенс цомментатеурс... П. 280. Еусебиус .Вита Цонстантини ИИИ 28 // Винкелманн Ф., Пиетри Л., Рондеау М.-Ј.Вие де Цонстантин. Париз, 2013. П. 388: „... пречасног и свесветог сведочанства (μαρτυριον) спасоносног Васкрсења. Цириллус Хиеросолимтанус. Цатецхесес ад иллуминандос 10. 19 // Реисцхл В. Ц., Рупп Ј. Цирилли Хиеросолиморум... Вол. 1. П. 286: „...сведочи ова висока света Голгота, сведочи Гроб пресвети, и камен који још лежи...“; Ибид. 14. 22–23 // Исто. Вол. 2. Стр. 136, 138, 140, где се каже да ће, поред анђела, мироносица и других сведока, „о васкрсењу сведочити и надгробни камен који је садржао Њега и одваљени камен, који лежи до данас... ... Ово место Васкрсења имате за сведока...“ Хом. ин санцтум Андреам 5 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 248. О овом јединству видети: Гетцха Ј. Јединство тајне спасења према празничним омилијима Исихија Јерусалимског // Студиа патристица. 2001. Вол. 37. П. 472–476. Хом. ИИ ин санцтум Пасцха 1 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 112. О сложености слике трубе видети: Аубинеау М. Хесицхиус де Јерусалем ... П. 129; 132–133. Хом. ин санцтум Степханум 2 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 328. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 149–150, 382. Цхрисиппус. Енцомиум ин санцтум Тхеодорум // Сигалас А. Дес Цхрисиппос вон Јерусалем Енкомион ауф ден хеилиген Тхеодорос Терон. Лајпциг, 1921. С. 78. (Пс.-) Атанасије Александрин. Излагања у Псалмосу 86.5 // ПГ. 27. пуковник 377. Теодорет. Интерпретатио ин Псалмос 86.5 // ПГ. 80. пуковник 1565. године. У Пс. брев. 86. 5 // Јагич В. Супплементум... П. 174–175. У Пс. магн. 96.8 // ПГ. 55. пуковник 777: ... Мерциер Б.-Цх. Ла литургие де Саинт Јацкуес. П. 206; Збирка древних литургија, источних и западних. стр. 191, 148. У Пс. брев. 47. 12 // Јагич В. Супплементум... П. 92. Есброецк М., комби. Јеан ИИ де Јерусалем ет лес цултес де С. Етиенне, де ла Саинте-Сион ет де ла Цроик // Аналецта Болландиана. 1984. Т. 102. П. 108. Видети Екатерина (Копил), у. Богословље светих места... П. 310–311. У Пс. брев. 3. 5 // Јагич В. Супплементум... П. 4. У Пс. брев. 23. 3 // Исто. П. 40. У Пс. брев. 17. 34 // Исто. П. 28. У Пс. брев. 45. 5 // Исто. П. 89. Хом. ин санцтум Андреам 6 // Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. 252. У Пс. магн. 88. 13 // ПГ. 55. пуковник 749. У Пс. брев. 45. 5 // Јагич В. Супплементум... П. 89. У Пс. брев. 28. 3 // Исто. П. 50. У Пс. магн. 86.7 // ПГ. 55. пуковник 743–744. У Ис. 12. 6 // Фаулхабер М. Хесицхии... П. 40. Сре. од Теодорита: „Чини ми се да ове речи указују не само на узвишену природу сакрамената, већ и на спасоносни Крст на који је Господ прикован“ (Теодорет. У Ис. 12. 5–6 (ИВ 605–607) // Гуинот Ј.-Н. Тхеодорет де Цир. Цомментаире. Вол.6.2). У Пс. магн. 96.8 // ПГ. 55. пуковник 777. У Пс. брев. 88. 13 // Јагич В. Супплементум... П. 179. У Пс. брев. 113. 4 // Исто. П. 239. У Пс. брев. 113. 6 // Исто. П. 239. У Пс. брев. 92. 3 // Исто. П. 190. У Пс. брев. 97. 8 // Јагич В. Супплементум... П. 198–199. Превод стихова Пс.98:9 и 131:7 је тежак: како да разумемо προσκυνεω εις - „обожавати се нечему“, у нашем случају „место“ или „клањати се на месту“? Тешкоћа је наглашена када се ови стихови пореде са Пс.98:5б: προσκυνειτε τω υποποδιω. У старохебрејском тексту се у сва три случаја користи конструкција хистацх а вах л е, где предлог л е делује као индикатор допуне: „обожавање нечега“. Исихије, тумачећи Пс. 131:7, следи ово значење: „клањати се месту, Голготи“ (У Пс. магн. 98. 5 // ПГ. 55. Кол. 781), и коментаришући Пс. 98:9, бира локатив: „клањати се на месту“ (У Пс. магн. 98. 9 // ПГ. 55. Кол. 782). У Пс. магн. 98.5 // ПГ. 55. Цол. 781 (=У Пс. магн. 98. 5 // ПГ. 93. Цол. 1269). У Пс. магн. 98.5 // ПГ. 55. пуковник 781. ср. Теодоритова мисао о томе како Црква пагана „доноси дарове, посебно их доноси у град Јерусалим, хрле са свих крајева земље“ (Теодорет. У Ис. 60. 5 (КСИКС 77–83) // Гуинот Ј.-Н. Тхеодорет де Цир. Цомментаире сур Иса.4.4.4). У Ис. 60. 13 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 188. У Пс. брев. 131. 7 // Јагич В. Супплементум... П. 269. У Пс. брев. 98. 9 // Јагич В. Супплементум... П. 200. У Пс. брев. 121. 4 // Исто. П. 261–262: ιστορησαι και προσκυνησαι τον εν αυτη φανεντα θεον εκκν εν Током хеленистичке ере, опште прихваћено значење глагола ιστορησαι било је „посетити са сврхом сазнања“. Овде – „знати Јерусалим”: αυτην после ιστορησαι се јасно подразумева. Употреба ιστορησαι у односу на путовања по Светој земљи и светим местима наставља хришћанску традицију, о чему сведочи Јевсевије (Еусебиус. Хисториа еццлесиастица ВИ 11. 2 // Барди Г. Еусебе де Цесарее. Хистоире еццлесиа , Вол.14.72. 2. П. 100; ВИИ 2. 15 // Хеикел И. А. Бд 6: Дие Демонстратио евангелица . [Милано], 1974. стр. 176. Теодорет. Хисториа религиоса (=Пхилотхеус) ИКС 2 // Цанивет П., Лерои-Молингхен А. Тхеодорет де Цир. Л'хистоире дес моинес де Сирие. 2 вол. Париз, 1977–1979. Вол. 1. П. 408: ... σωτηρια παθηματα δεξαμενους θεασαμενος τοπους εν αυτοις υτοις υτοις υ προσκυνηση θεον. У Пс. магн. 85.9 // ПГ. 55. пуковник 741. У Ис. 49. 18 // Фаулхабер М. Исихиј... П. 156. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. ЛКСКС, ЛКСКСИИИ. Аубинеау М. Лес хомелиес фесталес... Вол. 1. П. КСКСКСВИИ.