Теологијата на светите места на Палестина во корпусот на делата на свети Хесихиј Ерусалимски

Апстракт. Статијата е посветена на теологијата на светите места на Палестина, која доби плоден израз во делата на свети Исихиј Ерусалимски († околу 451 г.). Претходно, овој аспект од неговата мисла не беше сеопфатно разгледан. Студијата е спроведена врз основа на објавените делови од „Големиот коментар на псалмите“ (CPG 6554), „Краток коментар на псалмите“ (CPG 6553, чиј автор многу истражувачи веруваат дека монахот), „Scholia on the Book of the пророкот Исаија“ (CPG 6559, SPG 5559), „Scholia за книгата на пророкот Исаија“ (CPG 6559, 5559), SPGlias55, S. „Коментар на книгата Јов“ (КПГ 6551), Коментар на Левит (КПГ 6550), Поглавја од дванаесетте пророци (КПГ 6557), Школиум за книгите на малите пророци (КПГ 6558, делумно проучени) и 8 празнични беседи. Како главна методолошка поставка се користи суштинска, тематска анализа. Тоа ни овозможува да ја откриеме мислата на монахот за палестинските светилишта во форма на следните меѓусебно поврзани делови: пофалби на свети места, библиско-егзегетски и догматски теми. Бидејќи нивната содржина има јасна паралела во ранохристијанската поезија на пофалба и егзегеза, се сугерира дека предусловите за формирање на ставовите на Хесихиј биле традицијата на доксолошка контемплација, воспитана за библиската поезија, во нејзините две димензии - поетска и догматска и контемплација како метод на светоотечка егзегеза. Студијата покажува дека библиската егзегеза на Хесихиј, како основа на неговата теологија на светите места, во голема мера се потпира на принципите на умерено алегориско или, поточно, типолошко толкување. Меѓу догматските, се разгледуваат следните теми: 1) вклучувањето на светите места во тајните или тајните што Бог ги извршува таму; 2) свети места како средство за учење на тајната на Воплотувањето; 3) апологетската функција на светилиштата како сведоци на евангелските настани; 4) еклисиолошката тема на Сион како Мајка, како Првородена Црква и како Мајка на Црквите; 5) светоста на овие палестински места; 6) нивната харизматска функција; 7) обожување на нив и почитување како манифестација на обожување на Бога. Врз основа на светоотечки паралели, се покажува дека корпусот текстови на свети Исихија е дел од континуираната палестинска традиција на теологија на светите места од II до VIII век. Според нивното разбирање, Хесихиј е близок и до ставовите на авторот, традиционално поистоветувани со свети Ефрем Сирин, и со ставовите на блажениот. Теодорит Кирски. Во последниве години, вниманието на научната заедница кон проучувањето на палестинската традиција во рамките на Античката црква го привлекоа два научни проекти на Руската христијанска хуманитарна академија: „Палестинската православна филозофска и теолошка традиција од 6-ти и 9-ти век“. (2011–2012) и „Палестинската христијанска филозофска и теолошка традиција од 3-5 век“. (2014–2016). Иако терминот „филозофско-теолошка традиција“ во однос на Палестина изгледа дискутабилен поради фактот што може да се сфати како „палестинска теолошка школа“, заедно со александриската и антиохиската, што би било неточно, сепак, нема сомнеж за самиот факт на постоење на карактеристична палестинска традиција која вклучува теологија, концепција како широка теологија, концепција, итн. Светите места на Палестина имале значително влијание врз оваа традиција. Оваа околност го објаснува фактот дека, во склад со оваа традиција, се открива плодна линија на теолошко разбирање на палестинските светилишта. Од претставниците на овој тренд што зборуваат грчки, детално се проучувани авторите на IV век. Евсевиј Кесариски и свети Кирил Ерусалимски; ги испитувавме делата на хагиографите од 6-7 век. Теодор Петрски, Кирил Скитополски и Блажен. Јован Мосх, теолози и химнографи на свети Софрониј Ерусалимски (VI–VII век) и свети Јован Дамаскин (VIII век) 1. Наспроти позадината на овие автори, теолошките погледи за светите места на извонредниот егзегет и проповедник кој живеел во Палестина, Jerusalemus ја дава темата за проповедање на Св. Информации за животот на свети Хесихиј (втора половина на IV век - околу 440/451), презвитер на црквата Воскресение во Ерусалим, скудни 2. Во грчката минологија, врз основа на ракопис од 12 век. 3, се известува дека Хесихиј „се родил и израснал во Ерусалим“ 4, го презел монаштвото и свештенството. Додека живеел на Светиот гроб, тој ја исполнил и послушноста кон црквата дидаскал 5; во 412 година активно предавал. Поради неговото длабоко учење, тој беше наречен теолог и беше почитуван за неговото толкување на целото Писмо. Очигледно, преку неговите списи гласот на Ерусалимската црква бил познат и во Рим и во Константинопол 6 . Светите места на Палестина се карактеристична тема на делата на свети Исихија, присутна во неговите егзегетски дела и беседи. Меѓу егзегетичките дела кои вклучуваат изјави за палестинските светилишта се „Голем коментар на псалмите“, „Краток коментар на псалмите“, „Схолија за книгата на пророкот Исаија“, „Схолија за библиски песни“ и проповеди за книгата Јов. Во помала мера, темата на светите места се среќава во Коментарот на книгата Левит, поглавјата на дванаесетте пророци и во Шолија за книгите на малите пророци. Големиот коментар на псалмите не е целосно зачуван; делумно дошол во форма на коментар, делумно во фрагменти од catenas на Псалм 7. Хесихиј овде користел алегориски и типолошки метод на толкување, правејќи разлика помеѓу „писмото“ и „духот“, историскиот наратив на настаните од минатото (ἱστορία) и интерпретацијата заснована на духовната контемплација (θεωρία) 8 . Што се однесува до схолијата за Книгата на Псалмите, позната како Краток коментар 9, која содржи типолошка и алегориска егзегеза, авторството на Хесихиј останува предмет на научна дебата. Причината е тоа што толкувањата што ги нуди се разликуваат од егзегетичките решенија што може да се најдат во третиот коментар на Хесихиј на Псалмите, збирка школи погрешно насловена „За натписот на псалмите“ 10 и објавена под името на свети Атанасиј Александриски 11. 12. Земајќи ги предвид овие ставови, го користиме како извор на оваа студија. „Scholia on the Book of Isaia“ 13 се карактеризираат со комбинација на алегориски и типолошки методи; „Схолија за библиски песни“ 14 по егзегетски принципи и стил се блиски до „Краткиот коментар на псалмите“ 15. „Коментар на книгата Јов“ 16 е составен во форма на 24 беседи и дојде до нас во ерменски превод. „Коментар на книгата Левит“ 17 е мистично толкување на старозаветните литургиски институции; зачуван целосно само во превод на латински. „Поглавја од дванаесетте пророци“ 18 е кратко резиме од поглавје по поглавје на Книгите на малите пророци (поделбата на поглавја е различна од модерната) користејќи алегориски и типолошки методи на толкување. „Схолија за малите пророци“ 19 се слични по природа на „Схолија за книгата на Исаија“ (поради недостапноста до нас на нивното целосно неодамнешно издание, принудени сме овде да се ограничиме на претходното издание на школата на две книги - Авдија и Захарија) 20. Темата на светите места зазема посебно место во празничните проповеди на Хесихиј 21. Од 19-те проповеди, чие авторство е несомнено, темата на палестинските светилишта е присутна во 8. Тоа се „Втората проповед за Света Велигден“ 22, „Првата проповед на Божјата чест, 2. Андреј“ 24, „Проговор во чест на свети Стефан“ 25, „Пофално слово во чест на Јаков, братот Господов, и пророкот Давид Отецот Божји“ 26, „Првиот збор за воскресението на Лазар“ 27, „Пофално слово во чест на свети апостоли Петар и Павле“ 26. 29. Се одликуваат со високо ниво на литературна вештина, жив стил и изобилство на реторички средства 30. Темата на светите места во делата на Хесихиј е покрената од истражувачите неколку пати, но, по правило, во форма на едноставно набројување на неговите алузии на палестинските светилишта, а во случајот со проповедите - во форма на нивно прераскажување и детален литературен и теолошки коментар за нив 31 . Што се однесува до сеопфатното проучување на теолошката мисла на Хесихиј за светите места, оваа тема досега не била разгледувана. Анализирањето на ова прашање претставува голем број тешкотии. Од една страна, недостига консензус во однос на авторството на некои од делата што му се припишуваат на Хесихиј и целосното (особено критичкото) издание на преживеаните дела, особено егзегетичките, на грчки јазик. Од друга страна, ставовите на Хесихиј за светите места не се холистички теолошки систем, туку фрагментарни, иако меѓусебно поврзани, теолошки опсервации, забелешки и одредби, кои мора да се бараат во различни негови творби и кои не е лесно да се систематизираат. Конечно, задачата е комплицирана од исклучителната оригиналност на изјавите на Хесихиј за светите места, како во содржина, така и во стилски. Проблем претставува и теоретската анализа на голем број негови изјави од гледна точка на школската, дискурзивната теологија. Имајќи го ова на ум, нашата работа е воведна, прелиминарна, а пристапот што го предлагаме вклучува избор на репрезентативни пасуси за палестинските свети места и истражување на нивните главни теолошки теми. За таа цел, деловите според содржината и тематски се комбинираат во следните групи: пофалби на свети места, библиско-егзегетски и догматски теми. Во исто време, се чини дека обидот да се разгледаат овие слоеви на мислата надвор од нивната меѓусебна поврзаност може да доведе до фактот дека клучот за читање на теологијата на светите места на Хесихиј никогаш нема да се најде. Затоа, се чини важно е да се најде теолошката премиса што ќе ни овозможи да ги сфатиме различните насоки на неговата мисла за светите места во сета нивна различност и интегритет. Според авторот, таква основа може да биде феноменот на доксолошката контемплација како живописна манифестација на христијанскиот духовен и интелектуален живот во светоотечкото време во Византија, како и контемплацијата како посебен егзегетски став, често споменуван од самиот Хесихиј 32 . Низ призмата на доксолошката и егзегетичката контемплација, како и светоотечкото предание, ќе ги разгледаме неговите ставови. Недостигот од систематско разбирање на светите места во делата на Хесихиј е целосно компензиран со еден друг, мошне карактеристичен мотив - пофална доксологија и љубовно, речиси поетско пеење на палестинските светилишта. Пофалната поезија во Античката црква, и литургиска и хомилетска, е посебен облик на теологија. Зборувајќи за тоа, не може а да не се забележат 3 негови карактеристични аспекти: библиско потекло, догматска содржина и посебни книжевни форми. Што се однесува до првото, корените на доксолошката химнографија се навраќаат на текстот на Книгата на Псалмите и на библиската поезија воопшто 33. Што се однесува до пофалбата како форма на теологија, како таква таа ги изнесува основните доктринарни вистини. Истражувачите постојано забележале дека, за разлика од аналитичкиот, често систематски дискурс, кој ги потопува читателот и слушателот во сферата на теолошкото расудување, доксологијата го пренесува во просторот на теолошката контемплација 34. Поезијата на пофалбата е „вербална икона“. Во оваа пофалба, „догматиката се расплетува пред нас во форма на свечено „извртување (или ткаење) зборови“, во форма на песна, а не на трактат“. Доксологијата и визијата за вистината се согласни овде, „а тоа се однесува на најважните вистини на стопанството и светата историја“, бидејќи во православието „спознавањето“ и „прославувањето“ се едно“ 35. Конечно, ако зборуваме за третиот, поетски аспект на пофалбата, тогаш книжевното средство што го користи за говорно, за преносното знаење на Бога, за преносното знаење на Бога - за преносното знаење овде. овој трансфер се формира и манифестира толку блиска поврзаност на духовната перцепција со уметничката перцепција што во византиската ера тие не можат да се одвојат. Главното чувство на оваа пофалба се нарекува „свечена радост“ 36. Синтезата на сите три елементи што ги именувавме - библиски поетски материјал, пофална доксологија и догма - ја карактеризира и теологијата на светите места на свети Исихиј Ерусалимски. Да се ​​фокусираме прво на неговите пофалби за палестинските свети места, во кои тој користи сложени, длабоки слики и елегантни реторички средства. Така, во „Елокуцијата во чест на свети Стефан“ Светиот гроб метафорично се јавува како „невестинска одаја“ 37. Со сличен израз „света невестинска одаја“ Хесихиј го велича Анастасис во своето „Почесно слово за свети маченик Прокопиј“, додавајќи дека „[овде ја открива] моќта на ангелот на плаштеницата. на тепаните на образите, гласовите на оние што слегувале од небото ја објавуваат славата на Оној што ги примил ударите“ 38. Во „Првиот збор за воскреснувањето на Лазар“, тој се однесува на „кралскиот гроб“ како погребната пештера на Христос, „од одајата на Бога“, на која „облечена е Божја“ Младоженецот излезе“ (сп. Пс. 18,6) 39 . Монахот се обраќа на светите места како на анимирана личност: така, во празничните проповеди во врска со Светиот гроб и Витлеем, двапати го користи терминот ἀσπάζομαι - „да се поздрави, прегрне, бакнува“. Пеејќи го гробот на Воскреснатиот Христос, Св. Хесихиј извикува: „Со кои зборови ќе го поздравам Гробот што раѓа живот, гробот без расипаност и гостопримлив до нераспадливост, тридневната одаја што го упокои Младоженецот, невестинската одаја што го воскресна нераспадливиот брачен другар по венчавката? Мртвите ги држи Бога пред гробот; Него Бог за мртвите - погреб, за Бога - Воскресението, за мртвите - солзите на жените, за Бога - зборовите на ангелите“ 40 . Зборовите за Витлеем звучат и со енкомијастичен тон: во хомилијата за воскресението на Лазар, неговата пештера е претставена како почеток „да му служи (δορυφορεῖν) на Христос повеќе од дворовите на кралевите“ и се велича со „јасли, како престол на херувими“ 41. „Пофалницата во чест на Јаков, братот Господов, и пророкот Давид, Отецот Божји“ содржи догматско-поетско, љубовно прославување на Витлеем како место на Рождеството на Спасителот и Сион како место на слегувањето на Светиот Дух на денот на Педесетницата. Пред духовниот поглед на своите слушатели, Хесихиј ги разоткрива и ги актуелизира настаните од Новиот завет, повикувајќи ги да ги созерцуваат низ призмата на христолошките, пневматолошките, сотериолошките аспекти на доктрината: „Во Сион го поздравувам Витлеем како да е овде; гледам мајка во мојата ќерка. 2:9), овде [во Сион] има многу (види: Дела 2:3) Таа им го покажа патот на мудреците (Матеј 2:9) и со светлината на нејзиниот сјај ги осветли Партијците, Медијците, Еламите и луѓето од сите народи (види: Дела 2:9). Лебот и Сион ја хранеше телето во јасли (види: Лука 2:7, 16), а Сион го принесе на жртвеникот (види: Лука 2:7), а Сион му ја откри [неговата] страна на 2 Тома, кој сакаше да се допре (види: 2:2). Имаш Дева, која раѓа со запечатените делови на природата, со ова има палата со затворени врати (види: Јован 20:19, 26) што го прима и го содржи Младоженецот“ 42. Славата на светите места, според Хесихиј, лежи во актуелизирањето на сите именувани факти на Светата личност и им е дадена чест на историјата на личноста. да бидат не само пасивни сведоци, туку директни изведувачи, прославени извршители на овие мистерии. Оваа слика на глорификацијата на Сион го достигнува својот максимален развој во проповедта V за Книгата Јов, каде што, покрај егзегетичките и догматските теми, се усложнува и со повеќекратни алузии на моралната, аскетската и литургиската практика на Ерусалимската црква. Сион со својата горна одаја на Тајната вечера и базиликата, каде што христијанската заедница постојано се собираше во текот на годината за литургиски прослави и празнувања на постот, каде што во деновите на Великиот пост, Хесихиј јавно ја толкуваше Книгата за Јов 43 за време на божествените служби, извлекувајќи морални поуки од нејзините законски принципи - овој Сион се појавува како симбол на Самбо. тајните, ментор за оние кои бараат мудрост во Светото писмо, учител на догмата и доблеста. Ова е неговата слава. Во проповедта V за Јов, како и во „Омилијата за Јаков и Давид“, Хесихиј, преку поетска пофалба, ги привлекува слушателите кон мистично размислување, чиј централен предмет е евангелската приказна во нејзината христолошка, пневматолошка, еклисиолошка и сотериолошка рефракција. Сето тоа е содржано во доксолошката честитка: „Радувај се Сионе, поле на постот, невестинска одаја на мудроста, сидро на воздржаноста, вечера на блажениот живот (сп. Марко 14,15; Лука 22,12; Јован 13,2,4), собери ја трпезата на Царството, кои не ги познаваат, како што ги осветлуваат раскош, но всушност, вие или објавувате мир (види: Јован 20:19), во кој целиот свет е повикан да го прослави, или го испраќате здивот на Духот на учениците (види: Јован 20:22) - а ние, како деца и наследници (Рим. 8:16-17), добиваме дел од вас. Јован 13:4–5) - и преку тоа вратата на спасението е отворена за грешниците, тогаш ја славите Пасхата на два начина, убивајќи го во исто време духовното јагне и материјалното (види: Марко 14:12-25), на два начина - со зборови и со дела - учејќи нè, собрани на ова место, она што го направиле старите [тука] беше направен нов почеток (види: 2. Кор. 5:17). Потоа го пуштиш Христос да влезе кога вратите беа заклучени (Јован 20:19) и нѐ охрабруваш да го пуштиме Создателот во нас, во [нашиот] внатрешен човек (Рим.7:22; 2. Кор.4:16; Еф.3:16); тогаш го допираш за да ја исполниш желбата на оние што Го љубат и ги нарекуваш блажени оние што веруваат во Него (види: Јован 20:29). Потоа го делите огнот во форма на јазици (види: Дела 2:3) - и сите ние стануваме жртвеници на нематеријална жртва; тогаш вие проповедате пост и подготвувате нов подвиг за нашето тело, така што, без да собираме грозје, да станеме садови со слатко вино (Дела 2,13); тогаш го изложуваш Јов на претстојниот подвиг и ни го облекуваш целиот оклоп, што е трпение“ 44. Библиско-егзегетски теми Воспевањето на светите места како израз на теологијата за нив е длабоко вкоренето во егзегетичкото разбирање на Хесихиј за старозаветниот поетски материјал, главно Книгата Псалми и Книгата на пророкот Исаија. Вреди да се одбележи дека монахот во самиот псалмист гледа желба да го „прослави Сион“ 45. Затоа, во школата за псалмите и Исаија треба да се бара уште еден значаен аспект на теолошката мисла на Хесихиј за палестинските светилишта - аспект заснован на егзегезата на Светото Писмо. Во „Големите“ и „Кратките коментари на псалмите“, во „Схолија на книгата на пророкот Исаија“, Хесихиј, применувајќи толкување на старозаветниот текст во светлината на следните евангелски настани, го применува на старозаветните топоними, размислувајќи за исполнувањето на античките пророштва на Евангелието. Егсегезата на Хесихиј е длабоко христоцентрична, заснована на историскиот наратив на Евангелието и Делата на апостолите и на разбирањето на целата Божествена економија во светлината на доаѓањето во светот на воплотениот Син Божји. Во историјата на оваа економија, светите места на Палестина, во разбирањето на Хесихиј, имаат доста извонредно значење. Начинот на толкување на библискиот текст, сличен на оној што Хесихиј најчесто го користи во пасусите што ни се интересни за светите места, се карактеризира како умерено алегоричен или, подобро кажано, типолошки 46. Да забележиме дека толкувања блиски до неговите се среќаваат - иако многу поретко - не само во палестинската традиција во Евзевиј, Кесариски, Кесариски и по нив. Јероним, но и во сириската традиција од авторот, традиционално се поистоветува со свети Ефрем Сирин, како и во антиохиската традиција на неговиот современик блажениот Исихиј. Теодорит Кирски. Врз основа на библиските поетски текстови, егзегетичката мисла на Хесихиј за светилиштата е доксолошка, контемплативна и догматска. Во овој дел ќе се фокусираме на првите два аспекта. Ако се свртиме кон „Големиот коментар“, тогаш Ерусалим за Света Исихија е самиот град на нашиот Бог, во кој Господ е особено голем и многу славен (Пс. 47:2), ова е „престолнината на чудата“ Христови, со која Он се возвеличи 47. Како утврден град (πόλις περιοχῆς:000) (περιέχει) сите чуда Господови“: Неговото Рождество според телото, Распетие, Воскресение, Вознесение 48. Ерусалим е исто така планината на Неговото светилиште (ὄρος ἁγιάσματος αὐτοῦ, Пс. 77:54), - не толку затоа што некогаш имало големо светилиште кое го претставувало Царот2, симболично пренесувајќи го ковчегот на Давид. Самоил 5:6), туку затоа што таму последователно постоеше „втор ковчег - телото“ Христово, кое, по силата на воплотувањето на Божјиот Син, целосно го содржеше Божеството 49. Светите места - Витлеем, Крстот, Анастасис - се појавуваат како исполнување на голем број старозаветни пророчки слики: тоа се Божјите дворови (види: Пс.83:11) и светите планини (види: Пс.86:1 / Руски 86:2) и најдобрите долини (Ис.22.7) и Божјите дворови (Ис.22.7): Да ги разгледаме овие егзегетски решенија подетално. Толкувајќи ги зборовите на псалмот во „Големиот коментар“, еден ден во Твоите дворови е подобар од илјадниците (Пс. 83:11), свети Хесихиј пишува дека пророкот „го нарекува Витлеем, Крстот, Анастасис „Божји дворови“, каде што во деновите на Рождеството Христово, Неговото Воскресение, Воскресението и Воскресението на човечкото распетие. место 50. Темата на Божјото присуство на светите места, имплицитна во оваа интерпретација, јасно се манифестира во името што Хесихиј го присвојува за Сион - „домот Божји“ (Пс. 55:15) како место на Пасханата вечера Христова со учениците 51 и „домот на Духот“ како место за коментар 5:81 за Неговото потекло. (86:2), ерусалимскиот дидаскал забележува дека темелите Божји, кои се поставени на светите планини, се „тајните на страдањата и чудата“ на Христос, а светите планини на кои се наоѓаат се: Витлеем, Голгота, Анастасис, Тавор - планината на Преображението Господово и местото на Неговиот Преображение на Маслиново3. предложена типолошка егзегеза на споменатиот стих со општа индикација дека целиот Псалм 86 содржи пророштва за Христос 54 . Сличен пристап може да се види и во „Схолија кон Книгата на Исаија“: во светите места, кои монахот ги нарекува „места на Богојавление“, тој го гледа остварувањето на пророчката слика на планините Сион, на кои Господ ќе слезе да се бори (Ис. 31:4) 55. Друго старозаветно свето место, прототип на аналитичарите. Хесихиј се најдобрите долини од стихот Ис.22:7, кои ќе бидат исполнети со коли, т.е. „евангелски зборови“ 56. Сличен поглед на светите места може да се види во „Краткиот коментар на псалмите“. Овде, палестинските светилишта постојано се прикажуваат како новозаветно исполнување на пророчката слика на „живеалиштата“ на Господ. Свети Хесихиј го потврдува тоа во школата на Пс.43:3: Испрати ја Твојата светлина и Твојата вистина: тие ќе ме водат и ќе ме одведат во Твојата света гора и во Твоите живеалишта, велејќи: „Сфати ја и оваа Голгота, вистинска света планина, бидејќи Светиот над светините ја освети вселената на неа со Неговиот Крст; како и [местото на] Вознесението, бидејќи на овие места Тој живеел многу пати и на различни начини, јасно е дека Бог Словото и Духот го насочиле нашиот пат кон нив, и [бидејќи] во нив, ние разбираме како треба да извојуваме победа над нашите непријатели“ 57 . Темата на Господовата резиденција во светите места може да се види и во зборовите дека „Бог сакаше да живее“ на планината Сион и Синај - вака Хесихиј ги објаснува стиховите од Пс.67:17-18 за планината на која Бог сакал да живее, и за Неговото присуство на Синај и во светилиштето 58 . Присутна е и во школата на Пс. 25:8 за местото на живеење на Неговата слава, каде што Хесихиј тврди дека Сион и Анастасис се местата на славата Господова, бидејќи Тој живеел во нив 59 . Во истата смисла на Господовите „живеалишта“, светите места се претставени во толкувањето на Пс. 132:7: Да влеземе во Неговите живеалишта, каде што, според авторот, псалмистот пророкува за влегување „во пештерата каде што се роди, [до местото на] Крстот, до Анастасис, [до местото на] Вознесение, во Сион, во Голгота, бидејќи во нив живееше“ 60. „Краткиот коментар на псалмите“ се наоѓа и кај Теодорит Кирус 61 и во Свети Јован Дамаскин 62, што во овој случај ни овозможува да размислуваме за блискоста на палестинската и антиохинската теолошка мисла. Враќајќи се на „Краткиот коментар“, мора да се каже дека во неговата школа за Пс. 86:1 (87:2), како и во „Големиот коментар“, има тема за светите места - Сион, Голгота и Маслиново - како планините на светиите, на кои Христос „го основал ветувањето на Отецот“ 63 . Од библиските прототипови на светите места во целост, сега да преминеме на разгледување на темата за поединечните свети места во егзегетичките списи на Света Исихија. Најпрво, да се задржиме на темата за Анастасис, или местото на Христовото Воскресение 64. Во „Големиот коментар“, во рамките на толкувањето на стихот Пс.58:7 (Вечерта ќе се вратат и гладни, како куче, ќе шетаат низ градот) Хесихиј пишува дека ние зборуваме за Евреите, кои ќе зборуваат за хороскопите. Христовиот град“ овде „со право се нарекува [Неговиот] Гроб, бидејќи Анастасис заслужено се смета за престолнина на целата вселена“ 65. Во „Схолија до книгата на Исаија“, местото на Воскресението Христово и блиската Голгота се појавуваат како исполнување на пророштвото за Домот Божји (2 денови на Господа и планината во последните денови). ќе се открие и Божјиот дом ќе биде на врвот на планините и ќе се издигне над ридовите, и сите народи ќе дојдат кај него. Во врска со овој библиски текст, Хесихиј забележува дека последните денови пророчки укажуваат на доаѓањето на Христос во тело, планината Господова е Голгота, а домот Божји е „Анастасис, бидејќи како дом на Христос ќе се издигне над целата земја“, и сите народи ќе одат таму „да се поклонат“ 66. карпа“ според зборовите на Ис.51:1, упатена, според него, на оние кои се стремат кон вистината и го бараат Господа: Погледнете ја цврстата карпа што сте ја ископале 67. Исто така интересна е аналогијата што Хесихиј, следејќи го Евзевиј од Цезареја 68, ја црпи меѓу Светиот гроб и телата на стариот народ на Израел, Абрам, кој го создал целиот родител на Израел, (Ис. 51:2) 69. Исто така, во „Краткиот коментар на псалмите“, често се забележуваат предвесници на Светиот гроб (τάφος/μνῆμα): особено во пророштвото за Успението и Спиењето (Пс. 3:6, 4:9) Христово; за ровот ископан за Него (Пс.7:16) и јамата (Пс.56:7); за одење во гроб (Пс. 27:1); за скриената стапица (Пс. 34:8); за светлината (Пс. 35,10) како показател за светлината што светна од Гробот и ги осветлува верниците; во пророштвото за отфрлање на неверните Евреи од славата (Пс. 49:15) преку Светиот гроб; во спомнувањето на креветот (Пс. 62:7); за спиењето и ужасот (Пс. 76:6, 7) на стражарите на Гробот; за бројот на Христос меѓу мртвите и Неговата положба во јамата на гробот (Пс. 87:5, 7); за јамата за ѓаволот (Пс. 93,13), која станала Светиот гроб; за Христовото тело кое лежи во гробот, „како врапче на тумба (или: во пукнатина) на земјата“ (сп. Пс. 102,8) 70; според зборовите на Пс.129:1 за длабочината од која молитвата се издигнува кон Бога, и Пс.131:3 за креветот како пророштва за Светиот гроб; според зборовите на Пс.142:3 за тоа да се остави во темнина и Пс.143:7 за слегувањето во ров 71 . Во „Схолија за библиски песни“ Хесихиј ја гледа референцата за „пештерата на гробот“ во пророштвото: мојата глава беше втурната во процепите на планините (Јован 2:6) 72; индикација за Анастасис можеби треба да се види во пророштвото за живеалиштето што Господ си го подготвил за себе (2. Мој. 15:17) 73. Во однос на Голгота, слични толкувања се среќаваат во „Големиот коментар на Книгата на Псалмите“ и во схолијата за Исаија, а нивната висока зачестеност, заедно со експлицитното спомнување на светоста на оваа планина, укажува на нејзиното посебно значење во теологијата на авторот. Така, заедно со зборовите на Ис.2:2 што веќе ги забележавме за планината Господова како место на Распнувањето Христово, Голгота, според Хесихиј, симболично е означена со сликите на светата гора во Пс.98:9: Возвишете го Господа, нашиот Бог и поклонете се (на) Неговата света гора, како и во 74,56 и во Исихиј. Во однос на Ис. 2:2, мора да се нагласи дека идентично толкување на „планината Господова“ во значење на Голгота се среќава порано во сириската традиција во делото испишано со името на свети Ефрем Сирин 76. Кај Хесихиј, Голгота е претставена и со планина на рамнината (ὄρους во преводот Yungener πεδινοῦ); воскресна (Ис. 13:2) - Крстот Христов, а Хесихиј го зацврстува христолошката интерпретација на овие зборови со забелешка дека рамнината укажува на слегувањето на 77. воплотениот Син Божји Пророштвото за Голгота и радоста на Крстот светителот го гледа и во лик на планина на која сите народи на земјата ќе пијат радост (Ис. 25:6) 78. Голгота се јавува и како остварување на пророштвото за планината на која Господ ќе им даде мир на луѓето (Ис. 25:10) од нивниот грев. Според Хесихиј, на неа упатуваат зборовите за високата планина (види: Ис. 40, 9), на која Псалмистот му заповеда на оној што му ја кажува добрата вест на Сион, односно на апостолите, да се искачи, бидејќи „тајните на Сион“ се од Голгота 80. Во неговиот „Коментар на книгата Левит“, тој зборува за Голгота како имплементација на старозаветниот прототип на чисто место кое се наоѓа надвор од логорот, каде што, според институцијата 3. Мојсеева 4:11–12, на жртвеното теле му било заповедано да се изнесе надвор: и нека [свештеникот] да ја извади кожата на телето и целата негова нога и неговата глава и ногата, нечистотија, целото теле, надвор од логорот на чисто место каде што се излева пепел... Жртвеното теле го претставил Исус Христос, а чистото место што го спомнува законодавецот, според Хесихиј, најјасно укажува на „местото на Христовата жртва“. „Ова место од пепел“, продолжува монахот, „односно Голгота е чисто место - толку чисто што го исчисти целиот свет“. Тој го објаснува нарекувањето на местото на Распнувањето Господово „место на пепел“ со тоа што „таму се укинале гревовите на човечкиот род, поради што се нарекува чисто место“ 81. Уште почесто слични толкувања во однос на Голгота се среќаваат во „Краткиот коментар на Псалмите“: (св. 1, 1, 3: 3 до 1 . 42:3, 47:2); висина (Пс. 17:34); планината Господова и свето место (Пс. 23:3; види: „свето место [Голгота], зашто на неа се изврши спасението на човечкиот род“); правиот пат (Пс. 25:12); каменот на кој Господ ги поставил Христовите нозе (Пс. 39,3); камен (Пс. 60:3); запад (Пс. 67:5); свето место (Пс.67:6); планини (Пс. 71:16); планината што ја зароби десницата Господова (Пс. 77,54); светите планини (Пс. 86:1 / 87:2) како претскажување не само за Голгота, туку и за планината Сион и Маслиновата гора. Алузијата на Голгота се гледа и во ликот на веселите и веселите планини (Пс. 114:4, 6); Хесихиј, исто така, гледа предзнак за тоа во спомнувањето на живеалиштата и местото каде што стоеле Господовите нозе (Пс. 132:7) 82. Во „Схолија за библиски песни“ Хесихиј пишува за „наследството на Голгота“ како исполнување на пророштвото од Излез 15:17 за планината на Господовото наследство 83 . Што се однесува до местото на Рождеството Христово, во „Схолија на книгата на Исаија“ Хесихиј гледа симболична референца за „Витлеемската пештера“ каде што Господ се родил во ликот на издигната (ὑψηλόν) пештера од Ис. 33:16, пророчки именуван така „поради [неговата] милост“ 84. Во толкувањето на овој стих како упатување на пештерата на Рождеството Рождество, тој е во склад со родумецот од Палестина, свети маченик Јустин Филозоф († 165), во чии записи најраните докази за разбирање на најсветите предании5 се најдени во палестинските преданија. „Витлеемската трпеза“, во која може да се види симболична референца за Синот Божји, кој е роден во тело во Витлеем и лежи во јасли, Хесихиј ги толкува зборовите на Исаија дека знае... магаре, односно поранешни пагани, јаслите на неговиот господар (Ис. 1:3) 86. светоотечкото предание, зборува за зборовите од Михеј 5:2 како пророштво за Рождеството Господово во Витлеем 87 . Ова село со пештерата Рождество се споменува и во школата на „Краткиот коментар“ 88. Еве, објаснувајќи Пс.132:6: Сега слушнавме дека тој/тој 89 бил во Ефрат, го нашол на дабовите полиња - Хесихиј наведува стабилен патристички топос, со што ја продолжува не само палестинската традиција, за која сведочат Евзебиј од Цезареја 90, Кирил 1, Ерусалимската општа традиција99. 93. Врз основа на сознанијата за оваа географска област, тој наведува дека псалмистот „несомнено го има на ум Витлеем; факт е дека имало пошумени грмушки и [во исто време] оваа област е рамнина“ 94. За Хесихиј, пештерата на Рождеството Рождество, јасли и повиени, „што е почивалиштето 1. за Себе на земјата и назначен во Витлеем“. Во овој агол на земјата може да почива, но на сите други места, страдајќи за луѓето, Го чека глад, жед и тага 95. Оваа „Витлеемска пештера ги надминува царските дворови“ во служењето на Христа и „се велича како јасли, како херувички престол“ 96. Во „Краткиот коментар“ се споменува и Маслиновата Гора 97 - како исток, од каде што Господ се вознесе на небото на небото (или: највисокото небо, Пс. 67,34); покрај тоа, алузија на ридот на Вознесението се гледа и во сликата на ридовите кои се радуваат и се радуваат (Пс. 114:4, 6). Се спомнува и реката Јордан 98 - во вид на води над кои звучи гласот Господов (Пс. 28, 3); во вид на речни потоци кои го радуваат Божјиот град (Пс. 45:5); реки (Пс. 71:8); водите што се плашеа од Бога и се вратија назад (Пс. 76:17) 99; во експлицитно спомнување на земјата Јордан (Пс. 41:7); во врска со реките, кои го кренаа својот глас (Пс.92:3) и ракоплескаа (Пс.97:8) - според мислите на Хесихиј, радувајќи се со Јордан; со зборовите дека кога народот на Израел влегол во ветената земја, Јордан се вратил назад (Пс. 114:3). Разновидна и затоа тешко разбирлива слика во егзегезата на Хесихиј е планината Сион. Во „Големиот коментар“, Сион се спротивставува на старозаветниот Шило како место каде што се исполнила вистината (ἡ ἀλήθεια), и местото каде што неколку века порано се размислувал за неговиот типолошки прототип (ὁ τύπος): ако Ковчегот на заветот некогаш престојувал во Сило, тогаш евангелските настани се случиле подоцна, бидејќи З. Σιὼν τὸν Χριστὸν ὑπεδέξατο), кој на денот на Воскресението влезе кај учениците зад затворени врати и дозволи да биде допрен од нив. Затоа, тврди Хесихиј, Господ ги сака Сионските порти повеќе од сите живеалишта на Јаков (Пс. 86:2) 100. Исполнувањето на молитвата на псалмистот за спасение, која ќе му биде дадена на Израел „од Сион (Пс. 52:7) - не од небото, не од ковчегот, а не од ковчегот. во тоа што во евангелско време „таму Христос ни го вдахна првобитниот здив (τὸ ἀρχαῖον ἐμφύσημα)“ Дух 101. Во врска со зборовите дека народите на земјата ќе се плашат од Господовото име (Пс. 101:16), тој пишува дека реализацијата на ова пророштво го донела апостолската „проповед што се рашири од Сион низ целата вселена“ 102. Хесихиј ја предвидува истата тема на Сион како местото од кое почна да се пренесува Евангелието на целата земја. 101:22 дека името на Господ ќе биде објавено во Сион 103 . Во „Схолија за книгата на Исаија“ во коментарот на Ис. 2:3, Сион, како исполнување на старозаветните пророштва, се појавува како место од кое дошол евангелскиот закон; Ерусалим е како град од кој произлезе зборот Господов, кој Хесихиј го сфати како зборот на благодатта, затоа што оттаму го прими својот почеток“ 104. Да забележиме дека во палестинската традиција оваа мисла на монахот има паралела, особено кај Евзебиј од Цезареја, кој коментирајќи ги Исаија 2:3 ги спомнува и значајните теми за сакраменти на Светото писмо. Хесихиј 105. Исихиј ја гледа утехата за Сион, навестена во Исаија 51:3, во појавувањето на Христос таму на учениците и доаѓањето на христијаните од поранешните незнабожци да живеат; во ликот на рајот во кој ќе се претворат сионските пустиња, тој го гледа дарот да се јаде „од дрвото на животот“, со кое, веројатно, треба да се разбере Христовиот Крст (како во Теодорит Кирус 106) или Евхаристијата 107. Хесихиј ги доживува „оние собрани во горната соба на 8-ми ден на Пена од 8 год. пророштвото на Ис.11:11 за ревноста на Господа за остатокот од Неговиот народ по целата земја. Пророчената сила со која е облечен Сион (Иса. 52:1) е доаѓањето на Светиот Дух; славата на Сион е „Крстот и Воскресението“ 109; спасението што Господ го дава во Сион (Ис. 46:13) е „тајните извршени во Сион“ при Христовото доаѓање, со кои духовниот Израел се спасува и прославува“ 110. Во „Поглавјата на дванаесетте пророци“, Хесихиј зборува за зборовите на Захарија 2:10-11, кои произлегуваат од волјата на Господа во доаѓањето на Господа. преобраќањето на паганите 111 . Во „Краткиот коментар“ авторот се задржува на темата Сион во пророштвото дека оттаму ќе му се даде спас на Израел (Пс. 13,7); нарекувајќи го место на славата Господова (Пс. 25:8); споредувајќи го со Синај и светилиштето (Пс. 67:18) како места на живеење на Бога; во зборовите за појавата таму на Богот на боговите (Пс. 83:8), сфатени како Второто Христово доаѓање; во укажувањето дека Господ е голем во Сион (Пс. 98:2), што, според Хесихиј, добива сознание во тајните што се случувале таму; во заповедта за воздигнување, фалење на Бога и обожавање на планината Сион (види Пс. 98:9); во спомнувањето на неповредливоста на Сион (сп. Пс. 124,1), вкоренета во тајните што се случувале таму; во пророштвото за омраза кон него од страна на некои луѓе (Пс. 129:5), кое се исполнило со неверување на овие мистерии 112. Мислата на свети Исихија за светите места во празничните проповеди и во егзегетичките дела на Книгите Псалми и Исаија е проникната со догматски интуиции и одредби. Како и во византиската доксолошка химнографија, овие теми, вткаени во поетски материјал, во суштина добиваат форма на поетско прикажување на доктринарните вистини. Најпрво, забележуваме дека Света Исихија јасно ја покажува идејата дека светите места се вклучени во тајните или тајните што ги извршува таму Бог (τὰ μυστήρια), како и „чудата“ (τὰ θαυμάσια). Учењето за Бога во Троица, Христологијата со учењето за Воплотување и Воскресението, сотериологијата, учењето на Црквата и нејзините тајни - Хесихиј, повторувајќи го добро познатиот светоотечки топос, сето тоа го нарекува „тајни“ и „чуда“ 113 како несфатливи, откриени за неразбирливо влијание на обичниот човечки ум. Стариот заветен човек само „во сенки и слики“ и исполнет во Христа во Новиот завет 114. Темата за вклученоста на светите места во овие тајни е доста честа појава кај Хесихиј: сите главни свети места - „Витлеем, Сион, Голгота, Маслиновата Гора и Синај“ - Господ „се подготвил за службата на тајните што се извршуваат во нив“ 115. Мотивот на Сион и неговите тајни или тајни, иако секогаш е можно да се зборува за тоа е тајно. Сион како топоним за Палестина или како алегорија на Црквата 116. Сепак, во неколку случаи, и експлицитно и имплицитно, Христос ја слави тајната Евхаристија во Сион во предвечерието на Неговото страдање 117 . Планината Голгота и тајните извршени на неа се посебно спомнати 118. Како аналогија на поимот „тајни“, се среќава концептот на остварени „чуда“: Господ бил возвишен преку чудата што ги направил на Голгота кога се вознесе на крстот 119. Темата на трите планини на Салвна и историјата на Голгота е Маслиново: сите три се создадени кога Бог ја создаде земјата со Својата десна рака, на сите три изврши „тајни“ 120, а на нив Христос „го основаше ветувањето на Отецот“ 121. Најголемата „тајна“ Хесихиј ја нарекува Воплотување (τὴν σάρκωσιν) 122, во синонимски термини - „воплотување“ (ἐνανθρώπησις) 123, „доаѓање“ (ἐπιδημία) 124, „во тело Богојавление“ (κατὰ σάρκα, човечката последица2, и човечката природа, како последица на човечката природа2, и во природата како човечка). и својства 126. Во овој христолошки контекст, светите места извршуваат откровение или гносеолошка функција - помагаат да се препознаат Бог и Човекот во Него истовремено. Така, Светиот гроб, како и Крстот, сведочат за вистинитоста на смртта според телото на Оној кој по својата Божествена природа е бесмртен 127. Сион како место на уверување во тајната на Христовата богочовечност е претставен уште појасно. Овде, преку допирот на воскреснатото тело Господово, Неговата човечка природа им беше откриена на учениците - токму во таа смисла Хесихиј ги толкува зборовите: и во него се роди Човек (Пс. 86:5), и тука ја откри Својата Божественост, давајќи им ја „милоста на Отецот“ и со тоа го основа Сион, според пророштвото. Затоа, гледајќи во зборовите на Псалмистот фигура на олицетворение, Хесихиј го повторува, тврдејќи дека Сион стекнува глас и способност да сведочи за човечноста на воплотениот Бог - вака се разбира во преподобниот стих: Мајката Сион ќе каже: Човек (Пс. 87:5: Μήτηρ Σιὼς ἐρ. Темата за Сион како место на пројавување на Божествената природа Христова, посведочена со Неговото влегување во горната соба со затворени врати, се повторува во школата на Пс. 99:2: Господ е голем во Сион 129. Функцијата на откровение што Сион ја добива се протега и на други свети места - најживописниот израз на оваа идеја е содржан во „Схолија до Книгата на Исаија“, каде што Сион и неговите планини, на кои ќе слезе Господ (Ис. 31:4), „Хесихие, τῆς θεϊο), на која се спушти преку воплотувањето 130. Да забележиме дека слична тема за светите места Божји, кои Тој ги „прослави со појавата на Христос, Неговиот Син“, беше фиксирана во друг споменик на палестинската традиција - анафората на Литургијата на свети Јаков, можеби сè уште ок. 400 гр. 131 „Круната на тајните Христови“ беше Неговото Воскресение 132. Како што порано Евсевиј Кесариски 133 и свети Кирил Ерусалимски 134, свети Хесихиј во „Пофалбата на Свети Андреј“ на светите места гледа „сведоци“ на ова чудо: за мртвите Сведок е овој камен, кој се тркалаше и ги сруши сите демонски идоли...“ 135. И двете светилишта откриваат список на сведоци; Потоа се именувани жените мироносици и ангелот кој им го објави Воскресението. Така, следејќи ги своите палестински претходници, Хесихиј им доделува апологетска функција на светите места. Апелирајќи кон овие светилишта, Хесихиј Ерусалимски го нагласува единството на тајната на спасението 136. Така, во проповедта 2 за Светиот Велигден, тој создава христолошка и пневматолошка алегорија на изработка на музичка труба во традиционална ковачка работилница, која користи чекан и наковална. Како учесници и инструменти во овој процес, тој ги претставува оние евангелски пасуси во кои се одвиваа новозаветните настани фундаментални за теологијата: „Светата и кралска труба нè повика на овој духовен собир - трубата што беше исполнета со Витлеем и запалена од Сион, за која Крстот беше чекан, а Воскресението наковалната37. Друг пример се метафоричните епитети кои се применуваат на св., кој живеел и страдал во Ерусалим. прв час Стефан во истоимената слава, која, како квинтесенција на христолошките и црковните пресвртници на Новиот завет, го нагласува единството на тајната на спасението историски остварена од Бога во Ерусалим и неговата околина: Стефан, според мислата на св. Хесихија, - „граѓанин [на местото] на Крстот, роден во Витлеем, родум од Анастасис, министер за оброци во Сион, гласник на Вознесението“ 138. Значајно е што во палестинската традиција, сличен книжевен потег е посведочен и од помладиот современик и имитатор на Хесихијпусфирус, Пресвиластер на Хесихиј - Пресвиластер. Црквата на Воскресението, истакнат проповедник и автор 139. Во својата „Пофалба на свети Теодор [Тирон]“, тој, свртувајќи се кон маченикот, вели: „Таму треба да бидете најмногу во војна, таму каде што е стапот на Твојот Цар, таму ти одговара да останеш непрестајно; особено, секогаш остануваш наоколу со овие рожби. копје околу Светилиштето Голгота, влези во соборот на пејачите во невестинската одаја на Анастасис, радувај се на Елеонската Гора, ... вечера во горна одаја Сион“ 140. Во контекст на палестинската традиција на теологијата на светите места, интересен е изразот што ранохристијанските еклисиолошки топои го добиваат во делата на Хесихиј - од една страна, Сион како мајка, често во смисла на Црквата; од друга страна, Сион како Мајка на Црквите. Референца за Сион во значењето на Мајка и Црква се наоѓа во традициите на христијанскиот Медитеран што му претходеа и на современиот Хесихиј, особено во „Коментар на Псалмите“, испишано со името на свети Атанасиј Александриски 141 и Теодорит Кирски 142. Ова именување на стихот . Нејзината поделба на семантички единици е двосмислена, што се одразува во постоењето на различни опции за нејзино толкување. Во современото издание на LXX од А. Ралфс, тој е претставен како Μήτηρ Σιων, ἐρεῖ ἄνθρωπος, што може да се разбере вака: „Мајка Сион“, ќе рече човекот, или во преводот на П.А. Јунгерова: (секој) ќе вика Мајка Сион. Ова разбирање одговара на толкувањето на Теодорит. Меѓутоа, како што видовме погоре, Хесихиј во Големиот коментар го чита на следниов начин: Μήτηρ Σιὼν ἐρεῖ· Ἄνθρωπος, Мајка Сион ќе рече: Човек 143. Преку ова, тој ја асимилира на Сион улогата на сведоштво за Божествената и човечката природа на Христос и ги гледа во следните зборови за раѓањето на човекот (а: 5) од псал. пророштво за појавата на воскреснатиот Господ во Сион. Авторот се осврнува и на изразот Μήτηρ Σιών во „Краткиот коментар“, овојпат објаснувајќи литургиски и сотериолошки: „Како мајка, Сион го храни човекот, зашто во него [Сион] најпрво се накваси Лебот на животот, Телото Христово“ 144 . Овде временската индикација „за прв пат“ нè упатува на споменот на Тајната вечера, прославена, според палестинската традиција, во Сион, и сугерира буквално толкување на овој ерусалимски топоним или негово пошироко толкување во смисла на Ерусалим и неговата Црква. Заедно со темата за таквото мајчинство на Сион, „Големиот коментар“ ја содржи и оригиналната тема за Сион како првородена црква. Така, во школата на Пс.96:8, Хесихиј го применува на сите „Цркви по целата земја“ пророчкиот лик на ќерките на Евреите позајмени од таму и го обдарува Сион, со други зборови, Ерусалимската црква, со посебно достоинство - честа на првородениот, заснован на уште еден 145-ти приказ. Пс. 86:5 - Сион како мајка на црквите. Да забележиме дека во својот најчест облик – „Сион, Мајка на сите Цркви“ – овој концепт беше фиксиран на Ерусалимската Литургија од страна на свети Јаков за време на животот на Света Исихија 146, што сугерира дека неговото потекло во корпусот Хесихија треба да се гледа не само во егзегетичката, туку и во палестинската литургиска традиција. Во „Краткиот коментар“ оваа тема е експлицитно претставена во школата на Пс.47:12, каде што авторот зборува за Црквите што ги предвидува во псалмската слика на ќерките јудејски: „Нека се радуваат на [нивната] Мајка – Сион“ 147. Така, во „Големиот коментар“ на Хесихиј, Сионската црква се покажува како прва меѓу еднаквите, додека во „Краткиот коментар“ и се придава повисоко достоинство - честа на мајчинството во однос на другите Цркви. Токму последното толкување подоцна, во 470–474 година, се одразило во натписот на иконографската слика на Сион во храмот на свети Мартин Турски во истоимениот град во Галија 148 година, а во Палестина е претставена во наследството на хагиограф од VI век. Кирил Скитополиски, а потоа во химнографија и „Точното исповедање на православната вера“ од свети Јован Дамаскин 149. Сега да се задржиме на една таква основна догматска карактеристика на евангелските делови како светоста. Според мислата на Света Исихија, светоста на Голгота била предвидена од Исаија 150. Што се однесува до светоста на Витлеем, Голгота, Анастасис, Тавор, наречени свети планини (сп. Пс. 86:1-2) во „Големиот коментар на Псалмите“, тие се „засноваат на сета нејзина основа на Псалмите“. Господовите тајни“ 151. Светоста на Голгота, како што објаснува монахот, е вкоренета во фактот на нејзината „посета“ (ἐπιφοίτησις) од Христос, Кој, како свет, осветува сè со Неговото доаѓање. Во „Краткиот коментар“ авторот ја објаснува светоста на оваа планина со тоа што „Светињата над неа со Својот Крст ја освети вселената на неа“ 154; „на него спасението на светот“ 155 и „се исполни човечкиот род“, „на него стоеја Христовите нозе“ 156; и затоа, како што се радуваат елените, галопирајќи по планини и камења, така и Христос се радуваше кога се искачи на Голгота и на Крстот подигнат таму 157. За осветувањето се зборува и во однос на реката Јордан: „неговите потоци, раздвижени со благодат, го радуваат Ерусалим (сп. Пс. 45,5), затоа што во нив слезе Бог Словото, осветувајќи ги водите“ 158. Идејата дека Христос „го освети Јордан“ се повторува во чест на „Св.159 Андреј“. Свети Хесихиј забележува уште неколку харизматични карактеристики на палестинските светилишта. Така, во „Scholia to the Book of Isaia“ тој укажува на благодатта на Витлеемската пештера, која го прави „возвишено“, со други зборови го возвишува ова место 160. Во својот „Голем коментар на псалмите“, тој пишува за благословот што го пренесуваат светите места - на пример, планината Хермон, која се наоѓа „најголемата тајна локација на Табор“. на Преображението Христово, „прими со ждрепка благослов од ближниот“ 161 . Краткиот коментар зборува за благодатта што ги придвижува водите на Јордан, давајќи му радост на Светиот град 162 и за осветувањето што преку Јордан им се соопштувало на сите води на земјата 163. Ова нè доведува до уште една харизматична карактеристика што Хесихиј им ја дава на светите места - духовната радост поврзана со нив. Во „Големиот коментар“ тој ја забележува радоста на жителите на Сион проречена во Пс. 87:7 од сеќавањето на она што Христос го направи таму и на Неговите чуда 164. Истата тема на радоста и радоста на жителите на Сион што Господ беше возвишен (ὑψώθη) „преку чудата [што се правеа] таму“ беше одразена во „Схолија на Книгата на Исаија“, во коментарот за. 12:6 165 . Радоста и веселбата ветени на Сион во Исаија 51:3 се исполнуваат и се објаснети со знаењето на Бога што му е дадено и тајните тајни извршени таму 166 . Сион, исто така, се радува како Првородена Црква, исполнувајќи го она што беше проречено за него во Пс.96:8 167 . Како што видовме погоре, Големиот коментар зборува за радоста на Тавор како место на Преображението и на соседниот Хермон - радост што Псалмистот ја објавил во Псалм 88:13 168 . Во „Краткиот коментар“ оваа тема добива близок израз, но се одликува со посебна легенда за Хермон, за која авторот известува: „... овие планини, иако се најмали, се удостоија со голема слава: Господ се преобрази на Тавор, а Илија беше однесен на небото од Ермон (sic! сп. 2 Цар. 2, 1-11), затоа се радуваа на Бога“ 169. Темата за славата на светото место и радоста, благодатта и благословот дадени преку него се гледа во Краткиот коментар во врска со Голгота и Маслинката. Овде авторот создава алегорија за планините кои „се радуваа, гледајќи ја славата на Голгота“, и ридовите што „скокаа, радувајќи се на ридот на Вознесението“ 170. Персонифицирајќи ја првата, тој ги става зборовите во нивните усти: „Ние ја знаевме радоста (благодатта) што требаше да се случи, Голиќ ја примивме планината, и ја примивме планината. благослов“. Последниот, според Хесихиј, извикува: „Познавме радост (милост), научивме дека Човекот (Христос) од Ридот на Вознесението се искачува на небото, а ние од радост скокавме како јагниња“ 171. Мотивот на благодатта, радоста и осветувањето е претставен и во врска со реката Јордан: нејзините „поточиња, раздвижени од благодат, го радуваат Ерусалим, бидејќи во него слезе Бог Словото, осветувајќи ги водите“ 172. Исто како и досега, на планините и ридовите и на „сите реки на земјата“ им се дава можност „извици на Јордан“ во знак на христијанство. кој слезе во него, придружуван од гласот на [Отецот]“ 173 . Господ ја „осветил“ оваа река 174 и „[восхитувајќи се] на чудото направено во Јордан, секоја од реките си ја припиша [својата] благодат“ 175. Светоста на светите места се манифестира во тоа што тие се обожуваат и почитуваат. Оваа тема постојано се појавува во делата на Хесихиј. Во „Големиот коментар на псалмите“, клучните текстови за неговото откривање се школата за зборовите Пс.98:5: Возвишете го Господа, нашиот Бог и поклонете му го подножјето на нозете, Пс.98:9: Возвишете го Господа, нашиот Бог и поклонете се (на) Неговата света гора, и Пс.131:7: Да се поклониме на Неговото место 131:7: Хесихиј експлицитно го поврзува интерпретацијата на првиот и последниот од овие текстови еден со друг, објаснувајќи ги зборовите од Пс.98:5 за обожавањето на подножјето на Бога со директно повикување на Пс.132:7 како „појасен“ пасус во кој тој гледа предзнак на обожавањето на Голгота, „бидејќи во времето на Неговиот Крст, без сомнение, бил под флота“. 177 . Во врска со Пс.99:5, Хесихиј исто така забележува дека „човечката природа на Христос овде се нарекува стапала“, и понатаму пишува: „Така се покажа дека Голгота е под нозете на [Неговата] човечка природа; кој се поклонува таму, Го слави Христа“. 178 Идејата за обожување во Голгота како Негова света гора се наоѓа и во школата на Пс.98:9, каде Хесихиј повторно ја нагласува врската помеѓу обожавањето и славењето на Бога Словото 179. Истата тема за почитување и обожавање на свето место е претставена во „Схолија на Книгата на Исаија“. Така, во стихот Ис.60:13 за славата на Либан, кој ќе дојде да го прослави Божјото свето место, Хесихиј гледа пророчки показател за обожавањето што неевреите христијани ќе го донесат заедно со верата и материјалните предмети (τὰ αἰσθητά) за да го украсат новиот Ерусалим 180 - како и пророкот на Бога, како и пророкот на Бог. псалмистот Давид видел, велејќи: Да се поклониме на местото каде што стоеле Неговите нозе (Пс. 131:7) 181. Идејата за обожување и почитување на светите места добива најголем развој во „Краткиот коментар на псалмите“. Еве повторно школата на Пс. 131:7 се индикативни - овојпат за целиот стих: Да влеземе во Неговите живеалишта, да се поклониме на местото каде што стоеле Неговите нозе, што авторот го толкува во контекст на аџилак. Според нас, неговиот коментар на првиот дел од стихот: Да влеземе во Неговите живеалишта може да се смета како библиска основа за почитување на светите места, а школата за следните зборови: да се поклониме на местото каде што стоеле Неговите нозе - како библиска основа за обожавање на евангелските светилишта. Како живеалишта Божји, Хесихиј повикува да се посетат сите главни свети места - да се влезе „во пештерата каде што се родил, [до местото на] Крстот, до Анастасис, [до местото на] Вознесението, во Сион, во Голгота, затоа што живеел во нив“ 182. Понатаму, толкувајќи ги зборовите: овде, да го напишеме неговото место. Псалмистот „значи Голгота“, а неговото обожавање се должи на тоа што „од сите планини на земјата таа е највозвишена (ὑψηλότερον), бидејќи на неа стоеја нозете на Христос и Бог распнатиот“ 183. Друга библиска основа за обожавањето на светилиштата авторот гледа во Пс. 98:9: Возвишете го Господа нашиот Бог и поклонете се (на) Неговата света гора, која се толкува вака: „На верните им е заповедано секогаш да го величаат Бога и да се поклонуваат на планината Сион, бидејќи на неа се извршувала светата тајна“ 184. На практикувањето на богослужбата во Ерусалим укажува и схолија на П. 121:4, кој зборува за тајните кои се извршуваат таму (и се уште се извршуваат) во Црквата: „Сите племиња на земјата се искачуваат во Ерусалим за да го препознаат (ἱστορῆσαι) [него] и да му се поклонат на Бога кој се појавил во него во тело“ 185. Да забележиме дека наоѓаме многу блиска книжевна паралела на оваа теорија на „ Богољубиви“ од современиот блажени Хесихиј. Теодорит Кирски - раскажувајќи за Свети Петар Галатиски, Тивкиот, Теодорит известува дека тој, откако се трудел прво во својата татковина, потоа „пристигнал во Палестина за да дознае (ἱστορίας εἵνεκεν) и да ги види местата во кои се случило спасоносното страдање и во нив да се поклони на Бога кој спасил18 [нас]“. Во Големиот коментар, монахот особено нагласува дека богослужението на светите места во суштина е богослужение Христово, кое се врши на свети места. Тој пишува: „Оние [луѓе] кои се поклонуваат во Витлеем, Крстот и [местото на] Воскресението, се поклонуваат пред Лицето на Оној што таму го извршил нашето спасение“, се поклонуваат според Неговата големина и чуда (сп. Пс. 85:9–10). Оваа идеја Хесихиј ја развива со помош на аналогија што ја црпи помеѓу богослужението на светите места и богослужението пред литургискиот олтар, каде што Господ се созерцува во форма на Светите Тајни 187. На сличен начин, темата за обожување на Бога на светите места е развиена во „Scholiah on the Book of Isa, Isaiahsy. 49:18 гледа „како [луѓето] доаѓаат од секаде за да се поклонат на чудата на Христос“ 188 . Нашите согледувања укажуваат дека свети Хесихиј, на свој начин, е вкоренет во светоотечкото предание на теологијата на светите места. Генерално, прашањето за неговите позајмици и влијание во оваа традиција останува отворено, бидејќи дел од неговото наследство не е објавено. Во исто време, резултатите од нашата прелиминарна работа овозможуваат да се дополнат заклучоците на М. Обино во врска со местото на Света Исихија меѓу раните христијански автори 189. Што се однесува до книжевните паралели, во празничните беседи досега најдовме само мала сличност со Хризип Ерусалимски, што може да ја потврди оригиналната идеја за Хесихија. Во меѓувреме, егзегетичките дела поврзани со неговото име појасно зборуваат за корените на нивниот творец во книжевната традиција на Палестина на грчки јазик и во исто време ја откриваат неговата блискост со ставовите на авторот, традиционално идентификувани со свети Ефрем Сирин, како и со погледите на блажениот. Теодорит. Ваквото влијание на палестинската традиција и сличноста со мислата на теолозите од соседна Сирија може да се проследи во блиски книжевни паралели и во заедништвото на теолошките теми што се обработуваат - феномен што во следните векови е забележан кај такви автори од Палестина како Кирил Скитополиски, Јован Мошх, Јован Дамаскин. На тематско ниво, припадноста на Хесихиј со традицијата е најјасно индицирана и најстабилна за палестинската мисла во IV-VIII век. мотив за пофално пеење на светите места и список на главни догматски теми и карактеристично повикување на Стариот завет како предзнак на голем број аспекти поврзани со христијанските светилишта. Во исто време, уникатната оригиналност на Хесихиј се открива во формата во која тој ги пофалува светилиштата и во неговиот третман на старозаветниот материјал, кој го проширил традиционалниот репертоар на топоите и во исто време бил различен дури и во рамките на „Големите“ и „Кратките“ коментари на псалмите. Ова, особено, охрабрува не само да се продолжи со проучувањето на теолошката мисла на Хесихиј за светите места врз основа на необјавените грчки ракописи на „Големиот коментар“ и неговата преведена староруска традиција, туку и да се користат неговите резултати за да се развие прашањето за авторството на три толкувања на Книгата на Псалмите што му се припишуваат на ерусалимската дидаскала. И покрај недостатокот на директни докази за ова, ние ги гледаме светоотечките традиции на доксолошка и егзегетичка контемплација како природна позадина за разбирање на неговиот став кон палестинските светилишта. Контемплацијата на Света Исихија е догматска, поетска, речиси химнографска; не се расплетува само во просторот на Новиот Завет, туку го проникнува и Стариот Завет. Светите места се целосно вклучени во таа богата и повеќеслојна теолошка слика во која мислата на светителот ја претставува реалноста на Воплотувањето и Божествената Промисла за спасение на човекот, па затоа неговата пофалба на светите места одразува благочестиво размислување за оваа најголема тајна. Ваквиот пристап кон текстовите на Хесихиј, според нас, ни овозможува да ја откриеме идејата накратко наведена од М. Обино дека поезијата на неговите зборови „не е воопшто празна реторика која се обидува да ја прикрие празнината, туку одлично владеење на јазикот што мајсторски ги нагласува сите нијанси на богатата теолошка мисла“ на светителот 190 година. 1. Ефрем Сирин, Св. Дел 5. Сергиев Посад, 1912. стр. 317–423. 2. Книги од Стариот Завет преведени од П.А. Јунгерова: во 3 тома. М., 2006–2012 година. 3. Збирка на антички литургии, источни и западни. Анафора: Евхаристиска молитва / ed.-comp. А.Б. Белоусов. М., 2007 година. 4. Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Париз, 1972 година. 5. Хризип. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Теодорос Терон. Лајпциг, 1921, стр. 50–79. 6. Кирил Хиеросолимитанус. Catecheses ad illuminandos // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 тома. Хилдесхајм, 1967 година. 7. Ефрем Сирус. Во Esaiam prophetam explanatio // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Грција, Сирија, латински. 6 тома. Роми, 1732–1746. Vol. 5. Стр. 20–97. 8. Евзебиј. Коментариус во Исајам // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Берлин, 1975 година. 9. Евзебиј. Demonstratio evangelica // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Лајпциг, 1913 година. 10. Евзебиј. Historia ecclesiastica // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Histoire ecclesiastique. 11. Евзебиј. Вита Константини // Винкелман Ф., Пјетри Л., Рондо М.-Ј. Vie de Constantin. Париз, 2013 година. 12. Хесихиј Хиеросолимитан. Capita xii prophetarum // ПГ. 93. Кол. 1345–1369. 13. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius brevis // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. Стр. 1–301. 14. Хесихиј Хиеросолимитан. Коментари во Левитикум // ПГ. 93. Кол. 787–1180. 15. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917, стр. 301–320. 16. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius magnus // Commentarius in Psalmos 77–99 – PG. 55. Кол. 711–784; Fragmenta in Psalmos – PG. 93. Кол. 1180–1340. 17. Хесихиј Хиеросолимитан. Homiliae festales // Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 тома. Брисел, 1978-1980 година. 18. Хесихиј Хиеросолимитан. Homiliae in Iob // Renoux Ch., Mercier Ch. Хесихиј де Ерусалим. Homélies sur Job: верзија arménienne. 2 тома. Турнхаут, 1983 година. 19. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21-26, 32-33. 20. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. The Scholia од Хесихиј од Ерусалим за малите пророци. Diss. доц. Упсала, 2012 година. 21. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio Isaiae prophetae // Faulhaber M. Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Фрајбург во Брајсгау, 1900 година. 22. Хиероним. Tractatus во Псалмос // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae во Psalmos, во Marci evangelium aliaque varia argumenta. Маредсоли, 1897 година. 23. Јоан Дамаскин. Expositio fidei // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Берлин, 1973 година. 24. Јустин маченик. „Разговор со Евреинот Трифун“ // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Готинген, 1915 година. 25. Menologium graecorum Basilii Imperatoris // ПГ. 117. Кол. 9–613. 26. Мерсиер Б.-Ч. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction латински. Париз, 1946. (Patrologia orientalis; 26, фас. 2). Стр. 115–256. 27. Паладиус. Historia Lausiaca (recensio G) // Bartelink G. J. M. Palladio. La storia Lausiaca. [Милано], 1974 година. 28. (Пс.-) Атанасиј. Изложби во Псалмос // ПГ. 27. Кол. 60–545, 548–589. 29. Теодорит. Коментари во Исајам // Guinot J.-N. Теодор де Кир. Commentaire sur Isaïe. 3 тома. Париз, 1980-1984 година. 30. Теодорит. Historia religiosa (= Филотеј) // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie. 2 тома. Париз, 1977-1979 година. 31. Теодорит. Interpretatio in Psalmos // PG. 80. Кол. 857–1997. 1. Брок С. Ефрем Сирин // Православна енциклопедија. T. 19. M., 2008. стр. 79–94. 2. Вершинин К.В. Непознат староруски објаснувачки превод (катена на псалтирот) // Зборник на трудови на Институтот за руски јазик. V. V. Виноградова. Vol. 16. Лингвистички изворни студии и историја на рускиот јазик. 2016–2017 година. М., 2018. стр. 90–118. 3. Дунаев А.Г. За границите на поетската алегорија во толкувањето на Светото Писмо (користејќи го примерот на сликата на планина во Ориген и во светоотечката егзегеза) // Христијански Исток. Нова серија. T. 4 (X). Санкт Петербург, 2002 [2006]. стр. 73–135. 4. Екатерина (Копил), внатре Теологија на светите места во делата на палестинските хагиографи од 6-7 век: теми, потекло, традиција. Дел 1 // Теолошки билтен. 2020. бр.2 (37). стр. 293–323. 5. Седакова О.А. Солзите на Марија. Коментари на православното богослужение. Поетика на литургиските пеења. М., 2017 година. 6. Ткачев Е.В. Хесихиј Ерусалимски // Православна енциклопедија. Т. 22. М., 2009. стр. 257–276. 7. Билтен // Revue biblique internationale. 1900. T. 9. P. 471–486. 8. Кростини Б. Точка на средба меѓу истокот и западот: Хесихиј од Ерусалим и толкувањето на псалтирот во Византија // Патристички студии во дваесет и првиот век: Зборник на трудови од меѓународна конференција за одбележување на 50-годишнината од Меѓународната асоцијација за студии на патристиката. B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, стр. 343–364. 9 . Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Ред. 86. Стр. 151–172. 10. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Ред. 33. Стр. 498–521. 11. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970 година. 12. Доривал Г. Атаназа или Псевдо-Атаназа? // Rivista di storia e letteratura religiosa. 1980. Ред. 16. Стр. 80–89. 13. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Придонес à l'étude d'une forme littéraire. 5 т. Лувен, 1986-2018 година. 14. Есброк М., комбе. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. T. 102. стр. 99–134. 15. Getcha J. Единството на тајната на спасението според празничните беседи на Хесихиј од Ерусалим // Studia patristica. 2001. Ред. 37. Стр. 472–476. 16. Гино Ј.-Н. Theodoret de Cyr exégète et théologien. 2 тома. Париз, 2012 година. 17. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 т. Париз, 1972 година. 18. Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Ред. 18. Стр. 135–146. 19. Рондо М.-Ј. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Рома, 1982 година. 20. тер Хаар Ромени Б. Атанасиј на сириски јазик // Црковна историја и религиозна култура. 2010. Ред. 90. стр. 225–256. 21. Вијан Г.М. Il “De Psalmorum titulis”: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo // Орфеј. 1991. Ред. 12. Стр. 93–132. 22. Вијан Г.М. Тестирајќи го коментарот на Салми ди Атанасио. Рома, 1978 година. 23. Voicu S. J. Колку автори? Хесихиј за псалмите // Книга псалми од Византија на XI век: Комплексот на текстови и слики во ДДВ. гр. 752/ед. Б. Кростини, Г. Врсници. Città del Vaticano, 2016, стр. 301–327. Хесихиј Хиеросолимитан. капа. проф. – Capita xii prophetarum. Во Иоб. – Homiliae во Иоб. Во Ис. – Interpretatio Isaiae prophetae. Во Лев. – Коментари во Левитикум. Во Оди – Коментари во Ода. Во Пс. brev. – Commentarius [in psalterium] brevis. Во Пс. маг. – Commentarius [во psalterium] magnus. Теологијата на светите места на Палестина во корпусот на св. Хесихиј од Ерусалим Апстракт. Овој труд ја истражува теологијата на светите места на Палестина која има особено значење во делата на Хесихиј од Ерусалим. Студијата се фокусира на објавените делови од неговиот Долг коментар на псалмите (КПГ 6554), Краткиот коментар на псалмите (КПГ 6553, чие авторство му го припишуваат на Хесихиј од многу научници), Глосовите на Исаија (КПГ 6559), Глосовите на кантикулите на Стариот и Новиот Завет5 (КПГ 6551), Коментарот на Левит (КПГ 6550), Поглавјата на дванаесетте пророци (КПГ 6557), Сколијата за малите пророци (КПГ 6558, делумно изучувана овде), како и осум празнични беседи. Истражувањето се заснова на актуелна анализа која идентификува три меѓусебно поврзани тематски блокови во однос на светите места: пофалби на светите места, библиско-егзегетски фокус и догматски теми. Тројцата имаат јасна паралела во ранохристијанската поезија на пофалба и во егзегеза. Затоа, овде се сугерира дека Хесихиевата теологија за светите места можеби била формирана на позадината на традицијата на доксолошката контемплација (вкоренета во библиската поезија) во нејзините поетски и догматски димензии. Таа, исто така, беше формирана во контемплација како метод на светоотечки егзегеза. Оваа студија понатаму се обидува да покаже дека библиско-егзегетскиот фокус како основа на теологијата на Хесихиј за светите места е заснован главно на умерено алегориско или, подобро, типолошко толкување. Во делот на догматски теми се зборува за: 1) светите места како учесници во тајните извршени таму од Бога; 2) светите места како средство за согледување на тајната на Воплотувањето; 3) апологетската функција на светилиштата како сведоци на евангелските настани; 4) еклисиолошките теми на Сион како Мајка, како првородена Црква и како Мајка на Црквите; 5) светоста на овие палестински места; 6) нивна поврзаност со харизматична функција; 7) нивното почитување како манифестација на обожавањето на Бога. Врз основа на светоотечки паралели, овде се тврди дека корпусот на текстовите на Хесихиј е дел и парцела на кохерентна палестинска традиција на теологијата на светите места посведочена во 2-ри и 8-ми век, и во овој поглед е исто така блиска до теологијата на авторот традиционално идентификуван како Ефрем Сириецот и на Сириецот Кирр. 1. Aubineau M. (уред.). Hésychius de Erusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Париз, 1972 година. 2. Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 тома. Брисел, 1978-1980 година. 3. Bardy G. (уред.). Eusebe de Césarée. Histoire ecclésiastique. 3 тома. Париз, 1952-1958. 4. Bartelink G. J. M. (a cura di). Паладио. La storia Lausiaca. [Милано], 1974 година. 5. Белоусов А. Б. (уред.). Собрание древних литургии восточних и западних. Анафора: evkharisticheskaia molitva [Збирка од антички источни и западни литургии. Анафора: Евхаристиската молитва]. Москва, 2007 година. 6. Брок С. Ефрем Сирин [Ефрем Сириецот]. Православна енциклопедија (Православна енциклопедија). Москва, 2008 година, кн. 19, стр. 79–94. 7. Билтен. Revue biblique internationale, 1900 година, кн. 9, стр. 471–486. 8. Канивет П., Лерој-Молинген А. (ед.). Теодор де Кир. L'histoire des moines de Syrie, 2 тома. Париз, 1977-1979 година. 9 . Кростини Б. Точка на средба помеѓу истокот и западот: Хесихиј од Ерусалим и толкувањето на псалтирот во Византија. Патристички студии во дваесет и првиот век: Зборник на трудови од меѓународна конференција за одбележување на 50-годишнината од Меѓународната асоцијација за патристички студии. Eds. од B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, стр. 343–364. 10. Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem. Analecta Bollandiana, 1968, кн. 86, стр. 151–172. 11. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Хесихиј од Ерусалим. Revue biblique, 1924 година, кн. 33, стр. 498–521. 12. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970 година. 13. Доривал Г. Атаназа или Псевдо-Атаназа? Rivista di storia e letteratura religiosa, 1980, кн. 16, стр. 80–89. 14. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Придонес à l'étude d'une forme littéraire. 5 т. Лувен, 1986-2018 година. 15. Дунаев А. Ексгеза)]. Христијански Восток - Христијанскиот Исток. Нова серија, кн. 4 (X). Санкт Петербург, 2002 [2006], стр. 73–135. 16. Екатерина (Копил), монахиња. Bogoslovie sviatykh place v sochineniiakh palestinskikh agiografov VI–VII век: теми, истоки, традиција. Chast' I [Теологијата на светите места во списите на палестинските хагиографи од 6-ти и 7-ми век: теми, потекло, традиција. I дел]. Богословски весник – Теолошки гласник, 2020 година, бр. 2 (37), стр. 293–323. 17. Eriksson M. The Scholia од Хесихиј од Ерусалим за малите пророци. Докторска теза. Упсала, 2012 година. 18. Faulhaber M. (уред.). Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Фрајбург во Брајсгау, 1900 година. 19. Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften . Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). 20. Геча Ј. Единството на тајната на спасението според празничните беседи на Хесихиј од Ерусалим. Studia patristica, 2001, кн. 37, стр. 472–476. 21. Гино Ј.-Н. (уред.). Theodoret de Cyr exégète et théologien. 2 тома. Париз, 2012 година. 22. Гино Ј.-Н. (уред.). Теодор де Кир. Commentaire sur Isaïe. 3 тома. Париз, 1980-1984 година. 23. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118 . 2 т. Париз, 1972 година. 24. Heikel I. A. (Хрсг.). Еузебиј Верке. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Лајпциг, 1913 година. 25. Хесихиј Хиеросолимитан. Capita xii prophetarum. PG 93, col. 1345–1369 година. 26. Хесихиј Хиеросолимитан. Коментари во Левитикум. PG 93, col. 787–1180. 27. Хесихиј Хиеросолимитан. Коментари во Псалмос 77–99. PG 55, col. 711–784; Фрагменти во Псалмос. PG 93, col. 1180–1340. 28. Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917 година. 29. Knigi Vetkhogo Zaveta v perevode P. A. Iungerova [Книги на Стариот Завет во превод на P. A. Yungerov]. 3 тома. Москва, 2006-2012 година. 30. Котер П. Б. (Хрсг.). Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Берлин, 1973 година. 31. Menologium graecorum Basilii Imperatoris. PG 117, col. 9–613. 32. Мерсиер Б.-Ч. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction латински. Париз, 1946. (ПО; 26, фас. 2). 33. Morin D. G. (уред.). Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae во Psalmos, во Marci evangelium aliaque varia argumenta. Маредсоли, 1897 година. 34. (Пс.-) Атанасиј. Изложби во Псалмос. PG 27, col. 60–545, 548–589. 35. Reischl W. C., Rupp J. (уред.). Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 тома. Хилдесхајм, 1967 година. 36. Renoux Ch.L'église de Sion dans les homélies sur Job d'Hésychius de Jérusalem. Revue des études arméniennes, 1984, кн. 18, стр. 135–146. 37. Renoux Ch., Mercier Ch. (eds.). Хесихиј де Ерусалим. Homélies sur Job: верзија arménienne. 2 тома. Турнхаут, 1983 година. 38. Рондо М.-Ј. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Рома, 1982 година. 39. Седакова О. А. Марини лези. Коментарии к православному богослужениу. Poetika liturgicheskikh pesnopenii [Солзите на Марија. Коментари за православното богослужение. Поетиката на литургиските песни]. Москва, 2017 година. 40. Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Теодорос Терон. Лајпциг, 1921 година. 41. ter Haar Romeny B. Athanasius на сириски. Црковна историја и религиозна култура, 2010 година, кн. 90, стр. 225–256. 42. Теодорит. Толкување во Псалмос. PG 80, col. 857–1997 година. 43. Tkachev E. V. Isikhii Jerusalimskii [Исихиј Ерусалимски]. Православна енциклопедија (Православна енциклопедија). Москва, 2009 година, кн. 22, стр. 257–276. 44. van Esbroeck M. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix. Analecta Bollandiana, 1984, кн. 102, стр. 99–134. 45. Vershinin K. V.Neizvestnyi drevnerusskii tolkovyi perevod (katena na Psaltyr’) [Непознато старо руски преведено егзегетичко пишување (Катена на псалмите)]. Trudy Instituta russkogo iazyka im. V. V. Виноградова. T. 16. Lingvisticheskoe istochnikovedenie i istoriia russkogo iazyka [Зборник на трудови на Институтот за руски јазик именуван по V. V. Vinogradov, 2016–2017 година. Vol. 16 Студии за лингвистички извори и историја на рускиот јазик]. Москва, 2018, стр. 90–118. 46. ​​Vian G. M. Il “De Psalmorum titulis”: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo. Орфеј, 1991 година, кн. 12, стр. 93–132. 47. Vian G. M. Testi inediti dal C ommento ai Salmi di Atanasio. Рома, 1978 година. 48. Voicu S. J. Колку автори? Исихиј на Псалмите. Книга со псалми од Византија на XI век: Комплексот на текстови и слики во ДДВ. гр. 752. Eds. од Б. Кростини, Г. Пеерс. Città del Vaticano, 2016, стр. 301–327. 49. Винкелман Ф., Пјетри Л., Рондо М.-Ј. (eds.). Vie de Constantin. Париз, 2013 година. 50. Циглер Ј. (Хрсг.). Еузебиј Верке. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Берлин: Академија Верлаг, 1975 година. Види: Екатерина (Копил), внатре Теологија на светите места во делата на палестинските хагиографи од 6-7 век: теми, потекло, традиција. Дел 1 // Теолошки билтен. 2020. бр.2 (37). стр. 293–323. За библиографија за други автори, види: Ibid. Стр. 295. За свети Исихиј Ерусалимски, неговите дела и теологија, види: Ткачев Е.В. Хесихиј Ерусалимски // Православна енциклопедија. T. 22. M., 2009. стр. 257–276; Aubineau M. Les homélies festales d'Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 тома. Брисел, 1978-1980 година. Vol. 1. P. XIII–LXXVI; биографија – стр. XIII–XVIII. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Ред. 33. стр 499. бр.5. Menologium graecorum Basilii Imperatoris III 33 // PG. 117. Кол. 373. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. XIII, XV. Кростини Б. Точка на средба меѓу истокот и западот: Хесихиј од Ерусалим и толкувањето на псалтирот во Византија // Патриистички студии во дваесет и првиот век: Зборник на трудови од меѓународна конференција за одбележување на 50-годишнината од Меѓународната асоцијација за патристички студии / . B. Bitton-Ashkelony et al. Турнхаут, 2015 година. Стр. 345. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius magnus (во натамошниот текст: Во Ps. magn.). Ед.: 1) коментар на Псалмите 77–99 – Коментариус во Псалмос 77–99 // PG. 55. Кол. 711–784, каде што погрешно му се припишуваат на свети Јован Златоуст; 2) фрагменти од catenas – Fragmenta in Psalmos // PG. 93. Кол. 1180–1340; 3) Devreesse R. La Chaine... P. 505–521. Текст на „Големиот коментар“ на Пс. 51–84. 10 е претставен без кратенки во стари руски преводи; Се споменува и постоечки словенски превод на толкувањето на Пс. 1–63. 1 (Вершинин К.В. Непознат староруски објаснувачки превод (катена на псалтирот) // Зборник на трудови на Институтот за руски јазик именуван по В.В. Виноградов. Број 16. Студија на лингвистички извор и историја на рускиот јазик. 2016–2017 година. М., 2018. стр. 90). За „Големиот коментар“ види: Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. P. 248–301; Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Придонес à l'étude d'une forme littéraire. 5 т. Лувен, 1986-2018 година. T. 5. P. 346–350. Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 258–273. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius brevis (во натамошниот текст: In Ps. brev.) // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. Стр. 1–301. Voicu S. J. Колку автори? Хесихиј за псалмите // Книга псалми од Византија на XI век: Комплексот на текстови и слики во ДДВ. гр. 752/ед. Б. Кростини, Г. Врсници. Città del Vaticano, 2016. P. 301–327, каде што се претпоставува дека секој од трите коментари на псалмите што му се припишуваат на Хесихиј имал свој автор. До овој заклучок доаѓа S. Voicu во текот на компаративната анализа на егзегезата на Ps.83:7–11a во овие споменици. Сепак, тој ја признава, од една страна, фрагментацијата и несоодветноста на неговите набљудувања; од друга страна, тој нагласува дека сите три коментари можат да користат идентични месијански топои и дека генерално „алегориското толкување дозволува варијабилност, бидејќи навистина може да понуди неколку толкувања на истиот библиски стих“ (Ibid. P. 315). На ова треба да се додаде и опсервацијата дека голем број од тогашните коментари генерално се карактеризираат со еклектицизмот на егзегетскиот метод и тенденцијата да се вклопат во традицијата (Guinot J.-N. Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 vols. Paris, 2012. Vol. 361). Сето ова несомнено го комплицира прашањето за атрибуцијата на овие креации. Мислењето дека некои школи од „Краткиот коментар“ се навраќаат на монахот: Ткачев Е.В. Хесихиј од Ерусалим. Стр. 259. De titulis Psalmorum // ПГ. 27. Кол. 649–1344. Devreesse R. La Chaine... P. 503, 521; Idem. Les anciens commentateurs... Стр. 247; Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 т. Париз, 1972. Т. 1. стр. 34; Рондо М.-Ј. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). 2 тома. Рома, 1982. Ред. 1. стр. 142–143; Dorival G. Les chaînes exégétiques... T. 5. P. 350, 352–353. Г. Доривал го објаснува проблемот со неусогласеноста во толкувањата во школата „За натписот на псалмите“ и „Краткиот коментар“ со тоа што првото дело е составено пред 412 година и било наменето за монаси, а второто е подоцна и адресирано до ерусалимското свештенство и стадо. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio Isaiae prophetae (во натамошниот текст: In Is.) // Faulhaber M. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Friburgi Brisgoviae, 1900. Стр. 1–209. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Ткачев Е. В. Хесихиј од Ерусалим. C. 261. Хесихиј Хиеросолимитан. Homiliae in Iob (во натамошниот текст: In Iob.) // Renoux Ch., Mercier Ch.Hésychius de Jérusalem. Homélies sur Job: верзија arménienne. 2 тома. Турнхаут, 1983 година. Хесихиј Хиеросолимитан. Commentarius во Левитикум (во натамошниот текст: Во Лев.) // PG. 93. Кол. 787–1180. Хесихиј Хиеросолимитан. Capita xii prophetarum (во натамошниот текст: Cap. проф.) // PG. 93. Кол. 1345–1369. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. The Scholia од Хесихиј од Ерусалим за малите пророци. Докторска теза. Упсала, 2012 година. Хесихиј Хиеросолимитан. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam (in catenis) // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21–26 (In Abdiam; во натамошниот текст: In Abd.), 32–33 (во Захаријам). Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Париз, 1972. стр. 103–166; Idem. Les homélies festales... (во натамошниот текст: Hom. fest.). Хесихиј Хиеросолимитан. Homilia ii in sanctum Pascha // Aubineau M.Les homélies festales... Vol. 1. Стр. 112–116. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. I de sancta Maria Deipara // Исто. Стр. 158–168. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. in sanctum Andream // Исто. Стр. 240–260. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. во sanctum Stephanum // Исто. Стр. 328–350. Видете исто така: Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Ред. 86. Стр. 151–172. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. in sanctos Jacobum et David // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 367–368. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. I in sanctum Lazarum // Исто. Стр. 402–426. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. in sanctos Petrum et Paulum // Исто. Стр. 499–509. Хесихиј Хиеросолимитан. Хом. во sanctum Procopium // Исто. Стр. 546–564. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Стр. XXXVI–XXXIX. Темата на светите места во делата на Хесихиј е посебно допрена во делата на: Faulhaber M. Prolegomena // Idem. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. P. XXII–XXIII; Билтен // Revue biblique internationale. 1900. Ред. 9. стр. 477–479; Devreesse R. La Chaine... P. 508; Idem. Les anciens commentateurs... Стр. 247, 262; Devos P. Le panégyrique de saint Étienne... P. 153; Aubineau M. Hésychius de Jérusalem... P. 105–106, 112–113, 128–135; Idem. Les homélies festales... Vol. 1. P. LXVII, 98, 107, 311, 323-325, 361-363, 534; Renoux Ch. , Мерсиер Ч. Хесихиј де Ерусалим. Homélies sur Job. Vol. 1. стр. 31, 148–153; Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Ред. 18. Стр. 135–146; Ткачев Е. В. Хесихиј од Ерусалим. Стр. 268. ср. употреба на поимот θεωρία: Во Пс. маг. 84,3 // PG. 55. Кол. 738; 97,2 // PG. 55. Кол. 778; 97,9 // PG. 55. Кол. 780; 52,3 // PG. 93. Кол. 1209; 76,5 // ПГ. 93. Кол. 1244–1245; Во Пс. brev. 76. 17–21t // Jagič V. Supplementum... P. 151; Хом. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 250; θεωρέω: Во Пс. маг. 101. 17 // ПГ. 93. Кол. 1276; Во Пс. brev. 21. 4 // Jagič V. Supplementum... P. 36; 26. 4 // Исто. Стр. 46; 30. пр. 7б-8а // Исто. Стр. 53; 67. 9 // Исто. Стр. 126; 113. 3 // Исто. Стр. 239. Седакова О.А. Солзите на Марија. Коментари на православното богослужение. Поетика на литургиските пеења. М., 2017. Стр. 81. Седакова О.А. Солзите на Марија. Стр. 27. Хом. in sanctum Stephanum 19 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 342. Хом. in sanctum Procopium 11 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 562, 564. Хом. I in sanctum Lazarum 10 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 418. Хом. II in sanctum Pascha 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 112. Хом. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Стр. 406. Во „Евлогија во чест на свети ап. Лука“, која му се припишува на Хесихиј, но не и автентични, пофалните метафори се уште похрабри: Христовиот витлеемски јасли се појавува како „легло на светата тајна“, Неговото бебе го обвиткува како „откупнина за Крстот како универзум“. Гробот како „оружје против смртта“ (Hom. in sanctum Lucam 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 2. P. 936–950. Хом. in sanctos Jacobum et David 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 367–368. Renoux Ch., Mercier Ch. Хесихиј де Ерусалим. Homélies sur Job. Vol. 1. стр. 38–39, 148. Во Иоб. V, пролог // Renoux Ch., Mercier Ch. Хесихиј де Ерусалим. Homélies sur Job. Vol. 1. Стр. 148–153. Во Пс. маг. 86,6 // PG. 55. Кол. 743. Видете: Дунаев А.Г. За границите на поетската алегорија во толкувањето на Светото Писмо (користејќи го примерот на сликата на планина во Ориген и во светоотечката егзегеза) // Христијански Исток. Нова серија. T. 4 (X). Санкт Петербург, 2002 [2006]. Стр. 116. Сре: Во Пс. маг. 47. 2 // Devreesse R. La Chaîne... P. 508. Кога ги цитираме Старозаветните книги на руски, го користиме преводот на P.A. Јунгеров, на некои места адаптирани од нас: Книги на Стариот Завет во превод на П.А. Јунгерова: во 3 тома. М., 2006–2012 година. Во Пс. маг. 30. 22 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... стр. 262. бр. 97. Во Пс. маг. 77. 54 // ПГ. 55. Кол. 718. Сличен мотив на планинските врвови како алегорија на славниот Ерусалим се среќава и во толкувањето на Ис. 37:24, испишано со името на свети Ефрем Сирин: Се искачив на височините на планините и на врвовите на Либан, каде што се вели: „Сенахирим ќе ја слушне горката вест за уништувањето на неговите трупи во Јудеја, и тогаш ќе разбере колку погрешен и луд бил на планините, а во последните планини воздишки. сликите го замисли славниот Ерусалим“ (Ephraem Syrus. In Esaiam prophetam explanatio (во натамошниот текст - Comm. во Is.) 37. 24 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Romae, 177, Latine. Том 5. Стр. 81. Толкување на книгата на пророштвото на Исаија. Brock S. Orthodox Encyclopedia T. 19. M., 2008. P. 86. Во Пс. маг. 83. 11 // ПГ. 55. Кол. 737. Во Пс. маг. 54. 14 // ПГ. 93. Кол. 1217 г. Во Пс. маг. 86,7 // ПГ. 55. Кол. 744. Во Пс. маг. 86. 1 // ПГ. 55. Кол. 742. Во Ис. 31. 4 // Faulhaber M. Hesychii... P. 98. Во Ис. 22.7 // Исто. Стр. 65. Во Пс. маг. 42. 3 // Devreesse R. La Chaine... стр. 508. Во Пс. brev. 67. 18 // Jagič V. Supplementum... P. 127. Во Пс. brev. 25. 8 // Исто. Стр. 45. Во Пс. brev. 131. 7 // Исто. Стр. 269. Види толкување на бл. Зборовите на Теодорит за Сион како место на Господовата почива засекогаш (види: Пс. 132:13–14), во кои тој гледа показател за светите места што го замениле Ерусалимскиот храм како живеалиште Божјо: „Ова е Мојот одмор во вечни векови“. Така... Ти рече, мајсторе, и вети дека ќе почиваш на Сион засекогаш. И ова се исполни: на крајот на краиштата, ако античкиот храм беше празен поради лудилото на Евреите, но овде повторно - местата на Крстот, Воскресението и Вознесението што се наоѓаат таму беа доделени Божествена благодат и сите се собираат таму од целата земја за да го извлечат благословот што излеа таму. „Тука ќе живеам, зашто тоа го засакав“. И тоа се исполни, но на некој начин се случи промена на [Божјите] живеалишта: пророчката реч го спомна Сион, а таму местото и на Крстот и на Воскресението“ (Theodoretus. Interpretatio in Psalmos 131. 14 // PG. 80. Col. 1909). Јоана Дамаскин. Expositio fidei 84 // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Берлин, 1973. С. 188. Во Пс. brev. 86. 1 // Jagič V. Supplementum... P. 174. Црквата на Воскресението во Ерусалим, подигната во IV век, се состоела од четири дела. На западната страна имаше структура наречена Анастасис, или Воскресение, и беше дизајнирана по моделот на римски мавзолеј. Нејзиниот центар беше ротонда изградена над Светиот гроб. Фасадата на оваа градба, свртена кон исток, се спојувала со отворен двор со тремови, во чиј југоисточен дел се издигала Голгота. Источно од дворот се наоѓала базилика позната како Мартириум. Конечно, атриумот се придружуваше на базиликата од исток. Во Пс. маг. 58. 7 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... стр. 262. бр. 97. Во Ис. 2. 2 // Faulhaber M. Hesychii... стр. 4. Во Ис. 51. 1 // Исто. Стр. 159. Евзебиј. Коментариус во Исајам 51. 1–3 (II 37. 120–145) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Берлин, 1975. S. 321. Во Ис. 51. 2 // Faulhaber M. Hesychii... P. 159–160. Во Пс. brev. 101. 8 // Jagič V. Supplementum... P. 203. Cf. лента Јунгерова: како осамена птица на покривот. Види: Во Пс. брев., схолија на посочените стихови. Во Ода 6. 6 // Јагич В. Додаток... стр. 313. Во Ода 1. 17 // Исто. Стр. 303. Во Пс. маг. 98,9 // PG. 55. Кол. 782. Во Ис. 65. 9 // Faulhaber M. Hesychii... P. 201. „И оваа планина е Голгота, каде што, наместо образовни жртвеници, се подигна вистинскиот жртвеник Крстот и на неа се принесе вистинската Жртва“ (Ephraem Syrus. Comm. во Is. 2. 2 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... Vol. Толкување на книгата на пророштвото на Исаија, стр. ср. исто така толкување на бљ. Теодорет, кој го гледа Ерусалим во ликот на Божјата планина, каде што аџиите „ги собираат оние што веруваа - и стадо од целиот свет, пристигнуваат оние што го прифатија Евангелието и [каде] се радуваа на благословот што расте таму“ (Theodoretus. Commentaria во Исајам 2. /31-3. Théodoret de Cyr. 3 том. Во Ис. 13. 2 // Faulhaber M. Hesychii... стр. 40–41. Во Ис. 25. 6 // Исто. 75. Интересно е што на овој стих од Ис. 25:6 авторот, традиционално идентификуван со Ефрем Сирин, применува типолошко толкување слично по методот, меѓутоа, во овој случај тој го толкува како да не укажува на Голгота, туку на местото на Тајната вечера, велејќи: „Евреите, на денот на избавувањето [од Сенахирим], навистина се радуваа и го фалеше Господа во потполност; Господи, кога на планината Ерусалим го скрши Своето тело и ја даде својата крв и рече: Прави го ова во спомен на Мене (Лука 22:19)“ (Ephraem Syrus. Comm. in Is. 25. 6 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... том 6.1прет. Книгата на Исаија, стр. 375). Во Ис. 25.10 // Faulhaber M. Hesychii... P. 76. Во Ис. 40. 9 // Исто. Стр. 118. Во Лев. I 4. 1–12 // PG. 93. Кол. 825. Види во Пс. брев., схолија на посочените стихови. In Odas 1. 17 // Jagič V. Supplementum... P. 303. Во Ис. 33. 16 // Faulhaber M. Hesychii... P. 105. маченик Јустин. „Разговор со Евреинот Трифун“ 70. 1–2; 78. 6 // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Гетинген, 1915. С. 180, 189. Во Ис. 1. 3 // Faulhaber M. Hesychii... P. 1. капа. Михаил проф. 7 // ПГ. 93. Кол. 1356 г. Во Пс. brev. 56. pr // Jagič V. Supplementum... P. 108; 64. 7 // Исто. Стр. 121; 131. 6–7 // Исто. Стр. 269. Првото читање - во смисла на „Божјето живеалиште“ - што се однесува на претходниот стих 131:5 за Давидовата потрага по место за Господа, живеалиште за Богот Јаковов (сп. 2. Самуил 7:1-3; 1. Летописи 17:13), е означено во хебрејскиот текст со verb suff од формата „weix“. р. Во Септуагинтата оваа наставка е веројатно изречена со заменката f. р. αὐτήν, што граматички треба да биде поврзано со зборот ἀνάπαυσις - „мир“, или „место за одмор“, во стих 131:8 (Книги на Стариот Завет преведени од П.А. Јунгеров. Т. 3. стр. 451. Забелешка 5), што е поткрепено со понатамошното толкување на Хесихиј. Евзебиј. Demonstratio evangelica IV 16. 26–28; VII 2. 34; VII 2. 38 // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Лајпциг, 1913. S. 188–189, 334, 335. Кирил Хиеросолимитанус. Catecheses ad illuminandos 12. 20 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 тома. Хилдесхајм, 1967. Ред. 2. Стр. 28. Хиеронимус. Tractatus de Ps. 131, 6 // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae во Psalmos, во Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897, стр. 244–245. Види, на пример: (Пс.-) Атанасиј Александрин. Изложби во Псалмос. Во Пс. 131,6 // PG. 27. Кол. 521 (за авторството на светителот во врска со овој пасус и оригиналното дело, види: Vian G. M. Testi inediti dal Сommento ai Salmi di Atanasio. Roma, 1978, особено, стр. 82; Idem. Il “De Psalmorum titulis”: l’ Atanasiophiosi. 1991. том 12. Стр. 93–132 тер Хаар Ромениј Б. 1980. Vol. 16. Стр. 80–89). ср. Видете исто така: Книги на Стариот завет во превод на P. A. Yungerov. Во Пс. brev. 131. 6 // Jagič V. Supplementum... P. 269. Хом. I de sancta Maria Deipara 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 162. Хом. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 406. Види: Во Пс. скратено, коментар на посочените стихови. Сре: Во Пс. brev. 76. 15, 17 // Jagič V. Supplementum... P. 151. Во Пс. маг. 86. 2-3 // PG. 55. Кол. 742–743. Во Пс. маг. 52,3 // PG. 93. Кол. 1209 г. Во Пс. маг. 101. 16 // ПГ. 93. Кол. 1276 г. Во Пс. маг. 101,22 // ПГ. 93. Кол. 1277 г. Во Ис. 2. 3 // Faulhaber M. Hesychii... P. 4. За слична тема на Ерусалим и благословот што изникнал оттаму, види Theodoret: Theodoretus. Во Ис. 2. 2–3 (II 31–37) // Vol. 1. Стр. 190, 192, исто така види: Во Ис. 2. 3–4 (II 49–61) // Гино Ј.-Н. Теодор де Кир. Commentaire sur Isaïe. Vol. 1. стр. 194. Евзебиј. Во Ис. 2. 1–4 (I 26*bis) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Берлин, 1975. S. 16: „Можеби ова е евангелскиот закон на Христос, кој дојде одозгора, од небесниот Сион и од овој земен Сион, во кој смртта на Спасителот од рацете на луѓето и Неговото Воскресение од мртвите, како и тајните на Новиот завет и ветувањата, го добија своето потекло низ целиот свет и од стиховите: 24:47). Теодорит гледа во ликот на пустините и западниот дел на Сион, кој ќе биде како рајот Господов (Ис. 51,3), укажување на светите места - Анастасис и Голгота со Животворниот крст: Теодорит. Во Ис. 53. 3 (XVI 177–180, 183–186) // Guinot J.-N. Теодор де Кир. Commentaire sur Isaïe. Vol. 3. Стр. 116: „Оние што го виделе градот [Ерусалим] со свои очи знаат дека храмот на Евреите лежеше во источниот дел на градот, додека Крстот и Анастасис беа во западниот дел. Освен тоа, токму тие места беа надвор од градските ѕидини... Така, тој [Исаија] предвидува: сите места беа пусти во градот и ќе бидат слични на рајот. Господи, зашто навистина во нив е Дрвото на животот“. Во Ис. 51. 3 // Faulhaber M. Hesychii... P. 160. Во Ис. 11. 11 // Исто. Стр. 39. Во Ис. 52. 1 // Исто. Стр. 163–164. Во Ис. 46. ​​13 // Исто. Стр. 146. капа. Захарија проф. 5 // ПГ. 93. Кол. 1364 г. Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 273–301. Во Пс. маг. 118. 18 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 273–274, 276–277. Во Пс. brev. 64. 7 // Jagič V. Supplementum... P. 121. Сре: Во Пс. маг. 101. 17 // ПГ. 93. Кол. 1276 за изградбата на Сион: „... [Господ] го изгради не со камења, туку со чуда, духовни дарови и славни тајни“; Во Пс. brev. 13. 7 // Jagič V. Supplementum... P. 19; 98. 2, 9 // Исто. Стр. 199–200; 124. 1 // Исто. Стр. 263; 128,5 // Исто. Стр. 267. Тешко е да се направи разлика помеѓу значењата на Сион како ерусалимски топоним и како алегорија на Црквата, исто така затоа што „тајните“ на Господ се размислуваат и во Црквата како дом Божји: Во Пс. маг. 26. 4 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 283. N. 284. Ерусалим и Сион експлицитно се толкуваат како алегорија на Црквата во схолија Во Пс. brev. 147. 1 // Jagič V. Supplementum... P. 296–297. Спореди: исто. 64. 2 // Исто. Стр. 120 во врска со Евхаристијата. За Сионскиот мотив кај Хесихиј, види: Aubineau M. Hesychius de Jérusalem... P. 130–132. Во Пс. маг. 50. 17 // ПГ. 93. Кол. 1205: „... Сион се радува поради светата тајна на Божествената вечера извршена во него и многу други чуда што се направени и откриени во неа“; Во Пс. маг. 54. 14 // ПГ. 93. Кол. 1217: „[Псалмистот] го нарекува Сион дом Божји, затоа што таму, во еден ум, Христос и неговите ученици ја славеа Велигденската вечера; сепак, Јуда не ја чуваше тајната на вечерата...“; Во Пс. маг. 109,2 // PG. 93. Кол. 1324: „Од Сион; таму Единородниот се жртвуваше, таму го започна своето страдање, таму се тајните поучени од Него во сеќавање на [Неговото] страдање“. Од „Коментар на книгата Левит“: „Самиот во Сион стана првосвештеник на Неговата жртва, давајќи ја чашата на Новиот завет“ (Во Лев. V 16. 11-13 // PG. 93. Col. 993). Во „Схолија за книгите на малите пророци“ Хесихиј, толкувајќи ги зборовите Абд. 1. 17: И на планината Сион ќе има спасение, и ќе биде свето, зборува за Сион како место „каде Христос поучуваше на светата тајна“ (In Abd. 1. 17 // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen... S. 25. Во Пс. brev. 14. 1 // Jagič V. Supplementum... P. 20. Во Пс. brev. 47. 2 // Исто. Стр. 91. Во Пс. brev. 77. 54 // Исто. Стр. 158. Во Пс. brev. 86. 1 // Исто. Стр. 174. Види: Во Пс. маг. 97,3 // PG. 55. Кол. 778; Во Пс. brev. 96. 2 // Jagič V. Supplementum... P. 196. Во Пс. маг. 108. 1 // ПГ. 93. Кол. 1313 г. Во Пс. маг. 101,20 // ПГ. 93. Кол. 1277 г. Во Пс. маг. 77,5 // ПГ. 55. Кол. 712. Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 276–278. Хом. in sanctos Petrum et Paulum 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 506. Во Пс. маг. 86,5 // PG. 55. Кол. 743. Во Пс. маг. 98,2 // PG. 55. Кол.780. Мерсиер Б.-Ч. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction латински. Париз, 1946. Стр. 206; за запознавање – стр. 125. Рус. прев.: „Твоите свети места, кои си ги прослави со појавата на твојот Син Христос“, - во сириското издание, како и „Твоите свети места, кои ги прослави со Богојавление на Твојот Христос и слегувањето на Твојот Сесвет Дух“, - во грчки ракописи (Збирка на антички молитви и литургија на источна ера. ed.-составен од A. B. Belousov M., 2007. P. 191: 148). Во Пс. маг. 67 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... стр. 280. Eusebius .Vita Constantini III 28 // Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J.Vie de Constantin. Париз, 2013. Стр. 388: „... почитуваното и сесвето сведоштво (μαρτύριον) за спасоносното Воскресение“. Кирил Хиеросолимитанус. Catecheses ad illuminandos 10. 19 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum... Vol. 1. Стр. 286: „... сведочи оваа висока света Голгота, сведочи пресветиот Гроб, и каменот што сè уште лежи...“; Исто. 14. 22–23 // Исто. Vol. 2. Стр. 136, 138, 140, кој вели дека, заедно со ангелите, мироносците и другите сведоци, „гробниот камен што го содржел Него и валаниот камен, што лежи до денес, ќе сведочат за Воскресението... Го имате ова место на Воскресението како сведок...“ Хом. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 248. За ова единство, види: Getcha J. Единството на тајната на спасението според празничните беседи на Хесихиј Ерусалимски // Studia patristica. 2001. Ред. 37. Стр. 472–476. Хом. II in sanctum Pascha 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Стр. 112. За сложеноста на сликата на трубата, види: Aubineau M. Hésychius de Jérusalem ... P. 129; 132–133. Хом. in sanctum Stephanum 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 328. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 149–150, 382. Хризип. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Теодорос Терон. Лајпциг, 1921. С. 78. (Пс.-) Атанасиј Александрин. Излагања во Псалмос 86,5 // PG. 27. Кол. 377. Теодорит. Interpretatio in Psalmos 86,5 // PG. 80. Кол. 1565 г. Во Пс. brev. 86. 5 // Jagič V. Supplementum... P. 174–175. Во Пс. маг. 96,8 // ПГ. 55. Кол 777: ... Мерсиер Б.-Ч. Литургија на Свети Жак. Стр. 206; Збирка на антички литургии, источна и западна. стр. 191, 148. Во Пс. brev. 47. 12 // Jagič V. Supplementum... P. 92. Есброек М., комбе. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. Т. 102. стр. 108. Види Екатерина (Копил), внатре Теологија на светите места... стр. 310–311. Во Пс. brev. 3. 5 // Jagič V. Supplementum... стр. 4. Во Пс. brev. 23. 3 // Исто. Стр. 40. Во Пс. brev. 17. 34 // Исто. Стр. 28. Во Пс. brev. 45. 5 // Исто. Стр. 89. Хом. in sanctum Andream 6 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. стр. 252. Во Пс. маг. 88. 13 // ПГ. 55. Кол. 749. Во Пс. brev. 45. 5 // Jagič V. Supplementum... P. 89. Во Пс. brev. 28. 3 // Исто. Стр. 50. Во Пс. маг. 86,7 // ПГ. 55. Кол. 743–744. Во Ис. 12. 6 // Faulhaber M. Hesychii... P. 40. Сре. од Теодорит: „Ми се чини дека овие зборови укажуваат не само на возвишената природа на светите тајни, туку и на спасоносниот Крст на кој бил прикован Господ“ (Theodoretus. In Is. 12. 5–6 (IV 605–607) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Vol.2.2. Во Пс. маг. 96,8 // ПГ. 55. Кол. 777. Во Пс. brev. 88. 13 // Jagič V. Supplementum... P. 179. Во Пс. brev. 113. 4 // Исто. Стр. 239. Во Пс. brev. 113. 6 // Исто. Стр. 239. Во Пс. brev. 92. 3 // Исто. Стр. 190. Во Пс. brev. 97. 8 // Jagič V. Supplementum... P. 198–199. Преводот на стиховите Пс.98:9 и 131:7 е тежок: како треба да разбереме προσκυνέω εἰς - „да се поклони нешто“, во нашиот случај „место“ или „да се поклони на место“? Тешкотијата е нагласена кога се споредуваат овие стихови со Пс.98:5б: προσκυνεῖτε τῷ ὑποποδίῳ. Во древниот хебрејски текст, во сите три случаи, се користи конструкцијата histach a vāh l e, каде што предлогот l e делува како показател за комплементот: „да се поклони нешто“. Хесихиј, толкувајќи го Пс. 131:7, го следи ова значење: „да се поклони на местото, Голгота“ (Во Пс. маг. 98. 5 // PG. 55. Кол. 781), и коментирање на Пс. 98:9, го избира локативот: „да се поклониме на тоа место“ (Во Пс. велиг. 98. 9 // PG. 55. Кол. 782). Во Пс. маг. 98,5 // PG. 55. Кол. 781 (=Во Пс. маг. 98. 5 // PG. 93. Кол. 1269). Во Пс. маг. 98,5 // PG. 55. Кол. 781. ср. Мислата на Теодорит за тоа како Црквата на незнабошците „донесува дарови, особено ги носи во градот Ерусалим, собирајќи се од сите краишта на земјата“ (Theodoretus. In Is. 60. 5 (XIX 77–83) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Commentaire .34 Isa. Во Ис. 60. 13 // Faulhaber M. Hesychii... P. 188. Во Пс. brev. 131. 7 // Jagič V. Supplementum... P. 269. Во Пс. brev. 98. 9 // Jagič V. Supplementum... P. 200. Во Пс. brev. 121. 4 // Исто. Стр. 261–262: ἱστορῆσαι καὶ προσκυνῆσαι τὸν ἐν αὐτῇ φανέντα θεὸν ἐν σαρκί. За време на хеленистичката ера, општо прифатеното значење на глаголот ἱστορῆσαι било „да се посети со цел да се знае“. Овде – „да се спознае Ерусалим“: αὐτήν по ἱστορῆσαι јасно се подразбира. Употребата на ἱστορῆσαι во однос на патувањето во Светата земја и светите места ја продолжува христијанската традиција, за која е потврдена и Евзебиј (Eusebius. Historia ecclesiastica VI 11. 2 // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Histoire ecclésiastique. 4 vol.9272 Paris, 4. vol. 100; VII 2. 15 // Heikel I. A. Bd 6: Die Demonstratio evangelica. 1974. стр. 176. Теодорит. Historia religiosa (=Филотеј) IX 2 // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie. 2 вол. Париз, 1977-1979 година. Vol. 1. Стр. 408: ... σωτηρία παθήματα δεξαμένους θεασάμενος τόπους ἐν αὐτοῖς ὸν σεσωκότα προσκυνήσῃ θεόν. Во Пс. маг. 85,9 // PG. 55. Кол. 741. Во Ис. 49. 18 // Faulhaber M. Hesychii... P. 156. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. LXX, LXXIII. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. XXXVII.