Η θεολογία των ιερών τόπων της Παλαιστίνης στο σώμα των έργων του Αγίου Ησυχίου Ιεροσολύμων

Περίληψη. Το άρθρο είναι αφιερωμένο στη θεολογία των ιερών τόπων της Παλαιστίνης, η οποία έλαβε γόνιμη έκφραση στα έργα του αγίου Ησυχίου Ιεροσολύμων († περ. 451). Προηγουμένως, αυτή η πτυχή της σκέψης του δεν είχε εξεταστεί πλήρως. Η μελέτη πραγματοποιείται με βάση τα δημοσιευμένα μέρη του «Μεγάλου σχολίου για τους Ψαλμούς» (CPG 6554), «Σύντομο Σχολιασμό των Ψαλμών» (CPG 6553, ο συγγραφέας του οποίου πιστεύουν πολλοί ερευνητές ο μοναχός), «Σχολία στο Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα» (CPG 6559» (CPG 6559» (65ongas55Scho), SPG 55Scho «Σχόλιο του Βιβλίου του Ιώβ» (CPG 6551), Σχόλιο στο Λευιτικό (CPG 6550), Κεφάλαια των Δώδεκα Προφητών (CPG 6557), Σχολείο για τα Βιβλία των Μικρών Προφητών (CPG 6558, μερικώς μελετημένο) και 8 ομιλίες εορτών. Ως κύριο μεθοδολογικό πλαίσιο χρησιμοποιείται η ουσιαστική, θεματική ανάλυση. Μας επιτρέπει να αποκαλύψουμε τη σκέψη του μοναχού για τα παλαιστινιακά ιερά με τη μορφή των ακόλουθων αλληλένδετων ενοτήτων: έπαινος ιερών τόπων, βιβλικά-εξηγηματικά και δογματικά θέματα. Δεδομένου ότι το περιεχόμενό τους έχει σαφή παραλληλισμό στην παλαιοχριστιανική ποίηση επαίνου και ερμηνείας, προτείνεται ότι οι προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση των απόψεων του Ησυχίου ήταν η παράδοση του δοξολογικού στοχασμού, που ανατράφηκε στη βιβλική ποίηση, στις δύο διαστάσεις της - ποιητική και δογματική, και ο στοχασμός ως μέθοδος πατερικής ερμηνείας. Η μελέτη δείχνει ότι η βιβλική ερμηνεία του Ησυχίου, ως βάση της θεολογίας του περί αγίων τόπων, στηρίζεται σε μεγάλο βαθμό στις αρχές της μέτριας αλληγορικής ή, ακριβέστερα, της τυπολογικής ερμηνείας. Μεταξύ των δογματικών, εξετάζονται τα ακόλουθα θέματα: 1) η εμπλοκή των ιερών τόπων στα μυστήρια ή τα μυστήρια που τελούνται εκεί από τον Θεό. 2) ιεροί τόποι ως μέσο εκμάθησης του μυστηρίου της Ενσάρκωσης. 3) η απολογητική λειτουργία των ιερών ως μαρτύρων γεγονότων του Ευαγγελίου. 4) το εκκλησιολογικό θέμα της Σιών ως Μητέρας, ως Πρωτότοκης Εκκλησίας και ως Μητέρας των Εκκλησιών. 5) την ιερότητα αυτών των παλαιστινιακών τόπων. 6) η χαρισματική τους λειτουργία. 7) λατρεία τους και τιμώντας τους ως εκδήλωση λατρείας του Θεού. Με βάση πατερικούς παραλληλισμούς, φαίνεται ότι το σώμα των κειμένων της Αγίας Ησυχίας αποτελεί μέρος της συνεχούς παλαιστινιακής παράδοσης θεολογίας των ιερών τόπων από τον 2ο έως τον 8ο αιώνα. Κατά την κατανόησή τους, ο Ησύχιος είναι επίσης κοντά στις απόψεις του συγγραφέα, που παραδοσιακά ταυτίζεται με τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, και στις απόψεις του μακαριστού. Θεοδώρητος του Κύρου. Τα τελευταία χρόνια, η προσοχή της επιστημονικής κοινότητας στη μελέτη της παλαιστινιακής παράδοσης στο πλαίσιο της Αρχαίας Εκκλησίας έχει προσελκύσει δύο επιστημονικά προγράμματα της Ρωσικής Χριστιανικής Ανθρωπιστικής Ακαδημίας: «Παλαιστινιακή Ορθόδοξη φιλοσοφική και θεολογική παράδοση του 6ου–9ου αιώνα». (2011–2012) και «Παλαιστινιακή χριστιανική φιλοσοφική και θεολογική παράδοση του 3ου–5ου αιώνα». (2014–2016). Αν και ο όρος «φιλοσοφική-θεολογική παράδοση» σε σχέση με την Παλαιστίνη φαίνεται συζητήσιμος λόγω του γεγονότος ότι μπορεί να εκληφθεί ως «παλαιστινιακή θεολογική σχολή», μαζί με την αλεξανδρινή και την αντιοχική, κάτι που θα ήταν λανθασμένο, εντούτοις, δεν υπάρχει αμφιβολία για το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης μιας ξεχωριστής Παλαιστινιακής παράδοσης. Οι ιεροί τόποι της Παλαιστίνης είχαν σημαντική επίδραση σε αυτή την παράδοση. Αυτή η περίσταση εξηγεί το γεγονός ότι σύμφωνα με αυτή την παράδοση, αποκαλύπτεται μια γόνιμη γραμμή θεολογικής κατανόησης των παλαιστινιακών ιερών. Από τους ελληνόφωνους εκπροσώπους αυτής της τάσης έχουν μελετηθεί λεπτομερώς οι συγγραφείς του 4ου αιώνα. Ευσέβιος Καισαρείας και Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων· εξετάσαμε τα έργα αγιογράφων του 6ου–7ου αι. Θεόδωρος Πετρσκίου, Κύριλλος Σκυθοπόλεως και Μακαριστός. Ιωάννης Μόσχου, θεολόγοι και υμνογράφοι του Αγίου Σωφρονίου Ιεροσολύμων (VI–VII αι.) και του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού (VIII αι.) 1. Με φόντο αυτούς τους συγγραφείς, οι θεολογικές απόψεις για τους ιερούς τόπους του εξέχοντος ερμηνευτή και ιεροκήρυκα που έζησε στην Παλαιστίνη, το οποίο θέτει το θέμα της Ιερουσαλήμ, του Αγίου Θεολόγου, του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού (VIII αι.) Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Ησυχίου (2ο μισό 4ου αι. - περ. 440/451), πρεσβύτερου του Ναού της Αναστάσεως στα Ιεροσόλυμα, ελάχιστες 2. Στην Ελληνική Μινολογία, με βάση χειρόγραφο του 12ου αιώνα. 3, αναφέρεται ότι ο Ησύχιος «γεννήθηκε και μεγάλωσε στην Ιερουσαλήμ» 4, πήρε τον μοναχισμό και την ιεροσύνη. Ενώ ζούσε στον Πανάγιο Τάφο, εκπλήρωσε επίσης την υπακοή στην εκκλησία didaskal 5. το 412 δίδαξε ενεργά. Λόγω της βαθιάς του μάθησης, ονομαζόταν θεολόγος και σεβαστός για την ερμηνεία όλης της Γραφής. Προφανώς, μέσα από τα γραπτά του η φωνή της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ ήταν γνωστή τόσο στη Ρώμη όσο και στην Κωνσταντινούπολη 6 . Οι ιεροί τόποι της Παλαιστίνης αποτελούν χαρακτηριστικό θέμα των έργων του αγίου Ησυχίας, που υπάρχει στα εξηγηματικά έργα και ομιλίες του. Μεταξύ των ερμηνευτικών έργων που περιλαμβάνουν δηλώσεις για παλαιστινιακά ιερά είναι το «Μεγάλο Σχόλιο στους Ψαλμούς», «Σύντομο Σχόλιο στους Ψαλμούς», «Σχολία στο Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα», «Σχολία για Βιβλικά Τραγούδια» και ομιλίες στο Βιβλίο του Ιώβ. Σε μικρότερο βαθμό, το θέμα των ιερών τόπων βρίσκεται στο Σχόλιο του Βιβλίου του Λευιτικού, στα Κεφάλαια των Δώδεκα Προφητών και στα Σχολεία των Βιβλίων των Μικρών Προφητών. Το Μεγάλο Σχόλιο των Ψαλμών δεν έχει διατηρηθεί πλήρως. εν μέρει κατέβηκε με τη μορφή σχολίου, εν μέρει σε αποσπάσματα από catenas στον Ψαλμό 7. Ο Ησύχιος χρησιμοποίησε εδώ μια αλληγορική και τυπολογική μέθοδο ερμηνείας, διακρίνοντας το «γράμμα» και το «πνεύμα», την ιστορική αφήγηση των περασμένων γεγονότων (ἱστορία) και την ερμηνεία που βασίζεται στον πνευματικό στοχασμό (θεωρία) 8 . Όσον αφορά τη σχολή του Βιβλίου των Ψαλμών, γνωστή ως Σύντομο Σχόλιο 9, που περιέχει τυπολογική και αλληγορική ερμηνεία, η συγγραφή του Ησυχίου παραμένει αντικείμενο επιστημονικής συζήτησης. Ο λόγος είναι ότι οι ερμηνείες που προσφέρει διαφέρουν από τις εξηγητικές λύσεις που μπορούν να βρεθούν στο 3ο σχόλιο του Ησυχίου στους Ψαλμούς, μια συλλογή σχολείων που λανθασμένα τιτλοφορείται «Περί της Επιγραφής των Ψαλμών» 10 και δημοσιεύεται με το όνομα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας 11. 12. Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις απόψεις, τον χρησιμοποιούμε ως πηγή αυτής της μελέτης. Τα «Σχολιά στο Βιβλίο του Ησαΐα» 13 χαρακτηρίζονται από έναν συνδυασμό αλληγορικών και τυπολογικών μεθόδων. Το «Σχόλια για τα Βιβλικά Τραγούδια» 14 προσεγγίζει τις εξηγητικές αρχές και το ύφος του «Σύντομο Σχόλιο των Ψαλμών» 15. Το «Σχόλιο του Βιβλίου του Ιώβ» 16 συντάσσεται με τη μορφή 24 ομιλιών και έχει περιέλθει σε εμάς σε αρμενική μετάφραση. Το "Σχόλιο του Βιβλίου του Λευιτικού" 17 είναι μια μυστικιστική ερμηνεία των λειτουργικών θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης. διατηρήθηκε εξ ολοκλήρου μόνο σε μετάφραση στα λατινικά. Το «Κεφάλαια των Δώδεκα Προφητών» 18 είναι μια σύντομη περίληψη κεφαλαίου προς κεφάλαιο των Βιβλίων των Μικρών Προφητών (η διαίρεση σε κεφάλαια είναι διαφορετική από τη σύγχρονη) χρησιμοποιώντας αλληγορικές και τυπολογικές μεθόδους ερμηνείας. Τα «Σχολιά για τους Μικρούς Προφήτες» 19 είναι παρόμοια στη φύση με τα «Σχολιά για το Βιβλίο του Ησαΐα» (λόγω της μη προσβασιμότητας σε εμάς της πλήρους πρόσφατης έκδοσής τους, αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε εδώ στην προηγούμενη έκδοση της σχολής σε δύο Βιβλία - τον Αβδιά και τον Ζαχαρία) 20. Το θέμα των ιερών τόπων κατέχει ιδιαίτερη θέση στις εορταστικές ομιλίες του Ησυχίου 21. Από τις 19 ομιλίες, η συγγραφή των οποίων είναι αναμφισβήτητο, το θέμα των παλαιστινιακών ιερών υπάρχει στο 8. Πρόκειται για τη «Δεύτερη Ομιλία για το Άγιο Πάσχα» 22, «The First Momily of the E2 in Thenoor of God» Άγιος Ανδρέας» 24, «Λόγος επαίνου προς τιμήν του Αγίου Στεφάνου» 25, «Λόγος επαίνου προς τιμήν του Αγίου Ιακώβ, του αδελφού του Κυρίου, και του προφήτη Δαυίδ, του Πατέρα του Θεού» 26, «Ο πρώτος λόγος για την ανάσταση του Λαζάρου» 27, «Λόγος επαίνου προς τιμήν του Αγίου Πέτρου και Παύλου» 27. 29. Χαρακτηρίζονται από υψηλό επίπεδο λογοτεχνικής δεξιοτεχνίας, ζωηρό ύφος και πληθώρα ρητορικών μεθόδων 30. Το θέμα των ιερών τόπων στα έργα του Ησυχίου έχει τεθεί από τους ερευνητές αρκετές φορές, αλλά, κατά κανόνα, με τη μορφή απλής καταγραφής των νύξεων του για παλαιστινιακά ιερά και στην περίπτωση των ομιλιών - με τη μορφή της αναδιήγησης και λεπτομερούς λογοτεχνικού και θεολογικού σχολίου τους 31 . Όσο για μια ολοκληρωμένη μελέτη της θεολογικής σκέψης του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους, αυτό το θέμα δεν έχει εξεταστεί στο παρελθόν. Η ανάλυση αυτού του ζητήματος παρουσιάζει μια σειρά από δυσκολίες. Αφενός, υπάρχει έλλειψη συναίνεσης σχετικά με τη συγγραφή ορισμένων από τα έργα που αποδίδονται στον Ησύχιο και την πλήρη (ιδιαίτερα κριτική) έκδοση των σωζόμενων έργων, ιδιαίτερα των εκτελεστικών, στα ελληνικά. Από την άλλη, οι απόψεις του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους δεν είναι ένα ολιστικό θεολογικό σύστημα, αλλά αποσπασματικές, αν και αλληλένδετες, θεολογικές παρατηρήσεις, παρατηρήσεις και διατάξεις, που πρέπει να αναζητηθούν σε ποικίλα δημιουργήματά του και που δεν είναι εύκολο να συστηματοποιηθούν. Τέλος, το έργο περιπλέκεται από την εξαιρετική πρωτοτυπία των δηλώσεων του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους, τόσο σε περιεχόμενο όσο και σε στυλ. Πρόβλημα θέτει και η θεωρητική ανάλυση ορισμένων δηλώσεών του από τη σκοπιά της σχολικής, της θεολογίας του λόγου. Έχοντας αυτό υπόψη, η εργασία μας είναι εισαγωγική, προκαταρκτική και η προσέγγιση που προτείνουμε περιλαμβάνει την επιλογή αντιπροσωπευτικών αποσπασμάτων σχετικά με τους παλαιστινιακούς ιερούς τόπους και τη διερεύνηση των κύριων θεολογικών τους θεμάτων. Για το σκοπό αυτό, τα αποσπάσματα συνδυάζονται κατά περιεχόμενο και θεματικά στις εξής ομάδες: έπαινος ιερών τόπων, βιβλικά-εξηγητικά και δογματικά θέματα. Ταυτόχρονα, φαίνεται ότι μια προσπάθεια να θεωρηθούν αυτά τα στρώματα σκέψης έξω από την αμοιβαία σύνδεση τους μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι το κλειδί για την ανάγνωση της θεολογίας των ιερών τόπων του Ησυχίου δεν θα βρεθεί ποτέ. Ως εκ τούτου, φαίνεται σημαντικό να βρούμε τη θεολογική υπόθεση που θα μας επέτρεπε να κατανοήσουμε τις διάφορες κατευθύνσεις της σκέψης του για τους ιερούς τόπους σε όλη την ποικιλομορφία και την ακεραιότητά τους. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, μια τέτοια βάση μπορεί να είναι το φαινόμενο του δοξολογικού στοχασμού ως ζωηρής εκδήλωσης της χριστιανικής πνευματικής και πνευματικής ζωής στην πατερική εποχή στο Βυζάντιο, καθώς και ο στοχασμός ως ειδική εκτελεστική στάση, που συχνά αναφέρεται από τον ίδιο τον Ησύχιο 32 . Μέσα από το πρίσμα του δοξολογικού και εκτελεστικού στοχασμού, καθώς και της πατερικής παράδοσης, θα εξετάσουμε τις απόψεις του. Η έλλειψη συστηματικής κατανόησης των ιερών τόπων στα έργα του Ησυχίου αντισταθμίζεται πλήρως από ένα άλλο, πολύ χαρακτηριστικό μοτίβο - την εγκωμιαστική δοξολογία και την αγαπητική, σχεδόν ποιητική ψαλμωδία των παλαιστινιακών ιερών. Η εγκωμιαστική ποίηση στην Αρχαία Εκκλησία, λειτουργική και ομιλητική, είναι μια ειδική μορφή θεολογίας. Μιλώντας για αυτό, δεν μπορεί κανείς να μην σημειώσει 3 από τις χαρακτηριστικές του πτυχές: βιβλικές καταβολές, δογματικό περιεχόμενο και ειδικές λογοτεχνικές μορφές. Όσον αφορά την πρώτη, οι ρίζες της δοξολογικής υμνογραφίας ανάγονται στο κείμενο του Βιβλίου των Ψαλμών και γενικότερα στη βιβλική ποίηση 33. Όσον αφορά τον έπαινο ως μορφή θεολογίας, ως τέτοια εκθέτει βασικές δογματικές αλήθειες. Οι ερευνητές έχουν επανειλημμένα επισημάνει ότι, σε αντίθεση με τον αναλυτικό, συχνά συστηματικό λόγο, που βυθίζει τον αναγνώστη και τον ακροατή στη σφαίρα του θεολογικού συλλογισμού, η δοξολογία τον μεταφέρει στον χώρο του θεολογικού στοχασμού 34. Η ποίηση του επαίνου είναι μια «λεκτική εικόνα». Σε αυτόν τον έπαινο, «η δογματική ξετυλίγεται μπροστά μας με τη μορφή ενός επίσημου «στρίβματος (ή ύφανσης) λέξεων», με τη μορφή ενός τραγουδιού και όχι μιας πραγματείας». Η δοξολογία και το όραμα της αλήθειας συμπίπτουν εδώ, «και αυτό αφορά τις σημαντικότερες αλήθειες της Οικονομίας και της Ιεράς Ιστορίας», αφού στην Ορθοδοξία το «γνωρίζω» και το «δοξάζω» είναι ένα πράγμα» 35. Τέλος, αν μιλάμε για την τρίτη, ποιητική όψη του επαίνου, τότε τα λογοτεχνικά μέσα που χρησιμοποιεί - μεταφορική και μεταφορική γνώση του Θεού. αυτή η μεταφορά διαμορφώνεται και εκδηλώνεται μια τόσο στενή σύνδεση της πνευματικής αντίληψης με την καλλιτεχνική αντίληψη που στη βυζαντινή εποχή δεν μπορούν να διαχωριστούν. Το κύριο συναίσθημα αυτού του επαίνου ονομάζεται «πανηγυρική αγαλλίαση» 36. Η σύνθεση και των τριών στοιχείων που ονομάσαμε -βιβλικό ποιητικό υλικό, εγκωμιαστική δοξολογία και δόγμα- χαρακτηρίζει και τη θεολογία των ιερών τόπων του Αγίου Ησυχίου Ιεροσολύμων. Ας επικεντρωθούμε πρώτα στον έπαινο του παλαιστινιακών ιερών τοποθεσιών, στους οποίους χρησιμοποιεί περίπλοκες, βαθιές εικόνες και κομψά ρητορικά μέσα. Έτσι, στο «Εκφώνηση προς τιμήν του Αγίου Στεφάνου» ο Πανάγιος Τάφος εμφανίζεται μεταφορικά ως «νυφικός θάλαμος» 37. Με παρόμοια έκφραση «ιερός νυφικός θάλαμος» ο Ησύχιος δοξάζει τον Αναστάση στον «Τιμημένο Λόγο για τον άγιο μάρτυρα Προκόπιο», προσθέτοντας ότι «[εδώ] αποκαλύπτεται η δύναμη της σάβανας. των Κτυπημένων στα μάγουλα, οι φωνές εκείνων που κατέβηκαν από τον ουρανό διακηρύσσουν τη δόξα Εκείνου που δέχτηκε τα χτυπήματα» 38. Στον «Πρώτο Λόγο για την Ανάσταση του Λαζάρου», αναφέρεται στον «βασιλικό τάφο» ως το ταφικό σπήλαιο του Χριστού, «από τον θάλαμο» του οποίου «όμοια με το χιόνι» Βγήκε ο Νυμφίος» (πρβλ. Ψαλμ. 18,6) 39 . Ο μοναχός απευθύνεται σε ιερούς τόπους σαν σε ζωντανό άτομο: έτσι, στις εορταστικές ομιλίες σχετικά με τον Πανάγιο Τάφο και τη Βηθλεέμ, χρησιμοποιεί δύο φορές τον όρο ἀσπάζομαι - «να χαιρετήσω, να αγκαλιάσω, να φιλήσω». Ψάλλοντας τον Τάφο του Αναστάντος Χριστού, ο Αγ. Ο Ησύχιος αναφωνεί: «Με ποια λόγια θα χαιρετήσω τον Τάφο που γεννά τη ζωή, τον τάφο απαλλαγμένο από φθορά και φιλόξενο στην αφθαρσία, τον τριήμερο θάλαμο που ανάπαυσε τον Νυμφίο, τον νυφικό που ανέστησε την άφθαρτη σύζυγο μετά τον γάμο; Οι νεκροί κρατούνται από τον τάφο, τον αποκηρύσσει η γη. Αυτόν τον Θεό για τους νεκρούς - ταφή, για τον Θεό - την Ανάσταση, για τους νεκρούς - τα δάκρυα των γυναικών, για τον Θεό - τα λόγια των αγγέλων» 40 . Τα λόγια για τη Βηθλεέμ ακούγονται επίσης με εγκωμιακό τόνο: στην ομιλία για την ανάσταση του Λαζάρου, το σπήλαιό του παρουσιάζεται ως αρχή να «υπηρετεί (δορυφορεῖν) τον Χριστό περισσότερο από τις αυλές των βασιλέων» και μεγεθύνεται με «φάτνη, σαν θρόνο χερουβείμ» 41. Το «Εγκώμιο προς τιμήν του Ιακώβ, του αδελφού του Κυρίου, και του προφήτη Δαβίδ του Πατρός του Θεού» περιέχει μια δογματική-ποιητική, αγαπητική δοξολογία της Βηθλεέμ ως τόπου Γέννησης του Σωτήρος και της Σιών ως τόπου καθόδου του Αγίου Πνεύματος την ημέρα της Πεντηκοστής. Μπροστά στο πνευματικό βλέμμα των ακροατών του, ο Ησύχιος ξεδιπλώνει και πραγματοποιεί τα γεγονότα της Καινής Διαθήκης, καλώντας τους να τα συλλογιστούν μέσα από το πρίσμα των χριστολογικών, πνευματολογικών, σωτηριολογικών πτυχών του δόγματος: «Στη Σιών χαιρετώ τη Βηθλεέμ σαν να ήταν εδώ· βλέπω μια μητέρα στην κόρη μου. 2:9), εδώ [στη Σιών] υπάρχουν πολλοί (πρβλ.: Πράξεις 2:3) Έδειξε το δρόμο στους Μάγους (Ματθαίος 2:9) και φώτισε τους Πάρθους, τους Ελαμίτες και τους ανθρώπους από όλα τα έθνη με το φως της λάμψης της (βλέπε: Πράξεις 2:9). το ψωμί και η Σιών τάισε το Μόσχο σε μια φάτνη (βλέπε: Λουκάς 2:7, 16) και η Σιών Τον πρόσφερες στο θυσιαστήριο (βλέπε: Λουκάς 2:7) και η Σιών εξέθεσε [Του] την πλευρά του στον Θωμά 2:2 – 2. Έχετε μια Παρθένο, που γεννά με τα σφραγισμένα μέρη της φύσης, με αυτό υπάρχει ένα παλάτι με κλειστές πόρτες (βλέπε: Ιωάννης 20:19, 26) που δέχεται και περιέχει τον Νυμφίο» 42. Η δόξα των ιερών τόπων, σύμφωνα με τον Ησύχιο, έγκειται στην πραγματοποίηση όλων των ονομαζόμενων γεγονότων του ιερού προσώπου - είναι οι τιμητικές εικόνες του ιερού προσώπου. να είναι όχι απλώς παθητικοί μάρτυρες, αλλά άμεσοι εκτελεστές, δοξασμένοι δράστες αυτών των μυστηρίων. Αυτή η εικόνα της δοξολογίας της Σιών φθάνει στο μέγιστο της ανάπτυξής της στο κήρυγμα V στο Βιβλίο του Ιώβ, όπου, εκτός από τα εξηγητικά και δογματικά θέματα, περιπλέκεται από πολλαπλές νύξεις για την ηθική, ασκητική και λειτουργική πρακτική της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Η Σιών με τον πάνω θάλαμο του Μυστικού Δείπνου και τη βασιλική, όπου η χριστιανική κοινότητα συγκεντρωνόταν επανειλημμένα καθ' όλη τη διάρκεια του έτους για λειτουργικούς εορτασμούς και νηστείες, όπου τις ημέρες της Σαρακοστής, ο Ησύχιος ερμήνευσε δημόσια το Βιβλίο του Ιώβ 43 κατά τη διάρκεια των θειών ακολουθιών, αντλώντας ηθικά διδάγματα από τις καταστατικές αρχές του. μυστήρια, μέντορας για όσους αναζητούν σοφία στη Γραφή, δάσκαλος του δόγματος και της αρετής. Αυτή είναι η δόξα του. Στην Ομιλία Ε' επί του Ιώβ, όπως και στην «Ομιλία επί του Ιακώβ και του Δαβίδ», ο Ησύχιος, μέσω ποιητικού επαίνου, έλκει τους ακροατές στον μυστικιστικό στοχασμό, κεντρικό αντικείμενο του οποίου είναι η ιστορία του Ευαγγελίου στη χριστολογική, πνευματική, εκκλησιολογική και σωτηριολογική της διάθλαση. Όλα αυτά περιέχονται στον δοξολογικό χαιρετισμό: «Χαίρε Σιών, το χωράφι της νηστείας, το νυφικό της σοφίας, η άγκυρα της εγκράτειας, το δείπνο της ευλογημένης ζωής (πρβλ. Μάρκος 14:15· Λουκάς 22:12· Ιωάννης 13:2, 4), το τραπέζι της βασιλείας, που δεν τους γνωρίζεις λαμπρότητα, αλλά στην πραγματικότητα, είτε διακηρύττετε την ειρήνη (βλέπε: Ιωάννης 20:19), στην οποία όλος ο κόσμος καλείται να γιορτάσει, είτε στέλνετε την πνοή του Πνεύματος στους μαθητές (βλέπε: Ιωάννης 20:22) - και εμείς, ως παιδιά και κληρονόμοι (Ρωμ. 8:16-17), λαμβάνουμε ένα μέρος της προσφοράς σας. Ιωάννης 13:4–5) - και μέσω αυτής η πόρτα της σωτηρίας είναι ανοιχτή στους αμαρτωλούς, τότε εορτάζετε το Πάσχα με δύο τρόπους, σκοτώνοντας ταυτόχρονα το πνευματικό αρνί (βλ [εδώ] έγινε μια νέα αρχή (βλέπε: Β' Κορ. 5:17). Στη συνέχεια αφήνετε τον Χριστό να μπει όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες (Ιωάννης 20:19) και μας ενθαρρύνετε να αφήσουμε τον Δημιουργό μέσα μας, στον εσωτερικό άνθρωπο [μας] (Ρωμ.7:22, Β' Κορ. 4:16, Εφεσ.3:16). τότε Τον αγγίζεις για να εκπληρώσει την επιθυμία όσων Τον αγαπούν και καλείς ευλογημένους αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν (βλέπε: Ιωάννης 20:29). Τότε διαιρείτε τη φωτιά με τη μορφή γλωσσών (βλέπε: Πράξεις 2:3) - και όλοι γινόμαστε βωμοί άυλων θυσιών. Τότε κηρύττετε τη νηστεία και ετοιμάζετε ένα νέο κατόρθωμα για το σώμα μας, ώστε, χωρίς να μαζεύουμε σταφύλια, να γίνουμε σκεύη με γλυκό κρασί (Πράξεις 2:13). τότε εκθέτεις τον Ιώβ στον επερχόμενο άθλο και μας ντύνεις με όλη την πανοπλία, που είναι η υπομονή» 44. Βιβλικά-εξηγηματικά θέματα Η εξύμνηση των ιερών τόπων ως έκφραση της θεολογίας σχετικά με αυτούς είναι βαθιά ριζωμένη στην εκλογική κατανόηση του ποιητικού υλικού της Παλαιάς Διαθήκης από τον Ησύχιο, κυρίως του Βιβλίου των Ψαλμών και του Βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα. Αξιοσημείωτο είναι ότι ο μοναχός βλέπει την επιθυμία να «δοξάσει τη Σιών» στον ίδιο τον Ψαλμωδό 45. Επομένως, στα σχολεία για τους ψαλμούς και τον Ησαΐα θα πρέπει να αναζητηθεί μια άλλη σημαντική πτυχή της θεολογικής σκέψης του Ησυχίου για τα παλαιστινιακά ιερά - μια πτυχή που βασίζεται στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Στα «Μεγάλα» και «Σύντομα Σχόλια στους Ψαλμούς», στα «Σχολιά στο Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα», ο Ησύχιος, εφαρμόζοντας μια ερμηνεία στο κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης υπό το φως των επόμενων ευαγγελικών γεγονότων, την εφαρμόζει στα τοπωνύμια της Παλαιάς Διαθήκης, στοχαζόμενος την εκπλήρωση των προφητειών των αρχαίων ευαγγελίων. Η ερμηνεία του Ησυχίου είναι βαθιά χριστοκεντρική, βασισμένη στην ιστορική αφήγηση του Ευαγγελίου και των Πράξεων των Αποστόλων και στην κατανόηση ολόκληρης της Θείας Οικονομίας υπό το φως της έλευσης στον κόσμο του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού. Στην ιστορία αυτής της Οικονομίας, οι ιεροί τόποι της Παλαιστίνης, κατά την κατανόηση του Ησυχίου, έχουν εξαιρετική σημασία. Η μέθοδος ερμηνείας του βιβλικού κειμένου, παρόμοια με αυτή που χρησιμοποιεί συχνότερα ο Ησύχιος στα εδάφια που μας ενδιαφέρουν για τους ιερούς τόπους, χαρακτηρίζεται ως μέτρια αλληγορική ή, μάλλον, τυπολογική 46. Ας σημειώσουμε ότι ερμηνείες κοντά του βρίσκονται - αν και πολύ σπανιότερα - όχι μόνο στην παλαιστινιακή παράδοση στο Eusebius of Caesare, Jeusebius of Caesare. Ιερώνυμος, αλλά και στη συριακή παράδοση από τον συγγραφέα, ταυτίζεται παραδοσιακά με τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο, καθώς και στην αντιοχική παράδοση του συγχρόνου του μακαριστού Ησυχίου. Θεοδώρητος του Κύρου. Βασισμένη σε βιβλικά ποιητικά κείμενα, η εκλογική σκέψη του ίδιου του Ησύχιου για τα ιερά είναι δοξολογική, στοχαστική και δογματική. Σε αυτή την ενότητα θα επικεντρωθούμε στις δύο πρώτες πτυχές. Αν στραφούμε στο «Μέγα Σχόλιο», τότε η Ιερουσαλήμ για την Αγία Ησυχία είναι η ίδια η πόλη του Θεού μας, στην οποία ο Κύριος είναι ιδιαίτερα μεγάλος και ένδοξος (Ψαλμ. 47:2), αυτή είναι η «πρωτεύουσα των θαυμάτων» του Χριστού, με την οποία Μεγαλύνθηκε 47. Ως οχυρωμένη πόλη (πόλις περιοχῆς: (περιέχει) όλα τα θαύματα του Κυρίου»: Η κατά σάρκα Γέννηση του, Σταύρωση, Ανάσταση, Ανάληψη 48. Η Ιερουσαλήμ είναι επίσης το βουνό της λάρνακας Του (ὄρος ἁγιάσματος αὐτοῦ, Ψλ. 77:54), - όχι τόσο επειδή υπήρχε κάποτε μια μεγάλη λάρνακα από τον βασιλιά, που συμβολίζει την παρουσία του Δαβίδ. Σαμουήλ 5:6), αλλά επειδή στη συνέχεια υπήρχε μια «δεύτερη Κιβωτός - η σάρκα» του Χριστού, η οποία, δυνάμει της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, περιείχε πλήρως τη Θεότητα 49. Ιεροί τόποι - Βηθλεέμ, Σταυρός, Ανάσταση - εμφανίζονται ως η εκπλήρωση ορισμένων προφητικών εικόνων της Παλαιάς Διαθήκης: αυτές είναι οι αυλές του Θεού (βλέπε: Ψαλμ.83:11), και τα ιερά βουνά (βλ.: Ψαλμ.86:1 / Ρωσικά 86:2), και οι καλύτερες κοιλάδες (Is.22.7:2, και οι κατοικίες του Θεού). Ας εξετάσουμε αυτές τις εξηγητικές λύσεις με περισσότερες λεπτομέρειες. Ερμηνεύοντας τα λόγια του ψαλμού στο «Μέγα Σχόλιο», μια μέρα στις αυλές Σου είναι καλύτερη από χιλιάδες (Ψαλμ. 83:11), ο άγιος Ησύχιος γράφει ότι ο προφήτης «ονομάζει τη Βηθλεέμ, τον Σταυρό, ο Αναστάσης «αυλές του Θεού», όπου κατά τις ημέρες της Γεννήσεως του Χριστού, η Ανάστασή Του, η Σταύρωση και η σωτηρία Του. τόπος 50. Το θέμα της παρουσίας του Θεού σε ιερούς τόπους, που υπονοείται σε αυτήν την ερμηνεία, εκδηλώνεται ξεκάθαρα στο όνομα που ο Ησύχιος οικειοποιείται για τη Σιών - «ο οίκος του Θεού» (Ψαλμ. 55:15) ως τόπο του Πασχαλινού Δείπνου του Χριστού με τους μαθητές 51 και του «οίκου του Πνεύματος» ως τον τόπο του σχολίου του Π.81. (86:2), η διδασκαλία της Ιερουσαλήμ σημειώνει ότι τα θεμέλια του Θεού, τα οποία είναι εγκατεστημένα στα άγια βουνά, είναι τα «μυστήρια των παθών και των θαυμάτων» του Χριστού, και τα ιερά βουνά στα οποία βρίσκονται είναι η Βηθλεέμ, ο Γολγοθάς, η Ανάσταση, το Θαβώρ - το βουνό της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, και η Ασ.3. πρότεινε τυπολογική εξήγηση του αναφερόμενου χωρίου με γενική ένδειξη ότι ολόκληρος ο Ψαλμός 86 περιέχει προφητείες για τον Χριστό 54 . Παρόμοια προσέγγιση μπορεί να φανεί και στη «Σχολιά προς το Βιβλίο του Ησαΐα»: στους ιερούς τόπους, τους οποίους ο μοναχός αποκαλεί «τόπους των Θεοφανείων», βλέπει την πραγματοποίηση της προφητικής εικόνας των βουνών της Σιών, στα οποία ο Κύριος θα κατέβει για να πολεμήσει (Ησ. 31:4) 55. Another Old Testament hostahemy, Anatotype Ο Ησύχιος είναι οι καλύτερες κοιλάδες από το εδάφιο Is.22:7, οι οποίες θα γεμίσουν με άρματα, δηλ. «λόγια ευαγγελίου» 56. Μια παρόμοια άποψη των ιερών τόπων μπορεί να δει κανείς στο «Σύντομο Σχόλιο στους Ψαλμούς». Εδώ, τα παλαιστινιακά ιερά παρουσιάζονται επανειλημμένα ως η εκπλήρωση της Καινής Διαθήκης της προφητικής εικόνας των «κατοικιών» του Κυρίου. Ο Άγιος Ησύχιος το βεβαιώνει στο σχολείο του Ψαλμού 43:3: Στείλε το φως Σου και την αλήθεια Σου: θα με οδηγήσουν και θα με οδηγήσουν στο άγιο βουνό Σου και στις κατοικίες Σου, λέγοντας: «Καταλάβετε και από αυτόν τον Γολγοθά, ένα αληθινά άγιο βουνό, αφού τα Άγια των Αγίων αγίασαν το σύμπαν με το Σταυρό Του. καθώς και [τόπος] της Ανάληψης, γιατί σε αυτά τα μέρη έζησε πολλές φορές και με διαφορετικούς τρόπους είναι σαφές ότι ο Θεός ο Λόγος και το Πνεύμα κατεύθυναν το δρόμο μας προς αυτούς, και [όντας] μέσα τους, καταλαβαίνουμε πώς πρέπει να κερδίσουμε τους εχθρούς μας» 57. Το θέμα της κατοικίας του Κυρίου σε ιερούς τόπους μπορεί επίσης να φανεί στα λόγια ότι «ο Θεός ευχαρίστησε να κατοικεί» στο όρος Σιών και στο Σινά - έτσι εξηγεί ο Ησύχιος τις γραμμές του Ψαλμού 67:17-18 για το βουνό στο οποίο ο Θεός ευχαρίστησε να ζήσει, και για την παρουσία Του στο Σινά και στο ιερό .58 . Υπάρχει και στο σχολείο του Ψ. 25:8 για τον τόπο κατοικίας της δόξας Του, όπου ο Ησύχιος βεβαιώνει ότι η Σιών και η Ανάσταση είναι οι τόποι της δόξας του Κυρίου, επειδή κατοίκησε σε αυτούς 59 . Με την ίδια έννοια των «κατοικιών» του Κυρίου παρουσιάζονται και οι άγιοι τόποι στην ερμηνεία του Ψ. 132:7: Ας μπούμε στις κατοικίες Του, όπου, σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο Ψαλμωδός προφητεύει για την είσοδο «στο σπήλαιο όπου γεννήθηκε, [στον τόπο] του Σταυρού, στην Ανάσταση, [στον τόπο] της Ανάληψης, στη Σιών, στον Γολγοθά, γιατί σε αυτά κατοίκησε» 60. το «Σύντομο Σχόλιο στους Ψαλμούς» βρίσκεται επίσης στον Θεοδώρητο του Κύρρου 61 και στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό 62, που σε αυτή την περίπτωση μας επιτρέπει να σκεφτούμε την εγγύτητα της παλαιστινιακής και της αντιοχαϊκής θεολογικής σκέψης. Επιστρέφοντας στο «Σύντομο Σχόλιο», πρέπει να ειπωθεί ότι στη σχολή του για τον Ψ. 86:1 (87:2), καθώς και στο «Μεγάλο Σχόλιο», υπάρχει ένα θέμα των ιερών τόπων - Σιών, Γολγοθάς και Ελιάς - ως τα βουνά των αγίων, στα οποία ο Χριστός «ίδρυσε την υπόσχεση του Πατέρα» 63 . Από τα βιβλικά πρωτότυπα των ιερών τόπων στο σύνολό τους, ας προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση του θέματος των επιμέρους ιερών χώρων στα εξηγητικά συγγράμματα της Αγίας Ησυχίας. Πρώτα απ' όλα, ας σταθούμε στο θέμα της Ανάστασης, ή του τόπου της Ανάστασης του Χριστού 64. Στο «Μεγάλο Σχόλιο», στα πλαίσια της ερμηνείας του στίχου Ψαλμ.58:7 (Το βράδυ θα επιστρέψουν και πεινασμένοι, σαν σκύλος, θα περπατήσουν στην πόλη) Ο Ησύχιος γράφει ότι οι Εβραίοι θα μιλήσουν πόλη του Χριστού» εδώ «δικαίως αποκαλείται [Του] Τάφος, γιατί ο Αναστάσης θεωρείται επάξια η πρωτεύουσα ολόκληρης της οικουμένης» 65. Στα «Σχόλια προς το Βιβλίο του Ησαΐα», ο τόπος της Ανάστασης του Χριστού και ο κοντινός Γολγοθάς εμφανίζονται ως εκπλήρωση της προφητείας για τον Οίκο του Κυρίου (2 το βουνό του Κυρίου και το βουνό I: the last days of the Lord. θα αποκαλυφθεί και ο οίκος του Θεού θα είναι στην κορυφή των βουνών και θα υψωθεί πάνω από τους λόφους, και όλα τα έθνη θα έρθουν σε αυτόν. Σε σχέση με αυτό το βιβλικό κείμενο, ο Ησύχιος σημειώνει ότι οι τελευταίες ημέρες υποδεικνύουν προφητικά τον ερχομό του Χριστού κατά τη σάρκα, το βουνό του Κυρίου είναι ο Γολγοθάς και ο οίκος του Θεού είναι «Ανάσταση, γιατί ως οίκος Χριστού θα υψωθεί πάνω από όλη τη γη» και όλα τα έθνη θα πάνε εκεί «για να προσκυνήσουν» 66. βράχος» στα λόγια του Ισ.51:1, που απευθύνεται, κατά τη γνώμη του, σε όσους αγωνίζονται για την αλήθεια και αναζητούν τον Κύριο: Κοιτάξτε τον συμπαγή βράχο που λαξεύσατε 67. Ενδιαφέρον παρουσιάζει επίσης η αναλογία που ο Ησύχιος, ακολουθώντας τον Ευσέβιο Καισαρείας 68, αντλεί μεταξύ του Παναγίου Τάφου και των σωμάτων των παλαιών προγόνων του Ισραήλ. (Ησ. 51:2) 69. Ομοίως, στο «Σύντομο Σχόλιο των Ψαλμών», σημειώνονται συχνά προεικονίσεις του Παναγίου Τάφου (τάφος/μνῆμα): ειδικότερα, στην προφητεία για την Κοίμηση και την Κοίμηση (Ψαλμ. 3:6, 4:9) του Χριστού. για την τάφρο που έσκαψαν γι' Αυτόν (Ψαλμ.7:16) και τον λάκκο (Ψαλμ.56:7). σχετικά με τη μετάβαση στον τάφο (Ψαλμ. 27:1). για την κρυφή παγίδα (Ψαλμ. 34:8). για το φως (Ψαλμ. 35:10) ως ένδειξη του φωτός που έλαμψε από τον Τάφο και ρίχνει φως στους πιστούς. στην προφητεία για την απόρριψη των άπιστων Ιουδαίων από τη δόξα (Ψαλμ. 49:15) μέσω του Παναγίου Τάφου. στην αναφορά του κρεβατιού (Ψαλμ. 62:7). για τον ύπνο και τη φρίκη (Ψαλμ. 76:6, 7) των φρουρών στον Τάφο. σχετικά με τον αριθμό του Χριστού μεταξύ των νεκρών και τη θέση Του στον λάκκο του τάφου (Ψαλμ. 87:5, 7). για το λάκκο για τον διάβολο (Ψαλμ. 93:13), που έγινε ο Πανάγιος Τάφος. για τη σάρκα του Χριστού που κείτεται στον τάφο, «σαν σπουργίτι σε ανάχωμα (ή: σε σχισμή) της γης» (πρβλ. Ψαλμ. 102:8) 70; στα λόγια του Ψαλμού 129:1 για το βάθος από το οποίο η προσευχή ανεβαίνει στον Θεό, και του Ψαλμού 131:3 για το κρεβάτι ως προφητείες για τον Πανάγιο Τάφο. με τα λόγια του Ψαλμ.142:3 για το να αφεθείς στο σκοτάδι και του Ψαλμ.143:7 για το να κατέβεις σε ένα χαντάκι 71 . Στη «Σχολιά για τα Βιβλικά Τραγούδια» ο Ησύχιος βλέπει την αναφορά στο «σπήλαιο του Τάφου» στην προφητεία: το κεφάλι μου βυθίστηκε στις σχισμές των βουνών (Ιωάννης 2:6) 72. μια ένδειξη του Αναστάση θα πρέπει ίσως να φανεί στην προφητεία για την κατοικία που ετοίμασε ο Κύριος για τον εαυτό Του (Εξ. 15:17) 73. Σχετικά με τον Γολγοθά, παρόμοιες ερμηνείες απαντώνται στο «Μεγάλο Σχόλιο του Βιβλίου των Ψαλμών» και στα σχολεία του Ησαΐα και η υψηλή συχνότητά τους, μαζί με μια ρητή αναφορά στην αγιότητα αυτού του βουνού, υποδηλώνουν την ιδιαίτερη σημασία του στη θεολογία του συγγραφέα. Έτσι, μαζί με τα λόγια του Ισ.2:2 που έχουμε ήδη σημειώσει για το βουνό του Κυρίου ως τόπο της Σταύρωσης του Χριστού, ο Γολγοθάς, σύμφωνα με τον Ησύχιο, υποδεικνύεται συμβολικά από τις εικόνες του ιερού βουνού στον Ψαλμ.98:9: Εξυψώστε τον Κύριο τον Θεό μας και προσκυνήστε (στο) άγιο βουνό Του 74 in .56, καθώς και . Σε σχέση με τον Ισ. 2:2, πρέπει να τονιστεί ότι μια πανομοιότυπη ερμηνεία του «βουνού του Κυρίου» με την έννοια του Γολγοθά βρίσκεται νωρίτερα στη συριακή παράδοση σε ένα έργο που φέρει το όνομα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου 76. Στον Ησύχιο, ο Γολγοθάς αντιπροσωπεύεται επίσης από ένα βουνό στην πεδιάδα (ὄρους - σε ανοιχτή βουνά θα είναι η απαγόρευση). υψώθηκε (Ησ. 13:2) - ο Σταυρός του Χριστού και ο Ησύχιος ενισχύει τη χριστολογική ερμηνεία αυτών των λέξεων με μια παρατήρηση ότι η πεδιάδα υποδηλώνει την κάθοδο του 77 ενσαρκωμένου Υιού του Θεού Ο άγιος βλέπει επίσης την προφητεία για τον Γολγοθά και τη χαρά του Σταυρού στην εικόνα ενός βουνού στο οποίο όλα τα έθνη της γης θα πιουν χαρά (Ησ. 25:6) 78. Ο Γολγοθάς εμφανίζεται επίσης ως η πραγματοποίηση της προφητείας για το βουνό στο οποίο ο Κύριος θα δώσει στους ανθρώπους ειρήνη (Ησ. 25:10) από την αμαρτία τους. Σύμφωνα με τον Ησύχιο, τα λόγια για το ψηλό βουνό το δείχνουν (βλ.: Ησ. 40:9), στο οποίο ο Ψαλμωδός διατάζει εκείνον που λέει τα καλά νέα στη Σιών, δηλαδή τους αποστόλους, να ανέβει, γιατί «τα μυστικά της Σιών» είναι από τον Γολγοθά του 80. Στο «Σχόλιο του Βιβλίου του Λευιτικού», μιλά για τον Γολγοθά ως την υλοποίηση του πρωτοτύπου της Παλαιάς Διαθήκης ενός καθαρού τόπου που βρίσκεται έξω από το στρατόπεδο, όπου, σύμφωνα με τον θεσμό του Λευ.4:11–12, το μοσχάρι της θυσίας δόθηκε εντολή να βγει έξω: και ας βγάλει [ο ιερέας] το δέρμα του μόσχου και όλο το πόδι του, με το κεφάλι και το πόδι του, ακαθαρσία, ολόκληρο το μοσχάρι, έξω από το στρατόπεδο σε ένα καθαρό μέρος όπου χύνεται στάχτη... Το θυσιασμένο μοσχάρι προεικόνιζε τον Ιησού Χριστό, και το καθαρό μέρος που αναφέρει ο νομοθέτης, σύμφωνα με τον Ησύχιο, δείχνει πιο ξεκάθαρα «τον τόπο της θυσίας του Χριστού». «Αυτός ο τόπος της στάχτης», συνεχίζει ο μοναχός, «δηλαδή ο Γολγοθάς, είναι ένας τόπος αγνός - τόσο αγνός που καθάρισε όλο τον κόσμο». Εξηγεί ότι ο τόπος της Σταύρωσης του Κυρίου αποκαλείται «τόπος στάχτης» από το γεγονός ότι «εκεί καταργήθηκαν οι αμαρτίες του ανθρώπινου γένους, γι' αυτό και ονομάζεται καθαρός τόπος» 81. Ακόμη πιο συχνά, παρόμοιες ερμηνείες σε σχέση με τον Γολγοθά συναντάμε στο «Σύντομο Σχόλιο στους Ψαλμούς»: το ιερό βουνό 5, 3:1: 1: 4 έως . 42:3, 47:2); ύψος (Ψαλμ. 17:34). το βουνό του Κυρίου και τόπος άγιος (Ψαλμ. 23:3· βλέπε: «άγιος τόπος [Όρος Γολγοθάς], επειδή επ' αυτού επετεύχθη η σωτηρία του ανθρώπινου γένους»). ορθός δρόμος (Ψαλμ. 25:12). η πέτρα πάνω στην οποία ο Κύριος έβαλε τα πόδια του Χριστού (Ψαλμ. 39:3). πέτρα (Ψαλμ. 60:3). δυτικά (Ψαλμ. 67:5). ιερός τόπος (Ψαλμ.67:6). βουνά (Ψαλμ. 71:16). το βουνό που κατέλαβε η δεξιά του Κυρίου (Ψαλμ. 77:54). ιερά βουνά (Ψαλμ. 86:1 / 87:2) ως προφητεία όχι μόνο του Γολγοθά, αλλά και του όρους Σιών και της Ελιάς. Η νύξη στον Γολγοθά φαίνεται επίσης στην εικόνα των αγαλλιασμένων και αγαλλιασμένων βουνών (Ψαλμ. 114:4, 6). Ο Ησύχιος βλέπει επίσης μια προεικόνισή του στην αναφορά των κατοικιών και του τόπου όπου στάθηκαν τα πόδια του Κυρίου (Ψαλμ. 132:7) 82. Στη «Σχολία περί Βιβλικών Ασμάτων» ο Ησύχιος γράφει για την «κληρονομιά του Γολγοθά» ως εκπλήρωση της προφητείας της Εξόδου 15:17 για το βουνό της κληρονομιάς του Κυρίου 83 . Ως προς τον τόπο της Γέννησης του Χριστού, στα «Σχολιά επί του Βιβλίου του Ησαΐα» ο Ησύχιος βλέπει μια συμβολική αναφορά στο «σπήλαιο της Βηθλεέμ» όπου γεννήθηκε ο Κύριος κατ' εικόνα υπερυψωμένου (ὑψηλόν) σπηλαίου από την Ισ. 33:16, που ονομάστηκε προφητικά έτσι «λόγω της χάρης [του]» 84. Ερμηνεύοντας αυτό το εδάφιο ως αναφορά στο σπήλαιο της Γέννησης, είναι σύμφωνο με τον ιθαγενή της Παλαιστίνης, τον άγιο μάρτυρα Ιουστίνο τον Φιλόσοφο († 165), στα γραπτά του οποίου η παλαιότερη απόδειξη της κατανόησης των πιο ιερών τόπων είναι η παλαιότερη απόδειξη της κατανόησης των πιο ιερών τόπων. το «Γεύμα της Βηθλεέμ», στο οποίο μπορεί κανείς να δει μια συμβολική αναφορά στον Υιό του Θεού που γεννήθηκε κατά τη σάρκα στη Βηθλεέμ και βρίσκεται σε φάτνη, ο Ησύχιος ερμηνεύει τα λόγια του Ησαΐα ότι γνωρίζει... έναν γάιδαρο, δηλαδή πρώην ειδωλολάτρες, τη φάτνη του κυρίου του (Ησ. 1:3) 86. η πατερική παράδοση, κάνει λόγο για τα λόγια του Μιχαίας 5:2 ως προφητεία για τη Γέννηση του Κυρίου στη Βηθλεέμ 87 . Αυτό το χωριό με το σπήλαιο της Γέννησης αναφέρεται και στα σχολεία του «Σύντομου Σχολιασμού» 88. Εδώ, εξηγώντας Ψαλ. 132:6: Τώρα ακούσαμε ότι ήταν στην Εφραθ, το βρήκαμε στα βελανιδιά - ο Ησύχιος παραθέτει έναν σταθερό πατερικό τόπο, συνεχίζοντας έτσι όχι μόνο την παλαιστινιακή παράδοση, που μαρτυρείται από τον Ευσέβιο της Καισαρείας 90, τον Κύριλλο της Ιερουσαλήμ1, και τη γενική παράδοση της Ιερουσαλήμ99 93. Βασιζόμενος επίσης στη γνώση αυτής της γεωγραφικής περιοχής, αναφέρει ότι ο Ψαλμωδός «αναμφίβολα έχει κατά νου τη Βηθλεέμ· το γεγονός είναι ότι υπήρχαν δασώδη αλσύλλια και [συγχρόνως] αυτή η περιοχή είναι μια πεδιάδα» 94. Για τον Ησύχιο, το σπήλαιο της Γέννησης, φάτνη και σπαργανά 1, που είναι ο Κύριος. για τον εαυτό Του στη γη και διορισμένο στη Βηθλεέμ». Σε αυτή τη γωνιά της γης μπορεί να αναπαυθεί, αλλά σε όλα τα άλλα μέρη υποφέρουν για τους ανθρώπους, πείνα, δίψα και θλίψη Τον περιμένουν 95. Αυτό το «σπήλαιο της Βηθλεέμ ξεπερνά τις βασιλικές αυλές» στην υπηρεσία του Χριστού και «μεγαλύνεται ως φάτνη, σαν χερουβικό θρόνο» 96. Στο «Σύντομο Σχόλιο» αναφέρεται και το Όρος των Ελαιών 97 - ως το ανατολικό, από όπου ο Κύριος ανέβηκε στον ουρανό του ουρανού (ή: τον υψηλότερο ουρανό, Ψαλμ. 67:34). Επιπλέον, μια νύξη για το Λόφο της Ανάληψης φαίνεται επίσης στην εικόνα των λόφων αγαλλίασης και αγαλλίασης (Ψαλμ. 114:4, 6). Ο Ιορδάνης ποταμός αναφέρεται επίσης 98 - με τη μορφή υδάτων πάνω από τα οποία ηχεί η φωνή του Κυρίου (Ψαλμ. 28:3). με τη μορφή ποταμών που ευφραίνουν την πόλη του Θεού (Ψαλμ. 45:5). ποτάμια (Ψαλμ. 71:8). τα νερά που φοβήθηκαν τον Θεό και γύρισαν πίσω (Ψαλμ. 76:17) 99. σε μια ρητή αναφορά της γης του Ιορδάνη (Ψαλμ. 41:7). Αναφορικά με τα ποτάμια, που ύψωσαν τις φωνές τους (Ψαλμ.92:3) και χειροκροτούσαν (Ψαλμ.97:8) - σύμφωνα με τις σκέψεις του Ησυχίου, που χαίρονταν με τον Ιορδάνη. με τα λόγια ότι όταν ο λαός του Ισραήλ μπήκε στη γη της επαγγελίας, ο Ιορδάνης γύρισε πίσω (Ψαλμ. 114:3). Μια ποικιλόμορφη και επομένως δυσνόητη εικόνα στην εξήγηση του Ησυχίου είναι το όρος Σιών. Στο «Μεγάλο Σχόλιο», η Σιών αντιπαραβάλλεται με τη Σιλώ της Παλαιάς Διαθήκης ως το μέρος όπου εκπληρώθηκε η αλήθεια (ἡ ἀλήθεια) και το μέρος όπου μερικούς αιώνες νωρίτερα μελετήθηκε το τυπολογικό της πρωτότυπο (ὁ τύπος): αν η Κιβωτός της Διαθήκης κάποτε κατοικούσε στη Σιλώ, τότε τα γεγονότα του Ευαγγελίου έλαβαν στη συνέχεια τον Χριστό. Σιὼν τὸν Χριστὸν ὑπεδέξατο), ο οποίος εισήλθε την ημέρα της Ανάστασης στους μαθητές κεκλεισμένων των θυρών και άφησε τον εαυτό Του να τον αγγίξουν. Επομένως, υποστηρίζει ο Ησύχιος, ο Κύριος αγαπά τις πύλες της Σιών περισσότερο από όλες τις κατοικίες του Ιακώβ (Ψαλμ. 86:2) 100. Η εκπλήρωση της προσευχής του Ψαλμωδού για σωτηρία, η οποία θα δοθεί στον Ισραήλ «από τη Σιών (Ψαλμ. 52:7) - όχι από τον ουρανό, όχι από την Κιβωτό, όχι από την Κιβωτό», στο γεγονός ότι στους Ευαγγελικούς χρόνους ήταν «εκεί ο Χριστός εμφύσησε μέσα μας την αρχική πνοή (τὸ ἀρχαῖον ἐμφύσημα)» Πνεύμα 101. Σχετικά με τα λόγια ότι τα έθνη της γης θα φοβηθούν το όνομα του Κυρίου (Ψαλμ. 101:16), γράφει ότι η πραγματοποίηση αυτής της προφητείας έγινε με το αποστολικό «κήρυγμα που διαδόθηκε από τη Σιών σε ολόκληρο το σύμπαν» 102. Ο Ησύχιος προβλέπει το ίδιο θέμα της Σιών με τον τόπο από τον οποίο άρχισε να μεταδίδεται το Ευαγγέλιο σε ολόκληρη τη γη. 101:22 ότι το όνομα του Κυρίου θα διακηρυχθεί στη Σιών 103 . Στα «Σχολιά για το Βιβλίο του Ησαΐα» στο σχόλιο του Ισ. 2:3, η Σιών, σε εκπλήρωση της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης, εμφανίζεται ως ο τόπος από τον οποίο προήλθε ο νόμος του Ευαγγελίου. Η Ιερουσαλήμ μοιάζει με πόλη από την οποία προήλθε ο λόγος του Κυρίου, που ο Ησύχιος την εννοούσε ως «λόγος της χάριτος, γιατί από εκεί έλαβε την αρχή της» 104. Ας σημειώσουμε ότι στην παλαιστινιακή παράδοση αυτή η σκέψη του μοναχού έχει ένα παράλληλο, ιδίως στον Ευσέβιο Καισαρείας, ο οποίος σχολιάζοντας τον Ησαΐα 2:3 έκανε επίσης σημαντικά θέματα στα μυστήρια. Ησύχιος 105. Ο Ησύχιος βλέπει την παρηγοριά για τη Σιών, που προεικονίζεται στο Ησαΐας 51:3, στην εμφάνιση του Χριστού εκεί στους μαθητές και στον ερχομό των Χριστιανών από πρώην ειδωλολάτρες για να ζήσουν. στην εικόνα του παραδείσου στον οποίο θα μετατραπούν οι έρημοι της Σιών, βλέπει το δώρο να τρώει «από το δέντρο της ζωής», με το οποίο, κατά πάσα πιθανότητα, θα πρέπει να κατανοήσει κανείς τον Σταυρό του Χριστού (όπως στον Θεοδώρητο του Κύρρου 106) ή την Ευχαριστία 107. Ο Ησύχιος αντιλαμβάνεται «όσους συγκεντρώθηκαν στην επάνω ημέρα της 1ης ημέρας της 1ης ημέρας της Πεντάγωνης». προφητεία του Ισ.11:11 σχετικά με το ζήλο του Κυρίου για το υπόλοιπο του λαού Του σε ολόκληρη τη γη. Η προφητευμένη δύναμη με την οποία είναι ντυμένη η Σιών (Ησα. 52:1) είναι η έλευση του Αγίου Πνεύματος. η δόξα της Σιών είναι ο «Σταυρός και η Ανάσταση» 109. η σωτηρία που χαρίζει ο Κύριος στη Σιών (Ησ. 46:13) είναι «τα μυστήρια που τελούνται στη Σιών» κατά την έλευση του Χριστού, με τα οποία σώζεται και δοξάζεται ο πνευματικός Ισραήλ» 110. Στα «Κεφάλαια των Δώδεκα Προφητών», ο Ησύχιος μιλά για τα λόγια του Ζαχαρία 2:10–11, τα οποία καταλήγουν στη θέληση του Κυρίου στο ερχομό του ευαγγελίου. η μεταστροφή των ειδωλολατρών 111 . Στο «Σύντομο Σχόλιο» ο συγγραφέας μένει στο θέμα της Σιών στην προφητεία ότι από εκεί θα δοθεί η σωτηρία στον Ισραήλ (Ψαλμ. 13:7). αποκαλώντας τον τόπο της δόξας του Κυρίου (Ψαλμ. 25:8). παρομοιάζοντάς το με το Σινά και το ιερό (Ψαλμ. 67:18) ως τόπους κατοικίας του Θεού. στα λόγια για την εμφάνιση εκεί του Θεού των θεών (Ψαλμ. 83:8), που νοούνται ως η Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. στην ένδειξη ότι ο Κύριος είναι μεγάλος στη Σιών (Ψαλμ. 98:2), η οποία, σύμφωνα με τον Ησύχιο, λαμβάνει συνειδητοποίηση στα μυστήρια που έλαβαν χώρα εκεί. στην εντολή να εξυψώσετε, να δοξάζετε τον Θεό και να λατρεύετε στο όρος Σιών (βλ. Ψαλμ. 98:9). στην αναφορά του απαραβίαστου της Σιών (πρβλ. Ψαλμ. 124:1), ριζωμένη στα μυστήρια που έλαβαν χώρα εκεί. στην προφητεία μίσους απέναντί του από μέρους ορισμένων ανθρώπων (Ψαλμ. 129:5), η οποία εκπληρώθηκε με δυσπιστία σε αυτά τα μυστήρια 112. Η σκέψη της Αγίας Ησυχίας για τους ιερούς τόπους στις εορταστικές ομιλίες και στα εκτελεστικά έργα των Ψαλμών και του Ησαΐα διαποτίζεται από δογματικές διαισθήσεις και προμήθειες. Όπως και στη βυζαντινή δοξολογική υμνογραφία, τα θέματα αυτά, πλεγμένα σε ποιητικό υλικό, λαμβάνουν ουσιαστικά τη μορφή μιας ποιητικής παρουσίασης δογματικών αληθειών. Πρώτα από όλα, σημειώνουμε ότι η Αγία Ησυχία δείχνει ξεκάθαρα την ιδέα ότι οι ιεροί τόποι εμπλέκονται στα μυστήρια ή τα μυστήρια που τελούνται εκεί από τον Θεό (τὰ μυστήρια), καθώς και τα «θαύματα» (τὰ θαυμάσια). Το δόγμα του Θεού στην Τριάδα, η χριστολογία με το δόγμα της Ενσάρκωσης και της Ανάστασης, η σωτηριολογία, το δόγμα της Εκκλησίας και τα μυστήρια της - ο Ησύχιος, επαναλαμβάνοντας τους γνωστούς πατερικούς τόπους, τα ονομάζει όλα αυτά «μυστήρια» και «θαύματα» 113 ως ακατανόητα, ακατανόητα σε αντίθεση με τον συνηθισμένο ανθρώπινο νου. Ο άνθρωπος της Παλαιάς Διαθήκης μόνο «εν σκιές και εικόνες» και εκπληρώθηκε εν Χριστώ στην Καινή Διαθήκη 114. Το θέμα της ανάμειξης των ιερών τόπων σε αυτά τα μυστήρια είναι αρκετά κοινό στον Ησύχιο: όλοι οι κύριοι ιεροί τόποι - «Βηθλεέμ, Σιών, Γολγοθάς, Όρος των Ελαιών και Σινά» - ο Κύριος «ετοίμασε για την υπηρεσία των μυστηρίων που εκτελούνται σε αυτά» 115. Το μοτίβο της Σιών και τα μυστικά της, αν και δεν μπορούμε να το πούμε πάντα με βεβαιότητα. Η Σιών ως τοπωνύμιο της Παλαιστίνης ή ως αλληγορία της Εκκλησίας 116. Ωστόσο, σε αρκετές περιπτώσεις, ρητά και σιωπηρά, ο Χριστός εορτάζει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας στη Σιών την παραμονή των παθών Του 117 . Το όρος Γολγοθάς και τα μυστήρια που επιτελούνται σε αυτό αναφέρονται χωριστά 118. Ως αναλογία με τον όρο «μυστήρια», συναντά κανείς την έννοια των τετελεσμένων «θαυμάτων»: ο Κύριος υψώθηκε μέσω των θαυμάτων που έκανε στον Γολγοθά όταν αναλήφθηκε στον Σταυρό 119. Το θέμα των τριών βουνών του Σαλίου και της ιστορίας είναι η ιστορία του Γολγοθά. Ελιά: και τα τρία δημιουργήθηκαν όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη με το δεξί Του χέρι, και στα τρία έκανε «μυστήρια» 120, και σε αυτά ο Χριστός «θεμελίωσε την υπόσχεση του Πατέρα» 121. Ο Ησύχιος αποκαλεί το μεγαλύτερο «μυστήριο» την Ενσάρκωση (τὴν σάρκωσιν) 122, με συνώνυμους όρους - «ενσάρκωση» (ἐνανθρώπησις) 123, «ερχόμενος» (ἐπιδημία) 124, «εν σαρκί τα Θεοφάνεια» (κατὰ σάρκα η συνέπεια25 και η φύση του Χριστού, η ανθρώπινη συνέπεια. και ιδιότητες 126. Σε αυτό το χριστολογικό πλαίσιο, οι άγιοι τόποι επιτελούν αποκαλυπτική ή γνωσιολογική λειτουργία - βοηθούν στην ταυτόχρονη αναγνώριση του Θεού και του ανθρώπου μέσα Του. Έτσι, ο Πανάγιος Τάφος, όπως και ο Σταυρός, μαρτυρούν την αλήθεια του θανάτου κατά σάρκα Εκείνου που κατά τη Θεϊκή Του φύση είναι αθάνατος 127. Η Σιών ως τόπος βεβαιώσεως στο μυστήριο της θεανθρώπινης ζωής του Χριστού παρουσιάζεται ακόμη πιο καθαρά. Εδώ, με το άγγιγμα της αναστημένης σάρκας του Κυρίου, η ανθρώπινη φύση Του αποκαλύφθηκε στους μαθητές - με αυτή την έννοια ερμηνεύει ο Ησύχιος τα λόγια: και ο άνθρωπος γεννήθηκε μέσα του (Ψαλμ. 86:5), και εδώ αποκάλυψε τη Θεότητά Του, δίνοντάς τους «τη χάρη του Πατέρα» και έτσι ιδρύει τη Σιών, σύμφωνα με την προφητεία. Επομένως, βλέποντας στα λόγια του Ψαλμωδού μια μορφή προσωποποίησης, ο Ησύχιος τον απηχεί, υποστηρίζοντας ότι η Σιών αποκτά φωνή και ικανότητα να μαρτυρεί την ανθρωπότητα του ενσαρκωμένου Θεού - έτσι καταλαβαίνει το σεβάσμιο εδάφιο: Η Μητέρα Σιών θα πει: Άνθρωπος (Ψαλμ. 87:5: Μήτηρ Σιὼ ὼν. Το θέμα της Σιών ως τόπου εκδήλωσης της Θείας φύσης του Χριστού, που μαρτυρείται από την είσοδό Του στο επάνω δωμάτιο με κλειστές τις πόρτες, επαναλαμβάνεται στο σχολείο του Ψ. 99:2: Ο Κύριος είναι μεγάλος στη Σιών 129. Η λειτουργία της αποκάλυψης που λαμβάνει η Σιών επεκτείνεται και σε άλλους ιερούς τόπους - η πιο ζωντανή έκφραση αυτής της ιδέας περιέχεται στα «Σχόλια στο Βιβλίο του Ησαΐα», όπου η Σιών και τα βουνά της, στα οποία θα κατέβει ο Κύριος (Ησ. 31:4), στο οποίο κατέβηκε μέσω της ενσάρκωσης 130. Ας σημειώσουμε ότι ένα παρόμοιο θέμα των αγίων τόπων του Θεού, τους οποίους «δόξασε με την εμφάνιση του Χριστού, του Υιού Του», καθορίστηκε σε ένα άλλο μνημείο της παλαιστινιακής παράδοσης - τον αναφορικό της Λειτουργίας του Αγίου Ιακώβ, ίσως ακόμη περίπου. 400 γρ. 131 «Στέφανος των μυστηρίων του Χριστού» ήταν η Ανάστασή Του 132. Όπως προηγουμένως ο Ευσέβιος Καισαρείας 133 και ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων 134, ο Άγιος Ησύχιος στο «Εγκώμιο του Αγίου Ανδρέα» βλέπει σε ιερούς τόπους «μάρτυρες» αυτού του θαύματος: «[σ. για τους νεκρούς ο μάρτυρας είναι αυτή η πέτρα, που κυλήθηκε και γκρέμισε όλα τα δαιμονικά είδωλα...» 135. Και τα δύο ιερά αποκαλύπτουν έναν κατάλογο μαρτύρων. Στη συνέχεια ονομάζονται οι μυροφόρες γυναίκες και ο άγγελος που τους ανήγγειλε την Ανάσταση. Έτσι, ακολουθώντας τους Παλαιστίνιους προκατόχους του, ο Ησύχιος αναθέτει μια απολογητική λειτουργία σε ιερούς τόπους. Απευθυνόμενος σε αυτά τα ιερά, ο Ησύχιος της Ιερουσαλήμ τονίζει την ενότητα του μυστηρίου της σωτηρίας 136. Έτσι, στην Ομιλία 2 για το Άγιο Πάσχα, δημιουργεί μια χριστολογική και πνευματική αλληγορία της κατασκευής μιας μουσικής τρομπέτας σε ένα παραδοσιακό εργαστήριο σιδηρουργού, που χρησιμοποιεί σφυρί και άκμονα. Ως συμμετέχοντες και όργανα σε αυτή τη διαδικασία, αντιπροσωπεύει εκείνες τις ευαγγελικές περικοπές στις οποίες εκτυλίχθηκαν τα θεμελιώδη γεγονότα της Καινής Διαθήκης: «Η ιερή και βασιλική σάλπιγγα μας κάλεσε σε αυτήν την πνευματική συνέλευση - τη σάλπιγγα που γέμισε με τη Βηθλεέμ και πυρπολήθηκε από τη Σιών, για την οποία ο Σταυρός ήταν το σφυρί και η Ανάσταση το αμόνι 1». Άλλο παράδειγμα είναι τα μεταφορικά επίθετα που εφαρμόζονται στον Αγ., ο οποίος έζησε και υπέφερε στην Ιερουσαλήμ. πρώτη ώρα Στέφανου στο ομώνυμο εγκώμιο, το οποίο, ως η πεμπτουσία των χριστολογικών και εκκλησιολογικών ορόσημων της Καινής Διαθήκης, τονίζει την ενότητα του μυστηρίου της σωτηρίας που επιτελέστηκε ιστορικά από τον Θεό στην Ιερουσαλήμ και τα περίχωρά της: Στέφανος, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγ. Ησυχία, - «πολίτης [του τόπου] του Σταυρού, γέννημα θρέμμα στη Βηθλεέμ, καταγόμενος από την Αναστάση, λειτουργός των συσσιτίων στη Σιών, αγγελιοφόρος της Αναλήψεως» 138. Είναι σημαντικό ότι στην παλαιστινιακή παράδοση, παρόμοια λογοτεχνική κίνηση μαρτυρείται από έναν νεότερο σύγχρονο και μιμητή του Ησυχίου, του Πρεσβυλατέρου. η Εκκλησία της Αναστάσεως, ένας εξέχων ιεροκήρυκας και συγγραφέας. δόρυ γύρω από το ιερό του Γολγοθά, εισέλθετε στην εκκλησία των ψαλτών στο νυφικό της Αναστάσης, χαίρετε στο όρος των Ελαιών, ... δείπνετε στο άνω δωμάτιο της Σιών» 140. Στο πλαίσιο της παλαιστινιακής παράδοσης της θεολογίας των αγίων τόπων, ενδιαφέρον παρουσιάζει η έκφραση που λαμβάνει οι πρωτοχριστιανικοί εκκλησιολογικοί τόποι στα έργα του Ησύχιου - αφενός, η Σιών ως Μητέρα, συχνά με την έννοια της Εκκλησίας. από την άλλη, η Σιών ως Μητέρα των Εκκλησιών. Αναφορά στη Σιών με την έννοια της Μητέρας και της Εκκλησίας βρίσκεται στις παραδόσεις της χριστιανικής Μεσογείου που προηγήθηκαν και του σύγχρονου Ησυχίου, ειδικότερα στο «Σχόλιο των Ψαλμών», που φέρει το όνομα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας 141, και Θεοδώρητου του Κύρου 142. Αυτή η ονομασία είναι η ονομασία του P.6. Η διαίρεση του σε σημασιολογικές ενότητες είναι διφορούμενη, γεγονός που αντανακλάται στην ύπαρξη διαφορετικών επιλογών για την ερμηνεία του. Στη σύγχρονη έκδοση του LXX του A. Ralphs, παρουσιάζεται ως Μήτηρ Σιων, ἐρεῖ ἄνθρωπος, που μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: «Mother Zion», θα πει ο άνθρωπος, ή στη μετάφραση του P.A. Γιουνγκέροβα: (κάθε) θα φωνάξει τη Μητέρα Σιών. Αυτή η κατανόηση αντιστοιχεί στην ερμηνεία του Theodoret. Ωστόσο, όπως είδαμε παραπάνω, ο Ησύχιος στο Μεγάλο Σχόλιο το διαβάζει ως εξής: Μήτηρ Σιὼν ἐρεῖ· Ἄνθρωπος, η Μητέρα Σιών θα πει: Άνθρωπος 143. Μέσω αυτού, αφομοιώνει στη Σιών τον ρόλο του μάρτυρα της Θείας και ανθρώπινης φύσεως του Χριστού και βλέπει στα επόμενα λόγια του ανθρώπου (α.8β. για τη γέννηση του ανθρώπου). προφητεία για την εμφάνιση του αναστημένου Κυρίου στη Σιών. Ο συγγραφέας αναφέρεται και στην έκφραση Μήτηρ Σιών στο «Σύντομο Σχόλιο», εξηγώντας αυτή τη φορά λειτουργικά και σωτηριολογικά: «Σαν μάνα τρέφει η Σιών τον άνθρωπο, γιατί σε αυτήν [Σιών] προζυμώθηκε ο Άρτος της Ζωής, το Σώμα του Χριστού» 144 . Εδώ η χρονική ένδειξη «για πρώτη φορά» μας παραπέμπει στη μνήμη του Μυστικού Δείπνου, που εορτάζεται, σύμφωνα με την παλαιστινιακή παράδοση, στη Σιών, και προτείνει μια κυριολεκτική ερμηνεία αυτού του τοπωνυμίου της Ιερουσαλήμ ή την ευρύτερη ερμηνεία του με την έννοια της Ιερουσαλήμ και της Εκκλησίας της. Μαζί με το θέμα μιας τέτοιας μητρότητας της Σιών, το «Μεγάλο Σχόλιο» περιέχει επίσης το αρχικό θέμα της Σιών ως Πρωτότοκη Εκκλησία. Έτσι, στο σχολείο του Ψαλμού 96:8, ο Ησύχιος εφαρμόζει σε όλες τις «Εκκλησίες σε όλο το πρόσωπο της γης» την προφητική εικόνα των θυγατέρων των Εβραίων που δανείστηκε από εκεί και προικίζει τη Σιών, με άλλα λόγια, την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, με μια ιδιαίτερη αξιοπρέπεια - την τιμή του πρωτότοκου, με βάση την άλλη 145. Ψ. 86:5 - Η Σιών ως Μητέρα των Εκκλησιών. Ας σημειώσουμε ότι στην πιο κοινή της μορφή - «Σιών, Μητέρα όλων των Εκκλησιών» - αυτή η έννοια καθορίστηκε στη Λειτουργία της Ιερουσαλήμ από τον Άγιο Ιακώβ κατά τη διάρκεια της ζωής της Αγίας Ησυχίας 146, γεγονός που υποδηλώνει ότι η προέλευσή της στο σώμα της Ησυχίας πρέπει να φανεί όχι μόνο στην εκτελεστική, αλλά και στην παλαιστινιακή λειτουργική παράδοση. Στο «Σύντομο Σχόλιο» το θέμα αυτό παρουσιάζεται ρητά στα σχολεία του Ψαλμού 47:12, όπου ο συγγραφέας μιλά για τις Εκκλησίες που προβλέπει στην ψαλτική εικόνα των θυγατέρων της Ιουδαίας: «Ας χαίρονται στη Μητέρα [τους] Σιών» 147. Έτσι, στο «Μεγάλο Σχόλιο» του Ησυχίου, η Εκκλησία της Σιών αποδεικνύεται πρώτη μεταξύ ίσων, ενώ στο «Σύντομο Σχόλιο» αποδίδεται υψηλότερη αξιοπρέπεια - η τιμή της μητρότητας σε σχέση με άλλες Εκκλησίες. Ήταν η τελευταία ερμηνεία που αργότερα, το 470–474, αποτυπώθηκε στην επιγραφή στην εικονογραφική εικόνα της Σιών στον ναό του Αγίου Μαρτίνου του Τουρ στην ομώνυμη πόλη της Γαλατίας 148, και στην Παλαιστίνη αναπαρίσταται στην κληρονομιά ενός αγιογράφου του 6ου αιώνα. Κύριλλος Σκυθοπόλεως και μετά στην υμνογραφία και «Η ακριβής ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού 149. Ας σταθούμε τώρα σε ένα τόσο θεμελιώδες δογματικό χαρακτηριστικό των ευαγγελικών περικοπών όπως η αγιότητα. Σύμφωνα με τη σκέψη της Αγίας Ησυχίας, η αγιότητα του Γολγοθά είχε προβλεφθεί από τον Ησαΐα 150. Όσο για την αγιότητα της Βηθλεέμ, του Γολγοθά, της Ανάστασης, του Θαβώρ, που ονομάζονται ιερά βουνά (πρβλ. Ψαλμ. 86:1-2) στο «Μεγάλο Σχόλιο στους Ψαλμούς» Τα μυστήρια του Κυρίου» 151. Η αγιότητα του Γολγοθά, όπως εξηγεί ο μοναχός, έχει τις ρίζες του στο γεγονός της «επίσκεψης» του από τον Χριστό, ο οποίος, άγιος, αγιάζει τα πάντα με τον ερχομό Του. Στο «Σύντομο Σχόλιο» ο συγγραφέας εξηγεί την αγιότητα αυτού του βουνού από το γεγονός ότι «η Αγία των Αγίων αγίασε το σύμπαν επ' αυτού με τον Σταυρό Του» 154. «επ' αυτού η σωτηρία του κόσμου» 155 και «το ανθρώπινο γένος επετεύχθη», «επ' αυτού στάθηκαν τα πόδια του Χριστού» 156· και ως εκ τούτου, όπως χαίρονται τα ελάφια, καλπάζοντας πάνω από βουνά και πέτρες, έτσι και ο Χριστός χάρηκε όταν ανέβηκε στον Γολγοθά και στον Σταυρό που υψώθηκε εκεί 157. Για τον αγιασμό γίνεται λόγος και σε σχέση με τον Ιορδάνη ποταμό: «τα ρέματα του, κινούμενα κατά χάριν, ευφραίνουν την Ιερουσαλήμ (πρβλ. Ψαλμ. 45:5), επειδή κατέβηκε μέσα τους ο Θεός Λόγος, αγιάζοντας τα ύδατα» 158. Η ιδέα ότι ο Χριστός «αγίασε τον Ιορδάνη» επαναλαμβάνεται στην τιμή του «Laudatory in 159 Andrey». Ο Άγιος Ησύχιος σημειώνει αρκετά άλλα χαρισματικά χαρακτηριστικά των παλαιστινιακών ιερών. Έτσι, στη «Σχολιά προς το Βιβλίο του Ησαΐα» επισημαίνει τη χάρη του σπηλαίου της Βηθλεέμ, που κάνει «υπέροχο», με άλλα λόγια εξυψώνει αυτό το μέρος 160. Στο «Μεγάλο Σχόλιο στους Ψαλμούς», γράφει για την ευλογία που μεταφέρουν τα ιερά μέρη — για παράδειγμα, το όρος Ερμών που βρίσκεται κοντά στον Τάμπορο. της Μεταμορφώσεως του Χριστού, «έλαβε ευλογία με κλήρο από τον πλησίον» 161 . Το Σύντομο Σχόλιο κάνει λόγο για τη χάρη που κινεί τα νερά του Ιορδάνη, δίνοντας χαρά στην Αγία Πόλη 162, και για τον αγιασμό που μέσω του Ιορδάνη κοινοποιήθηκε σε όλα τα νερά της γης 163. Αυτό μας φέρνει σε ένα άλλο χαρισματικό χαρακτηριστικό που προσδίδει ο Ησύχιος στους ιερούς τόπους - την πνευματική χαρά που συνδέεται με αυτούς. Στο «Μεγάλο Σχόλιο» σημειώνει τη χαρά των κατοίκων της Σιών που προφητεύτηκε στο Ψ. 87:7 από την ανάμνηση του τι έκανε ο Χριστός εκεί και των θαυμάτων Του 164. Το ίδιο θέμα χαράς και χαράς των κατοίκων της Σιών που ο Κύριος εξυψώθηκε (ὑψώθη) «δια των θαυμάτων [που έγιναν] εκεί» αντανακλάται στο «Σχολιά στο Βιβλίο του Ησαΐα», στο σχόλιο του. 12:6 165 . Η χαρά και η χαρά που υποσχέθηκαν στη Σιών στο Ησαΐας 51:3 εκπληρώνονται και εξηγούνται από τη γνώση του Θεού που της δόθηκε και τα μυστήρια που τελούνται εκεί 166 . Η Σιών χαίρεται επίσης ως Πρωτότοκη Εκκλησία, εκπληρώνοντας ό,τι είχε προειπωθεί γι' αυτήν στον Ψαλμ.96:8 167 . Όπως είδαμε παραπάνω, το Μεγάλο Σχόλιο κάνει λόγο για τη χαρά του Θαβώρ ως τόπου της Μεταμόρφωσης και του γειτονικού Ερμώνα - μια χαρά που ο Ψαλμωδός κήρυξε στον Ψαλμό 88:13 168 . Στο «Σύντομο Σχόλιο» αυτό το θέμα λαμβάνει στενή έκφραση, αλλά διακρίνεται από έναν ειδικό θρύλο για τον Ερμών, τον οποίο αναφέρει ο συγγραφέας: «... τα βουνά αυτά, αν και είναι τα μικρότερα, τιμήθηκαν με μεγάλη δόξα: ο Κύριος μεταμορφώθηκε στο Θαβώρ, και ο Ηλίας μεταφέρθηκε στον ουρανό από τον Ερμών (sic! πρβλ. Β' Βασιλέων 2, 1-11), γι' αυτό χάρηκαν στον Θεό» 169. Το θέμα της δόξας του ιερού τόπου και η χαρά, η χάρη και η ευλογία που μεταδίδονται μέσω αυτού φαίνεται στο Σύντομο Σχόλιο σε σχέση με τον Γολγοθά και την Ελιά. Εδώ ο συγγραφέας δημιουργεί μια αλληγορία για τα βουνά που «χαιρόντουσαν, βλέποντας τη δόξα του Γολγοθά», και τους λόφους που «πήδηξαν, αγαλλίασαν στον λόφο της Ανάληψης» 170. Προσωποποιώντας το πρώτο, βάζει στο στόμα τους τα λόγια: «Ξέραμε τη χαρά (χάρη) που επρόκειτο να γίνει ο Γκολόχας ευλογία." Ο τελευταίος, σύμφωνα με τον Ησύχιο, αναφωνεί: «Γνωρίσαμε τη χαρά, μάθαμε ότι ο Άνθρωπος (Χριστός) από τον Λόφο της Ανάληψης ανεβαίνει στους ουρανούς, και χοροπηδήσαμε σαν αρνιά» 171. Το μοτίβο της χάριτος, της χαράς και του αγιασμού παρουσιάζεται επίσης σε σχέση με τον Ιορδάνη ποταμό: «τα ρέματα του, κινούμενα από χάρη, ευφραίνουν την Ιερουσαλήμ, επειδή ο Θεός ο Λόγος κατέβηκε μέσα της, αγιάζοντας τα νερά» 172. Όπως και πριν, στα βουνά και στους λόφους και σε «όλα τα ποτάμια της γης» δίνεται η ευκαιρία στον Ιορδανικό εκκλησιασμό, λόγω του Χριστού. που κατέβηκε μέσα σε αυτό συνοδευόμενος από τη φωνή του [του Πατέρα]» 173 . Ο Κύριος «αγίασε» αυτόν τον ποταμό 174, και «[θαυμάζοντας] το θαύμα που έγινε στον Ιορδάνη, καθένας από τους ποταμούς απέδωσε τη χάρη [του] στον εαυτό του» 175. Η ιερότητα των ιερών τόπων εκδηλώνεται στο γεγονός ότι λατρεύονται και τιμούνται. Αυτό το θέμα εμφανίζεται επανειλημμένα στα έργα του Ησυχίου. Στο «Μεγάλο Σχόλιο των Ψαλμών», τα βασικά κείμενα για την αποκάλυψή του είναι η σχολή για τις λέξεις Ψαλμ.98:5: Υψώστε τον Κύριο τον Θεό μας και προσκυνήστε το υποπόδιο του ποδιού Του, Ψ.98:9: Υψώστε τον Κύριο τον Θεό μας και προσκυνήστε (στο) άγιο βουνό Του, και Ψαλμ. Ο Ησύχιος συνδέει ρητά την ερμηνεία του πρώτου και του τελευταίου από αυτά τα κείμενα μεταξύ τους, εξηγώντας τα λόγια του Ψαλμού 98:5 σχετικά με τη λατρεία του υποπόδιου του Θεού με άμεση αναφορά στον Ψαλμό 132:7 ως ένα «καθαρότερο» απόσπασμα στο οποίο βλέπει μια προεικόνιση της λατρείας του Γολγοθά, «επειδή ήταν ο Σταυρός χωρίς αμφιβολία». 177 . Σε σχέση με το Ψαλμ.99:5, ο Ησύχιος σημειώνει επίσης ότι «η ανθρώπινη φύση του Χριστού ονομάζεται εδώ πόδια» και γράφει περαιτέρω: «Έτσι ο Γολγοθάς αποδείχθηκε ότι ήταν κάτω από τα πόδια της ανθρώπινης φύσης [Του]· όποιος προσκυνά εκεί δοξάζει τον Χριστό». 178 Η ιδέα της λατρείας στον Γολγοθά ως ιερό βουνό Του βρίσκεται επίσης στα σχολεία του Ψαλμού 98:9, όπου ο Ησύχιος τονίζει ξανά τη σχέση μεταξύ λατρείας και δοξολογίας του Θεού Λόγου 179. Το ίδιο θέμα λατρείας και λατρείας ενός ιερού τόπου παρουσιάζεται στα «Σχόλια στο Βιβλίο του Ησαΐα». Έτσι, στο εδάφιο Is.60:13 σχετικά με τη δόξα του Λιβάνου, που θα έρθει να δοξάσει τον ιερό τόπο του Θεού, ο Ησύχιος βλέπει μια προφητική ένδειξη της λατρείας που θα φέρουν οι Εθνικοί Χριστιανοί μαζί με την πίστη και τα υλικά αντικείμενα (τὰ αἰσθητά) για να διακοσμήσουν τη νέα Ιερουσαλήμ 180 - καθώς και ο προφητικός τόπος του Θεού. είδε ο ψαλμωδός Δαβίδ, λέγοντας: Ας προσκυνήσουμε τον τόπο όπου στέκονταν τα πόδια Του (Ψαλμ. 131:7) 181. Η ιδέα της λατρείας και της λατρείας των ιερών τόπων λαμβάνει τη μεγαλύτερη ανάπτυξη στο «Σύντομο Σχόλιο στους Ψαλμούς». Εδώ πάλι τα σχολεία επί Ψ. 131:7 είναι ενδεικτικά - αυτή τη φορά για ολόκληρο τον στίχο: Ας μπούμε στις κατοικίες Του, ας προσκυνήσουμε τον τόπο όπου στάθηκαν τα πόδια Του, το οποίο ο συγγραφέας ερμηνεύει σε προσκυνηματικό πλαίσιο. Κατά τη γνώμη μας, ο σχολιασμός του στο πρώτο μέρος του εδαφίου: Let us enter in His dwellings μπορεί να θεωρηθεί ως η βιβλική βάση για τη λατρεία των ιερών τόπων, και το σχολειό στις ακόλουθες λέξεις: let us worship the place where his foot sted - as the biblical base for the lature of espel shrines. Ως κατοικίες του Θεού, ο Ησύχιος καλεί να επισκεφτούν όλους τους κύριους ιερούς τόπους - να μπουν «στο σπήλαιο όπου γεννήθηκε, [στον τόπο] του Σταυρού, στην Ανάσταση, [στον τόπο] της Ανάληψης, στη Σιών, στον Γολγοθά, επειδή κατοίκησε σε αυτά» 182. Περαιτέρω, ερμηνεύοντας τις λέξεις: ας γράψουμε τον τόπο του Ψαλμωδός «σημαίνει Γολγοθάς» και η λατρεία του οφείλεται στο γεγονός ότι «από όλα τα βουνά της γης είναι το υψηλότερο (ὑψηλότερον), γιατί πάνω του στέκονταν τα πόδια του Χριστού και του Θεού σταυρωμένου» 183. Ο συγγραφέας βλέπει μια άλλη βιβλική βάση για τη λατρεία των ιερών στο Ψ. 98:9: Υψώστε τον Κύριο τον Θεό μας και προσκυνήστε (στο) το άγιο βουνό Του, το οποίο ερμηνεύει ως εξής: «Οι πιστοί άνθρωποι έχουν εντολή να μεγαλύνουν πάντα τον Θεό και να προσκυνούν στο όρος Σιών, επειδή τελέστηκε το μυστήριο σε αυτό» 184. Η πρακτική της λατρείας στην Ιερουσαλήμ υποδεικνύεται επίσης από τα σχολεία του Π. 121:4, που μιλάει για τα μυστήρια που τελούνται εκεί (και τελούνται ακόμα) στην Εκκλησία: «Όλες οι φυλές της γης ανεβαίνουν στην Ιερουσαλήμ για να αναγνωρίσουν (ἱστορῆσαι) [την] και να προσκυνήσουν τον Θεό που εμφανίστηκε σε αυτό κατά τη σάρκα» 185. Ας σημειώσουμε ότι βρίσκουμε μια πολύ στενή λογοτεχνική παράλληλη «Comment of theoli theoli» Θεολάτρες» του σύγχρονου μακαριστού Ησύχιου. Θεοδώρητος του Κύρου - μιλώντας για τον Άγιο Πέτρο του Γαλατία, τον Σιωπηλό, ο Θεόδωρος αναφέρει ότι, αφού εργάστηκε πρώτα στην πατρίδα του, μετά «έφθασε στην Παλαιστίνη για να μάθει (ἱστορίας εἵνεκεν) και να δει τους τόπους στους οποίους συνέβησαν σωτήρια ταλαιπωρία και σε αυτούς να προσκυνήσουν τον Θεό που έσωσε18 [μας]». Στο Μεγάλο Σχόλιο ο μοναχός τονίζει ιδιαίτερα ότι η λατρεία των αγίων τόπων είναι ουσιαστικά η λατρεία του Χριστού, η οποία τελείται σε ιερούς τόπους. Γράφει: «Όσοι [οι άνθρωποι] προσκυνούν στη Βηθλεέμ, τον Σταυρό και [τον τόπο] της Ανάστασης, προσκυνούν μπροστά στο Πρόσωπο Εκείνου που ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας εκεί», λατρεύουν σύμφωνα με το μεγαλείο και τα θαύματά Του (βλ. Ψαλμ. 85: 9–10). Ο Ησύχιος αναπτύσσει αυτήν την ιδέα με τη βοήθεια μιας αναλογίας που αντλεί μεταξύ της λατρείας σε ιερούς τόπους και της λατρείας ενώπιον του λειτουργικού θυσιαστηρίου, όπου ο Κύριος στοχάζεται με τη μορφή των Ιερών Μυστηρίων 187. Με παρόμοιο τρόπο, το θέμα της λατρείας του Θεού σε ιερούς τόπους αναπτύσσεται στο «Scholia on the Book of Isaiah: Το 49:18 βλέπει «πώς [οι άνθρωποι] έρχονται από παντού για να προσκυνήσουν τα θαύματα του Χριστού» 188 . Οι παρατηρήσεις μας δείχνουν ότι ο Άγιος Ησύχιος έχει, με τον δικό του τρόπο, τις ρίζες του στην πατερική παράδοση της θεολογίας των αγίων τόπων. Γενικά, το ζήτημα των δανεισμών και της επιρροής του μέσα σε αυτή την παράδοση παραμένει ανοιχτό, αφού μέρος της κληρονομιάς του δεν έχει δημοσιευτεί. Παράλληλα, τα αποτελέσματα της προκαταρκτικής μας εργασίας επιτρέπουν τη συμπλήρωση των συμπερασμάτων του M. Obino σχετικά με τη θέση της Αγίας Ησυχίας μεταξύ των παλαιοχριστιανικών συγγραφέων. Εν τω μεταξύ, τα εκτελεστικά έργα που συνδέονται με το όνομά του μιλούν πιο ξεκάθαρα για τις ρίζες του δημιουργού τους στην ελληνόγλωσση λογοτεχνική παράδοση της Παλαιστίνης και ταυτόχρονα φανερώνουν την εγγύτητά του με τις απόψεις του συγγραφέα, που παραδοσιακά ταυτίζονται με τον Άγιο Εφραίμ τον Σύριο, καθώς και με τις απόψεις του μακαριστού. Θεοδωρή. Αυτή η επιρροή της παλαιστινιακής παράδοσης και η ομοιότητα με τη σκέψη των θεολόγων από τη γειτονική Συρία εντοπίζονται σε στενούς λογοτεχνικούς παραλληλισμούς και στην κοινότητα των θεολογικών θεμάτων - φαινόμενο που στους επόμενους αιώνες καταγράφεται σε συγγραφείς της Παλαιστίνης όπως ο Κύριλλος Σκυθοπόλεως, ο Ιωάννης Μόσχος, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Σε θεματικό επίπεδο, η συσχέτιση του Ησυχίου με την παράδοση είναι πιο ξεκάθαρη και σταθερή για την παλαιστινιακή σκέψη του 4ου-8ου αιώνα. ένα κίνητρο για εγκωμιαστική ψαλμωδία ιερών τόπων, και κατάλογος των κύριων δογματικών θεμάτων, και μια χαρακτηριστική αναφορά στην Παλαιά Διαθήκη ως προεικόνιση μιας σειράς πτυχών που σχετίζονται με τα χριστιανικά ιερά. Ταυτόχρονα, η μοναδική πρωτοτυπία του Ησυχίου αποκαλύπτεται στη μορφή με την οποία επαινεί τα ιερά και στην επεξεργασία του υλικού της Παλαιάς Διαθήκης, που διεύρυνε το παραδοσιακό ρεπερτόριο των τόπων και ταυτόχρονα ήταν διαφορετικό ακόμη και στα πλαίσια των «Μεγάλων» και «Συντομιών» σχολίων στους ψαλμούς. Αυτό, ειδικότερα, ενθαρρύνει όχι μόνο τη συνέχιση της μελέτης της θεολογικής σκέψης του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους με βάση τα αδημοσίευτα ελληνικά χειρόγραφα του «Μεγάλου Σχολιασμού» και τη μεταφρασμένη παλαιά ρωσική παράδοσή του, αλλά και τη χρήση των αποτελεσμάτων του για την ανάπτυξη του ζητήματος της συγγραφής τριών ερμηνειών του Βιβλίου των Ψαλμών που αποδίδονται στη διδασκαλία της Ιερουσαλήμ. Παρά την έλλειψη άμεσων αποδείξεων γι' αυτό, βλέπουμε τις πατερικές παραδόσεις του δοξολογικού και εκτελεστικού στοχασμού ως φυσικό υπόβαθρο για την κατανόηση της στάσης του απέναντι στα παλαιστινιακά ιερά. Στην Αγία Ησυχία ο στοχασμός είναι δογματικός, ποιητικός, σχεδόν υμνογραφικός. εκτυλίσσεται όχι μόνο στο χώρο της Καινής Διαθήκης, αλλά διαποτίζει και την Παλαιά Διαθήκη. Οι ιεροί τόποι εντάσσονται πλήρως σε εκείνη την πλούσια και πολύπλευρη θεολογική εικόνα, στην οποία η σκέψη του αγίου αντιπροσωπεύει την πραγματικότητα της Ενσάρκωσης και της Θείας Πρόνοιας για τη σωτηρία του ανθρώπου, και επομένως ο έπαινος των αγίων τόπων αντανακλά ευλαβική ενατένιση αυτού του μέγιστου μυστηρίου. Αυτή η προσέγγιση στα κείμενα του Ησυχίου, κατά τη γνώμη μας, μας επιτρέπει να αποκαλύψουμε την ιδέα που σκιαγραφεί εν συντομία ο M. Obino ότι η ποίηση των λόγων του «δεν είναι καθόλου κενή ρητορική που προσπαθεί να συγκαλύψει το κενό, αλλά μια εξαιρετική γνώση της γλώσσας που τονίζει με μαεστρία όλες τις αποχρώσεις της πλούσιας θεολογικής σκέψης» του αγίου 190. 1. Εφραίμ ο Σύρος, Αγία Ερμηνεία του Βιβλίου της προφητείας του Ησαΐα // Δημιουργίες του αγίου πατρός ημών Εφραίμ του Σύρου. Μέρος 5. Sergiev Posad, 1912. σ. 317–423. 2. Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση Π.Α. Yungerova: σε 3 τόμους. Μ., 2006–2012. 3. Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, ανατολικών και δυτικών. Αναφορά: Ευχαριστιακή προσευχή / επιμ.-σύνθ. Α.Β. Μπελούσοφ. Μ., 2007. 4. Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Παρίσι, 1972. 5. Χρύσιππος. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Theodoros Teron. Leipzig, 1921, σ. 50–79. 6. Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Catecheses ad illuminandos // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 τόμοι. Hildesheim, 1967. 7. Εφραίμ Σύρος. Στο Esaiam prophetam explanatio // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Syriace, Latine. 6 τόμοι. Romae, 1732–1746. Τομ. 5. Σ. 20–97. 8. Ευσέβιος. Commentarius in Isaiam // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Βερολίνο, 1975. 9. Ευσέβιος. Demonstratio evangelica // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Λειψία, 1913. 10. Ευσέβιος. Historia ecclesiastica // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Histoire ecclesiastique. 11. Ευσέβιος. Vita Constantini // Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J. Vie de Constantin. Παρίσι, 2013. 12. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Capita xii prophetarum // PG. 93. Κολ. 1345–1369. 13. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius brevis // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. Σ. 1–301. 14. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius in Leviticum // PG. 93. Κολ. 787–1180. 15. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917, σ. 301–320. 16. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius magnus // Commentarius in Psalmos 77–99 – PG. 55. Κολ. 711–784; Fragmenta στον Ψαλμό – Π.Γ. 93. Κολ. 1180–1340. 17. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Homiliae festales // Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 τόμοι. Βρυξέλλες, 1978-1980. 18. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Homiliae in Iob // Renoux Ch., Mercier Ch. Ησύχιος της Ιερουσαλήμ. Homélies sur Job: έκδοση arménienne. 2 τόμοι. Turnhout, 1983. 19. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21–26, 32–33. 20. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. The Scholia by Hesychius of Jerusalem on the Minor Prophets. Diss. έγγρ. Ουψάλα, 2012. 21. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio Isaiae prophetae // Faulhaber M. Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Freiburg im Breisgau, 1900. 22. Ιερώνυμος. Tractatus στον Ψαλμό // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae στον Ψαλμό, στο Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897. 23. Joannes Damascenus. Expositio fidei // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Βερολίνο, 1973. 24. Ιουστίνος Μάρτυς. «Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο» // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Gottingen, 1915. 25. Menologium graecorum Basilii Imperatoris // PG. 117. Κολ. 9–613. 26. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction latine. Παρίσι, 1946. (Patrologia orientalis; 26, fasc. 2). Σ. 115–256. 27. Παλλάδιος. Historia Lausiaca (recensio G) // Bartelink G. J. M. Palladio. La storia Lausiaca. [Μιλάνο], 1974. 28. (Ψαλμ.-) Αθανάσιος. Εκθέσεις στον Ψαλμό // Π.Γ. 27. Κολ. 60–545, 548–589. 29. Θεοδώρητος. Commentaria in Isaiam // Guinot J.-N. Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. 3 τόμοι. Παρίσι, 1980–1984. 30. Θεοδώρητος. Historia religiosa (= Φιλόθεος) // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie. 2 τόμοι. Παρίσι, 1977-1979. 31. Θεοδώρητος. Ερμηνεία στον Ψαλμό // ΠΓ. 80. Στ. 857–1997. 1. Brock S. Ephraim the Syrian // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 19. Μ., 2008. σελ. 79–94. 2. Vershinin K.V. Άγνωστη παλαιά ρωσική επεξηγηματική μετάφραση (catena on the Psalter) // Πρακτικά του Ινστιτούτου Ρωσικής Γλώσσας. V. V. Vinogradova. Τομ. 16. Γλωσσικές πηγές σπουδών και ιστορία της ρωσικής γλώσσας. 2016–2017. Μ., 2018. σελ. 90–118. 3. Dunaev A.G. Στα όρια της ποιητικής αλληγορίας στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής (χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της εικόνας ενός βουνού στον Ωριγένη και στην πατερική ερμηνεία) // Χριστιανική Ανατολή. Νέα σειρά. Τ. 4 (Χ). Αγία Πετρούπολη, 2002 [2006]. σελ. 73–135. 4. Αικατερίνα (Κόπυλο), στο. Η θεολογία των ιερών τόπων στα γραπτά των Παλαιστινίων αγιογράφων του 6ου–7ου αιώνα: θέματα, καταγωγή, παράδοση. Μέρος 1 // Θεολογικό Δελτίο. 2020. Νο 2 (37). σελ. 293–323. 5. Sedakova O.A. Τα δάκρυα της Μαρίας. Σχόλια στην Ορθόδοξη λατρεία. Ποιητική των λειτουργικών ψαλμών. Μ., 2017. 6. Tkachev E.V. Ησύχιος Ιεροσολύμων // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 22. Μ., 2009. σελ. 257–276. 7. Bulletin // Revue biblique internationale. 1900. Τ. 9. Σ. 471–486. 8. Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium // Patristic Studies in the Twenty-First Century: Proceedings of an International Conference to Mark the 50th Anniversary of the International Studies Association of Patristic. B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, σελ. 343–364. 9 . Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Τομ. 86. Σ. 151–172. 10. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Τόμ. 33. Σ. 498–521. 11. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. 12. Dorival G. Athanase ou Pseudo-Athanase; // Rivista di storia e letteratura religiosa. 1980. Τομ. 16. Σ. 80–89. 13. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Contribution à l'étude d'une forme littéraire. 5 τ. Leuven, 1986–2018. 14. Esbroeck M., van. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. Τ. 102. Σ. 99–134. 15. Getcha J. Η ενότητα του μυστηρίου της σωτηρίας σύμφωνα με τις εορταστικές ομιλίες του Ησυχίου της Ιερουσαλήμ // Studia patristica. 2001. Τόμ. 37. Σ. 472–476. 16. Guinot J.-N. Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 τόμοι. Παρίσι, 2012. 17. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 t. Παρίσι, 1972. 18. Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Τομ. 18. Σ. 135–146. 19. Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Roma, 1982. 20. ter Haar Romeny B . Ο Αθανάσιος στα Συριακά // Εκκλησιαστική Ιστορία και Θρησκευτικός Πολιτισμός. 2010. Τόμ. 90. Σ. 225–256. 21. Vian G.M. Il “De Psalmorum titulis”: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo // Ορφέας. 1991. Τομ. 12. Σ. 93–132. 22. Vian G.M. Testi inediti dal commento ai Salmi di Atanasio. Roma, 1978. 23. Voicu S. J. Πόσοι Συγγραφείς; Ο Ησύχιος για τους Ψαλμούς // A Book of Psalms from Eleventh-Century Byzantium: The Complex of Texts and Images in Vat. γρ. 752/επιμ. B. Crostini, G. Peers. Città del Vaticano, 2016, σ. 301–327. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Καπάκι. προφ. – Capita xii prophetarum. Στην Ιοβ. – Homiliae in Iob. Στο Is. – Interpretatio Isaiae prophetae. Στο Λεβ. – Commentarius in Leviticum. In Odas – Commentarius in Odas. Στο Ψ. συντομ. – Commentarius [in psalterium] brevis. Στο Ψ. μεγ. – Commentarius [in psalterium] magnus. The Theology of The holy Places of Palestine in the corpus of st. Ησύχιος Ιεροσολύμων Περίληψη. Αυτή η εργασία διερευνά τη θεολογία των ιερών τόπων της Παλαιστίνης που έχει ιδιαίτερη σημασία στα γραπτά του Ησυχίου της Ιερουσαλήμ. Η μελέτη επικεντρώνεται στα δημοσιευμένα μέρη του Μακρού σχολίου του για τους Ψαλμούς (CPG 6554), του Σύντομου σχολιασμού των Ψαλμών (CPG 6553, του οποίου η συγγραφή αποδίδεται στον Ησύχιο από πολλούς μελετητές), των Γλωσσών στον Ησαΐα (CPG 6559), των Γλωσσών στα Καντίλια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης5 (CPG 5 και της Καινής Διαθήκης). (CPG 6551), το Σχόλιο του Λευιτικού (CPG 6550), τα Κεφάλαια των Δώδεκα Προφητών (CPG 6557), τα Σχολεία των Μικρών Προφητών (CPG 6558, που μελετήθηκε εδώ εν μέρει), καθώς και οκτώ εορταστικές ομιλίες. Η έρευνα βασίζεται σε επίκαιρη ανάλυση που προσδιορίζει τρεις αλληλένδετες θεματικές ενότητες όσον αφορά τους ιερούς τόπους: έπαινος στους ιερούς τόπους, βιβλική-εξηγητική εστίαση και δογματικά θέματα. Τα τρία έχουν σαφή παραλληλισμό στην παλαιοχριστιανική ποίηση επαίνου και στην ερμηνεία. Ως εκ τούτου, προτείνεται εδώ ότι η θεολογία του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους θα μπορούσε να έχει διαμορφωθεί με φόντο την παράδοση του δοξολογικού στοχασμού (που έχει τις ρίζες της στη βιβλική ποίηση) στις ποιητικές και δογματικές της διαστάσεις. Διαμορφώθηκε επίσης στον στοχασμό ως μέθοδος πατερικής ερμηνείας. Η μελέτη αυτή επιδιώκει περαιτέρω να δείξει ότι η βιβλική-εξηγητική εστίαση ως βάση της θεολογίας του Ησυχίου για τους ιερούς τόπους βασίζεται κυρίως σε μέτρια αλληγορική ή, μάλλον, τυπολογική ερμηνεία. Στην ενότητα των δογματικών θεμάτων συζητούνται τα εξής: 1) οι ιεροί τόποι ως μέτοχοι των μυστηρίων που τελούνται εκεί από τον Θεό. 2) οι ιεροί τόποι ως μέσο αντίληψης του μυστηρίου της Ενσάρκωσης. 3) η απολογητική λειτουργία των ιερών ως μάρτυρες των γεγονότων του Ευαγγελίου. 4) τα εκκλησιολογικά θέματα της Σιών ως Μητέρας, ως πρωτότοκης Εκκλησίας και ως Μητέρας των Εκκλησιών. 5) την αγιότητα αυτών των παλαιστινιακών τόπων. 6) η συσχέτισή τους με μια χαρισματική λειτουργία. 7) η λατρεία τους ως εκδήλωση της λατρείας του Θεού. Με βάση πατερικούς παραλληλισμούς, υποστηρίζεται εδώ ότι το σώμα των κειμένων του Ησυχίου αποτελεί μέρος μιας συνεκτικής παλαιστινιακής παράδοσης της θεολογίας των ιερών τόπων που μαρτυρείται τον 2ο-8ο αιώνα, και από αυτή την άποψη είναι επίσης κοντά στη θεολογία ενός συγγραφέα που παραδοσιακά προσδιορίζεται ως Εφρεμ ο Σύριος και του Συριανού. 1. Aubineau M. (επιμ.). Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Παρίσι, 1972. 2. Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 τόμοι. Βρυξέλλες, 1978-1980. 3. Bardy G. (επιμ.). Eusebe de Césarée. Histoire ecclésiastique. 3 τόμοι. Παρίσι, 1952–1958. 4. Bartelink G. J. M. (a cura di). Παλλάδιο. La storia Lausiaca. [Μιλάνο], 1974. 5. Belousov A. B. (επιμ.). Sobranie drevnikh liturgii vostochnykh i zapadnykh. Anafora: evkharisticheskaia molitva [Συλλογή Αρχαίων Ανατολικών και Δυτικών Λειτουργιών. Αναφορά: Η ευχαριστιακή προσευχή]. Μόσχα, 2007. 6. Brock S. Efrem Sirin [Εφρέμ ο Σύρος]. Pravoslavnaia entsiklopediia [Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια]. Μόσχα, 2008, τόμ. 19, σ. 79–94. 7. Δελτίο. Revue biblique internationale, 1900, τομ. 9, σσ. 471–486. 8. Canivet P., Leroy-Molinghen A. (επιμ.). Theodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie, 2 τόμοι. Παρίσι, 1977-1979. 9 . Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium. Πατερικές Σπουδές στον Εικοστό Πρώτο Αιώνα: Πρακτικά διεθνούς συνεδρίου για τον εορτασμό της 50ης επετείου της Διεθνούς Ένωσης Πατερικών Σπουδών. Eds. από τους B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, σελ. 343–364. 10. Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem. Analecta Bollandiana, 1968, τόμ. 86, σ. 151–172. 11. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem. Revue biblique, 1924, τόμ. 33, σσ. 498–521. 12. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. 13. Dorival G. Athanase ou Pseudo-Athanase; Rivista di storia e letteratura religiosa, 1980, τόμ. 16, σσ. 80–89. 14. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Contribution à l'étude d'une forme littéraire. 5 τ. Leuven, 1986–2018. 15. Dunaev A. G. O granitsakh poeticheskoi allegorii pri tolkovanii Sviashchennogo Pisaniia (na primere obraza gory u Origena i v sviatootecheskoi ekzegeze) [On the Boundaries of Poetic Allegory in the Interpretation of the Mountain’s Scripture of the Patent of the Scripture of Εξήγηση)]. Khristianskii Vostok – Η Χριστιανική Ανατολή. Νέα σειρά, τόμ. 4 (Χ). Αγία Πετρούπολη, 2002 [2006], σελ. 73–135. 16. Αικατερίνα (Κοπυλ), μοναχή. Bogoslovie sviatykh place v sochineniiakh palestinskikh agiografov VI–VII αιώνα: temy, istoki, traditsiia. Chast’ I [Η Θεολογία των Αγίων Τόπων στα Γράμματα των Παλαιστινίων Αγιογράφων του 6ου – 7ου αιώνα: Θέματα, Προέλευση, Παράδοση. Μέρος Ι]. Bogoslovskii vestnik – Theological Herald, 2020, αρ. 2 (37), σσ. 293–323. 17. Eriksson M. The Scholia by Hesychius of Jerusalem on the Minor Prophets. Διδακτορική διατριβή. Ουψάλα, 2012. 18. Faulhaber M. (επιμ.). Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Freiburg im Breisgau, 1900. 19. Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften . Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). 20. Getcha J. The Unity of the Mystery of Salvation Under the Festal Homilies of Hesychius of Jerusalem. Studia patristica, 2001, τόμ. 37, σσ. 472–476. 21. Guinot J.-N. (επιμ.). Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 τόμοι. Παρίσι, 2012. 22. Guinot J.-N. (επιμ.). Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. 3 τόμοι. Παρίσι, 1980–1984. 23. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118 . 2 τ. Παρίσι, 1972. 24. Heikel I. A. (Hrsg.). Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Λειψία, 1913. 25. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Capita xii prophetarum. PG 93, col. 1345–1369. 26. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius στο Leviticum. PG 93, col. 787–1180. 27. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Σχολιασμός στον Ψαλμό 77–99. PG 55, col. 711–784; Fragmenta στον Ψαλμό. PG 93, col. 1180–1340. 28. Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. 29. Knigi Vetkhogo Zaveta v perevode P. A. Iungerova [Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης Μετάφραση P. A. Yungerov]. 3 τόμοι. Μόσχα, 2006-2012. 30. Kotter P. B. (Hrsg.). Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Βερολίνο, 1973. 31. Menologium graecorum Basilii Imperatoris. PG 117, col. 9–613. 32. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction latine. Paris, 1946. (PO; 26, fac. 2). 33. Morin D. G. (επιμ.). Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae στον Ψαλμό, στο Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897. 34. (Ψαλμ.-) Αθανάσιος. Εκθέσεις στον Ψαλμό. PG 27, col. 60–545, 548–589. 35. Reischl W. C., Rupp J. (επιμ.). Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 τόμοι. Hildesheim, 1967. 36. Renoux Ch.L'église de Sion dans les homélies sur Job d'Hésychius de Jérusalem. Revue des études arméniennes, 1984, τόμ. 18, σ. 135–146. 37. Renoux Ch., Mercier Ch. (επιμ.). Ησύχιος της Ιερουσαλήμ. Homélies sur Job: έκδοση arménienne. 2 τόμοι. Turnhout, 1983. 38. Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Roma, 1982. 39. Sedakova O. A. Mariiny slezy. Commentarii k pravoslavnomu bogosluzheniiu. Poetika liturgicheskikh pesnopenii [Τα δάκρυα της Μαρίας. Σχόλια για την Ορθόδοξη Λατρεία. Η ποιητική των λειτουργικών ψαλμών]. Μόσχα, 2017. 40. Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Θεόδωρος Τερών. Λειψία, 1921. 41. ter Haar Romeny B. Athanasius in Syriac. Εκκλησιαστική Ιστορία και Θρησκευτικός Πολιτισμός, 2010, τόμ. 90, σ. 225–256. 42. Θεοδώρητος. Ερμηνεία στον Ψαλμό. PG 80, col. 857–1997. 43. Tkachev E. V. Isikhii Ierusalimskii [Ησύχιος Ιεροσολύμων]. Pravoslavnaia entsiklopediia [Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια]. Μόσχα, 2009, τόμ. 22, σ. 257–276. 44. van Esbroeck M. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix. Analecta Bollandiana, 1984, τόμ. 102, σσ. 99–134. 45. Vershinin K. V.Neizvestnyi drevnerusskii tolkovyi perevod (katena na Psaltyr’) [Anknown Old Russian Translated Exegetical Writing (Catena on the Psalms)]. Trudy Instituta russkogo iazyka im. V. V. Vinogradova. T. 16. Lingvisticheskoe istochnikovedenie i istoriia russkogo iazyka [Πρακτικά του Ινστιτούτου Ρωσικής Γλώσσας με το όνομα V. V. Vinogradov, 2016–2017. Τομ. 16 Γλωσσικές Πηγές και Ιστορία της Ρωσικής Γλώσσας]. Μόσχα, 2018, σελ. 90–118. 46. ​​Vian G. M. Il “De Psalmorum titulis”: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo. Ορφέας, 1991, τόμ. 12, σ. 93–132. 47. Vian G. M. Testi inediti dal C ommento ai Salmi di Atanasio. Roma, 1978. 48. Voicu S. J. Πόσοι Συγγραφείς; Ο Ησύχιος στους Ψαλμούς. A Book of Psalms from Eleventh-Century Byzantium: The Complex of Texts and Images in Vat. γρ. 752.Επιμ. από B. Crostini, G. Peers. Città del Vaticano, 2016, σ. 301–327. 49. Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J. (επιμ.). Vie de Constantin. Παρίσι, 2013. 50. Ziegler J. (Hrsg.). Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Βερολίνο: Akademie Verlag, 1975. Βλέπε: Αικατερίνα (Κόπυλο), εν. Η θεολογία των ιερών τόπων στα γραπτά των Παλαιστινίων αγιογράφων του 6ου–7ου αιώνα: θέματα, καταγωγή, παράδοση. Μέρος 1 // Θεολογικό Δελτίο. 2020. Νο 2 (37). σελ. 293–323. Για βιβλιογραφία άλλων συγγραφέων, βλ.: Ibid. Σελ. 295. Για τον Άγιο Ησύχιο Ιεροσολύμων, τα έργα και τη θεολογία του, βλέπε: Tkachev E.V. Ησύχιος Ιεροσολύμων // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 22. Μ., 2009. σελ. 257–276; Aubineau M. Les homélies festales d'Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 τόμοι. Βρυξέλλες, 1978-1980. Τομ. 1. P. XIII–LXXVI; βιογραφία – σελ. XIII–XVIII. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Τόμ. 33. Σ. 499. Αρ. 5. Menologium graecorum Basilii Imperatoris III 33 // PG. 117. Κολ. 373. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. XIII, XV. Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium // Patristic Studies in the Twenty-First Century: Proceedings of an International Conference to Mark the 50 Anniversary of the International Association of Patristic Studies / . B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015. Σελ. 345. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius magnus (στο εξής: Στο Ψ. magn.). Έκδ.: 1) σχολιασμός Ψαλμών 77–99 – Σχολιασμός στον Ψαλμό 77–99 // PG. 55. Κολ. 711–784, όπου λανθασμένα αποδίδονται στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. 2) θραύσματα από catenas – Fragmenta in Psalmos // PG. 93. Κολ. 1180–1340; 3) Devreesse R. La Chaine... P. 505–521. Κείμενο του «Μεγάλου σχολίου» στο Ψ. 51–84. 10 παρουσιάζεται χωρίς συντομογραφίες στις παλαιές ρωσικές μεταφράσεις. Γίνεται επίσης αναφορά σε υπάρχουσα σλαβική μετάφραση της ερμηνείας του Ψ. 1–63. 1 (Vershinin K.V. Unknown Old Russian explanatory translation (catena on the Psalter) // Proceedings of the Institute of Russian Language named after V.V. Vinogradov. Issue 16. Linguistic source study and history of the Russian language. 2016–2017. M., 2018. σελ. 91). 90. Για το «Μεγάλο Σχόλιο» βλέπε: Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. Σ. 248–301; Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Contribution à l'étude d'une forme littéraire. 5 τ. Leuven, 1986–2018. Τ. 5. Σ. 346–350. Devreesse R. Les anciens commentateurs... Σελ. 258–273. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius brevis (στο εξής: In Ps. brev.) // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. Σ. 1–301. Voicu S. J. Πόσοι Συγγραφείς; Ο Ησύχιος για τους Ψαλμούς // A Book of Psalms from Eleventh-Century Byzantium: The Complex of Texts and Images in Vat. γρ. 752/επιμ. B. Crostini, G. Peers. Città del Vaticano, 2016. Σ. 301–327, όπου υποτίθεται ότι καθένα από τα τρία σχόλια των ψαλμών που αποδίδονται στον Ησύχιο είχε τον δικό του συγγραφέα. Σε αυτό το συμπέρασμα καταλήγει ο S. Voicu κατά τη διάρκεια μιας συγκριτικής ανάλυσης της εξήγησης του Ψ.83:7–11α σε αυτά τα μνημεία. Ωστόσο, παραδέχεται, αφενός, τον κατακερματισμό και την ανεπάρκεια των παρατηρήσεών του. Αφετέρου, τονίζει ότι και τα τρία σχόλια μπορεί να χρησιμοποιούν πανομοιότυπους μεσσιανικούς τόπους και ότι γενικά «η αλληγορική ερμηνεία επιτρέπει τη μεταβλητότητα, αφού μπορεί πράγματι να προσφέρει πολλές ερμηνείες του ίδιου βιβλικού στίχου» (Ibid. P. 315). Σε αυτό θα πρέπει να προστεθεί η παρατήρηση ότι μια σειρά από σχόλια εκείνης της εποχής χαρακτηρίζονται γενικά από τον εκλεκτικισμό της εκτελεστικής μεθόδου και την τάση να ενταχθούν στην παράδοση (Guinot J.-N. Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 vols. Paris, 2012. Vol. 367). Όλα αυτά αναμφίβολα περιπλέκουν το ζήτημα της απόδοσης αυτών των δημιουργιών. Η άποψη ότι κάποια σχολεία του «Συνοπτικού σχολίου» πηγαίνουν πίσω στον μοναχό: Tkachev E.V. Ησύχιος Ιεροσολύμων. Σελ. 259. De titulis Psalmorum // PG. 27. Κολ. 649–1344. Devreesse R. La Chaine... P. 503, 521; Ιδιος. Les anciens commentateurs... Σελ. 247; Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 t. Paris, 1972. T. 1. P. 34; Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). 2 τόμοι. Roma, 1982. Τόμ. 1. Σελ. 142–143; Dorival G. Les chaînes exégétiques... T. 5. P. 350, 352–353. Ο G. Dorival εξηγεί το πρόβλημα της ασυμφωνίας στις ερμηνείες στα σχολεία «Περί Επιγραφής Ψαλμών» και «Σύντομο Σχόλιο» από το γεγονός ότι το πρώτο έργο συντάχθηκε πριν από το 412 και προοριζόταν για μοναχούς και το δεύτερο είναι μεταγενέστερο και απευθύνεται στον κλήρο και το ποίμνιο της Ιερουσαλήμ. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio Isaiae prophetae (στο εξής: In Is.) // Faulhaber M. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Friburgi Brisgoviae, 1900. Σ. 1–209. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Tkachev E. V. Hesychius της Ιερουσαλήμ. Γ. 261. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Homiliae in Iob (στο εξής: In Iob.) // Renoux Ch., Mercier Ch.Hésychius de Jérusalem. Homélies sur Job: έκδοση arménienne. 2 τόμοι. Turnhout, 1983. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Commentarius in Leviticum (στο εξής: In Lev.) // PG. 93. Κολ. 787–1180. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Capita xii prophetarum (στο εξής: Cap. proph.) // PG. 93. Κολ. 1345–1369. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. The Scholia by Hesychius of Jerusalem on the Minor Prophets. Διδακτορική διατριβή. Ουψάλα, 2012. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam (in catenis) // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21–26 (In Abdiam· στο εξής: In Abd.), 32–33 (στο Zachariam). Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Παρίσι, 1972. Σ. 103–166; Ιδιος. Les homélies festales... (στο εξής: Hom. fest.). Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Homilia ii in sanctum Pascha // Aubineau M.Les homélies festales... Vol. 1. Σ. 112–116. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. I de sancta Maria Deipara // Ό.π. Σ. 158–168. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. in sanctum Andream // Ibid. Σ. 240–260. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. στο sanctum Stephanum // Ibid. Σ. 328–350. Δείτε επίσης: Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Τομ. 86. Σ. 151–172. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. in sanctos Jacobum et David // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 367–368. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. I in sanctum Lazarum // Ibid. Σ. 402–426. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. in sanctos Petrum et Paulum // Ibid. Σ. 499–509. Ησύχιος Ιεροσολυμίτανος. Hom. in sanctum Procopium // Ibid. Σ. 546–564. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σ. XXXVI–XXXIX. Το θέμα των ιερών τόπων στα έργα του Ησυχίου θίγεται ειδικά στα έργα των: Faulhaber M. Prolegomena // Idem. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. P. XXII–XXIII; Δελτίο // Revue biblique internationale. 1900. Τομ. 9. Σ. 477–479; Devreesse R. La Chaine... P. 508; Ιδιος. Les anciens commentateurs... P. 247, 262; Devos P. Le panégyrique de saint Étienne... P. 153; Aubineau M. Hésychius de Jérusalem... P. 105–106, 112–113, 128–135; Ιδιος. Les homélies festales... Vol. 1. P. LXVII, 98, 107, 311, 323–325, 361–363, 534; Renoux Ch. , Mercier Ch. Ησύχιος της Ιερουσαλήμ. Homélies sur Job. Τομ. 1. Σ. 31, 148–153; Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Τομ. 18. Σ. 135–146; Tkachev E. V. Hesychius της Ιερουσαλήμ. Σελ. 268. Τετ. χρήση του όρου θεωρία: Στο Ψ. μεγ. 84,3 // PG. 55. Κολ. 738; 97,2 // PG. 55. Κολ. 778; 97,9 // PG. 55. Κολ. 780; 52,3 // PG. 93. Κολ. 1209; 76,5 // PG. 93. Κολ. 1244–1245; Στο Ψ. συντομ. 76. 17–21t // Jagič V. Supplementum... P. 151; Hom. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Ρ. 250; θεωρέω: Στο Ψ. μεγ. 101. 17 // PG. 93. Κολ. 1276; Στο Ψ. συντομ. 21. 4 // Jagič V. Supplementum... P. 36; 26. 4 // Ό.π. Σ. 46; 30. πρ. 7b-8a // Ibid. Ρ. 53; 67. 9 // Ό.π. Ρ. 126; 113. 3 // Ό.π. Σελ. 239. Sedakova O.A. Τα δάκρυα της Μαρίας. Σχόλια στην Ορθόδοξη λατρεία. Ποιητική των λειτουργικών ψαλμών. Μ., 2017. Σελ. 81. Sedakova O.A. Τα δάκρυα της Μαρίας. Σελ. 27. Hom. in sanctum Stephanum 19 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 342. Hom. in sanctum Procopium 11 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 562, 564. Hom. I in sanctum Lazarum 10 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σ. 418. Hom. II in sanctum Pascha 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 112. Hom. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 406. Στο «Ευλογία προς τιμήν του Αγίου απ. Λουκά», που αποδίδεται στον Ησύχιο, αλλά όχι αυθεντικές, οι επαινετικές μεταφορές είναι ακόμη πιο τολμηρές: Η φάτνη της Βηθλεέμ εμφανίζεται ως «κρεβάτι του μυστηρίου», το μωρό Του τυλίγει ως «λύτρο» για τον σταυρό ως ύψωμα. Ο Τάφος ως «όπλο κατά του θανάτου» (Hom. in sanctum Lucam 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Τόμος 2. Σελ. 936–950. Hom. in sanctos Jacobum et David 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 367–368. Renoux Ch., Mercier Ch. Ησύχιος της Ιερουσαλήμ. Homélies sur Job. Τομ. 1. Σελ. 38–39, 148. Στην Ιοβ. V, πρόλογος // Renoux Ch., Mercier Ch. Ησύχιος της Ιερουσαλήμ. Homélies sur Job. Τομ. 1. Σ. 148–153. Στο Ψ. μεγ. 86,6 // PG. 55. Κολ. 743. Δείτε: Dunaev A.G. Σχετικά με τα όρια της ποιητικής αλληγορίας στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής (χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της εικόνας ενός βουνού στον Ωριγένη και στην πατερική ερμηνεία) // Χριστιανική Ανατολή. Νέα σειρά. Τ. 4 (Χ). Αγία Πετρούπολη, 2002 [2006]. Σελ. 116. Τετ: Στο Ψ. μεγ. 47. 2 // Devreesse R. La Chaîne... P. 508. Όταν παραθέτουμε τα Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης στα ρωσικά, χρησιμοποιούμε τη μετάφραση του P.A. Yungerov, σε ορισμένα σημεία προσαρμοσμένο από εμάς: Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση P.A. Yungerova: σε 3 τόμους. Μ., 2006–2012. Στο Ψ. μεγ. 30. 22 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 262. No. 97. Στο Ψ. μεγ. 77. 54 // PG. 55. Κολ. 718. Παρόμοιο μοτίβο βουνοκορφών ως αλληγορία της ένδοξης Ιερουσαλήμ συναντάμε στην ερμηνεία του Ισ. 37:24, γραμμένο με το όνομα του Αγίου Εφραίμ του Σύρου: Ανέβηκα στα ύψη των βουνών και στις κορυφές του Λιβάνου, που λέει: «Ο Σεναχειρείμ θα ακούσει την πικρή είδηση της καταστροφής των στρατευμάτων του στην Ιουδαία, και τότε θα καταλάβει πόσο λάθος και τρελός ήταν στα βουνά και στα τελευταία του βουνού, λέγοντας: εικόνες φαντάστηκε την ένδοξη Ιερουσαλήμ» (Ephraem Syrus. In Esaiam prophetam explanatio (στο εξής - Comm. in Is.) 37. 24 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Romae, 147, Latine. Τόμος 5. Ρωσική μετάφραση: Ephraim the Syrian Interpretation of the Book of the Prophecy of Isaiah // Έργα του αγίου μας πατέρα Εφραίμ του Σύρου Μέρος 5. Σέργκιεφ Ποσάντ, 1912. Για την απόδοση αυτού του έργου, βλ. Brock S. Orthodox Encyclopedia T. 19. M., 2008. P. 86. Στο Ψ. μεγ. 83. 11 // PG. 55. Κολ. 737. Στο Ψ. μεγ. 54. 14 // PG. 93. Κολ. 1217. Στο Ψ. μεγ. 86,7 // PG. 55. Κολ. 744. Στο Ψ. μεγ. 86. 1 // PG. 55. Κολ. 742. Στο Is. 31. 4 // Faulhaber M. Hesychii... Σ. 98. Στο Is. 22.7 // Ό.π. Σελ. 65. Στο Ψ. μεγ. 42. 3 // Devreesse R. La Chaine... Σελ. 508. Στο Ψ. συντομ. 67. 18 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 127. Στο Ψ. συντομ. 25. 8 // Ό.π. Σελ. 45. Στο Ψ. συντομ. 131. 7 // Ό.π. Σελ. 269. Βλέπε ερμηνεία του bl. Τα λόγια του Θεοδώρητου για τη Σιών ως τον τόπο της ανάπαυσης του Κυρίου για πάντα (βλέπε: Ψαλμ. 132:13–14), στα οποία βλέπει μια ένδειξη των ιερών τόπων που έχουν αντικαταστήσει τον Ναό της Ιερουσαλήμ ως κατοικία του Θεού: «Αυτή είναι η ανάπαυσή μου για πάντα και για πάντα». Έτσι... Είπες, Δάσκαλε, και υποσχέθηκες να αναπαύεσαι για πάντα στη Σιών. Και αυτό εκπληρώθηκε: τελικά, αν ο αρχαίος ναός ήταν άδειος λόγω της τρέλας των Εβραίων, αλλά και εδώ - στους τόπους του Σταυρού, της Ανάστασης και της Ανάληψης που βρίσκονται εκεί απονεμήθηκε η Θεία χάρη και όλοι συρρέουν εκεί από όλη τη γη για να αντλήσουν την ευλογία που εξέπεμπε εκεί. «Εδώ θα μείνω, γιατί το έχω αγαπήσει». Και αυτό εκπληρώθηκε, αλλά κατά κάποιο τρόπο έγινε αλλαγή των κατοικιών [του Θεού]: ο προφητικός λόγος ανέφερε τη Σιών, και εκεί τον τόπο και του Σταυρού και της Ανάστασης» (Theodoretus. Interpretatio in Psalmos 131. 14 // PG. 80. Col. 1909). Joannes Damascenus. Expositio fidei 84 // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Βερολίνο, 1973. S. 188. Στο Ψ. συντομ. 86. 1 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 174. Ο Ναός της Αναστάσεως στην Ιερουσαλήμ, που ανεγέρθηκε τον 4ο αιώνα, αποτελούνταν από τέσσερα μέρη. Στη δυτική πλευρά υπήρχε μια κατασκευή που ονομαζόταν Ανάσταση ή Ανάσταση και σχεδιάστηκε στο πρότυπο ενός ρωμαϊκού μαυσωλείου. Το κέντρο του ήταν μια ροτόντα χτισμένη πάνω από τον Πανάγιο Τάφο. Η πρόσοψη αυτού του οικοδομήματος, στραμμένη προς τα ανατολικά, γειτνίαζε με ανοιχτή αυλή με στοές, στο νοτιοανατολικό τμήμα της οποίας υψωνόταν ο Γολγοθάς. Στα ανατολικά της αυλής υπήρχε μια βασιλική γνωστή ως Martyrium. Τέλος, το αίθριο γειτνίαζε με τη βασιλική από ανατολικά. Στο Ψ. μεγ. 58. 7 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 262. No. 97. Στο Is. 2. 2 // Faulhaber M. Hesychii... Σ. 4. Στο Is. 51. 1 // Ό.π. Σελ. 159. Ευσέβιος. Commentarius in Isaiam 51. 1–3 (II 37. 120–145) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Βερολίνο, 1975. S. 321. Στο Is. 51. 2 // Faulhaber M. Hesychii... P. 159–160. Στο Ψ. συντομ. 101. 8 // Jagič V. Supplementum... P. 203. Βλ. lane Yungerova: σαν μοναχικό πουλί στη στέγη. Βλέπε: Στο Ψ. συντομ., σχολεία στους υποδεικνυόμενους στίχους. Στο Odas 6. 6 // Jagič V . Συμπλήρωμα... Σελ. 313. Στο Odas 1. 17 // Ibid. Σελ. 303. Στο Ψ. μεγ. 98,9 // PG. 55. Κολ. 782. Στο Is. 65. 9 // Faulhaber M. Hesychii... P. 201. «Και τούτο το βουνό είναι ο Γολγοθάς, όπου, αντί για παιδαγωγικούς βωμούς, ανεγέρθηκε ο αληθινός βωμός, ο Σταυρός, και επ' αυτού προσφέρθηκε η αληθινή Θυσία» (Ephraem Syrus. Comm. in Is. 2. 2 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... Vol.23–2.4. Ερμηνεία του Βιβλίου της Προφητείας του Ησαΐα, σελ. 322). Νυμφεύομαι. επίσης ερμηνεία του blj. Theodoret, που βλέπει την Ιερουσαλήμ κατ' εικόνα του βουνού του Θεού, όπου οι προσκυνητές «συρρέουν εκείνους που πίστεψαν - και συρρέουν από όλο τον κόσμο, όσοι δέχτηκαν το ευαγγέλιο φτάνουν και [όπου] χάρηκαν στην ευλογία που αναπτύχθηκε εκεί» (Theodoretus. Commentaria in Isaiam 2. /3-2-3) Théodoret de Cyr. 3 τόμος 1984. Στο Is. 13. 2 // Faulhaber M. Hesychii... P. 40–41. Στο Is. 25. 6 // Ό.π. Σ. 75. Είναι περίεργο ότι σε αυτόν τον στίχο του Ισ. 25:6 ο συγγραφέας, που παραδοσιακά ταυτίζεται με τον Εφραίμ τον Σύριο, εφαρμόζει μια τυπολογική ερμηνεία παρόμοια στη μέθοδο, ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση την ερμηνεύει ότι δεν υποδεικνύει τον Γολγοθά, αλλά τον τόπο του Μυστικού Δείπνου, λέγοντας: «Οι Ιουδαίοι, την ημέρα της απελευθέρωσης [από τον Σενναχειρείμ], πραγματικά χάρηκαν και ο Ιερός δοξάστηκε για τον Κύριο. Κύριε, όταν στο όρος Ιερουσαλήμ έσπασε το σώμα Του και έδωσε το αίμα Του, και είπε: Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου (Λουκ. 22:19)» (Εφραίμ Σύρος. Comm. in Is. 25. 6 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... Vol. 6pretation of Russian. το Βιβλίο του Ησαΐα, σελ. 375). Στο Is. 25.10 // Faulhaber M. Hesychii... Σ. 76. Στο Is. 40. 9 // Ό.π. Σελ. 118. Στο Λεβ. I 4. 1–12 // PG. 93. Κολ. 825. Βλέπε Στο Ψ. συντομ., σχολεία στους υποδεικνυόμενους στίχους. Στο Odas 1. 17 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 303. Στο Is. 33. 16 // Faulhaber M. Hesychii... P. 105. Ιουστίνος Μάρτυς. «Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο» 70. 1–2; 78. 6 // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Göttingen, 1915. S. 180, 189. Στο Is. 1. 3 // Faulhaber M. Hesychii... Σ. 1. καπ. Michaelae προφ. 7 // PG. 93. Κολ. 1356. Στο Ψ. συντομ. 56. pr // Jagič V. Supplementum... P. 108; 64. 7 // Ό.π. Ρ. 121; 131. 6–7 // Ibid. Σελ. 269. Η πρώτη ανάγνωση - με την έννοια της «κατοικίας του Θεού» - που αναφέρεται στο προηγούμενο εδάφιο 131:5 σχετικά με την αναζήτηση του Δαβίδ για έναν τόπο για τον Κύριο, έναν τόπο κατοικίας για τον Θεό του Ιακώβ (βλ. Β' Σαμουήλ 7:1-3· Α' Χρονικών 17:13), υποδεικνύεται στο εβραϊκό κείμενο με το εβραϊκό κείμενο με τη μορφή «weix». r. Στους Εβδομήκοντα αυτό το επίθημα πιθανότατα αποδίδεται από την αντωνυμία f. r. αὐτήν, που θα πρέπει να συσχετιστεί γραμματικά με τη λέξη ἀνάπαυσις - «ειρήνη», ή «τόπος ανάπαυσης», στο εδάφιο 131:8 (Books of the Old Testament μετάφραση P.A. Yungerov. T. 3. P. 451. Σημείωση 5), η οποία υποστηρίζεται από περαιτέρω ερμηνεία του Ησυχίου. Ευσέβιος. Demonstratio evangelica IV 16. 26–28; VII 2. 34; VII 2. 38 // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Leipzig, 1913. S. 188–189, 334, 335. Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Catecheses ad illuminandos 12. 20 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 τόμοι. Hildesheim, 1967. Τομ. 2. Σελ. 28. Ιερώνυμος. Tractatus de Ps. 131, 6 // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae στον Ψαλμό, στο Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897, σ. 244–245. Δείτε για παράδειγμα: (Ψαλμ.-) Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Εκθέσεις στον Ψαλμό. Στο Ψ. 131,6 // PG. 27. Κολ. 521 (για την πατρότητα του αγίου σχετικά με αυτό το απόσπασμα και το πρωτότυπο έργο βλ.: Vian G. M. Testi inediti dal Сommento ai Salmi di Atanasio. Roma, 1978, ιδίως, σελ. 82· Idem. Il “De Psalmorum titulis”: l’ Atanasiophiosi. 1991. Σελ. 93–132 ter Haar Romeny B. Athanasius in Syriac // Church History and Religious Culture 2010. S. 1980. Τόμος 16. Σελ. 80–89). Νυμφεύομαι. Δείτε επίσης: Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης σε μετάφραση P. A. Yungerov. Στο Ψ. συντομ. 131. 6 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 269. Hom. I de sancta Maria Deipara 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 162. Hom. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 406. Βλέπε: Στο Ψ. συντομ., σχολιασμός των υποδεικνυόμενων στίχων. Τετ: Στο Ψ. συντομ. 76. 15, 17 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 151. Στο Ψ. μεγ. 86. 2–3 // PG. 55. Κολ. 742–743. Στο Ψ. μεγ. 52,3 // PG. 93. Κολ. 1209. Στο Ψ. μεγ. 101. 16 // PG. 93. Κολ. 1276. Στο Ψ. μεγ. 101,22 // PG. 93. Κολ. 1277. Στο Is. 2. 3 // Faulhaber M. Hesychii... P. 4. Για ένα παρόμοιο θέμα της Ιερουσαλήμ και της ευλογίας που αναπτύχθηκε από εκεί, βλ. Theodoret: Theodoretus. Στο Is. 2. 2–3 (II 31–37) // Vol. 1. Σ. 190, 192, επίσης βλ.: Στο Is. 2. 3–4 (II 49–61) // Guinot J.-N. Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Τομ. 1. Σελ. 194. Ευσέβιος. Στο Is. 2. 1–4 (I 26*bis) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Βερολίνο, 1975. S. 16: «Ίσως αυτός είναι ο ευαγγελικός νόμος του Χριστού, που ήρθε από ψηλά, από την ουράνια Σιών και από αυτή τη γήινη Σιών, στην οποία ο θάνατος του Σωτήρα στα χέρια των ανθρώπων και η Ανάστασή Του από τους νεκρούς, καθώς και τα μυστήρια της Καινής Διαθήκης και οι υποσχέσεις, έλαβαν την προέλευσή τους και από ολόκληρο το Luunie: 24:47). Ο Θεοδώρητος βλέπει στην εικόνα των ερήμων και του δυτικού τμήματος της Σιών, που θα είναι σαν τον παράδεισο του Κυρίου (Ησ. 51:3), μια ένδειξη των ιερών τόπων - Αναστάσης και Γολγοθάς με τον Ζωοδόχο Σταυρό: τον Θεοδώρητο. Στο Is. 53. 3 (XVI 177–180, 183–186) // Guinot J.-N. Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Τομ. 3. Σελ. 116: «Όσοι είδαν την πόλη [Ιερουσαλήμ] με τα μάτια τους ξέρουν ότι ο ναός των Ιουδαίων βρισκόταν στο ανατολικό μέρος της πόλης, ενώ ο Σταυρός και η Ανάσταση ήταν στα δυτικά. Επιπλέον, αυτά ακριβώς τα μέρη ήταν έξω από τα τείχη της πόλης... Προλέγει, λοιπόν, [Ο Ησαΐας]: όλοι οι τόποι ήταν έρημοι και όμοιοι με τη θέληση της πόλης. ο Κύριος, γιατί αληθινά μέσα τους είναι το Δέντρο της Ζωής». Στο Is. 51. 3 // Faulhaber M. Hesychii... P. 160. Στο Is. 11. 11 // Ό.π. Σελ. 39. Στο Is. 52. 1 // Ό.π. Σ. 163–164. Στο Is. 46. ​​13 // Ό.π. Σελ. 146. καπ. Ζαχαρίας προφ. 5 // PG. 93. Κολ. 1364. Devreesse R. Les anciens commentateurs... Σ. 273–301. Στο Ψ. μεγ. 118. 18 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 273–274, 276–277. Στο Ψ. συντομ. 64. 7 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 121. Τετ: Στο Ψ. μεγ. 101. 17 // PG. 93. Κολ. 1276 για την οικοδόμηση της Σιών: «... [ο Κύριος] την έκτισε όχι με πέτρες, αλλά με θαύματα, πνευματικά χαρίσματα και ένδοξα μυστήρια». Στο Ψ. συντομ. 13. 7 // Jagič V. Supplementum... P. 19; 98. 2, 9 // Ό.π. Σ. 199–200; 124. 1 // Ό.π. Ρ. 263; 128,5 // Ό.π. Σ. 267. Είναι δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ των σημασιών της Σιών ως τοπωνύμιο της Ιερουσαλήμ και ως αλληγορία της Εκκλησίας, επίσης επειδή τα «μυστήρια» του Κυρίου συλλογίζονται και στην Εκκλησία ως ο οίκος του Θεού: Στον Ψαλμ. μεγ. 26. 4 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... P. 283. N. 284. Η Ιερουσαλήμ και η Σιών ερμηνεύονται ρητά ως αλληγορία της Εκκλησίας στα σχολεία Στο Ψ. συντομ. 147. 1 // Jagič V. Supplementum... P. 296–297. Πρβλ.: Ό.π. 64. 2 // Ό.π. Σ. 120 με αναφορά στην Ευχαριστία. Για το μοτίβο της Σιών στον Ησύχιο, βλ.: Aubineau M. Hesychius de Jérusalem... P. 130–132. Στο Ψ. μεγ. 50. 17 // PG. 93. Κολ. 1205: «... Η Σιών χαίρεται για το μυστήριο του Θείου Δείπνου που τελέστηκε σε αυτήν και πολλά άλλα θαύματα που έγιναν και αποκαλύφθηκαν σε αυτήν»· Στο Ψ. μεγ. 54. 14 // PG. 93. Κολ. 1217: «[Ο Ψαλμωδός] ονομάζει τη Σιών οίκο του Θεού, γιατί εκεί, κατά ένα μυαλό, ο Χριστός και οι μαθητές του έκαναν το Πασχαλινό Δείπνο· ωστόσο, ο Ιούδας δεν τήρησε το μυστήριο του Δείπνου...»· Στο Ψ. μεγ. 109,2 // PG. 93. Κολ. 1324: «Από τη Σιών· εκεί ο Μονογενής θυσίασε τον εαυτό Του, εκεί άρχισε τα βάσανά του, υπάρχουν τα μυστήρια που διδάσκονται από Αυτόν σε ανάμνηση των παθών [Του]». Από το «Σχόλιο του Βιβλίου του Λευιτικού»: «Αυτός ο ίδιος στη Σιών έγινε ο αρχιερέας της Θυσίας Του, δίνοντας το Ποτήριο της Καινής Διαθήκης» (Εις Λευ. V 16. 11-13 // PG. 93. Col. 993). Στα «Σχολιά των Βιβλίων των Μικρών Προφητών» ο Ησύχιος, ερμηνεύοντας τις λέξεις Αβδ. 1. 17: Και στο όρος Σιών θα υπάρξει σωτηρία, και θα είναι άγια, μιλά για τη Σιών ως τον τόπο «όπου ο Χριστός δίδαξε το μυστήριο» (In Abd. 1. 17 // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen... S. 25. Στο Ψ. συντομ. 14. 1 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 20. Στο Ψ. συντομ. 47. 2 // Ό.π. Σελ. 91. Στο Ψ. συντομ. 77. 54 // Ό.π. Σελ. 158. Στο Ψ. συντομ. 86. 1 // Ό.π. Σελ. 174. Βλέπε: Στο Ψ. μεγ. 97,3 // PG. 55. Κολ. 778; Στο Ψ. συντομ. 96. 2 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 196. Στο Ψ. μεγ. 108. 1 // PG. 93. Κολ. 1313. Στο Ψ. μεγ. 101,20 // PG. 93. Κολ. 1277. Στο Ψ. μεγ. 77,5 // PG. 55. Κολ. 712. Devreesse R. Les anciens commentateurs... Σελ. 276–278. Hom. in sanctos Petrum et Paulum 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σ. 506. Στο Ψ. μεγ. 86,5 // PG. 55. Κολ. 743. Στο Ψ. μεγ. 98,2 // PG. 55. Κολ. 780. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Édition critique du texte grec avec traduction latine. Παρίσι, 1946. Σ. 206; σχετικά με τη χρονολόγηση – σελ. 125. Ρωσ. μετάφρ.: «Τους ιερούς σου τόπους, τους οποίους δόξασες με την εμφάνιση του Υιού σου Χριστού», - στη Συριακή έκδοση, καθώς και «Τους ιερούς σου τόπους, τους οποίους δόξασες με τα Θεοφάνεια του Χριστού Σου και την κάθοδο του Παναγίου Πνεύματός Σου», - σε ελληνικά χειρόγραφα (Συλλογή αρχαίας προσευχής και δυτικής βιβλιογραφίας. επιμ.-σύνταξη A. B. Belousov M., 2007. P. 191: 148). Στο Ψ. μεγ. 67 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... Σελ. 280. Eusebius .Vita Constantini III 28 // Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J.Vie de Constantin. Παρίσι, 2013. Σελ. 388: «... η σεβάσμια και πανάγιος μαρτυρία (μαρτύριον) της σωτήριας Αναστάσεως». Κύριλλος Ιεροσολυμίτανος. Catecheses ad illuminandos 10. 19 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum... Vol. 1. Σελ. 286: «... αυτός ο πανύψηλος άγιος Γολγοθάς μαρτυρεί, ο Πανάγιος Τάφος μαρτυρεί, και η πέτρα που βρίσκεται ακόμα...»· Ibid. 14. 22–23 // Ibid. Τομ. 2. Σελ. 136, 138, 140, που λέει ότι, μαζί με τους αγγέλους, τους μυροφόρους και άλλους μάρτυρες, «η ταφόπετρα που τον περιείχε και η κυλημένη πέτρα, που βρίσκεται μέχρι σήμερα, θα μαρτυρήσει την Ανάσταση... Έχετε αυτόν τον τόπο της Ανάστασης για μάρτυρα...» Hom. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. σελ. 248. Σχετικά με αυτήν την ενότητα, βλέπε: Getcha J. The Unity of the Mystery of Salvation σύμφωνα με τις Εορταστικές Ομιλίες του Ησυχίου της Ιερουσαλήμ // Studia patristica. 2001. Τόμ. 37. Σ. 472–476. Hom. II in sanctum Pascha 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σ. 112. Σχετικά με την πολυπλοκότητα της εικόνας της τρομπέτας, βλ.: Aubineau M. Hésychius de Jérusalem ... P. 129; 132–133. Hom. in sanctum Stephanum 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 328. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 149–150, 382. Χρύσιππος. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Theodoros Teron. Λειψία, 1921. S. 78. (Ψαλμ.-)Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Εκθέσεις στον Ψαλμό 86,5 // PG. 27. Κολ. 377. Θεοδώρητος. Ερμηνεία στον Ψαλμό 86,5 // PG. 80. Κολ. 1565. Στο Ψ. συντομ. 86. 5 // Jagič V. Supplementum... P. 174–175. Στο Ψ. μεγ. 96,8 // PG. 55. Κολ. 777: ... Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques. Ρ. 206; Συλλογή αρχαίων λειτουργιών, ανατολικών και δυτικών. σελ. 191, 148. Στο Ψ. συντομ. 47. 12 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 92. Esbroeck M., van. Jean II de Jérusalem et les cultes de S. Étienne, de la Sainte-Sion et de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. Τ. 102. Σ. 108. Πρβλ. Αικατερίνη (Κόπυλο), εν. Θεολογία αγίων τόπων... Σ. 310–311. Στο Ψ. συντομ. 3. 5 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 4. Στο Ψ. συντομ. 23. 3 // Ό.π. Σελ. 40. Στο Ψ. συντομ. 17. 34 // Ό.π. Σελ. 28. Στο Ψ. συντομ. 45. 5 // Ό.π. Σελ. 89. Hom. in sanctum Andream 6 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. Σελ. 252. Στο Ψ. μεγ. 88. 13 // PG. 55. Κολ. 749. Στο Ψ. συντομ. 45. 5 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 89. Στο Ψ. συντομ. 28. 3 // Ό.π. Σελ. 50. Στο Ψ. μεγ. 86,7 // PG. 55. Κολ. 743–744. Στο Is. 12. 6 // Faulhaber M. Hesychii... P. 40. Τετ. από τον Θεοδώρητο: «Μου φαίνεται ότι αυτά τα λόγια υποδηλώνουν όχι μόνο την ύψιστη φύση των μυστηρίων, αλλά και τον σωτήριο Σταυρό στον οποίο καρφώθηκε ο Κύριος» (Theodoretus. In Is. 12. 5–6 (IV 605–607) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Vol.2sae I. Στο Ψ. μεγ. 96,8 // PG. 55. Κολ. 777. Στο Ψ. συντομ. 88. 13 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 179. Στο Ψ. συντομ. 113. 4 // Ό.π. Σελ. 239. Στο Ψ. συντομ. 113. 6 // Ό.π. Σελ. 239. Στο Ψ. συντομ. 92. 3 // Ό.π. Σελ. 190. Στο Ψ. συντομ. 97. 8 // Jagič V. Supplementum... P. 198–199. Η μετάφραση των στίχων Ψαλμ.98:9 και 131:7 είναι δύσκολη: πώς πρέπει να καταλαβαίνουμε προσκυνέω εἰς - «να λατρεύω κάτι», στην περίπτωσή μας «έναν τόπο» ή «να λατρεύω σε έναν τόπο»; Η δυσκολία τονίζεται κατά τη σύγκριση αυτών των στίχων με τον Ψαλ.98:5β: προσκυνεῖτε τῷ ὑποποδίῳ. Στο αρχαίο εβραϊκό κείμενο, και στις τρεις περιπτώσεις, χρησιμοποιείται η κατασκευή histach a vāh l e, όπου η πρόθεση l e λειτουργεί ως δείκτης του συμπληρώματος: «να λατρεύεις κάτι». Ο Ησύχιος, ερμηνεύοντας τον Ψ. 131:7, ακολουθεί αυτή τη σημασία: «να προσκυνήσω τον τόπο, Γολγοθά» (Στο Ψαλμ. μεγ. 98. 5 // PG. 55. Κολ. 781), και σχολιάζοντας τον Ψαλ. 98:9, επιλέγει τον εντοπισμό: «να προσκυνήσω στον τόπο» (Στο Ψαλμ. μεγ. 98. 9 // PG. 55. Col. 782). Στο Ψ. μεγ. 98,5 // PG. 55. Κολ. 781 (=Στο Ψ. μεγ. 98. 5 // PG. 93. Στ. 1269). Στο Ψ. μεγ. 98,5 // PG. 55. Κολ. 781. Τετ. Η σκέψη του Θεοδώρητου για το πώς η Εκκλησία των ειδωλολατρών «φέρνει δώρα, ειδικά τα φέρνει στην πόλη της Ιερουσαλήμ, συρρέοντας από κάθε άκρη της γης» (Theodoretus. In Is. 60. 5 (XIX 77–83) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Commentaire .3.4. Στο Is. 60. 13 // Faulhaber M. Hesychii... P. 188. Στο Ψ. συντομ. 131. 7 // Jagič V. Supplementum... Σελ. 269. Στο Ψ. συντομ. 98. 9 // Jagič V. Supplementum... P. 200. Στο Ψ. συντομ. 121. 4 // Ό.π. Π. 261–262: ἱστορῆσαι καὶ προσκυνῆσαι τὸν ἐν αὐτῇ φανέντα θεὸν ἐν σαρκί. Κατά την ελληνιστική εποχή, η γενικά αποδεκτή σημασία του ρήματος ἱστορῆσαι ήταν «επισκέπτομαι με σκοπό να γνωρίζω». Εδώ – «να γνωρίσεις την Ιερουσαλήμ»: αὐτήν μετά το ἱστορῆσαι υπονοείται σαφώς. Η χρήση του ἱστορῆσαι σε σχέση με τα ταξίδια στους Αγίους Τόπους και στους αγίους τόπους συνεχίζει τη χριστιανική παράδοση, την οποία βεβαιώνει ο Ευσέβιος (Eusebius. Historia ecclesiastica VI 11. 2 // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Histoire ecclésiastique. 4 vol.2972 Paris, 4 vol. 100· VII 2. 15 // Heikel I. A. Bd 6: Die Demonstratio evangelica Βλ. 1974. Σ. 176. Θεοδώρητος. Historia religiosa (=Φιλόθεος) IX 2 // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie. 2 τόμ. Παρίσι, 1977-1979. Τομ. 1. Σ. 408: ... σωτηρία παθήματα δεξαμένους θεασάμενος τόπους ἐν αὐτοῖς ὸν σεσωκότα προσκυνήσῃ θεόν. Στο Ψ. μεγ. 85,9 // PG. 55. Κολ. 741. Στο Is. 49. 18 // Faulhaber M. Hesychii... P. 156. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. LXX, LXXIII. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. P. XXXVII.