Theologie der heiligen Stätten Palästinas im Werkkorpus des heiligen Hesychius von Jerusalem

Abstrakt. Der Artikel ist der Theologie der heiligen Stätten Palästinas gewidmet, die in den Werken des heiligen Hesychius von Jerusalem († um 451) fruchtbaren Ausdruck fand. Zuvor war dieser Aspekt seines Denkens nicht umfassend berücksichtigt worden. Die Studie wird auf der Grundlage der veröffentlichten Teile des „Großen Kommentars zu den Psalmen“ (CPG 6554), „Kurzer Kommentar zu den Psalmen“ (CPG 6553, dessen Autor viele Forscher dem Mönch glauben), „Scholia über das Buch des Propheten Jesaja“ (CPG 6559), „Scholia über biblische Lieder“ (CPG 6555) und „Kommentar zum Buch von“ durchgeführt Hiob“ (CPG 6551), Kommentar zu Levitikus (CPG 6550), Kapitel der Zwölf Propheten (CPG 6557), Scholium über die Bücher der kleinen Propheten (CPG 6558, teilweise studiert) und 8 Feiertagspredigten. Als methodischer Hauptrahmen dient die inhaltliche, thematische Analyse. Es ermöglicht uns, die Gedanken des Mönchs über palästinensische Heiligtümer in Form der folgenden miteinander verbundenen Abschnitte zu offenbaren: Lobpreis heiliger Stätten, biblisch-exegetische und dogmatische Themen. Da ihr Inhalt eine klare Parallele zur frühchristlichen Lobpreis- und Exegesedichtung aufweist, wird vermutet, dass die Voraussetzungen für die Bildung von Hesychius‘ Ansichten die Tradition der doxologischen Kontemplation waren, die auf der biblischen Poesie in ihren beiden Dimensionen – poetisch und dogmatisch – und Kontemplation als Methode der patristischen Exegese basiert. Die Studie zeigt, dass die Bibelexegese des Hesychius als Grundlage seiner Theologie der heiligen Stätten in hohem Maße auf den Prinzipien einer gemäßigten allegorischen oder genauer typologischen Interpretation beruht. Unter den dogmatischen Themen werden folgende Themen berücksichtigt: 1) die Einbeziehung heiliger Stätten in die dort von Gott gespendeten Mysterien oder Sakramente; 2) heilige Stätten als Mittel zum Kennenlernen des Mysteriums der Menschwerdung; 3) die apologetische Funktion von Heiligtümern als Zeugen evangelischer Ereignisse; 4) das ekklesiologische Thema von Zion als Mutter, als erstgeborene Kirche und als Mutter der Kirchen; 5) die Heiligkeit dieser palästinensischen Orte; 6) ihre charismatische Funktion; 7) Sie anzubeten und zu ehren als Ausdruck der Anbetung Gottes. Anhand patristischer Parallelen wird gezeigt, dass das Textkorpus der heiligen Hesychia ein integraler Bestandteil der kontinuierlichen palästinensischen Tradition der Theologie heiliger Stätten vom 2. bis 8. Jahrhundert ist. In ihrem Verständnis steht Hesychius auch den Ansichten des Autors nahe, der traditionell mit dem Heiligen Ephraim dem Syrer identifiziert wird, und den Ansichten des Gesegneten. Theodoret von Cyrus. In den letzten Jahren wurde die Aufmerksamkeit der wissenschaftlichen Gemeinschaft auf das Studium der palästinensischen Tradition im Rahmen der Alten Kirche durch zwei wissenschaftliche Projekte der Russischen Christlich-Humanitären Akademie gelenkt: „Palästinensisch-orthodoxe philosophische und theologische Tradition des 6.–9. Jahrhunderts“. (2011–2012) und „Palästinensische christliche philosophische und theologische Tradition des 3.–5. Jahrhunderts“. (2014–2016). Obwohl der Begriff „philosophisch-theologische Tradition“ in Bezug auf Palästina umstritten erscheint, da sie neben der alexandrinischen und antiochischen als „palästinensische theologische Schule“ angesehen werden kann, was falsch wäre, besteht dennoch kein Zweifel an der Existenz einer besonderen palästinensischen Tradition als umfassendem Konzept, das Theologie, Askese, Liturgie, Hagiographie usw. umfasst. Die heiligen Stätten Palästinas hatten einen wesentlichen Einfluss auf diese Tradition. Dieser Umstand erklärt die Tatsache, dass sich im Einklang mit dieser Tradition eine fruchtbare Linie des theologischen Verständnisses palästinensischer Heiligtümer offenbart. Von den griechischsprachigen Vertretern dieser Strömung wurden die Autoren des 4. Jahrhunderts eingehend untersucht. Eusebius von Cäsarea und der heilige Cyrill von Jerusalem; Wir haben die Werke von Hagiographen des 6.–7. Jahrhunderts untersucht. Theodor von Petrski, Kyrill von Skythopolis und Selige. Johannes Moschus, Theologen und Hymnographen des Hl. Sophronius von Jerusalem (VI.–VII. Jahrhundert) und des Hl. Johannes von Damaskus (VIII. Jahrhundert) 1. Vor dem Hintergrund dieser Autoren werden die theologischen Ansichten über die heiligen Stätten des herausragenden Exegeten und Predigers, der in Palästina lebte, des Hl. Hesychius von Jerusalem, hervorgehoben, was dem vorgeschlagenen Thema Relevanz verleiht. Informationen über das Leben des heiligen Hesychius (2. Hälfte des 4. Jahrhunderts – ca. 440/451), Presbyter der Auferstehungskirche in Jerusalem, spärlich 2. In der griechischen Minologie, basierend auf einer Handschrift aus dem 12. Jahrhundert. 3 wird berichtet, dass Hesychius „in Jerusalem geboren und aufgewachsen“ 4 sei und das Mönchtum und das Priestertum angenommen habe. Während er am Heiligen Grab lebte, erfüllte er auch den Gehorsam gegenüber der Kirche, Didaskal 5; im Jahr 412 unterrichtete er aktiv. Aufgrund seiner tiefen Gelehrsamkeit wurde er als Theologe bezeichnet und für seine Interpretation der gesamten Heiligen Schrift verehrt. Anscheinend war die Stimme der Jerusalemer Kirche durch seine Schriften sowohl in Rom als auch in Konstantinopel bekannt 6 . Die heiligen Stätten Palästinas sind ein charakteristisches Thema der Werke des heiligen Hesychia, das in seinen exegetischen Werken und Predigten präsent ist. Zu den exegetischen Werken, die Aussagen zu palästinensischen Heiligtümern enthalten, gehören „Großer Kommentar zu den Psalmen“, „Kurzer Kommentar zu den Psalmen“, „Scholia zum Buch des Propheten Jesaja“, „Scholia zu biblischen Liedern“ und Predigten zum Buch Hiob. In geringerem Maße findet sich das Thema heiliger Stätten im Kommentar zum Buch Levitikus, in den Kapiteln der Zwölf Propheten und in der Scholia zu den Büchern der Kleinen Propheten. Der Große Kommentar zu den Psalmen ist nicht vollständig erhalten; teils kam es in Form eines Kommentars, teils in Fragmenten aus Catenen zu Psalm 7. Hesychius verwendete hier eine allegorische und typologische Interpretationsmethode, wobei er zwischen „Buchstabe“ und „Geist“, der historischen Erzählung vergangener Ereignisse (ἱστορία) und einer auf spiritueller Betrachtung basierenden Interpretation (θεωρία) unterschied 8 . Was die Scholie zum Buch der Psalmen, bekannt als Kurzkommentar 9, betrifft, die typologische und allegorische Exegese enthält, bleibt die Autorschaft von Hesychius Gegenstand wissenschaftlicher Debatten. Der Grund dafür ist, dass die darin angebotenen Interpretationen von den exegetischen Lösungen abweichen, die in Hesychius‘ 3. Kommentar zu den Psalmen zu finden sind, einer Sammlung von Scholien mit dem fälschlichen Titel „Zur Inschrift der Psalmen“ 10, die unter dem Namen des heiligen Athanasius von Alexandria 11 veröffentlicht wurde. Allerdings spricht sich eine beeindruckende Anzahl von Gelehrten für die Urheberschaft von Hesychius 12 aus. Diese Ansichten berücksichtigen Konto, wir verwenden ihn als Quelle dieser Studie. „Scholia über das Buch Jesaja“ 13 zeichnen sich durch eine Kombination allegorischer und typologischer Methoden aus; „Scholia über biblische Lieder“ 14 steht in exegetischen Prinzipien und Stil dem „Kurzen Kommentar zu den Psalmen“ 15 nahe. „Kommentar zum Buch Hiob“ 16 ist in Form von 24 Predigten zusammengestellt und ist in einer armenischen Übersetzung überliefert. „Kommentar zum Buch Levitikus“ 17 ist eine mystische Interpretation der liturgischen Institutionen des Alten Testaments; vollständig nur in lateinischer Übersetzung erhalten. „Kapitel der Zwölf Propheten“ 18 ist eine kurze Kapitel-für-Kapitel-Zusammenfassung der Bücher der Kleinen Propheten (die Unterteilung in Kapitel unterscheidet sich von der modernen) unter Verwendung allegorischer und typologischer Interpretationsmethoden. „Scholia über die Kleinen Propheten“ 19 ähneln in ihrer Natur „Scholia über das Buch Jesaja“ (aufgrund der Unzugänglichkeit ihrer vollständigen aktuellen Ausgabe für uns sind wir gezwungen, uns hier auf die frühere Ausgabe der Scholia auf zwei Bücher – Obadja und Sacharja – zu beschränken) 20. Das Thema heiliger Stätten nimmt in den festlichen Predigten von Hesychius 21 einen besonderen Platz ein. Von den 19 Predigten, deren Urheberschaft außer Zweifel steht, ist das Thema palästinensischer Heiligtümer in 8 präsent. Dies sind die „Zweite Predigt zum Heiligen Pascha“ 22, „Die erste Predigt zu Ehren der Mutter Gottes“ 23, „Die Laudatio zu Ehren des Heiligen Andreas“ 24, „Ansprache“. zu Ehren des heiligen Stephanus“ 25, „Ein Lobwort zu Ehren Jakobs, des Bruders des Herrn, und des Propheten David, des Vaters Gottes“ 26, „Das erste Wort zur Auferstehung des Lazarus“ 27, „Ein Lobwort zu Ehren der heiligen Apostel Petrus und Paulus“ 28, „Ein Lobwort zu Ehren des heiligen Märtyrers Prokop“ 29. Sie zeichnen sich durch hohes literarisches Können, lebendigen Stil und Fülle aus rhetorischer Mittel 30. Das Thema heiliger Stätten in den Werken von Hesychius wurde von Forschern mehrmals angesprochen, jedoch in der Regel in Form einer einfachen Auflistung seiner Anspielungen auf palästinensische Heiligtümer und im Fall von Predigten – in Form ihrer Nacherzählung und eines detaillierten literarischen und theologischen Kommentars zu ihnen 31 . Was eine umfassende Untersuchung des theologischen Denkens von Hesychius über heilige Stätten angeht, wurde dieses Thema bisher nicht berücksichtigt. Die Analyse dieses Problems bringt eine Reihe von Schwierigkeiten mit sich. Einerseits besteht kein Konsens über die Urheberschaft einiger Hesychius zugeschriebener Werke und die vollständige (insbesondere kritische) Ausgabe der erhaltenen Werke, insbesondere der exegetischen, in griechischer Sprache. Andererseits handelt es sich bei den Ansichten des Hesychius über heilige Stätten nicht um ein ganzheitliches theologisches System, sondern um fragmentarische, wenn auch miteinander verbundene theologische Beobachtungen, Bemerkungen und Bestimmungen, die in einer Vielzahl seiner Schöpfungen gesucht werden müssen und die nicht einfach zu systematisieren sind. Schließlich wird die Aufgabe durch die außergewöhnliche Originalität der Aussagen von Hesychius über heilige Stätten erschwert, sowohl inhaltlich als auch stilistisch. Ein Problem stellt auch die theoretische Analyse einiger seiner Aussagen aus Sicht der schulischen, diskursiven Theologie dar. Vor diesem Hintergrund ist unsere Arbeit einleitend und vorläufig. Der von uns vorgeschlagene Ansatz besteht darin, repräsentative Passagen über palästinensische heilige Stätten auszuwählen und ihre theologischen Hauptthemen zu untersuchen. Zu diesem Zweck werden die Passagen inhaltlich und thematisch in folgende Gruppen zusammengefasst: Lobpreisung heiliger Stätten, biblisch-exegetische und dogmatische Themen. Gleichzeitig scheint es, dass der Versuch, diese Gedankenschichten außerhalb ihres gegenseitigen Zusammenhangs zu betrachten, dazu führen könnte, dass der Schlüssel zum Lesen der Theologie der heiligen Stätten des Hesychius nie gefunden wird. Daher erscheint es wichtig, die theologische Prämisse zu finden, die es uns ermöglicht, die verschiedenen Richtungen seines Denkens über heilige Stätten in ihrer ganzen Vielfalt und Integrität zu verstehen. Eine solche Grundlage könnte nach Ansicht des Autors das Phänomen der doxologischen Kontemplation als lebendige Manifestation des christlichen Geistes- und Geisteslebens in der patristischen Ära in Byzanz sowie die Kontemplation als eine besondere exegetische Haltung sein, die von Hesychius selbst oft erwähnt wird 32 . Durch das Prisma der doxologischen und exegetischen Betrachtung sowie der patristischen Tradition werden wir seine Ansichten betrachten. Das Fehlen eines systematischen Verständnisses der heiligen Stätten in den Werken von Hesychius wird durch ein anderes, sehr charakteristisches Motiv vollständig kompensiert – lobende Doxologie und liebevolle, fast poetische Gesänge palästinensischer Heiligtümer. Die Lobpreisdichtung der Alten Kirche, sowohl liturgische als auch homiletische, ist eine besondere Form der Theologie. Wenn man darüber spricht, kann man nicht umhin, drei seiner charakteristischen Aspekte hervorzuheben: biblische Ursprünge, dogmatischer Inhalt und besondere literarische Formen. Was die erste betrifft, so gehen die Wurzeln der doxologischen Hymnographie auf den Text des Buches der Psalmen und der biblischen Poesie im Allgemeinen zurück33. Was den Lobpreis als eine Form der Theologie betrifft, so legt er als solche grundlegende Lehrwahrheiten dar. Forscher haben immer wieder darauf hingewiesen, dass die Doxologie ihn im Gegensatz zum analytischen, oft systematischen Diskurs, der den Leser und Zuhörer in die Sphäre des theologischen Denkens eintauchen lässt, in den Raum der theologischen Kontemplation versetzt. 34. Die Poesie des Lobes ist eine „verbale Ikone“. In diesem Lob „entfaltet sich die Dogmatik vor uns in der Form eines feierlichen „Verdrehens (oder Webens) von Worten“, in der Form eines Liedes und nicht einer Abhandlung.“ Doxologie und Wahrheitsvision stimmen hier überein, „und dabei handelt es sich um die wichtigsten Wahrheiten der Wirtschaft und der Heiligen Geschichte“, denn in der Orthodoxie sind „„Wissen“ und „Verherrlichen“ eine Sache“ 35. Wenn wir schließlich über den dritten, poetischen Aspekt des Lobpreises sprechen, dann übertragen die literarischen Mittel, die er verwendet – figurativ und rhetorisch – das Wissen über Gott in die poetische Sphäre, und im Prozess dieser Übertragung entsteht eine so enge Verbindung der spirituellen Wahrnehmung mit der künstlerischen Wahrnehmung und zeigte, dass sie in der byzantinischen Ära nicht getrennt werden können. Das Hauptgefühl dieses Lobpreises wird „feierlicher Jubel“ genannt36. Die Synthese aller drei genannten Elemente – biblisches poetisches Material, lobende Doxologie und Dogma – prägt auch die Theologie der heiligen Stätten des heiligen Hesychius von Jerusalem. Konzentrieren wir uns zunächst auf sein Lob der palästinensischen heiligen Stätten, in dem er komplexe, tiefgründige Bilder und elegante rhetorische Mittel verwendet. So erscheint in der „Lobrede zu Ehren des heiligen Stephanus“ das Heilige Grab metaphorisch als „Brautgemach“ 37. Mit einem ähnlichen Ausdruck „heiliges Brautgemach“ verherrlicht Hesychius Anastasis in seinem „Geehrten Wort über den heiligen Märtyrer Prokop“ und fügt hinzu: „[Hier] offenbart das Leichentuch den Reichtum des Nackten, die Engel bestätigen die Macht der Geschlagenen auf den Wangen, die Stimmen derer, die.“ vom Himmel herabgestiegen, verkündet die Herrlichkeit dessen, der die Schläge einstecken musste“ 38. Im „Ersten Wort über die Auferweckung des Lazarus“ bezeichnet er das „Königsgrab“ als die Grabhöhle Christi, „aus deren Kammer“ „in schneeweißen Gewändern der gottgleiche, strahlende himmlische Bräutigam hervorkam“ (vgl. Psalm 18,6) 39 . Der Mönch wendet sich wie an eine belebte Person an heilige Stätten: So verwendet er in den festlichen Predigten in Bezug auf das Heilige Grab und Bethlehem zweimal den Begriff ἀσπάζομαι – „grüßen, umarmen, küssen“. Singen des Grabes des auferstandenen Christus, St. Hesychius ruft aus: „Mit welchen Worten werde ich das Grab begrüßen, das das Leben gebiert, das Grab, das frei von Verderbnis und gastfreundlich für die Unvergänglichkeit ist, die dreitägige Kammer, die den Bräutigam zur Ruhe legte, die Brautkammer, die den unvergänglichen Ehegatten nach der Hochzeit auferweckte? Die Toten werden vom Grab gehalten, die Erde bebt vor Gott; der Körper erklärt ihn für tot, das Wunder erklärt ihn für Gott; für die Toten – Bestattung, für Gott – die Auferstehung, für die Toten – die Tränen der Frauen, für Gott – die Worte der Engel“ 40 . Auch die Worte über Bethlehem klingen in einem lobenden Ton: In der Homilia zur Auferstehung des Lazarus wird seine Höhle so dargestellt, dass sie anfängt, „Christus mehr zu dienen (δορυφορεῖν) als die Höfe der Könige“ und mit „einer Krippe gleich einem Cherubenthron“ gepriesen wird 41. Das „Laudatio zu Ehren Jakobs, des Bruders des Herrn, und des Propheten David, des Vaters Gottes“ enthält eine dogmatisch-poetische, liebevolle Verherrlichung von Bethlehem als dem Ort der Geburt des Erlösers und Zion als dem Ort der Herabkunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag. Vor dem geistlichen Blick seiner Zuhörer entfaltet und aktualisiert Hesychius die Ereignisse des Neuen Testaments und lädt sie ein, sie durch das Prisma der christologischen, pneumatologischen und soteriologischen Aspekte der Lehre zu betrachten: „In Zion grüße ich Bethlehem, als ob es hier wäre; ich sehe eine Mutter in meiner Tochter. Ein fackeltragender Stern wurde in dir angezündet (siehe: Matthäus 2,9), hier [in Zion] gibt es viele (vgl.: Apostelgeschichte). 2:3). 16), und Zion opferte ihn auf dem Altar. Du verstecktest Jesus in Windeln (siehe: Lukas 2:7), und Zion entblößte [seine] Seite Thomas, der ihn berühren wollte (siehe: Johannes 20:26–27). Du hast eine Jungfrau, die mit den versiegelten Teilen der Natur gebiert, dazu gibt es einen Palast mit verschlossenen Türen (siehe: Johannes 20:19, 26), der den Bräutigam empfängt und enthält.“ 42. Die Herrlichkeit heiliger Stätten liegt laut Hesychius in der Verwirklichung aller benannten Tatsachen der Heiligen Geschichte in den personifizierten Bildern von Bethlehem und Zion – ihnen wird die ehrenvolle Rolle übertragen, nicht nur passive Zeugen, sondern direkte, verherrlichte Darsteller zu sein Täter dieser Geheimnisse. Dieses Bild der Verherrlichung Zions erreicht seinen Höhepunkt in der Predigt V zum Buch Hiob, wo es neben exegetischen und dogmatischen Themen durch zahlreiche Anspielungen auf die moralische, asketische und liturgische Praxis der Kirche von Jerusalem verkompliziert wird. Zion mit seinem Obersaal des Letzten Abendmahls und der Basilika, wo sich die christliche Gemeinschaft das ganze Jahr über immer wieder zu liturgischen Feiern und Fastenfeiern versammelte, wo Hesychius an den Fastentagen während der Gottesdienste öffentlich das Buch Hiob 43 interpretierte und moralische Lehren aus seinen Satzungsgrundsätzen zog – dieses Zion erscheint als Organisator heiliger Ereignisse, als Verkörperung und Symbol der Sakramente, als Mentor für diejenigen, die Weisheit in der Heiligen Schrift suchen, als Lehrer von Dogmen und Tugend. Das ist sein Ruhm. In der Predigt V über Hiob wie auch in der „Predigt über Jakob und David“ lockt Hesychius durch poetische Lobpreisungen die Zuhörer zur mystischen Kontemplation, deren zentraler Gegenstand die Evangeliumsgeschichte in ihrer christologischen, pneumatologischen, ekklesiologischen und soteriologischen Brechung ist. All dies ist im doxologischen Gruß enthalten: „Freue dich, Zion, das Feld des Fastens, die Brautkammer der Weisheit, der Anker der Enthaltsamkeit, das Abendmahl des gesegneten Lebens (vgl. Markus 14,15; Lukas 22,12; Johannes 13,2,4), der Tisch des Königreichs, der die Feiertage darstellt, wie du sie kennst, und die Versammelten nicht mit Glanz, sondern mit verschiedenen Wundern erleuchtet! Tatsächlich verkündest du entweder den Frieden.“ (siehe: Johannes 20,19), in dem die ganze Welt zum Feiern aufgerufen ist, oder Sie senden den Hauch des Geistes zu den Jüngern (siehe: Johannes 20,22) – und wir als Kinder und Erben (Römer 8,16-17) erhalten einen Teil des Segens. Sie bieten dann ein Waschbecken und ein Handtuch für Ihre Füße an (siehe: Johannes 13,4–5) – und dadurch steht den Sündern die Tür zur Erlösung offen; Sie feiern das Passah auf zwei Arten, indem Sie gleichzeitig das geistliche Lamm und das materielle Lamm töten (siehe: Markus 14:12-25), auf zwei Arten – in Worten und Taten – und lehren uns, die wir an diesem Ort versammelt sind, dass das, was die Alten getan haben, wirklich vergangen ist [d. Dann lässt du Christus herein, als die Türen verschlossen waren (Johannes 20:19), und du ermutigst uns, den Schöpfer in uns hineinzulassen, in [unseren] inneren Menschen (Röm. 7:22; 2. Kor. 4:16; Eph. 3:16); Dann berührst du Ihn, um den Wunsch derer zu erfüllen, die Ihn lieben, und du rufst diejenigen selig, die an Ihn glauben (siehe: Johannes 20:29). Dann teilt ihr das Feuer in Form von Zungen (siehe: Apostelgeschichte 2:3) – und wir alle werden zu Altären immaterieller Opfer; dann predigen Sie das Fasten und bereiten eine neue Leistung für unseren Körper vor, damit wir, ohne Weintrauben zu sammeln, zu Gefäßen mit süßem Wein werden (Apostelgeschichte 2,13); dann setzt du Hiob der bevorstehenden Heldentat aus und kleidest uns mit der ganzen Rüstung, die Geduld ist“ 44. Biblisch-exegetische Themen Die Verherrlichung heiliger Stätten als Ausdruck der Theologie über sie ist tief in Hesychius’ exegetischem Verständnis des alttestamentlichen poetischen Materials verwurzelt, vor allem des Buches der Psalmen und des Buches des Propheten Jesaja. Bemerkenswert ist, dass der Mönch im Psalmisten selbst den Wunsch sieht, „Zion zu verherrlichen“45. Daher sollte man in der Scholie über die Psalmen und Jesaja nach einem weiteren wichtigen Aspekt des theologischen Denkens von Hesychius über die palästinensischen Heiligtümer suchen – einem Aspekt, der auf der Exegese der Heiligen Schrift basiert. In den „Großen“ und „Kurzen Kommentaren zu den Psalmen“ und in der „Scholia zum Buch des Propheten Jesaja“ wendet Hesychius eine Interpretation des alttestamentlichen Textes im Lichte späterer Evangeliumsereignisse an und wendet sie auf die Toponyme des Alten Testaments an, wobei er über die Erfüllung antiker Prophezeiungen an den heiligen Stätten des Evangeliums nachdenkt. Die Exegese von Hesychius ist zutiefst christozentrisch und basiert auf der historischen Erzählung des Evangeliums und der Apostelgeschichte sowie dem Verständnis der gesamten göttlichen Ökonomie im Lichte des Kommens des fleischgewordenen Sohnes Gottes in die Welt. In der Geschichte dieser Ökonomie kommt den heiligen Stätten Palästinas im Verständnis von Hesychius eine ganz herausragende Bedeutung zu. Die Methode zur Interpretation des biblischen Textes, die derjenigen ähnelt, die Hesychius in den für uns interessanten Passagen über heilige Stätten am häufigsten verwendet, wird als mäßig allegorisch oder vielmehr typologisch charakterisiert 46. Beachten wir, dass Interpretationen, die ihm nahe kommen, – wenn auch viel seltener – nicht nur in der palästinensischen Tradition bei Eusebius von Cäsarea, Kyrill von Jerusalem und in deren Folge bei Blzh zu finden sind. Hieronymus, aber auch in der syrischen Tradition wird der Autor traditionell mit dem heiligen Ephraim dem Syrer identifiziert, sowie in der antiochischen Tradition mit seinem Zeitgenossen, dem seligen Hesychius. Theodoret von Cyrus. Basierend auf biblischen poetischen Texten ist Hesychius‘ eigenes exegetisches Denken über Heiligtümer doxologisch, kontemplativ und dogmatisch. In diesem Abschnitt konzentrieren wir uns auf die ersten beiden Aspekte. Wenn wir uns dem „Großen Kommentar“ zuwenden, dann ist Jerusalem für die heilige Hesychia die eigentliche Stadt unseres Gottes, in der der Herr besonders groß und sehr herrlich ist (Ps. 47:2), dies ist die „Hauptstadt der Wunder“ Christi, mit der Er verherrlicht wurde 47. Als befestigte Stadt (πόλις περιοχῆς, Ps. 30:22) Jerusalem „umarmt (περιέχει) alle Wunder des Herrn“: Seine Geburt nach dem Fleisch, Kreuzigung, Auferstehung, Himmelfahrt 48. Jerusalem ist auch der Berg seines Heiligtums (ὄρος ἁγιάσματος αὐτοῦ, Psalm 77,54), – nicht so sehr, weil es dort einst ein großes Heiligtum gab – die von König David überführte Bundeslade, die symbolisch die Gegenwart Gottes darstellte (2. Samuel 5,6), sondern weil es später eine „zweite Arche – das Fleisch“ Christi gab, die aufgrund der Menschwerdung des Sohnes Gottes die Göttlichkeit vollständig enthielt 49. Heilige Orte – Bethlehem, das Kreuz, Anastasis – erscheinen als Erfüllung einer Reihe alttestamentlicher prophetischer Bilder: Dies sind die Vorhöfe Gottes (siehe: Ps.83:11), und heilige Berge (siehe: Ps.86:1 / Russisch 86:2), und die besten Täler (Jes.22,7) und die Wohnungen Gottes (Ps.42:3). Betrachten wir diese exegetischen Lösungen genauer. Der heilige Hesychius interpretiert die Worte des Psalms im „Großen Kommentar“ und schreibt: „Ein Tag in Deinen Höfen ist besser als Tausende“ (Ps 83,11). Gottes Gegenwart an heiligen Stätten, die in dieser Interpretation impliziert ist, wird deutlich in dem Namen manifestiert, den Hesychius für Zion anwendet – „das Haus Gottes“ (Ps. 55:15) als Ort des Passahmahls Christi mit den Jüngern 51 und „Haus des Geistes“ als Ort seiner Abstammung 52. Im Kommentar zu Ps. 86:1 (86:2) stellt das Jerusalemer Didaskal fest, dass die Grundlagen von Gott, die auf den heiligen Bergen errichtet sind, sind die „Geheimnisse der Leiden und Wunder“ Christi, und die heiligen Berge, auf denen sie gefunden werden, sind Bethlehem, Golgatha, Anastasis, Tabor – der Berg der Verklärung des Herrn, und Ölberg – der Ort seiner Himmelfahrt 53. Hesychius verstärkt die vorgeschlagene typologische Exegese des genannten Verses mit einem allgemeinen Hinweis, dass der gesamte Psalm 86 enthält Prophezeiungen über Christus 54 . Ein ähnlicher Ansatz ist in der „Scholia zum Buch Jesaja“ zu sehen: In den heiligen Stätten, die der Mönch „Orte der Offenbarung“ nennt, sieht er die Verwirklichung des prophetischen Bildes der Berge Zions, auf denen der Herr herabsteigen wird, um zu kämpfen (Jes. 31:4) 55. Ein weiterer alttestamentlicher Prototyp der heiligen Stätten – Bethlehem, Zion, Anastasis – für Hesychius sind die besten Täler aus dem Vers Jes.22:7, die mit Streitwagen gefüllt sein werden, d. h. „Evangeliumsworte“ 56. Eine ähnliche Sicht auf heilige Stätten findet sich im „Kurzkommentar zu den Psalmen“. Hier werden palästinensische Heiligtümer immer wieder als neutestamentliche Erfüllung des prophetischen Bildes der „Wohnstätten“ des Herrn dargestellt. Der heilige Hesychius bekräftigt dies im Scholium zu Psalm 43,3: „Sende Dein Licht und Deine Wahrheit! Sie werden mich leiten und auf Deinen heiligen Berg und in Deine Wohnungen führen, indem er sagt: „Verstehe darunter auch Golgatha, einen wahrhaft heiligen Berg, da das Allerheiligste das Universum auf ihm mit Seinem Kreuz geheiligt hat; [verstehen Sie unter] „Wohnungen“ Bethlehem, Zion, Anastasis, sowie [den Ort] der Himmelfahrt, weil Er viele Male und auf unterschiedliche Weise an diesen Orten weilte. Es ist klar, dass Gott, das Wort und der Geist, unseren Weg zu ihnen gelenkt haben, und dass wir in ihnen verstehen, wie wir den Sieg über unsere Feinde erringen müssen.“ Das Thema des Wohnsitzes des Herrn an heiligen Stätten kann auch in den Worten gesehen werden, dass „es Gott wohlgefällig war, auf dem Berg Zion und auf dem Sinai zu wohnen“ – so erklärt Hesychius die Zeilen von Psalm 67,17-18 über den Berg, auf dem Gott gern lebte, und über seine Gegenwart im Sinai und im Heiligtum 58 . Es ist auch im Scholium zu Ps vorhanden. 25:8 über den Wohnort seiner Herrlichkeit, wo Hesychius behauptet, dass Zion und Anastasis die Orte der Herrlichkeit des Herrn seien, weil er in ihnen wohnte 59 . Im gleichen Sinne der „Wohnungen“ des Herrn werden die heiligen Stätten in der Interpretation von Ps. 3 dargestellt. 132:7: Betreten wir seine Wohnungen, wo der Psalmist laut dem Autor prophezeit, dass er „in die Höhle, in der er geboren wurde, [an den Ort] des Kreuzes, an Anastasis, [an den Ort] der Himmelfahrt, nach Zion, nach Golgatha eintreten wird, weil er in ihnen wohnte“ 60. Hier stellen wir fest, dass das Thema der heiligen Stätten als „Wohnungen“ des Herrn, charakteristisch für die „Brief Kommentar zu den Psalmen“ findet sich auch in Theodoret von Cyrrhos 61 und im Heiligen Johannes von Damaskus 62, was uns in diesem Fall erlaubt, über die Nähe des palästinensischen und antiochenischen theologischen Denkens nachzudenken. Zurück zum „Kurzen Kommentar“ muss gesagt werden, dass er in seiner Scholie zu Ps. 86:1 (87:2) sowie im „Großen Kommentar“ werden die heiligen Stätten – Zion, Golgatha und Ölberg – als Berge der Heiligen thematisiert, auf denen Christus „die Verheißung des Vaters gründete“ 63 . Ausgehend von den biblischen Prototypen heiliger Stätten in ihrer Gesamtheit betrachten wir nun das Thema einzelner heiliger Stätten in den exegetischen Schriften der heiligen Hesychia. Lassen Sie uns zunächst beim Thema Anastasis oder dem Ort der Auferstehung Christi 64 verweilen. Im „Großen Kommentar“ schreibt Hesychius im Rahmen der Interpretation des Verses Psalm 58,7 (Am Abend werden sie zurückkehren und hungrig wie ein Hund durch die Stadt laufen) Hesychius schreibt, dass es sich um die Juden handelt, die das Heilige Grab umgeben werden, „weil die Stadt Christi“ hier „zu Recht genannt wird“. [Sein] Grab, denn Anastasis gilt zu Recht als die Hauptstadt des gesamten Universums“ 65. In der „Scholia zum Buch Jesaja“ erscheinen der Ort der Auferstehung Christi und das nahegelegene Golgatha als Erfüllung der Prophezeiung über das Haus Gottes und den Berg des Herrn (Jes. 2,2): In den letzten Tagen wird der Berg des Herrn offenbart und das Haus Gottes wird auf der Spitze der Berge sein und wird Erhebe dich über die Hügel, und alle Nationen werden dorthin kommen. In Bezug auf diesen biblischen Text stellt Hesychius fest, dass die letzten Tage prophetisch auf das Kommen Christi im Fleisch hinweisen, der Berg des Herrn Golgatha ist und das Haus Gottes „Anastasis“ ist, denn als das Haus Christi wird es über die ganze Erde erhöht sein, und alle Nationen werden dorthin gehen, „um anzubeten“ 66. Der Heilige sieht eine Vorahnung des Grabes Christi – „eine aus festem Fels gehauene Höhle“, wie es heißt Jes. 51,1, seiner Meinung nach an diejenigen gerichtet, die nach der Wahrheit streben und den Herrn suchen: Schaut auf den festen Fels, den ihr herausgehauen habt 67. Interessant ist auch die Analogie, die Hesychius in Anlehnung an Eusebius von Cäsarea 68 zwischen dem Heiligen Grab und den Körpern der an Altersschwäche verstorbenen Vorväter Abraham und Sarah zieht, aus denen Gott das gesamte Volk Israel hervorgebracht hat (Jes. 51,2) 69. Ebenso werden im „Kurzen Kommentar zu den Psalmen“ oft Vorboten des Heiligen Grabes (τάφος/μνῆμα) erwähnt: insbesondere in der Prophezeiung über die Entschlafung und den Schlaf Christi (Ps. 3:6, 4:9); über den für ihn gegrabenen Graben (Ps.7:16) und die Grube (Ps.56:7); über den Weg ins Grab (Ps. 27:1); über die verborgene Falle (Ps. 34:8); über Licht (Ps. 35,10) als Hinweis auf das Licht, das aus dem Grab schien und Licht auf die Gläubigen wirft; in der Prophezeiung über die Vertreibung der ungläubigen Juden aus der Herrlichkeit (Psalm 49,15) durch das Heilige Grab; in der Erwähnung des Bettes (Ps. 62:7); über den Schlaf und das Grauen (Ps. 76:6, 7) der Wächter am Grab; über die Zahl Christi unter den Toten und seine Stellung in der Grabgrube (Ps. 87,5.7); über die Grube für den Teufel (Ps. 93:13), die zum Heiligen Grab wurde; über das Fleisch Christi, das im Grab liegt, „wie ein Spatz auf einem Hügel (oder: in einer Spalte) der Erde“ (vgl. Psalm 102,8) 70; in den Worten von Psalm 129,1 über die Tiefe, aus der das Gebet zu Gott aufsteigt, und Psalm 131,3 über das Bett als Prophezeiungen über das Heilige Grab; in den Worten von Ps. 142:3 über das Zurücklassen in der Dunkelheit und Ps. 143:7 über das Hinabgehen in einen Graben 71 . In der „Scholia über biblische Lieder“ sieht Hesychius den Hinweis auf die „Höhle des Grabes“ in der Prophezeiung: „Mein Kopf wurde in die Felsspalten versenkt“ (Johannes 2,6) 72; ein Hinweis auf Anastasis sollte vielleicht in der Prophezeiung über die Wohnung gesehen werden, die der Herr für sich selbst bereitete (Ex. 15:17) 73. Bezüglich Golgatha finden sich ähnliche Interpretationen im „Großen Kommentar zum Buch der Psalmen“ und in der Scholie zu Jesaja, und ihre hohe Häufigkeit sowie die ausdrückliche Erwähnung der Heiligkeit dieses Berges lassen auf seine besondere Bedeutung in der Theologie des Autors schließen. Zusammen mit den Worten von Jes. 2,2, die wir bereits über den Berg des Herrn als Ort der Kreuzigung Christi notiert haben, wird Golgatha laut Hesychius symbolisch durch die Bilder des heiligen Berges in Ps. 98,9 angedeutet: „Erhebt den Herrn, unseren Gott, und betet (auf) seinem heiligen Berg“ 74 , sowie in Jes. 65:9 75 . In Bezug auf Is. 2:2 muss betont werden, dass eine identische Interpretation des „Berges des Herrn“ im Sinne von Golgatha bereits früher in der syrischen Tradition in einem Werk mit der Inschrift des Namens des heiligen Ephraim des Syrers 76 zu finden ist. Bei Hesychius wird Golgatha auch durch einen Berg in der Ebene dargestellt (ὄρους πεδινοῦ; bei Yungerov Übersetzung – offener Berg), auf dem das Banner gehisst wird (Jes. 13:2) – das Kreuz Christi, und Hesychius stärkt die christologische Interpretation dieser Worte mit der Bemerkung, dass die Ebene die Herabkunft des 77 fleischgewordenen Sohnes Gottes anzeigt Der Heilige sieht die Prophezeiung über Golgatha und die Freude am Kreuz auch im Bild eines Berges, auf dem alle Nationen der Erde Freude trinken werden (Jes. 25:6) 78. Golgatha erscheint auch als Verwirklichung der Prophezeiung über den Berg, auf dem der Herr den Menschen Frieden (Jes. 25:10) von ihren Sünden geben wird 79 . Nach Hesychius deuten die Worte über den hohen Berg darauf hin (siehe: Jes. 40,9), auf den der Psalmist denjenigen, der Zion die frohe Botschaft verkündet, also die Apostel, befiehlt, aufzusteigen, denn „die Geheimnisse Zions“ stammen von Golgatha 80. In seinem „Kommentar zum Buch Levitikus“ spricht er von Golgatha als der Umsetzung des alttestamentlichen Prototyps eines reinen Ortes außerhalb des Lagers, wo gemäß der Einrichtung von Lev. 4:11–12 befohlen wurde, das Opferkalb herauszubringen: und [der Priester] solle die Haut des Kalbes und sein gesamtes Fleisch mit Kopf und Beinen sowie seine Eingeweide und seine Unreinheit, das ganze Kalb, außerhalb des Lagers an einen sauberen Ort herausnehmen wo die Asche ausgegossen wird ... Das geopferte Kalb stellte Jesus Christus vor, und der vom Gesetzgeber erwähnte reine Ort weist laut Hesychius am deutlichsten auf „den Ort des Opfers Christi“ hin. „Dieser Ort der Asche“, fährt der Mönch fort, „das heißt Golgatha, ist ein reiner Ort – so rein, dass er die ganze Welt gereinigt hat.“ Die Bezeichnung des Ortes der Kreuzigung des Herrn als „Ort der Asche“ erklärt er damit, dass „die Sünden des Menschengeschlechts dort abgetan wurden, weshalb man ihn einen reinen Ort nennt“81. Noch häufiger finden sich ähnliche Interpretationen in Bezug auf Golgatha im „Kurzkommentar zu den Psalmen“: Der heilige Berg weist darauf hin (Ps. 3:5, 14:1, 42:3, 47:2); Höhe (Ps. 17:34); der Berg des Herrn und ein heiliger Ort (Ps. 23:3; siehe: „ein heiliger Ort [Berg Golgatha], weil auf ihm die Erlösung des Menschengeschlechts vollbracht wurde“); rechter Weg (Ps. 25:12); der Stein, auf den der Herr die Füße Christi stellte (Psalm 39,3); Stein (Ps. 60:3); Westen (Ps. 67:5); heiliger Ort (Psalm 67:6); Berge (Ps. 71:16); der Berg, den die rechte Hand des Herrn erobert hat (Psalm 77:54); heilige Berge (Ps. 86:1 / 87:2) als Vorhersage nicht nur von Golgatha, sondern auch vom Berg Zion und vom Ölberg. Die Anspielung auf Golgatha findet sich auch im Bild der jubelnden und jubelnden Berge (Ps. 114,4.6); Auch Hesychius sieht eine Vorahnung davon in der Erwähnung von Wohnstätten und dem Ort, an dem die Füße des Herrn standen (Psalm 132,7) 82. In der „Scholia über biblische Lieder“ schreibt Hesychius über das „Erbe von Golgatha“ als Erfüllung der Prophezeiung von Exodus 15:17 über den Berg des Erbes des Herrn 83 . Was den Ort der Geburt Christi betrifft, sieht Hesychius in der „Scholia zum Buch Jesaja“ einen symbolischen Hinweis auf die „Bethlehem-Höhle“, in der der Herr im Bild einer erhöhten (ὑψηλόν) Höhle aus Jes geboren wurde. 33:16, prophetisch so genannt „wegen [seiner] Gnade“ 84. Indem dieser Vers als Hinweis auf die Geburtshöhle interpretiert wird, steht er im Einklang mit dem gebürtigen Palästinenser, dem heiligen Märtyrer Justin dem Philosophen († 165), in dessen Schriften die frühesten Beweise für das Verständnis heiliger Stätten in der palästinensischen Tradition zu finden sind 85. Als Vorahnung des „Bethlehem-Essens“, in dem man sehen kann a symbolischer Bezug auf den Sohn Gottes, der in Bethlehem im Fleisch geboren wurde und in einer Krippe liegt, interpretiert Hesychius die Worte Jesajas, die er kennt ... einen Esel, also ehemalige Heiden, die Krippe seines Herrn (Jes. 1,3) 86. In den „Kapiteln der Zwölf Propheten“ spricht der Mönch im Einklang mit der patristischen Tradition von den Worten von Micha 5,2 als Prophezeiung über die Geburt des Herrn in Bethlehem 87 . Dieses Dorf mit der Geburtshöhle wird auch in der Scholie des „Kurzen Kommentars“ 88 erwähnt. Hier erklären wir Psalm 132,6: „Jetzt hörten wir, dass es/er 89 in Ephrath war, und fanden es in den Eichenfeldern – Hesychius zitiert einen stabilen patristischen Topos und setzt damit nicht nur die palästinensische Tradition fort, die von Eusebius von Cäsarea 90, Kyrill von Jerusalem 91, Hieronymus 92 bezeugt wurde, sondern auch die christliche Tradition im allgemeinen Mittelmeerraum 93. Basierend auch auf der Kenntnis dieses geografischen Gebiets stellt er fest, dass die Psalmist „hat zweifellos Bethlehem im Sinn; Tatsache ist, dass es bewaldete Dickichte gab und [gleichzeitig] diese Gegend eine Ebene ist“94. Für Hesychius ist die Höhle der Geburt Christi, der Krippe und der Windeln die Ruhestätte des Herrn (Psalm 131,8), die er „sich selbst auf Erden bestimmte und in Bethlehem bestimmte“. In diesem Winkel der Erde kann Er ruhen, aber an allen anderen Orten erwartet Ihn Leid für die Menschen, Hunger, Durst und Kummer 95. Diese „Bethlehem-Höhle übertrifft die königlichen Höfe“ im Dienst Christi und „wird verherrlicht wie eine Krippe, wie ein Cherubenthron“ 96. Im „Kurzkommentar“ wird auch der Ölberg 97 erwähnt – als Osten, von wo aus der Herr in den Himmel des Himmels (oder: den höchsten Himmel, Ps. 67:34) aufstieg; Darüber hinaus findet sich auch im Bild der jubelnden und jubelnden Hügel eine Anspielung auf den Himmelfahrtsberg (Ps 114,4.6). Auch der Jordan wird erwähnt 98 – in Form von Wassern, über denen die Stimme des Herrn erklingt (Ps 28,3); in Form von Strömen, die die Stadt Gottes erfreuen (Psalm 45,5); Flüsse (Ps. 71:8); die Wasser, die Gott fürchteten und umkehrten (Ps. 76:17) 99; in einer ausdrücklichen Erwähnung des Landes Jordanien (Ps. 41:7); in Bezug auf die Flüsse, die ihre Stimmen erhoben (Ps.92:3) und applaudierten (Ps.97:8) – gemäß den Gedanken von Hesychius, der sich mit dem Jordan freute; mit den Worten, dass der Jordan umkehrte, als das Volk Israel das verheißene Land betrat (Psalm 114,3). Ein vielfältiges und daher schwer verständliches Bild in der Exegese des Hesychius ist der Berg Zion. Im „Großen Kommentar“ wird Zion dem alttestamentlichen Silo gegenübergestellt, als dem Ort, an dem sich die Wahrheit erfüllte (ἡ ἀλήθεια) und dem Ort, an dem mehrere Jahrhunderte zuvor über ihren typologischen Prototyp (ὁ τύπος) nachgedacht wurde: Wenn die Bundeslade einst in Silo residierte, dann ereigneten sich die Ereignisse des Evangeliums anschließend in Zion, denn „Zion empfing Christus“. (ἡ Σιὼν τὸν Χριστὸν ὑπεδέξατο), der am Tag der Auferstehung hinter verschlossenen Türen zu den Jüngern eintrat und sich von ihnen berühren ließ. Deshalb, so behauptet Hesychius, liebt der Herr die Tore Zions mehr als alle Wohnungen Jakobs (Ps. 86,2) 100. Die Erfüllung des Gebets des Psalmisten um Erlösung, das Israel „von Zion (Ps. 52,7) – nicht vom Himmel, nicht vom Kirche, nicht von der Bundeslade, nicht von den Heiligen“ gegeben wird, sieht Hesychius in der Tatsache, dass im Evangelium Mal war es „dort hauchte Christus uns den ursprünglichen Atem ein (τὸ ἀρχαῖον ἐμφύσημα)“ Geist 101. In Bezug auf die Worte, dass die Nationen der Erde den Namen des Herrn fürchten werden (Psalm 101,16), schreibt er, dass die Verwirklichung dieser Prophezeiung durch die apostolische „Predigt, die sich von Zion über das ganze Universum ausbreitete“102 herbeigeführt wurde. 101:22 dass der Name des Herrn in Zion verkündet wird 103 . In der „Scholia zum Buch Jesaja“ im Kommentar zu Jes. 2:3, Zion erscheint in Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung als der Ort, von dem das Evangeliumsgesetz kam; Jerusalem ist wie eine Stadt, aus der das Wort des Herrn kam, das Hesychius als das Wort „der Gnade“ verstand, denn von dort erhielt es seinen Anfang“ 104. Beachten wir, dass dieser Gedanke des Mönchs in der palästinensischen Tradition eine Parallele aufweist, insbesondere bei Eusebius von Cäsarea, der in seinem Kommentar zu Jesaja 2,3 auch die in Zion gespendeten Sakramente erwähnt – ein wichtiges Thema in der Theologie von Hesychius 105. Hesychius sieht den Trost für Zion, der in Jesaja 51:3 angedeutet wird, im Erscheinen Christi dort vor den Jüngern und im Kommen der Christen von ehemaligen Heiden zum Leben; im Bild des Paradieses, in das sich die Wüsten Zions verwandeln werden, sieht er die Gabe, „vom Baum des Lebens“ zu essen, worunter man vermutlich das Kreuz Christi (wie bei Theodoret von Cyrrhus 106) oder die Eucharistie 107 verstehen sollte. Hesychius sieht „die, die sich am Pfingsttag im Obergemach Zions versammelten“ 108 als Erfüllung der Prophezeiung von Jes. 11,11 über den Eifer des Herrn für den Rest seines Volkes auf der ganzen Erde. Die prophezeite Kraft, mit der Zion bekleidet ist (Jes. 52:1), ist das Kommen des Heiligen Geistes; die Herrlichkeit Zions ist das „Kreuz und die Auferstehung“ 109; Die Erlösung, die der Herr in Zion gewährt (Jes. 46:13), sind „die Geheimnisse, die in Zion beim Kommen Christi vollbracht wurden, durch die das geistige Israel gerettet und verherrlicht wird“ 110. In den „Kapiteln der Zwölf Propheten“ spricht Hesychius von den Worten von Sacharja 2:10–11 als dem Evangelium vom Kommen des Herrn nach Zion im Fleisch, das zur Bekehrung führen wird der Heiden 111 . Im „Kurzen Kommentar“ geht der Autor auf das Thema Zion in der Prophezeiung ein, dass von dort aus Israel die Erlösung geschenkt wird (Psalm 13,7); indem man es den Ort der Herrlichkeit des Herrn nennt (Ps. 25:8); indem es es mit dem Sinai und dem Heiligtum (Ps. 67:18) als den Wohnorten Gottes vergleicht; in den Worten über die dortige Erscheinung des Gottes der Götter (Psalm 83,8), verstanden als das Zweite Kommen Christi; im Hinweis darauf, dass der Herr in Zion groß ist (Psalm 98,2), was laut Hesychius in den dort geschehenen Mysterien seine Verwirklichung findet; im Gebot, Gott zu erhöhen, zu loben und anzubeten auf dem Berg Zion (siehe Psalm 98,9); in der Erwähnung der Unantastbarkeit Zions (vgl. Psalm 124,1), die in den dort geschehenen Geheimnissen wurzelt; in der Prophezeiung des Hasses einiger Menschen gegen ihn (Psalm 129,5), die sich im Unglauben dieser Geheimnisse erfüllte 112. Die Gedanken der heiligen Hesychia über heilige Stätten in festlichen Predigten und in exegetischen Werken zu den Büchern Psalmen und Jesaja sind von dogmatischen Intuitionen und Bestimmungen durchdrungen. Wie in der byzantinischen doxologischen Hymnographie erhalten diese in poetisches Material eingewobenen Themen im Wesentlichen die Form einer poetischen Darstellung doktrinärer Wahrheiten. Zunächst stellen wir fest, dass die heilige Hesychia deutlich die Idee zeigt, dass heilige Orte an den dort von Gott vollbrachten Mysterien oder Sakramenten (τὰ μυστήρια) sowie an „Wundern“ (τὰ θαυμάσια) beteiligt sind. Die Lehre von Gott in der Dreifaltigkeit, die Christologie mit der Lehre von der Menschwerdung und Auferstehung, die Soteriologie, die Lehre von der Kirche und ihren Sakramenten – Hesychius nennt all dies in Anlehnung an den bekannten patristischen Topos „Geheimnisse“ und „Wunder“ 113 für den gewöhnlichen menschlichen Geist unverständlich und ohne den Einfluss des Heiligen Geistes unvorstellbar, der dem alttestamentlichen Menschen nur „in“ offenbart wird Schatten und Bilder“ und erfüllt in Christus im Neuen Testament 114. Das Thema der Beteiligung heiliger Stätten an diesen Mysterien ist bei Hesychius weit verbreitet: Alle wichtigen heiligen Stätten – „Bethlehem, Zion, Golgatha, Ölberg und Sinai“ – bereitete der Herr „auf den Dienst der in ihnen vollzogenen Mysterien vor“ 115. Das Motiv von Zion und seinen Geheimnissen oder Sakramenten bleibt hartnäckig, obwohl nicht immer mit Sicherheit gesagt werden kann, ob es sich um Zion als Toponym für Palästina handelt oder als Allegorie der Kirche 116. Dennoch feiert Christus in mehreren Fällen sowohl explizit als auch implizit das Sakrament der Eucharistie in Zion am Vorabend seines Leidens 117 . Der Berg Golgatha und die darauf ausgeübten Mysterien werden gesondert erwähnt 118. Als Analogie zum Begriff „Geheimnisse“ stößt man auf das Konzept vollbrachter „Wunder“: Der Herr wurde durch die Wunder erhöht, die er auf Golgatha vollbrachte, als er zum Kreuz aufstieg 119. Das Thema der drei Berge in der Heilsgeschichte ist von Interesse – Sinai, Golgatha und Ölberg: Alle drei wurden geschaffen, als Gott die Erde mit seinem Recht erschuf Andererseits vollbrachte er an allen dreien „Geheimnisse“ 120, und auf ihnen gründete Christus „die Verheißung des Vaters“ 121. Hesychius nennt das größte „Geheimnis“ die Inkarnation (τὴν σάρκωσιν) 122, synonym ausgedrückt – „Inkarnation“ (ἐνανθρώπησις) 123, „Kommen“ (ἐπιδημία) 124, „im Fleisch die Epiphanie“ (κατὰ σάρκα θεοφάνεια) 125 und als Konsequenz – die Kombination der göttlichen und menschlichen Natur und Eigenschaften in Christus 126. In diesem christologischen Kontext erfüllen heilige Stätten eine Offenbarungs- oder erkenntnistheoretische Funktion – sie helfen, Gott und den Menschen gleichzeitig in ihm zu erkennen. So bezeugen sowohl das Heilige Grab als auch das Kreuz die Wahrheit des Todes gemäß dem Fleisch dessen, der aufgrund seiner göttlichen Natur unsterblich ist. 127. Zion als Ort der Gewissheit im Geheimnis der Gottmenschheit Christi wird noch deutlicher dargestellt. Hier wurde den Jüngern durch die Berührung des auferstandenen Fleisches des Herrn seine menschliche Natur offenbart – in diesem Sinne interpretiert Hesychius die Worte: Und der Mensch wurde in ihm geboren (Psalm 86,5), und hier offenbarte er seine Göttlichkeit, indem er ihnen „die Gnade des Vaters“ schenkte und dadurch Zion gründete, gemäß der Prophezeiung: Der Allerhöchste selbst gründete es (Psalm 86,5). Da Hesychius in den Worten des Psalmisten eine Gestalt der Personifizierung sieht, schließt er sich ihm an und argumentiert, dass Zion eine Stimme und die Fähigkeit erwirbt, die Menschlichkeit des fleischgewordenen Gottes zu bezeugen – so versteht der ehrwürdige Vers: Mutter Zion wird sagen: Mensch (Ps. 87:5: Μήτηρ Σιὼν ἐρεῖ Ἄνθρωπος) 128 . Das Thema von Zion als Ort der Manifestation der göttlichen Natur Christi, bezeugt durch seinen Eintritt in den Obersaal bei geschlossenen Türen, wird im Scholium auf Ps. 99:2: Der Herr ist groß in Zion 129. Die Offenbarungsfunktion, die Zion erhält, erstreckt sich auf andere heilige Orte – der anschaulichste Ausdruck dieser Idee ist in der „Scholia zum Buch Jesaja“ enthalten, wo Zion und seine Berge, auf die der Herr herabsteigen wird (Jes. 31:4), Hesychius „Orte der Offenbarung“ nennt (τῆς θεοφανείας χῶροι), zu dem er durch die Inkarnation 130 herabstieg. Beachten wir, dass ein ähnliches Thema der heiligen Stätten Gottes, die er „durch die Erscheinung Christi, seines Sohnes, verherrlichte“, in einem anderen Denkmal der palästinensischen Tradition verankert war – der Anaphora der Liturgie des Heiligen Jakob, vielleicht noch ca. 400 g. 131 „Die Krone der Geheimnisse Christi“ war seine Auferstehung 132. Wie früher Eusebius von Cäsarea 133 und der heilige Cyrill von Jerusalem 134, sieht der heilige Hesychius im „Laudatorium auf den heiligen Andreas“ an heiligen Orten „Zeugen“ dieses Wunders: „[s]Zeuge (μάρτυς) ist dieses Grab, Freude für die Lebenden, Trost für die Toten. Die Zeuge ist dieser Stein, der weggerollt wurde und alle dämonischen Götzen umschlug ...“ 135. Beide Heiligtümer offenbaren eine Liste von Zeugen; Dann werden die Myrrhen tragenden Frauen und der Engel, der ihnen die Auferstehung verkündete, namentlich genannt. So weist Hesychius in Anlehnung an seine palästinensischen Vorgänger heiligen Stätten eine apologetische Funktion zu. Hesychius von Jerusalem beruft sich auf diese Heiligtümer und betont die Einheit des Heilsgeheimnisses. Als Teilnehmer und Instrumente dieses Prozesses vertritt er jene Evangelienabschnitte, in denen sich die für die Theologie grundlegenden neutestamentlichen Ereignisse abspielten: „Die heilige und königliche Posaune rief uns in diese geistliche Versammlung – die Posaune, die von Bethlehem erfüllt und von Zion in Brand gesteckt wurde, für die das Kreuz der Hammer und die Auferstehung der Amboss war“ 137 . Ein weiteres Beispiel sind die metaphorischen Beinamen, die dem Heiligen zugeschrieben werden, der in Jerusalem lebte und litt. erste Stunde Stephanus in der gleichnamigen Lobrede, die als Quintessenz der christologischen und ekklesiologischen Meilensteine ​​des Neuen Testaments die Einheit des von Gott in Jerusalem und seiner Umgebung historisch vollbrachten Heilsmysteriums hervorhebt: Stephanus, nach dem Gedanken des hl. Hesychia, – „Bürger [des Ortes] des Kreuzes, gebürtig aus Bethlehem, gebürtig aus Anastasis, Speiseminister in Zion, Bote der Himmelfahrt“ 138. Es ist bezeichnend, dass in der palästinensischen Tradition eine ähnliche literarische Bewegung von einem jüngeren Zeitgenossen und Nachahmer von Hesychius bezeugt wird – Chrysippus, Priester von Jerusalem, Stavrophylax der Auferstehungskirche, ein prominenter Prediger und Autor 139. In seinem „Lob an St. Theodore [Tiron]“ wendet er sich an den Märtyrer und sagt: „Dort solltest du am meisten im Krieg sein, wo der Stab deines Königs ist, dort ist es angebracht, dass du unaufhörlich bleibst; insbesondere bleibst du immer in diesen königlichen Palästen: Ohne Zweifel gehst du um Bethlehem herum, marschierst mit einem Speer um das Kalvarienbergheiligtum, betrittst die Sängergemeinde im Brautgemach.“ von Anastasis, freue dich auf dem Ölberg, ... sup im Obergemach von Zion“ 140. Im Kontext der palästinensischen Tradition der Theologie heiliger Stätten ist der Ausdruck, den frühchristliche ekklesiologische Topoi in den Werken des Hesychius erhalten, von Interesse – einerseits Zion als Mutter, oft im Sinne der Kirche; andererseits Zion als Mutter der Kirchen. Ein Hinweis auf Zion im Sinne von Mutter und Kirche findet sich in den Traditionen des christlichen Mittelmeerraums, die Hesychius vorausgingen und zeitgenössisch waren, insbesondere im „Kommentar zu den Psalmen“, in dem der Name des heiligen Athanasius von Alexandria (141) und Theodoret von Cyrus (142) eingraviert ist. Diese Benennung von Zion durch Mutter ist eine Rezeption des Verses Psalm 86,5. Seine Aufteilung in semantische Einheiten ist nicht eindeutig, was sich in der Existenz unterschiedlicher Interpretationsmöglichkeiten widerspiegelt. In der modernen Ausgabe von LXX von A. Ralphs wird er als Μήτηρ Σιων, ἐρεῖ ἄνθρωπος dargestellt, was wie folgt verstanden werden kann: „Mutter Zion“, wird der Mann sagen, oder in der Übersetzung von P.A. Yungerova: (jeder) Mensch wird Mutter Zion nennen. Dieses Verständnis entspricht der Interpretation von Theodoret. Wie wir jedoch oben gesehen haben, liest Hesychius es im Großen Kommentar wie folgt: Μήτηρ Σιὼν ἐρεῖ· Ἄνθρωπος, Mutter Zion wird sagen: Mensch 143. Dadurch assimiliert er Zion die Rolle des Zeugen der göttlichen und menschlichen Natur Christi und sieht in den folgenden Worten des Psalms über die Geburt des Menschen (Ps. 86,5b) eine Prophezeiung über das Erscheinen des auferstandenen Herrn in Zion. Der Autor bezieht sich auch auf den Ausdruck Μήτηρ Σιών im „Kurzkommentar“ und erklärt dieses Mal im liturgischen und soteriologischen Sinne: „Wie eine Mutter ernährt Zion den Menschen, weil in ihm [Zion] das Brot des Lebens, der Leib Christi, zuerst gesäuert wurde“144. Hier verweist uns die zeitliche Angabe „zum ersten Mal“ auf die Erinnerung an das Letzte Abendmahl, das nach palästinensischer Tradition in Zion gefeiert wurde, und legt eine wörtliche Interpretation dieses Jerusalem-Toponyms oder seine breitere Interpretation im Sinne von Jerusalem und seiner Kirche nahe. Neben dem Thema einer solchen Mutterschaft Zions enthält der „Große Kommentar“ auch das ursprüngliche Thema Zions als der erstgeborenen Kirche. So wendet Hesychius im Scholium zu Psalm 96,8 das von dort entlehnte prophetische Bild der Töchter der Juden auf alle „Kirchen auf der ganzen Erde“ an und verleiht Zion, mit anderen Worten, der Kirche Jerusalems, eine besondere Würde – die Ehre des Erstgeborenen 145. Abschließend stellt der Kurze Kommentar einen weiteren Topos vor, der auf der Exegese von Psalm 96,8 basiert. 86:5 – Zion als Mutter der Kirchen. Beachten wir, dass dieses Konzept in seiner gebräuchlichsten Form – „Zion, Mutter aller Kirchen“ – in der Jerusalemer Liturgie vom heiligen Jakob während des Lebens der heiligen Hesychia 146 festgelegt wurde, was darauf hindeutet, dass seine Ursprünge im Hesychia-Korpus nicht nur in der exegetischen, sondern auch in der palästinensischen liturgischen Tradition zu sehen sind. Im „Kurzen Kommentar“ wird dieses Thema in der Scholie zu Ps. 47,12 explizit thematisiert, wo der Autor von den Kirchen spricht, die er im Psalmbild der Töchter Judäas voraussieht: „Lasst sie sich freuen über [ihrer] Mutter – Zion“ 147. So erweist sich die Kirche Zions im „Großen Kommentar“ von Hesychius als erste unter Gleichen, während ihr im „Kurzen Kommentar“ eine höhere Würde zuteil wird – die Ehre der Mutterschaft im Vergleich zu anderen Kirchen. Es war die letztere Interpretation, die sich später, in den Jahren 470–474, in der Inschrift des ikonografischen Bildes von Zion in der Kirche des Heiligen Martin von Tours in der gleichnamigen Stadt in Gallien im Jahr 148 widerspiegelte und in Palästina im Nachlass eines Hagiographen aus dem 6. Jahrhundert vertreten ist. Cyrill von Skythopolis und dann in Hymnographie und „Das genaue Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“ von Johannes von Damaskus 149. Verweilen wir nun bei einem so grundlegenden dogmatischen Merkmal der Evangelienabschnitte wie der Heiligkeit. Nach dem Gedanken der heiligen Hesychia wurde die Heiligkeit von Golgatha in Jesaja 150 vorhergesehen. Was die Heiligkeit von Bethlehem, Golgatha, Anastasis und Tabor betrifft, die im „Großen Kommentar zu den Psalmen“ heilige Berge genannt werden (vgl. Psalm 86,1-2), so liegt ihre Grundlage in der Tatsache, dass sie alle „die Heiligung der Geheimnisse des Herrn empfingen“. 151. Die Heiligkeit von Golgatha wurzelt, wie der Mönch erklärt, in der Tatsache ihrer „Heimsuchung“ (ἐπιφοίτησις) durch Christus, der als Heiliger durch sein Kommen alles heiligt 152. Der Kommentar zum Buch Levitikus spricht von der Heiligkeit von Golgatha im Hinblick auf die kultische Reinheit des Alten Testaments 153 . Im „Kurzkommentar“ erklärt der Autor die Heiligkeit dieses Berges damit, dass „das Allerheiligste das Universum auf ihm mit seinem Kreuz geheiligt hat“154; „auf ihm war das Heil der Welt“ 155 und „das Menschengeschlecht wurde vollendet“, „auf ihm standen die Füße Christi“ 156; und deshalb, so wie sich Hirsche freuen, die über Berge und Steine ​​galoppieren, so freute sich Christus, als er nach Golgatha und zum dort errichteten Kreuz aufstieg 157. Von der Heiligung wird auch in Bezug auf den Jordan gesprochen: „Seine durch Gnade bewegten Ströme machen Jerusalem froh (vgl. Psalm 45,5), denn Gott, das Wort, ist in sie herabgestiegen und hat die Wasser geheiligt“ 158. Die Idee, dass Christus „den Jordan geheiligt hat“, wird im „Laudatorium zu Ehren des heiligen Andreas“ 159 wiederholt. Der heilige Hesychius weist auf mehrere andere charismatische Merkmale palästinensischer Heiligtümer hin. So weist er in der „Scholia zum Buch Jesaja“ auf die Gnade der Bethlehem-Höhle hin, die diesen Ort „erhaben“ macht, also erhöht Grundstück von seinem Nachbarn“ 161 . Der Kurzkommentar spricht von der Gnade, die das Wasser des Jordan bewegt und der Heiligen Stadt Freude schenkt 162, und von der Heiligung, die durch den Jordan allen Wassern auf der Erde mitgeteilt wurde 163. Dies bringt uns zu einer weiteren charismatischen Eigenschaft, die Hesychius heiligen Stätten verleiht – der damit verbundenen spirituellen Freude. Im „Großen Kommentar“ erwähnt er die in Psalm prophezeite Freude der Bewohner Zions. 87:7 aus der Erinnerung an das, was Christus dort tat, und an seine Wunder 164. Das gleiche Thema der Freude und Freude der Bewohner von Zion, dass der Herr „durch die dort vollbrachten Wunder“ erhöht (ὑψώθη) wurde, spiegelte sich in der „Scholia zum Buch Jesaja“ im Kommentar zu Jesaja wider. 12:6 165 . Die Freude und Fröhlichkeit, die Zion in Jesaja 51:3 versprochen wurde, werden erfüllt und werden durch die ihm gegebene Gotteserkenntnis und die dort gespendeten Sakramente erklärt166. Auch Zion freut sich als erstgeborene Kirche und erfüllt, was in Psalm 96,8-167 über sie vorhergesagt wurde. Wie wir oben gesehen haben, spricht der Große Kommentar von der Freude von Tabor als Ort der Verklärung und des benachbarten Hermon – eine Freude, die der Psalmist in Psalm 88:13 168 verkündete. Im „Kurzen Kommentar“ kommt dieses Thema ausführlich zum Ausdruck, zeichnet sich jedoch durch eine besondere Legende über Hermon aus, von der der Autor berichtet: „... Diese Berge, obwohl sie die kleinsten sind, wurden mit großer Herrlichkeit geehrt: Der Herr wurde auf Tabor verklärt, und Elia wurde von Hermon in den Himmel aufgenommen (sic! vgl. 2. Könige 2,1-11), deshalb freuten sie sich über Gott“ 169. Das Thema der Herrlichkeit des heiligen Ortes und der dadurch vermittelten Freude, Gnade und Segen wird im Kurzkommentar in Bezug auf Golgatha und Ölberg gesehen. Hier schafft der Autor eine Allegorie der Berge, die „jubelten, als sie die Herrlichkeit von Golgatha sahen“, und der Hügel, die „sprangen und sich über den Hügel der Himmelfahrt freuten“ 170. Den ersten verkörpernd, legt er ihnen die Worte in den Mund: „Wir kannten die Freude (Gnade), die auf dem Berg Golgatha geschehen sollte, und wir freuten uns, weil die Berge durch sie einen Segen empfingen.“ Letztere rufen laut Hesychius aus: „Wir kannten Freude (Gnade), wir lernten, dass der Mensch (Christus) vom Hügel der Himmelfahrt in den Himmel aufsteigt, und wir sprangen vor Freude wie Lämmer“ 171. Das Motiv der Gnade, der Freude und der Heiligung wird auch im Zusammenhang mit dem Jordan dargestellt: „Seine „von der Gnade bewegten Ströme machen Jerusalem froh, weil Gott, das Wort, in ihn herabgestiegen ist und die Wasser heiligt“ 172. Nach wie vor erhalten die Berge und Hügel und „alle Flüsse der Erde“ Gelegenheit zum Ausruf: „Freude am Jordan wegen Ihm [Christus], der in ihn hinabgestiegen ist, begleitet von der Stimme [des Vaters]“ 173 . Der Herr „heiligte“ diesen Fluss 174 und „[bewunderte] das Wunder, das im Jordan vollbracht wurde, und schrieb sich jeder der Flüsse [seine] Gnade zu“ 175. Die Heiligkeit heiliger Stätten zeigt sich darin, dass sie angebetet und verehrt werden. Dieses Thema taucht wiederholt in den Werken von Hesychius auf. Im „Großen Kommentar zu den Psalmen“ sind die Schlüsseltexte für seine Offenlegung die Scholia zu den Worten Psalm 98,5: „Erhebt den Herrn, unseren Gott, und betet seinen Fußschemel an“, Psalm 98,9: „Erbt den Herrn, unseren Gott, und betet seinen heiligen Berg“ an, und Psalm 131,7: „Lasst uns den Ort anbeten, an dem seine Füße standen“ 176. Hesychius verbindet ausdrücklich die Interpretation des ersten und des letzten dieser Texte mit jedem der andere erklärt die Worte von Psalm 98,5 über die Anbetung des Fußschemels Gottes mit einem direkten Verweis auf Psalm 132,7 als eine „klarere“ Passage, in der er eine Vorahnung der Anbetung von Golgatha sieht, „weil es zur Zeit des Kreuzes ohne Zweifel unter den Füßen seines Fleisches war“ 177 . In Bezug auf Psalm 99,5 bemerkt Hesychius auch, dass „die menschliche Natur Christi hier Füße genannt wird“ und schreibt weiter: „So erwies sich Golgatha als unter den Füßen [seiner] menschlichen Natur; wer dort anbetet, verherrlicht Christus.“ 178 Die Idee der Anbetung auf Golgatha als seinem heiligen Berg findet sich auch in der Scholie zu Psalm 98,9, wo Hesychius erneut die Beziehung zwischen Anbetung und Verherrlichung Gottes, des Wortes, betont 179. Das gleiche Thema der Verehrung und Anbetung eines heiligen Ortes wird in der „Scholia zum Buch Jesaja“ behandelt. So sieht Hesychius in Vers Jes.60,13 über die Herrlichkeit des Libanon, die kommen wird, um die heilige Stätte Gottes zu verherrlichen, einen prophetischen Hinweis auf die Anbetung, die Heidenchristen mit Glauben und materiellen Gegenständen (τὰ αἰσθητά) mit sich bringen werden, um das neue Jerusalem 180 zu schmücken – sowie auf die Verherrlichung von Golgatha als Ort der Füße Gottes, die prophetisch gesehen wird Psalmist David sah, als er sagte: „Lasst uns den Ort anbeten, wo seine Füße standen“ (Ps. 131:7) 181. Die Idee der Anbetung und Verehrung heiliger Stätten findet im „Kurzen Kommentar zu den Psalmen“ ihre größte Entfaltung. Hier noch einmal die Scholia zu Ps. 131:7 sind bezeichnend – dieses Mal für den gesamten Vers: Lasst uns in seine Wohnungen eintreten, lasst uns den Ort anbeten, an dem seine Füße standen, was der Autor im Kontext einer Pilgerreise interpretiert. Unserer Meinung nach kann sein Kommentar zum ersten Teil des Verses: „Lasst uns in seine Wohnungen eintreten“ als biblische Grundlage für die Verehrung heiliger Stätten angesehen werden, und das Scholium zu den folgenden Worten: „Lasst uns den Ort anbeten, an dem seine Füße standen“ – als biblische Grundlage für die Verehrung von Heiligtümern des Evangeliums. Als Wohnstätten Gottes ruft Hesychius dazu auf, alle wichtigen heiligen Stätten zu besuchen – um „die Höhle zu betreten, in der er geboren wurde, [zum Ort] des Kreuzes, nach Anastasis, [zum Ort] der Himmelfahrt, nach Zion, nach Golgatha, weil er in ihnen wohnte“ 182. Weiter interpretiert er die Worte: Lasst uns den Ort anbeten, an dem seine Füße standen, und schreibt, dass der Psalmist hier „Golgatha meint“ und seine Verehrung beruht auf der Tatsache, dass „er von allen Bergen der Erde der erhabenste (ὑψηλότερον) ist, weil auf ihm die Füße Christi und des gekreuzigten Gottes standen“ 183. Eine weitere biblische Grundlage für die Verehrung von Heiligtümern sieht der Autor in Ps. 98:9: Erhöhen Sie den Herrn, unseren Gott, und beten Sie (auf) seinem heiligen Berg an, was wie folgt interpretiert wird: „Den Gläubigen wird geboten, immer Gott zu preisen und auf dem Berg Zion anzubeten, denn auf ihm wurde das Sakrament vollzogen“ 184. Die Praxis der Anbetung in Jerusalem wird auch durch die Scholia auf Ps. 121:4, in dem es um die dort in der Kirche gespendeten (und noch gespendeten) Sakramente geht: „Alle Stämme der Erde steigen nach Jerusalem auf, um (ἱστορῆσαι) [es] anzuerkennen und Gott anzubeten, der darin im Fleisch erschienen ist“ 185. Beachten wir, dass wir in der „Geschichte der Gottliebenden“ eine sehr enge literarische Parallele zu dieser Scholie des „Kurzkommentars“ finden. vom zeitgenössischen seligen Hesychius. Theodoret von Cyrus – erzählt vom heiligen Petrus von Galatien, dem Schweigenden, berichtet Theodoret, dass er, nachdem er zunächst in seiner Heimat gearbeitet hatte, dann „nach Palästina kam, um herauszufinden (ἱστορίας εἵνεκεν) und die Orte zu sehen, an denen rettendes Leiden stattfand, und um dort Gott anzubeten, der [uns] gerettet hat“ 186 . Im Großen Kommentar betont der Mönch insbesondere, dass die Anbetung heiliger Stätten im Wesentlichen die Anbetung Christi ist, die an heiligen Stätten vollzogen wird. Er schreibt: „Diejenigen, die in Bethlehem, am Kreuz und am Ort der Auferstehung anbeten, beten vor dem Angesicht dessen an, der dort unser Heil vollbracht hat“, beten gemäß seiner Größe und seinen Wundern an (vgl. Psalm 85,9–10). Hesychius entwickelt diese Idee mithilfe einer Analogie, die er zwischen der Anbetung an heiligen Orten und der Anbetung vor dem liturgischen Altar zieht, wo der Herr in Form der Heiligen Mysterien betrachtet wird 187. In ähnlicher Weise wird das Thema der Anbetung Gottes an heiligen Orten in der „Scholia zum Buch Jesaja“ entwickelt: Laut Hesychius sieht Zion in Jesaja 49:18, „wie [die Menschen] von überall her kommen“. die Wunder Christi anzubeten“ 188 . Unsere Beobachtungen zeigen, dass der heilige Hesychius auf seine Weise in der patristischen Tradition der Theologie der heiligen Stätten verwurzelt ist. Generell bleibt die Frage seiner Anleihen und seines Einflusses innerhalb dieser Tradition offen, da ein Teil seines Nachlasses nicht veröffentlicht wurde. Gleichzeitig ermöglichen die Ergebnisse unserer Vorarbeiten eine Ergänzung der Schlussfolgerungen von M. Obino hinsichtlich der Stellung der heiligen Hesychia unter den frühchristlichen Autoren 189. Was literarische Parallelen betrifft, haben wir in den festlichen Predigten bisher nur eine geringe Ähnlichkeit mit Chrysippus von Jerusalem gefunden, was die Idee der Originalität von Hesychius bestätigen könnte. Inzwischen sprechen die mit seinem Namen verbundenen exegetischen Werke deutlicher von den Wurzeln ihres Schöpfers in der griechischsprachigen Literaturtradition Palästinas und offenbaren gleichzeitig seine Nähe zu den Ansichten des Autors, der traditionell mit dem Heiligen Ephraim dem Syrer identifiziert wird, sowie zu den Ansichten des Gesegneten. Theodorit. Dieser Einfluss der palästinensischen Tradition und die Ähnlichkeit mit dem Denken von Theologen aus dem benachbarten Syrien lassen sich in engen literarischen Parallelen und in der Gemeinsamkeit der angesprochenen theologischen Themen verfolgen – ein Phänomen, das in den folgenden Jahrhunderten bei Autoren Palästinas wie Kyrill von Skythopolis, Johannes Moschus und Johannes von Damaskus aufgezeichnet wurde. Auf thematischer Ebene ist die Zugehörigkeit von Hesychius zur Tradition für das palästinensische Denken im 4.–8. Jahrhundert am deutlichsten erkennbar und stabil. ein Motiv für Lobgesänge heiliger Stätten und eine Liste der wichtigsten dogmatischen Themen sowie ein charakteristischer Verweis auf das Alte Testament als Vorbote einer Reihe von Aspekten im Zusammenhang mit christlichen Heiligtümern. Gleichzeitig offenbart sich die einzigartige Originalität des Hesychius in der Form, in der er die Heiligtümer lobpreist, und in der Behandlung alttestamentarischer Stoffe, die das traditionelle Topoi-Repertoire erweitert und gleichzeitig auch im Rahmen der „Großen“ und „Kurzen“ Kommentare zu den Psalmen unterschiedlich ist. Dies regt insbesondere dazu an, nicht nur das Studium des theologischen Denkens von Hesychius über heilige Stätten auf der Grundlage der unveröffentlichten griechischen Manuskripte des „Großen Kommentars“ und seiner übersetzten altrussischen Tradition fortzusetzen, sondern auch seine Ergebnisse zu nutzen, um die Frage nach der Urheberschaft von drei Interpretationen des Buches der Psalmen zu entwickeln, die dem Jerusalemer Didaskal zugeschrieben werden. Trotz des Fehlens direkter Beweise dafür sehen wir die patristischen Traditionen der doxologischen und exegetischen Kontemplation als natürlichen Hintergrund für das Verständnis seiner Haltung gegenüber palästinensischen Heiligtümern. Die Betrachtung von St. Hesychia ist dogmatisch, poetisch, fast hymnografisch; es entfaltet sich nicht nur im Raum des Neuen Testaments, sondern durchdringt auch das Alte Testament. Heilige Stätten sind vollständig in das reiche und vielschichtige theologische Bild einbezogen, in dem das Denken des Heiligen die Realität der Menschwerdung und der göttlichen Vorsehung für die Erlösung des Menschen darstellt, und daher spiegelt sein Lob der heiligen Stätten die ehrfürchtige Betrachtung dieses größten Geheimnisses wider. Diese Herangehensweise an die Texte von Hesychius ermöglicht es uns unserer Meinung nach, die von M. Obino kurz dargelegte Idee zu enthüllen, dass die Poesie seiner Worte „keine leere Rhetorik ist, die versucht, die Leere zu verschleiern, sondern eine hervorragende Beherrschung der Sprache, die alle Nuancen des reichen theologischen Denkens meisterhaft hervorhebt“ des Heiligen 190. 1. Ephraim der Syrer, St. Interpretation der Prophezeiung des Buches Jesaja // Schöpfungen unseres heiligen Vaters Ephraim der Syrer. Teil 5. Sergiev Posad, 1912. S. 317–423. 2. Bücher des Alten Testaments, übersetzt von P.A. Yungerova: in 3 Bänden. M., 2006–2012. 3. Sammlung antiker Liturgien, östlich und westlich. Anaphora: Eucharistisches Gebet / Hrsg.-comp. A.B. Belousov. M., 2007. 4. Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Paris, 1972. 5. Chrysippus. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Theodoros Teron. Leipzig, 1921, S. 50–79. 6. Cyrillus Hierosolymitanus. Katechesen ad illuminandos // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 Bde. Hildesheim, 1967. 7. Ephraem Syrus. In Esaiam prophetam explanatio // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia quae exstant Graece, Syriace, Latine. 6 Bde. Romae, 1732–1746. Bd. 5. S. 20–97. 8. Eusebius. Commentarius in Isaiam // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Berlin, 1975. 9. Eusebius. Demonstratio evangelica // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Leipzig, 1913. 10. Eusebius. Historia ecclesiastica // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Geschichte der Kirche. 11. Eusebius. Vita Constantini // Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J. Vie de Constantin. Paris, 2013. 12. Hesychius Hierosolymitanus. Capita xii prophetarum // PG. 93. Spalte 1345–1369. 13. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius brevis // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. S. 1–301. 14. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius in Leviticum // PG. 93. Spalte 787–1180. 15. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917, S. 301–320. 16. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius magnus // Commentarius in Psalmos 77–99 – PG. 55. Spalte 711–784; Fragmenta in Psalmos – PG. 93. Spalte 1180–1340. 17. Hesychius Hierosolymitanus. Homiliae festales // Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 Bde. Brüssel, 1978–1980. 18. Hesychius Hierosolymitanus. Homiliae in Iob // Renoux Ch., Mercier Ch. Hesychius von Jerusalem. Homélies sur Job: Version arménienne. 2 Bde. Turnhout, 1983. 19. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21–26, 32–33. 20. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. Die Scholia von Hesychius von Jerusalem über die Kleinen Propheten. Diss. Dok. Uppsala, 2012. 21. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio Isaiae prophetae // Faulhaber M. Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Freiburg im Breisgau, 1900. 22. Hieronymus. Tractatus in Psalmos // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae in Psalmos, in Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897. 23. Joannes Damascenus. Expositio fidei // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Berlin, 1973. 24. Justinus Märtyrer. „Gespräch mit Tryphon dem Juden“ // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Göttingen, 1915. 25. Menologium graecorum Basilii Imperatoris // PG. 117. Spalte 9–613. 26. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Kritik des griechischen Textes mit lateinischer Übersetzung. Paris, 1946. (Patrologia orientalis; 26, Fasc. 2). S. 115–256. 27. Palladius. Historia Lausiaca (recensio G) // Bartelink G. J. M. Palladio. La storia Lausiaca. [Mailand], 1974. 28. (Ps.-) Athanasius. Ausstellungen im Psalmos // PG. 27. Spalte 60–545, 548–589. 29. Theodoretus. Commentaria in Isaiam // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. 3 Bde. Paris, 1980–1984. 30. Theodoretus. Historia religiosa (= Philotheus) // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syria. 2 Bde. Paris, 1977–1979. 31. Theodoretus. Interpretation im Psalmos // PG. 80. Spalte 857–1997. 1. Brock S. Ephraim der Syrer // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 19. M., 2008. S. 79–94. 2. Werschinin K.V. Unbekannte altrussische erklärende Übersetzung (Katena zum Psalter) // Proceedings of the Institute of Russian Language. V. V. Vinogradova. Bd. 16. Sprachquellenkunde und Geschichte der russischen Sprache. 2016–2017. M., 2018. S. 90–118. 3. Dunaev A.G. An den Grenzen der poetischen Allegorie in der Interpretation der Heiligen Schrift (am Beispiel des Bergbildes im Origenes und in der patristischen Exegese) // Christlicher Osten. Neue Serie. T. 4 (X). St. Petersburg, 2002 [2006]. S. 73–135. 4. Ekaterina (Kopyl), in. Theologie heiliger Stätten in den Schriften palästinensischer Hagiographen des 6.–7. Jahrhunderts: Themen, Ursprünge, Tradition. Teil 1 // Theologisches Bulletin. 2020. Nr. 2 (37). S. 293–323. 5. Sedakova O.A. Marias Tränen. Kommentare zum orthodoxen Gottesdienst. Poetik liturgischer Gesänge. M., 2017. 6. Tkachev E.V. Hesychius von Jerusalem // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 22. M., 2009. S. 257–276. 7. Bulletin // Revue biblique internationale. 1900. T. 9. S. 471–486. 8. Crostini B. Ein Treffpunkt zwischen Ost und West: Hesychius von Jerusalem und die Interpretation des Psalters in Byzanz // Patristische Studien im 21. Jahrhundert: Tagungsband einer internationalen Konferenz zum 50. Jahrestag der International Association of Patristic Studies /ed. B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, S. 343–364. 9 . Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Bd. 86. S. 151–172. 10. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Bd. 33. S. 498–521. 11. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. 12. Dorival G. Athanase oder Pseudo-Athanase? // Rivista di Storia e Letteratura Religiosa. 1980. Bd. 16. S. 80–89. 13. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Beitrag zur Étude d'une forme littéraire. 5 t. Löwen, 1986–2018. 14. Esbroeck M., van. Jean II. von Jérusalem und die Kulte von S. Étienne, de la Sainte-Sion und de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. T. 102. S. 99–134. 15. Getcha J. Die Einheit des Heilsgeheimnisses nach den Festpredigten des Hesychius von Jerusalem // Studia patristica. 2001. Bd. 37. S. 472–476. 16. Guinot J.-N. Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 Bde. Paris, 2012. 17. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 t. Paris, 1972. 18. Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Bd. 18. S. 135–146. 19. Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Rom, 1982. 20. ter Haar Romeny B . Athanasius auf Syrisch // Kirchengeschichte und religiöse Kultur. 2010. Bd. 90. S. 225–256. 21. Vian G.M. Il „De Psalmorum titulis“: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo // Orpheus. 1991. Bd. 12. S. 93–132. 22. Vian G.M. Testi inediti dal commento ai Salmi di Atanasio. Rom, 1978. 23. Voicu S. J. Wie viele Autoren? Hesychius über die Psalmen // Ein Buch der Psalmen aus Byzanz im 11. Jahrhundert: Der Komplex von Texten und Bildern in Vat. gr. 752/ed. B. Crostini, G. Peers. Città del Vaticano, 2016, S. 301–327. Hesychius Hierosolymitanus. Kappe. proph. – Capita xii prophetarum. In Iob. – Homiliae in Iob. In Is. – Interpretatio Isaiae prophetae. In Lev. – Commentarius im Leviticum. In Odas – Commentarius in Odas. In Ps. brev. – Commentarius [in psalterium] brevis. In Ps. magn. – Commentarius [in psalterium] magnus. Die Theologie der heiligen Stätten Palästinas im Korpus von st. Hesychios von Jerusalem Abstrakt. Dieser Artikel untersucht die Theologie der heiligen Stätten Palästinas, die in den Schriften von Hesychius von Jerusalem eine besondere Bedeutung hat. Die Studie konzentriert sich auf die veröffentlichten Teile seines Langen Kommentars zu den Psalmen (CPG 6554), des Kurzen Kommentars zu den Psalmen (CPG 6553, dessen Urheberschaft von vielen Gelehrten Hesychius zugeschrieben wird), der Glossen zu Jesaja (CPG 6559), der Glossen zu den Gesängen des Alten und Neuen Testaments (CPG 6555) und des Kommentars zu Hiob (CPG 6551), der Kommentar zu Levitikus (CPG 6550), die Kapitel der Zwölf Propheten (CPG 6557), die Scholia über die kleinen Propheten (CPG 6558, hier teilweise untersucht) sowie acht festliche Predigten. Die Forschung basiert auf einer thematischen Analyse, die drei miteinander verbundene Themenblöcke im Hinblick auf die heiligen Stätten identifiziert: den Lobpreis der heiligen Stätten, einen biblisch-exegetischen Fokus und die dogmatischen Themen. Die drei weisen eine deutliche Parallele in der frühchristlichen Lobpreisdichtung und in der Exegese auf. Daher wird hier vermutet, dass Hesychius‘ Theologie der heiligen Stätten vor dem Hintergrund der Tradition der doxologischen Kontemplation (verwurzelt in der biblischen Poesie) in ihren poetischen und dogmatischen Dimensionen entstanden sein könnte. Es entstand auch in der Kontemplation als Methode der patristischen Exegese. Diese Studie soll außerdem zeigen, dass der biblisch-exegetische Fokus als Grundlage der Hesychius-Theologie der heiligen Stätten hauptsächlich auf einer gemäßigten allegorischen bzw. typologischen Interpretation beruht. Im Abschnitt über dogmatische Themen wird Folgendes besprochen: 1) die heiligen Stätten als Teilhaber der dort von Gott vollbrachten Mysterien; 2) die heiligen Stätten als Mittel zur Wahrnehmung des Mysteriums der Menschwerdung; 3) die apologetische Funktion der Heiligtümer als Zeugen der Ereignisse des Evangeliums; 4) die ekklesiologischen Themen von Zion als Mutter, als erstgeborene Kirche und als Mutter der Kirchen; 5) die Heiligkeit dieser palästinensischen Orte; 6) ihre Verbindung mit einer charismatischen Funktion; 7) ihre Verehrung als Ausdruck der Verehrung Gottes. Basierend auf patristischen Parallelen wird hier argumentiert, dass das Korpus der Texte von Hesychius Teil einer kohärenten palästinensischen Tradition der Theologie der heiligen Stätten ist, die im 2.–8. Jahrhundert bezeugt wurde, und in dieser Hinsicht auch der Theologie eines Autors nahesteht, der traditionell als Ephrem der Syrer identifiziert wird, und der von Theodoret von Cyrrhus. 1. Aubineau M. (Hrsg.). Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Paris, 1972. 2. Aubineau M. Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 Bde. Brüssel, 1978–1980. 3. Bardy G. (Hrsg.). Eusebe de Césarée. Ecclésiastique-Geschichte. 3 Bde. Paris, 1952–1958. 4. Bartelink G. J. M. (a cura di). Palladio. La storia Lausiaca. [Mailand], 1974. 5. Belousov A. B. (Hrsg.). Sobranie drevnikh liturgii vostochnykh i zapadnykh. Anafora: evkharisticheskaia molitva [Eine Sammlung antiker östlicher und westlicher Liturgien. Anaphora: Das Eucharistische Hochgebet. Moskau, 2007. 6. Brock S. Efrem Sirin [Ephrem der Syrer]. Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodoxe Enzyklopädie]. Moskau, 2008, Bd. 19, S. 79–94. 7. Bulletin. Revue biblique internationale, 1900, Bd. 9, S. 471–486. 8. Canivet P., Leroy-Molinghen A. (Hrsg.). Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syrie, 2 Bde. Paris, 1977–1979. 9 . Crostini B. Ein Treffpunkt zwischen Ost und West: Hesychius von Jerusalem und die Interpretation des Psalters in Byzanz. Patristische Studien im 21. Jahrhundert: Tagungsband einer internationalen Konferenz zum 50. Jahrestag der International Association of Patristic Studies. Hrsg. von B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015, S. 343–364. 10. Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem. Analecta Bollandiana, 1968, Bd. 86, S. 151–172. 11. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem. Revue biblique, 1924, Bd. 33, S. 498–521. 12. Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. 13. Dorival G. Athanase oder Pseudo-Athanase? Rivista di storia e Letteratura religiosa, 1980, Bd. 16, S. 80–89. 14. Dorival G. Les chaînes exégétiques grecques sur les Psaumes. Beitrag zur Étude d'une forme littéraire. 5 t. Löwen, 1986–2018. 15. Dunaev A. G. O granitsakh poeticheskoi allegorii pri tolkovanii Sviashchennogo Pisaniia (na primere obraza gory u Origena i v sviatootecheskoi ekzegeze) [Über die Grenzen der poetischen Allegorie in der Auslegung der Heiligen Schrift (am Beispiel des Bergbildes in der Origenes- und patristischen Exegese)]. Khristianskii Vostok – Der christliche Osten. Neue Serie, Bd. 4 (X). Sankt Petersburg, 2002 [2006], S. 73–135. 16. Ekaterina (Kopyl), Nonne. Bogoslovie sviatykh place v sochineniiakh palestinskikh agiografov VI–VII Jahrhunderte: temy, istoki, traditsiia. Chast’ I [Die Theologie der Heiligen Stätten in den Schriften palästinensischer Hagiographen des 6.–7. Jahrhunderts: Themen, Ursprünge, Tradition. Teil I]. Bogoslovskii vestnik – Theological Herald, 2020, Nr. 2 (37), S. 293–323. 17. Eriksson M. Die Scholia von Hesychius von Jerusalem über die kleinen Propheten. Doktorarbeit. Uppsala, 2012. 18. Faulhaber M. (Hrsg.). Hesychius Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Freiburg im Breisgau, 1900. 19. Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). 20. Getcha J. Die Einheit des Heilsmysteriums gemäß den Festpredigten des Hesychius von Jerusalem. Studia patristica, 2001, Bd. 37, S. 472–476. 21. Guinot J.-N. (Hrsg.). Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 Bde. Paris, 2012. 22. Guinot J.-N. (Hrsg.). Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. 3 Bde. Paris, 1980–1984. 23. Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118 . 2 t. Paris, 1972. 24. Heikel I. A. (Hrsg.). Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Leipzig, 1913. 25. Hesychius Hierosolymitanus. Capita xii prophetarum. PG 93, Spalte. 1345–1369. 26. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius im Leviticum. PG 93, Spalte. 787–1180. 27. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius in Psalmos 77–99. PG 55, col. 711–784; Fragmenta im Psalmos. PG 93, Spalte. 1180–1340. 28. Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. 29. Knigi Vetkhogo Zaveta v perevode P. A. Iungerova [Bücher des Alten Testaments, übersetzt von P. A. Yungerov]. 3 Bde. Moskau, 2006–2012. 30. Kotter P. B. (Hrsg.). Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Berlin, 1973. 31. Menologium graecorum Basilii Imperatoris. PG 117, Spalte. 9–613. 32. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Kritik des griechischen Textes mit lateinischer Übersetzung. Paris, 1946. (PO; 26, Fasz. 2). 33. Morin D. G. (Hrsg.). Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae im Psalmos, in Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897. 34. (Ps.-) Athanasius. Ausstellungen im Psalmos. PG 27, col. 60–545, 548–589. 35. Reischl W. C., Rupp J. (Hrsg.). Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 Bde. Hildesheim, 1967. 36. Renoux Ch.L'église de Sion dans les homélies sur Hiob d'Hésychius de Jérusalem. Revue des études arméniennes, 1984, Bd. 18, S. 135–146. 37. Renoux Ch., Mercier Ch. (Hrsg.). Hesychius von Jerusalem. Homélies sur Job: Version arménienne. 2 Bde. Turnhout, 1983. 38. Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). Rom, 1982. 39. Sedakova O. A. Mariiny slezy. Kommentare k pravoslavnomu bogosluzheniiu. Poetika liturgicheskikh pesnopenii [Mariens Tränen. Kommentare zum orthodoxen Gottesdienst. Die Poetik liturgischer Gesänge. Moskau, 2017. 40. Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Theodoros Teron. Leipzig, 1921. 41. ter Haar Romeny B. Athanasius auf Syrisch. Kirchengeschichte und religiöse Kultur, 2010, Bd. 90, S. 225–256. 42. Theodoretus. Interpretation im Psalmos. PG 80, col. 857–1997. 43. Tkachev E. V. Isikhii Ierusalimskii [Hesychius von Jerusalem]. Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodoxe Enzyklopädie]. Moskau, 2009, Bd. 22, S. 257–276. 44. van Esbroeck M. Jean II de Jérusalem und die Kulte von S. Étienne, de la Sainte-Sion und de la Croix. 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Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J. (Hrsg.). Vie de Constantin. Paris, 2013. 50. Ziegler J. (Hrsg.). Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Berlin: Akademie Verlag, 1975. Siehe: Ekaterina (Kopyl), in. Theologie heiliger Stätten in den Schriften palästinensischer Hagiographen des 6.–7. Jahrhunderts: Themen, Ursprünge, Tradition. Teil 1 // Theologisches Bulletin. 2020. Nr. 2 (37). S. 293–323. Für eine Bibliographie zu anderen Autoren siehe: Ebenda. S. 295. Über den heiligen Hesychius von Jerusalem, seine Werke und seine Theologie siehe: Tkachev E.V. Hesychius von Jerusalem // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 22. M., 2009. S. 257–276; Aubineau M. Les homélies festales d'Hésychius de Jérusalem: Les homélies I–XXI. 2 Bde. Brüssel, 1978–1980. Bd. 1. S. XIII–LXXVI; Biografie – S. XIII–XVIII. Devreesse R. La Chaîne sur les Psaumes de Daniele Barbaro. Pt. 2: Hésychius de Jérusalem // Revue biblique. 1924. Bd. 33. S. 499. Nr. 5. Menologium graecorum Basilii Imperatoris III 33 // PG. 117. Spalte 373. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. XIII, XV. Crostini B. Ein Treffpunkt zwischen Ost und West: Hesychius von Jerusalem und die Interpretation des Psalters in Byzanz // Patristische Studien im 21. Jahrhundert: Tagungsband einer internationalen Konferenz zum 50. Jahrestag der International Association of Patristic Studies / hrsg. B. Bitton-Ashkelony et al. Turnhout, 2015. S. 345. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius magnus (im Folgenden: In Ps. magn.). Hrsg.: 1) Kommentar zu Psalmen 77–99 – Commentarius in Psalmos 77–99 // PG. 55. Kol. 711–784, wo sie fälschlicherweise dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben werden; 2) Fragmente aus Catenas – Fragmenta in Psalmos // PG. 93. Spalte 1180–1340; 3) Devreesse R. La Chaine... S. 505–521. Text des „Großen Kommentars“ zu Ps. 51–84. 10 wird in altrussischen Übersetzungen ohne Abkürzungen dargestellt; Es wird auch eine bestehende slawische Übersetzung der Interpretation von Ps. erwähnt. 1–63. 1 (Vershinin K.V. Unbekannte altrussische erläuternde Übersetzung (Katena zum Psalter) // Proceedings of the Institute of Russian Language benannt nach V.V. Vinogradov. Heft 16. Linguistische Quellenforschung und Geschichte der russischen Sprache. 2016–2017. M., 2018. S. 90–91). Zum „Großen Kommentar“ siehe: Devreesse R. Les anciens commentateurs grecs des Psaumes. Città del Vaticano, 1970. S. 248–301; Dorival G. Die exégétiques chaînes sur les Psaumes. Beitrag zur Étude d'une forme littéraire. 5 t. Löwen, 1986–2018. T. 5. S. 346–350. Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 258–273. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius brevis (im Folgenden: In Ps. brev.) // Jagič V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vindobonae, 1917. S. 1–301. Voicu S. J. Wie viele Autoren? Hesychius über die Psalmen // Ein Buch der Psalmen aus Byzanz im 11. Jahrhundert: Der Komplex von Texten und Bildern in Vat. gr. 752/ed. B. Crostini, G. Peers. Città del Vaticano, 2016. S. 301–327, wo die Hypothese aufgestellt wird, dass jeder der drei Hesychius zugeschriebenen Kommentare zu den Psalmen einen eigenen Autor hatte. Zu diesem Schluss kommt S. Voicu im Zuge einer vergleichenden Analyse der Exegese von Psalm 83,7–11a in diesen Denkmälern. Allerdings räumt er einerseits die Fragmentierung und Unzulänglichkeit seiner Beobachtungen ein; Andererseits betont er, dass alle drei Kommentare möglicherweise identische messianische Topoi verwenden und dass im Allgemeinen „allegorische Interpretationen Variabilität zulassen, da sie tatsächlich mehrere Interpretationen desselben Bibelvers bieten können“ (ebd., S. 315). Hinzu kommt die Beobachtung, dass eine Reihe von Kommentaren dieser Zeit im Allgemeinen durch den Eklektizismus der exegetischen Methode und die Tendenz zur Anpassung an die Tradition gekennzeichnet sind (Guinot J.-N. Théodoret de Cyr exégète et théologien. 2 Bde. Paris, 2012. Bd. 1, S. 367). All dies erschwert zweifellos die Frage der Zuschreibung dieser Schöpfungen. Die Meinung, dass einige Scholien des „Kurzkommentars“ auf den Mönch zurückgehen: Tkachev E.V. Hesychios von Jerusalem. S. 259. De titulis Psalmorum // PG. 27. Spalte 649–1344. Devreesse R. La Chaine... S. 503, 521; Idem. Les anciens commentateurs... S. 247; Harl M., Dorival G. La chaîne palestinienne sur le Psaume 118. 2 t. Paris, 1972. T. 1. S. 34; Rondeau M.-J. Les commentaires patristiques du Psautier (IIIe–Ve siècles). 2 Bde. Roma, 1982. Bd. 1. S. 142–143; Dorival G. Les chaînes exégétiques... T. 5. S. 350, 352–353. G. Dorival erklärt das Problem der Diskrepanz in den Interpretationen in der Scholie „Über die Inschrift der Psalmen“ und „Kurzer Kommentar“ damit, dass das erste Werk vor 412 zusammengestellt wurde und für Mönche bestimmt war, während das zweite später verfasst wurde und sich an den Jerusalemer Klerus und die Herde richtete. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio Isaiae prophetae (im Folgenden: In Is.) // Faulhaber M. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. Friburgi Brisgoviae, 1900. S. 1–209. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius in Odas // Jagič V. Supplementum psalterii Bononiensis. Tkachev E. V. Hesychius von Jerusalem. C. 261. Hesychius Hierosolymitanus. Homiliae in Iob (im Folgenden: In Iob.) // Renoux Ch., Mercier Ch.Hésychius de Jérusalem. Homélies sur Job: Version arménienne. 2 Bde. Turnhout, 1983. Hesychius Hierosolymitanus. Commentarius in Leviticum (im Folgenden: In Lev.) // PG. 93. Spalte 787–1180. Hesychius Hierosolymitanus. Capita xii prophetarum (im Folgenden: Cap. proph.) // PG. 93. Spalte 1345–1369. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio in prophetas minores // Eriksson M. Die Scholia von Hesychius von Jerusalem über die Kleinen Propheten. Doktorarbeit. Uppsala, 2012. Hesychius Hierosolymitanus. Interpretatio in prophetas Abdiam et Zachariam (in catenis) // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg im Breisgau, 1899. (Biblische Studien; IV, 2–3). S. 21–26 (In Abdiam; im Folgenden: In Abd.), 32–33 (in Zachariam). Aubineau M. Hésychius de Jérusalem, Basile de Séleucie, Jean de Béryte, Pseudo-Chrysostome, Léonce de Constantinople: homélies pascales: cinq homélies inédites. Paris, 1972. S. 103–166; Idem. Les homélies festales... (im Folgenden: Hom. fest.). Hesychius Hierosolymitanus. Homilia II in Sanctum Pascha // Aubineau M.Les homélies festales... Vol. 1. S. 112–116. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. I de sancta Maria Deipara // Ebenda. S. 158–168. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. im Allerheiligsten Andream // Ebd. S. 240–260. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. im Allerheiligsten Stephanum // Ebd. S. 328–350. Siehe auch: Devos P. Le panégyrique de saint Étienne par Hésychius de Jérusalem // Analecta Bollandiana. 1968. Bd. 86. S. 151–172. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. in sanctos Jacobum et David // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 367–368. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. Ich im Allerheiligsten Lazarum // Ebd. S. 402–426. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. in sanctos Petrum et Paulum // Ebenda. S. 499–509. Hesychius Hierosolymitanus. Hom. im Allerheiligsten Procopium // Ebenda. S. 546–564. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. XXXVI–XXXIX. Das Thema heiliger Stätten in den Werken von Hesychius wird insbesondere in den Werken von Faulhaber M. Prolegomena // Idem. angesprochen. Hesychii Hierosolymitani interpretatio Isaiae prophetae. S. XXII–XXIII; Bulletin // Revue biblique internationale. 1900. Bd. 9. S. 477–479; Devreesse R. La Chaine... S. 508; Idem. Les anciens commentateurs... S. 247, 262; Devos P. Le panégyrique de saint Étienne... S. 153; Aubineau M. Hésychius de Jérusalem... S. 105–106, 112–113, 128–135; Idem. Les homélies festales... Vol. 1. S. LXVII, 98, 107, 311, 323–325, 361–363, 534; Renoux Ch. , Mercier Ch. Hesychius von Jerusalem. Homelies sur Job. Bd. 1. S. 31, 148–153; Renoux Ch. L’église de Sion dans les homélies sur Job d’Hésychius de Jérusalem // Revue des études arméniennes. 1984. Bd. 18. S. 135–146; Tkachev E. V. Hesychius von Jerusalem. S. 268. Mi. Verwendung des Begriffs θεωρία: In Ps. magn. 84,3 // PG. 55. Spalte 738; 97,2 // PG. 55. Spalte 778; 97,9 // PG. 55. Spalte 780; 52,3 // PG. 93. Spalte 1209; 76,5 // PG. 93. Spalte 1244–1245; In Ps. brev. 76. 17–21t // Jagič V. Supplementum... S. 151; Hom. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 250; θεωρέω: In Ps. magn. 101. 17 // PG. 93. Spalte 1276; In Ps. brev. 21. 4 // Jagič V. Supplementum... S. 36; 26. 4 // Ebd. S. 46; 30. PR. 7b-8a // Ebd. S. 53; 67. 9 // Ebd. S. 126; 113. 3 // Ebenda. S. 239. Sedakova O.A. Marias Tränen. Kommentare zum orthodoxen Gottesdienst. Poetik liturgischer Gesänge. M., 2017. S. 81. Sedakova O.A. Marias Tränen. S. 27. Hom. in sanctum Stephanum 19 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 342. Hom. in sanctum Procopium 11 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 562, 564. Hom. I in sanctum Lazarum 10 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 418. Hom. II in sanctum Pascha 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 112. Hom. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 406. In der „Leulogie zu Ehren des heiligen Lukas“, die Hesychius zugeschrieben, aber nicht authentisch ist, sind die lobenden Metaphern noch kühner: Die Bethlehem-Krippe Christi erscheint als „Bett des Sakraments“, seine Babywickel als „Lösegeld für das Universum“, das Kreuz als „Brücke zum Himmel“, das Heilige Grab als „Waffe gegen den Tod“ (Hom. in sanctum Lucam 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Bd. 2. S. 936–950. Hom. in sanctos Jacobum et David 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 367–368. Renoux Ch., Mercier Ch. Hesychius von Jerusalem. Homelies sur Job. Bd. 1. S. 38–39, 148. In Iob. V, Prolog // Renoux Ch., Mercier Ch. Hesychius von Jerusalem. Homelies sur Job. Bd. 1. S. 148–153. In Ps. magn. 86,6 // PG. 55. Spalte 743. Siehe: Dunaev A.G. Über die Grenzen der poetischen Allegorie in der Interpretation der Heiligen Schrift (am Beispiel des Bergbildes im Origenes und in der patristischen Exegese) // Christlicher Osten. Neue Serie. T. 4 (X). St. Petersburg, 2002 [2006]. S. 116. Mi: In Ps. magn. 47. 2 // Devreesse R. La Chaîne... S. 508. Wenn wir die Bücher des Alten Testaments auf Russisch zitieren, verwenden wir die Übersetzung von P.A. Yungerov, an einigen Stellen von uns adaptiert: Bücher des Alten Testaments übersetzt von P.A. Yungerova: in 3 Bänden. M., 2006–2012. In Ps. magn. 30. 22 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 262. Nr. 97. In Ps. magn. 77. 54 // PG. 55. Kol. 718. Ein ähnliches Motiv von Berggipfeln als Allegorie des glorreichen Jerusalem findet sich in der Interpretation von Is. 37:24, mit dem Namen des heiligen Ephraim des Syrers beschriftet: Ich stieg auf die Höhen der Berge und auf die Gipfel des Libanon, wo es heißt: „Sennacherib wird die bittere Nachricht von der Vernichtung seiner Truppen in Judäa hören, und dann wird er verstehen, wie falsch und verrückt er war, als er sagte: Seufze auf den Höhen der Berge und auf den Enden des Libanon. In diesen Bildern stellte er sich das herrliche Jerusalem vor“ (Ephraem Syrus. In Esaiam prophetam explanatio (im Folgenden: Comm. in Is.) 37. 24 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem quae exstant Graece, Syriace, Latine. Bd. 5. S. 81; Interpretation des Buches der Prophezeiung Jesaja // Werke unseres heiligen Vaters Ephraim dem Syrer. Teil 5. Sergiev Posad, 1912. S. 402. Zur Zuschreibung dieses Werks, Teil des Scholiums zum Alten Testament, entnommen aus den Catenas von Sevier, siehe: Brock S. Orthodox Encyclopedia. T. 19. M., 2008. S. 86. In Ps. magn. 83. 11 // PG. 55. Spalte 737. In Ps. magn. 54. 14 // PG. 93. Spalte 1217. In Ps. magn. 86,7 // PG. 55. Spalte 744. In Ps. magn. 86. 1 // PG. 55. Spalte 742. In Is. 31. 4 // Faulhaber M. Hesychii... S. 98. In Is. 22.7 // Ebd. S. 65. In Ps. magn. 42. 3 // Devreesse R. La Chaine... S. 508. In Ps. brev. 67. 18 // Jagič V. Supplementum... S. 127. In Ps. brev. 25. 8 // Ebd. S. 45. In Ps. brev. 131. 7 // Ebd. S. 269. Siehe Interpretation des bl. Theodorets Worte über Zion als den Ort der ewigen Ruhe des Herrn (siehe: Ps. 132,13–14), in denen er einen Hinweis auf die heiligen Stätten sieht, die den Tempel von Jerusalem als Wohnstätte Gottes ersetzt haben: „Dies ist meine Ruhe für immer und ewig.“ Also... Du hast gesagt, Meister, und versprochen, für immer in Zion zu ruhen. Und dies wurde erfüllt: Wenn der alte Kirche aufgrund des Wahnsinns der Juden leer war, aber auch hier - die dort befindlichen Orte des Kreuzes, der Auferstehung und der Himmelfahrt wurden mit göttlicher Gnade ausgezeichnet, und alle strömen von überall auf der Erde dorthin, um den dort ausgestrahlten Segen zu schöpfen. „Hier werde ich wohnen, denn ich habe es geliebt.“ Und dies wurde erfüllt, aber in gewisser Weise fand eine Veränderung der Wohnstätten [Gottes] statt: Das prophetische Wort erwähnte Zion und dort den Ort sowohl des Kreuzes als auch der Auferstehung“ (Theodoretus. Interpretatio in Psalmos 131. 14 // PG. 80. Kol. 1909). Joannes Damascenus. Expositio fidei 84 // Kotter P. B. Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. 2. Berlin, 1973. S. 188. In Ps. brev. 86. 1 // Jagič V. Supplementum... S. 174. Die im 4. Jahrhundert errichtete Auferstehungskirche in Jerusalem bestand aus vier Teilen. Auf der Westseite befand sich ein Bauwerk namens Anastasis oder Auferstehung, das nach dem Vorbild eines römischen Mausoleums gestaltet war. Sein Zentrum war eine Rotunde, die über dem Heiligen Grab errichtet wurde. An die nach Osten ausgerichtete Fassade dieses Bauwerks schloss sich ein offener Innenhof mit Säulengängen an, in dessen südöstlichem Teil sich Golgatha erhob. Östlich des Hofes befand sich eine Basilika namens Martyrium. Schließlich schloss sich das Atrium von Osten her an die Basilika an. In Ps. magn. 58. 7 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 262. Nr. 97. In Is. 2. 2 // Faulhaber M. Hesychii... S. 4. In Is. 51. 1 // Ebenda. S. 159. Eusebius. Commentarius in Isaiam 51. 1–3 (II 37. 120–145) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Berlin, 1975. S. 321. In Is. 51. 2 // Faulhaber M. Hesychii... S. 159–160. In Ps. brev. 101. 8 // Jagič V. Supplementum... S. 203. Vgl. Spur Yungerova: wie ein einsamer Vogel auf dem Dach. Siehe: In Ps. brev., scholia zu den angegebenen Versen. In Odas 6. 6 // Jagič V . Supplementum... S. 313. In Odas 1. 17 // Ebenda. S. 303. In Ps. magn. 98,9 // PG. 55. Spalte 782. In Is. 65. 9 // Faulhaber M. Hesychii... S. 201. „Und dieser Berg ist Golgatha, wo anstelle von Bildungsaltären der wahre Altar, das Kreuz, errichtet wurde und darauf das wahre Opfer dargebracht wurde“ (Ephraem Syrus. Komm. in Jes. 2. 2 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... Bd. 5. S. 23–24; russische Übersetzung: Ephraem der Syrer. Interpretation des Buches der Prophezeiung von Jesaja, S. 322). Heiraten. auch Interpretation des Blj. Theodoret, der Jerusalem im Bild des Berges Gottes sieht, wo Pilger „die Gläubigen strömen – und aus der ganzen Welt strömen diejenigen herbei, die das Evangelium annehmen, und [wo] sie sich an dem Segen erfreuen, der dort wuchs“ (Theodoretus. Commentaria in Isaiam 2. 2-3 (II 31-37) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. 3 Bd. Paris, 1980–1984. Bd. 1. S. 190, 192). In Is. 13. 2 // Faulhaber M. Hesychii... S. 40–41. In Is. 25. 6 // Ebd. S. 75. Es ist merkwürdig, dass zu diesem Vers von Jes. 25:6 Der Autor, der traditionell mit Ephraim dem Syrer identifiziert wird, wendet eine typologische Interpretation an, die in ihrer Methode ähnlich ist. In diesem Fall interpretiert er sie jedoch so, dass nicht Golgatha, sondern der Ort des Letzten Abendmahls angegeben wird, indem er sagt: „Am Tag der Befreiung [aus Sanherib] jubelten die Juden wirklich und priesen den Herrn in Jerusalem; aber [diese] Prophezeiung erfüllte sich vollständig in unserem Herrn, als er auf dem Berg Jerusalem seinen Leib brach und sein Blut gab, und.“ sagte: Tut dies zu meinem Gedächtnis (Lukas 22:19)“ (Ephraem Syrus. Komm. in Jes. 25. 6 // Assemani J. P. Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera... Bd. 5. S. 61; Russische Übersetzung: Ephraim der Syrer. Interpretation des Buches Jesaja, S. 375). In Is. 25.10 // Faulhaber M. Hesychii... S. 76. In Is. 40. 9 // Ebd. S. 118. In Lev. I 4. 1–12 // PG. 93. Spalte 825. Siehe In Ps. brev., scholia zu den angegebenen Versen. In Odas 1. 17 // Jagič V. Supplementum... S. 303. In Is. 33. 16 // Faulhaber M. Hesychii... S. 105. Justinus Märtyrer. „Gespräch mit Tryphon, dem Juden“ 70. 1–2; 78. 6 // Goodspeed E. J. Die ältesten Apologeten. Göttingen, 1915. S. 180, 189. In Is. 1. 3 // Faulhaber M. Hesychii... S. 1. Kappe. Michaelae proph. 7 // PG. 93. Spalte 1356. In Ps. brev. 56. pr // Jagič V. Supplementum... S. 108; 64. 7 // Ebenda. S. 121; 131. 6–7 // Ebenda. S. 269. Die erste Lesart – im Sinne von „die Wohnstätte Gottes“ – bezieht sich auf den vorherigen Vers 131,5 über Davids Suche nach einem Ort für den Herrn, einer Wohnstätte für den Gott Jakobs (vgl. 2 Samuel 7,1-3; 1 Chronik 17,13), wird im hebräischen Text durch die Form des Verbs „wir hörten“ mit der Endung w angezeigt. R. In der Septuaginta wird dieses Suffix wahrscheinlich durch das Pronomen f wiedergegeben. R. αὐτήν, das grammatikalisch mit dem Wort ἀνάπαυσις – „Frieden“ oder „Ort der Ruhe“ in Vers 131:8 (Bücher des Alten Testaments, übersetzt von P.A. Yungerov. T. 3. S. 451. Anmerkung 5) korreliert werden sollte, was durch weitere Interpretationen von Hesychius gestützt wird. Eusebius. Demonstratio evangelica IV 16. 26–28; VII 2. 34; VII 2. 38 // Heikel I. A. Eusebius Werke. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. Leipzig, 1913. S. 188–189, 334, 335. Cyrillus Hierosolymitanus. Katecheses ad illuminandos 12. 20 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum archiepiscopi opera quae supersunt omnia. 2 Bde. Hildesheim, 1967. Bd. 2. S. 28. Hieronymus. Tractatus de Ps. 131, 6 // Morin D. G. Sancti Hieronymi presbyteri tractatus sive homiliae in Psalmos, in Marci evangelium aliaque varia argumenta. Maredsoli, 1897, S. 244–245. Siehe zum Beispiel: (Ps.-) Athanasius Alexandrinus. Ausstellungen im Psalmos. In Ps. 131,6 // PG. 27. Spalte 521 (zur Urheberschaft des Heiligen in Bezug auf diese Passage und das Originalwerk siehe: Vian G. M. Testi inediti dal Сommento ai Salmi di Atanasio. Roma, 1978, insbesondere S. 82; Idem. Il „De Psalmorum titulis“: l’esegesi di Atanasio tra Eusebio e Cirillo // Orpheus. 1991. Bd. 12. S. 93–132; ter Haar Romeny B. Athanasius in Syriac 2010. Bd. 90. S. 236–238; 16. S. 80–89). Heiraten. Siehe auch: Bücher des Alten Testaments, übersetzt von P. A. Yungerov. In Ps. brev. 131. 6 // Jagič V. Supplementum... S. 269. Hom. I de sancta Maria Deipara 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 162. Hom. I in sanctum Lazarum 3 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 406. Siehe: In Ps. brev., Kommentar zu den angegebenen Versen. Mi: In Ps. brev. 76. 15, 17 // Jagič V. Supplementum... S. 151. In Ps. magn. 86. 2–3 // PG. 55. Spalte 742–743. In Ps. magn. 52,3 // PG. 93. Spalte 1209. In Ps. magn. 101. 16 // PG. 93. Spalte 1276. In Ps. magn. 101,22 // PG. 93. Spalte 1277. In Is. 2. 3 // Faulhaber M. Hesychii... S. 4. Für ein ähnliches Thema von Jerusalem und dem daraus erwachsenden Segen siehe Theodoret: Theodoretus. In Is. 2. 2–3 (II 31–37) // Bd. 1. S. 190, 192, siehe auch: In Is. 2. 3–4 (II 49–61) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. Bd. 1. S. 194. Eusebius. In Is. 2. 1–4 (I 26*bis) // Ziegler J. Eusebius Werke. Bd. 9: Der Jesajakommentar. Berlin, 1975. S. 16: „Vielleicht ist dies das Evangeliumsgesetz Christi, das von oben, vom himmlischen Zion, und von diesem irdischen Zion kam, in dem der Tod des Erlösers durch Menschenhand und seine Auferstehung von den Toten sowie die Sakramente des Neuen Testaments und die Verheißungen ihren Ursprung hatten und von wo aus sie sich im gesamten Universum verbreiteten“ (siehe: Lukas 24,47). Theodoret sieht im Bild der Wüsten und des westlichen Teils Zions, der wie das Paradies des Herrn sein wird (Jes. 51:3), einen Hinweis auf die heiligen Stätten – Anastasis und Golgatha ​​mit dem lebensspendenden Kreuz: Theodoretus. In Is. 53. 3 (XVI 177–180, 183–186) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. Bd. 3. S. 116: „Wer die Stadt [Jerusalem] mit eigenen Augen gesehen hat, weiß, dass die Kirche der Juden im östlichen Teil der Stadt lag, während das Kreuz und die Anastasis im Westen standen. Darüber hinaus befanden sich genau diese Orte außerhalb der Stadtmauern ... Also sagt er [Jesaja] voraus: Alle Orte in der Stadt, die verlassen waren und im Westen lagen, werden wie das Paradies des Herrn sein, denn in ihnen ist wahrlich der Baum des Lebens.“ In Is. 51. 3 // Faulhaber M. Hesychii... S. 160. In Is. 11. 11 // Ebd. S. 39. In Is. 52. 1 // Ebd. S. 163–164. In Is. 46. ​​​​13 // Ebenda. S. 146. Kappe. Zachariae proph. 5 // PG. 93. Spalte 1364. Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 273–301. In Ps. magn. 118. 18 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 273–274, 276–277. In Ps. brev. 64. 7 // Jagič V. Supplementum... S. 121. Mi: In Ps. magn. 101. 17 // PG. 93. Kol. 1276 über den Bau Zions: „... [der Herr] baute es nicht mit Steinen, sondern mit Wundern, geistlichen Gaben und herrlichen Sakramenten“; In Ps. brev. 13. 7 // Jagič V. Supplementum... S. 19; 98. 2, 9 // Ebd. S. 199–200; 124. 1 // Ebd. S. 263; 128,5 // Ebd. S. 267. Es ist schwierig, zwischen der Bedeutung von Zion als Ortsname Jerusalems und als Allegorie der Kirche zu unterscheiden, auch weil die „Geheimnisse“ des Herrn auch in der Kirche als dem Haus Gottes betrachtet werden: In Ps. magn. 26. 4 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 283. N. 284. Jerusalem und Zion werden in der Scholia ausdrücklich als Allegorie der Kirche interpretiert. brev. 147. 1 // Jagič V. Supplementum... S. 296–297. Vergleiche: Ebenda. 64. 2 // Ebenda. S. 120 mit Bezug auf die Eucharistie. Zum Zion-Motiv bei Hesychius siehe: Aubineau M. Hesychius de Jérusalem... S. 130–132. In Ps. magn. 50. 17 // PG. 93. Kol. 1205: „... Zion jubelt über das Sakrament des Göttlichen Abendmahls, das dort vollbracht wurde, und über viele andere Wunder, die darin vollbracht und offenbart wurden“; In Ps. magn. 54. 14 // PG. 93. Kol. 1217: „[Der Psalmist] nennt Zion das Haus Gottes, weil dort einmütig Christus und seine Jünger das Ostermahl feierten; Judas jedoch das Sakrament des Abendmahls nicht hielt ...“; In Ps. magn. 109,2 // PG. 93. Kol. 1324: „Von Zion aus; dort hat sich der Einziggezeugte geopfert, dort begann sein Leiden, dort sind die Sakramente, die er zum Gedenken an [sein] Leiden gelehrt hat.“ Aus dem „Kommentar zum Buch Levitikus“: „Er selbst wurde in Zion der Hohepriester seines Opfers und reichte den Kelch des Neuen Bundes“ (In Lev. V 16. 11-13 // PG. 93. Col. 993). In der „Scholia über die Bücher der kleinen Propheten“ interpretiert Hesychius die Worte Abd. 1. 17: Und auf dem Berg Zion wird es Erlösung geben, und er wird heilig sein, spricht von Zion als dem Ort, „wo Christus das Sakrament gelehrt hat“ (In Abd. 1. 17 // Faulhaber M. Die Propheten-Catenen... S. 25. In Ps. brev. 14. 1 // Jagič V. Supplementum... S. 20. In Ps. brev. 47. 2 // Ebenda. S. 91. In Ps. brev. 77. 54 // Ebenda. S. 158. In Ps. brev. 86. 1 // Ebenda. S. 174. Siehe: In Ps. magn. 97,3 // PG. 55. Spalte 778; In Ps. brev. 96. 2 // Jagič V. Supplementum... S. 196. In Ps. magn. 108. 1 // PG. 93. Spalte 1313. In Ps. magn. 101,20 // PG. 93. Spalte 1277. In Ps. magn. 77,5 // PG. 55. Spalte 712. Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 276–278. Hom. in sanctos Petrum et Paulum 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 506. In Ps. magn. 86,5 // PG. 55. Spalte 743. In Ps. magn. 98,2 // PG. 55. Spalte 780. Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques: Kritik des griechischen Textes mit lateinischer Übersetzung. Paris, 1946. S. 206; über Dating – S. 125. Rus. Übers.: „Deine heiligen Stätten, die du durch die Erscheinung deines Sohnes Christus verherrlicht hast“ – in der syrischen Ausgabe, sowie „Deine heiligen Stätten, die du durch die Erscheinung deines Christus und die Herabkunft deines Allheiligen Geistes verherrlicht hast“ – in griechischen Manuskripten (Sammlung antiker Liturgien des Ostens und Westens. Anaphora: Eucharistisches Gebet / Hrsg. – zusammengestellt von A. B. Belousov. M., 2007. S. 191: 148). In Ps. magn. 67 // Devreesse R. Les anciens commentateurs... S. 280. Eusebius .Vita Constantini III 28 // Winkelmann F., Pietri L., Rondeau M.-J.Vie de Constantin. Paris, 2013. S. 388: „... das verehrte und allheilige Zeugnis (μαρτύριον) der rettenden Auferstehung.“ Cyrillus Hierosolymitanus. Katecheses ad illuminandos 10. 19 // Reischl W. C., Rupp J. Cyrilli Hierosolymorum... Vol. 1. S. 286: „... dieser hoch aufragende heilige Golgatha legt Zeugnis ab, das allerheiligste Grab legt Zeugnis ab, und der Stein, der noch liegt ...“; Ebenda. 14. 22–23 // Ebenda. Bd. 2. S. 136, 138, 140, wo es heißt, dass zusammen mit den Engeln, Myrrhenträgern und anderen Zeugen „der Grabstein, der ihn enthielt, und der weggerollte Stein, der bis heute liegt, von der Auferstehung zeugen werden. ... Sie haben diesen Ort der Auferstehung als Zeugen ...“ Hom. in sanctum Andream 5 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 248. Zu dieser Einheit siehe: Getcha J. Die Einheit des Heilsgeheimnisses nach den Festpredigten des Hesychius von Jerusalem // Studia patristica. 2001. Bd. 37. S. 472–476. Hom. II in sanctum Pascha 1 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 112. Zur Komplexität des Trompetenbildes siehe: Aubineau M. Hésychius de Jérusalem ... S. 129; 132–133. Hom. in sanctum Stephanum 2 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 328. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 149–150, 382. Chrysippus. Encomium in sanctum Theodorum // Sigalas A. Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den heiligen Theodoros Teron. Leipzig, 1921. S. 78. (Ps.-)Athanasius Alexandrinus. Expositionen in Psalmos 86,5 // PG. 27. Spalte 377. Theodoretus. Interpretation in Psalmos 86,5 // PG. 80. Spalte 1565. In Ps. brev. 86. 5 // Jagič V. Supplementum... S. 174–175. In Ps. magn. 96,8 // PG. 55. Spalte 777: ... Mercier B.-Ch. La liturgie de Saint Jacques. S. 206; Sammlung antiker Liturgien, östlich und westlich. S. 191, 148. In Ps. brev. 47. 12 // Jagič V. Supplementum... S. 92. Esbroeck M., van. Jean II. von Jérusalem und die Kulte von S. Étienne, de la Sainte-Sion und de la Croix // Analecta Bollandiana. 1984. T. 102. S. 108. Siehe Ekaterina (Kopyl), in. Theologie der heiligen Stätten... S. 310–311. In Ps. brev. 3. 5 // Jagič V. Supplementum... S. 4. In Ps. brev. 23. 3 // Ebd. S. 40. In Ps. brev. 17. 34 // Ebd. S. 28. In Ps. brev. 45. 5 // Ebd. S. 89. Hom. in sanctum Andream 6 // Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. 252. In Ps. magn. 88. 13 // PG. 55. Spalte 749. In Ps. brev. 45. 5 // Jagič V. Supplementum... S. 89. In Ps. brev. 28. 3 // Ebd. S. 50. In Ps. magn. 86,7 // PG. 55. Spalte 743–744. In Is. 12. 6 // Faulhaber M. Hesychii... S. 40. Mi. von Theodoret: „Mir scheint, dass diese Worte nicht nur auf die erhabene Natur der Sakramente hinweisen, sondern auch auf das rettende Kreuz, an das der Herr genagelt wurde“ (Theodoretus. In Is. 12. 5–6 (IV 605–607) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Bd. 2. S. 62). In Ps. magn. 96,8 // PG. 55. Spalte 777. In Ps. brev. 88. 13 // Jagič V. Supplementum... S. 179. In Ps. brev. 113. 4 // Ebd. S. 239. In Ps. brev. 113. 6 // Ebd. S. 239. In Ps. brev. 92. 3 // Ebd. S. 190. In Ps. brev. 97. 8 // Jagič V. Supplementum... S. 198–199. Die Übersetzung der Verse Psalm 98,9 und 131,7 ist schwierig: Wie sollen wir προσκυνέω εἰς verstehen – „etwas anbeten“, in unserem Fall „einen Ort“ oder „an einem Ort anbeten“? Die Schwierigkeit wird deutlich, wenn man diese Verse mit Psalm 98,5b vergleicht: προσκυνεῖτε τῷ ὑποποδίῳ. Im althebräischen Text wird in allen drei Fällen die Konstruktion histach a vāh l e verwendet, wobei die Präposition l e als Hinweis auf die Ergänzung fungiert: „etwas anbeten“. Hesychius interpretiert Ps. 131:7 folgt dieser Bedeutung: „den Ort Golgatha anbeten“ (in Ps. magn. 98. 5 // PG. 55. Col. 781), und als Kommentar zu Ps. 98:9 wählt den Lokativ: „an diesem Ort anbeten“ (in Ps. magn. 98, 9 // S. 55, Kol. 782). In Ps. magn. 98,5 // PG. 55. Spalte 781 (=In Ps. magn. 98. 5 // PG. 93. Spalte 1269). In Ps. magn. 98,5 // PG. 55. Spalte 781. Mi. Theodorets Gedanke darüber, wie die Kirche der Heiden „Gaben bringt, insbesondere sie in die Stadt Jerusalem bringt, indem sie von allen Enden der Erde herbeiströmt“ (Theodoretus. In Is. 60. 5 (XIX 77–83) // Guinot J.-N. Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Bd. 3. S. 244). In Is. 60. 13 // Faulhaber M. Hesychii... S. 188. In Ps. brev. 131. 7 // Jagič V. Supplementum... S. 269. In Ps. brev. 98. 9 // Jagič V. Supplementum... S. 200. In Ps. brev. 121. 4 // Ebd. S. 261–262: ἱστορῆσαι καὶ προσκυνῆσαι τὸν ἐν αὐτῇ φανέντα θεὸν ἐν σαρκί. Während der hellenistischen Ära war die allgemein akzeptierte Bedeutung des Verbs ἱστορῆσαι „besuchen mit der Absicht, es zu wissen“. Hier – „Jerusalem kennen“: αὐτήν nach ἱστορῆσαι ist eindeutig impliziert. Die Verwendung von ἱστορῆσαι in Bezug auf Reisen im Heiligen Land und an heiligen Orten führt die christliche Tradition fort, die von Eusebius bezeugt wird (Eusebius. Historia ecclesiastica VI 11. 2 // Bardy G. Eusèbe de Césarée. Histoire ecclésiastique. 4 Bd. Paris, 1952–1987. Bd. 2. S. 100; VII 2. 15 // Heikel I. A. Bd. 6: Die Demonstratio evangelica. S. 176. Theodoretus. Historia religiosa (=Philotheus) IX 2 // Canivet P., Leroy-Molinghen A. Théodoret de Cyr. L'histoire des moines de Syria. 2 Bde. Paris, 1977–1979. Bd. 1. S. 408: … σεσωκότα προσκυνήσῃ θεόν. In Ps. magn. 85,9 // PG. 55. Spalte 741. In Is. 49. 18 // Faulhaber M. Hesychii... S. 156. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. LXX, LXXIII. Aubineau M. Les homélies festales... Vol. 1. S. XXXVII.