Богословско схватање феномена људског страдања у беседама на књигу Јова, светог Исихија Јерусалимског.

Садржај Сажетак Општи подаци о аутору и делу Морални лик Јова у наслеђу свете Исихије Проблем заслужности Јововог страдања Статус људског страдања у оквиру учења свете Исихије о божанској одмазди Позитиван статус страдања у разумевању светог Исихија. Страдања у беседама о Јову светог Исихија Јерусалимског Чланак је посвећен проучавању идеја о људском страдању светог Исихија Јерусалимског, истакнутог проповедника грчког говорног подручја друге половине 4. – прве половине 5. века, који је оставио бесједе о Књизи о Јову. Нажалост, до данас су сачуване само 24 беседе из обимног дела пречасног оца, али сачувани текстови убедљиво истичу његову теолошку интуицију у разумевању горућих питања у вези са феноменом људског страдања. Фрагменти омилије, дати у овом чланку у преводу његовог аутора, сведоче о лепоти слога који је користио Санкт Петербург. Исихија у свом тумачењу једне од најтајанственијих књига Светог писма. Општи подаци о аутору и делу Свети Исихије Јерусалимски (2. половина 4. века – око 451) био је ученик Светог Григорија Богослова. Примивши монашки постриг и свештенство, подвизавао се најпре у пустињској области, а затим у Јерусалиму, где се прославио својим изузетним проповедничким даром и као чувени егзегет 1 . Дела преподобног Исихија била су толико светла и поштована да су већ за његовог живота, у другој деценији 5. века, била предмет посебног проучавања 2 . За теолошко разумевање феномена људске патње посебно су занимљиве ауторове 24 хомилије (беседе) посвећене тумачењу старозаветне књиге о Јову, у којој се, можда, најоштрије поставља проблем страдања. Беседе су до данас сачуване само у јерменском преводу, 3 иако сам преп. Исихије је писао на старогрчком, језику који се обично користио у Јерусалиму током његовог живота 4 . Сам грчки текст, нажалост, није сачуван, али захваљујући марљивости јерменских преводилаца, који су били веома пажљиви према делима јерусалимског порекла, по свој прилици од 6. века дела свете Исихије почињу да се укључују у наслеђе јерменске књижевности 5. Тумачење јерусалимског презвитера у Књизи о Јову обухвата њених првих 20 поглавља. Почетак коментара 21. поглавља изненада се завршава првим речима Јововог одговора на Зофар 6, што индиректно указује да остатак тумачења није сачуван 7. Како примећује истраживач С. Рену, највероватније је аутор одржао своје проповеди у Јерусалимској цркви Светог Сиона 8, а они су били прихваћени невезано за саму литургију. у Јерусалимској цркви 9. Претпоставља се да је аутор, на свој начин, поделио свету књигу на семантичке делове и доследно их коментарисао 10. Свети Исихије углавном коментарише Књигу о Јову на основу текста Септуагинте коју је приредио Хексапл Ориген и, поред тога, мање се позива на Александријски законик и превод Синдиката из Александрије. Акила, Симах и Теодотион 11. Од ранијих аутора грчког говорног подручја који су тумачили Књигу о Јову, како примећује С. Рену, највећи утицај је имао на светог Исихија Светог Јована Златоуста: код јерусалимског проповедника се могу наћи теме које је цариградски светитељ дотакао, па чак и изрази које је користио 12. појашњава општи обрис мисли светог наратива, а често се понавља, враћајући се на конкретан садржај који се разматра. Пролози неколико беседа, чији су текстови упечатљиви по својој јасноћи, сведоче о методама које је користио свети Исихије у својим празничним беседама 13. У својим беседама, аутор, задубљен у тумачење Књиге о Јову, покушава да одржи стварни контакт са својим слушаоцима, често им се обраћајући им се емотивном техником 14. бојење, насилно увлаче слушаоца у свете догађаје који оживе пред њим, откривајући њихов смисао. На пример, преподобни Исихије описује измишљени монолог ђавола упућен Свемогућем, у коме, описујући Јовове врлине, клеветник покушава да омаловажи врлину праведника: „Зашто изговараш изузетне речи о праведницима? Јер.. што је у врлини постигао велике заповести Твојим! принуђен да занемарује У ствари, ко није у сиромаштву, зашто би Јоб чинио блуд ако има жену... Зашто се не плаши никога? резонујући: „Да ли је Јов био зао када смо га сматрали праведним? Да ли је био Божји непријатељ када су га погрешно назвали Божјим пријатељем? Да ли је био крив за многе клевете када смо их игнорисали? Али Бог је разоткрио оно што је било скривено од Њега, открио његово лицемерје и кроз муке открио своја тајна безакоња“ 16. Поред тога, монаху нису туђе метафоре и поређења. На пример, према фигуративном изразу свете Исихије, речи Јовових пријатеља који су покушавали да га прекоре за грехе, за њега су биле „као гвоздене шипке које су дрско желеле да пољуљају чврстину његовог срца“ 17. Како примећује С. Рену, свети Исихије се у својим беседама посебно дотиче две главне теме. Пре свега, реч је о теми духовног подвига, чију неопходност аутор истиче кроз читаво тумачење. На пример, борба хришћанина са сталним искушењима и нападима ђавола, приказана у пролозима проповеди ИИ, ВИ, ВИИИ, КСИИ, КСИИИ, КСВ и КСВИ у различитим сликама, има самог Јова као упечатљив пример. Друга тема – позив на стицање врлина ради добијања Божанске награде, посебно се открива у ИКС, КСИВ, КСИКС беседи. Земаљски живот Господа Исуса Христа (Кс и КСИ), старозаветних патријарха (КСКС) и самог праведног Јова (КСКСИИ, КСКСИИИ и КСКСИВ), по аутору, треба да буде пример верницима 18. Осим тога, према истраживачу, најчешће се пример Јова и његове речи нуде светом Исихију ради практичне интерпретације историјско-органске везе између историјског и органског тумачења. 19. Морални лик Јова у заоставштини свете Исихије Дотичући се детаљније главних тема које у својим беседама покреће св. Исихија, пре свега, вреди истаћи његово дивљење Јововим врлинама, који је за аутора један од најупечатљивијих примера моралног живота не само у Старом завету, већ и изузетан узор хришћанима у Новом завету. Јер преподобни Исихија Јов је човек „који се уздигао на све нивое врлине” 20, па је, по његовом мишљењу, „узвишено све што се тиче Јова, све заслужује дивљење” 21. Јов је, у ауторовом тумачењу, живописан пример врлине: „Узмите Јова за пример, посебно јер је овај међу многима, 2 који је виши од многих, 2. позива на подражавање 23. Штавише, како напомиње аутор, праведност овог човека је много векова антиципирала живот правог хришћанина који испуњава новозаветне заповести 24 . Чак и сам израз био је човек (Јов 1,1), применљив на Јова, по светом Исихију има дубоко значење. Дакле, Свето Писмо као да указује какав човек треба да буде по Божанском плану: „Видиш ли какву је похвалу Јову Дух Божији ставио на почетак ове књиге? Био је човек (Јов 1,1). Ретко... ово је добро... и тешко је наћи такву племенитост, јер многи себе називају људима, а заправо нису: једни живе као животиње, док се други понашају као дивљи, а други се понашају као дивљи. звери“ 25. Штавише, преподобни Исихије Јерусалимски у Јововом понашању види новозаветни начин живота, будући да је „живео по Закону и Јеванђељу и то исто захтевао од својих синова“ 26 . Проблем заслужености Јовове патње Свети Исихије се дотиче једне од најважнијих тема старозаветне књиге коју тумачи – питања заслужности Јововог страдања, покушавајући да сагледа његов спор са својим пријатељима: Елифазом, Билдадом и Софаром – који упорно тврде да је његово страдање директна последица тешких личних греха. Као да види срца Јовових пријатеља, који покушавају да осуде праведника за његове умишљене грехе, свети Исихије цитира њихове речи: „Није без разлога и без разлога ове туге на тебе падају, него ти их је по правди Бог наметнуо“ 27 . Пријатељи тиме одлучно проповедају закон моралне одмазде, по коме Бог у земаљском животу кажњава пороке и, напротив, подстиче на врлину. Међутим, према примедби преподобног Исихија, Јов је „био уверен у своју правду“ 28, позивајући Бога као сведока своје савести, јер зна да није прекршио Божански морални закон: „Оно што му је [Богом. – П. М.] било заповеђено, ни једном, није занемарио“ 29 . Да би доказао своју праведност, он чак „чврсто намерава да разговара с Богом“ 30. Смелост са којом се Јов окреће Створитељу није последица очајања или роптања, већ од жеђи за правдом. Страдалац не може себи признати грехе које му се стављају на терет, јер би у овом случају починио лаж и тиме починио грех. Неке Јовове речи упућене Богу делују дрско, па чак и богохулно, али у стварности ипак нису биле тако. За преподобног Исихија, у жељи да се оправда пред Господом и пријатељима, Јов не греши, како су замишљали његови пријатељи: „Он [Јов. – П.М.] је принуђен да престане са својим речима, бојећи се да ће оне бити сасвим непријатне Богу“ 31. По речима аутора, страдалник ни на који начин „не окривљује вољу Божију, ни у чему се није видела воља Божија, ни у чему се није догодило. наиме, да су праведници предани у руке грешника“ 32. Осим тога, Јов интуитивно осећа да његови пријатељи говоре по савету ђавола, и за разлику од ових оптужби он их осуђује: „Иако сада непријатељ хоће да сакрије моју праведност, подстичући моје пријатеље да ме оптуже, али и тако ћу изгледати као праведан (Јов 13:18)“ 33. Као Откр. Исихија Јерусалимског, покушаји његових пријатеља да огорче Јова нису били овенчани успехом, пошто је он достојанствено изашао из послатог теста и није хулио на име Творца: „Али ових [оптужби пријатеља. – П.М.] трске и влати траве, због велике бескорисности њихове, ломе се, а штапови се ломе: захваћен огњем, претвори се у прах” 34. Стога није изненађујуће што Јовови противници заслужују заоставштину свете Исихије крајње негативне оцене. Аутор, пратећи старозаветног страдалника, осуђује њихову злобу и превару којом, на подстицај ђавола,35 покушавају да дискредитују и огорче библијског праведника у његовом страдању. Према аутору, све њихове опомене Јову су исказане категоричним и менторским тоном, који нема сажаљења према несрећницима: „Нико није приносио сунђере за његове ране, него су сви приносили глинене крхотине; нико није постављао меку постељу, као болеснику или као цару, него су они сакупљали балегу своју, као бивши. немилосрдност према страдалнику, њихова неспособност да дубоко проникну у смисао догађаја који се дешавају: „Пријатељи... нису му понудили лек за његове ране и нису помињали патњу по коју је Јов стекао ризницу врлина, нити су му говорили: „Немој се обесхрабрити, јер је Утешитељ близу; Не бој се, јер је непријатељ поражен." 37 Свети Исихије посебно скреће пажњу на то да Јов, и поред тога што није признао своје грехе, истовремено сведочи о својој слабости и несавршености пред Творцем: „Знам да сам слаб пред бескрајном правдом Божијом, али пред (народом) сам праведан по сведочанству Твоме; међутим, они сматрају да сам ја, видећи моје искушења, понизан, али они сматрају да је моја искушења. и даље истиче његову врлину. Свети Исихије оправдава Јова реторичким обраћањем својим противницима: „Зашто вређаш Јова као да није „праведник”? Правду земље поредиш са правдом Створитеља... „Нико није праведан” чак и ако говориш о Ноју или Аврааму или говориш о било коме (човеку) који је примио Његово право (човека)9. Статус људског страдања у оквиру учења свете Исихије о божанској одмазди Јов, како га представља аутор, јасно препознаје да је страдалничко стање човека последица пада првих људи, која је својствена и праведним и грешним људима. Јов је, дакле, у заоставштини свете Исихије сведок кварења људске природе, која је постала подложна страдању. Страдалац, у ауторовом тумачењу, каже: „Бог ме је створио за добро, али Ева, сагрешивши, у тузи ме је родила” 40. Аутор, на основу речи Јова (Јов 7,1), учи да је људска природа подложна катастрофама свих врста: „Живот... је испуњен толиким бројем несрећних догађаја да су све „провере”. 41 Сваки човек у себи носи прљавштину коју је Адам стекао после пада, без обзира на године и личне грехе, чак и дете: „Ко нема ни најмање прљавштине, јер не уме да разликује добро од зла, ипак има прљавштину старог Адама, који је над нама“ 42 . У складу с тим, сва људска патња је природно својствена и праведницима и грешницима: „Што се тиче књиге (о нашим невољама), она каже следеће: проклета је земља тебе ради; јешћеш од ње у тузи све дане живота свога; она ће ти родити трње и чичак; и јешћеш њиву да једеш њиву с лица свога; земљу са које си узет, јер си прах и у прах ћеш се вратити (Пост. 3, 17-19) са свим тим бременит ће се ови (редови) на исти начин (Бог) је положио на све „грехе младости Адамове“ 43 . Проклетство страдалника на његов рођендан једно је од најтежих одломака Светог писма – ово је, по аутору, проклетство ђавола, који је допринео паду Адама, што је резултирало свим патњама људи: „Спортиста [тј. Јов. – П.М.] моли за проклетство које је нанео њему и као заједничким непријатељем Адамовом клетви да падне на њега и на њега заједничког душмана. сопствени противник” 44. Задивљен Јововим подвигом трпљења и вере, аутор говори о духовној борби старозаветног страдалника коју је водио са ђаволом током свог страдања 45 . Шарено и уметнички описујући ово такмичење, свети Исихије каже да је Јов, изгубивши све своје богатство, „баш као борац збацио своју одећу” 46, а затим „трпљењем... надмашио непријатеља, својим врлинама уништио је гордост и својом кротошћу олабавио и покидао4 струне стреле”7. Уверење у општу поквареност људске природе, које Јов види у тумачењу светог Исихија Јерусалимског, омогућава му да тврди релативност вредности земаљског живота: „Јов оплакује испразност људског живота“ 48. Према умесној напомени преподобног Исихије, сама њена пролазност, губитак извесних пролазних користи сведочи о томе да постоји још један облик постојања који није подложан пропадању: „Велико понижење овога живота подсећа на преображај овога хи, наду живота, да чујемо ове речи живота и, у ме у подземљу (Јов 14,13)” 49. У условима земаљског постојања немогуће је имати истинску награду, која се може остварити само ван њених оквира – изван гроба. Стога преподобни Исихије учи о награди у вечности. Према аутору, права награда може бити само у загробном животу, како је Јов исправно веровао, јер је „праведник издржао битке, мислећи на награду која долази“ 50 . Аутор је дубоко уверен да ће „Јов, који се много пута борио, бити вишеструко овенчан, јер свако добија одговарајућу награду за своје муке, а то зависи од броја искушења за које праведни Созерцатељ даје круне” 51. После смрти, грешници који су уживали све њене вредности у земаљском животу и веровали у њих смисао постојања доживеће праву, истинску казну што се нису уздали у Створитеља: „Онај ко мора да оде у ова мрачна места [подземља] неће добити она богатства којима је узнемирио свог Створитеља и наљутио Га, и неће се више вратити на овај свет, једном и заувек2. На основу овога, аутор с правом каже да само грешници који се у потпуности и потпуно ослањају на његове добробити могу вредновати земаљски живот као апсолутан: „Али, они (грешници) презиру будући живот, јер је њихова страст у видљивим добрима” 53 . Строго говорећи, ова идеја је мишљење Јовових пријатеља, који верују да је људска срећа у земаљском благостању. Свети Исихије, на пример, примећује да Јовови пријатељи више воле благослове овога света него вишу истину, будући да су „плакали, туговали и очајавали због Јова, мислећи на овај пролазни живот и славу овога света, који је био пред нестајањем“ 54 . Како је аутор уверен, Јовови пријатељи размишљају искључиво о земаљским вредностима и добрима: „Елифаз... није мислио ни праведно ни истинито, јер је суд многим грешницима припремљен за векове који долазе. Али ако говори о будућој одмазди, џаба је вређао Јова, џаба га је осудио”5. Логичан закључак о статусу земаљских страдања своди се на то да су оне природна Божанска казна за почињене грехе, као што су Јобови пријатељи покушавали да замисле, јер се таква казна може десити само у вечном животу. Позитиван статус страдања у схватању свете Исихије Један од важних закључака наведеног учења о људском страдању јесте да земаљски живот треба трошити на славу Божију, сразмерно својим склоностима и жељама са вечним вредностима: „Очекивање загробног живота је довољно да људи уживају у богатству са разборитошћу, али и у циљу побољшања себе” 56 . Ова теза има важно аскетско значење. Страдање, дакле, као свети Исихије, није ништа друго до „борба [која] ће омогућити да се крунише” 57. Тако, по аутору, страдање добија посебан значај на духовном путу, развоју и моралном усавршавању хришћанина на путу ка Богу: „Са овим малим тугама они примају будућу, као резултат, као резултат, који се мора појавити у нама као аутор58. „борба ће омогућити да будемо крунисани” 59. Свети Исихије, штавише, инсистира да страдање треба да буде својствено чак и правим слугама Божијим, као доказ њиховог презира према земаљским задовољствима. Жеља да се избегне патња, напротив, говори о доминацији хедонистичких потреба човека, који је тако далеко од правог духовног живота и робован земаљским добрима: „Сјај живота се, заиста, у већој мери односи на робове пожуде, а његова туга на праведника. Царство Небеско, нетрулежност, бесмртност и небеска слава коју поседују анђели“ 60 . Осим тога, по учењу свете Исихије, страдање је пут Христа Спаситеља, који је и сам страдао страдање и коме хришћанин треба да се угледа: „У овоме треба да буде као Спаситељ и Учитељ: Његово трпљење и страст, надајући се благослову и награди славној“ 61. На крају крајева, који се не плаше „праведника истински страдају“ припадају Њему [Христу] не зазиру од искушења, него лако прихватају страдање и због (небеских) благослова се не плашемо туге. Морамо прихватити такав начин живота да можемо доћи у Царство и имати заједништво са Небом“ 62 . Јов за Свету Исихију Јерусалимску је диван пример врлинског живота, узор трпљења: „Узмите Јова за пример међу многима, тим пре што је овај (пример) виши од многих“ 63. Као прави праведник, старозаветни страдалник се не хвата за временска добра и не плаши се смрти, који се, за разлику од својих пријатеља, наслађује се смрћу. задовољства: „Он презире земљу и све што је на њој, али гледа на Бога као на богатство, а на небо као на своју васељену, и прима оно што је корисно“ 64 . Аутор позива да следимо Јова на духовном путу: „Угледајмо се на његово трпљење, победимо његовом кротошћу, испољимо његово трпљење и постанимо му једнаки у његовој нади у Бога“ 65. Након што смо укратко проучили омилије о Књизи о Јову, светог Исихија Јерусалимског, које припадају његовом релативно мало проученом богатом наслеђу, примећујемо да су теолошка питања која се односе на тему људског страдања занимљива и релевантна. Лик праведног Јова, који је у животу претрпео незаслужене муке, појављује се у ауторском делу као испуњен посебном светошћу и духовном величином. Висок морални ниво страдалника, којег Преосвећени Отац поштује, за њега је жив и жив пример. Страдања старозаветног праведника са становишта општељудске логике су, наравно, „невина“, међутим, и сам Јов и осетљиви егзегет коментаришући свети текст који описује његова страдања свакако подижу вео над њиховом мистеријом. Пре свега, преподобни Исихије препознаје пад првих људи као кључни фактор који је одредио присуство страдања. На основу овога, не треба строго говорити о патњи као сопственој Божанској казни за грехе. Страдање је постало данак палој природи човека, својствено и грешним и праведним људима. Штавише, као појава која постоји у условима овоземаљског, привременог постојања, а самим тим и релативна по свом онтолошком значају за човека, они се у заоставштини пречасног оца доживљавају не као апсолутно зло и губитак апсолутних користи, у које сву наду полажу познаваоци овоземаљског живота, оличен у Јову. У светлу ове идеје, страдање добија важан аскетски смисао у животу самог старозаветног праведника, а такође и свих следбеника његовог врлинског живота, које, ако се са њим правилно третира, доприноси духовном порасту на путу ка Богу. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т. И: Хомелиес И–КСИ / ур. Реноук Цх. Турнхоут: Бреполс, 1983. (ПО. Т. 42. Фасц. 1, бр. 190). Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т. ИИ: Хомелиес КСИИ–КСКСИВ / ур. Реноук Цх. Турнхоут: Бреполс, 1983. (ПО. Т. 42. Фасц. 2, бр. 191). Филокалија: допуњено: у 5 томова / У руском преводу светог Феофана, Пустињака Вишенског. Т. ИИ. М.: Сибирска благозвоница, 2010. Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. 2011. стр. 257–276. Ткачев Е. Свети Исихије, презвитер јерусалимски, и његово хомилетско наслеђе. Дипл. Јоб. МДС. Сергијев Посад, 2004. Аубинеау М. Лес Хомелиес Фесталес д'Хесицхиус де Јерусалем. Брукеллес. Вол. И: Лес Хомелиес И–КСИВ, 1978; Вол. ИИ: Лес Хомелиес КСВИ–КСКСИ. Брукеллес: Социете дес Болландистес 1980. Кирцхмеиер Ј. Хесицхиус де Јерусалем // Дицтионнаире де Спиритуалите. Т.ВИИ. Парс. 1. Парис: Беауцхесне, 1968. Цол. 399–408. Богословско поимање феномена људских страдања у беседама о Јову Светог Исихија Јерусалимског Доктор богословских наука, члан Научне школе патристичких истраживања Катедре за богословље Московске Духовне академије фл. 372, х. Осипенко 6, Сергијев Посад, Московска област, 141303 дзанкхот@иандек.ру За цитирање: Мурилкин Павел И. „Богословско схватање феномена људских страдања у беседама о Јову Светог Исихија Јерусалимског“. Диакрисис. 2019. број 3 (3). П. 78–92. ДОИ:10.54700/диакрисис.2019.3.3.004 Чланак је посвећен проучавању идеја о људским страдањима светог Исихија Јерусалимског, истакнутог проповедника грчког језика друге половине ИВ – прве половине В века, који је оставио Беседе о Књизи о Јову. Нажалост, до данас су сачуване само 24 беседе из обимног дела светог Оца, али сачувани текстови недвосмислено наглашавају његову теолошку интуицију у разумевању горућих питања феномена људске патње. Фрагменти Беседа који су дати у овом чланку у преводу његовог аутора указују на лепоту стила који је користио Свети Исихије у тумачењу једне од најтајанственијих књига Светог Писма. Видети: Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. М., 2011. П. 257. За више информација о томе видети: Кирцхмеиер Ј. Хесицхиус де Јерусалем // Дицтионнаире де Спиритуалите. Т.ВИИ. Парс. 1. 1968. пуковник 399–408. Такође видети: Ткачев Е. Свети Исихије, презвитер јерусалимски, и његово хомилетско наслеђе: диплома. Јоб. МДС, Сергијев Посад, 2004; Филокалија: проширена. У 5 томова / У руском преводу Светог Феофана, Затника Вишенског. Т. ИИ. М., 2010. П. 78. Издање: Хесицхиус де Јерусалем. Хомелиес сур Јоб. Т. И: Хомелиес И–КСИ / ур. Реноук Цх. Турнхоут, 1983. (ПО. Т. 42. Фасц. 1, бр. 190); Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т. ИИ: Хомелиес КСИИ–КСКСИВ / ур. Реноук Цх. Турнхоут, 1983. (ПО. Т. 42. Фасц. 2, бр. 191). ЦПГ 6551. Ово издање садржи јерменски текст хомилија и њихов француски превод. Руски превод фрагмената П. И. Мурилкин. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т. И: Хомелиес И–КСИ. Турнхоут, 1983. П. 13. Види и о овоме: Ткачев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. М., 2011. стр. 261–262; Аубинеау М. Лес Хомелиес Фесталес д'Хесицхиус де Јерусалем. Вол. И: Лес Хомелиес И–КСИВ. Брукеллес, 1978, стр. 19–20. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И.П. 11. Види: о овоме: Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. 2011. П. 261. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И. П. 20. Види и о овоме: Ткачев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. М., 2011. П. 261. Види о овоме: Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И.П. 38–41. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И. П. 30. Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. 2011. П. 263. Ткацхев Е.В. Исихије Јерусалимски // ПЕ. Т. 27. 2011. П. 262. О томе видети и: Ткачев Е. Свети Исихије, презвитер јерусалимски, и његово хомилетско наслеђе. П. 12. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И.П. 12–13. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И. П. 23–24. Видети: Исихије Јерусалимски, Света Омилија И // ПО. Т. 42/1, бр. 190. П. 56. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И.П. 37. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 95. Исихије Јерусалимски, Света Омилија В // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 159. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИВ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 355. Реноук Цх. Исихије Јерусалимски. Хомелиес сур Јоб. Т.И.П. 32. Исихије Јерусалимски, свети Омилије ВИИИ // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. П. 221. Видети и: Исихије Јерусалимски, Света Омилија И // ПО. Т. 42/1. бр. 190. П. 73; Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИКС // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 233. Исихије Јерусалимски, Света Омилија И // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 69. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСКСИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. П. 535. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИВ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 147. Исихије Јерусалимски, Света Омилија И // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 75. Исихије Јерусалимски, Света Омилија И // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 67. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ВИИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 207. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСКСИВ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 587. Исихије Јерусалимски, Света беседа Кс // ПО. Т. 42/1. бр. 190. П. 273. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 411. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИКС // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 239. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИИИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 117. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 413. „Ђаво је ударио све (Јовове пријатеље) до те мере да нису препознали ни изглед праведника“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија ВИИИ // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. П. 225). Исихије Јерусалимски, Света Омилија В // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 153. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ВИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 169. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИИ // ПО. Т. 42 / 2. бр. 191. П. 327. Видети и: „Човек није праведан пред Господом“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија КСИВ // ПО. Т. 42 / 2. бр. 191. П. 359). Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 303. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ВИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 171. Исихије Јерусалимски, Света беседа Кс // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 257. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 429. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 419. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ВИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 173. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСКСИВ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. П. 571. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИИИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 115. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИВ // ПО. Т. 42 / 1. Бр. 190. П. 137. Види и: „Ратник је с величином душе подносио туге које су га задесиле, уздајући се у благодети које долазе од трпљења“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија КСКСИВ // ПО. Т. 42 / 2. П.). Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. П. 323. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 437. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 431. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ИИ // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 97. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. П. 351. Исихије Јерусалимски, Света Омилија ВИ // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. стр. 169. Видети и: „Што се тиче Јовових пријатеља, они су Јова ударали као стрелама, јер су волели мир“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија КСКСИ // ПО. Т. 42 / 2. бр. 191. П. 515). Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИИИ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 469. Исихије Јерусалимски, Света беседа Кс // ПО. Т. 42/1. бр. 190. стр. 253. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВ // ПО. Т. 42/2. бр. 191. стр. 375. Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСИКС // ПО. Т. 42 / 2. Бр. 191. П. 485. Видети и: „Борба праведника изазива радост и почетак радовања када (они) голи да се боре, и силазе да уђу у бој, чији је посматрач Бог, Који ставља награду за битку испред бораца према својим борцима; они се радују свом броју“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија ИИИ // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. П. 103). Исихије Јерусалимски, Света беседа Кс // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. П. 253. Видети и: „Благо ономе ко трпи искушења, јер ће, искушан, примити венац живота обећан онима који га љубе [Бога]“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија Кс // ПО. Т. 42. 190.). Исихије Јерусалимски, Света Омилија КСВИ // ПО. Т. 42 / 2. бр. 191. П. 403. Видети и: „Јер је он увек сматрао смрт бољом од овог живота и није престајао да је оптужује“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија КСКСИ // ПО. Т. 42 / 2. бр. 191. П. 515). Види и: „Постанимо Јова браћа у тузи, са захвалношћу прихватимо несреће, прођимо кроз уска врата са журбом и надом на блаженство“ (Исихије Јерусалимски, Св. Омилија ВИИ // ПО. Т. 42 / 1. бр. 190. П. 217).