Богословско разбиране на феномена на човешкото страдание в проповедите върху книгата на Йов, св. Исихий Йерусалимски

Съдържание Резюме Обща информация за автора и творбата Нравственият характер на Йов в наследството на св. Исихия Проблемът за заслужеността на страданията на Йов Статусът на човешкото страдание в рамките на учението на св. Исихия за Божественото възмездие Положителният статус на страданието в разбирането на св. Исихий Заключение Източници Литература Теологичното разбиране на феномена на човешките страдания в Омилиите върху Книгата на Йов на Свети Исихий Йерусалимски Статията е посветена на изследването на идеите за човешкото страдание от св. Исихий Йерусалимски, изключителен гръкоезичен проповедник от втората половина на 4-ти - първата половина на 5-ти век, оставил проповеди върху Книгата на Йов. За съжаление от обемистото творчество на преподобния отец до днес са оцелели само 24 проповеди, но оцелелите текстове убедително подчертават неговата богословска интуиция в разбирането на наболелите въпроси, свързани с феномена на човешкото страдание. Фрагменти от проповед, дадени в тази статия в превода на нейния автор, свидетелстват за красотата на сричката, използвана в Санкт Петербург. Исихий в своето тълкуване на една от най-тайнствените книги на Светото писание. Общи сведения за автора и творчеството Св. Исихий Йерусалимски (2-ра половина на 4 в. - ок. 451 г.) е ученик на св. Григорий Богослова. Приел монашески постриг и ръкополагане за свещеник, той се подвизавал първо в пустинна местност, а след това в Йерусалим, където се прославил с изключителния си проповеднически дар и като известен екзегет 1 . Съчиненията на преп. Исихий са толкова ярки и уважавани, че още приживе, през второто десетилетие на V в., са обект на специално изследване 2 . За богословското разбиране на феномена на човешкото страдание особен интерес представляват 24-те проповеди (проповеди) на автора, посветени на тълкуването на старозаветната книга на Йов, в която може би най-остро е поставен проблемът за страданието. Проповедите са оцелели до наши дни само в арменски превод 3 , въпреки че самият преп. Исихий пише на старогръцки, езикът, който обикновено се използва в Йерусалим през живота му 4 . Самият гръцки текст, за съжаление, не е оцелял, но благодарение на усърдието на арменските преводачи, които бяха много внимателни към творбите от йерусалимски произход, вероятно от 6-ти век произведенията на св. Исихия започват да се включват в наследството на арменската литература 5. Тълкуването на Йерусалимския презвитер върху Книгата на Йов обхваща първите 20 глави. Началото на коментара на 21-ва глава внезапно завършва с първите думи от отговора на Йов на Софар 6, което косвено показва, че останалата част от тълкуването не е запазена 7. Както отбелязва изследователят С. Рену, най-вероятно авторът е изнесъл своите проповеди в Йерусалимската църква на Светия Сион 8 и те не са били свързани с литургичната употреба на самата Книга на Йов, приета в Йерусалимската църква 9. Предполага се, че авторът по свой начин е разделил свещената книга на семантични части и последователно ги е коментирал 10. Св. Исихий коментира главно Книгата на Йов въз основа на текста на Септуагинта, редактиран от Хексапл Ориген, и в допълнение на Александрийския кодекс, по-малко той се позовава на Ватиканския и Синайския кодекси и преводите на Акила, Симах и Теодион 11. От по-ранните гръкоговорящи автори, тълкуващи Книгата на Йов, както отбелязва С. Рену, най-голямо влияние има върху св. Исихия, предадена св. Йоан Златоуст: в йерусалимския проповедник могат да се намерят теми, които константинополският светец засяга, както и дори изрази, които той използва 12. Авторът живо и колоритно описва диалози, изнася фиктивни речи, които изяснява общия контур на мислите на свещения разказ и често се повтаря, връщайки се към конкретното разглеждано съдържание. Пролозите на няколко проповеди, чиито текстове са впечатляващи със своята яснота, свидетелстват за методите, използвани от св. Исихий в неговите празнични проповеди 13. В своите проповеди авторът, потопен в тълкуването на Книгата на Йов, се опитва да поддържа реален контакт със своите слушатели, често се обръща към тях 14. Многобройни реторични похвати на автора, придаващи на своите проповеди емоционално оцветяване, силно въвлича слушателя в свещени събития, които оживяват пред него, разкривайки техния смисъл. Например преп. Исихий описва фиктивен монолог на дявола, отправен към Всевишния, в който, описвайки добродетелите на Йов, клеветникът се опитва да опорочи добродетелта на праведника: "Защо изричаш необичайни думи за праведника? Защото... благодарение на Твоите дарове той постигна такова величие в добродетелите!.. Какви заповеди е той Всъщност, който не е в бедност, защо ще блудства, ако има жена?“ 15 Освен това авторът често използва реторични повторения. „Зъл ли беше Йов, когато го смятахме за праведен? Дали той беше враг на Бог, когато погрешно беше наречен приятел на Бог? Беше ли виновен за много клевети, когато ги пренебрегнахме? Но Бог разкри това, което беше скрито от Него, разкри неговото лицемерие и чрез мъчения разкри тайните му беззакония” 16. Освен това метафорите и сравненията не са чужди на монаха. Така например, според образния израз на св. Исихия, думите на приятелите на Йов, опитващи се да го укорят за греховете му, бяха за него „като железни пръти, които нагло искаха да разклатят твърдостта на сърцето му“ 17. Както отбелязва С. Рену, св. Исихий в своите проповеди засяга особено две основни теми. На първо място, това е темата за духовната борба, чиято необходимост се подчертава от автора в цялата интерпретация. Например борбата на християнин с постоянни изкушения и атаки на дявола, изобразена в пролозите на проповеди II, VI, VIII, XII, XIII, XV и XVI в различни образи, има самия Йов като ярък пример. Втората тема – призивът за придобиване на добродетели, за да се получи Божествена награда, е особено разкрита в IX, XIV, XIX омилия. Земният живот на Господ Иисус Христос (X и XI), старозаветните патриарси (XX) и самият праведен Йов (XXII, XXIII и XXIV) според автора трябва да бъдат пример за вярващите 18. Освен това, според изследователя, най-често примерът на Йов и думите му се предлагат на св. Исихий за практическо морално приложение и по този начин съществува органична връзка между историческия и тропологичния смисъл на тълкуването. 19. Моралният облик на Йов в наследството на св. Исихия Засягайки по-подробно основните теми, които повдига в своите проповеди св. преп. Исихий, на първо място, заслужава да се отбележи възхищението му от добродетелите на Йов, който за автора е един от най-ярките примери за морален живот не само в Стария завет, но и изключителен пример за подражание за християните в Новия завет. За преп. Исихия Йов е човек, „който се е издигнал до всички нива на добродетелта” 20, следователно, според него, „всичко, което се отнася до Йов, е възвишено, всичко заслужава възхищение” 21. Йов, в тълкуването на автора, е ярък пример за добродетелен човек: „Вземете Йов като пример сред многото, още повече, че този (пример) е по-висок от много” 22, които той призовава за подражание 23. Освен това, както отбелязва авторът, праведността на този човек в продължение на много векове е предугаждала живота на истински християнин, който изпълнява новозаветните заповеди 24 . Дори самият израз беше човек (Йов 1:1), приложим към Йов, според св. Исихий има дълбок смисъл. По този начин Писанието изглежда показва какъв трябва да бъде човек според Божествения план: "Виждате ли каква похвала за Йов даде Божият Дух в началото на тази книга? Имаше човек (Йов 1:1). Рядко... това е добре... и е трудно да се намери такова благородство, тъй като мнозина се наричат хора, но всъщност не са: едни живеят като животни, докато други се държат като влечуги, разпалвайки гнева си, както подобава на тези диви зверове" 25. Нещо повече, преп. Исихий Йерусалимски вижда в поведението на Йов новозаветен начин на живот, тъй като той "живял според Закона и Евангелието и изисквал същото от своите синове" 26 . Проблемът за заслужеността на страданието на Йов Св. Исихий засяга една от най-важните теми на тълкуваната от него старозаветна книга – въпроса за заслужеността на страданията на Йов, опитвайки се да осмисли спора му с неговите приятели: Елифаз, Вилдад и Софар, които настойчиво твърдят, че страданието му е пряка последица от тежки лични грехове. Сякаш виждайки сърцата на приятелите на Йов, които се опитват да изобличат праведника за въображаемите му грехове, св. Исихий цитира думите им: „Не без причина и без причина тези скърби се стоварват върху вас, но по правдата Бог ви ги наложи” 27 . По този начин приятелите решително проповядват закона за моралното възмездие, според който Бог в земния живот наказва пороците и, напротив, насърчава добродетелта. Въпреки това, според забележката на преп. Исихия, Йов „е бил уверен в правотата си” 28 , призовавайки Бога за свидетел на своята съвест, тъй като знае, че не е нарушил Божествения нравствен закон: „Това, което му беше заповядано [от Бога. – П.М.], дори веднъж, той не го пренебрегна” 29 . За да докаже своята праведност, той дори „твърдо възнамерява да говори с Бог“ 30. Смелостта, с която Йов се обръща към Създателя, не се дължи на отчаяние или ропот, а на жажда за справедливост. Страдащият не може да признае пред себе си греховете, които са му обвинени, тъй като в този случай той би извършил лъжа и с това би извършил грях. Някои от думите на Йов към Бога изглеждат нахални и дори богохулни, но въпреки това в действителност не бяха така. За преп. Исихия, в желанието си да се оправдае пред Господа и приятелите си, Йов не съгрешава, както си представят приятелите му: „Той [Йов. – П.М.] е принуден да спре думите си, страхувайки се, че те ще бъдат напълно неприятни на Бога” 31. Според автора, страдалецът в никакъв случай „не е обвинявал волята на Бога, не е презрял действието на Твореца и не е видял лудост в случилото се, а именно, че праведните бяха предадени в ръцете на грешниците” 32. Освен това Йов интуитивно усеща, че приятелите му говорят според съвета на дявола, и за разлика от тези обвинения той ги изобличава: „Въпреки че сега врагът иска да скрие моята праведност, като подбужда приятелите ми да ме обвинят, но дори и така ще изглеждам праведен (Йов 13:18)” 33. Както отбелязва Откр. Исихий Йерусалимски, опитите на приятелите му да озлобят Йов не се увенчаха с успех, тъй като той излезе от изпратеното изпитание с достойнство и не похули името на Създателя: „Но тези (обвинения на приятели. – П.М.) бяха тръстики и стръкове трева, поради голямата им безполезност: брадви се чупят, железни пръти се смачкват и тръстики, погълнат от огън, превръщат се в прах” 34. Ето защо не е изненадващо, че противниците на Йов заслужават изключително негативна оценка за наследството на св. Исихия. Авторът, следвайки старозаветния страдалец, изобличава тяхната злоба и коварство, с които по подстрекателство на дявола 35 се опитват да дискредитират и озлобят библейския праведник в неговото страдание. Според автора всичките им увещания са изразени към Йов с категоричен и наставнически тон, в който няма състрадание към нещастните: „Никой не принесе гъби за раните му, но всички принесоха глинени парчета; никой не постила меко легло като за болен или като за цар, но те събираха тор като за разлагащ се” 36. Това отразява тяхната крайност. безмилостност към страдащия, неумение да проникнат дълбоко в смисъла на случващите се събития: „Приятелите... не му предложиха лекарство за раните му и не споменаха страданията, с цената на които Йов придоби съкровищница от добродетели, нито му казаха: „Не се обезсърчавай, защото Утешителят е близо; Не се страхувайте, защото врагът е победен." 37 Св. Исихий особено обръща внимание на факта, че Йов, въпреки факта, че не е признал греховете си, в същото време свидетелства за своята слабост и несъвършенство пред Твореца: „Знам, че съм слаб пред безкрайната Божия правда, но пред (хората) съм праведен според Твоето свидетелство; обаче, като виждат моите изпитания, те ме смятат за нечестив” 38 - което говори за неговото смирение и още повече подчертава неговата добродетел. Св. Исихий оправдава Йов, като се обръща риторично към опонентите си: "Защо обиждате Йов, като че ли не е "праведен човек"? Сравнявате правдата на земята с правдата на Създателя... "Никой не е праведен", дори да говорите за Ной или Авраам или да говорите за всеки (човек), който е получил Неговото свидетелство поради (тяхната) праведност" 39 . Състоянието на човешкото страдание в рамките на учението на св. Исихия за Божието възмездие Йов, представен от автора, ясно признава, че страдалческото състояние на човека е следствие от падението на първите хора, което е присъщо както на праведните, така и на грешните хора. Йов, следователно, в наследството на св. Исихия е свидетел на покварата на човешката природа, станала податлива на страдание. Страдащият, в тълкуването на автора, казва: „Бог ме създаде за добро, но Ева, като съгреши, ме роди в скръб“ 40. Авторът, въз основа на думите на Йов (Йов 7:1), учи, че човешката природа е подложена на бедствия от всякакъв вид: „Животът... е изпълнен с толкова много нещастни събития, че всичко е „изпитание“. 41 Всеки човек носи в себе си мръсотията, която Адам е придобил след грехопадението, независимо от възрастта и личните си грехове, дори и бебето: „Който няма и най-малката мръсотия, понеже не знае как да прави разлика между доброто и злото, въпреки това има нечистотата на стария Адам, който е върху нас” 42 . В съответствие с това всяко човешко страдание е естествено присъщо както на праведните, така и на грешниците: „Що се отнася до книгата (за нашите беди), тя казва следното: Проклета да е земята заради тебе; ще ядеш от нея в скръб през всичките дни на живота си; тя ще ражда за теб тръни и бодили; и ще ядеш тревата на полето; с пот на лицето си ще ядеш хляб, докато се върнеш в земята, от която си взет, и в пръстта ще се върнеш (Бит. 3:17-19) е натоварен с всичко това, така че (Бог) е натоварил всички с „греховете на Адамовата младост“ 43 . Проклятието на страдащия на рождения му ден е един от най-трудните пасажи в Писанието - според автора това е проклятието на дявола, който е допринесъл за падението на Адам, което е довело до цялото страдание на хората: „Атлетът [тоест Йов. - П.М.] моли проклятието, причинено от греха на Адам, да падне върху него (дявола) и силно го проклина като общ враг и като свой собствен противник” 44. Удивен от подвига на търпение и вяра на Йов, авторът говори за духовната борба на старозаветния страдалец, която той води с дявола по време на страданията си 45 . Описвайки колоритно и артистично това състезание, св. Исихий казва, че Йов, загубил цялото си състояние, „точно като боец хвърли дрехите си” 46, а след това „с търпението си... надви врага; с добродетелите си унищожи гордостта и с кротостта си разхлаби тетивата на лъка и счупи стрелите” 47. Убеждението за общата поквара на човешката природа, което Йов вижда в тълкуването на св. Исихий Йерусалимски, му позволява да твърди относителността на ценностите на земния живот: „Йов оплаква безсмислието на човешкия живот“ 48. Според уместната забележка на преп. Исихия, неговата преходна природа, загубата на някои преходни блага свидетелства за факта, че има друга форма на съществуване, която не подлежи на тление: „Голямото унижение на този живот ни напомня за трансформацията на този мимолетен живот и с надеждата за бъдещия живот ни кара да чуем тези думи: О, да ме скриеш в преизподнята (Йов 14:13)” 49. В условията на земното съществуване е невъзможно да има истинска награда, която може да бъде реализирана само извън нейните рамки – отвъд гроба. Затова преп. Исихий учи за наградата във вечността. Според автора истинската награда може да бъде само в задгробния живот, както правилно вярва Йов, защото той „праведният човек издържа битки, мислейки за бъдещата награда“ 50 . Авторът е дълбоко убеден, че „Йов, който многократно се бори, многократно ще бъде коронясан, тъй като всеки получава подходяща награда за своите трудности и това зависи от броя на изпитанията, за които справедливият Съзерцател дарява венци“ 51. След смъртта грешниците, които са се наслаждавали на всичките му ценности в земния живот и са вярвали в тях смисъла на съществуването, ще изпитат истинско, истинско възмездие за факта, че не са разчитали на Създателя: „Този, който трябва да отиде в тези тъмни места [подземния свят], няма да получи онези богатства, с които той разстрои своя Създател и Го разгневи, и той вече няма да се върне в този свят, от който си тръгва веднъж завинаги” 52 . Въз основа на това авторът правилно казва, че само грешниците, които напълно и напълно разчитат на неговите блага, могат да ценят земния живот като абсолют: „Онези (грешниците) обаче презират бъдещия живот, защото страстта им е във видимите блага” 53 . Строго погледнато, тази идея е мнението на приятелите на Йов, които вярват, че човешкото щастие е в земното благополучие. Св. Исихий, например, отбелязва, че приятелите на Йов обичат благословенията на този свят повече от висшата истина, тъй като „те плачеха, скърбяха и се отчайваха заради Йов, мислейки за този мимолетен живот и славата на този свят, който беше на път да изчезне“ 54 . Както е убеден авторът, приятелите на Йов мислят изключително от гледна точка на земните ценности и блага: "Елифаз ... не мислеше справедливо или истинно, защото присъдата на много грешници е подготвена за следващите векове. Но ако той говори за бъдещо възмездие, тогава напразно той обиди Йов, напразно го осъди за страданието му "55. Логичният извод за статуса на земните страдания се свежда до факта, че те са естествено божествено наказание за извършени грехове, както се опитваха да си представят приятелите на Йов, тъй като такова наказание може да се случи само във вечния живот. Положителният статус на страданието в разбирането на св. Исихия Едно от важните заключения на горното учение за човешкото страдание е, че земният живот трябва да се изразходва за слава на Бог, пропорционално на предпочитанията и желанията с вечни ценности: „Очакването на задгробния живот е достатъчно, за да могат хората да се наслаждават на богатството с благоразумие, но също и с цел да се усъвършенстват“ 56 . Тази теза има важно аскетично значение. Следователно страданието, както св. Исихий, не е нищо повече от „борба [която] ще направи възможно да бъдем увенчани“ 57. Така според автора страданието придобива особено значение в духовния път, развитието и нравственото усъвършенстване на християнина по пътя му към Бога: „С тези малки скърби те получават бъдещата слава, която трябва да се появи в нас“ 58, в резултат на което, както казва авторът, „борбата ще направи възможно да бъдеш коронован” 59. Свети Исихий, освен това, настоява, че страданието трябва да бъде характерно дори за истинските Божии служители, като доказателство за тяхното презрение към земните удоволствия. Желанието да се избегне страданието, напротив, говори за доминирането на хедонистичните потребности на човек, който по този начин е далеч от истинския духовен живот и е поробен от земните блага: "Блясъкът на живота наистина се отнася в по-голяма степен за робите на похотта, а неговата тъга - за праведните. Бог не е погрешно решил така, но съвсем по право... (праведните) са достойни за царството на Небето, нетленността, безсмъртието и небесната слава, която притежават ангелите” 60 . Освен това, според учението на св. Исихия, страданието е пътят на Христос Спасителя, Който Сам е претърпял страдание и на Когото християнинът трябва да подражава: „В това трябва да бъдеш като Спасителя и Учителя: Неговото търпение и страст, надявайки се на благословения и славна награда“ 61. В крайна сметка истинските праведници не се страхуват от страданието, а напротив, „онези, които принадлежат на Той [Христос] не се отклонява от изпитанията, но с лекота приема страданията и поради (небесните) благословения не се страхува от скърби. Ние трябва да приемем такъв начин на живот, че да можем да дойдем в Царството и да имаме общение с Небето” 62 . Йов за св. Исихия Йерусалимска е прекрасен пример за добродетелен живот, образец на търпение: „Вземете Йов за пример сред мнозина, още повече, че този (примерът) е по-висок от мнозина” 63. Като истински праведник старозаветният страдалец не се привързва към временните блага и не се бои от смъртта, за разлика от приятелите си, които с отношението си към страданието проповядват насладата от земното. удоволствия: „Той презира земята и всичко, което е на нея, но гледа на Бога като на богатство, а на небето като на своя вселена и получава това, което е полезно“ 64 . Авторът призовава да следваме Йов по духовния път: „Нека подражаваме на неговото търпение, да победим с неговата кротост, да упражним неговото търпение и да станем равни с него в неговата надежда в Бога“ 65. След като се запознахме накратко с проповедите върху Книгата на Йов на св. Исихий Йерусалимски, принадлежащи към неговото сравнително малко проучено богато наследство, отбелязваме, че богословските въпроси, свързани с темата за човешкото страдание, са интересни и актуални. Фигурата на праведния Йов, претърпял незаслужени мъки в живота си, се появява в творчеството на автора като изпълнена с особена святост и духовно величие. Високото нравствено ниво на страдалеца, пред когото преподобният отец почита, е жив и ярък пример за него. Страданията на старозаветния праведник от гледна точка на универсалната човешка логика, разбира се, са „невинни“, но както самият Йов, така и чувствителният екзегет, коментиращ свещения текст, описващ неговите страдания, със сигурност повдигат завесата над тяхната мистерия. На първо място, преп. Исихий признава грехопадението на първите хора като ключов фактор, обусловил наличието на страдание. Въз основа на това не е необходимо да се говори строго за страданието като собствено Божествено наказание за греховете. Страданието се превърна в почит към падналата природа на човека, присъща както на грешните, така и на праведните хора. Освен това, бидейки явление, съществуващо в условията на земно, временно съществуване и следователно относително в онтологичното си значение за човека, те се възприемат в наследството на преподобния отец не като абсолютно зло и загуба на абсолютни блага, в които се надяват ценителите на земния живот, олицетворени от противниците на Йов. В светлината на тази идея страданието придобива важно аскетично значение в живота на самия старозаветен праведник, а също и на всички последователи на неговия добродетелен живот, което, ако се третира правилно, допринася за духовното израстване по пътя към Бога. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T. I: Homélies I–XI / изд. Renoux Ch. Turnhout: Brepols, 1983. (PO. T. 42. Fasc. 1, no. 190). Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T. II: Homélies XII–XXIV / изд. Renoux Ch. Turnhout: Brepols, 1983. (PO. T. 42. Fasc. 2, no. 191). Филокалия: допълнена: в 5 тома / В руския превод на св. Феофан, Затворник Вишенски. Т. II. М.: Сибирска благозвучница, 2010. Ткачев Е.В. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. 2011. с. 257–276. Ткачев Е. Св. Исихий, презвитер Йерусалимски, и неговото омилетично наследство. дипл. работа. MDS. Сергиев Посад, 2004 г. Aubineau M. Les Homélies Festales d'Hésychius de Jérusalem. Брюксел. Vol. I: Les Homélies I–XIV, 1978; Vol. II: Les Homélies XVI–XXI. Брюксел: Societé des Bollandistes 1980. Kirchmeyer J. Hésychius de Jérusalem // Dictionnaire de Spiritualité. T.VII. Парс. 1. Париж: Beauchesne, 1968. Col. 399–408. Богословското разбиране на феномена на човешките страдания в Омилиите върху Книгата на Йов на Свети Исихий Йерусалимски Доктор по теология, член на Научната школа по светоотечески изследвания на Катедрата по богословие на Московската духовна академия ет. 372, з. 6, ул. Осипенко, Сергиев Посад, Московска област, 141303 dzankhot@yandex.ru За цитиране: Мурилкин Павел I. „Богословското разбиране на феномена на човешките страдания в Омилиите върху Книгата на Йов на Свети Исихий Йерусалимски.“ Диакриза. 2019. № 3 (3). С. 78–92. DOI:10.54700/diakrisis.2019.3.3.004 Статията е посветена на изследването на представите за човешките страдания на свети Исихий Йерусалимски, изключителен гръкоезичен проповедник от втората половина на IV – първата половина на V век, оставил Омилиите върху Книгата на Йов. За съжаление до днес са оцелели само 24 проповеди от обемистия труд на светия отец, но оцелелите текстове категорично подчертават неговата богословска интуиция в разбирането на наболелите въпроси, свързани с феномена на човешкото страдание. Фрагментите от Омилиите, дадени в тази статия в превода на нейния автор, показват красотата на стила, използван от свети Исихий при тълкуването на една от най-тайнствените книги на Светото писание. Виж: Tkachev E.V. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. М., 2011. С. 257. За повече подробности вижте: Kirchmeyer J. Hésychius de Jérusalem // Dictionnaire de Spiritualité. T.VII. Парс. 1. 1968 г. Кол. 399–408. Виж също: Ткачев Е. Св. Исихий, презвитер Йерусалимски, и неговото омилетично наследство: грамота. работа. МДС, Сергиев Посад, 2004 г.; Филокалия: разширена. В 5 тома / В руския превод на св. Феофан Затворник Вишенски. Т. II. М., 2010. С. 78. Издание: Hésychius de Jérusalem. Homélies sur Job. T. I: Homélies I–XI / изд. Renoux Ch. Turnhout, 1983. (PO. T. 42. Fasc. 1, No. 190); Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T. II: Homélies XII–XXIV / изд. Renoux Ch. Turnhout, 1983. (PO. T. 42. Fasc. 2, No. 191). CPG 6551. Това издание съдържа арменския текст на омилиите и техния френски превод. Руски превод на фрагменти от П. И. Мурилкин. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T. I: Homélies I–XI. Turnhout, 1983. P. 13. Вижте също за това: Tkachev E.V. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. М., 2011. стр. 261–262; Aubineau M. Les Homélies Festales d'Hésychius de Jérusalem. Vol. I: Les Homélies I–XIV. Брюксел, 1978, стр. 19–20. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T.I.P. 11. Вижте: за това: Tkachev E.V. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. 2011 г. С. 261. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. Т.И. P. 20. Вижте също за това: Tkachev E.V. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. М., 2011. С. 261. Вижте за това: Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T.I.P. 38–41. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. Т.И. стр. 30. Ткачев Е.В. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. 2011 г. С. 263. Ткачев Е.В. Исихий Йерусалимски // PE. Т. 27. 2011. С. 262. Виж също за това: Ткачев Е. Св. Исихий, презвитер Йерусалимски, и неговото омилетично наследство. стр. 12. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T.I.P. 12–13. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. Т.И. С. 23–24. Виж: Исихий Йерусалимски, св. Омилия I // PO. Т. 42 / 1, № 190. С. 56. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T.I.P. 37. Исихий Йерусалимски, св. Омилия II // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 95. Исихий Йерусалимски, св. Омилия V // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 159. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XIV // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 355. Renoux Ch. Исихий Йерусалимски. Homélies sur Job. T.I.P. 32. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VIII // PO. T. 42 / 1. No 190. P. 221. Виж също: Исихий Йерусалимски, Св. Омилия I // PO. Т. 42 / 1. № 190. стр. 73; Исихий Йерусалимски, св. Омилия IX // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 233. Исихий Йерусалимски, св. Омилия I // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 69. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XXII // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 535. Исихий Йерусалимски, св. Омилия IV // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 147. Исихий Йерусалимски, св. Омилия I // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 75. Исихий Йерусалимски, св. Омилия I // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 67. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VII // PO. Т. 42 / 1. № 190. С. 207. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XXIV // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 587. Исихий Йерусалимски, св. Омилия X // PO. Т. 42 / 1. № 190. С. 273. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVI // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 411. Исихий Йерусалимски, св. Омилия IX // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 239. Исихий Йерусалимски, св. Омилия III // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 117. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVI // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 413. „Дяволът порази всички (приятелите на Йов) до такава степен, че те дори не разпознаха появата на праведния човек“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия VIII // PO. T. 42 / 1. No. 190. P. 225). Исихий Йерусалимски, св. Омилия V // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 153. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VI // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 169. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XII // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 327. Виж също: „Човекът не е праведен пред Господа“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия XIV // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 359). Исихий Йерусалимски, св. Омилия XII // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 303. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VI // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 171. Исихий Йерусалимски, св. Омилия X // PO. Т. 42 / 1. № 190. С. 257. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVII // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 429. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVI // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 419. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VI // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 173. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XXIV // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 571. Исихий Йерусалимски, св. Омилия III // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 115. Исихий Йерусалимски, св. Омилия IV // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 137. Вижте също: „Воинът с величие на душата издържа скърбите, които го сполетяха, разчитайки на ползите, които идват от търпението“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия XXIV // PO. T. 42 / 2. № 191. С. 585). Исихий Йерусалимски, св. Омилия XII // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 323. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVII // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 437. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVII // PO. Т. 42 / 2. № 191. С. 431. Исихий Йерусалимски, св. Омилия II // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 97. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XIII // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 351. Исихий Йерусалимски, св. Омилия VI // ПО. Т. 42 / 1. № 190. С. 169. Вижте също: „Що се отнася до приятелите на Йов, те удариха Йов като със стрели, защото обичаха мира“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия XXI // PO. T. 42 / 2. № 191. С. 515). Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVIII // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 469. Исихий Йерусалимски, св. Омилия X // PO. Т. 42 / 1. № 190. С. 253. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XV // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 375. Исихий Йерусалимски, св. Омилия XIX // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 485. Вижте също: „Борбата на праведните предизвиква радост и началото на радостта, когато (те) са голи, за да се бият, и се спускат, за да влязат в битка, чийто зрител е Бог, Който поставя наградата за битката пред бойците; те се радват, когато получават короните си според броя на раните си“ (Исихий от Йерусалим, Св. Омилия III // PO T. 42 / 1. No 190. P. 103). Исихий Йерусалимски, св. Омилия X // PO. Т. 42 / 1. № 190. С. 253. Вижте също: „Блажен е този, който издържа изпитания, защото, след като бъде изпитан, той ще получи венеца на живота, обещан на тези, които Го обичат (Бог)“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия X // PO. T. 42 / 1. № 190. С. 275). Исихий Йерусалимски, св. Омилия XVI // ПО. Т. 42 / 2. № 191. С. 403. Вижте също: „Защото той винаги смяташе смъртта за предпочитане пред този живот и не престана да повдига обвинения срещу нея“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия XXI // PO. T. 42 / 2. № 191. С. 515). Вижте също: „Нека да станем братя на Йов в скръбта, да приемем злополуките с благодарност, да преминем през тясната порта с бързина и надежда за блаженство“ (Исихий Йерусалимски, Св. Омилия VII // PO. T. 42 / 1. № 190. P. 217).