Ekzegjeza e Shën Isidorit Pelusiota: pika e kryqëzimit të traditave ekzetike Aleksandriane dhe Antiokine

Abstrakt. Ky artikull është një përpjekje për të rindërtuar metodën ekzegjetike të Shën Isidore Pelusiota. Shën Isidori si teolog dhe ekzeget u formua në kontekstin e traditës teologjike Aleksandriane, por në të njëjtën kohë nën ndikimin e personalitetit dhe veprave të Shën Gjon Gojartit mësoi disa parime të ekzegjezës antiokene, prandaj, për të rindërtuar metodën ekzegjetike të Shën Isidorit, është e rëndësishme të përcaktohen burimet e përmbajtjes dhe shkalla e ndikimit të traditës së mundshme. Për ta bërë këtë, është e nevojshme të kryhet një kërkim dhe analizë e huazimeve të mundshme. Në komentet e pjesëve nga librat historikë dhe legjislativë të Shkrimeve të Shenjta, mbizotëron ndikimi i alegorisë shpirtërore dhe morale të Filonit dhe Origjenit. Interpretimet e teksteve profetike mesianike dominohen nga ndikimi i interpretimeve të Diodorit të Tarsusit, Teodorit të Mopsuestias dhe Shën Gjon Gojartit. Shën Isidori është një asket dhe udhëheqës kishtar i famshëm i gjysmës së parë të V në 1. Ai kishte autoritet të madh në Kishë dhe ishte mentor për njerëz të ndryshëm: peshkopë, presbiterë, dhjakë, zyrtarë, mësues dhe ndikoi në jetën e Kishës. Kujdesi shpirtëror në shumë raste bëhej me korrespondencë. Rreth dy mijë letra kanë mbijetuar deri më sot. Pjesa më e madhe e trashëgimisë epistolare të Shën Isidorit është e lidhur me komentimin e Shkrimit. Si përkthyes, ai është padyshim në përputhje me traditën ekzegjetike Aleksandriane. Megjithatë, falë njohjes me trashëgiminë e Shën Gjon Gojartit 2, e cila bëri një përshtypje të fortë tek ai, Shën Isidori u interesua për qasjen tradicionale antiokene për të kuptuar Biblën. Në letrat e tij mund të gjesh lidhje me veprat e Shën Gjon Gojartit, Diodorit të Tarsusit, Teodorit të Mopsuestias. Ndikimi i dy autorëve të fundit nuk është diskutuar më parë. Shkalla e ndikimit të antiokëve në interpretimin e Shën Isidorit është e vështirë të vlerësohet për shkak të mungesës së kronologjisë në korpusin ekzistues të letrave. Megjithatë, ky ndikim është i rëndësishëm për t'u marrë parasysh gjatë rindërtimit të modelit semantiko-interpretues, që përdori Shën Isidori. Në disa raste, traditat Aleksandriane dhe Antiokene u bashkuan në një tërësi të vetme, në të tjera ato veprojnë në mënyrë të pavarur. Shën Isidori u përpoq të merrte nga paraardhësit e tij gjithçka që i dukej e dobishme dhe e saktë. Ai ishte një nga ata që krijoi një qasje të re sintetike ndaj ekzegjezës, bazuar në rezultatet pozitive të punës së paraardhësve të tij. 1. Kushtet e nevojshme për të kuptuar Shkrimet e Shenjta Nga këndvështrimi i Imzotit, pastërtia e jetës dhe e besimit është kushti i parë i domosdoshëm për një kuptim të drejtë të tekstit biblik. Devotshmëria dhe profesioni i drejtë i besimit e drejtojnë mendimin e ekzegetit në një drejtim autentik për Biblën dhe krijojnë kushtet e nevojshme për ndriçimin hyjnor të mendjes së ekzegetit 3. Një kusht tjetër i domosdoshëm është puna e vazhdueshme kërkimore, e cila konsiston në zbatimin e një sërë metodash ekzegjetike 4 . Një shenjë e një kuptimi të saktë të Shkrimit është një lidhje e dukshme logjike midis tekstit dhe interpretimit. “Njeriu duhet të ndjekë Shkrimet, të mos u tregojë atyre rrugën dhe të mos u imponojë atyre kuptim me vullnetin e vet 5 . Ky parim është baza e metodës ekzegjetike të zhvilluar në Antioki. Antiokianët zakonisht e vënë në dukje këtë, si kriter për kërkimin objektiv, në polemika me një interpretim alegorik të Origjenit 6 të shkëputur nga konteksti. Fillimi i interpretimit të tekstit biblik duhet të jetë një analizë e kontekstit të fjalës së autorit biblik, jashtë të cilit interpretuesi ndërton ekzegjezë vetëm mbi parime arbitrare. Po, Rev. Isidori kritikon interpretimin alegorik të fjalëve të profetit Isaia dhe librit të Jobit: “I urdhërova të gjithë yjet” (Is. 45:12); yjet janë të papastër para tij (Jobi 25:5). Në bazë të kontekstit, ai dëshmon se në këtë rast bëhet fjalë për trupat e zakonshëm qiellorë, lëvizjen dhe vendin me të cilin Krijuesi përcaktoi dhe të cilët, si çdo krijim, janë të pakrahasueshëm me Krijuesin. “Për nga natyra, yjet janë të pastër, ashtu siç i krijoi Krijuesi; por në krahasim me vetë Krijuesin, ata janë aq larg prej Tij sa është një milingonë nga qielli, nga dielli, ose nga ndonjë prej krijesave të tjera 7 . Neglizhimi i kontekstit dhe i mësimit të përgjithshëm të Shkrimit të Shenjtë në këtë rast krijon parakushtet për arsyetim abstrakt që nuk ka asnjë lidhje me përmbajtjen e tekstit biblik. Zbulimi i kuptimit të Shkrimit kërkon vëmendje dhe qëndrueshmëri. Kështu, në fjalët drejtuar Adamit: “... ti je tokë dhe në tokë do të kthehesh” (Zan. 3:19), fshihet një tregues hyjnor i ringjalljes së ardhshme. “Përkufizimi i Zotit, në dukje i njëanshëm, shpreh dashurinë e Carit për njerëzimin dhe krijon shpresë për kthim 8. Të njëjtin rast e gjejmë në fjalimin e profetit Jona për shkatërrimin e Ninevisë: “... edhe tri ditë dhe Ninevia do të shkatërrohet” (Jon. 3:4). Kështu, Zoti u jep ninevitëve mundësinë e fundit për t'u penduar: “Do të duroj edhe tre ditë të tjera. Përkufizimi i Zotit, me sa duket, përfshinte jo një gjë, por dy gjëra: ose ndëshkim për të papenduarin, ose shpëtim për të penduarin 9 . Po kështu, pas rënies së Adamit, Zoti nuk e ktheu njeriun në hiç, por i dha atij kohë në tokë për t'u penduar. Kështu, jo vetëm që një shpjegim i thjeshtë fjalë për fjalë i fjalës së autorit biblik duhet të kushtëzohet nga përbërja dhe sekuenca e tekstit, por çdo interpretim shpirtëror duhet të jetë një përfundim logjik nga çfarë dhe si raporton shkrimtari i shenjtë. Për shkak të pranisë reale në Bibël të lidhjeve të drejtpërdrejta midis shkronjës dhe përmbajtjes së saj, kuptimi i mirëfilltë mund të jetë objektivisht i arritshëm për një lexues të thjeshtë, dhe kuptimi shpirtëror - për një studiues të shkolluar në më të mirën e aftësive të tij shpirtërore dhe intelektuale. "[Autori] i shpërndau mësimet hyjnore me fjalë të thjeshta, në mënyrë që një grua, një fëmijë dhe më i pamësuari nga të gjithë njerëzit të përfitonte vetëm nga dëgjimi. Nuk i la pas dore as ata më të mençurit, sepse në një qartësi të tillë, si thesare të caktuara, fshihen mësime aq misterioze sa që njerëzit më të mençur dhe më të ditur nuk mund të hutojnë mendimet e tyre shpesh. pakuptueshmëria e urtësisë 10 . Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të mbahet parasysh lidhja ndërmjet kuptimit të mirëfilltë të τὸ γράμμα dhe shpirtërores τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 . Për këtë arsye, Imzot Isidori, nga njëra anë, hedh poshtë kategorikisht qasjen e Origjenit, sipas të cilit disa episode të historisë biblike dhe vendimet e Shkrimeve të Shenjta nuk kanë kuptim të drejtpërdrejtë, dhe nga ana tjetër, kritikon literalizmin e ngushtë të Antiokisë 12. Për shembull, në interpretimin: “Një mashkull i parrethprerë që nuk e rrethpren lafshën e tij, ai shpirt do të shfaroset nga populli i tij, sepse ka thyer besëlidhjen time” (Zan. 17:14), Rev. Isidori kritikon qasjen e Origjenit. Sipas kuptimit të drejtpërdrejtë, fëmija duhet të dënohet për mëkatin e prindërve, i cili, nga pozita e drejtësisë hyjnore, është i padrejtë dhe mizor. Prandaj, kjo frazë, sipas konceptit të Origjenit, lë të kuptohet për praninë e një kuptimi shpirtëror të fshehur në një vend të caktuar. Bazuar në këtë, didaskal-i i Aleksandrisë vazhdon me një interpretim alegorik të fragmentit të Zanafillës 17:13–14 dhe të gjithë historisë së Abrahamit. Sipas interpretimit të tij, shkrimtari i jetës së përditshme flet për pastrimin e fuqive të shpirtit nga pasionet dhe për hyrjen në Kishën e Krishtit 13. Shën Isidori nuk e kritikon vetë përmbajtjen e interpretimit të Origjenit, por në të njëjtën kohë e konsideron të nevojshme ruajtjen e kuptimit të mirëfilltë të frazës. Vdekja e fëmijëve është padyshim një tronditje jashtëzakonisht e rëndë për prindërit, kështu që paralajmërimi hyjnor kishte për qëllim t'i mbante ata nga shkelja e urdhërimit dhe devijimi nga besimi 14. Në raste të tjera, Imzot Isidori i vjen keq që shumë veta refuzojnë kuptimin shpirtëror të tekstit biblik dhe në këtë mënyrë e privojnë veten nga përfitimi shpirtëror. “Unë mund të tregoj kuptimin spekulativ (θεωρίας) të kësaj, sepse kjo përmban alegori të shkëlqyera (ἀλληγορίας) ... Por meqë e di se shumë mendojnë se ata që i drejtohen interpretimit spekulativ nga injoranca i shmangen zgjidhjes së çështjeve dhe se ju jeni të kënaqur vetëm me vetë çështjen dhe me interpretimin e drejtpërdrejtë të Shkrimeve, unë do të jap një përgjigje të drejtpërdrejtë51. Kuptimi shpirtëror, nga pikëpamja e Shën Isidorit, përgjatë Shkrimit shoqëron historinë dhe ka një rëndësi të madhe për njohjen e besimit dhe devotshmërisë. Në të njëjtën kohë, kuptimi i mirëfilltë gjithashtu nuk është i lirë nga përmbajtje shpirtërore dhe ka një rëndësi të madhe, duke përfshirë si bazë për zbulimin e kuptimit shpirtëror të Biblës, pa të cilin kuptimi i mesazhit biblik do të jetë i paplotë dhe i kufizuar. Prandaj interpretuesi e trajton gjithmonë me kujdes kuptimin e drejtpërdrejtë të tekstit biblik 16. Kështu, për shembull, duke shpjeguar fjalët e apostullit: “Çdo mëkat që kryen njeriu është jashtë trupit, por kurvari mëkaton kundër trupit të tij” (1 Kor. 6:18), Rev. Isidori identifikon dhjetë aspekte semantike. Nëntë përfundime morale rrjedhin drejtpërdrejt nga vetë fakti i tradhtisë bashkëshortore, pasojat e të cilave shtrihen tek vetë personi, familja dhe fëmijët e tij. Përfundimi i dhjetë, të cilin vetë autori e quan alegori, e çon lexuesin në sferën e unitetit mistik të trupit të Kishës (krh. Rom. 12:5): “kurvari mëkaton kundër të gjithëve; sepse ofendimi i tij shtrihet në tërësinë e Kishës, nga e cila Apostulli urdhëroi që të shkëputej derisa të pendohej nga kuptimi i fundit shpirtëror, 17. korrespondon me logjikën e përgjithshme të mendimit të Apostullit Pal dhe kontekstin: "A duhet t'i heq, pra, anëtarët e Krishtit, që t'i bëj ata anëtarë të një prostitute" (1 Kor. 6:15). miratuar nga interpretuesit antiokianë. 2. Kuptimi Shpirtëror i Shkrimit Shën Isidori sheh një kuptim të qartë të fjalëpërfjalshëm në të gjitha pjesët e Shkrimit të Shenjtë që përmbajnë një histori historike ose një përshkrim të rregulloreve ligjore 18. Në të njëjtën kohë, autenticiteti i kuptimit të drejtpërdrejtë në asnjë mënyrë nuk e pengon kërkimin e kuptimit shpirtëror, i cili mund të tregojë lidhje historiko-tipike të objekteve dhe ngjarjeve ose të paraqesë paralele shpirtërore midis temës së jetës së tekstit dhe realitetit. Në rastin e parë, Imzot Isidori ndërton një interpretim shpirtëror mbi bazën e ngjashmërisë profetike të ngjarjeve të përshkruara me objektet shpirtërore ose ngjarjet e ardhshme. Në këtë ai ndjek shembullin e apostullit Pal, i cili në Letrën drejtuar Galatasve e konsideron historinë e Sarës dhe të Agarës si një analogji profetike të dy besëlidhjeve (krh. Gal. 4:24). Në të njëjtën kohë, Imzot Isidori, ashtu si Diodori i Tarsusit, e quan këtë paralele profetike θεωρία, dhe jo ἀλληγορία, siç mund të ndiqte, sipas traditës Aleksandriane, nga fjala ἀλληγορούμενα&#8202 19. Kështu, për shembull, Rev. Isidori ofron një interpretim shpirtëror të fragmentit: “Dhe ajo ia mbuloi duart dhe qafën e lëmuar me lëkurë kecash” (Zan. 27:16). Lëkurat e ngordhura të kecave janë një imazh i natyrës njerëzore, pasionet e të cilave Krishti i ngordh 20. Këtu, në frymën e Diodorit të Tarsusit, ai i quan detajet e historisë historike gjëegjëza - αἰνίγματα. Përgjigjja, beson autori, fshihet në paralelet metaforike të shëmbëlltyrës për ndarjen e deleve nga dhitë (krh. Mateu 25:33). Në kontekstin e kësaj shëmbëlltyre, shëmbëlltyra e cjepve tregon mëkatarët që i nënshtrohen dënimit, prandaj Jakobi, si imazh i Krishtit, duke u veshur me lëkurë kecash, tregon se Zoti e çliron njerëzimin nga dënimi dhe mëkati 21 . Kështu, marrëdhënia midis gjëegjëzave të Dhiatës së Vjetër dhe zbulesës së Dhiatës së Re, për të cilën Diodorus flet në interpretimin e tij të Psalmit 118, shtrihet në rrafshin e kuptimit tipologjik 22. «Shumica e gjëegjëzave në Shkrimet Hyjnore,—shkruan Diodorus i Tarsusit,—i referohen Zotit Krisht, edhe nëse duket se ato fjalë për fjalë flasin për persona të tjerë 23. Interpretuesit propozojnë të shohin zbulesën profetike në personat, veprimet dhe ngjarjet e historisë së Dhiatës së Vjetër. Ajo zbulohet duke krahasuar ngjarjet e Dhiatës së Vjetër me ato të Dhiatës së Re. Në të njëjtën kohë, në tekstet e Dhiatës së Re mund të ketë aludime të drejtpërdrejta dhe të tërthorta për përmbajtjen e imazheve të ndryshme, si në shëmbëlltyrën e ndarjes së deleve nga dhitë. Ky afrim mund të konsiderohet një shtrirje e plotë, por vetë autori nuk dyshoi në vlefshmërinë e përfundimeve të tij. Së pari, në interpretimin e tij ai vazhdon traditën kishtare dhe së dyti, ai bazohet në bindjen se të njëjtat objekte (πράγματα) dhe imazhe (τρόποι/μεταφοραί) në Shkrimin e Shenjtë tregojnë të njëjtin realitet. Parimi i fundit u formulua qartë nga Origeni dhe u konceptua dhe u zbatua gjithashtu në veprat e Shën Gjon Gojartit dhe Antiokianëve të tjerë 24. Dallimi midis dy qasjeve është se në traditën ekzegjetike Aleksandriane fjala gjë e Shkrimit bëhet τρόπος / μεταφορά, pasi teksti i frymëzuar është një alegori dhe antiokianët e dallojnë thelbësisht njërën nga tjetra, pasi gjërat e historisë janë objekt i fjalës në Bibël dhe nëpërmjet shqyrtimit të tyre njeriu arrin në njohjen e Zotit 25. Në këtë drejtim, qasja e Isidora e Rev. Pra, në shprehjen: “Banxhinjtë tuaj përziejnë verën me ujë” (Is. 1:22) – këto fjalë qortuese të profetit Isaia bëhen metaforë. Faktori vendimtar në këtë rast është kuptimi i përfytyrimit simbolik të verës në Fjalët e urta. 9:2 dhe hardhia tek Gjoni 15:1. Nga këndvështrimi i Rev. Isidora, këto imazhe janë pjesë e përdorimit të vazhdueshëm të fjalëve në Shkrim. Urtësia në librin e Fjalëve të Urta dhe hardhia te Gjoni 15:1–8 janë imazhe simbolike të Krishtit. Vera që ofron Dituria në mënyrë figurative do të thotë mësim hyjnor. Burimi i kësaj vere është hardhia - Krishti. Kështu, përfundon Shën Isidori është duke folur për çoroditjen e mësimit hyjnor. “Prandaj, ata që shtrembërojnë mësimet hyjnore me udhëzime të rreme dhe të pafuqishme, që shqetësojnë dogmat qiellore... Shkrimi i thërret me të drejtë hanxhinjtë, që përziejnë verën me ujë dhe ia shtojnë urtësinë e pastër fjalëve hyjnore britmat e tyre 26. Ky interpretim shkon prapa në traditën e Origjenit. Eusebi i Cezaresë e shpjegon këtë pasazh saktësisht në të njëjtën mënyrë dhe Didymus i Verbëri, duke përdorur të njëjtën skemë, shpjegon në të njëjtin kuptim pjesën e parë të vargut 22 të kapitullit 1 të librit të profetit Isaia: "Argjendi juaj është i falsifikuar" (Is. 1:22). Mirëpo, në interpretimin e Shën Isidorit, në krahasim me shpjegimet e autorëve të përmendur, vërehet një dallim i rëndësishëm. Didaskal nuk përjashton një kuptim të mirëfilltë të vargut 22. Një shembull tjetër interesant i këtij lloji të ekzegjezës shpirtërore është interpretimi i fjalëve të Krishtit drejtuar pëllumbave shitësit: “Mos e bëni shtëpinë e Atit tim shtëpi tregtie” (Gjoni 2:16). Në kuptimin shpirtëror, “meqenëse Fryma e Shenjtë u shfaq në formën e një pëllumbi, këto fjalë tregojnë priftërinjtë që shesin dhuratat e Frymës së Shenjtë 27 . Shën Isidore Peluzioti rrjedh nga interpretimi i Origjenit, sipas të cilit tempulli i Jeruzalemit është një imazh i kishave 28. Prandaj, ajo që po ndodh me jetën reale është edhe interpretimi i kishës. Lidhja midis shfaqjes së Frymës së Shenjtë në formën e një pëllumbi dhe këtij episodi. Kështu, nëse kisha është imazhi i Kishës, dhe pëllumbi është imazhi i Frymës së Shenjtë, atëherë fjalimi dhe veprimet e Zotit shërbejnë si një paralajmërim për hierarkinë e kishës që të mos e kthejë shërbesën e tyre në fitim. Në raste të tjera, Rev. Në interpretimin shpirtëror, Isidori formon paralele semantike midis fakteve të historisë biblike dhe parimeve të jetës shpirtërore. Le të shqyrtojmë interpretimin e fjalëve: “Jakobi u mbajt për thembrën e Esaut” (Zan. 25:26). Ky fakt në ekzegjezën e Shën Isidorit bëhet imazh i luftës shpirtërore të shpirtit njerëzor me mishin. Pika qendrore e këtij procesi të brendshëm është dëshira e njeriut për të takuar Zotin 30. Ky interpretim për herë të parë gjendet në komentet e Filonit të Aleksandrisë 31. Shën Isidori bashkon mendimet e Filonit, të shprehura prej tij në vepra të ndryshme. Sipas interpretuesve, jeta e Jakobit është një imazh i një jete asketike. Ashtu si në një interpretim tipologjik faktet e historisë janë një imazh profetik i së ardhmes, edhe në këtë rast të njëjtat fakte përshkruajnë themelet themelore të jetës asketike 32 . Emrat Jakob dhe Izrael e plotësojnë këtë imazh: Jakob - Πτερνιστής - shkel thembrën, Izrael - Ὁρῶν τὸν Θεόν - duke parë Zotin. Këta emra pasqyrojnë natyrën asketike të jetës së Jakobit dhe frytet e saj shpirtërore. Nëpërmjet kësaj radhe emrash manifestohet paradigma e luftës shpirtërore. Fillimisht vjen një luftë shpirtërore dhe nëpërkëmbje e pasioneve dhe më pas një takim misterioz me Zotin. Kështu, në këtë interpretim, historia bëhet një analogji e jetës mistike shpirtërore dhe morale të njeriut. Ky interpretim nuk e përjashton leximin tradicional tipologjik dhe fjalëpërfjalshëm të tekstit, por i plotëson ato. Qëllimi i Shkrimit të Shenjtë është shpëtimi i njeriut. Dhe njeriu vjen në shpëtim nëpërmjet besimit në Krishtin përmes luftës asketike. Kur merret parasysh ky lloj interpretimi, është e rëndësishme të merret parasysh gjendja shpirtërore soditëse e mendjes dhe natyra asketike e jetës së ekzegetit. Gjithashtu, një model i ekzegjezës mistiko-asketike për Shën Isidorit mund të ishte bërë vepra e Shën Gregorit të Nisës "Për jetën e Moisiut Ligjvënësit", e cila gjithashtu varet drejtpërdrejt nga interpretimi i Filonit të Aleksandrisë 33. Kështu, ka një kuptim të qartë të mirëfilltë dhe një kuptim të fshehur shpirtëror në Shkrime. Kjo e fundit ndahet në dy pjesë në përputhje me qëllimin e Shkrimit të Shenjtë: tipologjike dhe mistiko-asketike. Të dyja llojet e interpretimit shpirtëror të Shën Isidorit i quan θεωρία. Përtej kuadrit të kërkimit historik dhe tipologjik, Shën Isidori përdor, së bashku me θεωρία, termin ἀλληγωρία&#8202 34 për të treguar interpretimin shpirtëror. Megjithatë, kjo nuk do të thotë të refuzosh narrativën historike si një formë të jashtme boshe. Kuptimi i fjalëpërfjalshëm dhe përmbajtja shpirtërore e mesazhit biblik janë të lidhura pazgjidhshmërisht, kështu që themeli për studimin e kuptimit të fshehur shpirtëror është pa ndryshim teksti i Shkrimit dhe kuptimi i fjalëpërfjalshëm i tij, prandaj parimi i "ndjekjes së Shkrimeve" respektohet në rastin e interpretimit të mirëfilltë, tipologjik dhe mistik-asketik 35. Termi “alegori” tregon praninë në rrëfim, përveç fjalëpërfjalës, edhe të kuptimit të figurshëm, kurse termat θεωρία dhe πνεῦμα – për karakterin e tij shpirtëror 36 . Lidhjet tipologjike midis ngjarjeve nuk janë për eksegetin një kuptim figurativ në kuptimin e duhur, prandaj në interpretimet tipologjike të Shën Isidorit nuk përdoret termi "alegori". Nga këndvështrimi i Rev Isidore Pelusiot, në Dhiatën e Vjetër, profecitë për Krishtin kombinohen me mesazhe për ngjarje apo ngjarje bashkëkohore të afërta me kohën e profetit. Kjo veçori është për shkak të dy arsyeve. Së pari, hebrenjtë e lashtë nuk ishin në gjendje të dëgjonin dhe të pranonin zbulesën e Mishërimit 37. Së dyti, meqenëse Providenca Hyjnore kujdeset pa ndryshim për njerëzit në çdo kohë, zbulesa profetike duhet të jetë e rëndësishme për bashkëkohësit. Zoti në librat profetikë, si të thuash, "përzien" zbulesën e së ardhmes dhe historinë e ngjarjeve të menjëhershme të historisë së Izraelit, në mënyrë që "si dëgjuesit e asaj kohe të mund të nxirrnin njëfarë dobie dhe pasardhësit e tyre, duke parë lidhjen e ngjarjeve, të mund të merrnin njohuri të sakta 38. Kështu, për shembull, Psalmi 71, njëkohësisht, njohja dhe njohja e njëkohshme e informacionit të dhe brezave të ardhshëm të kohës mesianike për ardhjen e Zotit Krisht Ky koncept u formulua më parë nga ekzegetët antiokianë Diodorus nga Tarsus dhe Theodore of Mopsuestia. "Sepse ka një premtim," shkruan Diodorus në interpretimin e tij të Psalmit 71, "për popullin, domethënë për izraelitët, që rrjedhin nga Abrahami dhe një tjetër për kombet... Profetët, duke paralajmëruar ngjarje, i përshtatën fjalimet e tyre si me kohët në të cilat i shqiptuan, ashtu edhe me kohët e mëvonshme (mesianike). Kjo ide është zhvilluar më pas nga Theodore of Mopsuestia. Shkrimi i Shenjtë përshkruan Providencën Hyjnore që vepron në histori, e cila kujdeset për përfitimin e njerëzve në çdo periudhë të historisë fetare të popullit hebre, përfundimi i së cilës ishte ardhja e Krishtit 40. Për herë të parë, kombinimi i dy kuptimeve u shfaq qartë në premtimet ndaj Abrahamit dhe Davidit. Në to, një pjesë i referohet pasardhësve dhe tjetra ardhjes së Krishtit. Për më tepër, të dyja pjesët e premtimeve janë të lidhura pazgjidhshmërisht nga sekuenca e fjalimeve 41, prandaj është e rëndësishme në interpretimin e tekstit profetik të ndahet e ardhmja nga e tashmja. Ajo që nuk korrespondon me "Ardhjen Hyjnore të Shpëtimtarit" duhet t'i atribuohet kohës së Dhiatës së Vjetër, dhe gjithçka "madhështore, që i përshtatet vetëm dinjitetit Hyjnor" - Krishtit 42. Pra, në interpretimin e Shën Isidore Peluziotit tregon qartë ndarjen e tekstit profetik në profeci (mesazhi i historisë së Izraelit) në histori (mesazhi i historisë) për Krishtin. traditën antiokene. Përpjekjet për të lidhur pjesë të ndryshme të tekstit profetik çojnë në një shtrembërim të mendimeve të autorit dhe e zhysin narrativën biblike në sferën e kontradiktave të pazgjidhshme. “Të mos i interpretojmë profecitë me forcë dhe, për të harmonizuar shprehjet profetike, të biem në shaka boshe; por do ta kuptojmë atë që thuhet historikisht me maturi dhe atë që thuhet profetike - në kuptimin shpirtëror (κατὰ θεωρίαν), dhe qartësisht historik (σαφῶς ἱστορηθέντα) pa e kthyer me forcë në një interpretim shpirtëror, θεωρίαν (ε) (θεωρηθῆναι) - në histori Ne do të lidhim një kuptim të përshtatshëm dhe të qëndrueshëm me të dyja. Në këtë rast, Imzot Isidori riinterpreton interpretimin e Psalmit 71 të Diodorit të Tarsusit. Diodorus gjithashtu e ndan psalmin në dy pjesë. Një grup vargjesh drejtpërsëdrejti (ἱστορικῶϛ) i referohet Solomonit, dhe tjetri në kuptimin shpirtëror (θεωρεματικῶϛ) i referohet Krishtit 44. Fjalët e profecisë, nga këndvështrimi i tij, mund të jenë njëkohësisht histori dhe profeci, domethënë lidhen njëkohësisht me historinë e Izraelit dhe me ngjarjet prototipike të Krishtit. koha. Kjo veçori e Shën Isidorit e anashkalon ose, si Teodori i Mopsuestias, nuk e konsideron atë thelbësore, pasi në kohët e lashta interpretuesit nuk shihnin një ndryshim domethënës midis profecisë verbale dhe tipologjisë 46 . Modeli i ndjekur nga Shën Isidori, i përdorur nga Shën Gjon Gojarti në komentin e tij për profetin Isaia. Nga këndvështrimi i tij, profetët zakonisht nuk i ndajnë profecitë për Krishtin në një seksion tematik të veçantë, por "nën maskën e qëndrueshmërisë së të folurit, ata mbulojnë profecinë 47. Kështu, në librat profetikë në shumë raste nuk ka një kalim të dukshëm nga një temë në tjetrën, kështu që deklaratat e gjalla mesianike të profetit dalin në pah në sfondin e përgjithshëm narr të rrjedhës. ekonomia e shpëtimit në Krishtin bëhet më e dukshme, gjë që e ndihmon lexuesin të depërtojë më thellë në thelbin e të vërtetave të besimit. përdorimi i vazhdueshëm i historisë së marrëdhënies - profeci (προφητεία/θεωρία). Për më tepër, termi "histori" do të thotë një parashikim për Izraelin, dhe "profeci" ose θεωρία do të thotë një zbulesë për Krishtin dhe kohën e tij. Rrjedhimisht, Evier gabon kur, duke analizuar, në veçanti, interpretimin e Psalmit 71 nga Shën Isidora shkruan se θεωρία tregon ndriçimin mistik-kontemplativ të mendjes së ekzegetit 49 . Gjithashtu, ndikimi i Teodorit të Mopsuestias mund të gjurmohet në refuzimin e Shën Isidorit sheh një kuptim mesianik në të gjithë Dhiatën e Vjetër. Tema e Krishtit në Dhiatën e Vjetër është jashtëzakonisht e rëndësishme për predikimin dhe doktrinën e krishterë, prandaj, çdo rast i interpretimit mesianik të librave të Testamentit të Vjetër duhet të vërtetohet vazhdimisht. Teodori i Mopsuestias dhe Shën Isidori sheh një rrezik serioz për Kishën në përpjekjet e disa ekzegetëve për t'ia atribuar Krishtit shumicën e shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, në dëm të kontekstit. Nga këndvështrimi i tyre, kjo çon në alegorizim arbitrar të tekstit biblik, i cili shërben si arsye për kritikë dhe refuzim të plotë të mësimit të kishës. "Ata që përpiqen të zbatojnë të gjithë Dhiatën e Vjetër për Krishtin, nuk përjashtohen nga akuza se si paganëve ashtu edhe heretikëve që nuk e njohin këtë Testament u jepet forcë në luftën kundër nesh. Sepse, në një interpretim të tendosur të asaj që u tha për Krishtin që nuk u tha për Të, lind dyshimi nëse ajo që thuhet për Të shpjegohet gjithashtu në mënyrë të drejtë 50. Interpretimi mesianik duhet të jetë plotësisht në përputhje me shkronjën e tekstit biblik. Natyrisht, fjala hyjnore profetike nuk e përshkruan gjithmonë në mënyrë eksplicite mbretërinë e Krishtit, por megjithatë ky përshkrim ka një numër të mjaftueshëm tiparesh të shprehura me të cilat mund të njihet koha e Krishtit. Zoti në disa raste “e ka përshkruar të ardhmen si në një skicë dhe në të tjera e ka sqaruar me ndihmën e bojrave dhe i ka bërë tiparet e figurës të ndritshme dhe të gjalla 51. Kjo është shprehja e Shën Izidorës i bën jehonë arsyetimit përkatës të Shën Gjon Gojartit dhe shpreh besimin e autorit në praninë reale të fjalëve mesianike të zbulesës mesianike të Izraelit në afrimin e historisë së profetit ca2. Interpretimi mesianik i Dhiatës së Vjetër bazohet në parimin e përgjithshëm të traditës ekzegjetike antiokene: një interpretim i saktë duhet të ketë një lidhje të qartë dhe të rrjedhë nga teksti biblik. Kështu, në interpretimin e profecive të Shën Isidorit ndjek më shumë parimet e zhvilluara nga ekzegetët antioken. Ai e konsideron të rrezikshëm dhe të dëmshëm leximin kristologjik të të gjithë Dhiatës së Vjetër. Vetë autorët lanë baza të mjaftueshme për interpretimin mesian në vende të caktuara, kështu që nuk ka nevojë të detyrohemi t'i atribuojmë gjithçka Krishtit. Profetët në përgjithësi nuk i ndajnë në mënyrë eksplicite librat e tyre në seksione tematike. Profecitë për Krishtin dhe ngjarjet e historisë izraelite janë të ndërthurura në tekst dhe nga jashtë përfaqësojnë një histori të vetme vijuese, prandaj shprehjet që janë kuptimisht të përshtatshme për Personin e Krishtit duhet t'i atribuohen Atij, dhe shprehjet që korrespondojnë me ngjarjet e historisë së Izraelit duhet t'i atribuohen ngjarjeve përkatëse. Në ekzegjezën e Shën Isidorit Peluzioti është ndikuar kryesisht nga dy tradita ekzegjetike: Aleksandriane dhe Antiokiane 53 . I ndikuar nga qasja alegorike e Filonit, Origjenit e të tjerëve, Isidori sheh një kuptim shpirtëror të fshehur në historinë historike të Biblës: tipologjik dhe shpirtëror-asketik. Kërkimi i paraleleve shpirtërore midis shkronjës dhe kuptimit misterioz shpesh bazohet në një sistem të kuptimit të përbashkët shpirtëror të objekteve dhe imazheve metaforike në Shkrim, si në Origen ose Philo. Shën Isidori i huazon qartë motivet, logjikën dhe përmbajtjen themelore të interpretimit shpirtëror nga këta ekzegjetë. Në të njëjtën kohë, ai këmbëngul në rëndësinë dhe natyrën shpirtërore të kuptimit të fjalëpërfjalshëm, që është pasojë e ndikimit të drejtpërdrejtë ose të tërthortë të veprave të antiokëve. Kështu, në interpretimin e teksteve me karakter historik, Shën Isidori përpiqet të ndërthurë zgjerimin shpirtëror të kuptimit të drejtpërdrejtë karakteristik të komenteve të St. Gjon Gojarti, kuptimi më i thellë shpirtëror-asketik ose dogmatik që fshihej pas tij, të cilin e trajtuan Filoni dhe Origeni, dhe paralelet tipologjike që zbuluan të gjithë ekzegetët e krishterë. Në interpretimin e teksteve profetike dominon ndikimi i traditës antiokiane, përkatësisht: Diodori i Tarsusit, Shën Gjon Gojarti dhe Teodori i Mopsuestias. Vetëm ato profeci duhet t'i atribuohen Krishtit, kuptimi i të cilave pa ekzagjerim korrespondon me kohën mesianike. Përndryshe, interpretimi mesianik minon autoritetin e Kishës. Shumë shpesh në fjalimin profetik, parashikimet për kohët e historisë së Dhiatës së Vjetër dhe zbatimin e ekonomisë së Dhiatës së Re janë të përziera. Kështu, fjalët e profetit mbeten të rëndësishme si për bashkëkohësit ashtu edhe për brezat e ardhshëm. Në të njëjtën kohë, kundërvënia midis shprehjeve ἱστορία (parashikim për ngjarjet e historisë së Dhiatës së Vjetër) dhe προφητεία/θεωρία (profecia për Mesian), që është karakteristikë edhe për veprat e Diodorit, Shën Gjon Gojartit dhe Teodorit të Mopsuestias. Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto // PG. T. 32. Kol. 68–217. Didymus Caecus. Komentarii në Zakariam. T. 3 // Didyme l’Aveugle Sur Zacharie, 3 vëll. /ed. L. Doutreleau. Paris: Les Éditions du Cerf, 1962. (SC; vëll. 85). Diodorus Tarsensis. Commentarii in psalmos I–L // Diodori Tarsensis Commentarii in psalmos. I: Commentarii në psalmos I–L, vëll. 1/ed. J.-M. Olivier. Turnhout: Brepols, 1980. (CCSG; vëll. 6). Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. Fq. 79–101. Eusebius Caesariensis. Komentari në Isaiam // Eusebius. Werke. Bd. 9/orë. J. Ziegler. Berlin: Akademie Verlag, 1957. (GCS; Bd. 56). Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. É. M. Buytaert. Louvain: Spicilegium sacrum Luvaniense, 1953, fq. 256–276. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vëll. 26). Eustat Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem // "Belly-Myther" of Endor / ed. A. J. Malherbe. Atlanta: Shoqëria e Letërsisë Biblike, 2007, f. 62–157. (Shkrime nga Bota Greko-Romake; vëll. 16). Joannes Chrysostomus. Interpretatio në Isaiam profetam // PG. T. 56. Kol. 11–94. Joannes Chrysostomus. Në Matthaeum homiliae // PG. T. 58. Kol 471–794. Joannes Chrysostomus. De paenitentia // PG. T. 49. Kol 313–324. Joannes Chrysostomus. Nolo vos ignorare // PG. T. 51. Kol 241–253. Isidorus Pelusiota. Epistulae // PG. T. 78. Kol 178–1646. Nicephorus callistus. Historia ecclesiastica // PG. T. 146. Kol 9–1274. Origjenës. Commentarii në Romanos // PG. T. 14. Kol 837–1290. Origjenës. Komentari në Johannem // Origeni. Werke. Bd. 4/orë. E. Preuschen. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1903. (GCS; Bd. 10). Origjenës. Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/orë. W. A. ​​Baehrens. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1920. (GCS; Bd. 29). Origjenës. Pyetje dhe përgjigje mbi Zanafillën / përkth. M. Ralph. Londër: Harvard University Press, 1953. Philo Alexandrinus. De mutatione nominum // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini: Typis et impensis Georgii Reimeri, 1898. Vëll. 3. Fq. 156–203. Theodoretus Cyrensis. Komentari në Isaiam. Vëll. 1 // Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. vëllime. 1–3/ed. J.-N. Guinot. Paris: Les Éditions du Cerf, 1980. (SC; vëll. 276). Theodoretus Cyrensis. Interpretatio në profetiam Ieremiae // PG. T. 81. Kol 495–806. Theodoretus Cyrensis. Interpretatio në Ezechielelis prophetiam // PG. T. 81. Kol 807–1254. Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in XII prophetas minores // Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / hrsg. H. N. Sprenger Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1977. (Göttinger Orientforschungen; Bd. 5. Reihe: Biblica et patristica; Bd. 1). Theodorus Mopsuestenus. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // Consilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum / ed. J. Straub. Berolini: Walter de Gruyter & Co., 1971. (Acta Conciliorum Oecumenicorum; vëll. 4, t. 1), f. 53–54. Theodorus Mopsuestenus. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1939. (Studi e testi; vëll. 93). Theodorus Mopsuestenus. Fragmenta syriaca commentarii në psalmos // Théodore de Mopsueste. Fragments syriaques du Commentaire des Psaumes / ed. L. van Rompay. Lovanii: Peeters, 1982. (CSCO; vëll. 435–436. scriptores syri; vëll. 189–190). Teofil Antiokeni. Ad Autolycum // PG. T. 6. Kol. 1023–1175. Mikhailov P.B. Eksegjeza e Shkrimeve të Shenjta: Etërit Kapadokianë: Libër mësuesi. kompensim. M.: PSTGU, 2018. Évieux P. Isidore de Peluse. Paris: Beauchesne, 1995. (Théologie historique; vëll. 99). Fouskas C. M. Shën Isidori i Pelusiumit dhe Dhiata e Re. Athinë: [l. i.], 1967. Fouskas D. Shën Isidori i Pelusiumit. Jeta dhe veprat e tij. Athinë: [l. i.], 1970. Mariès L. Études préliminaires à l'édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris: Édition des Belles Lettre, 1933. Nicephorus Callistus e quan dishepullin e Shën Isidorit të Shën Gjon Chrysostom (Nicephorus Callistus. Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Megjithatë, është e rëndësishme të theksohet se Imzot Isidori, me shumë gjasa, nuk e ka takuar kurrë personalisht shenjtorin, gjë që nuk përjashton ndikimin e veprave dhe imazhit të shën mbi të. Gjoni (Shih Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D‑285A; 1317; 1347). Pyetjet e jetës së Shën Isidorit trajtohen me hollësi në studimet: Fouskas D. Saint Isidore of Pelusium. Jeta dhe veprat e tij. Athinë, 1970. F. 53–140; Évieux P. Isidore de Peluse. Paris, 1995. (Théologie historique; vëll. 99). F. 295–329. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // PG. 78. Kol 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 106 // PG. 78. Kol 253CD. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Kol 965. Të njëjtën ide shprehin edhe Shën Eustati i Antiokisë, Eusebi nga Emesa, Diodori i Tarsusit etj.: Eusthati Antiokeni. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // "Belly-Myther" i Endor / ed. A. J. Malherbe. Atlanta, 2007. F. 80, 84–86, 110, 132–134 (Shkrime nga Bota Greko-Romake; vëll. 16); Eusebius Emessenus. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. E.M. Buytaert. Louvain, 1953. F. 258, 20–21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vëll. 26); Diodorus Tarsensis. Prologus commentarii në psalmos 124–146 // CCSG. 6. F. 7; Idem. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. P. P. 92, 22–29; Joannes Chrysostomus. Interpretatio në Isaiam profetam 5, 3 // PG. 56. Kol. 60; Idem. Në Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Kol 482; Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in Ioelem 2. 25–32 // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Idem. Commentarius në Micheam 4. 2 // Commentarius in prophetas minores. Op. cit. S207:15–208:14; Idem. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. F. 120:8–122, 12. (Studi e testi; vëll. 93); Theodoretus Cyrensis. Komentari në Isaiam. Vëll. 1 // Theodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. vëllime. 1–3/ed. J.-N. Guinot. Paris, 1980. 2:458–535:3; 550–562 (SC; vëll. 276); Idem. Interpretatio në profetiam Ieremiae // PG. 81. Kol. 633C-634A; Idem. Interpretatio në Ezechielelis prophetiam // PG. 81. Kol. 960, 1033, 1052. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 153 // PG. 78. Kol. 1237B-1239A. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 149 // PG. 78. Kol 1233. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 5 // PG. 78. Kol 461. Idem. Epistulae 2, 81 // PG. 78. Kol 521C. Shih gjithashtu: Évieux P. Isidore de Péluse. F. 333; Fouskas C. M. Shën Isidori i Pelusiumit dhe Dhiata e Re. Athinë, 1967. F. 102. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Kol 524C. Krahaso: Origjeni. Commentarii në Romanos 2, 13 // PG. 14. Kol 902–904; Idem. Homilia në Zanafilla 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/orë. W. A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29). Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Kol 524C Idem. Epistulae 3, 84; 2, 81; 4, 17 // PG. 78. Kol 789; 521; 1192. Me fjalët: “...shumë njerëz mendojnë se ata që i drejtohen interpretimit spekulativ nga injoranca i shmangen zgjidhjes së çështjeve” - Shën Isidori duket se aludon në kritikën e alegorozës tek Eusebius of Emesa. Krahaso: Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. É. M. Buytaert. Louvain, 1953. F. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vëll. 26). Veçanërisht e rëndësishme Shën Isidori e konsideron zbulimin e kuptimit të mirëfilltë të Dhiatës së Re, pasi ajo parashtron thellësitë e dogmave hyjnore në një nivel të mirëfilltë. Shih: Fouskas C. M. St. Isidore of Pelusium and the New Testament. Athinë, 1967, fq 100–101. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 129 // PG. 78. Kol 1208A-1209D. Shih: Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 81; 2,99; 3. 84 // PG. 78. Kol 521D; 541B‑544C; 789 CD. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 274 // PG. 78. Kol 705C. Është e rëndësishme të theksohet këtu se Origjeni sheh në këtë vend treguesin e drejtpërdrejtë të apostullit për natyrën alegorike të të gjithë rrëfimit biblik dhe bazën për përdorimin e metodës alegorike të interpretimit (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Shën Isidori Peluzioti, duke zbatuar një interpretim shpirtëror të personave dhe ngjarjeve të Dhiatës së Vjetër, i shmanget fjalës "alegori", siç bëri Diodori i Tarsusit. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 193 // PG. 78. Kol 305. Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. F. 94, 15–37. Krahaso: Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PG. 32. Kol. 121C-128B. Mariès L. Études préliminaires à l'édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. F. 141. Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Kol 320–321. Shën Teofili i Antiokisë argumenton se rruga drejt njohjes së Zotit qëndron përmes shqyrtimit të veprimeve hyjnore në këtë botë, prandaj kuptimi i drejtpërdrejtë i Shkrimit të Shenjtë ka vlerë të përjetshme për teologun. Ai përcjell se si Zoti ka vepruar në histori dhe synon të veprojë në të ardhmen. "Perëndia nuk mund të shihet me sytë e njeriut. Ai hapet dhe bëhet i arritshëm për dijen nëpërmjet providencës dhe veprimeve të Tij..." (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Col. 1029–1033). Isidorus Pelusiota. Epistulae 1, 168; 1, 169; 3, 125 // PG. 78. Kol 293; 825D-828A. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 106 // PG. 78. Kol 253CD. Origjenës. Commentarius në Johannem 10, 133–137 // Origene. Werke. Bd. 4/orë. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd. 10). S. 195, 8–30. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 29 // PG. 78. Kol 200D. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 192 // PG. 78. Kol 305. Shih: Origjeni. Pyetjet dhe përgjigjet nga Zanafilla 4, 162–163 // Origenes. Pyetje dhe përgjigje mbi Zanafillën / përkth. M. Ralph. Londër, 1953, fq. 447–448; Philo Alexandrinus. De mutatione nominum 12–13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini, 1898. Vëll. 3. F. 171:3–172:11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20). Shën Grigori tregon të njëjtën qasje në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Teksti biblik, nga këndvështrimi i tij, mund të lexohet fjalë për fjalë, tipologjik dhe mistik-asketik. Shih: Mikhailov P.B. Eksgjeza e Shkrimeve të Shenjta: Etërit Kapadokianë. M., 2018. fq. 78–91. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 19; 84 // PG. 78. Kol. 745AB, 789C Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Kol 965D Studiuesi francez Evieux ndan interpretimin shpirtëror të Shën Isidorit në dy grupe: tipologji dhe alegori/θεωρία: Il en expose le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P.35. Op. 35). Megjithatë, termi θεωρία në kontekstin e letrave të Shën Isidorit duhet parë në një kuptim më të gjerë. Θεωρία mund të nënkuptojë çdo interpretim shpirtëror, duke përfshirë tipologjinë, siç tregohet më sipër. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Kol 1289. Krahaso: Idem. Epistula 2, 257 // PG. 78. Kol 933D-936C. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 105, po ashtu 1, 563. Cf.: Idem. Epistula 2, 63 // PG. 78. Kol 505C-508B. Mariès L. Études préliminaires à l'édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. F. 141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. F. 96. "Perëndia në Dhiatën e Vjetër i rregulloi shumicën e ngjarjeve në atë mënyrë që ajo që ndodhi atëherë do t'u sillte përfitimin më të madh atyre që jetonin në atë kohë, dhe në mënyrë që të kishte disa lajme për atë që do të zbulohej në të ardhmen, dhe në të njëjtën kohë do të bëhej e dukshme epërsia domethënëse e të dytit ndaj të parës. E lashta rezulton të jetë një lloj prototipi i së mëvonshmit, duke qenë disa nga imazhet e tij kohore dhe në të njëjtën kohë" Mopsuestenus, Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores, 1977. S. 170, 4–11). Maries L. Op. cit. F. 141; Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam. Op. cit. S. 169:20–170:2. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Kol 1289. Maries L. Op. cit. F. 141. Le të theksojmë se Theodorus Mopsuestenus e kupton interpretimin e Diodorus në të njëjtën mënyrë. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. F. 469:18–470:5 (Studi e testi; vëll. 93). Krahaso: Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. F. 96–98; Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Kol 320–321. Joannes Chrysostomus. Interpretatio në Isaiam profetam 2, 5 // PG. 56. Kol. 34. Joannes Chrysostomus. Interpretatio në Isaiam profetami 6, 6; 7, 1 // PG. 56. Kol. 75; 77. Krahaso: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. S. 169:10–170:26; Maries L. Op. cit. F. 140–141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii në Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vëll. 9. F. 96–98. "Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n'est perceptible qu'au mystique" (Évieux P. Op. cit. P. 335). Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 63; 195 // PG. 78. Kol. 508B, 611C. Theodori shkruan si më poshtë për këtë problem: “Ata që nuk duan të mendojnë për këtë, përpiqen t'ia atribuojnë të gjitha profecitë Zotit Krisht; në mënyrë që ajo që thuhet për njerëzit (hebrenjtë) të kuptohet në mënyrë të ngjashme dhe t'u japë hebrenjve një arsye për të qeshur kur tregojnë profeci që, në kontekstin e Shkrimit, nuk kanë të bëjnë me Zotin Krisht” (Theododor. profetas // ACO 4, 1. S. 53). Krahaso: Theodorus Mopsuestenus. Kundër alegoristas // CSCO. 435. 189. F. 10:10–12. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 63 // PG. 78. Kol 508A. Krahaso: Ioannis Chrysostomus. Nolo vos ignorare 4 // PG. 51. Kol. 247–248; Idem. Pacienti 4–5 // PG. 49. Kol 320. Këtu vërejmë se ndikimi i dukshëm i kapadokëve në Shën Isidore, që vëren Fuskas, e ka zanafillën në veprat e Filonit, Origjenit dhe Diodorit të Tarsusit. Krahaso: Fouskas D. Shën Isidori i Pelusiumit. Jeta dhe veprat e tij. Athinë, 1970, fq 113–124; Mikhailov P. B. Uk. op. f. 33–43, 59.