Exegeza Sf. Isidor Pelusiota: punct de intersecție al tradițiilor exegetice alexandrine și antiohene
Экзегеза прп. Исидора Пелусиота : точка пересечения александрийской и антиохийской экзегетических традиций
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Abstract. Acest articol este o încercare de reconstituire a metodei exegetice a Sfântului Isidor Pelusiota. Sfântul Isidor ca teolog și exeget s-a format în contextul tradiției teologice alexandrine, dar, în același timp, sub influența personalității și lucrărilor Sfântului Ioan Gură de Aur a învățat câteva principii ale exegezei antiohiene, de aceea, pentru a reconstrui metoda exegetică a Sfântului Isidor, este important să se determine sursele de conținut, cât și scara posibilă de influență a ambelor tradiții. Pentru a face acest lucru, este necesar să se efectueze o căutare și o analiză a posibilelor împrumuturi. În comentariile la pasaje din cărțile istorice și legislative ale Sfintelor Scripturi predomină influența alegoriei spirituale și morale a lui Filon și Origen. Interpretările textelor profetice mesianice sunt dominate de influența interpretărilor lui Diodor din Tars, Teodor din Mopsuestia și Sfântul Ioan Gură de Aur.
Sfântul Isidor este un celebru ascet și conducător bisericesc din prima jumătate a lui V în 1. A avut o mare autoritate în Biserică și a fost mentor pentru diverși oameni: episcopi, preoți, diaconi, funcționari, învățători și a influențat viața Bisericii. În multe cazuri, îngrijirea spirituală a fost efectuată prin corespondență. Aproximativ două mii de scrisori au supraviețuit până astăzi. Cea mai mare parte a moștenirii epistolare a Sfântului Isidor este asociată cu comentariile Scripturii. În calitate de interpret, el este evident în conformitate cu tradiția exegetică alexandrină. Cu toate acestea, datorită cunoașterii moștenirii Sfântului Ioan Gură de Aur 2, care i-a făcut o impresie puternică, Sfântul Isidor a devenit interesat de abordarea tradițională antioheană a înțelegerii Bibliei. În scrisorile sale se pot găsi legături cu lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur, Diodor din Tars, Teodor din Mopsuestia. Influența ultimilor doi autori nu a fost discutată anterior. Gradul de influență a antiohienilor asupra interpretării Sfântului Isidor este greu de apreciat din cauza lipsei de cronologie în corpus de scrisori existent.
Cu toate acestea, această influență este important de luat în considerare la reconstruirea modelului semantico-interpretativ, pe care Sf. Isidor l-a folosit. În unele cazuri, tradițiile alexandrine și antiohiene s-au contopit într-un singur tot, în altele acţionează independent. Sfântul Isidor s-a străduit să ia de la predecesorii săi tot ce i se părea de folos și corect. El a fost unul dintre cei care au dat naștere unei noi abordări sintetice a exegezei, bazată pe rezultatele pozitive ale muncii predecesorilor săi.
1. Condiții necesare pentru înțelegerea Sfintei Scripturi
Din punctul de vedere al Pr. Isidor, curăția vieții și a credinței este prima condiție necesară pentru o înțelegere corectă a textului biblic. Pietatea și dreapta profesie de credință direcționează gândirea exegetului într-o direcție autentică Bibliei și creează condițiile necesare pentru iluminarea divină a minții exegetului 3. O altă condiție indispensabilă este munca de cercetare consecventă, care constă în aplicarea unui set de metode exegetice 4 . Un semn al înțelegerii corecte a Scripturii este o legătură logică evidentă între text și interpretare.
„Trebuie să urmezi Scripturile, să nu le arate calea și să nu le impună sens prin propria voință 5 .
Acest principiu stă la baza metodei exegetice dezvoltate în Antiohia. Antiohienii indică de obicei acest lucru, ca un criteriu de cercetare obiectivă, în polemici cu o interpretare alegorică a lui Origen 6 divorțată de context. Începutul interpretării textului biblic ar trebui să fie o analiză a contextului discursului autorului biblic, în afara căruia interpretul construiește exegeza doar pe principii arbitrare. Da, Ap. Isidor critică interpretarea alegorică a cuvintelor profetului Isaia și a cărții lui Iov: „Am poruncit tuturor stelelor” (Is. 45:12); stelele sunt necurate înaintea Lui (Iov 25:5). Pe baza contextului, el demonstrează că în acest caz vorbim despre corpurile cerești obișnuite, mișcarea și locul prin care Creatorul a determinat și care, ca toată creația, sunt incomensurabile cu Creatorul.
„Prin fire, stelele sunt pure, așa cum le-a creat Creatorul; dar, în comparație cu Creatorul Însuși, ele sunt la fel de departe de El precum o furnică de cer, sau de soare sau de oricare dintre celelalte creaturi 7 .
Neglijarea contextului și a învățăturii generale a Sfintei Scripturi în acest caz creează precondițiile pentru raționament abstract care nu are nimic de-a face cu conținutul textului biblic.
Descoperirea sensului Scripturii necesită atenție și consecvență. Astfel, în cuvintele adresate lui Adam: „... tu ești pământ și pe pământ te vei întoarce” (Geneza 3:19), este ascunsă o indicație divină a viitoarei învieri.
„Definiția lui Dumnezeu, aparent unilaterală, exprimă dragostea țarului pentru omenire și dă naștere la speranța revenirii 8.
Același caz îl găsim în discursul profetului Iona despre distrugerea Ninivei: „...încă trei zile și Ninive va fi nimicită” (Ion. 3:4). Domnul le dă astfel ninivitenilor ultima ocazie de a se pocăi:
„Te voi suporta încă trei zile. Definiția lui Dumnezeu, aparent, includea nu un singur lucru, ci două lucruri: fie pedeapsa pentru cei nepocăiți, fie mântuirea pentru cei pocăiți 9 .
La fel, după căderea lui Adam, Dumnezeu nu l-a transformat pe om în neant, ci i-a dat timp pe pământ să se pocăiască. Astfel, nu numai că o simplă explicație literală a discursului autorului biblic trebuie să fie condiționată de compoziția și succesiunea textului, dar orice interpretare spirituală trebuie să fie o concluzie logică din ceea ce și cum relatează scriitorul sacru. Datorită prezenței reale în Biblie a legăturilor directe între scrisoare și conținutul ei, sensul literal poate fi accesibil în mod obiectiv unui simplu cititor, iar sensul spiritual - unui cercetător luminat, în măsura capacităților lor spirituale și intelectuale.
„[Autorul] a dizolvat lecțiile divine în cuvinte simple, pentru ca o femeie, un copil și cel mai neînvățat dintre toți oamenii să beneficieze de doar auzul. Nu i-a neglijat nici pe cei mai înțelepți, pentru că într-o asemenea claritate, ca anumite comori, sunt ascunse învățături atât de misterioase, încât cei mai înțelepți și mai învățați oameni nu pot fi deseori pătrunși de nedumerire de gândul lor. de înțelepciune 10 .
În același timp, este important să ținem cont de legătura dintre sensul literal al lui τὸ γράμμα și τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα  11 . Din acest motiv, Pr. Isidor, pe de o parte, respinge categoric abordarea lui Origen, conform căreia unele episoade din istoria biblică și hotărârile Sfintelor Scripturi nu au un sens literal, iar pe de altă parte, el critică literalismul îngust din Antiohia 12.
De exemplu, în interpretarea: „Un bărbat netăiat împrejur, care nu-și împrejur prepuțul, acel suflet va fi nimicit din poporul său, pentru că a încălcat legământul Meu” (Geneza 17:14), Rev. Isidor critică abordarea lui Origen. După sensul literal, copilul trebuie pedepsit pentru păcatul părinților, care, din postura de dreptate divină, este nedrept și crud. Prin urmare, această frază, conform conceptului lui Origen, sugerează prezența unui sens spiritual ascuns într-un loc dat. Pe baza acestui fapt, didascalul alexandrin trece la o interpretare alegorică atât a fragmentului din Geneza 17:13–14, cât și a întregii povești a lui Avraam. După interpretarea sa, scriitorul vieții cotidiene vorbește despre curățirea puterilor sufletului de patimi și despre intrarea în Biserica lui Hristos 13. Sfântul Isidor nu critică însuși conținutul interpretării lui Origen, dar în același timp consideră că este necesară păstrarea sensului literal al sintagmei.
Moartea copiilor este, evident, un șoc extrem de sever pentru părinți, așa că avertismentul divin a avut scopul de a-i împiedica să încalce porunca și să se abată de la credință 14.
În alte cazuri, Pr. Isidor regretă că mulți resping sensul spiritual al textului biblic și, prin urmare, se lipsesc de beneficiul spiritual.
„Aș putea indica sensul speculativ (θεωρίας) al acestui lucru, pentru că acesta conține alegorii excelente (ἀλληγορίας)... Dar din moment ce știu că mulți cred că cei care se îndreaptă spre interpretarea speculativă din ignoranță evită să rezolve problemele și că ești mulțumit doar de chestiunea în sine și de interpretarea directă a Scripturilor, vă voi da un răspuns direct, fără nicio circumstanță15.
Sensul duhovnicesc, din punctul de vedere al Sfântului Isidor, de-a lungul Scripturii însoțește istoria și are o mare importanță pentru cunoașterea credinței și evlaviei. În același timp, nici sensul literal nu este lipsit de conținut spiritual și are o importanță deosebită, inclusiv ca fundament pentru revelarea sensului spiritual al Bibliei, fără de care înțelegerea mesajului biblic va fi incompletă și limitată. De aceea interpretul tratează întotdeauna cu grijă sensul literal al textului biblic 16. Așa, de exemplu, explicând cuvintele apostolului: „Orice păcat pe care îl săvârșește cineva este în afara trupului, dar desfrânatul păcătuiește împotriva propriului trup” (1 Cor. 6, 18), Apoc. Isidor identifică zece fațete semantice. Nouă concluzii morale decurg direct din însuși faptul adulterului, ale cărui consecințe se extind asupra persoanei însuși, familiei și copiilor acesteia.
A zecea concluzie, pe care autorul însuși o numește alegorie, duce cititorul în sfera unității mistice a trupului Bisericii (cf. Rom. 12, 5): „desfrânatul păcătuiește împotriva tuturor, pentru că greșeala sa se extinde la întreaga Biserică, de la care Apostolul a poruncit să fie tăiat până să se pocăiască prin ultima concluzie 17, atribuită duhovnicului. sensul, corespunde logicii generale a gândirii apostolului Pavel și contextului: „Să iau eu, deci, mădularele lui Hristos, ca să le fac mădulare ale unei curve” (1 Cor. 6:15). În consecință, nu se poate spune că în acest caz exegetul folosește metoda de alegorizare a textului biblic pentru a dezvolta în acest caz ideea biblică fost aprobat de interpreții antiohieni.
2. Sensul spiritual al Scripturii
Sfântul Isidor vede un sens literal evident în toate pasajele Sfintei Scripturi care conțin o poveste istorică sau o descriere a reglementărilor legale 18. În același timp, autenticitatea sensului literal nu împiedică în niciun caz căutarea sensului spiritual, care poate arăta conexiuni istorico-tipice ale obiectelor și evenimentelor sau prezintă paralele spirituale între subiectul textului și realitățile vieții spirituale.
În primul caz, Pr. Isidor construiește o interpretare spirituală pe baza asemănării profetice a evenimentelor descrise cu obiectele spirituale sau evenimentele viitoare. În aceasta el urmează exemplul apostolului Pavel, care în Epistola către Galateni consideră că povestea lui Sara și Agar este o analogie profetică a celor două legăminte (cf. Gal. 4,24). În același timp, Pr. Isidor, ca și Diodor din Tars, numește această paralelă profetică θεωρία, și nu ἀλληγορία, așa cum ar putea decurge, conform tradiției alexandrine, din cuvântul ἀλληγορούμενα  19.
Așa, de exemplu, Pr. Isidor oferă o interpretare spirituală a fragmentului: „Și ea i-a acoperit mâinile și gâtul neted cu pielea de iezi” (Geneza 27:16). Pieile moarte ale puștilor sunt o imagine a naturii umane, patimile cărora Hristos le mortifică 20. Aici, în spiritul lui Diodor din Tars, el numește detaliile poveștii istorice ghicitori - αἰνίγματα. Răspunsul, crede autorul, este ascuns în paralelele metaforice ale pildei despre separarea oilor de capre (cf. Matei 25:33). În contextul acestei pilde, imaginea caprelor indică păcătoșii care sunt supuși condamnării, de aceea Iacov, ca imagine a lui Hristos, îmbrăcându-se în piei de iezi, arată că Domnul eliberează omenirea de condamnare și păcat 21 . Astfel, relația dintre ghicitorile Vechiului Testament și revelația Noului Testament, despre care vorbește Diodor în interpretarea sa a Psalmului 118, se află pe planul sensului tipologic 22.
„Majoritatea ghicitorilor din Divinele Scripturi”, scrie Diodor din Tars, „se referă la Domnul Hristos, chiar dacă se pare că vorbesc literalmente despre alte persoane 23.
Interpreții propun să vadă revelația profetică în persoanele, acțiunile și evenimentele istoriei Vechiului Testament. Este revelată prin compararea evenimentelor din Vechiul Testament cu cele din Noul Testament. În același timp, în textele Noului Testament pot exista aluzii directe și indirecte la conținutul diferitelor imagini, ca în pilda despărțirii oilor de capre. Această apropiere poate fi considerată o întindere totală, dar autorul însuși nu s-a îndoit de validitatea concluziilor sale. În primul rând, în interpretarea sa, el continuă tradiția bisericească, iar în al doilea rând, se bazează pe convingerea că aceleași obiecte (πράγματα) și imagini (τρόποι/μεταφοραί) din Sfânta Scriptură indică aceeași realitate. Ultimul principiu a fost formulat clar de Origen și a fost, de asemenea, conceptualizat și aplicat în lucrările Sfântului Ioan Gură de Aur și a altor antiohieni 24.
Diferența dintre cele două abordări este că în tradiția exegetică alexandrină cuvântul πράγμα al Scripturii devine τρόπος / μεταφορά, deoarece textul inspirat este o alegorie, iar antiohienii disting fundamental unul de celălalt, întrucât πράγματα al istoriei sunt subiectul cunoașterii lui Dumnezeu și a vorbirii biblice. 25. În acest sens, abordarea Pr. Isidora este mai apropiată de conceptul lui Origen.
Așadar, în expresia: „Crâciumarii tăi amestecă vinul cu apa” (Is. 1:22) – aceste cuvinte de mustrare ale profetului Isaia devin o metaforă. Factorul decisiv în acest caz este semnificația imaginii simbolice a vinului din Proverbe. 9:2 și vița din Ioan 15:1. Din punctul de vedere al reverei Isidora, aceste imagini fac parte dintr-o utilizare consecventă a cuvintelor în Scriptură. Înțelepciunea din cartea Proverbe și vița din Ioan 15:1–8 sunt imagini simbolice ale lui Hristos. Vinul pe care înțelepciunea îl oferă în mod figurat înseamnă învățătură divină. Sursa acestui vin este Vița – Hristos. Astfel, conchide Sfântul Isidor vorbește despre pervertirea învățăturii divine.
„De aceea, cei care deformează învățătura Dumnezeiască cu instrucțiuni false și neputincioase, care tulbură dogmele cerești... Pe bună dreptate Scriptura cheamă cârciumi, care amestecă vinul cu apa și adaugă strigătele lor la înțelepciunea curată a cuvintelor divine 26.
Această interpretare se întoarce la tradiția lui Origen. Eusebiu din Cezareea explică acest pasaj exact în același mod, iar Didim Orbul, folosind aceeași schemă, explică în același sens prima parte a versetului 22 din capitolul 1 din cartea profetului Isaia: „Argintul tău este contrafăcut” (Is. 1:22). Totuși, în interpretarea Sfântului Isidor se poate constata, în comparație cu explicațiile autorilor menționați, o diferență importantă. Didaskalul nu exclude o înțelegere literală a versetului 22.
Un alt exemplu interesant al acestui tip de exegeză spirituală este interpretarea cuvintelor lui Hristos către vânzătorii de porumbei: „Nu faceți din casa Tatălui Meu o casă de comerț” (Ioan 2:16). În sens spiritual, „întrucât Duhul Sfânt s-a arătat sub formă de porumbel, aceste cuvinte indică preoți care vând darurile Duhului Sfânt 27. Sfântul Isidor Pelusiot pornește din interpretarea lui Origen, potrivit căreia Templul Ierusalimului este o imagine a Bisericilor 28. În consecință, ceea ce se întâmplă este o înfățișare a realităților vieții bisericești pentru a stabili o legătură între realitățile bisericii. Spirit în formă de porumbel și acest episod Astfel, dacă biserica este chipul Bisericii, iar porumbelul este chipul Duhului Sfânt, atunci vorbirea și acțiunile Domnului servesc ca avertizare către ierarhia bisericească să nu-și transforme slujirea în profit.
În alte cazuri, Rev. În interpretarea spirituală, Isidor formează paralele semantice între faptele istoriei biblice și principiile vieții spirituale. Să luăm în considerare interpretarea cuvintelor: „Iacob s-a ținut de călcâiul lui Esau” (Geneza 25:26). Acest fapt în exegeza Sfântului Isidor devine o imagine a luptei spirituale a duhului omenesc cu trupul. Punctul central al acestui proces intern este dorința omului de a-L întâlni pe Dumnezeu 30. Această interpretare se găsește mai întâi în comentariile lui Filon din Alexandria 31. Sfântul Isidor unește gândurile lui Filon, exprimate de acesta în diferite lucrări. Potrivit interpreților, viața lui Iacov este o imagine a unei vieți ascetice. Așa cum într-o interpretare tipologică faptele istoriei sunt o imagine profetică a viitorului, tot așa și în acest caz aceleași fapte înfățișează fundamentele fundamentale ale vieții ascetice 32 . Numele Iacov și Israel completează această imagine: Iacov - Πτερνιστής - călcând pe călcâi, Israel - Ὁρῶν τὸν Θεόν - văzând pe Dumnezeu. Aceste nume reflectă natura ascetică a vieții lui Iacov și roadele sale spirituale.
Prin această succesiune de nume se manifestă paradigma luptei spirituale. Mai întâi vine o luptă spirituală și călcarea în picioare a patimilor, iar apoi o întâlnire misterioasă cu Dumnezeu. Astfel, în această interpretare, istoria devine o analogie a vieții spirituale și morale mistice a omului. Această interpretare nu exclude lectura tipologică tradițională și simpla literală a textului, ci le completează. Scopul Sfintei Scripturi este mântuirea omului. Și o persoană ajunge la mântuire prin credința în Hristos prin lupta ascetică.
Când luăm în considerare acest tip de interpretare, este important să ținem cont de starea spirituală contemplativă a minții și de natura ascetică a vieții exegetului. De asemenea, un model de exegeză mistico-ascetică pentru Sfântul Isidor ar fi putut deveni lucrarea Sfântului Grigore de Nyssa „Despre viața lui Moise Dătăitorul Legii”, care este, de asemenea, direct dependentă de interpretarea lui Filon din Alexandria 33.
Astfel, există un sens literal evident și un sens spiritual ascuns în Scripturi. Acesta din urmă este împărțit în două părți conform scopului Sfintei Scripturi: tipologic și mistico-ascetic. Ambele tipuri de interpretare spirituală a Sfântului Isidor numește θεωρία. Dincolo de cadrul cercetărilor istorice și tipologice, Sfântul Isidor folosește, alături de θεωρία, termenul de ἀλληγωρία  34 pentru a desemna interpretarea spirituală. Totuși, aceasta nu înseamnă respingerea narațiunii istorice ca formă exterioară goală. Sensul literal și conținutul spiritual al mesajului biblic sunt indisolubil legate, astfel încât fundamentul studiului sensului spiritual ascuns este invariabil textul Scripturii și sensul său literal, de aceea principiul „urmării Scripturilor” este respectat în cazul interpretării literale, tipologice și mistico-ascetice 35 . Termenul „alegorie” indică prezența în narațiune, pe lângă sensul literal, și figurat, iar termenii θεωρία și πνεῦμα – la caracterul ei spiritual 36 .
Legăturile tipologice dintre evenimente nu sunt pentru exeget un sens figurat în sens propriu, de aceea, în interpretările tipologice ale Sfântului Isidor nu se folosește termenul de „alegorie”.
Din punctul de vedere al Pr. Isidore Pelusiot, în Vechiul Testament, profețiile despre Hristos sunt combinate cu mesaje despre evenimente contemporane sau evenimente apropiate de vremea profetului. Această caracteristică se datorează a două motive. În primul rând, vechii evrei nu au putut să audă și să accepte revelația Întrupării 37. În al doilea rând, întrucât Providența Divină are grijă invariabil de oameni în orice moment, revelația profetică ar trebui să fie relevantă pentru contemporani. Dumnezeu în cărțile profetice, așa cum spune, „amestecă” revelația viitorului și povestea evenimentelor imediate ale istoriei lui Israel, astfel încât „atât ascultătorii din acea vreme ar putea obține un oarecare beneficiu, cât și urmașii lor, văzând legătura dintre evenimente, să poată dobândi cunoștințe exacte 38. Așa, de exemplu, Psalmul 71, de exemplu, Psalmul 71 și accesul simultan cu privire la o informare imediată și contemporană despre accesul imminent. rege și generațiilor viitoare ale timpului mesianic despre venirea Domnului Hristos. Acest concept a fost formulat anterior de exegeții antiohieni Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia.
„Căci este o făgăduință”, scrie Diodor în interpretarea Psalmului 71, „pentru popor, adică pentru israeliți, care se coboară din Avraam, și alta pentru neamuri... Profeții, prevestind evenimente, și-au adaptat discursurile atât la vremurile în care le-au rostit, cât și la vremurile (mesianice) ulterioare 39.
Această idee este dezvoltată ulterior de Teodor din Mopsuestia. Sfânta Scriptură descrie Providența Divină care funcționează în istorie, care are grijă de binele oamenilor în fiecare perioadă a istoriei religioase a poporului evreu, a cărei desăvârșire a fost venirea lui Hristos 40. Pentru prima dată, combinația a două sensuri s-a manifestat în mod clar în promisiunile făcute lui Avraam și David. În ele, o parte se referă la descendenți, iar cealaltă la venirea lui Hristos. Mai mult, ambele părți ale promisiunilor sunt indisolubil legate de succesiunea discursurilor 41, de aceea este importantă în interpretarea textului profetic să se separe viitorul de prezent. Ceea ce nu corespunde „Venirii Divine a Mântuitorului” trebuie atribuit timpului Vechiului Testament, iar tot ceea ce „maiestuos, care se cuvine numai demnității divine” – lui Hristos 42. Așadar, în interpretarea Sfântului Isidor Pelusiot demonstrează clar împărțirea textului profetic în profeție (mesaj despre Hristos) și istorie (mesajul despre istoria lui Hristos) și istoria lui Israel. Tradiția antiohină.
Încercările de a conecta diferite părți ale textului profetic duc la o denaturare a gândurilor autorului și cufundă narațiunea biblică în sfera contradicțiilor insolubile.
„Să nu interpretăm cu forța profețiile și, pentru a armoniza expresiile profetice, să cădem în dezgustări goale; dar vom înțelege ceea ce se spune istoric cu prudență și ceea ce se spune profetic - în sens spiritual (κατὰ θεωρίαν), și clar istoric (σαφῶς ἱστοντη) fără să-l transformăm într-un sens istoric. interpretarea spirituală (εἰς θεωρίαν) și ceea ce ar trebui înțeles spiritual (θεωρηθῆναι) - în istorie Vom corela un sens potrivit și consecvent cu ambele;
În acest caz, Pr. Isidor reinterpretează interpretarea Psalmului 71 al lui Diodor din Tars. De asemenea, Diodor împarte psalmul în două părți. Un grup de versete se referă direct (ἱστορικῶϛ) la Solomon, iar celălalt în sens spiritual (θεωρεματικῶϛ) se referă la Hristos 44. Cuvintele profeției, din punctul său de vedere, pot fi simultan istorie și profeție, adică se raportează simultan la istoria lui Israel45 și la Hristos, atât la evenimentul lui Israel45. care devin prototipuri ale timpului mesianic. Această trăsătură a Sfântului Isidor trece cu vederea sau, la fel ca Teodor de Mopsuestia, nu o consideră fundamentală, întrucât în cele mai vechi timpuri interpreții nu vedeau o diferență semnificativă între profeția verbală și tipologie 46 .
Modelul urmat de Sfântul Isidor, folosit de Sfântul Ioan Gură de Aur în comentariul său despre profetul Isaia. Din punctul său de vedere, profeții de obicei nu separă profețiile despre Hristos într-o secțiune tematică separată, ci „sub pretextul consistenței discursului, ei acoperă profeția 47. Astfel, în cărțile profetice în multe cazuri nu există o tranziție evidentă de la un subiect la altul, astfel încât declarațiile mesianice vii ale profetului ies în evidență pe fondul general al narațiunii. Detaliile economiei mântuitoare în Hristos devin mai evidente, ceea ce ajută cititorul să pătrundă mai adânc în esența adevărurilor credinței. Pe de altă parte, împlinirea unor predicții în viitorul apropiat arată că ceva care depășește, evident, sfera istoriei lui Israel 48 se va împlini și în execuția lui Diodor și Sf. Isos Pelusiot urmărește utilizarea consecventă a relației istorie - profeție (προφητεία/θεωρία).
Mai mult, termenul „istorie” înseamnă o predicție despre Israel, iar „profeție” sau θεωρία înseamnă o revelație despre Hristos și timpul său. În consecință, Evier se înșală când, analizând, în special, interpretarea Psalmului 71 de către Sfânta Isidora scrie că θεωρία indică iluminarea mistico-contemplativă a minții exegetului 49 .
De asemenea, influența lui Teodor de Mopsuestia poate fi urmărită în refuzul Sfântului Isidor vede un sens mesianic în tot Vechiul Testament. Tema lui Hristos în Vechiul Testament este extrem de importantă pentru predicarea și doctrina creștină, prin urmare, fiecare caz de interpretare mesianică a cărților Vechiului Testament trebuie fundamentat în mod consecvent. Teodor de Mopsuestia și Sfântul Isidor văd un serios pericol pentru Biserică în încercările unor exegeți de a atribui lui Hristos majoritatea scrierilor Vechiului Testament, în detrimentul contextului. Din punctul lor de vedere, aceasta duce la alegorizarea arbitrară a textului biblic, care servește drept motiv de critică și respingere completă a învățăturii bisericești.
„Cei care încearcă să aplice întregul Vechi Testament la Hristos nu sunt scutiți de acuzația că atât păgânii, cât și ereticii care nu recunosc acest Testament au putere în lupta împotriva noastră. Căci, într-o interpretare încordată a ceea ce s-a spus despre Hristos, care nu s-a spus despre El, se ridică îndoieli dacă ceea ce se spune despre El este de asemenea explicat corect 50 .
Interpretarea mesianică trebuie să fie în întregime în concordanță cu litera textului biblic. Desigur, cuvântul profetic divin nu descrie întotdeauna în mod explicit împărăția lui Hristos, dar totuși această descriere are un număr suficient de trăsături exprimate prin care se poate recunoaște timpul lui Hristos. Dumnezeu în unele cazuri „a înfățișat viitorul ca într-o schiță, iar în altele l-a lămurit cu ajutorul vopselelor și a făcut trăsăturile imaginii strălucitoare și vii 51. Aceasta este expresia Sfintei Isidore ecou raționamentul corespunzător al Sfântului Ioan Gură de Aur și exprimă încrederea autorului în prezența reală a cuvintelor mesianice a revelației și a istoriei Israelului52 prudentă. interpretarea mesianică a Vechiului Testament se bazează pe principiul general al tradiției exegetice antiohiene: o interpretare corectă trebuie să aibă o legătură clară cu textul biblic și să rezulte din acesta.
Astfel, în interpretarea profețiilor Sfântului Isidor urmează mai mult principiile dezvoltate de exegeții antiocheni. El consideră lectura hristologică a întregului Vechi Testament periculoasă și dăunătoare. Autorii înșiși au lăsat temeiuri suficiente pentru interpretarea mesianică în anumite locuri, așa că nu este nevoie să fim forțați să atribuim totul lui Hristos. Profeții nu își împart în mod explicit cărțile în secțiuni tematice. Profețiile despre Hristos și evenimentele istoriei israeliene sunt împletite în text și reprezintă în exterior o singură poveste secvențială, prin urmare expresiile care sunt potrivite în mod semnificativ pentru Persoana lui Hristos ar trebui atribuite Lui, iar expresiile care corespund evenimentelor din istoria lui Israel ar trebui atribuite evenimentelor corespunzătoare.
În exegeza Sfântului Isidor Pelusiot este influențat în principal de două tradiții exegetice: alexandrinică și antiohiană 53 . Influențat de abordarea alegorică a lui Filon, Origen și alții, Isidor vede în povestea istorică a Bibliei un sens spiritual ascuns: tipologic și spiritual-ascetic. Căutarea paralelelor spirituale între literă și sensul misterios se bazează adesea pe un sistem de semnificație spirituală comună a obiectelor și a imaginilor metaforice în Scriptură, ca în Origen sau Filon. Sfântul Isidor împrumută clar de la acești exegeți motivele de bază, logica și conținutul interpretării spirituale. În același timp, el insistă asupra importanței și caracterului spiritual al sensului literal, care este o consecință a influenței directe sau indirecte a lucrărilor antiohienilor. Astfel, în interpretarea textelor cu caracter istoric, Sfântul Isidor încearcă să îmbine expansiunea spirituală a sensului literal caracteristic comentariilor Sf.
Ioan Gură de Aur, sensul spiritual-ascetic sau dogmatic mai profund ascuns în spatele lui, care a fost abordat de Filon și Origen, și paralelele tipologice care au fost revelate de toți exegeții creștini.
Interpretarea textelor profetice este dominată de influența tradiției antiohiene și anume: Diodor din Tars, Sfântul Ioan Gură de Aur și Teodor din Mopsuestia. Doar acele profeții ar trebui atribuite lui Hristos, al căror sens fără exagerare corespunde timpului mesianic. Altfel, interpretarea mesianică subminează autoritatea Bisericii. Foarte des, în discursul profetic, predicțiile despre vremurile istoriei Vechiului Testament și implementarea economiei Noului Testament sunt amestecate. Astfel, cuvintele profetului rămân relevante atât pentru contemporani, cât și pentru generațiile viitoare. Totodată, opoziția dintre expresiile ἱστορία (predicție despre evenimentele istoriei Vechiului Testament) și προφητεία/θεωρία (profeție despre Mesia), care este și caracteristică lucrărilor lui Diodor, Sfântul Ioan Gură de Aur și Teodor din Mopsuestia.
Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto // PG. T. 32. Col. 68–217.
Didymus Caecus. Commentarii in Zachariam. T. 3 // Didyme l’Aveugle Sur Zacharie, 3 vol. /ed. L. Doutreleau. Paris: Les Éditions du Cerf, 1962. (SC; vol. 85).
Diodorus Tarsensis. Commentarii in psalmos I–L // Diodori Tarsensis Commentarii in psalmos. I: Commentarii in psalmos I–L, vol. 1/ed. J.-M. Olivier. Turnhout: Brepols, 1980. (CCSG; vol. 6).
Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 79–101.
Eusebiu Caesariensis. Commentarius in Isaam // Eusebiu. Werke. Bd. 9/h. J. Ziegler. Berlin: Akademie Verlag, 1957. (GCS; Bd. 56).
Eusebiu Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. É. M. Buytaert. Louvain: Spicilegium sacrum Luvaniense, 1953, p. 256–276. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26).
Eusthatius Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem // The “Belly-Myther” of Endor / ed. A. J. Malherbe. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007, pp. 62–157. (Scrieri din lumea greco-romană; vol. 16).
Joannes Chrysostomus. Interpretatio in Isaiam prophetam // PG. T. 56. Col. 11–94.
Joannes Chrysostomus. In Matthaeum homiliae // PG. T. 58. Col. 471–794.
Joannes Chrysostomus. De paenitentia // PG. T. 49. Col. 313–324.
Joannes Chrysostomus. Nolo vos ignorare // PG. T. 51. Col. 241–253.
Isidorus Pelusiota. Epistulae // PG. T. 78. Col. 178–1646.
Nicephorus callistus. Historia ecclesiastica // PG. T. 146. Col. 9–1274.
Origine. Commentarii in Romanos // PG. T. 14. Col. 837–1290.
Origine. Commentarius in Johannem // Origenes. Werke. Bd. 4/h. E. Preuschen. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1903. (GCS; Bd. 10).
Origine. Homilien zum Hexateuch în Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/h. W. A. Baehrens. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1920. (GCS; Bd. 29).
Origine. Întrebări și răspunsuri despre Geneza / transl. M. Ralph. Londra: Harvard University Press, 1953.
Philo Alexandrinus. De mutatione nominum // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini: Typis et impensis Georgii Reimeri, 1898. Voi. 3. P. 156–203.
Theodoretus Cyrensis. Comentariu în Isaiam. Vol. 1 // Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Vol. 1–3/ed. J.-N. Guinot. Paris: Les Éditions du Cerf, 1980. (SC; vol. 276).
Theodoretus Cyrensis. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. T. 81. Col. 495–806.
Theodoretus Cyrensis. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. T. 81. Col. 807–1254.
Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in XII prophetas minores // Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / hrsg. H. N. Sprenger Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1977. (Göttinger Orientforschungen; Bd. 5. Reihe: Biblica et patristica; Bd. 1).
Theodorus Mopsuestenus. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // Consilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum / ed. J. Straub. Berolini: Walter de Gruyter & Co., 1971. (Acta Conciliorum Oecumenicorum; vol. 4, t. 1), pp. 53–54.
Theodorus Mopsuestenus. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1939. (Studi e testi; vol. 93).
Theodorus Mopsuestenus. Fragmenta syriaca commentarii in psalmos // Théodore de Mopsueste. Fragmente syriaques du Commentaire des Psaumes / ed. L. van Rompay. Lovanii: Peeters, 1982. (CSCO; vol. 435–436. scriptores syri; vol. 189–190).
Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum // PG. T. 6. Col. 1023–1175.
Mihailov P.B. Exegeza Sfintelor Scripturi: Părinţii Capadocieni: Manual. indemnizatie. M.: PSTGU, 2018.
Évieux P. Isidore de Peluse. Paris: Beauchesne, 1995. (Théologie historique; vol. 99).
Fouskas C. M. Sfântul Isidor din Pelusium și Noul Testament. Atena: [b. i.], 1967.
Fouskas D. Sfântul Isidor de Pelusium. Viața și lucrările lui. Atena: [b. i.], 1970.
Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris: Edition des Belles Lettre, 1933.
Nicefor Calist îl numește pe ucenicul Sfântului Isidor al Sfântului Ioan Gură de Aur (Nicephorus Callistus. Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Cu toate acestea, este important de menționat că Pr. Isidor, cel mai probabil, nu l-a întâlnit niciodată personal pe sfânt, ceea ce nu exclude influența lucrărilor și a imaginii Sf. asupra lui. Ioan (Vezi Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D‑285A; 1317; 1347). Întrebări ale vieții Sfântului Isidor sunt discutate în detaliu în studiile: Fouskas D. Sfântul Isidor din Pelusium. Viața și lucrările lui. Atena, 1970. P. 53–140; Évieux P. Isidore de Peluse. Paris, 1995. (Théologie historique; vol. 99). P. 295–329.
Isidorus Pelusiota. Epistola 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // PG. 78. Col. 293BC, 516D, 608B-609A, 965D.
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 106 // PG. 78. Col. 253CD.
Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Col. 965.
Aceeași idee o exprimă Sf. Eustatie din Antiohia, Eusebiu din Emesa, Diodor din Tars etc.: Eusthatie Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // „Pântecul-Myther” al lui Endor / ed. A. J. Malherbe. Atlanta, 2007. P. 80, 84–86, 110, 132–134 (Scrieri din lumea greco-romană; vol. 16); Eusebiu Emessenus. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. E.M. Buytaert. Louvain, 1953. P. 258, 20–21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26); Diodorus Tarsensis. Prologus commentarii in psalmos 124–146 // CCSG. 6. P. 7; Idem. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. P. 92, 22–29; Joannes Chrysostomus. Interpretatio în Isaia prophetam 5, 3 // PG. 56. Col. 60; Idem. În Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Col. 482; Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in Ioelem 2. 25–32 // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Idem. Commentarius in Micheam 4. 2 // Commentarius in prophetas minores. op. cit. S207:15–208:14; Idem. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 120:8–122, 12. (Studi e testi; vol. 93); Theodoretus Cyrensis. Comentariu în Isaiam. Vol. 1 // Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Vol. 1–3/ed. J.-N. Guinot. Paris, 1980. 2:458–535:3; 550–562 (SC; vol. 276); Idem. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. 81. Col. 633C-634A; Idem. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. 81. Col. 960, 1033, 1052.
Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 153 // PG. 78. Col. 1237B‑1239A.
Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 149 // PG. 78. Col. 1233.
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 5 // PG. 78. Col. 461.
Idem. Epistulae 2, 81 // PG. 78. Col. 521C.
Vezi și: Évieux P. Isidore de Péluse. p. 333; Fouskas C. M. Sfântul Isidor din Pelusium și Noul Testament. Atena, 1967. P. 102.
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Col. 524C. Comparați: Origenes. Commentarii in Romanos 2, 13 // PG. 14. Col. 902–904; Idem. Homilia în Genesim 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/h. W. A. Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29).
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Col. 524С
Idem. Epistulae 3, 84; 2, 81; 4, 17 // PG. 78. Col. 789; 521; 1192. În cuvintele: „...mulți oameni cred că cei care apelează la interpretarea speculativă din ignoranță evită rezolvarea problemelor” – Sf. Isidor pare să facă aluzie la critica alegorozei din Eusebiu de Emesa. Compară: Eusebiu Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. É. M. Buytaert. Louvain, 1953. P. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26).
Deosebit de important Sfântul Isidor ia în considerare revelația sensului literal al Noului Testament, deoarece prezintă profunzimile dogmelor divine la nivel literal. Vezi: Fouskas C. M. Sfântul Isidor din Pelusium și Noul Testament. Atena, 1967, p. 100–101.
Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 129 // PG. 78. Col. 1208A-1209D.
Vezi: Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 81; 2,99; 3. 84 // PG. 78. Col. 521D; 541B-544C; 789CD.
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 274 // PG. 78. Col. 705C. Este important de notat aici că Origen vede în acest loc indicația directă a apostolului asupra naturii alegorice a întregii narațiuni biblice și baza pentru utilizarea metodei alegorice de interpretare (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Sfântul Isidor Pelusiot, aplicând o interpretare spirituală a persoanelor și evenimentelor Vechiului Testament, evită cuvântul „alegorie”, la fel ca și Diodor din Tars.
Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 193 // PG. 78. Col. 305.
Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 94, 15–37. Compară: Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PG. 32. Col. 121C‑128B.
Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 141.
Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Col. 320–321.
Sfântul Teofil al Antiohiei susține că calea către cunoașterea lui Dumnezeu se află prin luarea în considerare a acțiunilor divine în această lume, de aceea sensul literal al Sfintei Scripturi are valoare veșnică pentru teolog. Ea transmite modul în care Dumnezeu a acționat în istorie și intenționează să acționeze în viitor. „Dumnezeu nu poate fi văzut cu ochii omului. El se deschide și devine accesibil cunoașterii prin providența și acțiunile Sale...” (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Col. 1029–1033).
Isidorus Pelusiota. Epistulae 1, 168; 1, 169; 3, 125 // PG. 78. Col. 293; 825D-828A.
Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 106 // PG. 78. Col. 253CD.
Origine. Commentarius în Johannem 10, 133–137 // Origenes. Werke. Bd. 4/h. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd. 10). S. 195, 8–30.
Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 29 // PG. 78. Col. 200D.
Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 192 // PG. 78. Col. 305.
Vezi: Origenes. Questions et responsiones de Genesi 4, 162–163 // Origenes. Întrebări și răspunsuri despre Geneza / transl. M. Ralph. Londra, 1953, p. 447–448; Philo Alexandrinus. De mutatione nominum 12–13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini, 1898. Vol. 3. P. 171:3–172:11.
Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκετικἀσκης ἰσιν διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20).
Sfântul Grigorie demonstrează aceeași abordare a interpretării Sfintei Scripturi. Textul biblic, din punctul său de vedere, poate fi citit într-o cheie literală, tipologică și mistico-ascetică. Vezi: Mihailov P.B. Exegeza Sfintelor Scripturi: Părinții Capadocieni. M., 2018. p. 78–91.
Isidorus Pelusiota. Epistola 3, 19; 84 // PG. 78. Col. 745AB, 789C
Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Col. 965D
Cercetătorul francez Evieux împărtășește interpretarea spirituală a Sfântului Isidor în două grupe: tipologie și alegorie/θεωρία: Il en expose le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. Op. cit. P. 335). Totuși, termenul θεωρία în contextul scrisorilor Sfântului Isidor trebuie privit într-un sens mai larg. Θεωρία poate însemna orice interpretare spirituală, inclusiv tipologie, așa cum se arată mai sus.
Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Compară: Idem. Epistula 2, 257 // PG. 78. Col. 933D‑936C.
Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 105, tot 1, 563. Cf.: Idem. Epistula 2, 63 // PG. 78. Col. 505C-508B.
Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96.
„Dumnezeu în Vechiul Testament a aranjat majoritatea evenimentelor în așa fel încât ceea ce s-a întâmplat atunci să aducă cel mai mare beneficiu celor care trăiesc atunci, și astfel încât să fie câteva știri despre ceea ce ar trebui să fie dezvăluit în viitor și, în același timp, să devină evidentă superioritatea semnificativă a celui de-al doilea față de primul. Antichiul se dovedește a fi un fel de prototip al celui de mai târziu, fiind în același timp în beneficiul contemporanilor săi” (Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 170, 4–11).
Maries L. Op. cit. p. 141; Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam. op. cit. S. 169:20–170:2.
Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Col. 1289.
Maries L. Op. cit. p. 141.
Să observăm că Theodorus Mopsuestenus înțelege interpretarea lui Diodor în același mod. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 469:18–470:5 (Studi e testi; vol. 93). Compară: Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96–98; Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Col. 320–321.
Joannes Chrysostomus. Interpretatio în Isaia prophetam 2, 5 // PG. 56. Col. 34.
Joannes Chrysostomus. Interpretatio în Isaia profeta 6, 6; 7, 1 // PG. 56. Col. 75; 77. Compară: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. S. 169:10–170:26; Maries L. Op. cit. P. 140–141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96–98.
„Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n’est perceptible qu’au mystique” (Évieux P. Op. cit. P. 335).
Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 63; 195 // PG. 78. Col. 508B, 611C. Teodor scrie următoarele despre această problemă: „Cei care nu vor să se gândească la aceasta încearcă să atribuie toate profețiile Domnului Hristos; astfel încât ceea ce se spune despre popor (evrei) să fie înțeles într-un mod similar și să le dea evreilor un motiv să râdă atunci când indică profeții care, în contextul Scripturii, nu se raportează la Domnul Hristos (comment Theodorus principio Mops in quai). duodecim prophetas // ACO 4, 1. S. 53). Comparați: Theodorus Mopsuestenus. Contra allegoristas // CSCO. 435. 189. P. 10:10–12.
Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 63 // PG. 78. Col. 508A.
Compară: Ioannis Chrysostomus. Nolo vos ignorare 4 // PG. 51. Col. 247–248; Idem. De paenitentia 4–5 // PG. 49. Col. 320.
Aici remarcăm că influența evidentă a Capadocienilor asupra Sfântului Isidor, pe care o notează Fuscas, își are originea în lucrările lui Filon, Origen și Diodor din Tars. Compară: Fouskas D. Sfântul Isidor din Pelusium. Viața și lucrările lui. Atena, 1970, p. 113–124; Mihailov P. B. Marea Britanie. op. pp. 33–43, 59.