Exégèse de saint Isidore Pelusiota : point d'intersection des traditions exégétiques alexandrines et antiochiennes

Abstrait. Cet article est une tentative de reconstitution de la méthode exégétique de saint Isidore Pelusiota. Saint Isidore en tant que théologien et exégète s'est formé dans le contexte de la tradition théologique alexandrine, mais en même temps sous l'influence de la personnalité et des œuvres de saint Jean Chrysostome, il a appris certains principes de l'exégèse d'Antioche. Par conséquent, pour reconstruire la méthode exégétique de saint Isidore, il est important de déterminer les sources de contenu et l'ampleur possible de l'influence des deux traditions. Pour ce faire, il est nécessaire de procéder à une recherche et à une analyse des emprunts possibles. Dans les commentaires de passages des livres historiques et législatifs des Saintes Écritures, l'influence de l'allégorie spirituelle et morale de Philon et d'Origène prédomine. Les interprétations des textes prophétiques messianiques sont dominées par l'influence des interprétations de Diodore de Tarse, Théodore de Mopsuestia et Saint Jean Chrysostome. Saint Isidore est un célèbre ascète et chef d'église de la première moitié du V en 1. Il avait une grande autorité dans l'Église et était un mentor pour diverses personnes : évêques, prêtres, diacres, fonctionnaires, enseignants, et a influencé la vie de l'Église. Dans de nombreux cas, les soins spirituels étaient assurés par correspondance. Environ deux mille lettres ont survécu à ce jour. La majeure partie de l'héritage épistolaire de saint Isidore est associée au commentaire de l'Écriture. En tant qu’interprète, il s’inscrit évidemment dans la tradition exégétique alexandrine. Cependant, grâce à la connaissance de l'héritage de saint Jean Chrysostome 2, qui l'a fortement impressionné, saint Isidore s'est intéressé à l'approche traditionnelle d'Antioche pour comprendre la Bible. Dans ses lettres, on peut trouver des liens avec les œuvres de saint Jean Chrysostome, Diodore de Tarse, Théodore de Mopsuestia. L’influence de ces deux derniers auteurs n’a pas été discutée auparavant. Le degré d'influence des Antiochiens sur l'interprétation de saint Isidore est difficile à évaluer en raison du manque de chronologie dans le corpus de lettres existant. Néanmoins, il est important de prendre en compte cette influence lors de la reconstruction du modèle sémantique-interprétatif utilisé par Saint Isidore. Dans certains cas, les traditions alexandrines et antiochiennes ont fusionné en un seul tout, dans d'autres elles agissent indépendamment. Saint Isidore s'efforçait de reprendre à ses prédécesseurs tout ce qui lui paraissait utile et correct. Il fut l'un de ceux qui donnèrent naissance à une nouvelle approche synthétique de l'exégèse, fondée sur les résultats positifs des travaux de ses prédécesseurs. 1. Conditions nécessaires à la compréhension des Saintes Écritures Du point de vue du Révérend Isidore, la pureté de vie et de foi est la première condition nécessaire pour une compréhension correcte du texte biblique. La piété et la juste profession de foi orientent la pensée de l'exégète dans une direction authentique selon la Bible et créent les conditions nécessaires à l'illumination divine de l'esprit de l'exégète 3. Une autre condition indispensable est un travail de recherche cohérent, qui consiste à appliquer un ensemble de méthodes exégétiques 4 . Le signe d’une compréhension correcte de l’Écriture est un lien logique évident entre le texte et l’interprétation. « Il faut suivre les Écritures, et ne pas leur montrer le chemin et ne pas leur imposer un sens par sa propre volonté 5 . Ce principe est à la base de la méthode exégétique développée à Antioche. Les Antiochiens invoquent généralement cela, comme critère de recherche objective, dans leurs polémiques avec une interprétation allégorique d'Origène 6, séparée du contexte. Le début de l'interprétation du texte biblique doit être une analyse du contexte du discours de l'auteur biblique, en dehors duquel l'interprète construit l'exégèse uniquement sur des principes arbitraires. Oui, le révérend Isidore critique l'interprétation allégorique des paroles du prophète Isaïe et du livre de Job : « J'ai commandé à toutes les étoiles » (Is. 45, 12) ; les étoiles sont impures devant Lui (Job 25 : 5). Sur la base du contexte, il prouve que dans ce cas nous parlons de corps célestes ordinaires, le mouvement et le lieu par lesquels le Créateur a déterminé et qui, comme toute création, sont incommensurables au Créateur. « Par nature, les étoiles sont pures, telles que le Créateur les a créées ; mais en comparaison du Créateur lui-même, elles sont aussi éloignées de Lui qu'une fourmi l'est du ciel, ou du soleil, ou de n'importe quelle autre créature 7 . La négligence du contexte et de l'enseignement général de l'Écriture Sainte crée dans ce cas les conditions préalables à un raisonnement abstrait qui n'a rien à voir avec le contenu du texte biblique. Découvrir le sens de l’Écriture demande attention et cohérence. Ainsi, dans les paroles adressées à Adam : « … tu es la terre, et c'est à la terre que tu retourneras » (Genèse 3 : 19), se cache une indication divine de la résurrection future. « La définition de Dieu, apparemment unilatérale, exprime l’amour du tsar pour l’humanité et fait naître l’espoir d’un retour 8. Nous trouvons le même cas dans le discours du prophète Jonas à propos de la destruction de Ninive : « … encore trois jours, et Ninive sera détruite » (Jon. 3 : 4). Le Seigneur donne ainsi aux Ninivites la dernière occasion de se repentir : « Je te supporterai encore trois jours. La définition de Dieu, apparemment, incluait non pas une chose, mais deux choses : soit le châtiment pour les impénitents, soit le salut pour les repentants 9 . De même, après la chute d’Adam, Dieu n’a pas réduit l’homme au néant, mais lui a donné le temps sur terre de se repentir. Ainsi, non seulement une simple explication littérale du discours de l’auteur biblique doit être conditionnée par la composition et la séquence du texte, mais toute interprétation spirituelle doit être une conclusion logique de ce que rapporte et comment l’écrivain sacré. En raison de la présence réelle dans la Bible de liens directs entre la lettre et son contenu, le sens littéral peut être objectivement accessible à un simple lecteur, et le sens spirituel - à un chercheur éclairé au mieux de ses capacités spirituelles et intellectuelles. "[L'auteur] a dissous les leçons divines en mots simples, afin qu'une femme, un enfant et le plus ignorant de tous puissent tirer un certain bénéfice du simple fait d'entendre. Il n'a pas non plus négligé les plus sages, car dans une telle clarté, comme certains trésors, se cachent des enseignements si mystérieux que les gens les plus sages et les plus instruits sont perplexes devant la profondeur de leurs pensées et ne peuvent souvent pénétrer l'incompréhensibilité de la sagesse 10 . En même temps, il est important de garder à l’esprit le lien entre le sens littéral de τὸ γράμμα et le spirituel τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 . C’est pour cette raison que le révérend Isidore, d’une part, rejette catégoriquement l’approche d’Origène, selon laquelle certains épisodes de l’histoire biblique et les règles des Saintes Écritures n’ont pas de sens littéral, et, d’autre part, il critique le littéralisme étroit d’Antioche 12. Par exemple, dans l'interprétation : « L'incirconcis qui ne circoncit pas son prépuce, cette âme sera retranchée de son peuple, car il a rompu mon alliance » (Gen. 17 : 14), le révérend Isidore critique l'approche d'Origène. Au sens littéral, l'enfant doit être puni pour le péché des parents, qui, du point de vue de la justice divine, est injuste et cruel. Par conséquent, cette phrase, selon le concept d'Origène, fait allusion à la présence d'une signification spirituelle cachée dans un lieu donné. Sur cette base, le didaskal alexandrin procède à une interprétation allégorique à la fois du fragment de Genèse 17 : 13-14 et de l’histoire entière d’Abraham. Selon son interprétation, l’écrivain de la vie quotidienne parle de la purification des puissances de l’âme des passions et de l’entrée dans l’Église du Christ 13. Saint Isidore ne critique pas le contenu même de l’interprétation d’Origène, mais considère en même temps qu’il est nécessaire de préserver le sens littéral de la phrase. La mort des enfants est évidemment un choc extrêmement grave pour les parents, c'est pourquoi l'avertissement divin avait pour but de les empêcher de violer le commandement et de s'écarter de la foi 14. Dans d’autres cas, le révérend Isidore regrette que beaucoup rejettent le sens spirituel du texte biblique et se privent ainsi de bénéfices spirituels. « Je pourrais en indiquer le sens spéculatif (θεωρίας), car cela contient d'excellentes allégories (ἀλληγορίας)... Mais puisque je sais que beaucoup pensent que ceux qui se tournent vers l'interprétation spéculative par ignorance évitent de résoudre les problèmes, et que vous ne vous contentez que du sujet lui-même et de l'interprétation directe des Écritures, je donnerai une réponse directe sans aucune circonstance. 15. La signification spirituelle, du point de vue de saint Isidore, accompagne tout au long de l'Écriture l'histoire et revêt une grande importance pour la connaissance de la foi et de la piété. Dans le même temps, le sens littéral n'est pas non plus dénué de contenu spirituel et revêt une grande importance, notamment en tant que fondement de la révélation du sens spirituel de la Bible, sans lequel la compréhension du message biblique serait incomplète et limitée. C'est pourquoi l'interprète traite toujours avec soin le sens littéral du texte biblique 16. Ainsi, par exemple, en expliquant les paroles de l'apôtre : « Tout péché qu'un homme commet est hors du corps, mais le fornicateur pèche contre son propre corps » (1 Cor. 6 : 18), le Révérend Isidore identifie dix facettes sémantiques. Neuf conclusions morales découlent directement du fait même de l'adultère, dont les conséquences s'étendent à la personne elle-même, à sa famille et à ses enfants. La dixième conclusion, que l'auteur lui-même appelle une allégorie, emmène le lecteur dans le domaine de l'unité mystique du corps de l'Église (cf. Rm 12, 5) : « le fornicateur pèche contre tous, parce que son offense s'étend à toute l'Église, dont l'Apôtre a ordonné qu'il soit retranché jusqu'à ce qu'il se repente 17. La dernière conclusion, attribuée par l'interprète au domaine du sens spirituel, correspond à la logique générale de la pensée du L’apôtre Paul et le contexte : « Est-ce que j’ôterai les membres du Christ, afin d’en faire des membres d’une prostituée » (1 Cor. 6, 15). On ne peut donc pas dire que dans ce cas l’exégète utilise la méthode de l’allégorisation du texte biblique. Dans ce cas, l’interprétation spirituelle continue à développer la pensée de l’auteur biblique, implicite dans son discours. 2. La signification spirituelle des Écritures Saint Isidore voit un sens littéral évident dans tous les passages de l'Écriture Sainte qui contiennent une histoire historique ou une description de réglementations juridiques 18. En même temps, l'authenticité du sens littéral n'empêche en rien la recherche d'un sens spirituel, qui peut montrer des connexions historiquement typiques d'objets et d'événements ou présenter des parallèles spirituels entre le sujet du texte et les réalités de la vie spirituelle. Dans le premier cas, le révérend Isidore construit une interprétation spirituelle sur la base de la similitude prophétique des événements décrits avec des objets spirituels ou des événements futurs. En cela, il suit l'exemple de l'apôtre Paul qui, dans l'épître aux Galates, considère l'histoire de Sara et d'Agar comme une analogie prophétique des deux alliances (cf. Gal. 4, 24). En même temps, le révérend Isidore, comme Diodore de Tarse, appelle ce parallèle prophétique θεωρία, et non ἀλληγορία, comme pourrait découler, selon la tradition alexandrine, du mot ἀλληγορούμενα&#8202 19. Ainsi, par exemple, le révérend Isidore propose une interprétation spirituelle du fragment : « Et elle couvrit ses mains et son cou lisse de peau d'enfant » (Genèse 27 : 16). Les peaux mortes des enfants sont une image de la nature humaine, dont le Christ mortifie les passions 20. Ici, dans l'esprit de Diodore de Tarse, il appelle les détails de l'histoire historique des énigmes - αἰνίγματα. La réponse, estime l'auteur, est cachée dans les parallèles métaphoriques de la parabole sur la séparation des brebis et des chèvres (cf. Matthieu 25 :33). Dans le contexte de cette parabole, l'image des chèvres indique les pécheurs qui sont sujets à condamnation, donc Jacob, en tant qu'image du Christ, en s'habillant de peaux de chevreaux, montre que le Seigneur libère l'humanité de la condamnation et du péché 21 . Ainsi, la relation entre les énigmes de l’Ancien Testament et la révélation du Nouveau Testament, dont parle Diodore dans son interprétation du Psaume 118, se situe sur le plan de la signification typologique 22. « La plupart des énigmes des Divines Écritures, écrit Diodore de Tarse, font référence au Seigneur Christ, même s'il semble qu'elles parlent littéralement d'autres personnes 23. Les interprètes proposent de voir une révélation prophétique dans les personnes, les actions et les événements de l'histoire de l'Ancien Testament. Cela est révélé en comparant les événements de l’Ancien Testament avec ceux du Nouveau Testament. En même temps, dans les textes du Nouveau Testament, il peut y avoir des allusions directes et indirectes au contenu de diverses images, comme dans la parabole de la séparation des brebis et des boucs. Ce rapprochement peut être considéré comme un véritable effort, mais l'auteur lui-même ne doutait pas de la validité de ses conclusions. Premièrement, dans son interprétation, il poursuit la tradition de l'Église, et deuxièmement, il se base sur la conviction que les mêmes objets (πράγματα) et images (τρόποι/μεταφοραί) dans les Saintes Écritures pointent vers la même réalité. Ce dernier principe a été clairement formulé par Origène et a également été conceptualisé et appliqué dans les travaux de saint Jean Chrysostome et d'autres Antiochiens 24. La différence entre les deux approches est que dans la tradition exégétique alexandrine le mot πράγμα de l'Écriture devient τρόπος / μεταφορά, puisque le texte inspiré est une allégorie, et les Antiochiens distinguent fondamentalement l'un de l'autre, puisque les πράγματα de l'histoire font l'objet de discours dans la Bible et à travers leur en considération, une personne parvient à la connaissance de Dieu 25. À cet égard, l'approche du révérend Isidora est plus proche du concept d'Origène. Ainsi, dans l'expression : « Vos aubergistes mélangent le vin avec de l'eau » (Is. 1 :22) - ces paroles de réprimande du prophète Isaïe deviennent une métaphore. Le facteur décisif dans ce cas est la signification de l’imagerie symbolique du vin dans les Proverbes. 9 :2 et la vigne dans Jean 15 :1. Du point de vue du révérend Isidora, ces images font partie d’un usage cohérent des mots dans l’Écriture. La sagesse dans le livre des Proverbes et la vigne dans Jean 15 :1-8 sont des images symboliques du Christ. Le vin qu'offre la Sagesse signifie au sens figuré l'enseignement divin. La source de ce vin est la Vigne – le Christ. Ainsi, conclut saint Isidore, il parle de la perversion de l'enseignement divin. « C'est pourquoi ceux qui déforment l'enseignement divin avec des instructions fausses et impuissantes, qui troublent les dogmes célestes... L'Écriture appelle à juste titre les aubergistes, qui mélangent le vin avec l'eau et ajoutent leurs cris à la pure sagesse des paroles divines 26. Cette interprétation remonte à la tradition d'Origène. Eusèbe de Césarée explique ce passage exactement de la même manière, et Didyme l'Aveugle, utilisant le même schéma, explique dans le même sens la première partie du verset 22 du chapitre 1 du livre du prophète Isaïe : « Votre argent est contrefait » (Is. 1, 22). Cependant, dans l'interprétation de saint Isidore, on peut trouver, par rapport aux explications des auteurs mentionnés, une différence importante. Le Didaskal n’exclut pas une compréhension littérale du verset 22. Un autre exemple intéressant de ce type d’exégèse spirituelle est l’interprétation des paroles du Christ aux vendeurs de colombes : « Ne faites pas de la maison de mon Père une maison de commerce » (Jean 2 : 16). Dans un sens spirituel, "puisque le Saint-Esprit est apparu sous la forme d'une colombe, ces paroles désignent des prêtres qui vendent les dons du Saint-Esprit 27. Saint Isidore Pélusiot procède de l'interprétation d'Origène, selon laquelle le Église de Jérusalem est une image des Églises 28. En conséquence, ce qui se passe est une représentation des réalités de la vie de l'Église. L'interprète tente également d'établir un lien entre l'apparition du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe. et cet épisode. Ainsi, si l’église est l'image de l'Église et la colombe est l'image du Saint-Esprit, alors le discours et les actions du Seigneur servent d'avertissement à la hiérarchie de l'Église pour ne pas transformer leur ministère en profit. De plus, le sens littéral du texte dans l'interprétation de sainte Isidore ne perd pas sa signification 29. Dans d'autres cas, le révérend. Dans l'interprétation spirituelle, Isidore forme des parallèles sémantiques entre les faits de l'histoire biblique et les principes de la vie spirituelle. Considérons l'interprétation des mots : « Jacob s'accrocha au talon d'Ésaü » (Genèse 25 :26). Ce fait, dans l'exégèse de saint Isidore, devient une image de la lutte spirituelle de l'esprit humain avec la chair. Le point central de ce processus interne est le désir de l'homme de rencontrer Dieu 30. Cette interprétation se retrouve pour la première fois dans les commentaires de Philon d'Alexandrie 31. Saint Isidore rassemble les pensées de Philon, exprimées par lui dans divers ouvrages. Selon les interprètes, la vie de Jacob est l'image d'une vie ascétique. Tout comme dans une interprétation typologique, les faits de l'histoire sont une image prophétique de l'avenir, de même, dans ce cas, ces mêmes faits décrivent les fondements fondamentaux de la vie ascétique 32 . Les noms Jacob et Israël complètent cette image : Jacob - Πτερνιστής - piétinant le talon, Israël - Ὁρῶν τὸν Θεόν - voyant Dieu. Ces noms reflètent la nature ascétique de la vie de Jacob et ses fruits spirituels. A travers cette séquence de noms, le paradigme de la lutte spirituelle se manifeste. Vient d’abord une lutte spirituelle et un piétinement des passions, puis une mystérieuse rencontre avec Dieu. Ainsi, dans cette interprétation, l’histoire devient une analogie avec la vie mystique, spirituelle et morale de l’homme. Cette interprétation n’exclut pas la lecture typologique traditionnelle et simple littérale du texte, mais les complète. Le but des Saintes Écritures est le salut de l’homme. Et une personne parvient au salut par la foi en Christ à travers une lutte ascétique. Lorsqu’on envisage ce type d’interprétation, il est important de prendre en compte l’humeur spirituellement contemplative de l’esprit et la nature ascétique de la vie de l’exégète. L'ouvrage de saint Grégoire de Nysse « Sur la vie de Moïse le Législateur », qui dépend aussi directement de l'interprétation de Philon d'Alexandrie 33, aurait également pu devenir un modèle d'exégèse mystique-ascétique pour saint Isidore. Ainsi, il y a une signification littérale évidente et une signification spirituelle cachée dans les Écritures. Cette dernière est divisée en deux parties conformément à la finalité de l'Écriture Sainte : typologique et mystique-ascétique. Les deux types d’interprétation spirituelle de saint Isidore sont appelés θεωρία. Au-delà du cadre de la recherche historique et typologique, saint Isidore utilise, avec θεωρία, le terme ἀλληγωρία&#8202 34 pour désigner l'interprétation spirituelle. Toutefois, cela ne signifie pas rejeter le récit historique en tant que forme extérieure vide. Le sens littéral et le contenu spirituel du message biblique sont inextricablement liés, de sorte que le fondement de l'étude du sens spirituel caché est invariablement le texte de l'Écriture et son sens littéral, c'est pourquoi le principe de « suivre les Écritures » est observé dans le cas de l'interprétation littérale, typologique et mystique-ascétique 35 . Le terme « allégorie » indique la présence dans le récit, en plus du sens littéral, également d'un sens figuratif, et les termes θεωρία et πνεῦμα – à son caractère spirituel 36 . Les liens typologiques entre les événements ne sont pas pour l'exégète un sens figuré au sens propre, c'est pourquoi, dans les interprétations typologiques, saint Isidore n'utilise pas le terme « allégorie ». Du point de vue du révérend Isidore Pelusiot, dans l'Ancien Testament, les prophéties sur le Christ se conjuguent avec des messages sur des événements contemporains ou proches de l'époque du prophète. Cette fonctionnalité est due à deux raisons. Premièrement, les anciens Juifs étaient incapables d'entendre et d'accepter la révélation de l'Incarnation 37. Deuxièmement, puisque la Divine Providence prend invariablement soin des gens à tout moment, la révélation prophétique devrait être pertinente pour les contemporains. Dieu dans les livres prophétiques, pour ainsi dire, « mélange » la révélation de l'avenir et le récit des événements immédiats de l'histoire d'Israël, de sorte que « les deux auditeurs de cette époque puissent en tirer un bénéfice, et que leurs successeurs, voyant la connexion des événements, puissent acquérir une connaissance précise 38. Ainsi, par exemple, le Psaume 71 informe simultanément les contemporains de l'avènement imminent d'un roi sage et juste, et les générations futures de l'époque messianique de l'arrivée de le Seigneur Christ. Ce concept a été précédemment formulé par les exégètes antiochiens Diodore de Tarse et Théodore de Mopsuestia. « Car il y a une promesse, écrit Diodore dans son interprétation du Psaume 71, pour le peuple, c'est-à-dire pour les Israélites, qui descendent d'Abraham, et une autre pour les nations... Les prophètes, préfigurant les événements, adaptèrent leurs discours à la fois aux époques où ils les prononçaient et aux époques (messianiques) ultérieures 39. Cette idée est ensuite développée par Théodore de Mopsuestia. Les Saintes Écritures décrivent la Divine Providence agissant dans l'histoire, qui veille au bien des hommes à chaque période de l'histoire religieuse du peuple juif, dont l'achèvement fut la venue du Christ 40. Pour la première fois, la combinaison de deux sens s'est clairement manifestée dans les promesses faites à Abraham et à David. Dans ceux-ci, une partie fait référence à la descendance et l'autre à la venue du Christ. De plus, les deux parties des promesses sont inextricablement liées par la séquence des discours 41, il est donc important dans l'interprétation du texte prophétique de séparer le futur du présent. Ce qui ne correspond pas à la « venue divine du Sauveur » doit être attribué à l'époque de l'Ancien Testament, et tout ce qui est « majestueux, digne de la seule dignité divine » – au Christ 42. Ainsi, dans l'interprétation de saint Isidore Pélusiot démontre clairement la division du texte prophétique en prophétie (message sur le Christ) et histoire (message sur les événements de l'histoire d'Israël) inhérente à la tradition antiochienne. Les tentatives de relier différentes parties du texte prophétique conduisent à une distorsion de la pensée de l’auteur et plongent le récit biblique dans la sphère des contradictions insolubles. « N'interprétons pas les prophéties avec force et, pour harmoniser les expressions prophétiques, ne tombons pas dans des divagations creuses ; mais nous comprendrons ce qui est dit historiquement avec prudence et ce qui est dit prophétiquement - dans un sens spirituel (κατὰ θεωρίαν), et clairement historique (σαφῶς ἱστορηθέντα) sans en le transformant de force en une interprétation spirituelle (εἰς θεωρίαν), et ce qui doit être compris spirituellement (θεωρηθῆναι) - en histoire. Nous corrélerons une signification appropriée et cohérente avec les deux ; Dans ce cas, le Révérend Isidore réinterprète l'interprétation du Psaume 71 de Diodore de Tarse. Diodore divise également le psaume en deux parties. Un groupe de versets se réfère directement (ἱστορικῶϛ) à Salomon, et l'autre dans un sens spirituel (θεωρεματικῶϛ) se réfère au Christ 44. Les paroles de la prophétie, de son point de vue, peuvent être simultanément histoire et prophétie, c'est-à-dire se rapporter simultanément à l'histoire d'Israël et au Christ 45. Ainsi, le prophète parle de des événements qui deviennent des prototypes du temps messianique. Cette caractéristique de saint Isidore la néglige ou, comme Théodore de Mopsuestia, ne la considère pas comme fondamentale, puisque dans l'Antiquité les interprètes ne voyaient pas de différence significative entre la prophétie verbale et la typologie 46 . Le modèle suivi par saint Isidore, utilisé par saint Jean Chrysostome dans son commentaire du prophète Isaïe. De son point de vue, les prophètes ne séparent généralement pas les prophéties sur le Christ dans une section thématique distincte, mais "sous couvert de cohérence du discours, ils dissimulent la prophétie 47. Ainsi, dans les livres prophétiques, dans de nombreux cas, il n'y a pas de transition évidente d'un sujet à un autre, de sorte que les déclarations messianiques vives du prophète se détachent sur le fond général du flux du récit. Dans le contexte de ce contraste, les détails de l'économie salvatrice en Christ deviennent plus évidents, ce qui aide le lecteur à pénétrer plus profondément dans l'essence des vérités de la foi. D'autre part, la réalisation de certaines prédictions dans un avenir proche montre clairement que quelque chose qui dépasse évidemment le cadre de l'histoire d'Israël 48 se réalisera également. Dans l'exégèse de Diodore de Tarse, saint Jean Chrysostome et saint Isidore Pélusiot retracent l'utilisation cohérente de la relation histoire-prophétie. (προφητεία/θεωρία). De plus, le terme « histoire » signifie une prédiction sur Israël, et « prophétie » ou θεωρία signifie une révélation sur Christ et son époque. Par conséquent, Evier se trompe quand, analysant notamment l'interprétation du Psaume 71 par sainte Isidore, écrit que θεωρία indique l'illumination mystique-contemplative de l'esprit de l'exégète 49 . En outre, l'influence de Théodore de Mopsuestia peut être retracée dans le refus de saint Isidore qui voit une signification messianique dans tout l'Ancien Testament. Le thème du Christ dans l'Ancien Testament est extrêmement important pour la prédication et la doctrine chrétiennes, c'est pourquoi chaque cas d'interprétation messianique des livres de l'Ancien Testament doit être systématiquement justifié. Théodore de Mopsuestia et saint Isidore voient un grave danger pour l'Église dans les tentatives de certains exégètes d'attribuer au Christ la plupart des écrits de l'Ancien Testament, au détriment du contexte. De leur point de vue, cela conduit à une allégorisation arbitraire du texte biblique, qui sert de motif de critique et de rejet complet de l'enseignement de l'Église. "Ceux qui tentent d'appliquer tout l'Ancien Testament au Christ ne sont pas exemptés de l'accusation selon laquelle les païens et les hérétiques qui ne reconnaissent pas ce Testament reçoivent de la force dans la lutte contre nous. Car, dans une interprétation tendue de ce qui a été dit sur le Christ et qui n'a pas été dit sur Lui, on peut se demander si ce qui est dit à son sujet est également expliqué équitablement 50 . L'interprétation messianique doit être entièrement cohérente avec la lettre du texte biblique. Bien sûr, la parole prophétique divine ne décrit pas toujours explicitement le royaume du Christ, mais cette description comporte néanmoins un nombre suffisant de traits exprimés par lesquels on peut reconnaître le temps du Christ. Dieu dans certains cas « a représenté l'avenir comme dans un croquis, et dans d'autres il l'a clarifié à l'aide de peintures et a rendu les traits de l'image brillants et vivants 51. Cette expression de sainte Isidore fait écho au raisonnement correspondant de saint Jean Chrysostome et exprime la confiance de l'auteur dans la présence réelle de la révélation messianique dans les paroles et les événements prophétiques de l'histoire d'Israël 52. Cette approche prudente de l'interprétation messianique de l'Ancien Testament est basée sur le général principe de la tradition exégétique d'Antioche : une interprétation correcte doit avoir un lien clair avec le texte biblique et en découler. Ainsi, dans l'interprétation des prophéties de saint Isidore, on suit davantage les principes développés par les exégètes d'Antioche. Il considère la lecture christologique de tout l'Ancien Testament comme dangereuse et nuisible. Les auteurs eux-mêmes ont laissé à certains endroits des raisons suffisantes pour l'interprétation messianique, il n'est donc pas nécessaire de se forcer à tout attribuer au Christ. Les prophètes ne divisent généralement pas explicitement leurs livres en sections thématiques. Les prophéties sur le Christ et les événements de l'histoire d'Israël sont étroitement liées dans le texte et représentent extérieurement une seule histoire séquentielle, c'est pourquoi les expressions qui conviennent de manière significative à la personne du Christ doivent lui être attribuées, et les expressions qui correspondent aux événements de l'histoire d'Israël doivent être attribuées aux événements correspondants. Dans l'exégèse de saint Isidore, Pélusiot est principalement influencé par deux traditions exégétiques : alexandrine et antiochienne 53 . Influencé par l'approche allégorique de Philon, Origène et d'autres, Isidore voit une signification spirituelle cachée dans le récit historique de la Bible : typologique et spirituelle-ascétique. La recherche de parallèles spirituels entre la lettre et le sens mystérieux repose souvent sur un système de signification spirituelle commune des objets et des images métaphoriques dans l'Écriture, comme chez Origène ou Philon. Saint Isidore emprunte clairement à ces exégètes les motifs fondamentaux, la logique et le contenu de l'interprétation spirituelle. En même temps, il insiste sur l'importance et le caractère spirituel du sens littéral, conséquence de l'influence directe ou indirecte des œuvres des Antiochiens. Ainsi, dans l'interprétation de textes à caractère historique, saint Isidore tente de combiner l'expansion spirituelle du sens littéral caractéristique des commentaires de saint. Jean Chrysostome, la signification spirituelle-ascétique ou dogmatique plus profonde cachée derrière cela, abordée par Philon et Origène, et les parallèles typologiques révélés par tous les exégètes chrétiens. L'interprétation des textes prophétiques est dominée par l'influence de la tradition antiochienne, à savoir : Diodore de Tarse, saint Jean Chrysostome et Théodore de Mopsuestia. Seules doivent être attribuées au Christ les prophéties dont le sens correspond sans exagération à l’époque messianique. Autrement, l’interprétation messianique sape l’autorité de l’Église. Très souvent, dans les discours prophétiques, les prédictions sur les temps de l'histoire de l'Ancien Testament et la mise en œuvre de l'économie du Nouveau Testament sont mélangées. Ainsi, les paroles du prophète restent pertinentes tant pour les contemporains que pour les générations futures. En même temps, l'opposition entre les expressions ἱστορία (prédiction sur les événements de l'histoire de l'Ancien Testament) et προφητεία/θεωρία (prophétie sur le Messie), qui est également caractéristique des œuvres de Diodore, de saint Jean Chrysostome et de Théodore de Mopsuestia. Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto // PG. 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Berolini : Walter de Gruyter & Co., 1971. (Acta Conciliorum Oecumenicorum ; vol. 4, t. 1), pp. Théodore Mopsuestenus. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/éd. R. Devreesse. Città del Vaticano : Biblioteca Apostolica Vaticana, 1939. (Studi e testi ; vol. 93). Théodore Mopsuestenus. Fragmenta syriaca commentarii dans les psaumes // Théodore de Mopsueste. Fragments syriaques du Commentaire des Psaumes / éd. L. van Rompay. Lovanii : Peeters, 1982. (CSCO ; vol. 435-436. scriptores syri ; vol. 189-190). Théophile Antiochenus. Annonce Autolycum // PG. T. 6. Col. 1023-1175. Mikhaïlov P.B. Exégèse des Saintes Écritures : Pères Cappadociens : Manuel. allocation. M. : PSTGU, 2018. Évieux P. Isidore de Peluse. Paris : Beauchesne, 1995. (Théologie historique ; vol. 99). Fouskas C. M. Saint Isidore de Péluse et le Nouveau Testament. Athènes : [b. je.], 1967. Fouskas D. Saint Isidore de Péluse. Sa vie et ses œuvres. Athènes : [b. je.], 1970. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris : Édition des Belles Lettres, 1933. Nicéphore Callistus appelle saint Isidore le disciple de saint Jean Chrysostome (Nicephorus Callistus. Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Cependant, il est important de noter que le révérend Isidore n'a très probablement jamais rencontré personnellement le saint, ce qui n'exclut pas l'influence des œuvres et de l'image de saint sur lui. Jean (Voir Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D‑285A; 1317; 1347). Les questions de la vie de saint Isidore sont abordées en détail dans les études : Fouskas D. Saint Isidore de Péluse. Sa vie et ses œuvres. Athènes, 1970. P. 53-140 ; Évieux P. Isidore de Peluse. Paris, 1995. (Théologie historique ; vol. 99). P. 295-329. Isidore Pelusiota. Épistule 1, 169 ; 2, 73 : 153 ; 3, 292 //PG. 78. Col. 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Isidore Pelusiota. Épistule 2, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Isidore Pelusiota. Épistule 3, 292 // PG. 78. Col. 965. La même idée est exprimée par saint Eustathe d'Antioche, Eusèbe d'Émèse, Diodore de Tarse, etc. : Eustharius Antiochenus. De engastrimytho contre Origène 8 : 1-7 ; 9 : 1-13 ; 16:1 ; 22:7 // Le « Ventre-Myther » d'Endor / éd. A.J. Malherbe. Atlanta, 2007. P. 80, 84-86, 110, 132-134 (Écrits du monde gréco-romain ; vol. 16) ; Eusèbe Emessenus. De arbore fici 5 // Eusèbe d'Émèse. Discours conservés en latin / éd. E.M. Buytaert. Louvain, 1953. P. 258, 20-21. (Spicilegium sacrum Lovaniense ; vol. 26) ; Diodore Tarsensis. Prologus commentarii dans les psalmos 124-146 // CCSG. 6. P. 7 ; Idem. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P.P. 92, 22-29 ; Joannès Chrysostome. Interprétation dans Isaïe Prophète 5, 3 // PG. 56. Colonne 60 ; Idem. Dans Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Col. 482 ; Théodore Mopsuestenus. Commentarius dans Ioelem 2. 25-32 // Commentarius in Prophetas Minores. Wiesbaden, 1977. S. 94 :20-30, 97 :29-98 :1-11 ; Idem. Commentarius in Micheam 4. 2 // Commentarius in Prophetas Minores. Op. cit. S207 :15-208 :14 ; Idem. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/éd. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 120 :8-122, 12. (Studi e testi ; vol. 93) ; Théodoretus Cyrensis. Commentaires dans Isaïe. Vol. 1 // Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Vols. 1–3/éd. J.-N. Guinot. Paris, 1980. 2:458-535:3 ; 550-562 (SC ; vol. 276) ; Idem. Interprétation dans le prophète Ieremiae // PG. 81. Col. 633C-634A ; Idem. Interprétation dans Ezechielelis Prophetiam // PG. 81. Col. 960, 1033, 1052. Isidore Pelusiota. Épistule 4, 153 // PG. 78. Col. 1237B‑1239A. Isidore Pelusiota. Épistule 4, 149 // PG. 78. Col. 1233. Isidore Pelusiota. Épistule 2, 5 // PG. 78. Col. 461. Idem. Épistules 2, 81 // PG. 78. Col. 521C. Voir aussi : Évieux P. Isidore de Péluse. P. 333 ; Fouskas C. M. Saint Isidore de Péluse et le Nouveau Testament. Athènes, 1967. P. 102. Isidore Pelusiota. Épistule 2, 81 // PG. 78. Col. 524C. Comparez : Origène. Commentaires dans Romains 2, 13 // PG. 14. Col. 902-904 ; Idem. Homilia dans Genésim 3 : 3-7 // Homilien zum Hexateuch dans Rufins Übersetzung // Origenes. Travailler. Bd. 6/h. W.A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21-50, 14. (GCS ; Bd. 29). Isidore Pelusiota. Épistule 2, 81 // PG. 78. Col. 524C Idem. Épistules 3, 84 ; 2, 81 ; 4, 17 //PG. 78. Col. 789 ; 521 ; 1192. Dans les mots : « ...beaucoup de gens pensent que ceux qui, par ignorance, se tournent vers l'interprétation spéculative évitent de résoudre les problèmes » - Saint Isidore semble faire allusion à la critique de l'allégorose chez Eusèbe d'Émèse. Comparez : Eusèbe Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / éd. É. M. Buytaert. Louvain, 1953. P. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense ; vol. 26). Saint Isidore considère particulièrement importante la révélation du sens littéral du Nouveau Testament, car elle expose la profondeur des dogmes divins au niveau littéral. Voir : Fouskas C. M. St. Isidore de Péluse et le Nouveau Testament. Athènes, 1967, pp. 100-101. Isidore Pelusiota. Épistule 4, 129 // PG. 78. Col. 1208A-1209D. Voir : Isidorus Pelusiota. Épistules 2, 81 ; 2,99 ; 3. 84 //PG. 78. Col. 521D ; 541B‑544C ; 789CD. Isidore Pelusiota. Épistule 2, 274 // PG. 78. Col. 705C. Il est important de noter ici qu’Origène voit dans cet endroit l’indication directe de l’apôtre sur la nature allégorique de l’ensemble du récit biblique et la base de l’utilisation de la méthode allégorique d’interprétation (Origènes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Saint Isidore Pélusiot, appliquant une interprétation spirituelle des personnes et des événements de l'Ancien Testament, évite le mot « allégorie », comme l'a fait Diodore de Tarse. Isidore Pelusiota. Épistule 1, 193 // PG. 78. Col. 305. Diodore Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 94, 15-37. Comparez : Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31-33 //PG. 32. Col. 121C‑128B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 141. Johannes Chrysostome. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Col. 320-321. Saint Théophile d'Antioche soutient que le chemin vers la connaissance de Dieu passe par la considération des actions divines dans ce monde, c'est pourquoi le sens littéral des Saintes Écritures a une valeur éternelle pour le théologien. Il exprime comment Dieu a agi dans l’histoire et a l’intention d’agir dans le futur. "Dieu ne peut pas être vu avec des yeux humains. Il ouvre et devient accessible à la connaissance par sa providence et ses actions..." (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5-6 // PG. 6. Col. 1029-1033). Isidore Pelusiota. Épistules 1, 168 ; 1, 169 ; 3, 125 //PG. 78. Col. 293 ; 825D-828A. Isidore Pelusiota. Épistule 1, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Origines. Commentaire dans Johannem 10, 133-137 // Origène. Travailler. Bd. 4/h. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd.10). 195, 8-30. Isidore Pelusiota. Épistule 1, 29 // PG. 78. Col. 200D. Isidore Pelusiota. Épistule 1, 192 // PG. 78. Col. 305. Voir : Origène. Questions et réponses de Genesi 4, 162-163 // Origène. Questions et réponses sur la Genèse / trad. M. Ralph. Londres, 1953, pp. 447-448 ; Philon Alexandrin. De mutatione nominum 12-13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini, 1898. Vol. 3. P. 171 : 3–172 : 11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171 : 19-20). Saint Grégoire démontre la même approche de l'interprétation des Saintes Écritures. Le texte biblique, de son point de vue, peut être lu de manière littérale, typologique et mystique-ascétique. Voir : Mikhaïlov P.B. Exégèse des Saintes Écritures : Pères Cappadociens. M., 2018. pp. 78-91. Isidore Pelusiota. Épistule 3, 19 ; 84 //PG. 78. Col. 745AB, 789C Isidore Pelusiota. Épistule 3, 292 // PG. 78. Col.965D Le chercheur français Evieux partage l'interprétation spirituelle de saint Isidore en deux groupes : typologie et allégorie/θεωρία : Il en expose le sens typologique, et, s'il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. Op. cit. P. 335). Cependant, le terme θεωρία dans le contexte des lettres de saint Isidore doit être compris dans un sens plus large. Θεωρία peut signifier n'importe quelle interprétation spirituelle, y compris la typologie, comme indiqué ci-dessus. Isidore Pelusiota. Épistule 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Comparez : Idem. Épistule 2, 257 // PG. 78. Col. 933D‑936C. Isidore Pelusiota. Epistule 3, 105, aussi 1, 563. Cf. : Idem. Épistule 2, 63 // PG. 78. Col. 505C-508B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 141 ; Diodore Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96. "Dieu dans l'Ancien Testament a arrangé la plupart des événements de telle manière que ce qui s'est passé alors apporterait le plus grand bénéfice à ceux qui vivaient alors, et qu'il y aurait des nouvelles sur ce qui devrait être révélé dans le futur, et en même temps la supériorité significative du second sur le premier deviendrait évidente. L'ancien s'avère être une sorte de prototype du dernier, étant une partie de son image, et en même temps apporte un bénéfice à ses contemporains" (Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in Prophetas Minores Wiesbaden, 1977. S. 170, 4-11). Maries L. Op. cit. P. 141 ; Théodore Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam. Op. cit. S. 169 : 20-170 : 2. Isidore Pelusiota. Épistule 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Maries L. Op. cit. P. 141. Notons que Theodorus Mopsuestenus comprend l'interprétation de Diodore de la même manière. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/éd. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 469 :18–470 :5 (Studi e testi ; vol. 93). Comparez : Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96-98 ; Johannes Chrysostome. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Col. 320-321. Joannès Chrysostome. Interprétation dans Isaïe Prophète 2, 5 // PG. 56. Colonne 34. Joannès Chrysostome. Interprétation dans Isaïe Prophetam 6, 6 ; 7, 1 //PG. 56. Col. 75 ; 77. Comparez : Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in Prophetas Minores. S. 169 :10-170 :26 ; Maries L. Op. cit. 140-141 ; Diodore Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Vol. 9. P. 96-98. "Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n'est perceptible qu'au mystique" (Évieux P. Op. cit. P. 335). Isidore Pelusiota. Épistules 2, 63 ; 195 //PG. 78. Col. 508B, 611C. Théodore écrit ce qui suit à propos de ce problème : « Ceux qui ne veulent pas réfléchir à cela essaient d'attribuer toutes les prophéties au Seigneur Christ ; afin que ce qui est dit sur le peuple (les Juifs) soit compris de la même manière et donne aux Juifs une raison de rire lorsqu'ils désignent des prophéties qui, dans le contexte de l'Écriture, ne se rapportent pas au Seigneur Christ » (Theodorus Mopsuestenus. Ex principio commenti quod in duodecim Prophetas // ACO. 4, 1. S. 53). Comparez : Theodorus Mopsuestenus. Contra allegoristas // CSCO. 435. 189. P. 10 : 10-12. Isidore Pelusiota. Épistule 2, 63 // PG. 78. Col. 508A. Comparez : Ioannis Chrysostomus. Nolo vos ignorer 4 // PG. 51. Col. 247-248 ; Idem. De paenitentia 4-5 // PG. 49. Colonne 320. Nous notons ici que l'influence évidente des Cappadociens sur saint Isidore, notée par Fuscas, trouve son origine dans les œuvres de Philon, Origène et Diodore de Tarse. Comparez : Fouskas D. Saint Isidore de Péluse. Sa vie et ses œuvres. Athènes, 1970, pp. 113-124 ; Mikhailov P.B. Royaume-Uni. op. pp. 33-43, 59.