Exégesis de San Isidoro Pelusiota: punto de intersección de las tradiciones exegéticas alejandrina y antioquena

Abstracto. Este artículo es un intento de reconstruir el método exegético de San Isidoro Pelusiota. San Isidoro como teólogo y exégeta se formó en el contexto de la tradición teológica alejandrina, pero al mismo tiempo, bajo la influencia de la personalidad y las obras de San Juan Crisóstomo, aprendió algunos principios de la exégesis antioquena, por lo que, para reconstruir el método exegético de San Isidoro, es importante determinar las fuentes de contenido y la posible escala de influencia de ambas tradiciones. Para ello, es necesario realizar una búsqueda y análisis de posibles préstamos. En los comentarios a pasajes de los libros históricos y legislativos de las Sagradas Escrituras predomina la influencia de la alegoría espiritual y moral de Filón y Orígenes. Las interpretaciones de los textos proféticos mesiánicos están dominadas por la influencia de las interpretaciones de Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuestia y San Juan Crisóstomo. San Isidoro es un famoso asceta y líder de la iglesia de la primera mitad de V en 1. Tenía gran autoridad en la Iglesia y fue mentor de varias personas: obispos, presbíteros, diáconos, funcionarios, maestros e influyó en la vida de la Iglesia. La atención espiritual en muchos casos se realizaba a través de correspondencia. Hasta el día de hoy han sobrevivido unas dos mil cartas. La mayor parte de la herencia epistolar de San Isidoro está asociada con comentarios sobre las Escrituras. Como intérprete, está evidentemente en línea con la tradición exegética alejandrina. Sin embargo, gracias al conocimiento de la herencia de San Juan Crisóstomo 2, que le causó una fuerte impresión, San Isidoro se interesó en el enfoque tradicional antioqueno para comprender la Biblia. En sus cartas se pueden encontrar conexiones con las obras de San Juan Crisóstomo, Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuestia. La influencia de estos dos últimos autores no ha sido discutida previamente. El grado de influencia de los antioqueños en la interpretación de San Isidoro es difícil de evaluar debido a la falta de cronología en el corpus de cartas existente. Sin embargo, es importante tener en cuenta esta influencia a la hora de reconstruir el modelo semántico-interpretativo que utilizó San Isidoro. En algunos casos, las tradiciones alejandrina y antioquena se fusionaron en un todo, en otros actúan de forma independiente. San Isidoro se esforzó en tomar de sus predecesores todo lo que le parecía útil y correcto. Fue uno de los que dio origen a un nuevo enfoque sintético de la exégesis, basado en los resultados positivos del trabajo de sus predecesores. 1. Condiciones necesarias para comprender las Sagradas Escrituras Desde el punto de vista de San Isidoro, la pureza de vida y de fe es la primera condición necesaria para una correcta comprensión del texto bíblico. La piedad y la recta profesión de fe dirigen el pensamiento del exegeta en una dirección auténtica de la Biblia y crean las condiciones necesarias para la iluminación divina de la mente del exegeta 3. Otra condición indispensable es un trabajo de investigación constante, que consiste en aplicar un conjunto de métodos exegéticos 4 . Una señal de una comprensión correcta de las Escrituras es una conexión lógica obvia entre el texto y la interpretación. “Hay que seguir las Escrituras, no mostrarles el camino ni imponerles sentido por propia voluntad 5 . Este principio es la base del método exegético desarrollado en Antioquía. Los antioqueños suelen señalar esto, como criterio de investigación objetiva, en polémicas con una interpretación alegórica de Orígenes 6 divorciada del contexto. El comienzo de la interpretación del texto bíblico debe ser un análisis del contexto del discurso del autor bíblico, fuera del cual el intérprete construye la exégesis únicamente sobre principios arbitrarios. Sí, el Rev. Isidoro critica la interpretación alegórica de las palabras del profeta Isaías y del libro de Job: “Mandé a todas las estrellas” (Is. 45:12); las estrellas son inmundas delante de Él (Job 25:5). Basándose en el contexto, demuestra que en este caso estamos hablando de cuerpos celestes ordinarios, cuyo movimiento y lugar fueron determinados por el Creador y que, como toda la creación, son inconmensurables con el Creador. “Por naturaleza, las estrellas son puras, tal como el Creador las creó; pero en comparación con el Creador mismo, están tan lejos de Él como una hormiga lo está del cielo, o del sol, o de cualquiera de las otras criaturas 7 . El descuido del contexto y de la enseñanza general de la Sagrada Escritura en este caso crea las condiciones previas para un razonamiento abstracto que no tiene nada que ver con el contenido del texto bíblico. Descubrir el significado de las Escrituras requiere atención y coherencia. Así, en las palabras dirigidas a Adán: “... tú eres tierra, y a la tierra volverás” (Gén. 3,19), se esconde una indicación divina de la futura resurrección. “La definición de Dios, aparentemente unilateral, expresa el amor del zar por la humanidad y suscita la esperanza de un retorno 8. El mismo caso lo encontramos en el discurso del profeta Jonás sobre la destrucción de Nínive: “...tres días más, y Nínive será destruida” (Jon. 3:4). Así, el Señor da a los ninivitas la última oportunidad de arrepentirse: “Te aguantaré tres días más. La definición de Dios, aparentemente, incluía no una cosa, sino dos cosas: o el castigo para los impenitentes, o la salvación para los arrepentidos 9 . De la misma manera, después de la caída de Adán, Dios no convirtió al hombre en la nada, sino que le dio tiempo en la tierra para que se arrepintiera. Por lo tanto, una simple explicación literal del discurso del autor bíblico no sólo debe estar condicionada por la composición y secuencia del texto, sino que cualquier interpretación espiritual debe ser una conclusión lógica de lo que y cómo informa el escritor sagrado. Debido a la presencia real en la Biblia de conexiones directas entre la carta y su contenido, el significado literal puede ser objetivamente accesible para un simple lector, y el significado espiritual, para un investigador ilustrado en la medida de sus capacidades espirituales e intelectuales. "[El autor] disolvió las enseñanzas divinas en palabras sencillas, para que una mujer, un niño y el más inculto de todos los hombres obtuvieran algún beneficio con sólo oírlas. No descuidó tampoco a los más sabios, porque en tal claridad, como ciertos tesoros, se esconden enseñanzas tan misteriosas que los más sabios y los más eruditos quedan perplejos por la profundidad de sus pensamientos y muchas veces no pueden penetrar la incomprensibilidad de la sabiduría 10 . Al mismo tiempo, es importante tener en cuenta la conexión entre el significado literal de τὸ γράμμα y el espiritual τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 . Por esta razón, San Isidoro, por un lado, rechaza categóricamente el enfoque de Orígenes, según el cual algunos episodios de la historia bíblica y los preceptos de las Sagradas Escrituras no tienen un significado literal, y por otro lado, critica el estricto literalismo de Antioquía 12. Por ejemplo, en la interpretación: “El varón incircunciso que no circuncide su prepucio, esa alma será cortada de su pueblo, porque ha violado Mi pacto” (Gén. 17:14), el Rev. Isidoro critica el enfoque de Orígenes. Según el sentido literal, el niño debe ser castigado por el pecado de los padres, que, desde la posición de la justicia divina, es injusto y cruel. Por tanto, esta frase, según el concepto de Orígenes, insinúa la presencia de un significado espiritual oculto en un lugar determinado. Basándose en esto, el didaskal alejandrino procede a una interpretación alegórica tanto del fragmento de Génesis 17:13-14 como de toda la historia de Abraham. Según su interpretación, el escritor de la vida cotidiana habla de la limpieza de las potencias del alma de las pasiones y de la entrada en la Iglesia de Cristo 13. San Isidoro no critica el contenido mismo de la interpretación de Orígenes, pero al mismo tiempo considera necesario preservar el significado literal de la frase. La muerte de los hijos es obviamente un shock extremadamente severo para los padres, por lo que la advertencia divina tenía como objetivo evitar que violaran el mandamiento y se desviaran de la fe 14. En otros casos, Mons. Isidoro lamenta que muchos rechacen el significado espiritual del texto bíblico y se priven así del beneficio espiritual. “Podría indicar el significado especulativo (θεωρίας) de esto, porque contiene excelentes alegorías (ἀλληγορίας)... Pero como sé que muchos piensan que quienes recurren a la interpretación especulativa por ignorancia evitan resolver las cuestiones, y que se conforman sólo con el asunto mismo y la interpretación directa de las Escrituras, daré una respuesta directa sin ninguna circunstancia 15. El significado espiritual, desde el punto de vista de San Isidoro, a lo largo de la Escritura acompaña la historia y es de gran importancia para el conocimiento de la fe y la piedad. Al mismo tiempo, el significado literal tampoco está exento de contenido espiritual y es de gran importancia, incluso como base para revelar el significado espiritual de la Biblia, sin el cual la comprensión del mensaje bíblico será incompleta y limitada. Por eso el intérprete siempre trata con cuidado el significado literal del texto bíblico 16. Así, por ejemplo, explicando las palabras del apóstol: “Todo pecado que el hombre comete está fuera del cuerpo, pero el fornicario peca contra su propio cuerpo” (1 Cor. 6:18), Mons. Isidoro identifica diez facetas semánticas. Nueve conclusiones morales se derivan directamente del hecho mismo del adulterio, cuyas consecuencias se extienden a la persona misma, a su familia y a sus hijos. La décima conclusión, que el propio autor llama alegoría, lleva al lector al ámbito de la unidad mística del cuerpo de la Iglesia (cf. Rom. 12, 5): “el fornicario peca contra todos, porque su ofensa se extiende a toda la Iglesia, de la cual el Apóstol ordenó que fuera cortado hasta que se arrepintiera 17. La última conclusión, atribuida por el intérprete al ámbito del significado espiritual, corresponde a la lógica general del pensamiento del El apóstol Pablo y el contexto: “Quitaré, pues, los miembros de Cristo, para hacerlos miembros de una ramera” (1 Cor. 6:15). En consecuencia, no se puede decir que en este caso el exegeta utilice el método de alegorizar el texto bíblico. En este caso, la interpretación espiritual continúa desarrollando el pensamiento del autor bíblico, implícito en su discurso. 2. El significado espiritual de las Escrituras San Isidoro ve un significado literal evidente en todos los pasajes de la Sagrada Escritura que contienen un relato histórico o una descripción de normas jurídicas 18. Al mismo tiempo, la autenticidad del significado literal no impide en modo alguno la búsqueda del significado espiritual, que puede mostrar conexiones histórico-típicas de objetos y acontecimientos o presentar paralelos espirituales entre el tema del texto y las realidades de la vida espiritual. En el primer caso, San Isidoro construye una interpretación espiritual a partir de la similitud profética de los eventos descritos con objetos espirituales o eventos futuros. En esto sigue el ejemplo del apóstol Pablo, quien en la Epístola a los Gálatas considera la historia de Sara y Agar como una analogía profética de las dos alianzas (cf. Gál. 4:24). Al mismo tiempo, San Isidoro, como Diodoro de Tarso, llama a este paralelo profético θεωρία, y no ἀλληγορία, como podría deducirse, según la tradición alejandrina, de la palabra ἀλληγορούμενα&#8202 19. Así, por ejemplo, el monje Isidoro ofrece una interpretación espiritual del fragmento: “Y cubrió sus manos y su suave cuello con piel de cabrito” (Gén. 27:16). Las pieles muertas de los niños son una imagen de la naturaleza humana, cuyas pasiones mortifica Cristo 20. Aquí, en el espíritu de Diodoro de Tarso, llama acertijos a los detalles de la historia histórica: αἰνίγματα. La respuesta, cree el autor, está escondida en los paralelos metafóricos de la parábola sobre la separación de las ovejas y las cabras (cf. Mateo 25:33). En el contexto de esta parábola, la imagen de los machos cabríos indica pecadores que están sujetos a condenación, por lo que Jacob, como imagen de Cristo, al vestirse con pieles de cabritos, muestra que el Señor libera a la humanidad de la condenación y del pecado 21 . Así, la relación entre los enigmas del Antiguo Testamento y la revelación del Nuevo Testamento, de la que habla Diodoro en su interpretación del Salmo 118, se sitúa en el plano del significado tipológico 22. “La mayoría de los acertijos de las Divinas Escrituras”, escribe Diodoro de Tarso, “se refieren al Señor Cristo, aunque parezca que se refieren literalmente a otras personas 23. Los intérpretes proponen ver revelación profética en las personas, acciones y eventos de la historia del Antiguo Testamento. Se revela al comparar los acontecimientos del Antiguo Testamento con los del Nuevo Testamento. Al mismo tiempo, en los textos del Nuevo Testamento puede haber alusiones directas e indirectas al contenido de varias imágenes, como en la parábola de la separación de las ovejas de los cabritos. Este acercamiento puede considerarse una auténtica exageración, pero el propio autor no dudó de la validez de sus conclusiones. En primer lugar, en su interpretación continúa la tradición de la iglesia y, en segundo lugar, se basa en la convicción de que los mismos objetos (πράγματα) e imágenes (τρόποι/μεταφοραί) en la Sagrada Escritura apuntan a la misma realidad. El último principio fue claramente formulado por Orígenes y también fue conceptualizado y aplicado en las obras de San Juan Crisóstomo y otros antioqueños 24. La diferencia entre los dos enfoques es que en la tradición exegética alejandrina la palabra πράγμα de la Escritura se convierte en τρόπος / μεταφορά, ya que el texto inspirado es una alegoría, y los antioqueños distinguen fundamentalmente uno del otro, ya que los πράγματα de la historia son objeto de discurso en la Biblia y a través de su consideración una persona llega a la conocimiento de Dios 25. En este sentido, el enfoque de don Isidora se acerca más al concepto de Orígenes. Así, en la expresión: “Tus posaderos mezclan vino con agua” (Isaías 1:22), estas palabras de reprensión del profeta Isaías se convierten en una metáfora. El factor decisivo en este caso es el significado de la imagen simbólica del vino en Proverbios. 9:2 y la vid en Juan 15:1. Desde el punto de vista de la Rev. Isidora, estas imágenes son parte de un uso consistente de las palabras en las Escrituras. La sabiduría en el libro de Proverbios y la vid en Juan 15:1–8 son imágenes simbólicas de Cristo. El vino que ofrece la Sabiduría en sentido figurado significa enseñanza divina. La fuente de este vino es la Vid - Cristo. Así, concluye San Isidoro, se está hablando de la perversión de la enseñanza divina. “Por tanto, aquellos que distorsionan la enseñanza divina con instrucciones falsas e impotentes, que perturban los dogmas celestiales... Con razón la Escritura llama mesoneros, que mezclan vino con agua y añaden sus gritos a la pura sabiduría de las palabras divinas 26. Esta interpretación se remonta a la tradición de Orígenes. Eusebio de Cesarea explica exactamente este pasaje, y Dídimo el Ciego, siguiendo el mismo esquema, explica en el mismo sentido la primera parte del versículo 22 del capítulo 1 del libro del profeta Isaías: “Tu plata es falsa” (Is. 1,22). Sin embargo, en la interpretación de San Isidoro se puede encontrar, en comparación con las explicaciones de los autores mencionados, una diferencia importante. El Didaskal no excluye una comprensión literal del versículo 22. Otro ejemplo interesante de este tipo de exégesis espiritual es la interpretación de las palabras de Cristo a los vendedores de palomas: “No hagáis de la casa de mi Padre una casa de comercio” (Juan 2:16). En un sentido espiritual, "desde que el Espíritu Santo apareció en forma de paloma, estas palabras indican a los sacerdotes que venden los dones del Espíritu Santo 27 ... San Isidoro Pelusiot parte de la interpretación de Orígenes, según la cual el Iglesia de Jerusalén es una imagen de las iglesias 28. En consecuencia, lo que está sucediendo es una imagen de las realidades de la vida de la iglesia. El intérprete también intenta establecer una conexión entre la aparición del Espíritu Santo en forma de paloma y esto episodio, así, si la iglesia es la imagen de la Iglesia, y la paloma es la imagen del Espíritu Santo, entonces el discurso y las acciones del Señor sirven como advertencia a la jerarquía de la iglesia para que no convierta su ministerio en beneficio. Además, el significado literal del texto en la interpretación de Santa Isidora no pierde su significado 29. En otros casos, Rev. En la interpretación espiritual, Isidoro forma paralelos semánticos entre los hechos de la historia bíblica y los principios de la vida espiritual. Consideremos la interpretación de las palabras: “Jacob se agarró del calcañar de Esaú” (Gén. 25:26). Este hecho en la exégesis de San Isidoro se convierte en una imagen de la lucha espiritual del espíritu humano con la carne. El punto central de este proceso interno es el deseo del hombre de encontrarse con Dios 30. Esta interpretación se encuentra por primera vez en los comentarios de Filón de Alejandría 31. San Isidoro une los pensamientos de Filón, expresados ​​por él en diversas obras. Según los intérpretes, la vida de Jacob es una imagen de una vida ascética. Así como en una interpretación tipológica los hechos de la historia son una imagen profética del futuro, así en este caso los mismos hechos representan los fundamentos fundamentales de la vida ascética 32 . Los nombres Jacob e Israel complementan esta imagen: Jacob - Πτερνιστής - pisoteando el talón, Israel - Ὁρῶν τὸν Θεόν - viendo a Dios. Estos nombres reflejan la naturaleza ascética de la vida de Jacob y sus frutos espirituales. A través de esta secuencia de nombres se manifiesta el paradigma de la lucha espiritual. Primero viene la lucha espiritual y el pisoteo de las pasiones, y luego un encuentro misterioso con Dios. Así, en esta interpretación, la historia se convierte en una analogía de la vida mística, espiritual y moral del hombre. Esta interpretación no excluye la tradicional lectura tipológica y simple literal del texto, sino que las complementa. El propósito de la Sagrada Escritura es la salvación del hombre. Y una persona llega a la salvación mediante la fe en Cristo mediante la lucha ascética. Al considerar este tipo de interpretación, es importante tener en cuenta el estado de ánimo espiritualmente contemplativo de la mente y la naturaleza ascética de la vida del exégeta. También un modelo de exégesis místico-ascética para San Isidoro podría haber sido la obra de San Gregorio de Nisa “Sobre la vida de Moisés el Legislador”, que también depende directamente de la interpretación de Filón de Alejandría 33. Por lo tanto, hay un significado literal obvio y un significado espiritual oculto en las Escrituras. Esta última se divide en dos partes de acuerdo con la finalidad de la Sagrada Escritura: tipológica y místico-ascética. Ambos tipos de interpretación espiritual de San Isidoro los llama θεωρία. Más allá del marco de la investigación histórica y tipológica, San Isidoro utiliza, junto con θεωρία, el término ἀλληγωρία&#8202 34 para denotar interpretación espiritual. Sin embargo, esto no significa rechazar la narrativa histórica como una forma externa vacía. El significado literal y el contenido espiritual del mensaje bíblico están indisolublemente ligados, por lo que la base para el estudio del significado espiritual oculto es invariablemente el texto de las Escrituras y su significado literal, por lo que el principio de “seguir las Escrituras” se observa en el caso de la interpretación literal, tipológica y místico-ascética 35 . El término “alegoría” indica la presencia en la narración, además del literal, también de un significado figurado, y los términos θεωρία y πνεῦμα – a su carácter espiritual 36 . Las conexiones tipológicas entre acontecimientos no tienen para el exégeta un significado figurado en el sentido propio, por lo que en las interpretaciones tipológicas de San Isidoro no se utiliza el término "alegoría". Desde el punto de vista del monje Isidoro Pelusiot, en el Antiguo Testamento las profecías sobre Cristo se combinan con mensajes sobre acontecimientos contemporáneos o cercanos a la época del profeta. Esta característica se debe a dos razones. En primer lugar, los antiguos judíos no pudieron escuchar ni aceptar la revelación de la Encarnación 37. En segundo lugar, dado que la Divina Providencia siempre cuida de las personas en todo momento, la revelación profética debería ser relevante para los contemporáneos. Dios en los libros proféticos, por así decirlo, "mezcla" la revelación del futuro y la historia de los acontecimientos inmediatos de la historia de Israel, de modo que "tanto los oyentes de esa época pudieron obtener algún beneficio, como sus sucesores, al ver la conexión de los acontecimientos, pudieron adquirir un conocimiento exacto 38. Así, por ejemplo, el Salmo 71 informa simultáneamente a los contemporáneos sobre el inminente ascenso de un rey sabio y justo, y a las generaciones futuras del tiempo mesiánico sobre la venida del Señor Cristo. Este concepto fue formulado previamente por los exegetas antioqueños Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia. “Porque hay una promesa”, escribe Diodoro en su interpretación del Salmo 71, “para el pueblo, es decir, para los israelitas que descienden de Abraham, y otra para las naciones... Los profetas, prefigurando los acontecimientos, adaptaron sus discursos tanto a los tiempos en que los pronunciaron como a los tiempos (mesiánicos) posteriores 39. Esta idea fue desarrollada posteriormente por Teodoro de Mopsuestia. La Sagrada Escritura describe la Divina Providencia que opera en la historia, que se preocupa por el beneficio de las personas en cada período de la historia religiosa del pueblo judío, cuyo cumplimiento fue la venida de Cristo 40. Por primera vez, la combinación de dos significados se manifestó claramente en las promesas a Abraham y David. En ellos, una parte se refiere a la descendencia y la otra a la venida de Cristo. Además, ambas partes de las promesas están indisolublemente unidas por la secuencia de los discursos 41, por lo que es importante en la interpretación del texto profético separar el futuro del presente. Lo que no corresponde a la “Divina Venida del Salvador” debe atribuirse a la época del Antiguo Testamento, y todo lo “majestuoso, digno sólo de la dignidad Divina” – a Cristo 42. Así, en la interpretación de San Isidoro Pelusiot se demuestra claramente la división del texto profético en profecía (mensaje sobre Cristo) e historia (mensaje sobre los acontecimientos de la historia de Israel) inherente a la tradición antioquena. Los intentos de conectar diferentes partes del texto profético conducen a una distorsión del pensamiento del autor y hunden la narración bíblica en la esfera de contradicciones insolubles. “No interpretemos las profecías a la fuerza y, para armonizar las expresiones proféticas, caigamos en desvaríos vacíos; pero entenderemos lo que se dice históricamente con prudencia y lo que se dice proféticamente, en un sentido espiritual (κατὰ θεωρίαν), y claramente histórico (σαφῶς ἱστορηθέντα) sin convirtiéndolo por la fuerza en una interpretación espiritual (εἰς θεωρίαν), y lo que debe entenderse espiritualmente (θεωρηθῆναι), correlacionaremos un significado adecuado y coherente con ambos. En este caso, el reverendo Isidoro reinterpreta la interpretación del Salmo 71 de Diodoro de Tarso. Diodoro también divide el salmo en dos partes. Un grupo de versículos directamente (ἱστορικῶϛ) se refiere a Salomón, y el otro en sentido espiritual (θεωρεματικῶϛ) se refiere a Cristo 44. Las palabras de profecía, desde su punto de vista, pueden ser simultáneamente historia y profecía, es decir, relacionarse simultáneamente tanto con la historia de Israel como con Cristo 45. Así, el profeta habla de acontecimientos. que se convierten en prototipos del tiempo mesiánico. San Isidoro pasa por alto este rasgo o, como Teodoro de Mopsuestia, no lo considera fundamental, ya que en la antigüedad los intérpretes no veían una diferencia significativa entre profecía verbal y tipología 46 . El modelo seguido por San Isidoro, utilizado por San Juan Crisóstomo en su comentario al profeta Isaías. Desde su punto de vista, los profetas generalmente no separan las profecías sobre Cristo en una sección temática separada, sino que "bajo el pretexto de la coherencia del discurso, encubren la profecía 47. Por lo tanto, en los libros proféticos en muchos casos no hay una transición obvia de un tema a otro, por lo que las vívidas declaraciones mesiánicas del profeta se destacan en el contexto general del flujo de la narración. En el contexto de este contraste, los detalles de la economía salvadora en Cristo se vuelven más obvios, lo que ayuda al lector a penetrar más profundamente en la esencia de las verdades de la fe Por otro lado, el cumplimiento de algunas predicciones en un futuro próximo deja claro que también se cumplirá algo que obviamente va más allá del alcance de la historia de Israel 48. En la exégesis de Diodoro de Tarso, San Juan Crisóstomo y San Isidoro Pelusiot se rastrea el uso constante de la relación historia-profecía. (προφητεία/θεωρία). Además, el término “historia” significa una predicción sobre Israel, y “profecía” o θεωρία significa una revelación sobre Cristo y su tiempo. En consecuencia, Evier se equivoca cuando, analizando, en particular, la interpretación del Salmo 71 por Santa Isidora escribe que θεωρία indica la iluminación místico-contemplativa de la mente del exégeta 49 . Además, la influencia de Teodoro de Mopsuestia se puede rastrear en la negativa de San Isidoro a ver un significado mesiánico en todo el Antiguo Testamento. El tema de Cristo en el Antiguo Testamento es sumamente importante para la predicación y la doctrina cristianas, por lo que cada caso de interpretación mesiánica de los libros del Antiguo Testamento debe ser fundamentado consistentemente. Teodoro de Mopsuestia y san Isidoro ven un grave peligro para la Iglesia en los intentos de algunos exégetas de atribuir a Cristo la mayoría de los escritos del Antiguo Testamento, en detrimento del contexto. Desde su punto de vista, esto conduce a una alegorización arbitraria del texto bíblico, que sirve como motivo de crítica y rechazo total de la enseñanza de la iglesia. "Quienes intentan aplicar todo el Antiguo Testamento a Cristo no están exentos de la acusación de que tanto los paganos como los herejes que no reconocen este Testamento reciben fuerza en la lucha contra nosotros. Porque, en una interpretación forzada de lo que se dijo de Cristo y no se dijo de Él, surgen dudas sobre si lo que se dice de Él se explica también con justicia 50 . La interpretación mesiánica debe ser enteramente coherente con la letra del texto bíblico. Por supuesto, la divina palabra profética no siempre describe explícitamente el reino de Cristo, pero sin embargo esta descripción tiene un número suficiente de características expresadas por las cuales se puede reconocer el tiempo de Cristo. En algunos casos, Dios “representó el futuro como en un boceto, y en otros lo aclaró con la ayuda de pinturas e hizo que los rasgos de la imagen fueran brillantes y vivos 51. Esta expresión de Santa Isidora se hace eco del razonamiento correspondiente de San Juan Crisóstomo y expresa la confianza del autor en la presencia real de la revelación mesiánica en las palabras y acontecimientos proféticos de la historia de Israel 52. Este enfoque cauteloso de la interpretación mesiánica del Antiguo Testamento se basa en el principio general de la tradición exegética antioquena: una interpretación correcta debe tener una conexión clara con el texto bíblico y derivarse del mismo. Así, en la interpretación de las profecías de San Isidoro se siguen más los principios desarrollados por los exegetas antioquenos. Considera peligrosa y dañina la lectura cristológica de todo el Antiguo Testamento. Los propios autores dejaron en ciertos lugares fundamentos suficientes para la interpretación mesiánica, por lo que no hay necesidad de verse obligados a atribuirlo todo a Cristo. Los profetas generalmente no dividen explícitamente sus libros en secciones temáticas. Las profecías sobre Cristo y los eventos de la historia de Israel están entrelazadas en el texto y aparentemente representan una sola historia secuencial, por lo tanto, las expresiones que sean significativamente adecuadas para la Persona de Cristo deben atribuirse a Él, y las expresiones que corresponden a los eventos de la historia de Israel deben atribuirse a los eventos correspondientes. En la exégesis de san Isidoro Pelusiot está influido principalmente por dos tradiciones exegéticas: la alejandrina y la antioqueña 53 . Influenciado por el enfoque alegórico de Filón, Orígenes y otros, Isidoro ve un significado espiritual oculto en el relato histórico de la Biblia: tipológico y espiritual-ascético. La búsqueda de paralelos espirituales entre la letra y el significado misterioso se basa a menudo en un sistema de significado espiritual común de objetos e imágenes metafóricas en las Escrituras, como en Orígenes o Filón. San Isidoro claramente toma prestados de estos exégetas los motivos básicos, la lógica y el contenido de la interpretación espiritual. Al mismo tiempo, insiste en la importancia y el carácter espiritual del significado literal, que es consecuencia de la influencia directa o indirecta de las obras de los antioqueños. Así, en la interpretación de textos de carácter histórico, San Isidoro intenta combinar la expansión espiritual del significado literal característica de los comentarios de San Isidoro. Juan Crisóstomo, el significado espiritual-ascético o dogmático más profundo que se esconde detrás de él, que fue abordado por Filón y Orígenes, y los paralelos tipológicos que fueron revelados por todos los exégetas cristianos. La interpretación de los textos proféticos está dominada por la influencia de la tradición antioqueña, a saber: Diodoro de Tarso, San Juan Crisóstomo y Teodoro de Mopsuestia. A Cristo sólo deben atribuirse aquellas profecías cuyo significado corresponde sin exageración al tiempo mesiánico. De lo contrario, la interpretación mesiánica socava la autoridad de la Iglesia. Muy a menudo, en el discurso profético se mezclan las predicciones sobre los tiempos de la historia del Antiguo Testamento y la implementación de la economía del Nuevo Testamento. Por tanto, las palabras del profeta siguen siendo relevantes tanto para los contemporáneos como para las generaciones futuras. Al mismo tiempo, la oposición entre las expresiones ἱστορία (predicción sobre los acontecimientos de la historia del Antiguo Testamento) y προφητεία/θεωρία (profecía sobre el Mesías), que también es característica de las obras de Diodoro, San Juan Crisóstomo y Teodoro de Mopsuestia. Basilio Cesariense. De Spiritu Sancto // PG. T. 32. Col. 68–217. Dídimo Caecus. Comentarios en Zachariam. T. 3 // Didyme l'Aveugle Sur Zacharie, 3 vols. /ed. L. Doutreleau. París: Les Éditions du Cerf, 1962. 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Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Sin embargo, es importante señalar que lo más probable es que San Isidoro nunca haya conocido personalmente al santo, lo que no excluye la influencia de las obras y la imagen de San en él. Juan (Ver Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D‑285A; 1317; 1347). Cuestiones de la vida de San Isidoro se analizan detalladamente en los estudios: Fouskas D. San Isidoro de Pelusium. Su vida y sus obras. Atenas, 1970. P. 53–140; Évieux P. Isidoro de Peluse. París, 1995. (Théologie historique; vol. 99). Págs. 295–329. Isidoro Pelusiota. Epístula 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // pág. 78. Col. 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Isidoro Pelusiota. Epístula 3, 292 // PG. 78. Col. 965. La misma idea la expresan San Eustaquio de Antioquía, Eusebio de Emesa, Diodoro de Tarso, etc.: Eustacio Antioqueno. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // El “Belly-Myther” de Endor / ed. AJ Malherbe. Atlanta, 2007. P. 80, 84–86, 110, 132–134 (Escritos del mundo grecorromano; vol. 16); Eusebio Emeseno. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Discours conservados en latín / ed. EM Buytaert. Lovaina, 1953. P. 258, 20-21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26); Diodoro Tarsensis. Prologus commentarii en salmos 124-146 // CCSG. 6. pág. 7; Ídem. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. vol. 9. Págs. 92, 22-29; Juan Crisóstomo. Interpretatio en Isaías profeta 5, 3 // PG. 56. Col. 60; Ídem. En Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Col. 482; Teodoro Mopsuestenus. Commentarius en Ioelem 2. 25–32 // Commentarius en profetas menores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Ídem. Commentarius en Micheam 4. 2 // Commentarius en profetas menores. op. cit. S207:15–208:14; Ídem. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 120:8–122, 12. (Studi e testi; vol. 93); Teodoreto Cyrensis. Comentarios en Isaías. vol. 1 // Teodoreto de Cyr. Comentario sobre Isaïe. Vols. 1–3/ed. J.-N. Guinot. París, 1980. 2:458–535:3; 550–562 (SC; vol. 276); Ídem. Interpretatio in Prophetiam Ieremiae // PG. 81. Col. 633C-634A; Ídem. Interpretatio en Ezechielelis Prophetiam // PG. 81. Col. 960, 1033, 1052. Isidoro Pelusiota. Epístula 4, 153 // PG. 78. Col. 1237B‑1239A. Isidoro Pelusiota. Epístula 4, 149 // PG. 78. Col. 1233. Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 5 // PG. 78. Col. 461. Ídem. Epístulas 2, 81 // PG. 78. Col. 521C. Véase también: Évieux P. Isidore de Péluse. pág. 333; Fouskas C. M. San Isidoro de Pelusium y el Nuevo Testamento. Atenas, 1967. P. 102. Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 81 // PG. 78. Col. 524C. Comparar: Orígenes. Commentarii en Romanos 2, 13 // PG. 14. Col. 902–904; Ídem. Homilia en Genesim 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Orígenes. Trabajo. Bd. 6/hora. W. A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29). Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 81 // PG. 78. Col. 524C Ídem. Epístulas 3, 84; 2, 81; 4, 17 // pág. 78. Col. 789; 521; 1192. Con las palabras: “...muchas personas piensan que quienes recurren a la interpretación especulativa por ignorancia evitan resolver las cuestiones” - San Isidoro parece aludir a la crítica de la alegorosis en Eusebio de Emesa. Compárese: Eusebio Emeseno. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservados en latín / ed. MI. Sr. Buytaert. Lovaina, 1953. P. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26). San Isidoro considera particularmente importante la revelación del significado literal del Nuevo Testamento, ya que expone las profundidades de los dogmas divinos en un nivel literal. Ver: Fouskas C. M. San Isidoro de Pelusium y el Nuevo Testamento. Atenas, 1967, págs. 100-101. Isidoro Pelusiota. Epístula 4, 129 // PG. 78. Col. 1208A-1209D. Ver: Isidoro Pelusiota. Epístulas 2, 81; 2,99; 3. 84 // PÁG. 78. Col. 521D; 541B-544C; 789CD. Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 274 // PG. 78. Col. 705C. Es importante señalar aquí que Orígenes ve en este lugar la indicación directa del apóstol de la naturaleza alegórica de toda la narración bíblica y la base para el uso del método alegórico de interpretación (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). San Isidoro Pelusiot, aplicando una interpretación espiritual de las personas y acontecimientos del Antiguo Testamento, evita la palabra "alegoría", como lo hizo Diodoro de Tarso. Isidoro Pelusiota. Epístula 1, 193 // PG. 78. Col. 305. Diodoro Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. vol. 9. Pág. 94, 15–37. Comparar: Basilio Cesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PÁG. 32. Col. 121C-128B. Mariès L. Études préliminaires à l'édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. París, 1933. Pág. 141. Juan Crisóstomo. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Col. 320–321. San Teófilo de Antioquía sostiene que el camino hacia el conocimiento de Dios pasa por la consideración de las acciones divinas en este mundo, por lo que el significado literal de la Sagrada Escritura tiene un valor eterno para el teólogo. Transmite cómo Dios ha actuado en la historia y pretende actuar en el futuro. "Dios no puede ser visto con ojos humanos. Él abre y se hace accesible al conocimiento a través de su providencia y acciones..." (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Col. 1029–1033). Isidoro Pelusiota. Epístulas 1, 168; 1, 169; 3, 125 // pág. 78. Col. 293; 825D-828A. Isidoro Pelusiota. Epístula 1, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Orígenes. Commentarius en Johannem 10, 133-137 // Orígenes. Trabajo. Bd. 4/hora. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd. 10). Pág. 195, 8–30. Isidoro Pelusiota. Epístula 1, 29 // PG. 78. Col. 200D. Isidoro Pelusiota. Epístula 1, 192 // PG. 78. Col. 305. Ver: Orígenes. Preguntas y respuestas de Genesi 4, 162–163 // Orígenes. Preguntas y respuestas sobre Génesis / transl. Sr. Ralph. Londres, 1953, págs. 447–448; Filón Alejandrino. De mutación nominum 12-13 // Filo Alejandrino. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini, 1898. vol. 3. Pág. 171:3–172:11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20). San Gregorio demuestra el mismo enfoque en la interpretación de la Sagrada Escritura. El texto bíblico, desde su punto de vista, puede leerse en clave literal, tipológica y místico-ascética. Ver: Mikhailov P.B. Exégesis de las Sagradas Escrituras: los Padres Capadocios. M., 2018. págs. 78–91. Isidoro Pelusiota. Epístula 3, 19; 84 // pág. 78. Col. 745AB, 789C Isidoro Pelusiota. Epístula 3, 292 // PG. 78. Col. 965D El investigador francés Evieux divide la interpretación espiritual de San Isidoro en dos grupos: tipología y alegoría/θεωρία: Il en exponen le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou Spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. Op. cit. P. 335). Sin embargo, el término θεωρία en el contexto de las cartas de San Isidoro debe verse en un sentido más amplio. Θεωρία puede significar cualquier interpretación espiritual, incluida la tipología, como se muestra arriba. Isidoro Pelusiota. Epístula 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Compárese: Ídem. Epístula 2, 257 // PG. 78. Col. 933D‑936C. Isidoro Pelusiota. Epístula 3, 105, también 1, 563. Cf.: Ídem. Epístula 2, 63 // PG. 78. Col. 505C-508B. Mariès L. Études préliminaires à l'édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. París, 1933. P. 141; Diodoro Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. vol. 9. pág.96. "Dios en el Antiguo Testamento dispuso la mayoría de los eventos de tal manera que lo que sucedió entonces traería el mayor beneficio a los que vivieron entonces, y para que hubiera algunas noticias sobre lo que debería revelarse en el futuro, y al mismo tiempo se haría evidente la superioridad significativa del segundo sobre el primero. El antiguo resulta ser una especie de prototipo del último, siendo algo de su imagen, y al mismo tiempo trae beneficios a sus contemporáneos "(Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius en profetas menores, Wiesbaden, 1977. S. 170, 4-11). Marías L. Op. cit. pág.141; Teodoro Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam. op. cit. S. 169:20–170:2. Isidoro Pelusiota. Epístula 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Marías L. Op. cit. Pág. 141. Notemos que Theodorus Mopsuestenus entiende la interpretación de Diodorus de la misma manera. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 469:18–470:5 (Studi e testi; vol. 93). Comparar: Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. vol. 9. págs. 96–98; Juan Crisóstomo. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Col. 320–321. Juan Crisóstomo. Interpretatio en Isaías profeta 2, 5 // PG. 56. Col. 34. Juan Crisóstomo. Interpretatio en Isaías profeta 6, 6; 7, 1 // pág. 56. Col. 75; 77. Compárese: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in profetas minores. S. 169:10–170:26; Marías L. Op. cit. págs. 140-141; Diodoro Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. vol. 9. págs. 96–98. "Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n'est perceptible qu'au mystique" (Évieux P. Op. cit. P. 335). Isidoro Pelusiota. Epístulas 2, 63; 195 // pág. 78. Col. 508B, 611C. Teodoro escribe lo siguiente sobre este problema: “Aquellos que no quieren pensar en esto intentan atribuir todas las profecías al Señor Cristo, de modo que lo que se dice sobre el pueblo (los judíos) se entiende de manera similar y da a los judíos un motivo de risa cuando señalan profecías que, en el contexto de las Escrituras, no se relacionan con el Señor Cristo” (Theodorus Mopsuestenus. Ex principio commenti quod in duodecim Prophetas // ACO. 4, 1. pág.53). Compárese: Teodoro Mopsuestenus. Contra alegoristas // CSCO. 435. 189. pág. 10:10–12. Isidoro Pelusiota. Epístula 2, 63 // PG. 78. Col. 508A. Comparar: Ioannis Chrysostomus. Nolo vos ignorare 4 // PG. 51. Col. 247–248; Ídem. De paenitentia 4–5 // PG. 49. Col. 320. Aquí notamos que la influencia obvia de los Capadocios en San Isidoro, que señala Fuscas, tiene su origen en las obras de Filón, Orígenes y Diodoro de Tarso. Compárese: Fouskas D. San Isidoro de Pelusium. Su vida y sus obras. Atenas, 1970, págs. 113-124; Mikhailov P. B. Reino Unido. op. págs. 33–43, 59.