Εξήγηση του Αγίου Ισιδώρου Πελουσιώτα: σημείο τομής της αλεξανδρινής και της αντιοχαϊκής εξηγητικής παράδοσης

Περίληψη. Αυτό το άρθρο είναι μια προσπάθεια ανασύνθεσης της εκτελεστικής μεθόδου του Αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτα. Ο Άγιος Ισίδωρος ως θεολόγος και ερμηνευτής διαμορφώθηκε στα πλαίσια της αλεξανδρινής θεολογικής παράδοσης, αλλά ταυτόχρονα υπό την επίδραση της προσωπικότητας και των έργων του αγίου Ιωάννη ο Χρυσόστομος έμαθε κάποιες αρχές της Αντιοχηνικής ερμηνείας, επομένως, για να ανακατασκευάσει την εξηγητική μέθοδο του Αγίου Ισίδωρου, είναι σημαντικό να προσδιοριστούν οι πηγές της κλίμακας του περιεχομένου και οι πιθανές παραδόσεις. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί αναζήτηση και ανάλυση πιθανών δανείων. Στα σχόλια αποσπασμάτων από τα ιστορικά και νομοθετικά βιβλία της Αγίας Γραφής κυριαρχεί η επίδραση της πνευματικής και ηθικής αλληγορίας του Φίλωνα και του Ωριγένη. Στις ερμηνείες των μεσσιανικών προφητικών κειμένων κυριαρχεί η επίδραση των ερμηνειών του Διόδωρου του Ταρσού, του Θεοδώρου του Μοψουεστίου και του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ο Άγιος Ισίδωρος είναι διάσημος ασκητής και εκκλησιαστικός αρχηγός του πρώτου μισού του V του 1ου. Είχε μεγάλη εξουσία στην Εκκλησία και ήταν μέντορας για διάφορους ανθρώπους: επισκόπους, πρεσβύτερους, διακόνους, αξιωματούχους, δασκάλους και επηρέασε τη ζωή της Εκκλησίας. Η πνευματική φροντίδα σε πολλές περιπτώσεις γινόταν μέσω αλληλογραφίας. Περίπου δύο χιλιάδες γράμματα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Το μεγαλύτερο μέρος της επιστολικής κληρονομιάς του Αγίου Ισιδώρου συνδέεται με τον σχολιασμό της Γραφής. Ως ερμηνευτής είναι προφανώς σύμφωνος με την αλεξανδρινή εκτελεστική παράδοση. Ωστόσο, χάρη στη γνωριμία με την κληρονομιά του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου 2, που του έκανε έντονη εντύπωση, ο Άγιος Ισίδωρος ενδιαφέρθηκε για την παραδοσιακή Αντιοχαϊκή προσέγγιση στην κατανόηση της Βίβλου. Στις επιστολές του μπορεί κανείς να βρει συνδέσεις με τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Διόδωρου του Ταρσού, του Θεόδωρου του Μοψουεστίου. Η επιρροή των δύο τελευταίων συγγραφέων δεν έχει συζητηθεί προηγουμένως. Ο βαθμός επιρροής των Αντιοχέων στην ερμηνεία του Αγίου Ισιδώρου είναι δύσκολο να εκτιμηθεί λόγω της έλλειψης χρονολογίας στο σωζόμενο σώμα των γραμμάτων. Ωστόσο, αυτή η επιρροή είναι σημαντικό να ληφθεί υπόψη κατά την ανασυγκρότηση του σημασιολογικο-ερμηνευτικού μοντέλου, που χρησιμοποίησε ο άγιος Ισίδωρος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η αλεξανδρινή και η αντιοχαϊκή παράδοση συγχωνεύτηκαν σε ένα ενιαίο σύνολο, σε άλλες δρουν ανεξάρτητα. Ο Άγιος Ισίδωρος προσπάθησε να πάρει από τους προκατόχους του ό,τι του φαινόταν χρήσιμο και σωστό. Ήταν ένας από αυτούς που οδήγησαν σε μια νέα συνθετική προσέγγιση της ερμηνείας, βασισμένη στα θετικά αποτελέσματα της δουλειάς των προκατόχων του. 1. Απαραίτητες προϋποθέσεις για την κατανόηση της Αγίας Γραφής Από την πλευρά του Σεβ. Ισιδώρου, η αγνότητα της ζωής και η πίστη είναι η πρώτη απαραίτητη προϋπόθεση για την ορθή κατανόηση του βιβλικού κειμένου. Η ευσέβεια και η ορθή πίστη κατευθύνουν τη σκέψη του ερμηνευτή προς μια κατεύθυνση αυθεντική προς τη Βίβλο και δημιουργούν τις απαραίτητες προϋποθέσεις για τη θεϊκή φώτιση του νου του εξεταστή. Ένα σημάδι της σωστής κατανόησης της Γραφής είναι μια προφανής λογική σύνδεση μεταξύ του κειμένου και της ερμηνείας. «Κάποιος πρέπει να ακολουθεί τις Γραφές και να μην τους δείχνει τον δρόμο και να μην τους επιβάλλει νόημα με τη θέλησή του 5 . Αυτή η αρχή είναι η βάση της εκτελεστικής μεθόδου που αναπτύχθηκε στην Αντιόχεια. Οι Αντιοχιανοί συνήθως το επισημαίνουν αυτό, ως κριτήριο αντικειμενικής έρευνας, σε πολεμικές με αλληγορική ερμηνεία του Ωριγένη 6 χωρισμένη από τα συμφραζόμενα. Η αρχή της ερμηνείας του βιβλικού κειμένου θα πρέπει να είναι μια ανάλυση του πλαισίου του λόγου του βιβλικού συγγραφέα, έξω από το οποίο ο διερμηνέας χτίζει ερμηνεία αποκλειστικά σε αυθαίρετες αρχές. Ναι, ο Αιδ. Ισίδωρος επικρίνει την αλληγορική ερμηνεία των λόγων του προφήτη Ησαΐα και του βιβλίου του Ιώβ: «Εγώ διέταξα όλα τα αστέρια» (Ησ. 45:12). τα αστέρια είναι ακάθαρτα μπροστά Του (Ιώβ 25:5). Με βάση το πλαίσιο, αποδεικνύει ότι σε αυτή την περίπτωση μιλάμε για συνηθισμένα ουράνια σώματα, την κίνηση και τον τόπο με τον οποίο καθόρισε ο Δημιουργός και τα οποία, όπως όλη η δημιουργία, είναι ασύγκριτα με τον Δημιουργό. «Από τη φύση τους, τα αστέρια είναι αγνά, όπως τα δημιούργησε ο Δημιουργός· αλλά σε σύγκριση με τον Ίδιο τον Δημιουργό, είναι τόσο μακριά Του όσο ένα μυρμήγκι από τον ουρανό, ή από τον ήλιο, ή από οποιοδήποτε από τα άλλα πλάσματα 7 . Η παραμέληση του πλαισίου και της γενικής διδασκαλίας της Αγίας Γραφής σε αυτή την περίπτωση δημιουργεί τις προϋποθέσεις για αφηρημένο συλλογισμό που δεν έχει καμία σχέση με το περιεχόμενο του βιβλικού κειμένου. Η ανακάλυψη του νοήματος της Γραφής απαιτεί προσοχή και συνέπεια. Έτσι, στα λόγια που απευθύνονται στον Αδάμ: «... γη είσαι, και στη γη θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19), κρύβεται μια θεϊκή ένδειξη της μελλοντικής ανάστασης. «Ο ορισμός του Θεού, φαινομενικά μονόπλευρος, εκφράζει την αγάπη του Τσάρου για την ανθρωπότητα και γεννά ελπίδα για επιστροφή 8. Την ίδια περίπτωση βρίσκουμε στην ομιλία του προφήτη Ιωνά για την καταστροφή της Νινευή: «...τρεις ακόμη ημέρες, και η Νινευή θα καταστραφεί» (Ιω. 3:4). Ο Κύριος δίνει έτσι στους Νινευίτες την τελευταία ευκαιρία να μετανοήσουν: «Θα σε ανεχτώ άλλες τρεις μέρες. Ο ορισμός του Θεού, προφανώς, δεν περιελάμβανε ένα πράγμα, αλλά δύο πράγματα: είτε τιμωρία για τους αμετανόητους είτε σωτηρία για εκείνους που μετανοούν 9 . Ομοίως, μετά την πτώση του Αδάμ, ο Θεός δεν μετέτρεψε τον άνθρωπο σε τίποτα, αλλά του έδωσε χρόνο στη γη για να μετανοήσει. Έτσι, όχι μόνο μια απλή κυριολεκτική εξήγηση του λόγου του βιβλικού συγγραφέα πρέπει να εξαρτάται από τη σύνθεση και τη σειρά του κειμένου, αλλά κάθε πνευματική ερμηνεία πρέπει να είναι ένα λογικό συμπέρασμα από το τι και το πώς αναφέρει ο ιερός συγγραφέας. Λόγω της πραγματικής παρουσίας στη Βίβλο άμεσων συνδέσεων μεταξύ του γράμματος και του περιεχομένου του, η κυριολεκτική έννοια μπορεί να είναι αντικειμενικά προσιτή σε έναν απλό αναγνώστη και η πνευματική έννοια - σε έναν φωτισμένο ερευνητή στο μέγιστο των πνευματικών και διανοητικών του ικανοτήτων. «[Ο συγγραφέας] διέλυσε τα θεία μαθήματα με απλά λόγια, έτσι ώστε μια γυναίκα, ένα παιδί και ο πιο αμόρφωτος από όλους τους ανθρώπους να αποκομίσουν κάποιο όφελος από την απλή ακρόαση. Δεν αμέλησε ούτε τους σοφότερους, γιατί σε τέτοια σαφήνεια, όπως ορισμένοι θησαυροί, κρύβονται διδασκαλίες τόσο μυστηριώδεις που οι σοφότεροι και οι πιο λόγιοι άνθρωποι δεν μπορούν συχνά να μπερδέψουν τη σκέψη τους. ακατανόητο της σοφίας 10 . Ταυτόχρονα, είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου τη σύνδεση μεταξύ της κυριολεκτικής σημασίας του τὸ γράμμα και του πνευματικού τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 . Για το λόγο αυτό, ο Αιδ. Ισίδωρος, αφενός, απορρίπτει κατηγορηματικά την προσέγγιση του Ωριγένη, σύμφωνα με την οποία ορισμένα επεισόδια της βιβλικής ιστορίας και οι αποφάσεις της Αγίας Γραφής δεν έχουν κυριολεκτική σημασία, και αφετέρου επικρίνει τη στενή κυριολεξία της Αντιόχειας 12. Για παράδειγμα, στην ερμηνεία: «Ο απερίτμητος αρσενικός που δεν περιτομεί την ακροποσθία του, η ψυχή αυτή θα αποκοπεί από τον λαό του, γιατί παραβίασε τη διαθήκη Μου» (Γεν. 17:14), ο Απ. Ισίδωρος επικρίνει την προσέγγιση του Ωριγένη. Σύμφωνα με την κυριολεκτική έννοια, το παιδί πρέπει να τιμωρηθεί για την αμαρτία των γονέων, η οποία, από τη θέση της Θείας δικαιοσύνης, είναι άδικη και σκληρή. Επομένως, αυτή η φράση, σύμφωνα με την έννοια του Ωριγένη, υπαινίσσεται την παρουσία ενός κρυμμένου πνευματικού νοήματος σε ένα δεδομένο μέρος. Με βάση αυτό, το Αλεξανδρινό διδάσκαλ προχωρά σε μια αλληγορική ερμηνεία τόσο του τμήματος της Γένεσης 17:13-14 όσο και ολόκληρης της ιστορίας του Αβραάμ. Σύμφωνα με την ερμηνεία του, ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής μιλά για τον καθαρισμό των δυνάμεων της ψυχής από τα πάθη και για την είσοδο στην Εκκλησία του Χριστού 13. Ο άγιος Ισίδωρος δεν επικρίνει το ίδιο το περιεχόμενο της ερμηνείας του Ωριγένη, αλλά ταυτόχρονα θεωρεί απαραίτητο να διατηρηθεί η κυριολεκτική σημασία της φράσης. Ο θάνατος των παιδιών είναι προφανώς ένα εξαιρετικά σοβαρό σοκ για τους γονείς, επομένως η θεία προειδοποίηση είχε σκοπό να τα εμποδίσει να παραβιάσουν την εντολή και να παρεκκλίνουν από την πίστη 14. Σε άλλες περιπτώσεις, ο Αιδ. Ισίδωρος λυπάται που πολλοί απορρίπτουν το πνευματικό νόημα του βιβλικού κειμένου και έτσι στερούνται από τον εαυτό τους πνευματικό όφελος. «Θα μπορούσα να υποδείξω την υποθετική έννοια αυτού, γιατί περιέχει εξαιρετικές αλληγορίες (ἀλληγορίας) ... Αλλά επειδή γνωρίζω ότι πολλοί νομίζουν ότι όσοι στρέφονται στην κερδοσκοπική ερμηνεία από άγνοια αποφεύγουν να λύσουν τα ζητήματα και ότι είστε ικανοποιημένοι μόνο με το ίδιο το θέμα και την άμεση ερμηνεία των Γραφών, θα δώσω μια άμεση απάντηση. Το πνευματικό νόημα, από την άποψη του Αγίου Ισιδώρου, σε όλη τη Γραφή συνοδεύει την ιστορία και έχει μεγάλη σημασία για τη γνώση της πίστεως και της ευσέβειας. Ταυτόχρονα, η κυριολεκτική έννοια δεν στερείται πνευματικού περιεχομένου και έχει μεγάλη σημασία, συμπεριλαμβανομένου του θεμελίου για την αποκάλυψη του πνευματικού νοήματος της Βίβλου, χωρίς το οποίο η κατανόηση του βιβλικού μηνύματος θα είναι ελλιπής και περιορισμένη. Γι' αυτό ο ερμηνευτής αντιμετωπίζει πάντα με προσοχή την κυριολεκτική σημασία του βιβλικού κειμένου 16. Έτσι, για παράδειγμα, εξηγώντας τα λόγια του αποστόλου: «Κάθε αμαρτία που διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα, αλλά ο πόρνος αμαρτάνει κατά του σώματός του» (Α' Κορ. 6:18), ο Απ. Ισίδωρος προσδιορίζει δέκα σημασιολογικές όψεις. Εννέα ηθικά συμπεράσματα προκύπτουν άμεσα από το ίδιο το γεγονός της μοιχείας, οι συνέπειες της οποίας επεκτείνονται στο ίδιο το άτομο, την οικογένειά του και τα παιδιά του. Το δέκατο συμπέρασμα, το οποίο ο ίδιος ο συγγραφέας αποκαλεί αλληγορία, οδηγεί τον αναγνώστη στη σφαίρα της μυστικιστικής ενότητας του σώματος της Εκκλησίας (πρβλ. Ρωμ. 12:5): «ο πόρνος αμαρτάνει εναντίον πάντων· επειδή το παράπτωμά του εκτείνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία, από την οποία ο Απόστολος διέταξε να αποκοπεί μέχρι να μετανοήσει το τελευταίο νόημα του πνευματικού. ανταποκρίνεται στη γενική λογική της σκέψης του Αποστόλου Παύλου: «Θα αφαιρέσω λοιπόν τα μέλη του Χριστού, ώστε να τα κάνω μέλη μιας πόρνης» (Α' Κορ. 6:15). εγκρίθηκε από τους Αντιοχιανούς διερμηνείς. 2. Η πνευματική έννοια της Γραφής Ο Άγιος Ισίδωρος βλέπει προφανές κυριολεκτικό νόημα σε όλα τα χωρία της Αγίας Γραφής που περιέχουν ιστορική ιστορία ή περιγραφή νομικών ρυθμίσεων. Στην πρώτη περίπτωση, ο Αιδ. Ισίδωρος χτίζει μια πνευματική ερμηνεία με βάση την προφητική ομοιότητα των περιγραφόμενων γεγονότων με πνευματικά αντικείμενα ή μελλοντικά γεγονότα. Σε αυτό ακολουθεί το παράδειγμα του Αποστόλου Παύλου, ο οποίος στην προς Γαλάτες Επιστολή θεωρεί ότι η ιστορία της Σάρρας και της Άγαρ είναι προφητική αναλογία των δύο διαθηκών (πρβλ. Γαλ. 4:24). Ταυτόχρονα, ο Αιδ. Ισίδωρος, όπως και ο Διόδωρος ο Ταρσός, ονομάζει αυτή την προφητική παράλληλη θεωρία, και όχι ἀλληγορία, όπως θα μπορούσε να προκύψει, σύμφωνα με την αλεξανδρινή παράδοση, από τη λέξη ἀλληγορούμενα&#8202 19. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αιδ. Ισίδωρος προσφέρει μια πνευματική ερμηνεία του αποσπάσματος: «Και κάλυψε τα χέρια του και τον λείο λαιμό του με δέρμα κατσικιών» (Γέν. 27:16). Τα νεκρά δέρματα των κατσικιών είναι μια εικόνα της ανθρώπινης φύσης, τα πάθη της οποίας θανατώνει ο Χριστός 20. Εδώ, στο πνεύμα του Διόδωρου της Ταρσού, αποκαλεί τις λεπτομέρειες της ιστορικής ιστορίας αινίγματα - αἰνίγματα. Η απάντηση, πιστεύει ο συγγραφέας, κρύβεται στους μεταφορικούς παραλληλισμούς της παραβολής για τον χωρισμό προβάτων και κατσίκων (πρβλ. Ματθαίος 25:33). Στο πλαίσιο αυτής της παραβολής, η εικόνα των τράγων υποδηλώνει αμαρτωλούς που υπόκεινται σε καταδίκη, επομένως ο Ιακώβ, ως εικόνα του Χριστού, ντυμένος με δέρματα κατσικιών, δείχνει ότι ο Κύριος ελευθερώνει την ανθρωπότητα από την καταδίκη και την αμαρτία 21 . Έτσι, η σχέση μεταξύ των γρίφων της Παλαιάς Διαθήκης και της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης, για την οποία μιλά ο Διόδωρος στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 118, βρίσκεται στο επίπεδο της τυπολογικής σημασίας 22. «Τα περισσότερα αινίγματα στις Θείες Γραφές», γράφει ο Διόδωρος από την Ταρσό, «αναφέρονται στον Κύριο Χριστό, ακόμα κι αν φαίνεται ότι μιλούν κυριολεκτικά για άλλα πρόσωπα 23. Οι διερμηνείς προτείνουν να δουν προφητική αποκάλυψη στα πρόσωπα, τις πράξεις και τα γεγονότα της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης. Αποκαλύπτεται συγκρίνοντας τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης με αυτά της Καινής Διαθήκης. Ταυτόχρονα, στα κείμενα της Καινής Διαθήκης μπορεί να υπάρχουν άμεσες και έμμεσες νύξεις για το περιεχόμενο διαφόρων εικόνων, όπως στην παραβολή του χωρισμού των προβάτων από τις κατσίκες. Αυτή η προσέγγιση μπορεί να θεωρηθεί ξεκάθαρη έκταση, αλλά ο ίδιος ο συγγραφέας δεν αμφισβήτησε την εγκυρότητα των συμπερασμάτων του. Πρώτον, στην ερμηνεία του συνεχίζει την εκκλησιαστική παράδοση και δεύτερον, βασίζεται στην πεποίθηση ότι τα ίδια αντικείμενα (πράγματα) και εικόνες (τρόποι/μεταφοραί) στην Αγία Γραφή παραπέμπουν στην ίδια πραγματικότητα. Η τελευταία αρχή διατυπώθηκε με σαφήνεια από τον Ωριγένη και επίσης εννοιολογήθηκε και εφαρμόστηκε στα έργα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και άλλων Αντιοχέων 24. Η διαφορά μεταξύ των δύο προσεγγίσεων είναι ότι στην αλεξανδρινή εκτελεστική παράδοση η λέξη πράγμα της Γραφής γίνεται τρόπος / μεταφορά, αφού το θεόπνευστο κείμενο είναι αλληγορία, και οι Αντιοχιανοί διακρίνουν θεμελιωδώς το ένα από το άλλο, αφού τα πράγματα της ιστορίας είναι το αντικείμενο του λόγου στη Βίβλο και μέσα από τη θεώρησή τους ο άνθρωπος έρχεται στη γνώση του Θεού 25. Έτσι, στην έκφραση: «Οι ξενοδόχοι σου ανακατεύουν κρασί με νερό» (Ησ. 1:22) - αυτά τα λόγια επίπληξης του προφήτη Ησαΐα γίνονται μεταφορά. Καθοριστικός παράγοντας σε αυτή την περίπτωση είναι η έννοια της συμβολικής απεικόνισης του κρασιού στις Παροιμίες. 9:2 και το αμπέλι στο Ιωάννη 15:1. Από τη σκοπιά της Σεβ. Ισιδώρας, αυτές οι εικόνες αποτελούν μέρος μιας συνεπούς χρήσης των λέξεων στη Γραφή. Η σοφία στο βιβλίο των Παροιμιών και το αμπέλι στο Ιωάννη 15:1–8 είναι συμβολικές εικόνες του Χριστού. Το κρασί που προσφέρει η Σοφία μεταφορικά σημαίνει θεία διδασκαλία. Πηγή αυτού του κρασιού είναι το Άμπελος - Χριστός. Έτσι, καταλήγει ο άγιος Ισίδωρος μιλάει για τη διαστρέβλωση της θείας διδασκαλίας. «Επομένως, αυτοί που διαστρεβλώνουν τη Θεία διδασκαλία με ψευδείς και ανίσχυρες οδηγίες, που διαταράσσουν τα ουράνια δόγματα... Η Γραφή καλεί σωστά τους πανδοχείς, που ανακατεύουν κρασί με νερό και προσθέτουν τις κραυγές τους στην καθαρή σοφία των Θείων λόγων 26. Αυτή η ερμηνεία ανάγεται στην παράδοση του Ωριγένη. Ο Ευσέβιος Καισαρείας εξηγεί αυτό το απόσπασμα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και ο Δίδυμος ο Τυφλός, χρησιμοποιώντας το ίδιο σχέδιο, εξηγεί με την ίδια έννοια το πρώτο μέρος του στίχου 22 του κεφαλαίου 1 του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα: «Το ασήμι σου είναι πλαστό» (Ησ. 1:22). Ωστόσο, στην ερμηνεία του Αγίου Ισιδώρου μπορεί να βρεθεί, σε σύγκριση με τις εξηγήσεις των αναφερόμενων συγγραφέων, μια σημαντική διαφορά. Το Didaskal δεν αποκλείει την κατά γράμμα κατανόηση του στίχου 22. Ένα άλλο ενδιαφέρον παράδειγμα αυτού του είδους πνευματικής εξήγησης είναι η ερμηνεία των λόγων του Χριστού προς τους περιστεράδες: «Μην κάνετε το σπίτι του Πατέρα μου οίκο εμπορίου» (Ιωάννης 2:16). Με πνευματική έννοια, «αφού το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε με τη μορφή περιστεριού, αυτά τα λόγια δείχνουν ιερείς που πωλούν τα δώρα του Αγίου Πνεύματος 27. Ο Άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης προέρχεται από την ερμηνεία του Ωριγένη, σύμφωνα με την οποία ο Ναός της Ιερουσαλήμ είναι εικόνα των Εκκλησιών 28. Έτσι, αν ο ναός είναι η εικόνα της Εκκλησίας και το περιστέρι είναι η εικόνα του Αγίου Πνεύματος, τότε ο λόγος και οι πράξεις του Κυρίου χρησιμεύουν ως προειδοποίηση προς την ιεραρχία της εκκλησίας να μην μετατρέψει τη διακονία τους σε κέρδος. Σε άλλες περιπτώσεις, ο Σεβ. Σε πνευματική ερμηνεία, ο Ισίδωρος σχηματίζει σημασιολογικούς παραλληλισμούς μεταξύ των γεγονότων της βιβλικής ιστορίας και των αρχών της πνευματικής ζωής. Ας εξετάσουμε την ερμηνεία των λέξεων: «Ο Ιακώβ κρατήθηκε από τη φτέρνα του Ησαύ» (Γέν. 25:26). Το γεγονός αυτό στην εξήγηση του Αγίου Ισιδώρου γίνεται εικόνα της πνευματικής πάλης του ανθρώπινου πνεύματος με τη σάρκα. Το κεντρικό σημείο αυτής της εσωτερικής διαδικασίας είναι η επιθυμία του ανθρώπου να συναντήσει τον Θεό 30. Αυτή η ερμηνεία βρίσκεται για πρώτη φορά στα σχόλια του Φίλωνα Αλεξανδρείας 31. Ο Άγιος Ισίδωρος ενώνει τις σκέψεις του Φίλωνα, που εκφράζονται από αυτόν σε διάφορα έργα. Σύμφωνα με τους ερμηνευτές, η ζωή του Ιακώβ είναι μια εικόνα ασκητικής ζωής. Όπως σε μια τυπολογική ερμηνεία τα γεγονότα της ιστορίας είναι μια προφητική εικόνα του μέλλοντος, έτσι και σε αυτή την περίπτωση τα ίδια γεγονότα απεικονίζουν τα θεμελιώδη θεμέλια της ασκητικής ζωής 32 . Τα ονόματα Ιακώβ και Ισραήλ συμπληρώνουν αυτήν την εικόνα: Ιακώβ - Πτερνιστής - πατώντας τη φτέρνα, Ισραήλ - Ὁρῶν τὸν Θεόν - βλέποντας τον Θεό. Αυτά τα ονόματα αντικατοπτρίζουν την ασκητική φύση της ζωής του Ιακώβ και τους πνευματικούς καρπούς της. Μέσα από αυτή την αλληλουχία των ονομάτων εκδηλώνεται το παράδειγμα του πνευματικού αγώνα. Πρώτα έρχεται πνευματικός αγώνας και καταπάτηση παθών και μετά μυστηριώδης συνάντηση με τον Θεό. Έτσι, σε αυτή την ερμηνεία, η ιστορία γίνεται αναλογία της μυστικιστικής πνευματικής και ηθικής ζωής του ανθρώπου. Η ερμηνεία αυτή δεν αποκλείει την παραδοσιακή τυπολογική και απλή κυριολεκτική ανάγνωση του κειμένου, αλλά τις συμπληρώνει. Σκοπός της Αγίας Γραφής είναι η σωτηρία του ανθρώπου. Και ο άνθρωπος έρχεται στη σωτηρία με την πίστη στον Χριστό με ασκητικό αγώνα. Όταν εξετάζουμε αυτό το είδος ερμηνείας, είναι σημαντικό να λαμβάνεται υπόψη η πνευματικά στοχαστική διάθεση του νου και η ασκητική φύση της ζωής του ερμηνευτή. Επίσης, υπόδειγμα μυστικοασκητικής ερμηνείας για τον άγιο Ισίδωρο θα μπορούσε να έχει γίνει το έργο του αγίου Γρηγορίου Νύσσης «Περί του Βίου του Μωυσή του Νομοθέτη», το οποίο επίσης εξαρτάται άμεσα από την ερμηνεία του Φίλωνος Αλεξανδρείας 33. Έτσι, υπάρχει ένα προφανές κυριολεκτικό νόημα και ένα κρυμμένο πνευματικό νόημα στις Γραφές. Το τελευταίο χωρίζεται σε δύο μέρη σύμφωνα με το σκοπό της Αγίας Γραφής: τυπολογικό και μυστικιστικό-ασκητικό. Και τα δύο είδη πνευματικής ερμηνείας του Αγίου Ισιδώρου ονομάζει θεωρία. Πέρα από το πλαίσιο της ιστορικής και τυπολογικής έρευνας, ο άγιος Ισίδωρος χρησιμοποιεί, μαζί με τη θεωρία, τον όρο ἀλληγωρία&#8202 34 για να δηλώσει την πνευματική ερμηνεία. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει απόρριψη της ιστορικής αφήγησης ως κενή εξωτερική μορφή. Το κυριολεκτικό νόημα και το πνευματικό περιεχόμενο του βιβλικού μηνύματος είναι άρρηκτα συνδεδεμένα, επομένως το θεμέλιο για τη μελέτη του κρυμμένου πνευματικού νοήματος είναι πάντα το κείμενο της Γραφής και η κυριολεκτική του σημασία, επομένως η αρχή της «ακολουθίας των Γραφών» τηρείται στην περίπτωση της κυριολεκτικής, τυπολογικής και μυστικιστικής-ασκητικής ερμηνείας 35. Ο όρος «αλληγορία» δηλώνει την παρουσία στην αφήγηση, εκτός από την κυριολεκτική, και μεταφορικής σημασίας, και οι όροι θεωρία και πνεῦμα – στον πνευματικό της χαρακτήρα 36 . Οι τυπολογικές συνδέσεις μεταξύ των γεγονότων δεν είναι για τον ερμηνευτή μια μεταφορική σημασία με την ορθή έννοια, επομένως, στις τυπολογικές ερμηνείες του Αγίου Ισίδωρου δεν χρησιμοποιεί τον όρο «αλληγορία». Από τη σκοπιά του Αιδ. Ισίδωρου Πελουσιώτη, στην Παλαιά Διαθήκη, οι προφητείες για τον Χριστό συνδυάζονται με μηνύματα για σύγχρονα γεγονότα ή γεγονότα κοντά στην εποχή του προφήτη. Αυτό το χαρακτηριστικό οφείλεται σε δύο λόγους. Πρώτον, οι αρχαίοι Εβραίοι δεν ήταν σε θέση να ακούσουν και να αποδεχτούν την αποκάλυψη της Ενσάρκωσης 37. Δεύτερον, εφόσον η Θεία Πρόνοια φροντίζει πάντα τους ανθρώπους ανά πάσα στιγμή, η προφητική αποκάλυψη θα πρέπει να είναι σχετική για τους σύγχρονους. Ο Θεός στα προφητικά βιβλία, λες, «αναμιγνύει» την αποκάλυψη του μέλλοντος και την ιστορία των άμεσων γεγονότων της ιστορίας του Ισραήλ, έτσι ώστε «και οι ακροατές εκείνης της εποχής να αποκομίσουν κάποιο όφελος και οι διάδοχοί τους, βλέποντας τη σύνδεση των γεγονότων, να αποκτήσουν ακριβή γνώση και στις μελλοντικές γενιές της μεσσιανικής εποχής για τον ερχομό του Κυρίου Χριστού Αυτή η έννοια είχε διατυπωθεί προηγουμένως από τους ερμηνευτές της Αντιόχειας Διόδωρος από την Ταρσό και Θεόδωρος Μοψουεστίας. «Γιατί υπάρχει μια υπόσχεση», γράφει ο Διόδωρος στην ερμηνεία του στον Ψαλμό 71, «για τον λαό, δηλαδή για τους Ισραηλίτες, που κατάγονται από τον Αβραάμ, και άλλη για τα έθνη... Οι προφήτες, προμηνύοντας γεγονότα, προσάρμοσαν τις ομιλίες τους τόσο στους καιρούς που τους εκφώνησαν όσο και στους επόμενους (μεσσιανικούς χρόνους). Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε στη συνέχεια από τον Θεόδωρο της Μοψουεστίας. Η Αγία Γραφή περιγράφει τη Θεία Πρόνοια που λειτουργεί στην ιστορία, η οποία φροντίζει για την ωφέλεια των ανθρώπων σε κάθε περίοδο της θρησκευτικής ιστορίας του εβραϊκού λαού, η ολοκλήρωση της οποίας ήταν ο ερχομός του Χριστού 40. Σε αυτά, το ένα μέρος αναφέρεται σε απογόνους και το άλλο στην έλευση του Χριστού. Επιπλέον, και τα δύο μέρη των υποσχέσεων συνδέονται άρρηκτα με την αλληλουχία των λόγων 41, επομένως είναι σημαντικό στην ερμηνεία του προφητικού κειμένου να διαχωριστεί το μέλλον από το παρόν. Αυτό που δεν αντιστοιχεί στη «Θεία Έλευση του Σωτήρος» πρέπει να αποδοθεί στην εποχή της Παλαιάς Διαθήκης και ό,τι «μεγαλειώδες, που αρμόζει μόνο στη Θεία αξιοπρέπεια» – στον Χριστό 42. Έτσι, στην ερμηνεία του Αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτου καταδεικνύει ξεκάθαρα τη διαίρεση του προφητικού κειμένου σε προφητεία (μήνυμα για την ιστορία του Ισραήλ) την αντιοχαϊκή παράδοση. Οι προσπάθειες σύνδεσης διαφορετικών τμημάτων του προφητικού κειμένου οδηγούν σε διαστρέβλωση των σκέψεων του συγγραφέα και βυθίζουν τη βιβλική αφήγηση στη σφαίρα των άλυτων αντιφάσεων. «Ας μην ερμηνεύουμε τις προφητείες με το ζόρι και, για να εναρμονίσουμε τις προφητικές εκφράσεις, ας πέφτουμε σε άδειες ατάκες, αλλά θα καταλαβαίνουμε τι λέγεται ιστορικά με σύνεση και τι λέγεται προφητικά - με πνευματική έννοια (κατὰ θεωρίαν), και καθαρά ιστορικά (σαφῶς ἱστορηθέντα), χωρίς να το μετατρέπουμε βίαια σε πνευματική ερμηνεία. (θεωρηθῆναι) - στην ιστορία Θα συσχετίσουμε ένα κατάλληλο και συνεπές νόημα και με τα δύο. Σε αυτή την περίπτωση, ο Αιδ. Ισίδωρος επαναερμηνεύει την ερμηνεία του Ψαλμού 71 του Διόδωρου της Ταρσού. Ο Διόδωρος επίσης χωρίζει τον ψαλμό σε δύο μέρη. Η μια ομάδα στίχων (ἱστορικῶϛ) αναφέρεται απευθείας στον Σολομώντα και η άλλη με πνευματική έννοια (θεωρεματικῶϛ) αναφέρεται στον Χριστό 44. Οι λέξεις της προφητείας, από την άποψή του, μπορούν να είναι ταυτόχρονα ιστορία και προφητεία, δηλαδή σχετίζονται ταυτόχρονα και με την ιστορία του Ισραήλ και με την προφητεία του Χριστού. χρόνο. Αυτό το χαρακτηριστικό του Αγίου Ισιδώρου παραβλέπει ή, όπως ο Θεόδωρος Μοψουεστίας, δεν το θεωρεί θεμελιώδες, αφού στην αρχαιότητα οι ερμηνευτές δεν έβλεπαν σημαντική διαφορά μεταξύ της λεκτικής προφητείας και της τυπολογίας 46 . Το πρότυπο που ακολούθησε ο άγιος Ισίδωρος, που χρησιμοποίησε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στο σχόλιό του στον προφήτη Ησαΐα. Από την άποψή του, οι προφήτες συνήθως δεν διαχωρίζουν τις προφητείες για τον Χριστό σε ξεχωριστή θεματική ενότητα, αλλά «υπό το πρόσχημα της συνέπειας του λόγου, καλύπτουν την προφητεία 47. Έτσι, στα προφητικά βιβλία σε πολλές περιπτώσεις δεν υπάρχει εμφανής μετάβαση από το ένα θέμα στο άλλο, έτσι ώστε οι ζωηρές μεσσιανικές δηλώσεις του προφήτη να ξεχωρίζουν ενάντια στο γενικό φόντο της αφήγησης της ροής. Η σωτήρια οικονομία εν Χριστώ γίνεται πιο εμφανής, κάτι που βοηθά τον αναγνώστη να διεισδύσει βαθύτερα στην ουσία των αληθειών της πίστης. συνεπής χρήση της σχέσης ιστορικό - προφητεία (προφητεία/θεωρία). Επιπλέον, ο όρος «ιστορία» σημαίνει μια πρόβλεψη για το Ισραήλ και «προφητεία» ή θεωρία σημαίνει μια αποκάλυψη για τον Χριστό και την εποχή του. Κατά συνέπεια, ο Evier κάνει λάθος όταν αναλύοντας, ειδικότερα, την ερμηνεία του Ψαλμού 71 από την Αγία Ισιδώρα γράφει ότι η θεωρία υποδηλώνει τον μυστικιστικό-στοχαστικό φωτισμό του νου του ερμηνευτή 49 . Επίσης, η επιρροή του Θεοδώρου του Μοψουεστίου εντοπίζεται στην άρνηση του Αγίου Ισίδωρου να βλέπει μεσσιανικό νόημα σε όλη την Παλαιά Διαθήκη. Το θέμα του Χριστού στην Παλαιά Διαθήκη είναι εξαιρετικά σημαντικό για το χριστιανικό κήρυγμα και το δόγμα, επομένως, κάθε περίπτωση της μεσσιανικής ερμηνείας των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να τεκμηριώνεται με συνέπεια. Ο Θεόδωρος ο Μοψουεστίας και ο Άγιος Ισίδωρος βλέπει σοβαρό κίνδυνο για την Εκκλησία στις προσπάθειες ορισμένων ερμηνευτών να αποδώσουν τα περισσότερα από τα συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης στον Χριστό, εις βάρος του πλαισίου. Από την άποψή τους, αυτό οδηγεί σε αυθαίρετη αλληγοροποίηση του βιβλικού κειμένου, που χρησιμεύει ως αφορμή για κριτική και πλήρη απόρριψη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. «Όσοι προσπαθούν να εφαρμόσουν ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη στον Χριστό δεν εξαιρούνται από την κατηγορία ότι τόσο στους ειδωλολάτρες όσο και στους αιρετικούς που δεν αναγνωρίζουν αυτή τη Διαθήκη δίνεται δύναμη στον αγώνα εναντίον μας. Η μεσσιανική ερμηνεία πρέπει να είναι απολύτως συνεπής με το γράμμα του βιβλικού κειμένου. Φυσικά, ο θείος προφητικός λόγος δεν περιγράφει πάντα ρητά τη βασιλεία του Χριστού, αλλά παρόλα αυτά αυτή η περιγραφή έχει επαρκή αριθμό εκφρασμένων χαρακτηριστικών με τα οποία μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την εποχή του Χριστού. Ο Θεός σε ορισμένες περιπτώσεις «απεικόνισε το μέλλον ως σκίτσο, και σε άλλες το διευκρίνισε με τη βοήθεια χρωμάτων και έκανε τα χαρακτηριστικά της εικόνας φωτεινά και ζωντανά 51. This is the expression of St. Isidora echoes the αντίστοιχο σκεπτικό του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και εκφράζει τη σιγουριά του συγγραφέα για την πραγματική παρουσία της μεσσιανικής αποκάλυψης του Ισραήλ. Η μεσσιανική ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης βασίζεται στο γενικό δόγμα της αντιοχηνικής εκτελεστικής παράδοσης: μια σωστή ερμηνεία πρέπει να έχει σαφή σύνδεση και να απορρέει από το βιβλικό κείμενο. Έτσι, στην ερμηνεία των προφητειών του αγίου Ισιδώρου ακολουθεί περισσότερο τις αρχές που ανέπτυξαν οι Αντιοχειανοί ερμηνευτές. Θεωρεί επικίνδυνη και επιβλαβή τη χριστολογική ανάγνωση ολόκληρης της Παλαιάς Διαθήκης. Οι ίδιοι οι συγγραφείς άφησαν επαρκή εδάφη για τη μεσσιανική ερμηνεία σε ορισμένα σημεία, επομένως δεν χρειάζεται να αναγκαστούν να αποδώσουν τα πάντα στον Χριστό. Οι προφήτες γενικά δεν χωρίζουν ρητά τα βιβλία τους σε θεματικές ενότητες. Οι προφητείες για τον Χριστό και τα γεγονότα της ισραηλινής ιστορίας είναι αλληλένδετες στο κείμενο και αντιπροσωπεύουν εξωτερικά μια ενιαία διαδοχική ιστορία, επομένως εκφράσεις που είναι κατάλληλες με νόημα για το Πρόσωπο του Χριστού πρέπει να αποδοθούν σε Αυτόν και εκφράσεις που αντιστοιχούν στα γεγονότα της ιστορίας του Ισραήλ θα πρέπει να αποδοθούν στα αντίστοιχα γεγονότα. Στην ερμηνεία του αγίου Ισίδωρου ο Πελουσιώτης επηρεάζεται κυρίως από δύο παραδόσεις: την Αλεξανδρινή και την Αντιοχική 53 . Επηρεασμένος από την αλληγορική προσέγγιση του Φίλωνα, του Ωριγένη και άλλων, ο Ισίδωρος βλέπει ένα κρυμμένο πνευματικό νόημα στην ιστορική ιστορία της Βίβλου: τυπολογικό και πνευματικό-ασκητικό. Η αναζήτηση πνευματικών παραλληλισμών μεταξύ του γράμματος και του μυστηριώδους νοήματος βασίζεται συχνά σε ένα σύστημα κοινής πνευματικής σημασίας αντικειμένων και μεταφορικών εικόνων στη Γραφή, όπως στον Ωριγένη ή στον Φίλωνα. Από αυτούς τους ερμηνευτές δανείζεται ξεκάθαρα ο άγιος Ισίδωρος τα βασικά κίνητρα, τη λογική και το περιεχόμενο της πνευματικής ερμηνείας. Παράλληλα, επιμένει στη σημασία και τον πνευματικό χαρακτήρα της κυριολεκτικής σημασίας, που είναι συνέπεια της άμεσης ή έμμεσης επίδρασης των έργων των Αντιοχιανών. Έτσι, στην ερμηνεία κειμένων ιστορικού χαρακτήρα, ο άγιος Ισίδωρος προσπαθεί να συνδυάσει την πνευματική διεύρυνση της κυριολεκτικής σημασίας που χαρακτηρίζει τα σχόλια του Αγ. Ιωάννη του Χρυσοστόμου, το βαθύτερο πνευματικό-ασκητικό ή δογματικό νόημα που κρύβεται πίσω του, το οποίο αναφέρθηκαν από τον Φίλωνα και τον Ωριγένη, και τους τυπολογικούς παραλληλισμούς που αποκάλυψαν όλοι οι χριστιανοί ερμηνευτές. Στην ερμηνεία των προφητικών κειμένων κυριαρχεί η επίδραση της αντιοχικής παράδοσης και συγκεκριμένα: Διόδωρος Ταρσού, Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και Θεόδωρος Μοψουεστίας. Μόνο εκείνες οι προφητείες πρέπει να αποδίδονται στον Χριστό, η έννοια των οποίων αντιστοιχεί χωρίς υπερβολή στον μεσσιανικό χρόνο. Διαφορετικά, η μεσσιανική ερμηνεία υπονομεύει την εξουσία της Εκκλησίας. Πολύ συχνά στον προφητικό λόγο οι προβλέψεις για τους χρόνους της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης και την εφαρμογή της οικονομίας της Καινής Διαθήκης αναμειγνύονται. Έτσι, τα λόγια του προφήτη παραμένουν επίκαιρα τόσο για τους σύγχρονους όσο και για τις μελλοντικές γενιές. Ταυτόχρονα, η αντίθεση μεταξύ των εκφράσεων ἱστορία (πρόβλεψη για τα γεγονότα της παλαιοδιαθηκικής ιστορίας) και προφητεία/θεωρία (προφητεία για τον Μεσσία), που είναι επίσης χαρακτηριστική στα έργα του Διόδωρου, του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Θεόδωρου του Μοψουεστίου. Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto // PG. Τ. 32. Κολ. 68–217. Didymus Caecus. Σχόλια στον Ζαχαρίαμ. T. 3 // Didyme l’Aveugle Sur Zacharie, 3 vols. /επιμ. L. Doutreleau. Paris: Les Éditions du Cerf, 1962. (SC; vol. 85). Διόδωρος Ταρσένσης. Commentarii in psalmos I–L // Diodori Tarsensis Commentarii in psalmos. I: Commentarii in psalmos I–L, vol. 1/εκδ. J.-M. Ολιβιέ. Turnhout: Brepols, 1980. (CCSG, τ. 6). Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. Σ. 79–101. Eusebius Caesariensis. Commentarius in Isaiam // Ευσέβιος. Werke. Bd. 9/ώρα. J. Ziegler. Berlin: Akademie Verlag, 1957. (GCS; Bd. 56). Ευσέβιος Εμεσήνος. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. ΜΙ. Μ. Buytaert. Louvain: Spicilegium sacrum Luvaniense, 1953, σ. 256–276. (Spicilegium sacrum Lovaniense, τ. 26). Ευστάτιος Αντιοχηνός. De engastrimytho contra Origenem // The “Belly-Myther” of Endor / εκδ. A. J. Malherbe. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007, σελ. 62–157. (Γράμματα από τον ελληνορωμαϊκό κόσμο, τ. 16). Ιωάννης Χρυσόστομος. Interpretatio in Isaiam prophetam // PG. Τ. 56. Κολ. 11–94. Ιωάννης Χρυσόστομος. Στο Matthaeum homiliae // PG. Τ. 58. Κολ. 471–794. Ιωάννης Χρυσόστομος. De paenitentia // PG. Τ. 49. Κολ. 313–324. Ιωάννης Χρυσόστομος. Nolo vos ignorare // PG. Τ. 51. Κολ. 241–253. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistulae // PG. Τ. 78. Κολ. 178–1646. Nicephorus callistus. Historia ecclesiastica // PG. Τ. 146. Κολ. 9–1274. Οριγένης. Commentarii in Romanos // PG. Τ. 14. Κολ. 837–1290. Οριγένης. Commentarius in Johannem // Ωριγένης. Werke. Bd. 4/ώρα γρ. E. Preuschen. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1903. (GCS; Bd. 10). Οριγένης. Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/ώρα. W. A. ​​Baehrens. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1920. (GCS; Bd. 29). Οριγένης. Ερωτήσεις και απαντήσεις για τη Γένεση / μετάφρ. Μ. Ραλφ. Λονδίνο: Harvard University Press, 1953. Φίλωνος Αλεξανδρινός. De mutatione nominum // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. Π. Γουέντλαντ. Berolini: Typis et impensis Georgii Reimeri, 1898. Vol. 3. Σ. 156–203. Θεοδώρητος Κυρένσης. Σχόλια στον Ισαΐαμ. Τομ. 1 // Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Vols. 1–3/εκδ. J.-N. Guinot. Paris: Les Éditions du Cerf, 1980. (SC; vol. 276). Θεοδώρητος Κυρένσης. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. Τ. 81. Κολ. 495–806. Θεοδώρητος Κυρένσης. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. Τ. 81. Κολ. 807–1254. Θεόδωρος Μοψουέστενος. Commentarius in XII prophetas minores // Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / hrsg. H. N. Sprenger Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1977. (Göttinger Orientforschungen; Bd. 5. Reihe: Biblica et patristica; Bd. 1). Θεόδωρος Μοψουέστενος. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // Consilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum / ed. J. Straub. Berolini: Walter de Gruyter & Co., 1971. (Acta Conciliorum Oecumenicorum; vol. 4, t. 1), σσ. 53–54. Θεόδωρος Μοψουέστενος. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/εκδ. R. Devreesse. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1939. (Studi e testi; vol. 93). Θεόδωρος Μοψουέστενος. Fragmenta syriaca commentarii in psalmos // Théodore de Mopsueste. Fragments syriaques du Commentaire des Psaumes / επιμ. L. van Rompay. Lovanii: Peeters, 1982. (CSCO; vol. 435–436. scriptores syri; vol. 189–190). Θεόφιλος Αντιοχηνός. Ad Autolycum // PG. Τ. 6. Κολ. 1023–1175. Mikhailov P.B. Εξήγηση της Αγίας Γραφής: Καππαδόκες Πατέρες: Σχολικό βιβλίο. επίδομα. M.: PSTGU, 2018. Évieux P. Isidore de Peluse. Παρίσι: Beauchesne, 1995. (Théologie historique; vol. 99). Φούσκας C. M. Άγιος Ισίδωρος του Πηλουσίου και η Καινή Διαθήκη. Αθήνα: [β. θ.], 1967. Φούσκας Δ. Άγιος Ισίδωρος του Πηλουσίου. Η ζωή και τα έργα του. Αθήνα: [β. θ.], 1970. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Παρίσι: Édition des Belles Lettre, 1933. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος καλεί τον άγιο Ισίδωρο μαθητή του Αγίου Ιωάννη τον Χρυσόστομο (Nicephorus Callistus. Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Ωστόσο, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο οσ. Ισίδωρος, πιθανότατα, δεν γνώρισε ποτέ προσωπικά τον άγιο, γεγονός που δεν αποκλείει την επίδραση των έργων και της εικόνας του Αγ. Ιωάννης (Βλ. Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D‑285A; 1317; 1347). Ζητήματα του βίου του Αγίου Ισιδώρου συζητούνται αναλυτικά στις μελέτες: Φούσκας Δ. Άγιος Ισίδωρος του Πηλουσίου. Η ζωή και τα έργα του. Αθήνα, 1970. Σ. 53–140; Évieux P. Isidore de Peluse. Παρίσι, 1995. (Théologie historique; τ. 99). Σ. 295–329. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // PG. 78. Στ. 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 106 // PG. 78. Κολ. 253CD. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 3, 292 // PG. 78. Κολ. 965. Την ίδια ιδέα εκφράζουν ο άγιος Ευστάθιος ο Αντιοχείας, ο Ευσέβιος ο Έμεσας, ο Διόδωρος ο Ταρσός κ.λπ.: Ευστάθιος Αντιοχηνός. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // The “Belly-Myther” of Endor / εκδ. A. J. Malherbe. Atlanta, 2007. P. 80, 84–86, 110, 132–134 (Writings from the Greek-Roman World; vol. 16); Ευσέβιος Εμεσήνος. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. E.M. Buytaert. Louvain, 1953. Σ. 258, 20–21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; vol. 26); Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus commentarii στον ψαλμό 124–146 // CCSG. 6. Σ. 7; Ιδιος. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. P. P. 92, 22–29; Ιωάννης Χρυσόστομος. Interpretatio in Isaiam prophetam 5, 3 // PG. 56. Κολ. 60; Ιδιος. Στο Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Κολ. 482; Θεόδωρος Μοψουέστενος. Commentarius in Ioelem 2. 25–32 // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Ιδιος. Commentarius in Micheam 4. 2 // Commentarius in prophetas minores. Op. cit. S207:15–208:14; Ιδιος. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/εκδ. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 120:8–122, 12. (Studi e testi; vol. 93); Θεοδώρητος Κυρένσης. Σχόλια στον Ισαΐαμ. Τομ. 1 // Théodoret de Cyr. Commentaire sur Isaïe. Vols. 1–3/εκδ. J.-N. Guinot. Paris, 1980. 2:458–535:3; 550-562 (SC; τόμος 276); Ιδιος. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. 81. Col. 633C-634A; Ιδιος. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. 81. Κολ. 960, 1033, 1052. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 4, 153 // PG. 78. Κολ. 1237B‑1239A. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 4, 149 // PG. 78. Κολ. 1233. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 5 // PG. 78. Κολ. 461. Idem. Epistulae 2, 81 // PG. 78. Κολ. 521C. Δείτε επίσης: Évieux P. Isidore de Péluse. Ρ. 333; Φούσκας C. M. Άγιος Ισίδωρος του Πηλουσίου και η Καινή Διαθήκη. Αθήνα, 1967. Σ. 102. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 81 // PG. 78. Κολ. 524Γ. Πρβλ.: Ωριγένης. Commentarii in Romanos 2, 13 // PG. 14. Κολ. 902–904; Ιδιος. Homilia in Genesim 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origene. Werke. Bd. 6/ώρα. W. A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29). Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 81 // PG. 78. Κολ. 524С Idem. Epistulae 3, 84; 2, 81; 4, 17 // PG. 78. Κολ. 789; 521; 1192. Στα λόγια: «...πολλοί νομίζουν ότι όσοι στρέφονται στην κερδοσκοπική ερμηνεία από άγνοια αποφεύγουν να λύνουν ζητήματα» - ο άγιος Ισίδωρος φαίνεται να υπαινίσσεται την κριτική της αλληγορώσεως στον Ευσέβιο της Έμεσης. Πρβλ.: Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / ed. ΜΙ. Μ. Buytaert. Louvain, 1953. Σ. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; τόμ. 26). Ιδιαίτερα σημαντική θεωρεί ο άγιος Ισίδωρος την αποκάλυψη της κυριολεκτικής σημασίας της Καινής Διαθήκης, αφού εκθέτει τα βάθη των θείων δογμάτων σε κυριολεκτικό επίπεδο. Βλέπε: Fouskas C. M. St. Isidore of Pelusium and the New Testament. Αθήνα, 1967, σ. 100–101. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 4, 129 // PG. 78. Κολ. 1208A-1209D. Βλέπε: Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistulae 2, 81; 2,99; 3. 84 // PG. 78. Κολ. 521D; 541B-544C; 789 CD. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 274 // PG. 78. Κολ. 705C. Είναι σημαντικό να σημειωθεί εδώ ότι ο Ωριγένης βλέπει σε αυτό το μέρος την άμεση ένδειξη του αποστόλου για την αλληγορική φύση ολόκληρης της βιβλικής αφήγησης και τη βάση για τη χρήση της αλληγορικής μεθόδου ερμηνείας (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Ο άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης, εφαρμόζοντας μια πνευματική ερμηνεία των προσώπων και των γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης, αποφεύγει τη λέξη «αλληγορία», όπως και ο Διόδωρος ο Ταρσός. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 1, 193 // PG. 78. Κολ. 305. Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. Σ. 94, 15–37. Πρβλ.: Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PG. 32. Κολ. 121C-128B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Παρίσι, 1933. Σ. 141. Ιωάννης Χρυσόστομος. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Κολ. 320–321. Ο άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας υποστηρίζει ότι ο δρόμος προς τη γνώση του Θεού βρίσκεται μέσα από την εξέταση των θείων ενεργειών σε αυτόν τον κόσμο, επομένως η κυριολεκτική έννοια της Αγίας Γραφής έχει αιώνια αξία για τον θεολόγο. Μεταφέρει πώς έχει ενεργήσει ο Θεός στην ιστορία και σκοπεύει να ενεργήσει στο μέλλον. "Ο Θεός δεν μπορεί να δει με ανθρώπινα μάτια. Ανοίγει και γίνεται προσιτός στη γνώση μέσω της πρόνοιας και των πράξεών Του..." (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Col. 1029–1033). Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistulae 1, 168; 1, 169; 3, 125 // PG. 78. Κολ. 293; 825D-828A. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 1, 106 // PG. 78. Κολ. 253CD. Οριγένης. Commentarius in Johannem 10, 133–137 // Ωριγένης. Werke. Bd. 4/ώρα γρ. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd. 10). S. 195, 8–30. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 1, 29 // PG. 78. Κολ. 200Δ. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 1, 192 // PG. 78. Κολ. 305. Βλέπε: Ωριγένης. Questions et Responsiones de Genesi 4, 162–163 // Origenes. Ερωτήσεις και απαντήσεις για τη Γένεση / μετάφρ. Μ. Ραλφ. London, 1953, σσ. 447–448; Φίλωνος Αλεξανδρινός. De mutatione nominum 12–13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. Π. Γουέντλαντ. Berolini, 1898. Τομ. 3. Σ. 171:3–172:11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20). Ο άγιος Γρηγόριος επιδεικνύει την ίδια προσέγγιση στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Το βιβλικό κείμενο, από τη σκοπιά του, μπορεί να διαβαστεί σε κυριολεκτικό, τυπολογικό και μυστικιστικό-ασκητικό κλειδί. Δείτε: Mikhailov P.B. Εξήγηση της Αγίας Γραφής: Καππαδόκες Πατέρες. Μ., 2018. σελ. 78–91. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 3, 19; 84 // PG. 78. Κολ. 745AB, 789C Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 3, 292 // PG. 78. Κολ. 965Δ Ο Γάλλος ερευνητής Evieux μοιράζεται την πνευματική ερμηνεία του Αγίου Ισίδωρου σε δύο ομάδες: τυπολογία και αλληγορία/θεωρία: Il en expose le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. 35 P.). Ωστόσο, ο όρος θεωρία στο πλαίσιο των επιστολών του Αγίου Ισιδώρου πρέπει να ιδωθεί με ευρύτερη έννοια. Θεωρία μπορεί να σημαίνει οποιαδήποτε πνευματική ερμηνεία, συμπεριλαμβανομένης της τυπολογίας, όπως φαίνεται παραπάνω. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 4, 203 // PG. 78. Κολ. 1289. Πρβλ.: Idem. Epistula 2, 257 // PG. 78. Στ. 933D‑936C. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 3, 105, also 1, 563. Πρβλ.: Idem. Epistula 2, 63 // PG. 78. Κολ. 505C-508B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Παρίσι, 1933. Σ. 141; Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. Σ. 96. «Ο Θεός στην Παλαιά Διαθήκη τακτοποίησε τα περισσότερα γεγονότα με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό που συνέβη τότε να φέρει το μεγαλύτερο όφελος σε όσους ζούσαν τότε, και έτσι να υπάρξουν κάποια νέα για το τι θα αποκαλυφθεί στο μέλλον, και ταυτόχρονα η σημαντική υπεροχή του δεύτερου έναντι του πρώτου θα γινόταν εμφανής. Mopsuestenus Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores, 1977. S. 170, 4–11). Maries L. Op. cit. Σ. 141; Θεόδωρος Μοψουέστενος. Praefacio ad Ionam. Op. cit. S. 169:20–170:2. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 4, 203 // PG. 78. Κολ. 1289. Maries L. Op. cit. Σελ. 141. Ας σημειώσουμε ότι ο Θεόδωρος Μοψουέστενος αντιλαμβάνεται με τον ίδιο τρόπο την ερμηνεία του Διόδωρου. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/εκδ. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 469:18–470:5 (Studi e testi, vol. 93). Πρβλ.: Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. Σ. 96–98; Ιωάννης Χρυσόστομος. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Κολ. 320–321. Ιωάννης Χρυσόστομος. Interpretatio in Isaiam prophetam 2, 5 // PG. 56. Κολ. 34. Ιωάννης Χρυσόστομος. Interpretatio in Isaiam prophetam 6, 6; 7, 1 // PG. 56. Κολ. 75; 77. Πρβλ.: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. S. 169:10–170:26; Maries L. Op. cit. Σελ. 140–141; Διόδωρος Ταρσένσης. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Τόμ. 9. Σ. 96–98. «Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n’est perceptible qu’au mystique» (Évieux P. Op. cit. P. 335). Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistulae 2, 63; 195 // PG. 78. Κολ. 508Β, 611Γ. Ο Θεόδωρος γράφει τα εξής σχετικά με αυτό το πρόβλημα: «Όσοι δεν θέλουν να το σκεφτούν προσπαθούν να αποδώσουν όλες τις προφητείες στον Κύριο Χριστό· έτσι ώστε τα όσα λέγονται για τον λαό (τους Εβραίους) να κατανοηθούν με παρόμοιο τρόπο και να δίνουν στους Εβραίους λόγο να γελούν όταν επισημαίνουν προφητείες που, στο πλαίσιο της Γραφής, δεν σχετίζονται με τον Κύριο Χριστό» (Theodip. προφήτας // ACO 4, 1. S. 53). Πρβλ.: Theodorus Mopsuestenus. Contra allegoristas // CSCO. 435. 189. Σ. 10:10–12. Ισίδωρος Πελουσιώτας. Epistula 2, 63 // PG. 78. Κολ. 508Α. Πρβλ.: Ιωάννης Χρυσόστομος. Nolo vos ignorare 4 // PG. 51. Κολ. 247–248; Ιδιος. De paenitentia 4–5 // PG. 49. Κολ. 320. Εδώ σημειώνουμε ότι η εμφανής επιρροή των Καππαδόκων στον Άγιο Ισίδωρο, που σημειώνει ο Φούσκας, έχει τις ρίζες της στα έργα του Φίλωνα, του Ωριγένη και του Διόδωρου της Ταρσού. Πρβλ.: Φούσκας Δ. Άγιος Ισίδωρος του Πηλουσίου. Η ζωή και τα έργα του. Αθήνα, 1970, σ. 113–124; Mikhailov P. B. Uk. όπ. σελ. 33–43, 59.