Exegese des heiligen Isidor Pelusiota: Schnittpunkt der alexandrinischen und antiochenischen exegetischen Traditionen

Abstrakt. Dieser Artikel ist ein Versuch, die exegetische Methode des heiligen Isidor Pelusiota zu rekonstruieren. Der heilige Isidor als Theologe und Exeget wurde im Kontext der alexandrinischen theologischen Tradition ausgebildet, lernte aber gleichzeitig unter dem Einfluss der Persönlichkeit und der Werke des heiligen Johannes Chrysostomus einige Prinzipien der antiochenischen Exegese kennen. Um die exegetische Methode des heiligen Isidor zu rekonstruieren, ist es daher wichtig, die inhaltlichen Quellen und das mögliche Ausmaß des Einflusses beider Traditionen zu bestimmen. Hierzu ist eine Suche und Analyse möglicher Kreditaufnahmen erforderlich. In den Kommentaren zu Passagen aus den historischen und gesetzgeberischen Büchern der Heiligen Schrift überwiegt der Einfluss der spirituellen und moralischen Allegorie von Philo und Origenes. Interpretationen messianischer prophetischer Texte werden vom Einfluss der Interpretationen von Diodorus von Tarsus, Theodor von Mopsuestia und dem heiligen Johannes Chrysostomus dominiert. Der heilige Isidor ist ein berühmter Asket und Kirchenführer der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts. Er hatte große Autorität in der Kirche und war Mentor für verschiedene Menschen: Bischöfe, Presbyter, Diakone, Beamte, Lehrer, und beeinflusste das Leben der Kirche. Die spirituelle Betreuung erfolgte in vielen Fällen auf dem Korrespondenzweg. Bis heute sind etwa zweitausend Briefe erhalten. Der größte Teil des Brieferbes des heiligen Isidor ist mit Kommentaren zur Heiligen Schrift verbunden. Als Interpret steht er offensichtlich in der Linie der alexandrinischen exegetischen Tradition. Dank der Bekanntschaft mit dem Erbe des heiligen Johannes Chrysostomus 2, die einen starken Eindruck auf ihn machte, interessierte sich der heilige Isidor jedoch für den traditionellen antiochenischen Ansatz zum Verständnis der Bibel. In seinen Briefen finden sich Verbindungen zu den Werken des Heiligen Johannes Chrysostomus, Diodorus von Tarsus und Theodor von Mopsuestia. Der Einfluss der beiden letztgenannten Autoren wurde bisher nicht diskutiert. Das Ausmaß des Einflusses der Antiochen auf die Interpretation des heiligen Isidor ist aufgrund der fehlenden Chronologie im erhaltenen Briefkorpus schwer einzuschätzen. Dennoch ist es wichtig, diesen Einfluss bei der Rekonstruktion des semantisch-interpretativen Modells zu berücksichtigen, das St. Isidor verwendet hat. In einigen Fällen verschmolzen die alexandrinischen und antiochenischen Traditionen zu einem Ganzen, in anderen agierten sie unabhängig voneinander. Der heilige Isidor war bestrebt, von seinen Vorgängern alles zu übernehmen, was ihm nützlich und richtig erschien. Er war einer derjenigen, die auf der Grundlage der positiven Ergebnisse der Arbeit seiner Vorgänger einen neuen synthetischen Ansatz zur Exegese hervorbrachten. 1. Notwendige Voraussetzungen zum Verständnis der Heiligen Schrift Aus der Sicht von Rev. Isidore ist die Reinheit des Lebens und des Glaubens die erste notwendige Voraussetzung für ein korrektes Verständnis des biblischen Textes. Frömmigkeit und das richtige Glaubensbekenntnis lenken das Denken des Exegeten in eine der Bibel authentische Richtung und schaffen die notwendigen Voraussetzungen für die göttliche Erleuchtung des Geistes des Exegeten 3. Eine weitere unabdingbare Voraussetzung ist eine konsequente Forschungsarbeit, die in der Anwendung einer Reihe exegetischer Methoden besteht 4 . Ein Zeichen für ein korrektes Verständnis der Heiligen Schrift ist ein offensichtlicher logischer Zusammenhang zwischen Text und Interpretation. „Man muss der Heiligen Schrift folgen und darf ihr nicht den Weg zeigen und ihnen nicht aus eigenem Willen einen Sinn aufzwingen 5 . Dieses Prinzip ist die Grundlage der in Antiochia entwickelten exegetischen Methode. Darauf verweisen die Antiochen als Kriterium für objektive Forschung meist in der Polemik mit einer vom Kontext losgelösten allegorischen Interpretation von Origenes 6. Der Beginn der Interpretation des Bibeltextes sollte eine Analyse des Kontextes der Rede des Bibelautors sein, außerhalb dessen der Interpret die Exegese ausschließlich auf willkürlichen Prinzipien aufbaut. Ja, Rev. Isidore kritisiert die allegorische Interpretation der Worte des Propheten Jesaja und des Buches Hiob: „Ich habe allen Sternen geboten“ (Jes. 45:12); Die Sterne sind unrein vor ihm (Hiob 25:5). Basierend auf dem Kontext beweist er, dass es sich in diesem Fall um gewöhnliche Himmelskörper handelt, deren Bewegung und Ort vom Schöpfer bestimmt wurden und die wie die gesamte Schöpfung nicht mit dem Schöpfer vergleichbar sind. „Von Natur aus sind die Sterne rein, so wie der Schöpfer sie erschaffen hat; aber im Vergleich zum Schöpfer selbst sind sie so weit von Ihm entfernt wie eine Ameise vom Himmel, von der Sonne oder von irgendeinem anderen Geschöpf.“ Die Vernachlässigung des Kontextes und der allgemeinen Lehre der Heiligen Schrift schafft in diesem Fall die Voraussetzungen für abstraktes Denken, das nichts mit dem Inhalt des biblischen Textes zu tun hat. Um die Bedeutung der Heiligen Schrift zu entdecken, sind Aufmerksamkeit und Konsequenz erforderlich. So ist in den an Adam gerichteten Worten: „... du bist die Erde, und zur Erde wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19) ein göttlicher Hinweis auf die zukünftige Auferstehung verborgen. „Gottes scheinbar einseitige Definition drückt die Liebe des Zaren zur Menschheit aus und lässt auf eine Rückkehr hoffen 8. Den gleichen Fall finden wir in der Rede des Propheten Jona über die Zerstörung von Ninive: „... noch drei Tage, und Ninive wird zerstört werden“ (Jon 3,4). So gibt der Herr den Niniviten die letzte Gelegenheit zur Buße: „Ich werde dich noch drei Tage ertragen. Gottes Definition umfasste offenbar nicht eine Sache, sondern zwei Dinge: entweder Strafe für die Reuelosen oder Erlösung für die Reuevollen 9 . Ebenso hat Gott den Menschen nach Adams Fall nicht ins Nichts verwandelt, sondern ihm auf Erden Zeit gegeben, Buße zu tun. Daher muss nicht nur eine einfache wörtliche Erklärung der Rede des biblischen Autors von der Zusammensetzung und Reihenfolge des Textes abhängig sein, sondern jede spirituelle Interpretation muss eine logische Schlussfolgerung aus dem sein, was und wie der heilige Autor berichtet. Aufgrund der tatsächlichen Präsenz direkter Verbindungen zwischen dem Buchstaben und seinem Inhalt in der Bibel kann die wörtliche Bedeutung einem einfachen Leser und die spirituelle Bedeutung einem aufgeklärten Forscher nach besten Kräften objektiv zugänglich sein. „[Der Autor] löste die göttlichen Lehren in einfachen Worten auf, damit eine Frau, ein Kind und der ungebildetste aller Menschen einen gewissen Nutzen aus dem bloßen Hören ziehen würden. Er vernachlässigte auch die Weiseren nicht, denn in solcher Klarheit, wie in bestimmten Schätzen, sind Lehren so geheimnisvoll verborgen, dass die weisesten und gelehrtesten Menschen von der Tiefe ihrer Gedanken verwirrt sind und oft nicht in die Unverständlichkeit der Weisheit eindringen können 10 . Gleichzeitig ist es wichtig, den Zusammenhang zwischen der wörtlichen Bedeutung von τὸ γράμμα und der spirituellen Bedeutung von τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 im Auge zu behalten. Aus diesem Grund lehnt Pfarrer Isidor einerseits kategorisch den Ansatz von Origenes ab, wonach einige Episoden der biblischen Geschichte und die Regelungen der Heiligen Schrift keine wörtliche Bedeutung hätten, andererseits kritisiert er den engen Literalismus von Antiochia 12. Beispielsweise kritisiert Rev. Isidor in der Interpretation: „Ein unbeschnittener Mann, der seine Vorhaut nicht beschneidet, diese Seele wird aus seinem Volk ausgerottet werden, denn er hat meinen Bund gebrochen“ (Gen 17,14). Im wörtlichen Sinne muss das Kind für die Sünde der Eltern bestraft werden, was aus Sicht der göttlichen Gerechtigkeit ungerecht und grausam ist. Daher weist dieser Satz nach Origenes Konzept auf das Vorhandensein einer verborgenen spirituellen Bedeutung an einem bestimmten Ort hin. Darauf aufbauend geht das alexandrinische Didaskal zu einer allegorischen Interpretation sowohl des Fragments von Genesis 17:13–14 als auch der gesamten Geschichte Abrahams über. Nach seiner Interpretation spricht der Alltagsschreiber von der Reinigung der Seelenkräfte von Leidenschaften und vom Eintritt in die Kirche Christi 13. Der heilige Isidor kritisiert nicht den eigentlichen Inhalt der Interpretation von Origenes, hält es aber gleichzeitig für notwendig, die wörtliche Bedeutung des Satzes zu bewahren. Der Tod von Kindern stellt für die Eltern offensichtlich einen äußerst schweren Schock dar, daher sollte die göttliche Warnung sie davon abhalten, das Gebot zu übertreten und vom Glauben abzuweichen 14. In anderen Fällen bedauert Rev. Isidore, dass viele die spirituelle Bedeutung des Bibeltextes ablehnen und sich dadurch selbst spirituellen Nutzens vorenthalten. „Ich könnte die spekulative (θεωρίας) Bedeutung davon angeben, weil dies hervorragende Allegorien (ἀλληγορίας) enthält ... Aber da ich weiß, dass viele denken, dass diejenigen, die sich aus Unwissenheit der spekulativen Interpretation zuwenden, die Lösung der Probleme vermeiden und dass Sie nur mit der Sache selbst und der direkten Interpretation der Heiligen Schrift zufrieden sind, werde ich eine direkte Antwort ohne Umstände geben 15. Die spirituelle Bedeutung begleitet aus der Sicht des heiligen Isidor in der gesamten Heiligen Schrift die Geschichte und ist für die Erkenntnis des Glaubens und der Frömmigkeit von großer Bedeutung. Gleichzeitig ist die wörtliche Bedeutung auch nicht ohne spirituellen Inhalt und von großer Bedeutung, auch als Grundlage für die Offenlegung der spirituellen Bedeutung der Bibel, ohne die das Verständnis der biblischen Botschaft unvollständig und begrenzt sein wird. Aus diesem Grund geht der Interpret immer mit Sorgfalt mit der wörtlichen Bedeutung des Bibeltextes um 16. So identifiziert Rev. Isidor beispielsweise bei der Erläuterung der Worte des Apostels: „Jede Sünde, die ein Mensch begeht, außerhalb des Körpers, aber der Unzüchtige sündigt gegen seinen eigenen Körper“ (1 Kor 6,18) identifiziert zehn semantische Facetten. Aus der Tatsache des Ehebruchs ergeben sich direkt neun moralische Schlussfolgerungen, deren Folgen sich auf die Person selbst, ihre Familie und ihre Kinder erstrecken. Die zehnte Schlussfolgerung, die der Autor selbst eine Allegorie nennt, führt den Leser in die Sphäre der mystischen Einheit des Leibes der Kirche (vgl. Röm 12,5): „Der Hurer sündigt gegen alle; denn sein Vergehen erstreckt sich auf die Gesamtheit der Kirche, von der der Apostel befahl, ihn auszurotten, bis er Buße tat.“ des Apostels Paulus und des Kontextes: „Soll ich nun die Glieder Christi wegnehmen, damit ich sie zu Gliedern einer Hure mache?“ (1. Kor. 6,15) Man kann daher nicht sagen, dass der Exeget in diesem Fall die in seiner Rede enthaltene Idee des Bibelautors weiterführt. 2. Die spirituelle Bedeutung der Heiligen Schrift Der heilige Isidor sieht in allen Abschnitten der Heiligen Schrift, die eine historische Geschichte oder eine Beschreibung gesetzlicher Vorschriften enthalten, eine offensichtliche wörtliche Bedeutung. 18 Gleichzeitig steht die Authentizität der wörtlichen Bedeutung keineswegs der Suche nach einer spirituellen Bedeutung entgegen, die historisch-typische Zusammenhänge von Gegenständen und Ereignissen aufzeigen oder spirituelle Parallelen zwischen dem Gegenstand des Textes und den Realitäten des spirituellen Lebens darstellen kann. Im ersten Fall baut Rev. Isidore eine spirituelle Interpretation auf der Grundlage der prophetischen Ähnlichkeit der beschriebenen Ereignisse mit spirituellen Objekten oder zukünftigen Ereignissen auf. Dabei folgt er dem Beispiel des Apostels Paulus, der im Galaterbrief die Geschichte von Sarah und Hagar als prophetische Analogie der beiden Bündnisse betrachtet (vgl. Gal 4,24). Gleichzeitig nennt Rev. Isidor, wie Diodorus von Tarsus, diese prophetische Parallele θεωρία und nicht ἀλληγορία, wie sich nach der alexandrinischen Tradition aus dem Wort ἀλληγορούμενα&#8202 19 ergeben könnte. So bietet beispielsweise Rev. Isidore eine spirituelle Interpretation des Fragments an: „Und sie bedeckte seine Hände und seinen glatten Hals mit der Haut von Ziegen“ (Gen. 27:16). Die toten Häute von Kindern sind ein Abbild der menschlichen Natur, deren Leidenschaften Christus abtötet 20. Hier nennt er im Geiste von Diodorus von Tarsus die Details der historischen Geschichte Rätsel – αἰνίγματα. Die Antwort liegt nach Ansicht des Autors in den metaphorischen Parallelen des Gleichnisses über die Trennung von Schafen und Ziegen (vgl. Matthäus 25,33). Im Kontext dieses Gleichnisses weist das Bild von Ziegenböcken auf Sünder hin, die der Verdammnis unterliegen. Daher zeigt Jakob als Abbild Christi, indem er die Felle von Ziegen anzieht, dass der Herr die Menschheit von Verurteilung und Sünde befreit 21 . Somit liegt die Beziehung zwischen den Rätseln des Alten Testaments und der Offenbarung des Neuen Testaments, von der Diodorus in seiner Interpretation von Psalm 118 spricht, auf der Ebene der typologischen Bedeutung 22. „Die meisten Rätsel in den göttlichen Schriften“, schreibt Diodorus von Tarsus, „beziehen sich auf den Herrn Christus, auch wenn es den Anschein hat, dass sie buchstäblich von anderen Personen sprechen 23. Dolmetscher schlagen vor, prophetische Offenbarung in den Personen, Handlungen und Ereignissen der alttestamentlichen Geschichte zu sehen. Dies wird durch den Vergleich alttestamentlicher Ereignisse mit denen des Neuen Testaments offenbart. Gleichzeitig kann es in den Texten des Neuen Testaments direkte und indirekte Anspielungen auf den Inhalt verschiedener Bilder geben, wie im Gleichnis von der Trennung der Schafe von den Böcken. Diese Annäherung kann als übertrieben angesehen werden, doch der Autor selbst zweifelte nicht an der Gültigkeit seiner Schlussfolgerungen. Erstens führt er in seiner Interpretation die kirchliche Tradition fort, und zweitens geht er von der Überzeugung aus, dass dieselben Gegenstände (πράγματα) und Bilder (τρόποι/μεταφοραί) in der Heiligen Schrift auf dieselbe Realität hinweisen. Das letzte Prinzip wurde von Origenes klar formuliert und auch in den Werken des heiligen Johannes Chrysostomus und anderer Antiochener konzipiert und angewendet24. Der Unterschied zwischen den beiden Ansätzen besteht darin, dass in der alexandrinischen exegetischen Tradition das Wort πράγμα der Heiligen Schrift zu τρόπος / μεταφορά wird, da der inspirierte Text eine Allegorie ist, und die Antiochianer grundsätzlich voneinander unterscheiden, da die πράγματα der Geschichte Gegenstand der Rede in der Bibel und durch ihre Betrachtung sind ein Mensch gelangt zur Erkenntnis Gottes 25. In dieser Hinsicht kommt der Ansatz von Rev. Isidora dem Konzept von Origenes näher. In dem Ausdruck: „Eure Wirte mischen Wein mit Wasser“ (Jes. 1,22) werden diese tadelnden Worte des Propheten Jesaja zu einer Metapher. Entscheidend ist in diesem Fall die Bedeutung der Weinsymbolik in den Sprichwörtern. 9:2 und der Weinstock in Johannes 15:1. Aus der Sicht von Rev. Isidora sind diese Bilder Teil eines konsequenten Wortgebrauchs in der Heiligen Schrift. Weisheit im Buch der Sprüche und der Weinstock in Johannes 15:1–8 sind symbolische Bilder von Christus. Der Wein, den die Weisheit anbietet, bedeutet im übertragenen Sinne göttliche Lehre. Die Quelle dieses Weines ist der Weinstock – Christus. So kommt der heilige Isidor zu dem Schluss, dass er von der Perversion der göttlichen Lehre spricht. „Deshalb diejenigen, die die göttliche Lehre durch falsche und machtlose Anweisungen verdrehen, die die himmlischen Dogmen stören... Die Schrift nennt zu Recht Gastwirte, die Wein mit Wasser mischen und ihre Schreie der reinen Weisheit der göttlichen Worte hinzufügen 26. Diese Interpretation geht auf die Tradition des Origenes zurück. Eusebius von Cäsarea erklärt diese Passage auf genau die gleiche Weise, und Didymus der Blinde erklärt mit demselben Schema im gleichen Sinne den ersten Teil von Vers 22 von Kapitel 1 des Buches des Propheten Jesaja: „Dein Silber ist gefälscht“ (Jes. 1:22). Allerdings lässt sich in der Interpretation des heiligen Isidor im Vergleich zu den Ausführungen der genannten Autoren ein wichtiger Unterschied feststellen. Das Didaskal schließt ein wörtliches Verständnis von Vers 22 nicht aus. Ein weiteres interessantes Beispiel für diese Art spiritueller Exegese ist die Interpretation der Worte Christi an die Taubenverkäufer: „Macht das Haus meines Vaters nicht zu einem Handelshaus“ (Johannes 2,16). Im spirituellen Sinne: „Da der Heilige Geist in Form einer Taube erschien, weisen diese Worte auf Priester hin, die die Gaben des Heiligen Geistes verkaufen. 27 Der heilige Isidor Pelusiot geht von der Interpretation des Origenes aus, wonach der Tempel von Jerusalem ein Abbild der Kirchen ist Wenn also die Kirche das Bild der Kirche und die Taube das Bild des Heiligen Geistes ist, dann dienen die Worte und Taten des Herrn als Warnung an die Kirchenhierarchie, ihren Dienst nicht in Profit zu verwandeln. Darüber hinaus verliert die wörtliche Bedeutung des Textes in der Interpretation der Heiligen Isidora nicht ihre Bedeutung. In anderen Fällen, Rev. In der spirituellen Interpretation bildet Isidor semantische Parallelen zwischen den Fakten der biblischen Geschichte und den Prinzipien des spirituellen Lebens. Betrachten wir die Interpretation der Worte: „Jakob hielt sich an Esaus Ferse fest“ (Gen. 25:26). Diese Tatsache wird in der Exegese des heiligen Isidor zum Bild des spirituellen Kampfes des menschlichen Geistes mit dem Fleisch. Der zentrale Punkt dieses inneren Prozesses ist der Wunsch des Menschen, Gott zu begegnen 30. Diese Interpretation findet sich erstmals in den Kommentaren des Philon von Alexandria 31. Der heilige Isidor vereint die Gedanken Philos, die er in verschiedenen Werken zum Ausdruck bringt. Laut Dolmetschern ist das Leben Jakobs ein Bild eines asketischen Lebens. So wie in einer typologischen Interpretation die Tatsachen der Geschichte ein prophetisches Bild der Zukunft sind, so bilden in diesem Fall dieselben Tatsachen die grundlegenden Grundlagen des asketischen Lebens ab32 . Die Namen Jakob und Israel ergänzen dieses Bild: Jakob – Πτερνιστής – auf die Ferse tretend, Israel – Ὁρῶν τὸν Θεόν – Gott sehen. Diese Namen spiegeln die asketische Natur von Jakobs Leben und seine spirituellen Früchte wider. Durch diese Namensfolge manifestiert sich das Paradigma des spirituellen Kampfes. Zuerst kommt es zu einem spirituellen Kampf und dem Zertreten von Leidenschaften und dann zu einer mysteriösen Begegnung mit Gott. Somit wird die Geschichte in dieser Interpretation zu einer Analogie des mystischen spirituellen und moralischen Lebens des Menschen. Diese Interpretation schließt die traditionelle typologische und einfache wörtliche Lesart des Textes nicht aus, sondern ergänzt sie. Der Zweck der Heiligen Schrift ist die Erlösung des Menschen. Und ein Mensch kommt durch den Glauben an Christus durch asketischen Kampf zur Erlösung. Bei der Betrachtung dieser Art der Interpretation ist es wichtig, die spirituell-kontemplative Stimmung des Geistes und die asketische Natur des Lebens des Exegeten zu berücksichtigen. Auch das Werk des heiligen Gregor von Nyssa „Über das Leben des Gesetzgebers Moses“ könnte ein Vorbild mystisch-asketischer Exegese für den heiligen Isidor gewesen sein, das ebenfalls direkt auf die Interpretation des Philon von Alexandria 33 angewiesen ist. Somit gibt es in der Heiligen Schrift eine offensichtliche wörtliche Bedeutung und eine verborgene spirituelle Bedeutung. Letzterer gliedert sich entsprechend dem Zweck der Heiligen Schrift in zwei Teile: typologisch und mystisch-asketisch. Beide Arten der spirituellen Interpretation des heiligen Isidor heißen θεωρία. Über den Rahmen der historischen und typologischen Forschung hinaus verwendet der heilige Isidor neben θεωρία auch den Begriff ἀλληγωρία&#8202 34 zur Bezeichnung spiritueller Interpretation. Dies bedeutet jedoch nicht, die historische Erzählung als leere äußere Form abzulehnen. Die wörtliche Bedeutung und der spirituelle Inhalt der biblischen Botschaft sind untrennbar miteinander verbunden, daher ist die Grundlage für das Studium der verborgenen spirituellen Bedeutung immer der Text der Heiligen Schrift und ihre wörtliche Bedeutung, daher wird bei der wörtlichen, typologischen und mystisch-asketischen Interpretation der Grundsatz „der Heiligen Schrift folgen“ beachtet 35 . Der Begriff „Allegorie“ weist darauf hin, dass in der Erzählung neben der wörtlichen auch eine bildliche Bedeutung vorhanden ist, und die Begriffe θεωρία und πνεῦμα – auf ihren spirituellen Charakter 36 . Typologische Zusammenhänge zwischen Ereignissen stellen für den Exegeten keine bildliche Bedeutung im eigentlichen Sinne dar, daher verwendet der heilige Isidor in den typologischen Interpretationen nicht den Begriff „Allegorie“. Aus der Sicht von Rev. Isidore Pelusiot werden im Alten Testament Prophezeiungen über Christus mit Botschaften über zeitgenössische Ereignisse oder Ereignisse nahe der Zeit des Propheten kombiniert. Diese Funktion hat zwei Gründe. Erstens waren die alten Juden nicht in der Lage, die Offenbarung der Menschwerdung 37 zu hören und anzunehmen. Zweitens sollte prophetische Offenbarung für Zeitgenossen relevant sein, da sich die göttliche Vorsehung immer und jederzeit um die Menschen kümmert. Gott „vermischt“ in den prophetischen Büchern sozusagen die Offenbarung der Zukunft und die Geschichte der unmittelbaren Ereignisse der Geschichte Israels, so dass „sowohl die damaligen Zuhörer einen Nutzen daraus ziehen konnten als auch ihre Nachfolger, die den Zusammenhang der Ereignisse sahen, sich genaues Wissen aneignen konnten“ 38. So informiert beispielsweise Psalm 71 gleichzeitig seine Zeitgenossen über die bevorstehende Thronbesteigung eines weisen und gerechten Königs und zukünftige Generationen der messianischen Zeit darüber das Kommen des Herrn Christus. Dieses Konzept wurde zuvor von den antiochischen Exegeten Diodorus von Tarsus und Theodor von Mopsuestia formuliert. „Denn es gibt eine Verheißung“, schreibt Diodorus in seiner Interpretation von Psalm 71, „für das Volk, das heißt für die Israeliten, die von Abraham abstammen, und eine andere für die Nationen... Die Propheten, die Ereignisse vorhersahen, passten ihre Reden sowohl an die Zeit an, in der sie sie verkündeten, als auch an die darauffolgenden (messianischen) Zeiten39.“ Diese Idee wurde später von Theodor von Mopsuestia entwickelt. Die Heilige Schrift beschreibt die in der Geschichte wirkende göttliche Vorsehung, die sich in jeder Epoche der Religionsgeschichte des jüdischen Volkes um das Wohl der Menschen kümmert, deren Vollendung das Kommen Christi 40 war. Erstmals wurde die Kombination zweier Bedeutungen in den Verheißungen an Abraham und David deutlich zum Ausdruck gebracht. In ihnen bezieht sich ein Teil auf die Nachkommen und der andere auf das Kommen Christi. Darüber hinaus sind beide Teile der Verheißungen durch die Abfolge der Reden 41 untrennbar miteinander verbunden, daher ist es bei der Interpretation des prophetischen Textes wichtig, die Zukunft von der Gegenwart zu trennen. Was nicht dem „göttlichen Kommen des Erlösers“ entspricht, muss der Zeit des Alten Testaments zugeschrieben werden, und alles „Majestätische, das allein der göttlichen Würde gebührt“ – Christus 42. So zeigt Pelusiot in der Interpretation des heiligen Isidor deutlich die der antiochenischen Tradition innewohnende Aufteilung des prophetischen Textes in Prophezeiung (Botschaft über Christus) und Geschichte (Botschaft über die Ereignisse der Geschichte Israels). Versuche, verschiedene Teile des prophetischen Textes zu verbinden, führen zu einer Verzerrung der Gedanken des Autors und stürzen die biblische Erzählung in die Sphäre unlösbarer Widersprüche. „Lasst uns Prophezeiungen nicht gewaltsam interpretieren und, um prophetische Ausdrücke zu harmonisieren, in leeres Geschwätz verfallen; sondern wir werden das Gesagte historisch mit Bedacht und das Gesagte prophetisch verstehen – im spirituellen Sinne (κατὰ θεωρίαν) und eindeutig historisch (σαφῶς). ἱστορηθέντα), ohne es gewaltsam in eine spirituelle Interpretation (εἰς θεωρίαν) umzuwandeln, und was spirituell verstanden werden sollte (θεωρηθῆναι) - in Geschichte; Wir werden beiden eine passende und konsistente Bedeutung zuordnen. In diesem Fall interpretiert Rev. Isidore die Interpretation von Psalm 71 von Diodorus von Tarsus neu. Auch Diodorus teilt den Psalm in zwei Teile. Eine Gruppe von Versen bezieht sich direkt (ἱστορικῶϛ) auf Salomo, und die andere im spirituellen Sinne (θεωρεματικῶϛ) bezieht sich auf Christus 44. Die Worte der Prophezeiung können aus seiner Sicht gleichzeitig Geschichte und Prophezeiung sein, das heißt, sie beziehen sich gleichzeitig sowohl auf die Geschichte Israels als auch auf Christus 45. So der Prophet spricht von Ereignissen, die zu Prototypen der messianischen Zeit werden. Dieses Merkmal des heiligen Isidor wird übersehen oder, wie Theodor von Mopsuestia, nicht als grundlegend angesehen, da die Interpreten in der Antike keinen signifikanten Unterschied zwischen verbaler Prophezeiung und Typologie sahen 46 . Das Vorbild des heiligen Isidor, das der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Kommentar zum Propheten Jesaja verwendete. Aus seiner Sicht unterteilen Propheten Prophezeiungen über Christus in der Regel nicht in einen eigenen thematischen Abschnitt, sondern „verdecken unter dem Deckmantel der Konsistenz der Sprache die Prophezeiung.“ Andererseits macht die Erfüllung einiger Vorhersagen in naher Zukunft deutlich, dass sich auch etwas erfüllen wird, das offensichtlich über den Rahmen der Geschichte Israels hinausgeht. In der Exegese von Diodorus von Tarsus zeichnet der heilige Johannes Chrysostomus und der heilige Isidor Pelusiot die konsequente Verwendung der Beziehung Geschichte – Prophezeiung nach (προφητεία/θεωρία). Darüber hinaus bedeutet der Begriff „Geschichte“ eine Vorhersage über Israel und „Prophezeiung“ oder θεωρία eine Offenbarung über Christus und seine Zeit. Folglich irrt sich Evier, wenn er insbesondere die Interpretation von Psalm 71 durch die heilige Isidora analysiert und schreibt, dass θεωρία auf die mystisch-kontemplative Erleuchtung des Geistes des Exegeten hinweist 49 . Auch der Einfluss von Theodor von Mopsuestia lässt sich in der Ablehnung des heiligen Isidor nachweisen. Isidor sieht im gesamten Alten Testament eine messianische Bedeutung. Das Thema Christus im Alten Testament ist für die christliche Predigt und Lehre äußerst wichtig, daher muss jede messianische Auslegung der alttestamentlichen Bücher konsequent begründet werden. Theodor von Mopsuestia und der heilige Isidor sieht eine ernsthafte Gefahr für die Kirche in den Versuchen einiger Exegeten, die meisten alttestamentlichen Schriften zum Nachteil des Kontextes Christus zuzuschreiben. Dies führt aus ihrer Sicht zu einer willkürlichen Allegorisierung des Bibeltextes, die Anlass zur Kritik und völligen Ablehnung der kirchlichen Lehre gibt. „Wer versucht, das gesamte Alte Testament auf Christus anzuwenden, ist nicht von dem Vorwurf befreit, dass sowohl Heiden als auch Ketzern, die dieses Testament nicht anerkennen, Kraft im Kampf gegen uns gegeben wird. Denn bei einer gespannten Interpretation dessen, was über Christus gesagt wurde, was nicht über ihn gesagt wurde, lässt man Zweifel aufkommen, ob das, was über ihn gesagt wird, auch angemessen erklärt wird 50 . Die messianische Interpretation muss vollständig mit dem Buchstaben des biblischen Textes übereinstimmen. Natürlich beschreibt das göttliche prophetische Wort das Reich Christi nicht immer explizit, aber dennoch weist diese Beschreibung eine ausreichende Anzahl von Ausdrucksmerkmalen auf, an denen man die Zeit Christi erkennen kann. Gott stellte in einigen Fällen „die Zukunft wie in einer Skizze dar, und in anderen verdeutlichte er sie mit Hilfe von Farben und machte die Merkmale des Bildes hell und lebendig 51. Dieser Ausdruck der heiligen Isidora spiegelt die entsprechende Argumentation des heiligen Johannes Chrysostomus wider und drückt das Vertrauen des Autors in die tatsächliche Präsenz der messianischen Offenbarung in den prophetischen Worten und Ereignissen der Geschichte Israels aus 52. Diese vorsichtige Herangehensweise an die messianische Interpretation des Alten Testaments ist basierend auf dem allgemeinen Grundsatz der antiochenischen exegetischen Tradition: Eine korrekte Interpretation muss einen klaren Zusammenhang mit dem biblischen Text haben und aus ihm folgen. Somit folgt die Interpretation der Prophezeiungen des heiligen Isidor eher den von den antiochenischen Exegeten entwickelten Grundsätzen. Er hält die christologische Lesart des gesamten Alten Testaments für gefährlich und schädlich. Die Autoren selbst haben an bestimmten Stellen genügend Gründe für die messianische Interpretation hinterlassen, so dass es nicht nötig ist, gezwungen zu werden, alles Christus zuzuschreiben. Propheten unterteilen ihre Bücher im Allgemeinen nicht explizit in thematische Abschnitte. Die Prophezeiungen über Christus und die Ereignisse der israelischen Geschichte sind im Text miteinander verflochten und stellen äußerlich eine einzige aufeinanderfolgende Geschichte dar, daher sollten ihm Ausdrücke zugeschrieben werden, die sinnvoll für die Person Christi geeignet sind, und Ausdrücke, die den Ereignissen der Geschichte Israels entsprechen, sollten den entsprechenden Ereignissen zugeschrieben werden. In der Exegese des heiligen Isidor wird Pelusiot hauptsächlich von zwei exegetischen Traditionen beeinflusst: der alexandrinischen und der antiochenischen 53 . Beeinflusst vom allegorischen Ansatz von Philo, Origenes und anderen sieht Isidor in der historischen Geschichte der Bibel eine verborgene spirituelle Bedeutung: typologisch und spirituell-asketisch. Die Suche nach spirituellen Parallelen zwischen dem Buchstaben und der mysteriösen Bedeutung basiert oft auf einem System gemeinsamer spiritueller Bedeutungen von Objekten und metaphorischen Bildern in der Heiligen Schrift, wie bei Origenes oder Philo. Der heilige Isidor übernimmt eindeutig die grundlegenden Motive, die Logik und den Inhalt der spirituellen Interpretation von diesen Exegeten. Gleichzeitig betont er die Bedeutung und spirituelle Natur der wörtlichen Bedeutung, die eine Folge des direkten oder indirekten Einflusses der Werke der Antiochen ist. So versucht der heilige Isidor bei der Interpretation historischer Texte, die spirituelle Erweiterung der wörtlichen Bedeutung zu verbinden, die für die Kommentare des heiligen Isidor charakteristisch ist. Johannes Chrysostomus, die tiefere spirituell-asketische oder dogmatische Bedeutung, die sich dahinter verbirgt und die von Philo und Origenes angesprochen wurde, und die typologischen Parallelen, die von allen christlichen Exegeten offenbart wurden. Die Interpretation prophetischer Texte wird vom Einfluss der antiochenischen Tradition dominiert, nämlich von Diodorus von Tarsus, dem heiligen Johannes Chrysostomus und Theodor von Mopsuestia. Nur solche Prophezeiungen sollten Christus zugeschrieben werden, deren Bedeutung ohne Übertreibung der messianischen Zeit entspricht. Andernfalls untergräbt die messianische Interpretation die Autorität der Kirche. Sehr oft werden in prophetischen Reden Vorhersagen über die Zeiten der alttestamentlichen Geschichte und die Umsetzung der neutestamentlichen Wirtschaft vermischt. Somit bleiben die Worte des Propheten sowohl für Zeitgenossen als auch für zukünftige Generationen relevant. Gleichzeitig ist der Gegensatz zwischen den Ausdrücken ἱστορία (Vorhersage über die Ereignisse der alttestamentlichen Geschichte) und προφητεία/θεωρία (Prophezeiung über den Messias) charakteristisch für die Werke von Diodorus, Johannes Chrysostomus und Theodor von Mopsuestia. Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto // PG. T. 32. Spalte 68–217. Didymus Caecus. Commentarii in Zachariam. T. 3 // Didyme l’Aveugle Sur Zacharie, 3 Bde. /ed. L. Doutreleau. Paris: Les Éditions du Cerf, 1962. (SC; Bd. 85). Diodorus Tarsensis. Commentarii in Psalmos I–L // Diodori Tarsensis Commentarii in Psalmos. I: Commentarii in psalmos I–L, Bd. 1/ed. J.-M. Olivier. Turnhout: Brepols, 1980. (CCSG; Bd. 6). Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. 79–101. Eusebius Caesariensis. Commentarius in Isaiam // Eusebius. Werke. Bd. 9/Std. J. Ziegler. Berlin: Akademie Verlag, 1957. (GCS; Bd. 56). Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Konservierte Diskurse auf Latein / Hrsg. É. M. Buytaert. Löwen: Spicilegium sacrum Luvaniense, 1953, S. 256–276. (Spicilegium sacrum Lovaniense; Bd. 26). Eusthatius Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem // Der „Bauchmyther“ von Endor / hrsg. A. J. Malherbe. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2007, S. 62–157. (Schriften aus der griechisch-römischen Welt; Bd. 16). Joannes Chrysostomus. Interpretatio in Isaiam prophetam // PG. T. 56. Spalte 11–94. Joannes Chrysostomus. In Matthaeum homiliae // PG. T. 58. Spalte 471–794. Joannes Chrysostomus. De paenitentia // PG. T. 49. Spalte 313–324. Joannes Chrysostomus. Nolo vos ignorare // PG. T. 51. Spalte 241–253. Isidorus Pelusiota. Epistulae // PG. T. 78. Spalte 178–1646. Nicephorus callistus. Historia ecclesiastica // PG. T. 146. Spalte 9–1274. Origenes. Commentarii in Romanos // PG. T. 14. Spalte 837–1290. Origenes. Commentarius in Johannem // Origenes. Werke. Bd. 4/Std. E. Preuschen. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1903. (GCS; Bd. 10). Origenes. Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/Std. W. A. ​​Baehrens. Leipzig: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1920. (GCS; Bd. 29). Origenes. Fragen und Antworten zur Genesis / übers. M. Ralph. London: Harvard University Press, 1953. Philo Alexandrinus. De mutatione nominum // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini: Typis et impensis Georgii Reimeri, 1898. Bd. 3. S. 156–203. Theodoretus Cyrensis. Commentaria in Jesaja. Bd. 1 // Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. Bände. 1–3/Hrsg. J.-N. Guinot. Paris: Les Éditions du Cerf, 1980. (SC; Bd. 276). Theodoretus Cyrensis. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. T. 81. Spalte 495–806. Theodoretus Cyrensis. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. T. 81. Spalte 807–1254. Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in XII Prophetas Minores // Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / hrsg. 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Heiliger Isidor von Pelusium. Sein Leben und seine Werke. Athen, 1970. S. 53–140; Évieux P. Isidore de Peluse. Paris, 1995. (Théologie historique; Bd. 99). S. 295–329. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // PG. 78. Spalte 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 106 // PG. 78. Spalte 253CD. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Spalte 965. Die gleiche Idee wird von St. Eustathius von Antiochia, Eusebius von Emesa, Diodorus von Tarsus usw. ausgedrückt: Eusthatius Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // Der „Bauchmyther“ von Endor / Hrsg. A. J. Malherbe. Atlanta, 2007. S. 80, 84–86, 110, 132–134 (Schriften aus der griechisch-römischen Welt; Bd. 16); Eusebius Emessenus. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Konservierte Diskurse auf Latein / Hrsg. E. M. Buytaert. Löwen, 1953. S. 258, 20–21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; Bd. 26); Diodorus Tarsensis. Prologus commentarii in Psalmos 124–146 // CCSG. 6. S. 7; Idem. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. S. 92, 22–29; Joannes Chrysostomus. Interpretatio in Isaiam prophetam 5, 3 // PG. 56. Spalte 60; Idem. In Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Spalte 482; Theodorus Mopsuestenus. Commentarius in Ioelem 2. 25–32 // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Idem. Commentarius in Micheam 4. 2 // Commentarius in prophetas minores. Op. cit. S207:15–208:14; Idem. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. S. 120:8–122, 12. (Studi e testi; Bd. 93); Theodoretus Cyrensis. Commentaria in Jesaja. Bd. 1 // Théodoret de Cyr. Kommentar zu Isaïe. Bände. 1–3/Hrsg. J.-N. Guinot. Paris, 1980. 2:458–535:3; 550–562 (SC; Bd. 276); Idem. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. 81. Spalte 633C-634A; Idem. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. 81. Spalte 960, 1033, 1052. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 153 // PG. 78. Spalte 1237B–1239A. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 149 // PG. 78. Spalte 1233. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 5 // PG. 78. Spalte 461. Idem. Epistulae 2, 81 // PG. 78. Spalte 521C. Siehe auch: Évieux P. Isidore de Péluse. S. 333; Fouskas C. M. Der heilige Isidor von Pelusium und das Neue Testament. Athen, 1967. S. 102. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Spalte 524C. Vergleiche: Origenes. Commentarii in Romanos 2, 13 // PG. 14. Spalte 902–904; Idem. Homilia in Genesim 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/Std. W. A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29). Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 81 // PG. 78. Spalte 524C Idem. Epistulae 3, 84; 2, 81; 4, 17 // PG. 78. Spalte 789; 521; 1192. Mit den Worten: „...viele Menschen denken, dass diejenigen, die sich aus Unwissenheit der spekulativen Interpretation zuwenden, der Lösung von Problemen entgehen“ – der heilige Isidor scheint auf die Kritik der Allegorose bei Eusebius von Emesa anzuspielen. Vergleiche: Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Konservierte Diskurse auf Latein / Hrsg. É. M. Buytaert. Löwen, 1953. S. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; Bd. 26). Für besonders wichtig hält der heilige Isidor die Offenbarung der wörtlichen Bedeutung des Neuen Testaments, da es die Tiefen göttlicher Dogmen auf wörtlicher Ebene darlegt. Siehe: Fouskas C. M. Der heilige Isidor von Pelusium und das Neue Testament. Athen, 1967, S. 100–101. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 129 // PG. 78. Spalte 1208A-1209D. Siehe: Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 81; 2,99; 3. 84 // PG. 78. Spalte 521D; 541B-544C; 789CD. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 274 // PG. 78. Spalte 705C. Es ist wichtig anzumerken, dass Origenes in dieser Stelle den direkten Hinweis des Apostels auf die allegorische Natur der gesamten biblischen Erzählung und die Grundlage für die Verwendung der allegorischen Interpretationsmethode sieht (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Der heilige Isidor Pelusiot, der eine spirituelle Interpretation der Personen und Ereignisse des Alten Testaments anwendet, vermeidet das Wort „Allegorie“, ebenso wie Diodorus von Tarsus Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 193 // PG. 78. Spalte 305. Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. 94, 15–37. Vergleiche: Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PG. 32. Spalte 121C–128B. Mariès L. Vorläufige Studien zur Ausgabe von Diodore de Tarse auf den Psaumes. Paris, 1933. S. 141. Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Spalte 320–321. Der heilige Theophilus von Antiochia argumentiert, dass der Weg zur Erkenntnis Gottes über die Betrachtung göttlicher Taten in dieser Welt führt, weshalb die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift für den Theologen ewigen Wert hat. Es vermittelt, wie Gott in der Geschichte gehandelt hat und in Zukunft handeln will. „Gott kann mit menschlichen Augen nicht gesehen werden. Er öffnet sich und wird der Erkenntnis zugänglich durch seine Vorsehung und sein Handeln ...“ (Theophilus Antiochenus. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Kol. 1029–1033). Isidorus Pelusiota. Epistulae 1, 168; 1, 169; 3, 125 // PG. 78. Spalte 293; 825D-828A. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 106 // PG. 78. Spalte 253CD. Origenes. Commentarius in Johannes 10, 133–137 // Origenes. Werke. Bd. 4/Std. E. Preuschen. Leipzig, 1903. (GCS; Bd. 10). S. 195, 8–30. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 29 // PG. 78. Spalte 200D. Isidorus Pelusiota. Epistula 1, 192 // PG. 78. Spalte 305. Siehe: Origenes. Fragen und Antworten von Genesi 4, 162–163 // Origenes. Fragen und Antworten zur Genesis / übers. M. Ralph. London, 1953, S. 447–448; Philo Alexandrinus. De mutatione nominum 12–13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. P. Wendland. Berolini, 1898. Bd. 3. S. 171:3–172:11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20). Der heilige Gregor demonstriert den gleichen Ansatz zur Interpretation der Heiligen Schrift. Der Bibeltext lässt sich aus seiner Sicht wörtlich, typologisch und mystisch-asketisch lesen. Siehe: Mikhailov P.B. Exegese der Heiligen Schrift: Kappadokische Väter. M., 2018. S. 78–91. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 19; 84 // PG. 78. Spalte 745AB, 789C Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 292 // PG. 78. Spalte 965D Der französische Forscher Evieux teilt die spirituelle Interpretation des heiligen Isidor in zwei Gruppen ein: Typologie und Allegorie/θεωρία: Il en exponiere le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. Op. cit. S. 335). Der Begriff θεωρία im Zusammenhang mit den Briefen des heiligen Isidor muss jedoch in einem weiteren Sinne gesehen werden. Θεωρία kann jede spirituelle Interpretation bedeuten, einschließlich Typologie, wie oben gezeigt. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Spalte 1289. Vergleiche: Idem. Epistula 2, 257 // PG. 78. Spalte 933D–936C. Isidorus Pelusiota. Epistula 3, 105, auch 1, 563. Vgl.: Idem. Epistula 2, 63 // PG. 78. Spalte 505C-508B. Mariès L. Vorläufige Studien zur Ausgabe von Diodore de Tarse auf den Psaumes. Paris, 1933. S. 141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. 96. „Gott hat im Alten Testament die meisten Ereignisse so arrangiert, dass das, was damals geschah, den damals lebenden Menschen den größten Nutzen bringen würde und dass es einige Neuigkeiten darüber gäbe, was in der Zukunft offenbart werden sollte, und gleichzeitig würde die bedeutende Überlegenheit des zweiten gegenüber dem ersten offensichtlich werden. Das Antike erweist sich als eine Art Prototyp des späteren, da es ein Abbild davon ist, und bringt gleichzeitig seinen Zeitgenossen Nutzen“ (Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 170, 4–11). Maries L. Op. cit. S. 141; Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam. Op. cit. S. 169:20–170:2. Isidorus Pelusiota. Epistula 4, 203 // PG. 78. Spalte 1289. Maries L. Op. cit. S. 141. Beachten wir, dass Theodorus Mopsuestenus die Interpretation von Diodorus auf die gleiche Weise versteht. Expositio in psalmos (in catenis) // Théodore de Mopsueste. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/ed. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. S. 469:18–470:5 (Studi e testi; Bd. 93). Vergleiche: Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. 96–98; Johannes Chrysostomus. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Spalte 320–321. Joannes Chrysostomus. Interpretatio in Isaiam prophetam 2, 5 // PG. 56. Spalte 34. Joannes Chrysostomus. Interpretatio in Isaiam prophetam 6, 6; 7, 1 // PG. 56. Spalte 75; 77. Vergleiche: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. S. 169:10–170:26; Maries L. Op. cit. S. 140–141; Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Bd. 9. S. 96–98. „Diese Theoretikerin präsentiert sich in allen Einzelheiten der Bibel und kann nicht von dem Lehrer gelesen werden, der da in der Theoretikerin liegt. Le sens mystique n’est perceptible qu’au mystique“ (Évieux P. Op. cit. S. 335). Isidorus Pelusiota. Epistulae 2, 63; 195 // PG. 78. Spalte 508B, 611C. Theodor schreibt zu diesem Problem Folgendes: „Wer darüber nicht nachdenken will, versucht, alle Prophezeiungen dem Herrn Christus zuzuschreiben; damit das, was über das Volk (die Juden) gesagt wird, in ähnlicher Weise verstanden wird und den Juden einen Grund zum Lachen gibt, wenn sie auf Prophezeiungen hinweisen, die sich im Kontext der Heiligen Schrift nicht auf den Herrn Christus beziehen“ (Theodorus Mopsuestenus. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // ACO. 4, 1. S. 53). Vergleiche: Theodorus Mopsuestenus. Contra allegoristas // CSCO. 435. 189. S. 10:10–12. Isidorus Pelusiota. Epistula 2, 63 // PG. 78. Spalte 508A. Vergleiche: Ioannis Chrysostomus. Nolo vos ignorare 4 // PG. 51. Spalte 247–248; Idem. De paenitentia 4–5 // PG. 49. Spalte 320. Hier stellen wir fest, dass der offensichtliche Einfluss der Kappadokier auf den heiligen Isidor, den Fuscas feststellt, seinen Ursprung in den Werken von Philo, Origenes und Diodorus von Tarsus hat. Vergleiche: Fouskas D. Heiliger Isidor von Pelusium. Sein Leben und seine Werke. Athen, 1970, S. 113–124; Mikhailov P. B. Großbritannien. op. S. 33–43, 59.