Екзегеза на св. Исидор Пелузиотски: пресечна точка на александрийската и антиохийската екзегетична традиция

Резюме. Тази статия е опит за реконструкция на екзегетичния метод на св. Исидор Пелузиота. Свети Исидор като богослов и екзегет се формира в контекста на александрийската богословска традиция, но в същото време под влиянието на личността и произведенията на св. Йоан Златоуст усвоява някои принципи на антиохийската екзегеза, следователно, за да се реконструира екзегетичният метод на св. Исидор, е важно да се определят източниците на съдържание и възможният мащаб на влияние на двете традиции. За да направите това, е необходимо да се извърши търсене и анализ на възможните заеми. В коментарите на пасажи от историческите и законодателните книги на Свещеното писание преобладава влиянието на духовно-нравствената алегория на Филон и Ориген. Тълкуванията на месианските пророчески текстове са доминирани от влиянието на тълкуванията на Диодор Тарсийски, Теодор Мопсуестийски и св. Йоан Златоуст. Свети Исидор е известен подвижник и църковен водач от първата половина на V в 1. Той имаше голям авторитет в Църквата и беше наставник на различни хора: епископи, презвитери, дякони, служители, учители и повлия на живота на Църквата. Духовното обгрижване в много случаи се осъществяваше чрез кореспонденция. Около две хиляди писма са оцелели до днес. Повечето от епистоларното наследство на св. Исидор е свързано с коментари на Светото писание. Като тълкувател той очевидно е в синхрон с александрийската екзегетична традиция. Въпреки това, благодарение на запознаването с наследството на св. Йоан Златоуст 2, което му прави силно впечатление, св. Исидор се интересува от традиционния антиохийски подход към разбирането на Библията. В писмата му могат да се открият връзки с произведенията на св. Йоан Златоуст, Диодор Тарсийски, Теодор Мопсуестийски. Влиянието на последните двама автори не е обсъждано досега. Трудно е да се оцени степента на влияние на антиохийците върху тълкуването на св. Исидор поради липсата на хронология в запазения корпус от писма. Въпреки това, това влияние е важно да се отчете при реконструкцията на семантико-интерпретативния модел, използван от преп. Исидор. В някои случаи александрийската и антиохийската традиции се сливат в едно цяло, в други действат независимо. Свети Исидор се стараел да вземе от своите предшественици всичко, което му се струвало полезно и правилно. Той беше един от тези, които дадоха началото на нов синтетичен подход към екзегетиката, основан на положителните резултати от работата на неговите предшественици. 1. Необходими условия за разбиране на Светото писание От гледна точка на преп. Исидор чистотата на живота и вярата е първото необходимо условие за правилното разбиране на библейския текст. Благочестието и правилното изповядване на вярата насочват мисълта на екзегета в автентична за Библията посока и създават необходимите условия за божественото просветление на ума на екзегета 3. Друго задължително условие е последователната изследователска работа, която се състои в прилагането на набор от екзегетични методи 4 . Знак за правилното разбиране на Писанието е очевидната логическа връзка между текста и тълкуването. „Човек трябва да следва Писанията, а не да им показва пътя и да не им налага смисъл по собствена воля 5 . Този принцип е в основата на екзегетичния метод, разработен в Антиохия. Антиохийците обикновено посочват това, като критерий за обективно изследване, в полемики с алегорично тълкуване на Ориген 6, отделено от контекста. Началото на тълкуването на библейския текст трябва да бъде анализ на контекста на речта на библейския автор, извън който тълкувателят изгражда екзегезата единствено на произволни принципи. Да, преп. Исидор критикува алегоричното тълкуване на думите на пророк Исая и книгата на Йов: „Заповядах на всичките звезди” (Ис. 45:12); звездите са нечисти пред Него (Йов 25:5). Въз основа на контекста той доказва, че в случая става дума за обикновени небесни тела, движението и мястото, които Създателят е определил и които, както всяко творение, са несъизмерими с Създателя. „По природа звездите са чисти, както ги е създал Създателят, но в сравнение със самия Създател те са толкова далеч от Него, колкото мравката е от небето, или от слънцето, или от някое от другите създания 7 . Пренебрегването на контекста и общото учение на Светото писание в този случай създава предпоставки за абстрактни разсъждения, които нямат нищо общо със съдържанието на библейския текст. Откриването на смисъла на Писанието изисква внимание и последователност. Така в думите, отправени към Адам: „... ти си земя и в земята ще се върнеш“ (Бит. 3:19), има скрито божествено указание за бъдещото възкресение. „Божието определение, привидно едностранчиво, изразява любовта на царя към човечеството и поражда надежда за завръщане 8. Същият случай намираме в речта на пророк Йона за унищожението на Ниневия: „...още три дни и Ниневия ще бъде разрушена” (Йоан. 3:4). Така Господ дава на ниневийците последната възможност да се покаят: „Ще те търпя още три дни. Очевидно Божието определение включва не едно, а две неща: или наказание за непокаялите се, или спасение за покаялите се 9 . По същия начин, след грехопадението на Адам, Бог не превърна човека в нищо, но му даде време на земята да се покае. По този начин не само простото буквално обяснение на речта на библейския автор трябва да бъде обусловено от състава и последователността на текста, но всяко духовно тълкуване трябва да бъде логично заключение от това, което и как съобщава свещеният писател. Поради реалното присъствие в Библията на преки връзки между буквата и нейното съдържание, буквалният смисъл може да бъде обективно достъпен за обикновен читател, а духовният смисъл - за просветен изследовател в рамките на своите духовни и интелектуални способности. "[Авторът] разтвори божествените уроци в прости думи, така че жена, дете и най-неученият от всички хора да получат някаква полза от просто слушане. Той не пренебрегна и по-мъдрите, защото в такава яснота, като някои съкровища, са скрити учения, толкова мистериозни, че най-мъдрите и най-учените хора са объркани от дълбочината на мислите си и често не могат да проникнат в неразбираемостта на мъдростта 10. В същото време е важно да се има предвид връзката между буквалното значение на τὸ γράμμα и духовното τὰς θεωρίας καὶ τὸ πνεῦμα&#8202 11 . По тази причина преп. Исидор, от една страна, категорично отхвърля подхода на Ориген, според който някои епизоди от библейската история и постановленията на Свещеното писание нямат буквален смисъл, а от друга страна, той критикува тесния буквализъм на Антиохия 12. Например в тълкуването: „Необрязан мъж, който не обреже краекожието си, тази душа ще бъде изтребена от своя народ, защото наруши Моя завет” (Бит. 17:14), преп. Исидор критикува подхода на Ориген. Според буквалния смисъл детето трябва да бъде наказано за греха на родителите, което от позицията на Божествената справедливост е несправедливо и жестоко. Следователно тази фраза, според концепцията на Ориген, загатва за наличието на скрит духовен смисъл на дадено място. Въз основа на това александрийският дидаскал пристъпва към алегорично тълкуване както на фрагмента от Битие 17:13-14, така и на цялата история на Авраам. Според неговото тълкуване писателят на всекидневието говори за очистване на силите на душата от страстите и за влизане в Църквата Христова 13. Свети Исидор не критикува самото съдържание на тълкуването на Ориген, но в същото време счита за необходимо да запази буквалния смисъл на фразата. Смъртта на деца очевидно е изключително тежък шок за родителите, така че божественото предупреждение има за цел да ги предпази от нарушаване на заповедта и отклоняване от вярата 14. В други случаи преп. Исидор съжалява, че мнозина отхвърлят духовния смисъл на библейския текст и по този начин се лишават от духовна полза. „Бих могъл да посоча спекулативното (θεωρίας) значение на това, защото това съдържа отлични алегории (ἀλληγορίας) ... Но тъй като знам, че мнозина смятат, че онези, които се обръщат към спекулативно тълкуване поради невежество, избягват разрешаването на проблемите и че вие сте доволни само от самия въпрос и прякото тълкуване на Писанията, ще дам директен отговор без никакви обстоятелство 15. Духовният смисъл, от гледна точка на св. Исидор, в цялото Свещено писание съпътства историята и е от голямо значение за познанието на вярата и благочестието. В същото време буквалното значение също не е лишено от духовно съдържание и е от голямо значение, включително като основа за разкриване на духовния смисъл на Библията, без който разбирането на библейското послание ще бъде непълно и ограничено. Ето защо тълкувателят винаги се отнася внимателно към буквалния смисъл на библейския текст 16. Така например, обяснявайки думите на апостола: „Всеки грях, който човек извърши, е извън тялото, а блудникът съгрешава против своето тяло“ (1 Кор. 6:18), преп. Исидор идентифицира десет семантични аспекта. Девет морални извода произтичат пряко от самия факт на изневяра, чиито последици се простират върху самия човек, неговото семейство и деца. Десетото заключение, което самият автор нарича алегория, отвежда читателя в сферата на мистичното единство на тялото на Църквата (вж. Рим. 12:5): „блудникът съгрешава срещу всички; защото престъплението му се простира върху цялата Църква, от която апостолът заповяда да бъде отсечен, докато се покае 17. Последният извод, приписан от тълкувателя на сферата на духовния смисъл, съответства към общата логика на мисълта на апостол Павел и контекста: „Да отнема ли членовете на Христос, за да ги направя членове на блудница“ (1 Кор. 6:15) Следователно, не може да се каже, че в този случай екзегетът използва метода на алегоризация на библейския текст са одобрени от антиохийските тълкуватели. 2. Духовното значение на Писанието Св. Исидор вижда очевидно буквално значение във всички пасажи от Свещеното Писание, които съдържат историческа история или описание на правни разпоредби 18. В същото време автентичността на буквалния смисъл по никакъв начин не пречи на търсенето на духовен смисъл, който може да покаже исторически типични връзки на обекти и събития или да представи духовни паралели между предмета на текста и реалностите на духовния живот. В първия случай преп. Исидор изгражда духовно тълкуване въз основа на пророческото сходство на описаните събития с духовни обекти или бъдещи събития. В това той следва примера на апостол Павел, който в Посланието до Галатяните смята историята за Сара и Агар за пророческа аналогия на двата завета (срв. Гал. 4:24). В същото време преп. Исидор, подобно на Диодор Тарсийски, нарича този пророчески паралел θεωρία, а не ἀλληγορία, както би могло да следва според александрийската традиция от думата ἀλληγορούμενα&#8202 19. Така, например, преп. Исидор предлага духовно тълкуване на фрагмента: „И тя покри ръцете му и гладката му шия с кожа на яре“ (Бит. 27:16). Мъртвите кожи на хлапета са образ на човешката природа, чиито страсти Христос умъртвява 20. Тук, в духа на Диодор от Тарс, той нарича детайлите на историческия разказ гатанки – αἰνίγματα. Отговорът, според автора, се крие в метафоричните паралели на притчата за разделянето на овцете и козите (срв. Матей 25:33). В контекста на тази притча образът на козлите показва грешници, които подлежат на осъждане, следователно Яков, като образ на Христос, като се облича в кожи на ярета, показва, че Господ освобождава човечеството от осъждението и греха 21 . По този начин връзката между загадките на Стария завет и откровението на Новия завет, за което говори Диодор в своето тълкуване на псалом 118, лежи на плоскостта на типологичното значение 22. „Повечето от загадките в Божествените писания“, пише Диодор от Тарс, „се отнасят до Господ Христос, дори ако изглежда, че те буквално говорят за други лица 23. Тълкувателите предлагат да се види пророческо откровение в лицата, действията и събитията от старозаветната история. Тя се разкрива чрез сравняване на старозаветни събития с новозаветни. В същото време в текстовете на Новия завет може да има преки и косвени алюзии към съдържанието на различни образи, както в притчата за отделянето на овцете от козите. Това сближаване може да се счита за откровено разтягане, но самият автор не се съмняваше в валидността на заключенията си. Първо, в своето тълкуване той продължава църковното предание, и второ, той се основава на убеждението, че едни и същи предмети (πράγματα) и образи (τρόποι/μεταφοραί) в Свещеното писание сочат една и съща реалност. Последният принцип е ясно формулиран от Ориген и също е концептуализиран и приложен в трудовете на св. Йоан Златоуст и други антиохийци 24. Разликата между двата подхода е, че в александрийската екзегетична традиция думата πράγμα от Писанието става τρόπος / μεταφορά, тъй като боговдъхновеният текст е алегория, а антиохийците фундаментално разграничават единия от другия, тъй като πράγματα на историята са предмет на реч в Библията и чрез тяхното разглеждане човек стига до богопознанието 25. В това отношение подходът на преп. Исидора е по-близо до концепцията на Ориген. И така, в израза: „Вашите ханджии смесват вино с вода” (Ис. 1:22) – тези изобличителни думи на пророк Исая стават метафора. Решаващият фактор в случая е значението на символичната образност на виното в Притчи. 9:2 и лозата в Йоан 15:1. От гледна точка на преп. Исидора, тези образи са част от последователното използване на думите в Светото писание. Мъдростта в книгата Притчи и лозата в Йоан 15:1-8 са символични образи на Христос. Виното, което предлага Мъдростта, образно означава божествено учение. Източникът на това вино е Лозата - Христос. Така, заключава св. Исидор, говорим за изопачаването на божественото учение. „И тъй, онези, които изопачават Божественото учение с лъжливи и безсилни наставления, които нарушават небесните догми... С право Писанието нарича ханджии, които смесват вино с вода и добавят виковете си към чистата мъдрост на Божествените думи 26. Тази интерпретация се връща към традицията на Ориген. Евсевий от Кесария обяснява този пасаж по абсолютно същия начин, а Дидим Слепият, използвайки същата схема, обяснява в същия смисъл първата част на стих 22 от глава 1 на книгата на пророк Исая: „Вашето сребро е фалшиво“ (Ис. 1:22). Въпреки това, в тълкуването на св. Исидор може да се открие, в сравнение с обясненията на споменатите автори, важна разлика. Дидаскалът не изключва буквалното разбиране на стих 22. Друг интересен пример за този вид духовна екзегеза е тълкуването на думите на Христос към продавачите на гълъби: „Не правете дома на Отца Ми дом за търговия“ (Йоан 2:16). В духовен смисъл, "тъй като Светият Дух се яви под формата на гълъб, тези думи показват свещеници, които продават даровете на Светия Дух. 27 Св. Исидор Пелусиот изхожда от тълкуването на Ориген, според което Йерусалимският храм е образ на църквите 28. Съответно случващото се е изобразяване на реалностите на църковния живот. Тълкувателят също се опитва да установи връзка между явяването на Светия Дух във вид на гълъб и този епизод.Така, ако храмът е образ на Светия Дух, то речта и действията на Господа служат като предупреждение към църковната йерархия да не превръща своето служение в печалба. В други случаи преп. В духовно тълкуване Исидор формира семантични паралели между фактите от библейската история и принципите на духовния живот. Нека разгледаме тълкуването на думите: „Иаков се хвана за петата на Исав” (Бит. 25:26). Този факт в екзегетиката на св. Исидор се превръща в образ на духовната борба на човешкия дух с плътта. Централната точка на този вътрешен процес е желанието на човека да се срещне с Бога 30. Това тълкуване се среща за първи път в коментарите на Филон Александрийски 31. Свети Исидор обединява мислите на Филон, изразени от него в различни творби. Според тълкувателите животът на Яков е образ на аскетичен живот. Както в типологичното тълкуване фактите от историята са пророчески образ на бъдещето, така и в този случай същите факти изобразяват фундаменталните основи на аскетичния живот 32 . Имената Яков и Израел допълват този образ: Яков – Πτερνιστής – тъпчещ петата, Израел – Ὁρῶν τὸν Θεόν – виждащ Бога. Тези имена отразяват аскетичния характер на живота на Яков и неговите духовни плодове. Чрез тази последователност от имена се проявява парадигмата на духовната борба. Първо идва духовна борба и потъпкване на страстите, а след това тайнствена среща с Бога. Така в тази интерпретация историята се превръща в аналогия на мистичния духовно-нравствен живот на човека. Тази интерпретация не изключва традиционното типологично и просто буквално четене на текста, а ги допълва. Целта на Светото писание е спасението на човека. И човек стига до спасение чрез вяра в Христос чрез подвижническа борба. При разглеждането на този вид тълкуване е важно да се вземе предвид духовно-съзерцателното настроение на ума и аскетичната природа на живота на екзегета. Също така образец на мистико-аскетична екзегеза за св. Исидор би могло да стане произведението на св. Григорий Нисийски „За живота на Мойсей Законодателя“, което също е в пряка зависимост от тълкуването на Филон Александрийски 33. По този начин в Писанията има очевидно буквално значение и скрито духовно значение. Последният е разделен на две части в съответствие с предназначението на Светото писание: типологична и мистично-аскетична. И двата вида духовно тълкуване на св. Исидор нарича θεωρία. Извън рамките на историческите и типологични изследвания св. Исидор използва, наред с θεωρία, термина ἀλληγωρία&#8202 34 за обозначаване на духовно тълкуване. Това обаче не означава отхвърляне на историческия разказ като празна външна форма. Буквалният смисъл и духовното съдържание на библейското послание са неразривно свързани, така че основата за изследване на скрития духовен смисъл неизменно е текстът на Писанието и неговият буквален смисъл, следователно принципът на „следване на Писанието” се спазва при буквалното, типологично и мистично-аскетично тълкуване 35 . Терминът „алегория” показва наличието в повествованието, освен на буквално, и на преносно значение, а термините θεωρία и πνεῦμα – на неговия духовен характер 36 . Типологичните връзки между събитията не са за екзегета преносно значение в правилния смисъл, следователно в типологичните тълкувания на св. Исидор не използва термина "алегория". От гледна точка на преп. Исидор Пелусиот, в Стария завет пророчествата за Христос са съчетани със съобщения за съвременни събития или събития, близки до времето на пророка. Тази функция се дължи на две причини. Първо, древните евреи не са могли да чуят и приемат откровението за Въплъщението 37. Второ, тъй като Божественото Провидение неизменно се грижи за хората по всяко време, пророческото откровение трябва да бъде актуално за съвременниците. Бог в пророческите книги, така да се каже, „смесва“ откровението за бъдещето и историята на непосредствените събития от историята на Израел, така че „както слушателите от онова време да могат да извлекат някаква полза, така и техните наследници, виждайки връзката на събитията, да придобият точно познание 38. Така например Псалм 71 едновременно информира съвременниците за предстоящото присъединяване на мъдър и справедлив цар, и към бъдещите поколения от месианското време за идването на Господ Христос. Тази концепция е формулирана преди това от антиохийските екзегети Диодор от Тарс и Теодор от Мопсуестия. „Защото има едно обещание“, пише Диодор в своето тълкуване на Псалм 71, „за хората, тоест за израилтяните, които произлизат от Авраам, и друго за народите... Пророците, предвещавайки събитията, адаптираха речите си както към времената, в които ги произнасяха, така и към следващите (месиански) времена 39. Тази идея впоследствие се развива от Теодор Мопсуестийски. Светото писание описва Божественото Провидение, действащо в историята, което се грижи за благото на хората във всеки период от религиозната история на еврейския народ, чийто завършек е идването на Христос 40. За първи път комбинацията от две значения се проявява ясно в обещанията към Авраам и Давид. В тях едната част се отнася за потомци, а другата за идването на Христос. Освен това и двете части на обещанията са неразривно свързани с поредицата от речи 41, поради което е важно при тълкуването на пророческия текст да се отдели бъдещето от настоящето. Това, което не съответства на „Божественото пришествие на Спасителя“, трябва да се припише на времето на Стария Завет, а всичко „величествено, подобаващо единствено на Божественото достойнство“ – на Христос 42. И така, в тълкуването на св. Исидор Пелусиот ясно се демонстрира разделението на пророческия текст на пророчество (послание за Христос) и история (послание за събитията от историята на Израел), присъщо на антиохийската традиция. Опитите за свързване на различни части от пророческия текст водят до изкривяване на мислите на автора и потапят библейския разказ в сферата на неразрешими противоречия. „Нека не тълкуваме пророчествата насилствено и, за да хармонизираме пророческите изрази, да изпадаме в празни словоизлияния; но ще разбираме казаното исторически благоразумно и казаното пророчески – в духовен смисъл (κατὰ θεωρίαν), и ясно исторически (σαφῶς ἱστορηθέντα) без насилствено превръщайки го в духовно тълкуване (εἰς θεωρίαν), а това, което трябва да се разбира духовно (θεωρηθῆναι) – в история; В случая преп. Исидор претълкува тълкуването на 71 псалм на Диодор Тарсийски. Диодор също разделя псалма на две части. Една група стихове директно (ἱστορικῶϛ) се отнасят директно до Соломон, а другата в духовен смисъл (θεωρεματικῶϛ) се отнася до Христос 44. Думите на пророчеството, от негова гледна точка, могат да бъдат едновременно история и пророчество, тоест да се отнасят едновременно както за историята на Израел, така и за Христос 45. Така пророкът говори за събития, които стават прототипи на месианското време. Тази особеност на св. Исидор пренебрегва или, подобно на Теодор Мопсуестийски, не я смята за основна, тъй като в древността тълкувателите не виждат съществена разлика между словесното пророчество и типологията 46 . Моделът, следван от св. Исидор, използван от св. Йоан Златоуст в неговия коментар върху пророк Исая. От негова гледна точка пророците обикновено не отделят пророчествата за Христос в отделен тематичен раздел, но "под прикритието на последователност на речта те прикриват пророчеството 47. Така в пророческите книги в много случаи няма очевиден преход от една тема към друга, така че ярките месиански изявления на пророка да се открояват на общия фон на потока на повествованието. На фона на този контраст, детайлите на спасителната домостроителност в Христос стават по-очевидни, което помага на читателя да проникне по-дълбоко в същността на истините на вярата, от друга страна, изпълнението на някои предсказания в близко бъдеще ще покаже, че ще се изпълни и нещо, което очевидно надхвърля обхвата на историята на Израел 48. В екзегетиката на Диодор от Тарс св. Йоан Златоуст и св. Исидор Пелусиот проследяват последователно използване на връзката история – пророчество (προφητεία/θεωρία). Освен това терминът „история“ означава предсказание за Израел, а „пророчество“ или θεωρία означава откровение за Христос и неговото време. Следователно Евие греши, когато анализирайки по-специално тълкуването на псалм 71 от св. Исидора пише, че θεωρία показва мистично-съзерцателното озарение на ума на екзегета 49 . Също така влиянието на Теодор Мопсуестийски може да се проследи в отказа на св. Исидор да вижда месиански смисъл в целия Стар завет. Темата за Христос в Стария Завет е изключително важна за християнската проповед и доктрина, поради което всеки случай на месианското тълкуване на старозаветните книги трябва да бъде последователно обоснован. Теодор Мопсуестийски и св. Исидор виждат сериозна опасност за Църквата в опитите на някои екзегети да припишат повечето от старозаветните писания на Христос, в ущърб на контекста. От тяхна гледна точка това води до произволна алегоризация на библейския текст, което служи като повод за критика и пълно отхвърляне на църковното учение. "Онези, които се опитват да приложат целия Стар завет към Христос, не са освободени от обвинението, че както езичниците, така и еретиците, които не признават този Завет, получават сила в борбата срещу нас. Защото при напрегнато тълкуване на казаното за Христос, което не е казано за Него, човек поражда съмнения дали казаното за Него също е обяснено справедливо 50 . Месианското тълкуване трябва да бъде изцяло съобразено с буквата на библейския текст. Разбира се, божественото пророческо слово не винаги описва изрично Христовото царство, но въпреки това това описание има достатъчен брой изразени черти, по които може да се разпознае времето на Христос. Бог в някои случаи „изобразява бъдещето като на скица, а в други го изяснява с помощта на боите и прави чертите на образа ярки и живи 51. Този израз на св. Исидора отразява съответните разсъждения на св. Йоан Златоуст и изразява увереността на автора в реалното присъствие на месианското откровение в пророческите думи и събития от историята на Израел 52. Това Предпазливият подход към месианското тълкуване на Стария завет се основава на общия принцип на антиохийската екзегетическа традиция: правилното тълкуване трябва да има ясна връзка с библейския текст и да следва от него. Така при тълкуването на пророчествата на св. Исидор следва повече принципите, разработени от антиохийските екзегети. Той смята христологичния прочит на целия Стар завет за опасен и вреден. Самите автори са оставили достатъчно основания за месианското тълкуване на определени места, така че няма нужда да бъдете принудени да приписвате всичко на Христос. Пророците обикновено не разделят изрично своите книги на тематични раздели. Пророчествата за Христос и събитията от израелската история са преплетени в текста и външно представляват една последователна история, следователно изрази, които са смислово подходящи за Личността на Христос, трябва да бъдат приписани на Него, а изрази, които съответстват на събитията от историята на Израел, трябва да бъдат приписани на съответните събития. В екзегетиката на св. Исидор Пелузиот е повлиян главно от две екзегетически традиции: александрийската и антиохийската 53 . Повлиян от алегоричния подход на Филон, Ориген и други, Исидор вижда в историческия разказ на Библията скрит духовен смисъл: типологичен и духовно-аскетичен. Търсенето на духовни паралели между буквата и тайнственото значение често се основава на система от общи духовни значения на обекти и метафорични образи в Писанието, както при Ориген или Филон. От тези екзегети св. Исидор явно заимства основните мотиви, логика и съдържание на духовното тълкуване. В същото време той настоява за важността и духовния характер на буквалния смисъл, който е следствие от прякото или косвено влияние на произведенията на антиохийците. Така при тълкуването на текстове от историческо естество св. Исидор се опитва да съчетае духовното разширяване на буквалния смисъл, характерен за коментарите на св. Йоан Златоуст, по-дълбокото духовно-аскетично или догматично значение, скрито зад него, което е разгледано от Филон и Ориген, и типологичните паралели, които са разкрити от всички християнски екзегети. Тълкуването на пророчески текстове е доминирано от влиянието на антиохийската традиция, а именно: Диодор от Тарс, св. Йоан Златоуст и Теодор от Мопсуестия. На Христос трябва да се приписват само онези пророчества, чийто смисъл без преувеличение съответства на месианското време. В противен случай месианското тълкуване подкопава авторитета на Църквата. Много често в пророческата реч се смесват предсказанията за времето на старозаветната история и прилагането на новозаветната икономика. Така думите на пророка остават актуални както за съвременниците, така и за бъдещите поколения. В същото време, противопоставянето между изразите ἱστορία (предсказание за събитията от старозаветната история) и προφητεία/θεωρία (пророчество за Месия), което е характерно и за произведенията на Диодор, св. Йоан Златоуст и Теодор Мопсуестийски. Василий Цезариенсис. De Spiritu Sancto // PG. Т. 32. Кол. 68–217. Didymus Caecus. Коментари на Захариам. T. 3 // Didyme l’Aveugle Sur Zacharie, 3 тома. /ред. Л. Дутрело. Париж: Les Éditions du Cerf, 1962. (SC; том 85). Диодор Тарсенсис. Commentarii in psalmos I–L // Diodori Tarsensis Commentarii in psalmos. I: Commentarii in psalmos I–L, том. 1/изд. Ж.-М. Оливие. Turnhout: Brepols, 1980. (CCSG; том 6). Диодор Тарсенсис. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. С. 79–101. Евсевий Цезариенсис. Commentarius in Isaiam // Евсевий. Werke. Bd. 9/ч. J. Ziegler. Берлин: Akademie Verlag, 1957. (GCS; Bd. 56). Евсевий Емесен. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / изд. Е. М. Буйтаерт. Лувен: Spicilegium sacrum Luvaniense, 1953, стр. 256–276. (Spicilegium sacrum Lovaniense; том 26). Евстатий Антиохен. De engastrimytho contra Origenem // „Коремът-Митер“ на Ендор / изд. A. J. Malherbe. Атланта: Общество на библейската литература, 2007 г., стр. 62–157. (Писания от гръко-римския свят; том 16). Йоанес Хризостом. Тълкуване в пророка на Исая // PG. Т. 56. Кол. 11–94. Йоанес Хризостом. В Matthaeum homiliae // PG. T. 58. Col. 471–794. Йоанес Хризостом. De paenitentia // PG. Т. 49. Кол. 313–324. Йоанес Хризостом. Nolo vos ignorere // PG. Т. 51. Кол. 241–253. Исидор Пелузиота. Епистули // PG. Т. 78. Кол. 178–1646. Никифор Калист. Historia ecclesiastica // PG. T. 146. Col. 9–1274. Ориген. Commentarii in Romanos // PG. T. 14. Col. 837–1290. Ориген. Commentarius in Johannem // Origenes. Werke. Bd. 4/hrsg. Е. Пройшен. Лайпциг: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1903. (GCS; Bd. 10). Ориген. Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/ч. W. A. ​​Baehrens. Лайпциг: J. C. Hinrichsʼsche Buchhandlung, 1920. (GCS; Bd. 29). Ориген. Въпроси и отговори върху Битие / прев. М. Ралф. Лондон: Harvard University Press, 1953 г. Филон Александрински. De mutatione nominum // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. П. Вендланд. Беролини: Typis et impensis Georgii Reimeri, 1898. Том. 3. С. 156–203. Теодорит Киренски. Коментари в Исая. Vol. 1 // Теодорит дьо Сир. Коментар на Isaïe. томове 1–3/изд. Ж.-Н. Гино. Париж: Les Éditions du Cerf, 1980. (SC; том 276). Теодорит Киренски. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. T. 81. Col. 495–806. Теодорит Киренски. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. T. 81. Col. 807–1254. Теодор Мопсустен. Commentarius in XII prophetas minores // Theodori Mopsuesteni Commentarius in XII Prophetas / hrsg. H. N. Sprenger Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1977. (Göttinger Orientforschungen; Bd. 5. Reihe: Biblica et patristica; Bd. 1). Теодор Мопсустен. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // Consilium Universale Constantinopolitanum sub Iustiniano habitum / ed. Й. Щрауб. Беролини: Walter de Gruyter & Co., 1971. (Acta Conciliorum Oecumenicorum; том 4, t. 1), стр. 53–54. Теодор Мопсустен. Expositio in psalmos (in catenis) // Теодор де Мопсуест. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/изд. R. Devreesse. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1939. (Studi e testi; том 93). Теодор Мопсустен. Fragmenta syriaca commentarii in psalmos // Théodore de Mopsueste. Fragments syriaques du Commentaire des Psaumes / изд. Л. ван Ромпей. Lovanii: Peeters, 1982. (CSCO; том 435–436. scriptores syri; том 189–190). Теофил Антиохен. Ad Autolycum // PG. Т. 6. Кол. 1023–1175. Михайлов П.Б. Екзегетика на Светото писание: Кападокийски отци: Учебник. надбавка. М.: ПСТГУ, 2018. Évieux P. Isidore de Peluse. Париж: Beauchesne, 1995. (Théologie historique; том 99). Фускас К. М. Св. Исидор Пелусиум и Новият завет. Атина: [б. i.], 1967. Фускас Д. Свети Исидор от Пелусий. Неговият живот и неговите дела. Атина: [б. i.], 1970. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Париж: Édition des Belles Lettre, 1933 г. Никифор Калист нарича ученик на св. Исидор св. Йоан Златоуст (Nicephorus Callistus. Historia ecclesiastica 14, 53 // PG. 146. Col. 1249). Важно е обаче да се отбележи, че преп. Исидор най-вероятно никога не се е срещал лично със светеца, което не изключва влиянието на творбите и образа на Св. Йоан (Вж. Isidorus Pelusiota. Epistulae 1. 152; 4. 224; 5. 32 // PG. 78. Col. 284D-285A; 1317; 1347). Въпросите от живота на св. Исидор са разгледани подробно в изследванията: Fouskas D. Saint Isidore of Pelusium. Неговият живот и неговите дела. Атина, 1970. С. 53–140; Évieux P. Isidore de Peluse. Париж, 1995. (Théologie historique; том 99). С. 295–329. Исидор Пелузиота. Епистула 1, 169; 2, 73:153; 3, 292 // PG. 78. Кол. 293BC, 516D, 608B-609A, 965D. Исидор Пелузиота. Епистула 2, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Исидор Пелузиота. Епистула 3, 292 // PG. 78. Col. 965. Същата идея е изразена и от св. Евстатий Антиохийски, Евсевий Емесски, Диодор Тарсийски и др.: Eusthatius Antiochenus. De engastrimytho contra Origenem 8:1–7; 9:1–13; 16:1; 22:7 // „Коремът-Митер“ на Ендор / изд. A. J. Malherbe. Atlanta, 2007. P. 80, 84–86, 110, 132–134 (Писания от гръко-римския свят; том 16); Евсевий Емесен. De arbore fici 5 // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / изд. Е. М. Бутаерт. Лувен, 1953. С. 258, 20–21. (Spicilegium sacrum Lovaniense; том 26); Диодор Тарсенсис. Prologus commentarii в псалми 124–146 // CCSG. 6. С. 7; Същото. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. P. P. 92, 22–29; Йоанес Хризостом. Тълкуване в Исая пророк 5, 3 // PG. 56. Кол. 60; Същото. В Matthaeum homiliae 47, 1 // PG. 58. Кол. 482; Теодор Мопсустен. Commentarius in Ioelem 2. 25–32 // Commentarius in prophetas minores. Wiesbaden, 1977. S. 94:20–30, 97:29–98:1–11; Същото. Commentarius in Micheam 4. 2 // Commentarius in prophetas minores. оп. цит. S207:15–208:14; Същото. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/изд. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 120:8–122, 12. (Studi e testi; том 93); Теодорит Киренски. Коментари в Исая. Vol. 1 // Теодорит дьо Сир. Коментар на Isaïe. томове 1–3/изд. Ж.-Н. Гино. Париж, 1980. 2:458–535:3; 550–562 (SC; том 276); Същото. Interpretatio in prophetiam Ieremiae // PG. 81. Кол. 633C-634A; Същото. Interpretatio in Ezechielelis prophetiam // PG. 81. Кол. 960, 1033, 1052. Исидор Пелузиота. Епистула 4, 153 // PG. 78. Col. 1237B-1239A. Исидор Пелузиота. Епистула 4, 149 // PG. 78. Кол. 1233. Исидор Пелузиота. Епистула 2, 5 // PG. 78. Col. 461. Същото. Епистули 2, 81 // PG. 78. Col. 521C. Вижте също: Évieux P. Isidore de Péluse. P. 333; Фускас К. М. Св. Исидор Пелусиум и Новият завет. Атина, 1967. С. 102. Исидор Пелузиота. Епистула 2, 81 // PG. 78. Col. 524C. Сравнете: Ориген. Commentarii in Romanos 2, 13 // PG. 14. Col. 902–904; Същото. Homilia in Genesim 3:3–7 // Homilien zum Hexateuch in Rufins Übersetzung // Origenes. Werke. Bd. 6/ч. W. A. ​​Baehrens. Leipzig, 1920. S. 41, 21–50, 14. (GCS; Bd. 29). Исидор Пелузиота. Епистула 2, 81 // PG. 78. Кол. 524С Същото. Епистули 3, 84; 2, 81; 4, 17 // PG. 78. Кол. 789; 521; 1192. С думите: „...много хора смятат, че тези, които се обръщат към спекулативно тълкуване поради невежество, избягват разрешаването на въпроси” - св. Исидор изглежда има предвид критиката на алегорозата у Евсевий от Емеса. Сравнете: Eusebius Emessenus. De arbore fici // Eusèbe d’Émèse. Discours conservés en latin / изд. Е. М. Буйтаерт. Louvain, 1953. P. 261. (Spicilegium sacrum Lovaniense; том 26). Особено важно св. Исидор смята разкриването на буквалния смисъл на Новия Завет, тъй като той излага дълбините на божествените догми на буквално ниво. Виж: Fouskas C. M. St. Isidore of Pelusium and the New Testament. Атина, 1967, с. 100–101. Исидор Пелузиота. Епистула 4, 129 // PG. 78. Полковник 1208A-1209D. Виж: Isidorus Pelusiota. Епистули 2, 81; 2,99; 3. 84 // PG. 78. Col. 521D; 541B-544C; 789CD. Исидор Пелузиота. Епистула 2, 274 // PG. 78. Col. 705C. Тук е важно да се отбележи, че Ориген вижда в това място прякото указание на апостола за алегоричния характер на целия библейски разказ и основата за използването на алегоричния метод на тълкуване (Origenes. De principibus 4, 13 // PG. 11. Col. 369AB). Св. Исидор Пелусиот, прилагайки духовно тълкуване на лицата и събитията от Стария завет, избягва думата „алегория“, както и Диодор от Тарс. Исидор Пелузиота. Епистула 1, 193 // PG. 78. Кол. 305. Диодор Тарсенсис. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. С. 94, 15–37. Сравнете: Basilius Caesariensis. De Spiritu Sancto 14, 31–33 // PG. 32. Кол. 121C-128B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Париж, 1933 г. С. 141. Йоханес Хризостом. De paenitentia 6, 5 // PG. 49. Col. 320–321. Свети Теофил Антиохийски твърди, че пътят към богопознанието минава през разглеждането на божествените действия в този свят, следователно буквалното значение на Светото писание има вечна стойност за богослова. Той предава как Бог е действал в историята и възнамерява да действа в бъдеще. "Бог не може да се види с човешки очи. Той се отваря и става достъпен за познанието чрез Своето провидение и действия..." (Теофил Антиохен. Ad Autolycum 1, 5–6 // PG. 6. Col. 1029–1033). Исидор Пелузиота. Епистули 1, 168; 1, 169; 3, 125 // PG. 78. Col. 293; 825D-828A. Исидор Пелузиота. Епистула 1, 106 // PG. 78. Col. 253CD. Ориген. Коментар в Йоханем 10, 133–137 // Ориген. Werke. Bd. 4/hrsg. Е. Пройшен. Лайпциг, 1903 г. (GCS; Bd. 10). С. 195, 8–30. Исидор Пелузиота. Епистула 1, 29 // PG. 78. Полковник 200D. Исидор Пелузиота. Епистула 1, 192 // PG. 78. Кол. 305. Виж: Ориген. Questions et responsiones de Genesi 4, 162–163 // Origenes. Въпроси и отговори върху Битие / прев. М. Ралф. Лондон, 1953 г., стр. 447–448; Филон Александрински. De mutatione nominum 12–13 // Philo Alexandrinus. Opera quae supersunt/hrsg. П. Вендланд. Беролини, 1898. Том. 3. С. 171:3–172:11. Λεκτέον οὖν ὅτι καὶ ταῦτα χαρακτῆρές εἰσιν, οἷς ἡ διδακτικὴ τῆς ἀσκητικῆς ἀρετῆς διαφέρει (Philones Alexamdrinus. De mutatione nominum 13 // Op. cit. R. 171: 19–20). Свети Григорий демонстрира същия подход към тълкуването на Светото писание. Библейският текст от негова гледна точка може да се чете в буквален, типологичен и мистико-аскетичен ключ. Виж: Михайлов П.Б. Екзегетика на Светото писание: Кападокийски отци. М., 2018. стр. 78–91. Исидор Пелузиота. Епистула 3, 19; 84 // PG. 78. Кол. 745AB, 789C Исидор Пелузиота. Епистула 3, 292 // PG. 78. Полковник 965D Френският изследовател Евие споделя духовното тълкуване на св. Исидор в две групи: типология и алегория/θεωρία: Il en expose le sens typologique, et, s’il y a lieu, le sens allégorique ou spirituel, auquel il donne le nom de theôria (Évieux P. Op. cit. P. 335). Но терминът θεωρία в контекста на писмата на св. Исидор трябва да се разглежда в по-широк смисъл. Θεωρία може да означава всяка духовна интерпретация, включително типология, както е показано по-горе. Исидор Пелузиота. Епистула 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Сравнете: Idem. Епистула 2, 257 // PG. 78. Col. 933D-936C. Исидор Пелузиота. Епистула 3, 105, също 1, 563. Срв.: Idem. Епистула 2, 63 // PG. 78. Кол. 505C-508B. Mariès L. Études préliminaires à l’édition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Париж, 1933. С. 141; Диодор Тарсенсис. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. С. 96. "Бог в Стария завет е подредил повечето от събитията по такъв начин, че това, което се е случило тогава, да донесе най-голяма полза на тогавашните живущи и така да има някои новини за това, което трябва да се разкрие в бъдещето, и в същото време да стане очевидно значителното превъзходство на второто над първото. Древното се оказва своеобразен прототип на по-късното, като е някакъв негов образ, и в същото време носи полза на своите съвременници" (Теодор) Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores, 1977. S. 170, 4–11). Maries L. Op. цит. стр. 141; Теодор Мопсустен. Praefacio ad Ionam. оп. цит. С. 169:20–170:2. Исидор Пелузиота. Епистула 4, 203 // PG. 78. Col. 1289. Maries L. Op. цит. стр. 141. Нека отбележим, че Теодор Мопсуестен разбира тълкуването на Диодор по същия начин. Expositio in psalmos (in catenis) // Теодор де Мопсуест. Le Commentaire sur les Psaumes 1–80/изд. R. Devreesse. Città del Vaticano, 1939. P. 469:18–470:5 (Studi e testi; том 93). Сравнете: Diodorus Tarsensis. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. С. 96–98; Йоханес Хризостом. De paenitentia 6, 4–5 // PG. 49. Col. 320–321. Йоанес Хризостом. Тълкуване в Исая пророк 2, 5 // PG. 56. Кол. 34. Йоанес Хризостом. Тълкуване в Исая пророк 6, 6; 7, 1 // PG. 56. Кол. 75; 77. Сравнете: Theodorus Mopsuestenus. Praefacio ad Ionam // Commentarius in prophetas minores. S. 169:10–170:26; Maries L. Op. цит. С. 140–141; Диодор Тарсенсис. Prologus Commentarii in Psalmum CXVIII // Mariès L. Extraits du Commentaire de Diodore de Tarse sur les Psaumes // RSR. 1919. Том. 9. С. 96–98. „Cette theôria présente au plus profond des mots de la Bible ne peut être saisie par le lecteur que si lui-même entre dans la theôria. Le sens mystique n’est perceptible qu’au mystique” (Évieux P. Op. cit. P. 335). Исидор Пелузиота. Епистули 2, 63; 195 // PG. 78. Кол. 508B, 611C. Теодор пише следното за този проблем: „Тези, които не искат да мислят за това, се опитват да припишат всички пророчества на Господ Христос; така че казаното за хората (евреите) да се разбира по подобен начин и да дава повод на евреите да се смеят, когато посочват пророчества, които в контекста на Писанието не се отнасят до Господ Христос“ (Теодор Мопсуестен. Ex principio commenti quod in duodecim prophetas // ACO 4, 1. S. 53). Сравнете: Theodorus Mopsuestenus. Contra allegoristas // CSCO. 435. 189. С. 10:10–12. Исидор Пелузиота. Епистула 2, 63 // PG. 78. Col. 508A. Сравнете: Йоанис Хризостом. Nolo vos ignorere 4 // PG. 51. Кол. 247–248; Същото. De paenitentia 4–5 // PG. 49. Col. 320. Тук отбелязваме, че очевидното влияние на кападокийците върху св. Исидор, което Фускас отбелязва, води началото си от трудовете на Филон, Ориген и Диодор от Тарс. Сравнете: Fouskas D. Saint Isidore of Pelusium. Неговият живот и неговите дела. Атина, 1970, с. 113–124; Михайлов П. Б. Ук. оп. стр. 33–43, 59.