Św. Izydor Pelusiot nauczycielem ascezy monastycznej

Mnich Izydor, sam będąc opatem klasztoru Pelusium, był prawdziwym wychowawcą zakonników, mentorem i przywódcą ich życia osobistego, świadomym odpowiedzialności za zbawienie każdego mnicha-brata. Jego niezwykłe doświadczenie duchowe i głęboka wiedza o ludzkiej duszy, w połączeniu z jego ognistą miłością duszpasterską, dały mu pełną możliwość korzystnego oddziaływania swoimi pouczeniami na mnichów. Powodem pouczeń św. ojca dla mnichów był upadek cnót i przyzwoitości w życiu tych ostatnich 1 . W szczególności duch bezczynności, który przeniknął do życia braci zakonnych 2 , przemieszczanie się mnichów z miejsca na miejsce (z jednego klasztoru do drugiego) – nie w celach budowania, ale w innych, budzących potępienie celach 3 , troska o dandysa w ubiorze, o delikatność jedzenia 4 itp. Odstępstwa od prawdziwie monastycznego życia – oto wady zakonników, które były wystarczającym powodem do pouczeń świętego. ojciec – asceta. Jednym z głównych sposobów poprawy życia monastycznego były instrukcje nauczyciela Izydora, skierowane do mnichów: wyjaśnia w nich, na czym polega monastycyzm, jakie są jego cnoty i czego mnisi powinni unikać. „Święci pionierzy filozofii monastycznej i jej przywódcy” – pisze św. Ojciec – w oparciu o zmagania i wyczyny, których dokonali dla naszego nauczania i nauczania, nadali wszystkiemu odpowiednie nazwy, nazywając odsunięcie się od materialnego wyrzeczenia 5… Mądrość monastyczna, czyli monastycyzm, jest zatem według Izydora wyrzeczeniem się, usunięciem z materii. Jako taka wymaga przede wszystkim ciszy samotności, w ogóle przeniesienia się ze świata na pustynię, gdzie tylko mnich może właściwie ćwiczyć się w pracy ascetycznej; „Kto bowiem trwa pośród buntów światowych i pragnie poznać rzeczy niebieskie”, mówi św. ojciec, że to, co przez niego zasiane między ciernie, zostaje stłumione (Mk 4,7), a kto nie wyrzekł się wszystkiego, nie może poznać Boga” 6. Prawdziwemu mnichowi jednak „odłączenie”, wycofanie się ze świata nie wystarczy. Jednocześnie konieczne jest, aby w jego duszy panowało „zapomnienie dotychczasowego sposobu myślenia” 7 i wyciszenie myśli. „Co ci z tego pożytek” – pisze św. ojciec do mnicha Cyryla. Z pustelni Jana na pustyni, z którą wcześniej ostrożnie rywalizowałeś, teraz nie naśladując tego i wracając do swoich prywatnych zmartwień, jesteś niespokojny na pustyni, zmartwiony w samotności? Zewnętrznie milczeć, ale mentalnie dać się wciągnąć w codzienne sztuczki i bunty – to napełnia uczucie ciemnością, poprzednie trudy zamienia w nicość, toruje drogę namiętnościom do zwycięstwa i zmusza wojownika do wyrzucenia tarczy” 8. „Pokora” – mówi – „nie lubi plotek i okupacja monastyczna udaje się tylko poza zamętem, gdzie można skorzystać z tego wsparcia wyżyn pokory, pilnie i całkowicie zapominając o niepokojących sprawach i nieprzyzwoite mowy” 9. Nie wystarczy, aby mnich opanował same pozory monastycyzmu. „Jeśli pomyślimy – pisze św. ojciec mnicha Tomasza, - że aby polepszyć się w życiu anielskim, wystarczy dbać o filozoficzny płaszcz, brodę i laskę, a wśród tłumu ludzi wdajemy się w miejskie widowiska i pogłoski, przechwalając się jedynie orężem zwycięstwa, ale stroniąc od walki i działań wojennych, którymi osiąga się zwycięstwo; wtedy, nie zauważając tego, stajemy się psami powracającymi do wymiotów lub świniami tarzającymi się w błocie starego nawyku” 10 . „Skórzane szaty” – pisze św. Izydor – dla wyjaśnienia tej myśli zakładają na siebie tylko ci, którzy odważnie zabili ciało, na znak umartwienia. Jeśli jednak ktoś żyje w namiętnościach, nosi broń tego, który go zabił, wtedy jest on jak twarz kogoś innego ukazująca się przed spektakl; a publiczność śmieje się z niego, jakby zaprzeczał rzeczywistości przedstawianej osoby” 11. „Noszenie łachmanów i brody na pokaz nie jest dowodem ascezy… Dlatego, powiada Izydor, jeśli chcemy walczyć zgodnie z prawem, to będziemy stoczyć dobrą walkę, z pozorem bezmyślności, w milczeniu samotności, z cnotą beznamiętności, zachowując ciszę” 12. Ogólnie rzecz biorąc, prawdziwie monastyczne życie, czyli asceza, według Izydora, jest naśladowaniem wszystkich przykazań Pana i ich skarbnicą, nie jest gniewne, nie jest pochopne, nie jest aroganckie, nie jest chciwe, nie jest kochający siebie, uległy, służy wszystkim, całkowicie stroni od ciała, pozostaje w charakterze jedynie duchem; ma język wdzięczny, modlitwę przydatną do wszystkiego i jest nieruchomy w oszczerstwach. Wszystko czyni z posłuszeństwa, na polecenie przywódcy, którego czas, trudy i Boska determinacja postawiły na czele wyższości, jako tego, który zna i odwraca porywy wiatrów. Królestwo Boże nie podlega żadnym namiętnościom, myśli w najwyższym stopniu i osiąga sukcesy w sprawach niebiańskich. Wchodząc do niego, czuwajcie uważnie (pisze ojciec święty do mnicha Pachomiusza), aby Upadek nie wyrwał was z pałacu królewskiego i nie wziął do niewoli jako niewolnika. Powrót do niej jest trudny dla tych, którzy odpadli. Ale niech Bóg, który otworzył skuteczne drzwi i nazywa siebie drzwiami, przez które możliwe jest wejście do zbawienia, obdarzy was zarówno pokornym umysłem, jak i nienagannym słowem, rozpuszczonym w łasce; a zarazem niech to obecne życie nie stanie się dla Was trudne, a przyszły wiek nie zagraża, ale zbawia” 14. Zatem asceza, według nauk Izydora, jest jednocześnie ciężką pracą i wyczynem. Od mnicha wymaga ciągłej duchowej trzeźwości, gdyż „asceza to ciągła walka, otoczona mentalnymi strzałami, które są o wiele bardziej niebezpieczne niż zmysłowe miecze i które przez tych, którzy właśnie znają swoją moc, nazywają płonącymi doświadczenie” 15. (Efez. 6:16). W listach św. Izydora odnaleźć można wskazania trzech głównych cnót życia monastycznego: posłuszeństwa, wstrzemięźliwości i niepożądliwości. Główną z tych cnót jest posłuszeństwo. „Święci pionierzy filozofii monastycznej i jej przywódcy” – mówi św. ojciec – – opierając się na zmaganiach i wyczynach, jakich dokonali dla naszego nauczania i nauczania, nadali wszystkiemu odpowiednie nazwy, nazywając dystans od materialnego wyrzeczenia i pokory – podporządkowaniem sobie (posłuszeństwo)” tym, którzy swoim życiem, czasem i pracą już uprawiali i powołali do życia Boską Winnicę i od których łatwo jest nauczyć się tej pracy. Bowiem śmieszną i haniebną rzeczą jest ciągłe przechodzenie od nauczyciela do nauczyciela w niskim rzemiośle i pozostawianie Bożej mądrości samemu sobie, jakby była czymś nieważnym. 17 „Kto chce dokonać wyczynu monastycznego, pisze św. ojcze, musi zacząć się jej podporządkowywać jak przy budowie filaru, aby rozpoczynając z bogatą ręką i nie kontynuując pracy z tym samym dobrym pośpiechem, nie stał się pośmiewiskiem dla demonów, źródłem smutku dla aniołów i powodem do łez dla ludzi 18. Drugą główną cnotą monastycyzmu jest wstrzemięźliwość 19. Wstrzemięźliwość wymaga przede wszystkim umiaru w jedzeniu lub poście, ponieważ tylko przy poście może odnieść sukces asceza, czuwanie i służba Bogu - sytość, „rodząc namiętności i prowadząc do pożądliwości” 20 nie umie nie zasnąć (asceza wymaga czuwania). Dlatego jeśli chcesz być ascetą – pisze św. ojciec do mnicha Jana – „nie dawaj w sobie miejsca na sytość, bo na próżno zajmujesz miejsce i osłabiasz ascetów” 21. Przykładem wstrzemięźliwości w jedzeniu jest dla mnicha wielki asceta Jan Chrzciciel, który sam spożywając na pokarm wiosnę i dziki miód 22, uczy doskonałej ascezy zadowalać się jedynie szczytami zioła i rośliny 23. Jednak samo pożywienie Jana wciąż nie wystarcza; Do doskonałości potrzebny jest także duch Janowy (szczególnie potrzebna jest łagodność) – mówi św. ojciec 24. – Reguła ascezy wymaga ponadto wstrzemięźliwości co do ubioru. Przykładem dla mnicha w tym względzie może być sam Zbawiciel, „którego tunika nie była zszyta, ale utkana z góry”, a także Jan Chrzciciel, który sam „którego szata jest zrobiona z włosów wstydliwych” (Mt 3,4) 25 uczy zadowalać się włosiennicą zakrywającą ciało 26 . - Dalej wstrzemięźliwość wymaga, aby „nie wpuszczać wszystkiego do oczu, lecz zamiast uzdy nałożyć na nie wstrzemięźliwość, aby nie zostać później ukaranym za złe pragnienia... Dlatego Zbawiciel, ratując nas od kłopotów i niepotrzebnych zmartwień, chcąc, abyśmy bez nich podążali na polu czystości, groził ciężką karą wymierzoną tym, którzy starają się patrzeć dociekliwie; groził zwłaszcza, aby stłumić korzeń namiętności, a potem abyśmy zranieni strzałą wzroku nie sprowadzilibyśmy na siebie nieuleczalnej i nieuleczalnej choroby, kto bowiem nie widzi, nie tylko dokładniej, ale i łatwiej przezwycięży pragnienie” 27. Cnota wstrzemięźliwości wymaga również od mnicha „powściągliwości języka, który – jak mówi św. ojciec jest ważniejszy od wszystkich ziemskich członków, bo najtrudniej go powstrzymać” 28. „Słyszę” – pisze św. Izydor do mnicha Kasjana – że wchodząc na pole mnichów uciekłeś przed przemijającym życiem, ale twój język jest niekontrolowany i mówisz bezmyślnie. To nic innego jak zbudowanie mocnego muru, nie do zdobycia dla wrogów i pozostawienie im bramy, aby mogli wejść. Jeśli chcesz zachować mur bezpieczny i wydawać się silny przed swoimi wrogami, to ze wszystkimi swoimi wrogami może powstrzymać twój język, co powoduje natychmiastowe i wielkie upadki”. 29 Najwyższym stopniem, koroną wstrzemięźliwości monastycznej, jest dziewictwo. „Wyczyn dziewictwa według Izydora jest wielki, chwalebny, boski, a nawet ułatwia dokonanie innych wyczynów” 30. „W dziewicach – powiada – „nie ma nic nieuporządkowanego i nieregularnego, ale wszystko ozdobione jest porządkiem, harmonią i gładkością” 31. Dziewictwo z łatwością przezwycięży pożądliwość, nie troszcząc się o ozdoby ciała, dzieci itp. Niezależnie od tego, czy ktoś jest bardziej uwielbiony, nie stanowi konkurencji. Czy jest przez kogokolwiek kochany? nie jest wywyższony. Nie mści się na tym, kto się odwraca, i nie odwraca się na tym, kto znieważa. Pozbycie się wszelkiego zła to walka z wrodzonym pożądaniem 32. Dlatego dziewictwo, zdaniem Izydora, oddziela się od małżeństwa, jak dusza od ciała: pierwsza należy do nieba, druga do ziemi, pierwsza jest jak słońce, a druga do gwiazd 33. Najważniejszą cnotą monastycznej ascezy jest brak pożądliwości. Nawet wstępując do monastycyzmu, odrzuciwszy starego człowieka, czyli wydawszy cały swój majątek materialny na jałmużnę i uwalniając się w ten sposób od wszelkich trosk doczesnych, mnich przez całe życie monastyczne powinien znać tylko tę wysoką ścieżkę ubóstwa34. Musi „przestrzegać prawa baptystów mówiącego o nieposiadaniu dwóch szat (Łk 3,11)” 35 i „konkurować z ubóstwem Elizeusza, poprzestając na wieczerniku i świeczniku” (2 Król. 4,10) 36. Wszystkie te cnoty monastycznej ascezy mają całą swą siłę i znaczenie dla mnicha tylko wtedy, gdy są połączone z pokorą. „Aby być cnotliwym” – pisze św. Izydor do mnicha Oriona – nie wystarczy asceza, ale w ascezie trzeba zachować skromność. Jeżeli bowiem dokonując wyczynu łagodności, przerywamy go buntowniczym stanem ducha, to nie oznacza to nic innego jak chęć poprawy zbawienia i niechęć do czynienia tego, co przyczynia się do zbawienia” 37. "Któż cię nie oskarży o niekonsekwencję, bo gardząc bogactwem i rodziną, i tym cienistym zaszczytem, a nawet przez pokorę stałeś się dla wielu, teraz okazujesz się dumny, jakbyś zapomniał o prawie Bożym, które nakazuje tym, którzy chcą się wywyższać, aby się poniżali (Mt 23,12). Jeśli więc nie pogrążyliście się całkowicie w falach arogancji, to wytrzeźwiejcie i dotrzymajcie ślubów. Za skromność, która wzrasta wraz z cnotą, upodabnia tych, którzy tak żyją, do Boga, a arogancja nie tylko odbiera teraźniejszość, ale także pozbawia wysokich rangą z samych niebios” 38. Odnośnie pragnienia niektórych mnichów do (nadmiernej) edukacji o charakterze zewnętrznym, św. Izydor stwierdza, że ​​ta ostatnia powinna być dla mnicha sprawą drugorzędną. „Masz wspaniały dar” – pisze do mnicha Patrima – „uczyć się skutecznie i mówić z mocą. Ale ścieżkę życia duchowego osiąga się znacznie skuteczniej poprzez działanie niż przez wymowną mowę. Dlatego jeśli zależy Ci na nagrodzie tych, którzy nie giną, mów głośno, uznając je za nieistotne, staraj się czynić dobro” 39 . Ojciec Święty radzi mnichom, aby unikali czytania dzieł pisarzy pogańskich, gdyż nie zawierają one niczego budującego, a nawet grożą szkodliwymi konsekwencjami. "Kto się z ciebie nie będzie śmiać? - pisze do mnicha Falaleya, - kto nie będzie cię żałował, że pozostając w ciszy mądrości uczniów Pana, przyciągasz do siebie hałas i ferment pogańskich pisarzy i poetów? Powiedz mi, co jest dla nich lepsze od naszego? Czy wszystko, co próbują zrobić, nie jest pełne kłamstw i śmiechu? Czy nie z namiętności ich bóstw? Czy nie z pasji dokonują odważnych czynów? Czy ich wyczyny nie wynikają z pasji? Dlatego uciekajcie od czytania o tym wstydzie; bo strasznie irytuje rany, które zaczęły się goić, biegnij, żeby zły duch nie powrócił z większą siłą i nie zadał ci porażki, która będzie bardziej dotkliwa niż twoja dotychczasowa niewiedza czy dotychczasowe lenistwo” 40. Jako zwolennik ścisłego życia ascetycznego, ks. Izydor nie mógł przejść obojętnie obok słowa potępienia wobec przemieszczania się mnichów z miejsca na miejsce, co było konsekwencją ich słabnącego zapału do wyczynów monastycyzmu. „Zmienianie schronienia za schronieniem” – mówi – „jest charakterystyczne dla zająca, zwierzęcia strachliwego i bojaźliwego z natury, a nie mnicha, który musi ufać Panu i stać w bezruchu, jak góra Syjon. Dlaczego więc przestając mocno utwierdzać się w Panu i mając krzyż za towarzysza w wyczynach (pisze Ojciec Święty do mnicha Filipa), zmieniacie miejsce za miejscem, szukając przede wszystkim zapewne smaczniejszego pożywienia, a nie solidniejszego treningu? A wy, Myślę, że z takim brzuchem i taką myślą, obchodząc wszystkie miasta Izraela i wszystkie krańce ziemi, trzeba będzie stać się jakimś Eurypusem, unoszonym każdym powiewem pysznego zapachu i nigdy nie ustającym w miejscu” 41. „Jesteś już bardzo stary” – pisze św. ojciec do mnicha Pelagiusza, ale wciąż masz niezachwianą myśl o przechodzeniu od klasztoru do klasztoru i próbowaniu u każdego, jak wygląda posiłek. Jeśli więc interesuje cię zapach tłustych potraw i pyszne przygotowywanie smacznych potraw, to lepiej okazywać czułość urzędnikom i wąchać ogień kuchni w miastach, bo pustelnicy nie są w stanie cię tak chętnie obsłużyć” 42. „Niestały i podobnie jak ty, zmienny” – pisze św. ojciec do mnicha Marka, proroka zwanego prochem zmiecionym z powierzchni ziemi (Ps 1,4). nie dla nauki, ale dla smaczniejszego jedzenia; czy wtedy ktoś może opłakiwać Cię z godnością, bo niszczysz siebie i wielu czynisz niezdatnymi” 43 . Takie są wskazówki św. ojca w stosunku do mnichów, którzy ugruntowując się w życiu ascetycznym, zaczęli się w nim wahać. Nie pozostawił jednak swoich rad świeżo tonsurowanym i nowicjuszom mnichom. Przede wszystkim „kto składa ślub ascezy, musi być gotowy pokochać wszystkie swoje trudności, bez względu na to, jak wielkie i liczne mogą być” 44. Wziąłeś na siebie ciężkie jarzmo, nie doświadczywszy dotąd żadnego jarzma – pisze św. ojciec do mnicha Łukasza – I obawiam się, że nie okażesz się słaby na przyciąganie Boskiego Zjazdu i nie staniesz się jego współpracownikiem, który zaczął budować filar, ale nie podjął bierz pod uwagę jej siłę (Łk 14,28). Jeśli zatem chcesz zostać mnichem wykwalifikowanym, nie dogadzaj sobie własnej woli i własnej woli, lecz podporządkuj swoją wolę tym, którzy przez życie, czas i pracę już uprawiali i powołali do życia Boską Winnicę i od których łatwo jest się tego nauczyć. Bo śmieszne i haniebne jest ciągłe przechodzenie od nauczyciela do nauczyciela i zostawianie Boskiej mądrości tak, jakby była dla siebie. coś nieistotnego”45. Wobec trudności monastycznego wyczynu św. Izydor nie radzi „nowym mnichom”, aby obarczać ich jarzmem reguł, aby od razu na początku nie popadli w rozpacz, ani pozostawiać ich nieokiełznanych i niepracujących, aby nie popadli w lenistwo, ale stopniowo należy im zwiększać stopień wznoszenia się, aby posuwając się naprzód, rosły jak Izaak. Do tego, co rodzi nadmierna praca, dopełnia się wielkie zaniedbanie, a mianowicie: praca przygnębia, a zaniedbanie osłabia” 46. Aby umocnić się w ascetycznym życiu i pokonać złe uczynki diabła, mnich za radą św. ojca powinien pamiętać o ślubach tonsury i stale się nad sobą czuwać. „Kiedy wszedłeś na górę wysokiego życia” – pisze św. serce do słuchania boskich dogmatów; wtedy oczywiście miał zamiar zapomnieć o gadach na ziemi, aby dotarwszy do twierdzy cnót, usłyszał Boga mówiącego i piszącego stare prawo Boże na cielesnych tablicach i stał się księgą napisaną przez Boga... Wypełniajcie swoje przymierze z Panem i pilnie pracujcie w Jego winnicy; bo u Niego jest Jego nagroda (Ap 2,12), którą każdy otrzymuje za swoją pracę” 47. „Wspólny wróg wszystkich” – pisze św. ojciec do mnicha Strategia – nie zna wstydu, nie umie się rumienić i rozpaczać na śmierć, lecz zamiast broni i pocisków, zadowalając się swoimi naturalnymi siłami, w każdej chwili atakuje, nie myśląc o porażce, ale marząc o zwycięstwie. Dlatego strzeżcie swego serca we wszystkim (Przysłów 4,23). Do walki przeciw wrogowi nie jest jednolity, ale jest ich wiele i w dodatku różnego rodzaju. Kiedy zostaje pokonany przez czystość, wówczas zbroi się chciwością. Jeśli i tutaj zostaną mu zadane rany, to za pomocą zazdrości knuje intrygi, a jeśli widzi, że ktoś to pokona, zbroi swoich przyjaciół, jeśli ktoś wytrzyma ich atak, podejmie broń przeciwko swojemu domowi go, budzi urazę. I dlaczego próbuję policzyć wszystkie strzały złego ducha? Zostawię to, ale dam tę radę waszej odwadze, abyście wszędzie mieli oczy, ponieważ wróg atakuje zewsząd, a zwłaszcza stara się zadać śmiertelne rany. Dlatego początkujący mnich musi natychmiast rozpocząć pracę ascetyczną. „Wspaniale się spisałeś (pisze ojciec święty do nowego mnicha Teognostusa), że natychmiast wziąłeś łopatę w swoje ręce; Robisz świetną robotę, biegając wokół substancji, jakby coś się dusiło; Wykonujesz świetną robotę, zachwycając się wzniosłym sposobem życia. Dlatego stój jak wojownik, aby nie zastał Cię spokojny sen i nie okazał się zbiegiem, który odrzucił tarczę; Niech to się nie stanie! Nie jesteśmy bowiem nieświadomi zamysłów złego ducha (2 Kor. 2:11).” Jest oczywiste, że instrukcje duszpastersko-ascetyczne św. Izydora, choć przeznaczone dla pastorów i zakonników, współczesnego św. Ojca, jednak w swojej treści mogą być bardzo budującym i cennym przewodnikiem dla obecnych pastorów i zakonników kościoła. 1,5 porównaj 1, 91; 1, 257. 1, 258; porównaj 1, 424 i 2, 45.