Св. Исидор Пелусиот като учител на монашеската аскеза
Прп. Исидор Пелусиот, как учитель иноческого подвижничества
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Монах Исидор, бидейки самият игумен на манастира Пелусий, беше наистина възпитател на монасите, наставник и водач на личния им живот, съзнаващ отговорността за спасението на всеки монах - брат. Неговият изключителен духовен опит и дълбоко познаване на човешката душа, съчетани с неговата пламенна пастирска любов, му дават пълната възможност да въздейства благотворно на монасите със своите наставления.
Причината за наставленията на св. отец към монасите е упадъкът на добродетелта и благоприличието в живота на последните 1 . По-специално, духът на безделие, който е проникнал в живота на монашеските братя 2 , движението на монасите от място на място (от един манастир в друг) - не за назидание, а за други, неодобрителни цели 3 , загриженост за денди в дрехите, за деликатността на храната 4 и др. отклонения от истински монашеския живот - това са недостатъците на монасите, които са били достатъчни причини за наставленията на светеца. баща - аскет.
Наставленията на учителя Исидор към монасите са едно от основните средства за подобряване на монашеския живот: в тях той обяснява в какво се състои монашеството, какви са неговите добродетели и какво монасите трябва да избягват.
„Светите пионери на монашеската философия и водачи в нея“, пише св. отец, – въз основа на борбите и подвизите, които извършиха за нашето обучение и учение, те дадоха на всичко съответните имена, наричайки отстраняването от материалното отричане 5 ... Монашеската мъдрост или монашеството е следователно, според Исидор, отказ, отстраняване от материала. Като такъв, той изисква преди всичко тишината на уединението, като цяло отдалечаване от света в пустинята, където само монахът може правилно да се упражнява в аскетичен труд; „Защото, който стои всред светските бунтове и възнамерява да познае небесните неща“, казва св. отец, това, което е посято между тръни от него, се потиска (Марк. 4:7) и който не се е отрекъл от всичко, не може да познае Бога“ 6.
Но „откъсването“, оттеглянето от света не е достатъчно за истинския монах. В същото време е необходимо вътре в душата му да има „забрава на предишния начин на мислене“ 7 и мълчание на мислите. „Каква полза за теб“, пише св. отец на монах Кирил, от скита на Йоан в пустинята, с който внимателно се съревновавахте преди, когато сега не му подражавате и се връщате към личните си грижи, вие сте неспокоен в пустинята, притеснен в самота? Да мълчиш външно, но мислено да се включваш в ежедневните трикове и бунтове - това изпълва чувството с тъмнина и превръща предишните трудове в нищо и проправя пътя на страстите към победата и принуждава воина да хвърли щита си” 8. „Смирението, казва той, „не обича слуховете и монашеската професия успява само извън объркването, където човек може да използва това подкрепа на висините на смирението, усърдно и напълно забравяйки смущаващите въпроси и неприличните речи" 9. Не е достатъчно за един монах да овладее само външния вид на монашеството. „Ако мислим", пише Св.
баща на монах Тома, - че за да се подобрим в ангелския живот, достатъчно е да се грижим за философското наметало, брадата и жезъла, а сред тълпата от хора се занимаваме с градски зрелища и слухове, хвалейки се само с оръжията на победата, но избягвайки борбата и войната, чрез които се придобива победата; след това, без да го забелязваме, ставаме кучета, които се връщат да повръщат, или свине, въргалящи се в тинята на стар навик" 10 . „Кожени дрехи", пише св. Исидор, - в пояснение на същата мисъл, само онези, които смело са умъртвили плътта, се обличат в знак на умъртвяване. Ако някой живее в страсти, но носи оръжието на този, който го е убил; тогава той е като някой чуждо лице, представящо се на зрелище; публиката му се смее, сякаш той противоречи на реалността на представения човек” 11. „Носенето на дрипи и брада за показ не е доказателство за аскетизъм...
Затова, казва Исидор, ако искаме да се бием законно, тогава ще се борим с добрата битка, с безумие на външен вид, в тишината на самотата, с добродетелта на безстрастието, като същевременно поддържаме мълчание” 12. Като цяло, истински монашеският живот или аскетизмът, според Исидор, е подражание на всички заповеди на Господа и хранилището им, не е гневен, не е прибързан, не арогантен, не сребролюбив, покорен, напълно отбягва тялото, остава само с духа; Той има благодарен език, молитва, която е полезна във всичко, и той върши всичко от послушание, по заповед на водача, когото времето, трудът и Божествената решителност са поставили начело на превъзходството. отклонява поривите на ветровете” 13. „Монашеският живот е царството Божие, то не е подвластно на никакви страсти, то мисли високо и успява в небесните неща, като влезеш в него, бди внимателно (светият отец пише на монаха Пахомий), за да не те отведе грехопадението от царския дворец и да те отведе в плен като роб.
Защото връщането към него е трудно за тези, които са отпаднали. Но нека Бог, Който е отворил ефективна врата и нарича Себе Си врата, през която е възможно влизането в спасението, да ви даде както низок дух, така и безупречно слово, разтворено в благодат; и в същото време нека сегашният живот не стане труден за вас, а бъдещият век не заплашителен, а спасителен" 14. Така аскетизмът, според учението на Исидор, е едновременно труд и подвиг. От монаха той изисква постоянна духовна трезвеност, тъй като "аскетизмът е постоянна война, заобиколена от умствени стрели, които са много по-опасни от чувствените мечове и които се наричат огнени от онези, които познавайте силата им точно от опит” 15 (Еф.6:16).
В писмата на св. Исидор могат да се намерят указания за трите основни добродетели на монашеския живот: послушание, въздържание и несребролюбие. Основната от тези добродетели е послушанието. „Светите пионери на монашеската философия и водачи в нея, казва св. отец, - въз основа на борбите и подвизите, които извършиха за наше наставление и учение, те дадоха на всичко подходящи имена, наричайки отдалечаването от материалното отречение и смирението - подчинение на себе си (послушание)" 16. „И тъй, ако искате да станете добре изкусен монах", казва Исидор, „не моляте своето своеволие и своеволие, но подчинете волята си на тези, които чрез живота, времето и труда вече са отгледали и създали Божественото лозе и от които е лесно да се научите на работата. Защото е смешно и позорно постоянно да се минава от учител на учител в един нисък занаят и да се оставя Божествената мъдрост за себе си като нещо маловажно.” 17 „Който иска да извърши монашески подвиг, пише Св.
баща, той трябва да започне да се подчинява на него, като на изграждането на стълб, така че, като е започнал с богата ръка и не е продължил работата със същата добра бързина, той не се превръща в присмех за демоните, източник на скръб за ангелите и причина за сълзи за хората 18.
Втората основна добродетел на монашеството е въздържанието 19. Въздържанието изисква преди всичко умереност в храната или пост, тъй като само с пост може да бъде успешен аскетизмът, бдението и службата на Бога - насищането, „пораждайки страсти и водещо до похот“, 20 не знае как да остане буден (аскетизмът изисква будност). Затова, ако искаш да бъдеш аскет, пише св. отец на монах Йоан, „не давай място за насищане в себе си, иначе напразно заемаш място и отслабваш подвижниците” 21. Пример за въздържание в храната е за един монах великият подвижник Йоан Кръстител, който сам, като е ял за храна изворен и див мед (в пустинята) 22, учи за съвършения аскетизъм да се задоволява само с върховете на билките и растенията 23. Но само храната на Джон все още не е достатъчна; За съвършенство е нужен и духът на Йоан (особено е нужна кротост), казва св. отец 24. – Правилото на аскезата изисква още въздържание по отношение на облеклото.
Пример за монах в това отношение може да бъде самият Спасител, „чиято туника не беше ушита, а изтъкана отгоре“, както и самият Йоан Кръстител, „чиято дреха е космена за срам“ (Матей 3:4) 25 учи човек да се задоволява с космена риза, която да покрива тялото 26 . - По-нататък, въздържанието изисква „да не се допуска всичко до очите, но вместо юзда да се постави върху тях скромност, за да не бъдете наказани впоследствие за зло желание... Затова Спасителят, спасявайки ни от беди и излишни грижи, искайки да преследваме полето на целомъдрието без тях, заплаши с тежко наказание, възложено на онези, които се опитват да гледат любопитно; Той застрашени особено, за да потиснем корена на страстта, а след това, за да не си навлечем, ранени от стрелата на зрението, неизлечима или неизлечима болест, защото който не вижда, ще преодолее не само по-точно, но и по-лесно желанието” 27. Добродетелта на въздържанието също изисква от монаха да „обуздае бързината на езика, който”, казва Св.
баща е по-важен от всички земни членове, тъй като е най-трудно да го задържиш" 28. "Чувам - пише св. Исидор на монаха Касиан - че си избягал от тленния живот, като си влязъл в полето на монасите, но езикът ти е неконтролируем и говориш без да мислиш. Това не означава нищо повече от това да построиш здрава стена, непревземаема за враговете, и да оставиш порта, през която да влязат. Ако искате да запазите стената в безопасност и изглеждайте силни пред враговете си; 29
Най-високото ниво, венецът на монашеското въздържание, е девството. „Подвигът на девствеността, според Исидор, е велик, славен, божествен и дори улеснява работата на други подвизи“ 30. „При девиците“, казва той, „няма нищо безредно или неправилно, но всичко е украсено с ред, хармония и гладкост“ 31.
Девствеността лесно ще победи алчността, без да се грижи за телесна украса, деца и пр. Дали някой е по-прославен, той не се състезава. Обичано ли е от някого? не е възвишено. Той не отмъщава на този, който се отвръща, и не се отвръща от този, който обижда. Избавянето от всички злини е борба с вроденото желание 32. Следователно девствеността според Исидор е отделена от брака, както душата е от тялото: първото принадлежи на небето, а второто на земята, първото е като слънцето, а второто на звездите 33.
Най-важната добродетел на монашеския аскетизъм е липсата на алчност. Още при влизането си в монашеството, съблечейки стареца, т. е. изразходвайки цялото си материално богатство за милостиня и по този начин освобождавайки се от всички светски грижи, монахът през целия си монашески живот трябва да познава само този висок път на бедността 34 . Той трябва да „пази закона на баптистите да няма две дрехи (Лука 3:11)“ 35 и „да се състезава с бедността на Елисей, като се задоволява с горницата и светилника“ (4 Царе 4:10) 36. Всички тези добродетели на монашеския аскетизъм имат цялата си сила и значение за един монах само когато са съчетани със смирение. „За да бъдеш добродетелен – пише св. Исидор на монаха Орион – аскетизмът не е достатъчен, но в аскетизма човек трябва да бъде скромен. Защото, ако, преминавайки през подвига на кротостта, ние го прекъсваме с бунтовно състояние на духа, тогава това не означава нищо повече от желание да подобрим спасението и да не искаме да правим това, което допринася за спасението” 37.
„Кой няма да те обвини в непоследователност, защото, презрял богатството, семейството и тази сенчеста чест, дори станал за мнозина чрез смирение, сега се оказваш горд, сякаш си забравил божествения закон, който заповядва на онези, които искат да се възвеличат, да се смирят (Матей 23:12). Следователно, ако не сте напълно затънали във вълните на арогантността, тогава изтрезнейте и запазете своето Защото скромността, която расте с добродетелта, прави онези, които живеят така, подобни на Бога, а арогантността не само отнема настоящето, но и сваля високопоставените от самото небе” 38.
Относно стремежа на някои монаси към (прекомерно) образование от външно естество, св. Исидор казва, че последното трябва да бъде от второстепенно значение за монаха. "Ти имаш прекрасен дар", пише той на монаха Патрим, "да учиш успешно и да говориш мощно. Но пътят на духовния живот се осъществява много по-успешно чрез дейност, отколкото чрез красноречиво слово. Ето защо, ако ви е грижа за наградите на онези, които не загиват, тогава говорете високо, признавайки ги за маловажни, опитайте се да правите добро "39. Светият отец съветва монасите да избягват да четат произведения на езически писатели, тъй като те не съдържат нищо назидателно и дори ги заплашват с вредни последици. "Кой няма да ти се смее? - пише той на монаха Фалалей, - кой няма да те съжалява, че, оставайки в мълчанието на мъдростта на учениците на Господа, привличаш към себе си шума и броженията на езическите писатели и поети? Кажи ми, какво е за тях по-предпочитано от нашето? Не е ли всичко, което се опитват да направят, пълно с лъжи и смях? Не е ли от страстите на техните божества? Не заради страстта вършат смели дела?
Затова бягайте от четене за този срам; тъй като страшно дразни раните, които са започнали да заздравяват, бягай, за да не се върне злият дух с по-голяма сила и да ти нанесе поражение, което ще бъде по-пагубно от предишното ти невежество или предишния мързел” 40.
Като ревнител на строгия аскетичен живот, преп. Исидор не можел да отмине нито дума на изобличение, тъй като монасите се местели от място на място, което било следствие от отслабването на ревността им към подвизите на монашеството. "Смяната на убежище след убежище - казва той - е характерно за заека, страшно животно и плахо по природа, а не за монах, който трябва да се уповава на Господа и да бъде неподвижен, като хълма Сион. Така че, защо, след като сте престанали да бъдете твърдо установени в Господа и да имате кръста като спътник в подвига (светият отец пише на монах Филип), сменяте място след място, търсейки преди всичко, вероятно за по-вкусна храна, отколкото за по-солидно обучение? И ти, мисля, с такъв корем и такава мисъл, обикаляйки всички градове на Израел и всички краища на земята, ще трябва да станеш някакъв Еврип, увлечен от всеки дъх на вкусната миризма и никога да не стоиш на едно място” 41. „Ти вече си много стар”, пише св. отец на монаха Пелагий, но все още имаш непоклатима мисъл, движейки се от един манастир на друг и опитвайки всеки един какво е ястието.
Ето защо, ако се интересувате от миризмата на мазни ястия и вкусното приготвяне на вкусни храни, тогава е по-добре да бъдете нежни към чиновниците и да подушите кухненските огньове в градовете, защото отшелниците не са в състояние да ви почерпят толкова охотно” 42. „Нестабилен и като вас, непостоянен”, пише св. отец на монаха Марк, пророкът, наречен прах, пометен от лицето на земята (Пс. 1:4) Защото, ако често сменяш местоживеенето си, не за да научиш, а за по-вкусна храна, тогава може ли някой да те оплаче достойно, защото ти погубваш себе си и правиш мнозина негодни“ 43 . Това са наставленията на св. отец по отношение на онези монаси, които, утвърдили се в подвижническия живот, започнаха да се колебаят в него.
Но той не остави съветите си на новопостриганите и новопостъпилите монаси.
Преди всичко, „който дава обет за аскетизъм, трябва да бъде готов да обича всичките си трудности, колкото и големи и многобройни да са те” 44. Ти си поел върху себе си тежко иго, като досега не си изпитвал никакво иго, пише св. отец на монах Лука, – И аз се страхувам да не се окажеш слаб за притегателната сила на Божествената Рали и да не станеш неин сътрудник, който започна да гради стълб, но не се съобрази с неговата сила (Лука 14:28) Затова, ако искаш да станеш умел монах, не угаждай на своето своеволие и своеволие, а подчини волята си на онези, които с живота, времето и труда си вече са отгледали и създали Божественото лозе и от които ти е лесно да се научиш да го правиш преминавайки от учител на учител в нисък занаят и оставяйки Божествената мъдрост за себе си като нещо маловажно.”45 Предвид трудността на монашеския подвиг на Св.
Исидор не съветва „новите монаси” да ги натоварват с игото на правилата, за да не изпаднат веднага в отчаяние в самото начало, или да ги оставят необуздани и безработни, за да не изпаднат в мързел, но малко по малко трябва да им се увеличава мярката на изкачване, така че, вървейки напред, да растат като Исаак. Защото това, което прекомерният труд произвежда, се допълва от голяма небрежност, а именно: трудът потиска, а небрежността отслабва" 46 . За да се укрепи в подвижническия живот и да победи злите дела на дявола, монахът, по съвета на св. отец, трябва да помни обетите на пострижението и постоянно да бди над себе си. „Когато се изкачи на планината на високия живот", пише св. отец на монаха Лампетий, - и след като изпра дрехите и чувствата си, той подготви сърцето си за слушане на божествените догми; тогава, разбира се, възнамеряваше да забрави влечугите на земята, така че, като достигне крепостта на добродетелите, да чуе Бога да говори и пише стария Божи закон на плътски плочи и да стане богописана книга ...
Изпълнете завета си с Господ и работете усърдно в Неговото лозе; защото с Него е Неговата награда (Откр. 2:12), която всеки получава за труда си” 47. “Общият враг на всички”, пише св. отец на монаха Стратег – не знае срам, не знае да се изчервява и да се отчайва до смърт, но вместо оръжия и бойни снаряди, задоволявайки се с природните си сили, напада по всяко време и не мисли да бъде победен, но мечтае за победа. Затова пазете сърцето си. (Притчи 4:23). Защото борбата срещу врага е многобройна и освен това е поразена от непорочност, тогава той се въоръжава с алчност, тогава той крои интриги с помощта на завистта И когато той не го вземе, това поражда небрежност, той внушава злоба.
Ще оставя това, но ще дам този съвет на вашата смелост да имате очи навсякъде, защото врагът атакува отвсякъде и особено се опитва да нанесе смъртоносни рани. Следователно един начинаещ монах трябва незабавно да започне аскетичен труд. „Ти направи страхотно (пише светият отец на новия монах Теогност), че веднага взе лопатата в ръцете си; Вие вършите страхотна работа, като обикаляте вещества като нещо задушаващо; Вие вършите страхотна работа да бъдете удивени от възвишения начин на живот. Затова стой буден, като войн, за да не те обхване релаксиращ сън и да не се окажеш беглец, който е хвърлил щита; Нека това не се случва! Защото ние не сме невежи относно замислите на лукавия (2 Кор. 2:11).“
Очевидно е, че пастирските и аскетически наставления на св. Исидор, макар и предназначени за пастири и монаси, съвременният св. отец обаче по своето съдържание могат да бъдат много назидателно и ценно ръководство за настоящите църковни пастири и монаси.
1.5 сравнете 1, 91; 1, 257.
1, 258; сравнете 1, 424 и 2, 45.