Пастирське служіння з вчення прп. Ісідора Пелусіота

Зміст I. Високе значення пастирського служіння ІІ. Засоби пастирського діяння У прп. Ісідора Пелусіота немає особливого твору, в якому систематично, докладно викладалося вчення про християнське пастирство. Його погляди і думки про цей предмет розпорошені за його численними листами до різних осіб і особливо тим з пастирів, яких він хотів спонукати до гідного проходження їхнього служіння. Не дивлячись на це загалом, за творами – листами преподобного, завжди можна відтворити той піднесений пастирський ідеал, який подвижник-пастир носив у собі, і який, тому, передавався в його розумі і серці завжди, коли він робив навіть приватні настанови і вказівки пастирям щодо їхнього служіння. У всіх його пастирських листах помітний той ясно і твердо усвідомлюваний ним піднесений ідеал християнського пастирства, при рятівному світлі якого за часів Христової Церкви розвивалося і процвітало її внутрішнє будівництво на землі. I. Високе значення пастирського служіння За походженням і метою заснування пастирство, за преподобним Ісидором, є виняткове служіння в житті та історії людства. Він встановлений Самим Пастиреначальником Ісусом Христом. Ще на початку Свого служіння на землі Він відокремив з-поміж усіх своїх послідовників апостолів, наблизив їх до Себе, відкрив їм таємниці Свого вчення і зодягнув їх високими правами вчительства, священнодійства та духовної влади: «Апостоли стали співмешканцями і співтрапезниками Владики всіх, – пише. отець, - спромоглися Божественної співбесіди, удостоєні преприродних настанов, усиновлення і співдружності, були як би обласними правителями навколо царя, як би зірками, що супроводжують Сонце правди, і прийняли не писання на слонової кістки, але влада, якої не мають і царі земні, бо я сказано. пов'язана на небі, і якщо дозвольте, будуть дозволені” (Мф.18:18)” 1 . Духа у вигляді вогненних мов у день П'ятидесятниці 2 . Це високе служіння збереглося у Христовій Церкві назавжди. Оскільки всі пастирі вводяться у виконання своїх пастирських обов'язків Духом Святим у таїнстві священства 3 , то пастирське служіння божественне не тільки за своїм початковим походженням або встановленням, а й за своїм продовженням, тобто не тільки на початку християнства, а й у всі наступні часи пастирі даруються Церкві за людинолюбством благоволить вживати на служіння Йому ієрея, – каже св. отець, бо єрей є «ангел Господа Вседержителя» ( Мал.2:7 ), як за таємницею Божественної священнодійства, так і тому, що служить спасенню багатьох» 4 . “Священство і царська влада,—каже він ще в іншому листі,—хоч багато в чому різняться між собою (одне є душа, а інше – тіло), але одну мають на меті спасіння людей” 5 . Для досягнення цієї високої мети (служити порятунку людей) «священство поставлене як би в середині між божественним єством і людським, щоб служити одному. а в іншому робити зміну на краще» 6 , – «бо при його (священстві) сприянні і відроджуємося і причащаємося Божественних Таїн, без яких неможливо стати причасниками небесних нагород, за неправдивими висловами Самої Істини, що вимовляє в одному місці: «аще хто не народиться водою і духом»3. в іншому: “хто не їсть тіла Моєї і не п'є крові Моєї, той не має частини зі мною” (Ів.6:53–56). Тому, якщо без цих таїнств неможливо сподобитися Божественного жереба, таїнства ж здійснюються не іншим ким, як священством, то як же той, хто зневажає священство, не ображає божественного і не зневажає душу свою?. Далі, за своїм значенням, пастирство, на думку прп. Ісідора, так високо, що він не знаходить можливим поставити його в порівнянні з чимось земним і відносить його до установ небесного порядку. «Священство небесне» 8 , – говорить він: «воно є божественне надбання» 9 … «пристойне ангелам» 10 , «дорогоцінніше за всяке майно... бо за його сприяння і відроджуємося і причащаємося Божественних таїн, без яких неможливо стати причасниками небесних нагород» 11 , оскільки одне править справою божественною, а інше земною» 12 , «... всякий рід життя і всяка гідність» 13 . Нарешті і найменування, засвоювані носієві священства, пастирю, у листах прп. Ісидора Пелусіота, – ставлячись до різних сторін його служіння та життя, – також ясно вказують на виняткову високу гідність, велич пастирського служіння, і намічають особливе, вище коло пастирських обов'язків. “Єрей – “ангел Господа Вседержителя є” (Мал.2:7)” 14 “руки якого Бог благоволив використати на служіння Йому” 15 ; Пелусіота. Але благоговіючи перед висотою, величчю пастирства, прп. Ісидор у той же час виставляє на вигляд пастирям і зворотні сторони пастирського служіння – незвичайну складність проходження та відповідальність пастирів за своє служіння. Пастирство, на зображення св. батька, не спокій, а праця, служіння. «Справа пастиря,— каже він,— праця, а не спокій, турбота, а не забава... Подивися на апостола; він досвідчений був у цьому подвигу, багато пролив поту, прийняв він тисячі ран і ударів, близько бачив і страти і смерть, щоб, скільки від нього залежало, ніхто не загинув з довірених йому, - але як бояться і побоюється за начальства, що бажають» (говориться головним чином про єпископство). Він ніби так каже: “хто бажає священства, той нехай подивиться на труди і вникне, чи може знайти в собі достатні для цього сили? Нехай звернути увагу до небезпеки; бо нерідко озброюються на нього й невидимі та видимі вороги. Нехай думає не про одну тільки почесті; нехай має на увазі смерть, а не забави; передбачає підступи та турботи, а не лестить себе спокоєм; нехай знає, що, якщо хтось зведений на цей престол, то висвячується законно подвизатися, а не насолоджуватися безпечно» 19 . Пастирське служіння є постійна праця і подвиг, «оскільки з закінченням однієї праці виникає нова праця» 20 . І «божественні постанови священства, що сподобилися, наказують переважно перед усіма бути в працях і подвигах, щоб підлеглі, бачачи трудящими тих, що мають право наказати, від сорому робилися ревними до доблесного життя» 21 . Трудність священства преподобний усвідомлює порівняння його з горіховим жезлом, баченим пророком Єремією: «у цьому жезлі, що становить зображення священства, як і у священстві, – видиме і зовнішнє... є щось в'яжуче, суворе і має гострий і міцний, а сокровенне 2 . – Але труднощі священицького служіння не повинні лякати пастиря: у працях і подвигах йому буде сприяти Божественна допомога, а його праці та подвиги будуть винагороджені. «Якщо, – пише прп. Ісидор, – неопустимо і з усією дбайливістю будемо робити все, що від нас залежить, то маємо нам тоді закликати на допомогу Божу силу. Вона прийде та всіма способами доставить перемогу. Якщо ж не зроблено нами нічого належного, то даремно наше покликання, тому що не терпить вона посміяння і не приходить до тих, які самі себе охоче кидають у неосяжне море» 23 . За Божественної допомоги пастирські праці не будуть непосильними, тому що «хто перемогу приписує Богу і кому допоможе Бог», – каже св. отець, – для того ніщо непереборне, якщо й зустрінеться перешкоджаюче перемозі» 24 . Оскільки пастирство важко, остільки ж воно й відповідальне. «Пастирство, – навчає прп. Ісидор, при своїй висоті, представляє багато небезпек, і воно є служінням, що підлягає відповідальності» 25 . «Вартова ти дах і побач меч майбутній (Єз.33:3–7) і звести», – пише св. отець єпископу Євсевію. «Дивися, щоб не виявитися тобі у ділах невмілим... бо тому, хто грішить у ділах великих, і осуд необхідно буде така сама, якою була б нагорода, що дотрималася свого служіння бездоганним» 26 , «бо переважному честю і саном, якщо грішить, справедливо мати більшу частину і в покараннях» 2 . «Чим вищими і значними справами ти розпоряджатися поставлений, тим більше належить тобі бути невсипущим і прозорливим, щоб поповзнувшись якось у божественних справах не понести собі більшої провини» 28 . «Паща в гріх, що перебуває в послуху – справа страшна; ще страшніше паща присвяченому... Скільки переважають почестями, стільки і гріх, хоча буде один і той же, стає важчим, що вимірюється не за єством, а за гідністю грішника. І що порівнювати вождя з підлеглими, коли законодавець сказав, що гріхопадіння первосвященика рівносильне гріху всього народу і узаконив принести таку ж жертву, яку ухвалено принести, якщо згрішить, цілому народові? А якби не була рівною і рівносильною виразка, то не визначив би рівномірного лікування » 29 . Пастир підлягає відповідальності за себе і за пасох. «Як на кораблі, коли зробить помилку плавець, невеликий це робить шкоду пливучим з ним, а коли – керманичі, – це приготує загальну загибель: так гріхопадіння підлеглих не так шкодять суспільству, скільки їм самим, а гріхи мають священний сан поширюють шкідливість на всіх». Відповідно до такої суто відповідальності недбайливий пастир понесе найбільше покарання. «Неоднакове покарання зазнаємо, – пише св. батько, – якщо грішимо до прийняття священства і після; у разі покарання буде набагато тяжке. Бо тим, які, сподобившись такого сану, не стали кращими, справедливо зазнати найсуворішого покарання. Присутність сану природно робиться напуттям до більшого покарання »31. Пастир дасть звіт перед суддю про всіх пасох взагалі і про кожного окремо. «Пастирство є служіння, яке підлягає відповідальності, а не несвідоме владарювання... Тому хто став володарем однієї почесті... той тут піддасться тьмочисленним звинуваченням і в іншому випадку буде скинутий з цього сану, а там у страшного оного престолу перед непідкупним Суддею оголоситься криками, коли жадібні заволають: «Ми не користувалися і необхідною їжею, а він, відклавши інше на розкіш, інше на збереження, інше на збереження, інше на збереження, любощі”; і голі скажуть: "для нас був він нестерпніший за зиму"; і хворі: “а нам виявився він тяжче хвороби”; і сироти: "ми мало не користувалися заступництвом його"; і вдови: нас не позичив він і словом втіхи; і в'язні: "на нас не пролив він і сльози співчуття", і ті, що бідували: "до вас не простяг він послужливої ​​руки"; коротше сказати, заволають усі, для кого був висвячений. Що ж зробить непідкупний Суддя? Чи не суворо покарає того, кого і вшанування не зробила найкращим? Звісно, ​​це для кожного. А якщо хтось не повірить, прочитаю йому і самий вирок: “розтішить полма і частина його з невірними покладе” (Мф.24:51). Тому, думаючи це, не жартуватимемо Божественним. Бо де з'явимося ми, які ледве зможемо дати звіт власне за себе, коли приготуємо стільки звинувачень від такої множини тих, хто скаржиться» 32 ? Тоді як негідним пастирям загрожує суворий суд Божий і геєна, пастирям чеснотним, навпаки, уготовані великі блага від Благого Пастиря. «У Божественному Писанні, – каже св. батько по відношенню до пастиря гідного, - ти маєш квітучі плоди, що посіяється тобою; бачиш переможні знамення добрих твоїх подвигів, за які і тут і там старі блага обіцяє тобі Благий Пастир і Спаситель» 33 . Особи, які приступають до проходження такого високого, багатотрудного і багатовідповідального пастирського служіння, повинні бути підготовлені до нього настільки, щоб могли відповідати цьому високому сану, – повинні мати відповідні моральні та розумові якості для гідного проходження свого служіння. Доброчесне життя і добра внутрішня налаштованість – ось що насамперед вимагається від кандидата священства, за вченням прп. Ісідора. «Божественний сан (священство), каже св. батько, може належати тільки доблесному життю і правим звичаям. Бо правило для цього сану – придатність того, хто його приймає, якщо не визнавати його за іграшку» 34 . Тільки той, «хто славиться справами чесноти, буває справжньою окрасою священства; а хто, не маючи в собі ознак гідності, але прикриваючись чужим йому пишнотою, величається тільки одним саном, той, по суду істини, зараховується до людей підроблених » 35 . «Тих, які, при тьмочисленних подвигах досягнувши чеснот, ледь досягли світло-ліпного священства, пише ще св. батько, не представляй в одних рисах з тими, які вторглися в той набігом, але проголошуй перших гідними, останніх недостойними. Бо неоднаково має обходитися з тими, що досягли того ж, але не тими ж способами; а навпаки, хвалити й ублажати тих, хто придбав священство в нагороду за чесноту, а наважилися вторгнутися в нього звинувачувати і визнавати гідними жалю» 36 . – Таким чином, пастирство, за Ісидором, має бути «долею чесноти» 37 . І це, за роз'ясненням св. батька, становить особливість тільки християнського новозавітного священства, тим часом як у Старому Завіті останнє належало лише роду і становило «наділ його» 38 . Говорячи взагалі про необхідність доброчесного життя для кандидата священства, прп. Ісидор, зокрема, вимагає, щоб обираний у священство в моральному відношенні мав усі ті якості, які вказує св. ап. Павло у своїх Посланнях до Тимофія (1Тим.3:1–13) та Тита (Тит.1:8). «Не всякому, хто б там не був, має бажати собі священства, а лише тим, які в житті керуються законами Павла. Тому, – пише св. батько, - якщо вбачаєш у собі цю строгість житія, з радістю приступай до сходження на таку висоту. А якщо немає в тебе оної, доки не придбаєш, не торкайся недоторканного; побоюйся наближати речовину до вогню, що винищує його » 39 . Отже, «не всі можуть прийняти на себе таке начальство (священство),... але дуже небагато, яким слід стільки ж відрізнятися від підначальних, скільки пастухам від овець... Які ж ті, що шукають влади, яка перевершує їхню силу? Чи непорочне їхнє життя? Скільки в них тверезості, щоб душевне око було невсипуще? Чи такою мірою просяяли цнотливістю, щоб не тільки самим мати здоровий глузд, але вцілювати і тих, які пристрастю і шаленством вдаються до нечистих зв'язків і мовчать про це?. Чи настільки несріблолюбні, що й справедливо ними придбане приділяють нужденним? Чи стільки незлобиві, що переносять, коли даремно їх ображають та звинувачують? Чи є в них інші переваги, які вказав ап. Павло, зображуючи доблесного пастиря» 40 ? Вимагаючи високих моральних якостей від кандидатів священства, св. Батько визнає зовсім недостойними цього сану осіб порочних 41 , схильних до користолюбства 42 , пияцтва 43 , обжерливості 44 , розкоші 45 , пожадливості 46 , розпусти 47 , невтішних до ближнього до 48 , , що не бояться суду Божого 50 і домагаються священства не за покликанням, а заради поганого прибутку та інших видів 51 . Потім він сильним словом викриває як тих осіб, які удостоєні священства за гроші 52 , або за спорідненістю, властивістю та ін. непристойних причин 53 , так і тих, які «роздавали священство без розбору, шануючи божественне служіння маловажним справою» 54 . «Я гадаю, – пише св. батько, – що немає жодного права наважуватися на викрадення влади (священства) тим, які не стосувалися подвижницьких праць і не зустрічалися з увінчаними, які, не бувши навіть серед справжніх учнів, посилюються потрапити у вожді, думаючи, що не за поведінкою довіряється місце, а місцю – поведінка, тому що купують право. чому не починали вчитися, наважуються наказувати те, чого не мали терпіння вислухати. Хто ж, діючи під начальством таких вождів, може зробити чи зрозуміти щось велике і розсудливе? Хто не засоромиться, ставши слухачем людей, які вчора та за день проводили час у корчмах та судових місцях? А який ворог не посміється і не вшанує справи лицедійством і лицемірством» 55 ? – З такою ж силою св. батько викриває і тих єпископів, які наважувалися висвячувати осіб недостойних, погрожуючи їм за це судом Божим. «Справедливо обурюєшся ти, сповнений ненависті до лукавства, – пише прп. Ісидор єпископу Гермогену, - що в протиріччя своєму безбожності назвав себе Євсєєвим (благочестивим) і священство визнавши справою нічого не стоїть і зневажливим, насмілюється роздавати його тим, які роблять так само, як і сам він: гідних будь-якої честі засуджуючи на вигнання несправедливо допускати до нього і в чині мирян, і тому своїми розпорядженнями завдає йому суто наруги, як у тому, що видаляє гідних, так і в тому, що визначає недостойних. Але знай, що не потерпить цього до кінця над усім наглядаюче Око, яке нині з благості дивиться на це з довготерпінням, згодом піддасть його за це тяжкому покаранню »56. Нарешті, до моральної підготовки кандидата священства прп. Ісидор приєднує таке: «приступив до начальства (священства) перш ніж поніс на собі владу законів, не на благо підлеглих проходить це домобудівництво. А хто в чині підлеглого вправлявся і виявився вправним у начальницьких чеснотах, той приступає до проходження служіння, маючи найвищу добру якість – досвідченість. Перший, роблячи благоустрій інших раніше, ніж упорядкував себе, проти істини грішить, а інший, впорядкувавши перш себе і дізнавшись справу на досвіді, виявиться здатним благоустроювати інших. Перший, перш ніж навчився володіти зброєю, задумує про те, щоб поставили її воєначальником, а інший, ставши вправним воїном, буде і найвправнішим воєначальником. Один, будучи недосвідченим в управлінні рухами військ, думає бути ватажком, а інший, трудившись у таких вправах, поставляється воєводою »57. Окрім моральної підготовки, кандидати священства за прп. Ісидору повинні мати і достатню розумову освіту. «Хто хоче вчитися, той вартий схвалення. Але хто при своєму незнанні береться вчити, той, одержимий крайнім невіглаством, нездатний буде і вчитися», – говорить св. батько 58 . Освіта кандидатів священства необхідна, окрім просвітництва пасомих, і для охорони догматів віри від єретичного спотворення. «Бо яку силу матиме доблесне життя, коли має бути суперечка про догматів, і захисник неправого вчення нестримно спрямовується проти догматів правих» 59 ? Тому прп. Ісидор високо цінує в кандидаті священства і пастирі силу слова як якість, необхідну в міркуванні з єретиками для викриття їх лжевчень. «Слово потрібне для викриття єресей, – каже св. Ісідор. - Хоча багатьом і без слова приносить часто користь життя; однак, коли бачать вчителя переможеним у висновках і бесідах, поучаемые зазнають нерідко шкоди у суттєвому, захоплюючись невимовними догматами; тому що звинувачують не недосвідченість вчителя, а нетвердість догмату. Слово ж, ліючись із силою, скине супротивників» 60 . Тепер наведемо думки св. батька про покликання та спонукання до пастирського служіння. Істинно-пастирськи налаштований кандидат священства, за Ісидором, завжди керуватиметься, перш за все, мудрим висловом: «пізнай самого себе» 61 . Тому, він не буде і морально не може пастирського сану або почесті шукати 62 : мало того, будучи навіть вельми доброзичливим - бажання цього не тільки не буде живити в своїй душі, але навіть буде видаляти, відстороняти його від себе 63 , благоговійно усвідомлюючи, що пастирство не є світською посадою, 4 служіння 65 , до якого непереборно закликає Божа воля 66 . Далі, – на противагу тим, які «захоплені любоначальством» 67 самі «начальства домагаються», самі набувають, насильно захоплюють священство 68 через купівлю, ласка і обман 69 , – істинні кандидати священства обираються і зводяться Самим Богом, « 70 і «Божим помахом» 71 за силою своєї любові до Бога і ближніх. Приступаючий до пастирського служіння кандидат священства повинен, за Ісидором, повністю видалити від себе думки про якісь своєкорисливі цілі 72 , безумовно несумісних з його піднесеним пастирським настроєм, а також і думки про егоїстичні нахили і задоволення, на задоволення яких3. Не себе самого повинен мати пастир, а своїх овець. Також не володіти над своїми пасомими приходить він, а для того, щоб послужити їхньому порятунку. Таким чином, звідси випливає те, що справжнім спонуканням до прийняття пастирського сану, на думку прп. Ісидора, можливо лише любов кандидата священства до самого пастирського служіння. ІІ. Засоби пастирського діяння «Розумова любомудрість» або вчительство словом, за прп. Ісидору є один з найважливіших і необхідних засобів у справі душпастирства душ, так що без словесного вчительства всі інші засоби пастирського діяння недостатні. До виконання цього високого та необхідного обов'язку вчительства словом пастирю, каже Ісидор, має усувати всі перешкоди. «Нехай ніщо, – пише він єпископу Леонтію, – не є перешкодою Євангелію Господньому, ні розсіяність і не супроводжує духовного вчення, ні сум'яття і перериває корисну бесіду. Бо і Христос не прислухався до запрошення матері і братів, які домагалися бачити Його (Мф.12: 47–49), коли викладав вчення і докладав піклування про спасіння слухачів, показуючи цим, що духовне має віддавати перевагу тілесному. Так і учні Його відмовилися від нагляду за трапезами, хоча цей нагляд для бідних був необхідний (Дії 6:2)» 74 . - У прп. Ісидора ми знаходимо вказівки щодо якостей пастирського вчительного слова. Так, з внутрішньої сторони пастирське слово має відрізнятися істинністю або істиною 75 і повчальністю 76 . Повчально воно буває тільки тоді, коли пастир проповідує «за працьовитістю» і з метою «уцілувати» слухачів пасомих, а не за бажанням лише «показати себе» або ж «розважити», «насолодити слух їхнім краснослів'ям». «Слово, вимовлене на користь тим, хто чує, є слово сильне, по праву зване словом, і воно богоподібне, Слово ж, що має наслідком одну насолоду і аплодування, є брязкіт міді, що оголошує слух гучними звуками. Тому, або веди своє слово статечно, віддаючи перевагу пишності скромності, або знай, що ти – кімвал, придатний для народних видовищ» 77 . Тільки той проповідник, за Ісидором, матиме успіх, буде солодкозвучним органом, приємним Богу і людям, котрий своїм повчанням не слух насолоджує, а живить душу словом живим, коли говорить з владою, викриваючи порок і вихваляючи чесноту 78 . Але пастирське слово буде дієвим тоді, коли і з боку зовнішньої форми – викладу думок, побудови тощо воно буде відповідати духовно-моральному стану слухачів – пасомих. «Зверни погляд на Божественну Премудрість, розчинену в низьких словах та прикладах, – каже св. Ісідор. – Якби на свою тільки гідність дивився Бог, а не на користь тих, які читатимуть, то вжив би слова та приклади небесні та божественні. Навпаки, оскільки давав закон людям, які немічні і потребують людських слів, то Божественні уроки розчинив простими промовами, щоб і жінка і дитина і найневчений з усіх людей набували якоїсь користі і від одного слухання. Бо, перейнявшись порятунку багатьох, і навіть необізнаних, слово, за людинолюбством Законодавця розсвічене такою ясністю, нікого не позбавляє посильної користі. Не занедужала вона і про мудріших, тому що в такій ясності, як деякі скарби, приховані вчення стільки таємничі, що наймудріші і вчені люди дивуються від глибини думок» 79 . Тому, «хто пише умовляння, тому, як щодо предмета вищого (бо всього достославніше душу, що помиляється, повернути на шлях істини), слід бути рясним у слові, коли корисно продовжити мова – зробити тільки вказівку, де це вчасно, – викласти в строгому порядку, де потрібно дати керівництво, 80 . – Крім «істинності» та «повчальності» – з внутрішньої сторони та «ясності» – із зовнішньої, – пастирське слово, за Ісидором, має бути ще «коротким» і «вчасним». «Бо що користі, – міркує св. батько, – якщо мова істинна, але не коротка – втомлює слухачів, чи коротка, але з ясна, чи ясна, але вимовляється недоречно? Якщо ж має всі переваги, то буде сильна, разюча, одухотворена, підкоряючи слухачів істиною, переборюючи стислість, уловлюючи ясністю і увінчуючися своєчасністю» 81 . При проголошенні проповіді пастирю важливо дотримуватися і зовнішніх прийомів проповідника, які б висловлювали «зміст його уроків» і «повчальність». «Душа тих, хто навчає право і працелюбно, – пише св. Ісидор, - перш за все виявляє благоговіння в очах (бо в них багато заохочує до слова); потім бровами надає значення змісту уроків» 82 … «Одного разу, – каже св. отче, - зустрів я святого чоловіка, якого око, коли він повчав, було страшне і сповнене мудрості. Багато було в його слові дотепів, а навислі над очима брови виражали сенс повчань; і весь він, так би мовити, дихав повчальністю, що дивиться на нього вселяючи сильну любов до божественної мудрості »83. Визнаючи «розумову любомудрість» або вчительство словом необхідним та найважливішим засобом для морального впливу пастиря на пасомих, прп. Ісидор однак вчить, що одного пастирського вчительного слова ще далеко недостатньо. Тільки тоді пастир може підняти своїх пасох до проповідуваних ним найвищих початків життя, коли життя його самого відповідатиме їм. Одному пастирському слову, без відповідного йому доброчесного життя, св. батько ще не надає важливого значення. «Любомдрувати на словах, – каже він, – легко, а насправді важко. Чому одне не вражає слухачів, а інше чіпає; одне збуджує сміх, інше пробуджує безтурботність; одне закінчується докором, а інше похвалами; одне обурює, а інше присоромлює слухачів. Тому повинно не говорити тільки про те, що треба робити, а й виконувати це; інакше піддамося докору і підлягатимемо відповідальності» 84. "Слово пастиря, коли воно не супроводжується справою (його), не йде далі слуху, одушевлюване ж справою, як сильне і дієве, проникає в глибини і стосується душі ... Тому, тільки говорить не тільки слуху, але й серцю, серцю, серцю, серцю св. слід осяяти і словом, і життям. – Таким чином, з іншого боку, – звідси видно, що й одного доброчесного життя, без учительства словом, за Ісидором, недостатньо для пастиря, оскільки проповідь є суттєвим і необхідним доповненням доброчесного життя. «Робити та вчити, – пише прп. Ісидор, - краще, а робити і не вчити - недостатньо, тому що храмлет на один бік. Для цього людина має дар слова. Якби робити означало вчити, то не було б сказано: "що створить і навчить, цей великий назветься в Царстві Небесному" (Мф.5: 19). Бо яку силу матиме доблесне життя, коли має бути суперечка про догматів і захисник неправого нестримно спрямовується проти догматів правих? А не роблячи вчити – це має, мабуть, листя, але позбавлене плоду і не залишається без осміяння, осоромлення та засудження» 87 . Отже, за вченням св. Ісидора, вчительство пастиря словом чи «розумова його любомудрість» має узгоджуватися, супроводжуватися його доброчесним життям, «діяльною любомудрістю». “Якщо посвячені в сан священства,— пише св. Ісидор на доказ і роз'яснення цієї думки, – знайдуть і прочитають нам вислів Писання, за яким слід їм не трудитися і вправлятися в чеснотах, а тільки вчити словом, то нехай залишаються при тому образі думок, який мають. Але якщо слово Боже скрізь вихваляє любителів чесноти, відлучає ж тих, хто навчає лише словом, то чому, залишивши повеліване божественними статутами, величаються одним священством, як самоуправною владою? Бо божественні постанови священства, що сподобилися, наказують переважно перед усіма бути в працях і подвигах, щоб підначальні, бачачи трудящими тих, що мають право наказувати, від сорому робилися ревними до доблесного життя. Зазвичай збуджує не стільки слово, скільки характер учнів. А ці, ніби доручено їм говорити лише, утримуються від того, щоби робити. Виставляючи їх на ганьбу, Божественний апостол сказав: “Проповідуючи не красти, крадеші” (Рим.2:22)” 88 . «Охоче ​​приступати до Божественної проповіді, як я думаю, – каже Ісидор у роз'яснення тієї ж думки, – дві причини переконували людей: задовільність слова та життя проповідників, що ручається за слово, бо й те й інше – одне одному надавали й сили та фортеці. Не інше проповідували, а інше робили; ведучи ж життя, згодне зі словом, підкоряли тим людям. Тому і Христос, знаючи, що слово, яке не сполучається з діяльністю, немічне і недійсне; одушевлюване ж діяльністю, живо, сильно й дієво, всякій чесноті та любомудрості навчивши апостолів справами і наставивши словом і прикрасивши Божественними даруваннями, потім уже послав їх на уловлення людей. Бо знав, що моральність проповідників не менше чудес може приваблювати людей. Так, розвіявшись по всесвіту, подібно до крилатих землеробів, посіваючи слово благочестя, впорядкувавши вдачу свою за настановою Вчителя, і ведучи життя не тільки бездоганне, але навіть дивне, перемогли всю соняшникову. І ні мудрість, ні могутність, ні багатство, ні царська влада, ні самовправність, ні варварська лютість, ні полчище демонів, ні сам диявол, ні голод, ні стремнини, ні вузоли, ні інше що, визнане страшним і дійсно страшне, не перемогло їх, навпаки, всі поступалися і давали для всіх поступалися і давали. перемоги та переможних пам'яток» 89 . «Ісусу Христу, – каже ще Ісидор, – завгодно було, щоб проповідь пронеслася всюди, що посилюється не лише словом, а й моральністю проповідників. Чудеса можуть дати місце лукавій підозрі, а праве життя загрожує уста самому дияволу. Тому, що мають намір не докладати жодного піклування про право життя, нехай не думають, що проповідь долала тільки чудесами, тому що всьому, що чинили і говорили проповідники, сприяло і їхнє життя, яке не давало жодного приводу до докору. Якби й нині наставники в житті своєму змагали апостольському життю, то, можливо, відбувалися б чудеса, а якби й не відбувалися, то життя їх було б достатньо до освіти бачать» 90 . «Не сила тільки проповіді, – пише нарешті св. Ісидор на доказ і роз'яснення тієї ж думки, – приваблювало людей, а й життя проповідників, згідне з проповіддю. Бо хто повірить людям, які говорять інше, а інше роблять? Якщо нині багато хто, і утвердившись у вірі, від життя наставників не тільки похитнулися, але і з коренем вирвані, хто повірив би на початку, бачачи життя незгодне з тим, що говориться, і притому, коли наказують залишити батьківських богів і батьківські звичаї, зненавидіти багатство, забави, наслання, наслання, наслання бути готовим до щоденних смертей» 91 ? Таким чином, пастир, за вченням прп. Ісидора, повинен бути разом і доброчесним і вчительним, «осяяти і життям і словом» 92 . «Бог, – каже він, – запалює світильник – ієрея і постачає на свічниці – на світлоносній його кафедрі, щоб як блискавками осяяв Церкву і догматами та діяннями, вільними від усякої темряви; а народи, бачачи промені життєдайного світла, до них спрямовували ходу і прославляли Отця світла» 93 . А розлад між пастирським словом і ділом, між «розумовою любомудрістю» та «діяльною» супроводжується, за вченням св. Ісідора, сумними наслідками для самого пастиря. Так, перш за все, слово негідного у своїх справах пастиря, за св. батьку, є не що інше, як вирок, який він вимовляє над самим собою; слово такого пастиря, звісно, ​​не досягає своєї мети, – не навчає слухачів, пасомих, добра. «Приємно навчаєш ти у церкві, – пише св. Ісидор до Пелусійського єпископа Євсевія, але краще було б, якби вчив і благодійно. А тепер уподібнюєшся людині, яка кидає каміння вгору і намагається, щоб камінь падав вниз, і тим закликає його на себе самого. Якщо наше викриття гріхів вбачається в нас, що заперечує слова ділами; то не тільки слухачам не перешкодимо чинити погано, але й себе піддамо сміху, іншому навчаючи, а інше роблячи »94. Далі, пастирське слово, яке не здійснюється в житті самого пастиря, за словами Ісидора, «мертве і марне», «суєтно і порожньо»; мало того, – воно «утруднює слух» і «збуджує навіть сміх у статечних людях» 95 . Пастир, будучи навіть найкращим і промовистим проповідником, але який веде своє життя в розріз зі своїми проповідями, не буде чинити благотворного впливу на осіб, які звертають увагу на його негідне життя. «Чим із великою, мабуть, зручністю, – пише св. Ісидор, – користуються пастирі словом, тим більше не вірять їм, що звертають увагу на їхнє життя. Тому вони повинні показати в собі велике перетворення і велику зміну, подвизаючись і перебуваючи в безмовності, не намагаючись про своє збагачення, якщо хочуть, щоб хтось звернув на них думку» 96 . Нарешті, негідний пастир, життя якого йде в розріз з вченням, яке він проповідує, на думку св. отця, навіть не має права і не має проповідувати. «Хто береться вчити інших, – пише Ісидор (пресвітерові Зосимі, – людині невисокої моральності), – тому слід спочатку зробити, потім говорити. А хто не робить, той не має права й говорити. Перший буде причетний до першоверховних, а другий не тільки понесе покарання там, а й тут збудить сміх; тому що стане для слухачів предметом посміяння. Тому належить або говорити роблячи, або не роблячи зберігати мовчання» 97 . «І якщо тим, хто полюбив порок, – каже він, – не дозволено вести мову про божественні виправдання, (“грішнику промовляє Бог: вську ти розкажеш виправдання моя” – Пс.49:16 ?), то чи можна розмовляти про догматів тими, хто ображає справами своїми ці виправдання? Таким чином, вчительство життям та словом, за вченням прп. Ісидора повинні бути нероздільними обов'язками пастиря. «Некорисні, як слово, якого не можна виконувати, – говорить св. Ісидор, - так і справа, яку не можна висловити. Бо словом і ділом окреслюється праве та світле життя вчителів. “Що створить і навчить, цей великий назветься в Царстві Небесному” (Мф.5:19)" 99. При відсутності ж згоди між словом і ділом пастиря св. отець віддає перевагу доброчесному життю, вчительству пастиря ділом або особистим прикладом. Ісидор, – то краще робити не кажучи, ніж говорити не роблячи» 100 Справді, справа, за своєю наочністю, сильніша, і набагато дійсніша хоча б самого переконаного доброго слова: він зрозуміліший для всякого розуму, разом з уроком поєднує і спонукання, і, нарешті, він набагато постійніше, і обов'язково у будь-який час. Сама безмовність доброчесного пастиря набагато голосніша і навіть набагато промовистіша за хоча б прекрасні словесні міркування і проповіді, – переконує, чіпає до глибини душі, «не слух насолоджуючи, але просвічуючи душі» 101 . Усі ці думки про значення морального прикладу для пастиря прп. Ісидор висловлює у таких словах. «Божественні постанови священства, що сподобилися, наказують переважно перед усіма бути в працях і подвигах, щоб підлеглі, бачачи трудящими тих, що мають право наказувати, від сорому робилися ревними до доблесного життя» 102 . Зазвичай збуджує не стільки слово, скільки вдачу учнів, «бо одне користує і мовчки, а інше і волаючи збуджує невдоволення» 103 . Тому пастирі «сяючі справами, хоч і в мовчанні трудяться, наставляють душі тих, хто дивиться» 104 . – З іншого боку, не втілюючи у своєму житті закону Христового, пастир не може сподіватися на успіх хоча б найпрекрасніших проповідей. «Того, хто живе соромно і дуже сильного в слові,—каже Ісидор,— краще той, хто не здатний говорити, але славний життям»105. «Насправді слід переконувати слухачів, що є царство небесне, і почулих звертати до пожадливості оного. Переконуються ж слухачі, коли бачать, що вчитель робить справи гідні царства небесного. А якщо той, хто робить справи гідні засудження, стане любомудрувати про царство, то як переконати йому слухачів? Бо чинить він подібно до людини, яка переконує полюбити річ переконаних ним раніше, що цієї речі не існує» 106 . «Будь-яке слово, коли не виконане на ділі, не тільки здається марним і порожнім, але звертається на докір, якщо особливо сказано проповідником. Чим з більшою готовністю намагаються скористатися ним, тим більше не довіряють йому, навіть шанують його приводом до сміху. Тому треба спочатку робити, а потім говорити, якщо ж не завгодно робити, то і не говорити » 107 . - Могутня дієвість прикладу виявляється і негативним чином, шляхом впливу поганих прикладів, сила яких, мабуть, навіть набагато більша за силу прикладів добрих. Тому, якщо гідне, повчальне життя пастиря чинить добро, спонукає паству до доброчесного життя і не менше чудес приваблює до нього людей 108 , то, навпаки, спокусливе життя його набагато більше і швидше чинить зло. Звідси зрозуміло, чому св. Ісидор висловлює ту думку, що ті пастирі, «які не роблять, але не беруться і вчити, мабуть, понесуть менше покарання, а які називаються повчальним словом і не роблять того, що говорять, нещадно і непростимо будуть покарані» 109 . Взагалі, пастир, що допускає розлад між словом і справою чи життям, вагається і затьмарює всю свою справу морального виховання пастви. Пастир, за його словами, також є, що око в тілі Церкви, – його порочність послужить вибаченням і виправданням порочності пасомих та заохоченням до змагання йому. «Пастир є очима в тілі Церкви. Тому, якщо він світлий, тобто сяє променями чеснот, то буде світло і все тіло, яким він править і про яке додає належну опіку. А якщо, він темний, тобто робить гідне пітьми, то затьмариться все майже тіло, тому що, хоча інші з членів і здорові, що перебувають у чині, і виконують, що їм слід, і нітрохи не зазнають шкоди від зіпсованості пастиря, проте ж не мають стільки ж, як і він, сили по коли і пошкодження інших змагати наставникові, що залишаються здоровими засуджує і всіма способами намагається і їх вкинути в ту ж хворобу. Тому то й сказано: «Якби ж світло, що в тобі, темрява є, то темрява кільми» (Мф.6: 23)? Так і церкви, в якої наставник відданий самовправним похотям, може інший сказати: якщо той, хто повинен приносити користь і просвітлювати, не терпить освіти, та й тих, хто наміряється бути корисними, жене геть, то чого не зроблять його підлеглі» 110 ? Тому св. батько вимовляє дуже суворе осуд на негідних пастирів: вони, за його словами, жорстокосердніші і гірші за язичників, оскільки і ті знають почуття любові до людей 111 . Отже, з усього сказаного про розумову та діяльну любомудрість пастиря, за вченням прп. Ісідора, видно, що св. батько надає більшого значення будь-якомудрості діяльному, хоча обидва ці любомудрості повинні бути власне нероздільними обов'язками пастиря. Але ще вище розумової та діяльної любомудрості стоїть, за вченням Ісидора, любомудрість споглядальна, яка становить уже вінець моральної гідності пастиря 112 . Тоді як розумова любомудрість чи вчительство словом складає лише прикрасу, а діяльна любомудрість – заснування будівлі доброчесного життя, споглядальна любомудрість чи благочестя, за словами св. батька є верхній вінець, глава будівлі 113 . Благочестя чи споглядальна любомудрість, за вченням св. отця, є ніщо інше, як «святе волевиявлення», внутрішній настрій душі на добро 114 . Як внутрішня вимога добра, благочестя, за Ісидором, завжди супроводжується доброчесним життям. «Якщо благочестя є найпершим і найголовнішим, воно має потребу і в правому способі життя» 115 . Доброчесність же служить своєю чергою «підставою» стосовно благочестя – у тому сенсі, що вона підтверджує присутність останнього у людині, робить існування благочестя цілком достовірним. «Добродич ручається за благочестя, за нею благочестя стає достовірним. Бо хто живе не добре, ніхто не повірить; тому що порочність ображає і праві догмати і дозволяє прийняти їх. Тому має бути й чесноти і благочестя, оскільки одна служить основою, а інша – вінцем і окрасою» 116 . Отже, за вченням Ісидора, «слово є щось божественне, але божественне чеснота і всього божественне – благочестя. Тому, хто прикрашений усіма ними, той неперевершений, славний і гідний найвищого блаженства» 117 . За вченням св. отця: «два види благочестя... Перший, найсвятіший і найбожественніший, – у душі, тому що найпрекрасніша і найугодніша Богові жертва – мати чисте серце, представляти в умі Божу присутність, твердо і постійно зберігати її у святилищі душі. Інший вид – у чистоті тіла. У кому немає цих двох видів, той, якщо принесе в дар найрідкісніші коштовності суші і моря, якщо приведе в заклання всіх тварин, які давньо узаконено приносити в жертву, не догодить Богу »118. Таким чином, за Ісидором, розрізняються два види благочестя: внутрішнє та зовнішнє. Внутрішнє благочестя, за ним: «перебуває в правильному понятті про Божество і щире сповідання, а доводиться страхом Божим і любов'ю до Бога» 119 , заради якої людина, і особливо пастир, готовий нести які завгодно страждання 120 , – також і самовідданою любов'ю до ближніх, нескінченної любові Ісуса Христа до людей 121 . «Успішно, – каже Ісидор, – буває творення добра, коли перемагає благочестя... Це і в начальствах є щось премирне, чудове, найкраще... Тому всі ті, кому впало жереб проходити начальство законно, як золотий вінець, унизаний дорогоцінними каміннями, поклавши на себе благочестя, ... нехай поставить собі на честь начальство в Богу» 2 чистоті тіла», т. е. у цьому, що становить взагалі видима пристойність, якось: – у особі, одязі, житло тощо. буд. «Утікайте пороку, – пише св. батько пресвітерам Зосімі та Мартініану, - він сильний на те, щоб любителів своїх приводити в шаленство і робити нерозумними; біжіть же в слід чесноти; вона сильна на те, щоб утримувати її примудрити і дотриматися в пристойному стані. Вона часто і в очах, які дивляться якось лагідно і тихо, показує, що всередині є розум, сповнений смиренномудрості» 123 . «У пресвітера Афродісія мешкала в очах сором'язливість, мовою мудрість, у утробі достаток малим, а в тому що по утробі, стриманість; коротко сказати, він був загальною клетією і обителью всіх майже чеснот »124. «Ми підемо на висоту смиренномудрості, – пише св. Ісидор пресвітеру Піменію, - якщо винищимо в собі згубне гордість гордині і в пекло низводящее запалення зарозумілості, будемо в усьому дотримуватися скромності і не залишимо поза увагою того, що душа зазвичай йде в ряд зі своїми справами і звичаю приймати відбиток і образ того, що сама наперед. Тому, нехай буде в нас і зовнішність статечна і погляд лагідний і брови непідняті вгору і хода не хорт і одяг найнеобхідніший і седалище смиренне і їжа проста і постіль не перевищує потреби і начиння недорога і будинок пристойний християнам, а також і слово і голос і поводження з пихатість. Бо так, дотримуючись скромності у всьому, підемо на небесну висоту» 125 . Наслідком благочестя пастиря, за Ісидором, є в ньому надія на Бога, відданість Його волі. Окрилюваний надією на непереборну Дісну всім Правлячого, він легко переносить справжні праці свої та подвиги, а також і не бентежиться при зустрічі з життєвими лихами 126 . Покладаючись на надію на Бога, цей священний якір 127 пастир не відступить перед ворогами свого спасіння, як би вони не здавалися численними, але з відвагою вступить у боротьбу з ними і здолає, переможе їх 128 . Говорячи про необхідність пастиря доброчесного життя і благочестя, св. отець навчає, з іншого боку, і про засудливість та згубність для пастиря гріховних пристрастей. Пристрасті він поділяє на духовні та тілесні. Пристрасті першого роду своєю чергою поділяються їм ще «добрі» і худі і соромні. «Добрі пристрасті, як-от: милосердя, людинолюбство, співчуття та інші схожі з ними пристрасті пастирю повинні з любов'ю приймати 129 . Для плотських, «соромних пристрастей, пастир, за вченням св. батька, повинен повністю закрити доступ до душі 130 , оскільки вони перешкоджають йому досягати свого призначення по відношенню до своєї пастви: неможливо приборкати пристрасті інших, виправити життя пастви, нездолавши насамперед своїх власних 131 неможливо дати іншим того, чого не маєш сам 132 . Тому пастир повинен особливо піклуватися про захист себе від гріховних пристрастей. Прийнявши священство, каже св. батько, як храмам, слід дотримуватися себе недоступними всякої самовправної та соромної пристрасті; Несамовиті й шалені тілесні пристрасті, що з'явилися, повинні приборкувати, робити слухняними і смиренними, а якщо не коряться, то й карати скільки можна 133 . Крім того, «пристрасті треба долати спочатку, щоб не виявитися невиліковно хворими наприкінці» 134 . – З «соромних» пристрастей, особливо поганих і згубних для пастиря, св. Ісидор відзначає багатокоротливість, розкіш і обжерливість. З них особливо згубна за Ісидором пристрасть багатокоротливості. «Будь-яка майже інша пристрасть, – каже він, – має свій ступінь зрілості, знає і занепад сил, відомо їй і пересичення, сама собою добігає кінця; але страшна любов до багатокоротливості будучи невродженою нам, але привнесеною звідкись ззовні, не знає занепаду сил, не визнає можливості пересичення, і веселість їй невідома, і кінця вона не терпить, але завжди зберігаючи, краще ж, посилюючи свою зрілість, намагається стати юнішою і самовправнішою за саму себе. Бо не з іншими лише пристрастями, а й із собою веде змагання і посилюється сама себе перемогти. Скоріше інший досягає недосяжного, ніж вона відчує ситість» 135 . Добровільний пастир, як «провідний бій з законоположником нетяжкості», піддасться страшній відповідальності перед Ним 136 . Тому, каже св. батько, «не посоромимося навіть злиднів, бо докірливо не в злиднях бути, але не переносити злидні з мужністю» 137 . Сріблолюбство, як вид багатокоректності, – особливо погано для пастиря, – проповідника безкорисливості, щедрості та милосердя. «Безумними вважаю тих, – каже він, – які в словах бачать протиріччя, а у справах не вбачають. Суворо спостерігаючи ґрунтовність висновків, не відмовляються робити неприємне тому, що говорять. Некоротливість визнаючи найбільшим благом, яка вона і є справді, отримують вигоди з чужих лих; звеличуючи милосердя, не соромляться присвоювати собі багатство тих, хто має потребу в милосерді; проповідуючи товариськість і щедрість у милостині, без сорому збирають гроші» 138 . Єдиний спосіб звільнитися від полону цією «звіроподібною, неприємною, дихаючою полум'ям, ненависною, сліпою, глухою, людиноненависною, поганою, богоненависною, непримиренною, неприборканою (бо і на лестощі і на послуги не здається, але тоді більше за Ісидором, у тому, щоб, – покликавши Божу допомогу, перестати бажати прибутків, а що зібрано – раптом чи потроху роздавати нужденним» 139 . Не менш погана і згубна для пастиря, за Ісидором, і пристрасть до розкоші. Розкіш, перш за все, принизлива вже для особистості пастиря, – «як воїна доброчесного Царя, що носить божественне ім'я Його, як високу гідність; віддаючись розкоші (а також і залюбки) він сам заслуговує бути переможеним» 140 . Розкіш згубна для пастиря: «вона – матір і поживниця всілякого нестримності... наводить розум у аварію... збуджує побажання протиприродні і хтиві... занурює його в глибину пристрастей» 141 і шкодить взагалі - як здоров'ю тіла, так і душі 142 . Засобами для боротьби з цією пристрастю є поміркованість, помірність і пост 143 . Погано і згубно для пастиря і обжерливість (що буває наслідком розкішного життя). Пастир, як проповідник стриманості й поміркованості, «має користуватися помірним змістом, який приносить користь і тіло здоровому тілу» 144 , а не розкішним, яке «шкодить і душі і тілу, не даючи місця в одній розсудливості, а в іншій здоров'ю» 145 . Гірко сумує св. батько про пастирів, нестримних у їжі та пиття. «Говорять інші, – пише він пресвітерові Зосімі, – ніби до того простяг ти своє обжерливість, що залишки приготовлених тобі їстів складають достатній запас для іншого столу і навіть для бенкетного частування» 146 . «Смуткую душею, чуючи що говорять так про тебе... Тому, перестань губити не свою тільки душу, але і багато інших, за які помер Христос. Роздуми до чого хилиться це зло, коли тих, кого викупив Христос, віддав за них не золото, але чесну кров Свою, ти губиш своїм життям... повідомляючи недугу свою і тим, що не заразилися ще подібними пристрастями» 147 . Згубно для пастиря та непомірне вживання вина. «Не ображай божественної літургії (пише пресвітерові Зосимі), не безчести благословенних плодів, не простягай до пересичення пиття, не порушуй пропорційності недотриманням міри. П'я вино, не пропивай розуму, але пам'ятай, що Дух Божий здійснює початок його Кров'ю Христовою; користуйся ним як хворий, який потребує його допомоги, а не як ворог, який звертає вино в зброю проти всіх, а більше проти себе самого, падаючи від нього на порох» 148 і поставляючи себе поза Царством Божим 149 . «Чи не загрожує і пияцтво, – каже ще св. отче, довели Офні та Фінеєса до того, що втративши священство, кивот і владу над колінами, і честь і славу, були віддані ворогам і ворожому мечу» 150 ? Отже, за вченням прп. Ісидора, усі взагалі «соромні», худі, тілесні пристрасті згубні й погані для пастиря: вони перешкоджають йому досягати свого високого призначення по відношенню до пастви і крім того, «безчестять Боже рукопокладення... і саме священство» 151 , «навертаючи його в знаряддя пороку» злослів'ю і на Церкву 153 . «Життя пастиря випробовується тисячами очей та мов» 154 . Тому, і зовнішня поведінка його має носити в собі риси моральної гідності і височини, має бути «цнотливою і суворою» 155 . Пастир, каже св. Ісидор: «Нехай буде і зовнішність статечна і погляд лагідний і брови непідняті вгору і хода неборза і одяг найнеобхідніший і седалище смиренне і ліжко не перевищує потреби і начиння недорога і будинок пристойний християнам, а також і голос і поводження з ближніми нехай показують більше». «Коханцю чесноти має відсікати все зайве; бо не в їжі тільки, а й у одязі, і в місці проживання, і в домашньому начинні, і в іншому, треба поважати необхідну потребу і не порушувати вдоволення малим... Бо треба бути скромним і в слові, і в зовнішності, і в голосі, і в погляді, і в ході» 157 . Зокрема, у питанні про зовнішню поведінку пастиря св. батько звертає увагу на розмову або промову його та домашні заняття. Розмова чи промова пастиря має відрізнятися скромністю та серйозністю. Пастир не повинен допускати в розмові «слів соромних і виразів для інших образливих, які роблять його винуватцем спокуси» 158 . Погані йому також лихослів'я, пересуди і сміховинні жарти. «Якщо ієрей найменований і має бути зразком стада (1Пет.5:3) та світлом Церкви (Мф.5:14), – міркує св. батько, - то звичаям його потрібно відбиватися у підлеглих, як печатки на воску. Тому, якщо хочеш бути світлом, то не терпи жартівливості та сміхотворства, щоб не навчити багатьох безчинства. Єрей “янгол Господа Вседержителя є” (Мал.2:7), а ангел не знає сміху, служачи Богові зі страхом” 160 . Домашні заняття пастиря також мають відповідати його високому званню. З них св. Отець відзначає читання «писань, що мають на увазі благочестя» 161 , особливо ж слова Божі – цього духовного дзеркала, що містить у собі та історію мужів доброчесних і поставлені Богом спасенні закони 162 , безперестанку май у руках Божественні Писання 163 , говорить св. Отець, оскільки читання Святого Письма робить (істинним) ієреєм 164 і служить «напуттям спасіння, як гідне поваги прикладами і добротолюбства і мужності слухають його з ретельністю» 165 . Але пастирю не забороняються також і заняття, що мають характер і значення душевного відпочинку. Серед них св. Ісидор вказує на музику, яка, за словами його; «Лікає душевні страждання, пом'якшує душевну скорботу, приборкує роздратування і полегшує смуток» (2, 176)?, - І на «спілкування» або розмову з ближніми-знайомими. Але пастир має бути обережним у виборі собі близьких знайомих, – обмежувати їх лише благочестивими особами, доброго християнського спрямування. «Я сам не без гріха, – каже прп. Ісидор про себе, – не шукаю і друзів безгрішних, та й не знайшов би; але вношу в список моїх друзів тільки того, хто має багато і значні досконалості, а недоліки – небагато малозначних» 166 . Пастир повинен обмежувати близькі знайомства з людьми «хтивими... і розмовляти з найцнотливішими... з наймиролюбнішими... Бо треба знати, що людина зручніше приймає в себе порок, ніж чеснота. А якби долучитися чесноти було не важко, то коли в змозі хтось наділити нею іншого, слід було б мати спілкування з найпорочнішими. Але так як це важко, - краще залишатися в безпеці і бігати людей лукавих. Бо якщо вони не мають користі, то заради чого самому зазнавати шкоди» 167 ? Таким чином, за св. Ісидору, хоча знайомства з гіршими призводять іноді до відшукання кращого 168 , але краще уникати таких знайомств, тому що «отрута і пия з беззаконними, легко заразитися їх злочестивістю і лукавством» 169 . Зрештою, у питанні про зовнішнє життя та поведінку пастиря св. отець звертає увагу на ставлення пастиря до жінок. «Скільки можна, – пише він до єпископа Палладія, – уникай побачень із жінками. Бо священству належить бути святішим і чистішим, що оселилися в горах. Перші мають піклування і про себе і про народ, а останні тільки про себе, притому перші поставлені на висоті такої честі, що всі розвідують і розбирають їхнє життя, а останні живуть у печері, лікуючи свої рани... Якщо ж вимушений будеш побачитися з жінками, то схили очі на землю і їх вчи, як треба дивитись. Бо не вчити треба тільки, як треба дивитися, але й самому дивитися, як належить. І ти, сказавши трохи, що може скоротити і просвітити, лети швидше геть, щоб тривале побачення не розслабило і не засмутило твоїх сил і не опанувало тебе» 170 . Прп. Ісидор стосується і стосунків пастиря до його побратимів-колег. Відносини пастиря до них мають бути пройняті духом братнього союзу та любові. «Удостоєні першого покликання в учні Ісуса Христа,—каже він,— були два брати. Так усепремудрий Спаситель самим початком вже показав, що всіх учнів Своїх завгодно Йому привести в братній союз, тому ніщо не буде для нас кращим за любов, яка все пов'язує і зберігає в корисній однодумності» 171 . З метою збереження братолюбства пастир повинен уникати всього, що може засмутити його братнє ставлення до своїх товаришів по службі, як-то суперечок, сварок і розбіжностей, дуже згубних і для Церкви 172 . – Крім того, пастир повинен молитися за своїх побратимів-послужників 173 . Крім учительства словом, життям і благочестям, найважливішим засобом пастирського діяння є, за прп. Ісидору, моральне керівництво пасох, що грішать, лікування моральних недуг пастви 174 . Воно служить необхідним наповненням до вчительства пастиря словом і життям. Пастирю недостатньо обмежитися однією проповіддю та прикладом здійснення її в житті взагалі, коли він вбачає у членах своєї пастви ті чи інші моральні недуги. Для успішнішого лікування їх необхідне моральне керівництво пасох, що грішать, тобто особисте поводження пастиря з гріховно-хворими, подібно до того, як це буває у лікаря звичайного при лікуванні тілесних хвороб. На тих чи інших осіб, які потребують морально-духовного лікування, благотворніше діють не стільки загальні (спрямовані до всіх пасом) пастирські засоби, скільки – приватні (спрямовані до тих чи інших членів пастви). Як для лікування тілесних недуг необхідне, насамперед, ретельне розпізнавання сутності та причини появи тієї чи іншої хвороби, так і в справі лікування духовного – для успішного лікування душ від тих чи інших моральних недуг пастирю необхідне, насамперед, уважне спостереження за духовно-моральним станом своїх пас. «Єрей Божий, – каже св. отець, – оскільки наближається до Бога, подібно до багатоочитих тварин, повинен бачити все... Йому слід пильно вбачати безтурботність у членах Церкви, насильства людей несправедливих, безуспішність у справах вдів, підозрілу поведінку службовців вівтарю, недобрі настанови прислужників, погані вчинки, худі вчинки яке все бачить і не упускає з виду нічого такого, за що, якщо понедбає про це пастир, піддасться покаранню... бо падіння підлеглих йому, що залишаються поза увагою та лікуванням, стають ніби його справою і піддають його суду Божому» 175 . Лише завдяки такому всебічному ознайомленню з духовно-моральним станом своїх пасомих, пастир може визначити сутність недуг, що вражають тих чи інших осіб, підпорядкованих його керівництву, та обрати відповідні для лікування їх пастирсько-лікарські засоби. Крім того це ж ознайомлення і спостереження покаже пастиреві і те, що для лікування моральних недуг необхідно узгоджуватися ще (разом з сутністю, родом недуг) і з індивідуальною, особистою психічною організацією хворого, його душевним складом і настроєм, так як неоднакова психічна організація хворих і буває навіть але – у різних осіб, виліковують не одними й тими самими посібниками, ліками, і одним і тим самим способом лікування. «Не всі люди, – пише св. батько, - одержимі одними й тими ж хворобами і не всі поступаються одному й тому ж лікуванню, але як недуг багато, вони різноманітні і бувають різного роду, так багато має бути і різних посібників. Через багато і різнорідних хвороб, людині, по-перше, важко усвідомити в собі хворобу, а потім, і дізнавшись це, дізнатися, яке придатне лікування. Не всім придатні одні й ті ж посібники, не всі виліковуються одним і тим самим; що принесло користь одному, те пошкодило іншому, і придатне іншому, пошкодило знову іншому... Отже, оскільки стільки недуг і посібників і не всі поступаються одному й тому ж, а навпаки, іншим порушуються до гірших вчинків, хто, не просвітивши душі Божим Духом, спроможеться все пізнати і на все мати достатньо? «Одні, – каже св. Ісидор, - зцілені були сильним доганою, а інші запеклі і доведені до того, що стали ще гірше, інші ж посміялися і над сміливим словом і звинуватили його ні в що. Тому неможливо в багатьох недугах вживати одне лікування» 177 , але «потрібно пропонувати і прийоми, що відповідають хворобам і силам страждаючих» 178 . Найважливіші засоби пастирсько-морального лікування пасомих, що вказуються прп. Ісидором, наступні: приклад власного життя пастиря, «чистота його життя, що виправляє неслухняних» 179 , керування словом взагалі 180 , рада 181 , похвала, осуд, умовляння, догана (всенародний і таємний), співчуття, видимий (а не дійсний) гнів, видиме презр, видиме през сміливістю, відлучення, заборона, покарання, поблажливість та ін. 182 . Всі ці пастирсько-лікарські засоби повинні бути вживані відповідно до психічної організації згрішаючих пасох, які поступаються тому чи іншому засобу. Тому пастирське лікування і проявляється в різних формах і тут необхідна велика різноманітність. «Не всім придатні одні й ті ж посібники, – каже св. батько, - не всі виліковуються одним і тим же: що принесло користь одному, то зашкодило іншому, і придатне іншому зашкодило знову іншому ... Керовані словом не уцілюються прикладом, але один тим, інший цим наводяться в кращий стан. Ті, хто потребує спонукання, не терплять вуздечки, а ліниві й незручні до добра порушуються словесним ударом, – але більш належного гарячих і нестримних, подібно до молодих коней, що несуть за межі терену, корисно стримувати і зупиняти. Одні уцілюються похвалами, інші осудами, якщо ті та інші будуть вчасними; але протилежні вийдуть наслідки, якщо вони будуть не під час. Одні поступаються умовлянням, інші догани. Одні, що викриваються в зборах, а інші зрозумілі потайки, згладжують свої недоліки: бо одні, що цілують народною доганою, нехтують зазвичай розмову вдвох; а інші – всенародними викриттями, що доводяться до того, що відкладають і сором, таємничістю і співчутливістю догани привчаються до покірливості. Над одними слід у всьому спостерігати, - і саме над тими, яких уявна скритність, оскільки про неї намагаються, надмає думкою, що вони мудрі; а в інших треба не звертати на іншу увагу, щоб від частого роздратування не дійшли до нечутливості і насамкінець не стали у всьому нестримними, відкинувши найсильніше лікування при переконанні – сором. На інше слід навіть гніватися, не гніваючись насправді, інше зневажати, не зневажаючи внутрішньо; від іншого відмовлятися, не відмовляючись справою; інших лікувати поблажливістю, інших - відлученням; над одними здобувати гору, а іншим, дивлячись що кому корисно, мабуть, поступатися над собою перемогою» 183 . – Таких самих беззаконних і завзятих грішників, які, самі хворіючи на морально, можуть заражати духовними недугами та інших, пастирю, за Ісидором, має «викривати з відвагою», тобто з усією суворістю і важливістю, але в той же час тоном, чужим роздратування 184 . батько, що раднику слід не бити, не лаяти, або не доходити до рук, але викривати тільки з відвагою, нічого не поважаючи і не боячись. Якщо ж сумніваєшся, то прочитаю тобі слово Боже. Бо що сказав Бог Єзекіїлю? “І ти, якщо сповістиш беззаконнику і не обернеться від беззаконня свого беззаконник, у беззаконні своєму помре, а ти душу свою позбавиш” (Єз.3:19). А мовчки і не надаючи зухвальства, береш участь з ним у покаранні. Бо вище цього сказав: якщо “не сповісти... кров його від руки твоя стягну” (Єз.3:18). Зробивши залежне від тебе, позбавишся осуду. Йому, що не прийняв твого умовляння, буде тяжке покарання. А ти, виконавши наказане, не підлягатимеш відповідальності. Не інше що потрібно від вчителя, як ведучи життя бездоганне, наставляти, ні мало не дивлячись на те, що грішники варті поваги. Виконувати ж або не виконувати це залежить від волі учнів, що скрізь і в усьому зберігається свободи. Якщо скажеш: чому ж Павло відлучив розпусника? то вимагаєш більше, ніж скільки я маю намір довести. Павло не бив і не ображав, але відокремив від стада, щоб заразлива хвороба не повідомилася іншим вівцям» 185 . Далі, пастирське «сміливе викриття» повинне, за Ісидором, випливати з любові пастиря до своїх пасомих і тому воно має бути перейняте духом співчутливості і лагідності і вестися в цьому дусі, бо тільки подібний образ викриття здатний зворушити і зворушити його жорстоке, черстве серце і зробити. «Скмітливістю і лагідністю намагайся, – пише прп. Ісидор до єпископа Феодосія, – викривати лихо впалих у спокусу, лагідним словом наводячи їх на благодушність і вириваючи корінь зневіри». «Люди худі, будучи численні, що роблять їм догани за погані справи і розбіжності з ними нерідко приводять у таке отупіння, що ті не зупиняють їх у падіннях з колишньою відвагою. Тому, слід відвагу поєднувати з лагідністю і викривлення розчиняти любов'ю і тоді вже робити зрозуміле. Якщо ж і в цьому випадку не скористаються зрозумілі, але завзято відкинуть тих, які гідні найбільших вінців... то уцілюючі злих нехай переносять це мужньо і нехай сумують не про себе... але про розбещення зрозумілих ними, які так невиліковно болять, що навіть злословлять лікарів» 18 – Мета викриття пастиря та, щоб, виявивши беззаконня грішників, шляхом лагідних настанов покликати їх до покаяння та спасіння. Тому пастир не повинен, за Ісидором, залишати поза увагою і тих грішників, на яких не діють його викриття, а, навпаки, не втрачаючи надії на їхнє звернення та виправлення, повинен з особливою турботою додавати до них способи лікування доти, доки вони не виправляться. Якщо ж і в цьому випадку виправлення не піде, – пастир не тільки не підлягатиме відповідальності за їхню смерть, – подібно до того, як не підлягають звинуваченню ті, які, бачачи потопаючого, не могли врятувати тільки тому, що останній сам не бажав цього, – але навіть отримати небесну нагороду 188 . «Скаржусь тобі на твою презирство, – пише св. батько єпископу Лампетію, бо, побачившись, як я довідався, із Зосимою, не вжив ти пом'якшувальних лікарських засобів проти його страждань, але, повіривши Іппократу, не торкнувся його і рукою, як безнадійно хворого... Ми знаємо, що інші з глибини пороку ввійшли на самий. Тіла пов'язуються природною необхідністю, а душі вшановані свободою волі. Чому, якою мірою довільність зручніше за природу, в такій же зручніше відновити душу. А тому, ні мало не впадаючи у відчай, спробуй виправити Зосиму. Не мала слава буде тобі перед Богом, хоча встигнеш ти в цьому, хоча ні, бо виконаєш усе, що залежить від тебе. Тому, з таким розташуванням приступи до справи, начебто безсумнівно сподіваєшся заслужити схвалення, коли переконаєш його повстати; і ця турбота нехай не залишає тебе ні ніч, ні день. І він, можливо, врятується як або, і ті, хто спокушається, виправляться, і сміються над ним загородять собі уста, і ти здобудеш безсмертну славу 189 . Що ж до каральних, суворих засобів пастирського лікування, то стосовно застосування їх пастирю, за прп. Ісидору, необхідно дотримуватись крайньої обережності, – суворо узгоджуючи їх із силами гріховно-хворих і вдаючись до них лише у разі «великих гріхів» і коли, крім того, – інші засоби пастирського лікування залишаються вже недійсними. «Негайно покарати, – каже св. батько, – не всім однаково буває корисно. Одні скаржаться на це, як на діло нелюдське, інші утримуються від поганого за страхом, а не з любові; інші, сперечаючись з правосуддям, роблять замах робити неправду; а інші, уникаючи страждання, не роблять того, що хотіли б зробити, – будучи кращими за неуцеломудриваемых страхом, але гірші за тих, які роблять добро за любов до нього, і гірші в тій мірі, як самі краще не боїться. Бо одні уникають покарання, а інші порятунку, одні домагаються не потерпіти покарання, а інші – понести його. Думаю, щодо малих гріхів, якщо ті, хто грішить потай виправляються, слід показувати вигляд, що їх не знаєш; - якщо ж звертаються на гірше, після викриття та помірного покарання давати прощення; але коли гріхи великі, вживати його бережливіше, уцілувати грішників і відлученням і забороною, поки не покаються, і тоді вже приймати »190. Взагалі надто суворі засоби пастирського лікування не схвалюються прп. Ісидором, оскільки вони «мало служать виправлення». «Оскільки інші запитують, – каже він у листі до єпископа Гермогена, – чому учнів від поганих вчинків не утримують страхом? То спитаємо й ми: яким же страхом подіяти наставникові? Зробити догану? Але це, будучи повторено багато разів, не здобуло сили. Переконувати жезлом? Але це не дозволено. Відлучити? І це було перевірено. Вигнати із міста? Але він не має стільки влади. Обіцяти Царство Небесне? Але безтурботним здається це байкою. Погрожувати судом? Але слухачі на це сміються. Викинути з церкви? Це не важко, але не служити до виправлення 191 . «Не насильством і самоврядністю, але переконанням і добродушністю готується порятунок людей» 192 . «Тому, хоча гріхопадіння справді велике, – пише св. батько, однак не перевищує міру прощення, слід покарати поспішність, але приділити і прощення. Хвороба, можливо, піде як не є і до лікування, тому що й майстерні лікарі, коли хтось покритий багатьма ранами, вживають лікування, не якого вимагає точність мистецтва, але яке переносять сили хворого, щоб лікарів рани не вморити самого хворого » 193 . Але, з іншого боку, і «прощення» та взагалі заходи поблажливості вимагають від пастиря розсудливої ​​обережності у застосуванні. «Одні, отримавши прощення, у чому грішать, збуджуються тим до чесноти, інші – до пороку; для одних добрість виявляється поблажливим посібником, а для інших – згубною отрутою; одних зміцнює, інших розслаблює; одних присоромлює, а в інших викрадає останній сором» 194 . Взагалі, за навчанням прп. Ісідора, справа пастирського лікування грішних пасом дуже важка. Сам св. батько, – перерахувавши найважливіші засоби лікування, – на питання єпископа Алфія, «що робити в такому великому збентеженні», відповідає: «не можу сказати точно; знає це Випробовуючий серця» 195 , – висловлюючи цим ту думку, що у питанні пастирсько-моральному лікуванні не можна дати точних і певних вказівок, які б значення незмінних правил, застосовних у всіх випадках пастирсько-лікарської практики. Проте, за св. батьку, пастир, освічений Духом Божим 196 , – знання лікування душ з'єднавши з розсудливістю 197 , «скільки залежить від нього виганяє всяке піднесення про гріх у своїх підлеглих... і керує їх до того, щоб і надалі не грішили» 198 . Крім природних засобів, у справі морального на пасомих пастир має ще засобами благодатними. З них – прп. Ісидор зупиняє увагу на здійсненні священнослужінь. За вченням св. отця, усі священнослужіння пастир має здійснювати з повним благоговінням. Благоговійне відправлення богослужіння пастирем відбивається і на молитовному настрої його пасом: воно наповнює душі їх святим благоговінням і спрямовує всі думки їх до Отця Небесного. «Народе, – каже св. Ісидор, бачачи промені життєдайного світіння (пастиря в храмі), до них спрямовує ходу і прославляє Отця світів» 199 . Пастир має бути далеким від фарисейського лицемірства, під побоюванням страшної відповідальності перед Богом. «Коли Аарон і ті, що походять від нього, входили в божественний храм священнодіяти, – пише св. Ісидор, - тоді, склавши з себе весь вовняний одяг, одягалися в ризи лляні, що мали таємниче знамення і означали забуття зовнішніх заколотів. Бо той, хто приступає до Бога для священнослужіння, не повинен приносити з собою нічого чужого і будь-якого матеріального тягаря. Тому, якщо ми вносимо в храм безладдя, пустослів'я, недоречні бесіди, то піддамо себе такому ж засудженню, якому підпали книжники та фарисеї. Як вони думали, що, вивчаючи закон, виконують його, так і ми уявляємо, ніби тим самим, що торкаємося жертовників Божих, наближаємось до Бога. Але, Господь, винищуючи в нас ці сумніви, каже: «Якщо не вибуде правда ваша, більше книжник і фарисей, не можете увійти в Царство Небесне» (Мф.5: 20), висловлюючи цим ту думку, що якщо ви, для служіння Богу визнаєте достатнім одну зовнішність, того, чим х отже, тому що царство це істинне і відкриється тим, хто його шукає» 200 . Хоча Бог і «від нечистої руки приймає фіміам, проте пастир, який заплямував себе всякими сквернами і гріхопадіннями і стосується вівтаря Божого, в нечистоті простягає руки до святого, сам піддасться засудженню, жертовник же не оскверниться його негідними діяннями і на саму богослужіння не їсти». Таким чином, в останньому місці св. отець висловлює і думку, що те чи інше життя пастиря не перешкоджає дії благодаті, одержуваної від нього віруючими, що спасительність обрядів залежить від моральних якостей пастиря, який, тим щонайменше, підлягає тяжкому покаранню через те, що зухвало торкається до вівтаря нечистими руками. «Мирянин, говорить він у роз'яснення тієї ж думки, не терпить шкоди від ієрея, що живе погано» 202 . «Таємноводний у міркуванні рятівних застав не терпить шкоди, якщо священик і поганого життя, але сам він безсумнівно (належить бути твердо впевненим у цьому) скористається цими Божественними і перевершуючими всяке слово благодіяннями, а священик дасть страшний звіт у своєму своєму житті, і в такій честь... Тому, ніхто з тих, хто приймає на себе Божественне таємне дію, нехай не дбає про те, що зазнає шкоди в міркуванні запоруок спасіння... Якби і всі ієреї були худі, то просвітлювані (св. Ісидор пише до Єрмія, який вважав, що хрещені негідним пресвітером Зосимою зазнають шкоди в найголовнішому і найнеобхіднішому) не зазнають шкоди... Якщо ти почитаєш це за людські тільки міркування, то спробую запевнити тебе Божественним Словом. Що було мерзотніше за Валаама? Однак мова його вжита Богом для благословень. Що поганіше Кайяфи? Однак він пророкував, і благодать торкалася мови, але не торкалася серця. Якщо ж хочеш дізнатися щось більш незвичайне, то за допомогою брехні птаха нечистого живив Бог небожественного Іллю. Тому, не сумнівайся, якщо і за допомогою якихось грішних ієреїв подаються божественні та преприродні обдарування» 203 . «Одна людина, – пише св. отець, - гідний поваги, славний по життю, прикрашений високим чином, зустрівшись зі мною, розповів, що приступав він до шанованого вівтаря в намірі причаститися Божественних Таїн, але побачивши майбутнім йому священика, юного ще за своєю хтивістю і перевершивши всіх відомих безладним життям, від нечистої руки. Не буду говорити, як я вражений був душевно, почувши це, але скажу, як сильно докорив я його. "Ніякої шкоди, - сказав я, - не терпить приймаючий, хоча б викладач здавався і негідним: пречисті таємниці не приймають скверни, якщо ієрей і всіх людей перевершить порочністю. А якщо не віриш, то уяви собі ворона, це нечисте детоненависне тварина;" . Таким чином, з прп. Ісидору, – повідомляються пастирем через таємнодії духовні блага зберігають свою благодатну силу, залишаються дієво рятівними, незалежно від життя самого пастиря, – не тому, що пастир, що їх повідомляє, є такою чи іншою особою, але тому, що особа це повідомляє блага за силою священицького сану, що носиться їм на собі. У цьому випадку пастир є ні що інше, як знаряддя благодаті Божої, що діє на пасомих через священний сан, який носить на собі. Як такий він може робити такі чи інші дії не сам від себе, але з волі того, хто володіє та діє ним. Інша справа, за Ісидором, сам пастир, що проходить священство, і інше – священство, яке проходить їм, «як у світських начальницьких посадах інше є сама посада, а інше проходить її не як повинно, так що якщо хтось проходить її так, то провина в такому разі падає на його обличчя, 205 . Тому св. Ісидор каже: «Вшануватимемо священство, а тих, хто недостойно проходить, оплакувати і гріхопадіння останніх не приписуватимемо священству, що вимагає захисту собі... як терплячому наругу від людей мерзенних, яким недозволено і торкатися його» 206 . Викладаючи думки про душпастирство, прп. Ісидор стосується, нарешті, ще питання щодо ставлення пасом до пастиря. Пасомі, за Ісидором, повинні з дитячою простотою і покірністю приймати настанови пастирів і коритися їм: «Воли без намордників старанніше роблять свою справу на жниві, – каже св. батько, а коли намордники перешкоджають скуштувати плоди праць, лінуються і відвертаються від справи. І вчителі, невдоволені непослухом, з радістю продовжують працю, а коли не бачать плоду праці, втрачають бажання вчити без користі» 207 . Тому: «як діти, які навчаються першим початкам писемності, уважно дивляться, як наставник водить писалом, охоче і з слухняністю приймаючи зроблені ним накреслення, так і божественне, що вивчають, повинні слідувати за вчителем з дитячою простотою і згодою» 208 . Далі, слід утримуватися від лихослів'я щодо пастирів 209 , і провину недостойних пастирів не переносити на священство 210 . Негідні пастирі дадуть тяжку відповідь перед Богом у своєму житті. Пасомі ж «мають порівнювати своє власне життя не зі священствующими погано, але з заповідями. Суддя скаже: з священств багато хто виявився доброзичливим і вам належало, на них уважно дивлячись розумом, виправляти власне своє життя; оскільки ж ви знайдені любителями пороку, тому що не на доблесних дивилися неухильно, але на падіння, що зазнавали; то вони понесуть гідне покарання за зроблене ними, і ви, оскільки знехтували чесноту і полюбили порок, - і ні бажання царства, ні страх геєни не змусили вас стати хранителями Моїх законів, понесете крайнє покарання» 211 . Нарешті, пасомим слід почитати своїх пастирів як духовно відроджуючих їх, і тих, хто їх робить причетниками небесних нагород. “Священство є божественним надбанням, – пише св. отець: воно дорогоцінніше за всяке майно... бо, за його сприяння і відроджуємося і причащаємося Божественних таїн, без яких неможливо стати причасниками небесних нагород, за неправдивими висловами Самої Істини, що виголошує в одному місці: «аще хто не народиться водою і духом, не увійде в Царство Небесне5; і в іншому: “хто не їсть плоті Моєї і не п'є крові Моєї, той не має частини зі Мною” (Ів.6:53–56). Тому, якщо без цих таїнств неможливо спромогтися божественного жереба, таїнства ж здійснюються не іншим ким, як священством, то як же той, хто нехтує священством, не ображає божественного і не зневажає душу свою? Тому, – каже прп. Ісидор, будемо вшановувати священство і прославляти його» (2, 52). 1, 29, 113, 119 та багато інших. ін. 1, 315; 5, 6; 5, 276, порівняння: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485 та ін. 2, 235 порівняння. 3, 123 та 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. До цього способу лікування часто вдавався і сам прп. Ісідор. Достатньо прочитати його листи до єп. Євсевію (1, 250 та ін), пресв. Зосимі (1, 538 та ін. ін.), Євстафію (1, 610), Марону (1, 522 та ін. ін.), Мартініану (1, 382) та іншим пастирям негідним (1, 167; 389; 435; 437 і с. яких служила спокусою іншим (1, 521). 2, 200 порівняння. 2, 52 та 1, 435.