Пастирско служење по поуци свете Исидоре Пелузиоте

Садржај И. Велики значај пастирске службе ИИ. Алати за пастирски рад Код светог Исидора Пелузиот нема посебног дела у коме би се систематски и детаљно излагало учење о хришћанском пастирству. Његови ставови и размишљања о овој теми расути су по његовим бројним писмима разним особама, а посебно онима пастирима које је желео да подстакне да достојно обављају своју службу. Упркос томе, уопштено говорећи, из дела – писама монаха, увек је могуће репродуковати онај узвишени пастирски идеал који је пастир подвижник носио у себи, а који је, дакле, у његовом уму и срцу представљао увек када је чак давао приватне инструкције и упутства пастирима у вези са њиховом службом. У свим његовим пастирским писмима јасно и чврсто се може препознати узвишени идеал хришћанског пастирања, под чијом се спасоносном светлошћу у време Христове Цркве развијала и напредовала њена унутрашња конструкција на земљи. И. Високи значај пастирске службе По светом Исидору, по свом настанку и циљу свог оснивања, пастирство је изузетна служба у животу и историји човечанства. Установио га је сам Пастир главни Исус Христос. Још на почетку своје службе на земљи, Он је апостоле одвојио од свих Својих следбеника, приближио их Себи, открио им тајне свог учења и уделио им висока права учења, светих обреда и духовне моћи: „Апостоли постадоше сажитељи и столници Господа свих“, пише и светитељ, удостојен је међусобне поуке са оцем, удостојен заједништва, били су, такорећи, обласни владари око краља, као да звезде прате Сунце правде, и примали не списе о слоновачи, већ моћ, коју немају чак ни краљеви земље, јер им је речено: „Ако се вежете на земљи, они ће бити свезани на небу, и ако ви то дозволите,” (18) они ће решити. апостоли су уведени у испуњавање дужности пастирске службе ванредним освећењем – силаском Св. Духа, у виду огњених језика, на дан Педесетнице 2. Ова висока служба сачувана је у Цркви Христовој заувек. Будући да су сви пастири Духом Светим уведени у испуњавање својих пастирских дужности у тајни свештенства 3, пастирска служба је божанска не само у свом првобитном настанку или успостављању, већ и у свом наставку, то јест, не само на почетку хришћанства, него и у свим наредним временима, пастири се дају Цркви по поретку од Бога, самоме Богу, самоме народу. за човечанство, удостоји се да га употреби за своју службу“. свештеник, каже свети отац, – јер је свештеник „анђео Господа Сведржитеља“ (Мал. 2, 7), како по тајности Божанственог свештеног обреда, тако и зато што служи спасењу многих“ 4. „Свештенство и царска власт“, каже и он у другом писму, „иако је једно тело различито (друго је тело у многоме). спасење људи” 5 . Да би се постигао овај високи циљ (да служи спасењу људи), „свештенство је постављено, такорећи, у средину између божанске природе и људске, да би служило једном, а другом да би извршило промену набоље” 6, – „јер се уз његову (свештеничку) помоћ препорођавамо и причешћујемо Божанским Тајнама, без којих је немогуће поново постати део божанских Тајни. изреке саме Истине, која на једном месту каже: „ако се ко не роди од воде и Духом не уђе у Царство Небеско“ (Јн. 3, 5), а на другом: „Ко не једе Моје тело и ако не пије Моју крв, нема удела са мном“ (Јн. 6, 53–56, и то је немогуће, ако је то Божанство). свештенодејства врши нико други до свештенство, како онда онај ко презире свештенство да не увреди божанствено и занемари своју душу?.. Зато нека се слави и увенчава свештенство, као одређујуће свакоме шта коме припада” 7 . Даље, по свом значењу, пастирство, по мисли светог Исидора, толико високо да он не налази могућим да га упореди ни са чим земаљским и упућује на установе небеског поретка. „Свештенство је небеско” 8, каже: „то је божанска својина” 9 ... „доликује анђелима” 10, „драгоценије од сваког имања... јер се уз његову помоћ препорођамо и причешћујемо божанским тајнама, без којих је немогуће постати заједничари небеских награда” 11, „честитост свих људских права и одатле надмашује се... а други земаљски“ 12, „... сваки живот и свако достојанство“ 13. Коначно, и сама имена која је носилац свештенства, пастир, у писмима светог Исидора Пелузиота, – упућујући на различите аспекте његове службе и живота – такође јасно указују на изузетно високо достојанство, на величину пастирске службе, и оцртавају посебан, највиши опсег пастирске одговорности. „Свештеник је „анђео Господа Свемогућег” (Мал. 2:7)” 14 „чијим рукама је Бог заволео да Му служе” 15; он „треба да буде пример стаду“ (1. Петр. 5, 3) 16, „светлост Цркве“ 17, „око које све види“ 18 итд., читамо у писмима светог Исидора Пелузиота. Али у страху од висине, величине пастира, свети Исидор истовремено излаже пастирима и недостатке пастирске службе – изузетну тешкоћу проласка и одговорност пастира за своју службу. Пастирство, по лику светог оца, није мир, већ рад, служба. „Пастирски посао“, каже он, „је рад, а не мир, брига, не забава... Погледајте апостола; он је био искусан у овом подвигу, пролио је много зноја, узео на себе хиљаде рана и удараца, видео егзекуције и смрт изблиза, да, колико год је од њега зависило, нико од поверених му се не боји – него како ће се плашити они који су му се уплашили. углавном се ради о епископији). Он као да говори ово: "ко жели свештенство, нека погледа своје трудове и види да ли може наћи у себи довољно снаге за то? Нека пази на опасности; јер се често и невидљиви и видљиви непријатељи наоружавају против њега. Нека мисли не само на част; нека мисли на смрт, а не на забаву; предвиди сплетке и бриге, и да му се не додворава да се то ласка; престола, онда је одређен да ради законито, а не да га безбедно ужива“ 19 . Пастирска служба је сталан рад и подвиг, „јер завршетком једног рада настаје ново дело“ 20. А „божанске одредбе заповедају онима достојнима свештенства да се првенствено баве трудом и подвизима пре свих, да би они који су надлежни, видећи да раде они који имају право да заповедају, од стида ревнији за храбар живот“ 21 . Монах појашњава тешкоћу свештенства упоређујући га са ораховим штапом који је видео пророк Јеремија: „у овом штапу, који сачињава лик свештенства, као у свештенству, видљивом и спољашњем... има нечег трпког, оштрог и оштрог укуса, али скривено и унутрашње треба да је постојано, најтеже служење2 има постојану, чврсту2. не плаши пастира: Божанска помоћ ће му помоћи у његовим трудовима и подвизима, а сами његови трудови и подвизи биће награђени. „Ако“, пише свети Исидор, — чинимо све што од нас зависи непогрешиво и са свом марљивошћу, онда морамо призивати у помоћ силу Божију. Она ће доћи и остварити победу на сваки начин. Ако ништа нисмо урадили како треба, узалудан је наш позив, јер не трпи исмевање и не долази до оних који се вољно урањају у пространо море“ 23. Уз помоћ Божју, пастирски трудови неће бити силни, јер „ко приписује победу Богу и коме ће помоћи, и од Бога је помагано, јер то је од Бога ништа, јер то је и од Бога“ – каже да је то све. омета победу” 24. Пошто је пастирство тешко, оно је и одговорно. „Пастирство“, учи свети Исидор, „својом висином представља многе опасности и одговорна је служба“ 25. „Пази на себе и види мач који долази (Јез. 33, 3-7) и подигни га“, пише свети отац епископу Јевсевију. „Пази да се не покажеш невештим у својим делима... јер ко греши у великим делима биће потребна иста осуда као што би била награда за онога који је своју службу одржао беспрекорном” 26, „јер онај ко се истиче части и чином, ако греши, право је да има већи удео у казнама” 27. будан и проницљив, да ако се на било који начин увучеш у божанске послове не навучеш на себе већу кривицу“ 28 . „За онога ко је послушан упасти у грех је страшна ствар; Пад посвећеника је још страшнији... Колико год је неко наклоњен почастима, грех, иако ће бити исти, постаје озбиљнији, не мери се по природи, већ по достојанству грешника. И шта има да се пореди вођа са његовим потчињенима, када је законодавац рекао да је пад првосвештеника једнак греху целог народа и легализован да принесе исту жртву као што је одређено да цео народ принесе, ако згреши? А да чир не би био једнак и еквивалентан, онда не бих одредио једнако исцељење“ 29. Пастир је одговоран за себе и за своје стадо. „Као што на броду, када пливач погреши, мали наноси штету онима који с њим плове, а када кормилар погреши, припрема се за општу пропаст: тако греси потчињених не штете друштву толико колико штете себи, а греси оних који имају свети чин шире штету на све“ 30. Сходно томе, велики ће казнити такав, према томе, он, екстремна одговорност. „Неједнаку казну ћемо трпети“, пише свети отац, ако сагрешимо пре него што примимо свештенство и после; у овом другом случају казна ће бити много строжа. За оне који, добивши такав чин, нису постали бољи, праведно подлежу најстрожој казни. Величина достојанства је природно учињена путем ка већој казни" 31. Пастир ће положити рачун пред Судијом о целом свом стаду уопште и о сваком појединачно. "Пастирство је служба која подлеже одговорности, а не неурачунљивој моћи... Дакле, ко је постао власник једне части... овде ће бити подвргнут безбројним оптужбама, а у другом случају биће свргнут са овог достојанства, а тамо, на том страшном престолу, пред непоткупљивим Судијом, зачуће се вапаји када гладни узвикну: „Ми нисмо користили потребну храну, а он, оставивши неке за луксуз, друге за уштеду, уздао се у своју храну“; а голи ће рећи: „нама је било неподношљивије од зиме“; а болесници: „али за нас се показало болније од болести“; и сирочади: „нисмо ни најмање уживали у његовом покровитељству“; а удовице: „Није нам дао ни реч утехе“; и затвореници: „Ни сузе сажаљења није пролио на нас“, а они у невољи: „Није пружио руку помоћи теби“; укратко, завапиће свако за кога је рукоположен. Шта ће непоткупљиви Судија? Зар неће строго казнити онога кога ни част није учинила бољим? Наравно, ово је јасно за све. А ако неко не верује, прочитаћу му саму реченицу: „Он ће одрасти и део ће ставити међу невернике“ (Матеј 24:51). Зато, размишљајући о овоме, не шалимо се са Божанским. Јер где ћемо се ми појавити, ко ће тешко моћи да полажемо рачун за себе, када од толиких приговарајућих припремамо толике оптужбе” 32? Док недостојним пастирима прети строги суд Божији и Гехена, врли пастири су, напротив, предодређени за велике користи од Доброг Пастира, вели: „Водостојно вели Отац, у Божанском”. пастиру, ти имаш процветале плодове онога што сејеш, видиш победоносне знаке својих добрих дела, за која ти и овде и тамо Добри пастир и Спаситељ обећава стоструку корист“ 33. Особе које ступају у тако високу, тешку и вишеструко одговорну пастирску службу морају бити припремљене за њу тако да могу одговарати овом високом чину – морају имати одговарајуће моралне и менталне особине да достојно врше своју службу. Врлински живот и добро унутрашње расположење су оно што се пре свега тражи од кандидата за свештенство, по поуци свете Исидоре. "Божански чин (свештенство), каже свети отац, може припадати само храбром животу и исправном моралу. Јер правило за овај чин је подобност онога ко га прима, ако га не препознајете као играчку" 34. Само онај "који је славан по делима врлине прави је украс свештенства, али нема знака у себи; и ко нема знака у себи; сјај му туђ, назива се само по чину, по суду истине убраја се у људе који су лажни” 35 . „Оне који су, и поред небројених подвига, успели у врлини, једва су стигли до блиставог свештенства, пише свети отац, не замишљају их истим појмовима као оне који су га налетом напали, већ прве проглашавају достојним, а друге недостојним. За оне који су постигли исто треба третирати другачије, али не на исти начин; и напротив, похвалити и умилостивити оне који су стекли свештенство као награду за врлину, а окривити и признати оне који су се усудили да у њега упадну као достојне жаљења” 36. – Дакле, пастирство би, по Исидору, требало да буде „судбина врлине” 37. А ово је одлика новог оца, према речима бившег јединог оца. свештенство, док је у Старом завету ово последње припадало само роду и чинило „његов део” 38 . Говорећи уопштено о потреби врлинског живота кандидата за свештеника, свети Исидор, посебно, захтева да изабрани у свештенство морално поседују све оне особине које има св. Павле у својим посланицама Тимотеју (1 Тим. 3:1–13) и Титу (Тит. 1:8). "Не треба сви, ма ко били, да желе свештенство за себе, него само они који се у животу управљају по Павловим законима. Зато, пише свети отац, - ако у себи видите ову строгост живота, радосно почните да се пењете на такву висину. А ако га немате, док га не стекнете, не дирајте у неприкосновену суштину; зато се чувајте да је уништите, 3 која је близу", „није свако у стању да преузме такво вођство (свештенство), ... али врло мало њих, који би требало да се разликују од оних који су под њима као што су пастири од оваца... Шта су они који траже моћ која превазилази њихову снагу? Да ли је њихов живот чист? Колико трезвености имају да би духовно око будно? Зар су заблистали таквом чедношћу да не само да имају здрав разум, него и да донесу чедност онима који се са страшћу и бесом упуштају у нечисте односе и ћуте о томе?.. Зар су толико гостољубиви да у своју кућу позивају сиромашне људе које не познају и часте их?.. Зар су они толико одликовани да се никоме не рекоше? Да ли су толико непохлепни да оно што су праведно стекли дају онима који су у невољи? Да ли је толико људи толико нежних да могу да трпе да их узалуд вређају и оптужују? Да ли имају друге предности на које указује ап. Павле, који приказује храброг пастира“ 40 ? Захтевајући тако високе моралне особине од кандидата за свештенство, свети отац препознаје као потпуно недостојне овог ранга особе које су злобне 41, склоне похлепи 42, пијанству 43, прождрљивости 44, раскоши 45, пожуди 46, разврату 47 - немилосрдности према ближњима немилосрднима према ближњему, према ближњему, према48. 49, не плашећи се суда Божијег 50 и оних који траже свештенство не позивањем, већ ради гадне добити и других видова 51. Затим оштро осуђује и оне особе које су добиле свештенички чин за новац 52, или због сродства, имовине и других непристојних разлога 53, и оне који сматрају да су „пристојни службеници подељени, као и они који сматрају да су „свештеничком чином“ 53. ствар од мале важности“ 54. „Верујем“, пише св. оца, – да нема права да се усуде да отму власт (свештенство) онима који се нису дотакли подвижничког подвига и нису се састали са крунисаним, који, а да нису ни међу правим ученицима, теже да постану вође, мислећи да није понашањем поверено место, већ понашањем на месту, јер купују право да заповедају о ономе што нису започели, као да су учили, одлучили да заповедају као у усуђују се да наређују оно што нису имали стрпљења да слушају. Ко ће, делујући под командом таквих вођа, моћи да учини или схвати било шта велико и разборито? Ко се не би постидио да слуша људе који су јуче и по цео дан проводили време по кафанама и судницама? А који се враг не смеје и не сматра дела лицемерјем и лицемерјем” 55? – Истом силом св. отац проказује и оне епископе који су се дрзнули да рукоположе недостојне, претећи им због тога божанским судом. „Справо сте огорчени, испуњени мржњом према фитилу” пише. Исидора епископу Хермогену – да се, у супротности са својом злоћом, назвавши себе Евсејевим (побожним) и свештенством признавши дело као безвредно и погажено, усуђује се да га подели онима који чине исто што и он сам: осуђујући достојне сваке части на изгнанство и уводећи у људе који су му чак и недостојни поштовања. лаици, па му стога својим наредбама наноси чист прекор, како у ономе што уклања достојне тако и у оном што одређује недостојне. Али знајте да Око које све надзире, које сада из доброте на ово са дуготрпљењем гледа, неће то до краја толерисати, него ће га за то накнадно подвргнути тешкој казни” 56. Најзад, за моралну припрему кандидата за свештенство, свети Исидор додаје следеће: „Ко је преузео власт пре тога, не врши ову власт (власт) диспензација у корист оних који су задужени. А ко се, у рангу подређеног, увежбао и показао да је добро упућен у врлине надређеног, почиње да служи, имајући највиши квалитет – искуство. Први, покушавајући да побољша друге пре него што је побољшао себе, греши против истине, док ће други, пошто је прво себе унапредио и искусио ствар, моћи да побољша друге. Први, пре него што научи да рукује оружјем, планира да га постави за војсковођу, а други, пошто је постао вешт ратник, биће и највештији војсковођа. Један, будући да није искусан у контроли кретања трупа, мисли да је вођа, а други, порадивши на таквим вежбама, бива постављен за команданта” 57 . Поред моралне припреме, кандидати за свештенство, по речима светог Исидора, морају имати и довољно ментално образовање. "Ко хоће да учи, вреди одобравања. Али ко се у свом незнању предузме да учи, опседнут крајњим незнањем, неће бити способан да учи", каже свети отац 58. Образовање кандидата за свештенство неопходно је, поред просветљења стада, и за заштиту догмата развратника вере. „Јер какву ће моћ имати храбар живот када се расправља о догмама, а бранилац погрешног учења неодољиво јуриша против догмата деснице” 59? Стога, пречасни Исидор високо цени моћ говора код кандидата за свештеника и пастира, као особину неопходну у расуђивању са јеретицима да би се разоткрила њихова лажна учења. „Реч је потребна да би се разоткриле јереси“, каже свети Исидор. – Иако живот често без речи многима доноси корист; међутим, када виде учитеља пораженог у закључцима и разговорима, поучени често трпе штету у суштинском, занесени неспоменутим догмама; јер није криво неискуство учитеља већ нестабилност догме. Реч, која тече снагом, збациће противнике” 60. Изложимо сада размишљања светог оца о његовом позиву и мотивацији за пастирску службу. Истински пастирски настројен кандидат за свештенство, по Исидору, увек ће се руководити, пре свега, мудром изреком: „спознај себе“ 61 . Стога он неће и морално не може да тражи пастирски чин или част 62: штавише, чак и веома вешт, он не само да неће гајити ову жељу у својој души, него ће је чак и уклонити, отклонити је од себе 63, с поштовањем схватајући да пастирство није светски положај 64, већ највиши, мукотрпан и вишеструко одговоран служење 65. воља Божија 66. Даље, за разлику од оних који су „опијени грамзивошћу“ 67 , „сама кнежевине жуде“, стичу, насилно отимају свештенство 68 куповином, ласкањем и обманом 69 – истинске кандидате за свештенство бира и уздиже сам Бог, „Божјом милошћу“ „Бог 70 милошћу“ 71 , по снази љубави према Богу и ближњима. Кандидат за свештенство који отпочне пастирску службу мора, по Исидору, потпуно да отклони од себе мисли о било каквим себичним циљевима 72, које су свакако неспојиве са његовим узвишеним пастирским расположењем, као и размишљања о себичним склоностима и задовољствима, на чије задовољство је могао да рачуна у пастиру, већ не треба да храни самог пастира, него да она сама храни свог пастира 73. Такође, он не долази да влада над својим стадом, већ да би служио њиховом спасењу. Дакле, из овога произилази да истинска мотивација за примање пастирског чина, по мисли свете Исидоре, може бити само љубав кандидата за свештенство према самој пастирској служби. ИИ. Алати за пастирски рад „Умна мудрост” или поучавање речима, по светом Исидору, једно је од најважнијих и неопходних средстава у пастирству душа, тако да су без вербалног учења сва друга средства пастирског рада недовољна. Да би се испунила ова висока и неопходна дужност учења, реч пастира, каже Исидор, мора уклонити све препреке. „Нека ништа“, пише он епископу Леонтију, „нека не служи као препрека Јеванђељу Господњем, нека ни расејаност не прати духовну поуку, нити нека забуна прекида користан разговор. Јер Христос није послушао позив своје мајке и браће, који су тражили да Га виде (Матеј 12, 47), када се старао о њему спасење његових слушалаца, показујући тиме да духовном треба дати предност пред телесном, па су Његови ученици одбили да надгледају оброке, иако је овај надзор био неопходан за сиромашне (Дела 6,2)” 74. – Код преподобног Исидора налазимо и упутства у погледу квалитета пастирске поучне речи. Дакле, изнутра се пастирска реч мора разликовати истином или истином 75 и назидањем 76 . Поучно је само када пастир проповеда „из марљивости“ и са циљем да „уразуми“ стадо које слуша, а не из жеље само да се „покаже“ или „забави“, „развесели њихове уши елоквенцијом“. "Реч изговорена у корист оних који чују је моћна реч, с правом названа речју, и боголика је. Реч, која не изазива ништа осим одушевљења и аплауза, је звекет месинга, који пуни уши гласним звуцима. Зато, или водите свој говор смирено, дајући предност скромности него помпе, или знајте да сте погодни само за популарни спектакл"7. проповедник, по Исидору, биће успешан, биће милозвучни орган, угодан Богу и људима, који својим учењем не наслађује ухо, него храни душу живом речју, када с влашћу говори, изобличујући порок и хвалећи врлину 78 . Али пастирска реч ће бити делотворна када по свом спољашњем облику – изношењу мисли, конструкцији итд. буде одговарала духовном и моралном стању слушалаца – пастве. „Окрени свој поглед ка Божанској мудрости, раствореној у ниским речима и примерима“, каже свети Исидор. – Кад би Бог гледао само на своје достојанство, а не на корист оних који би читали, онда би се служио небеским и божанским речима и примерима. Напротив, пошто је дао закон људима који су слаби и имају потребу за људским речима, он је простим изрекама растворио Божанске поуке, да би и жена и дете, и најнеученији од свих људи, стекли неку корист од праведног слушања. Јер, старајући се о спасењу многих, па и незналица, реч, љубављу Законодавца, растворена у таквој јасноћи, никоме не лишава изводљиве користи. Није занемарило ни мудрије, јер су у таквој јасноћи, попут неких блага, скривена учења толико тајанствена да су најмудрији и најученији људи збуњени дубином својих мисли” 79 . Дакле, „ко напише опомену, као онај који се тиче вишег предмета (јер је најчасније вратити душу заблуду на пут истине), треба да буде у изобиљу речима, када је корисно наставити говор – дати само назнаку, где је примерено – изнети је по строгом редоследу, где је потребно дати упутство, да се каже дефинитивно за оно што је најприкладније – у најприкладнијем говору. „поучавање“ – изнутра и „јасноћа“ – споља, пастирска реч, по Исидору, такође треба да буде „кратка“ и „благовремена“. „Јер каква је корист“, тврди свети отац – ако је говор истинит, а не кратак – замара слушаоце, или је кратак, али није јасан, или је јасан, али се изговара неадекватно? Ако има све врлине, онда ће бити јака, задивљујућа, живахна, задивљујући слушаоце истином, обузимајућа краткоћом, хватајући јасноћом и овенчана правовременошћу“ 81. Приликом држања проповеди, важно је да пастир посматра спољашње технике проповедника, које би изразиле „значење његових поука“ и „поука“. „Душа оних који поучавају је права и вредна“, пише свети Исидор, – пре свега, показује страхопоштовање у његовим очима (јер у њима има много тога што подстиче на говор); онда својим обрвама придаје значај значењу поука" 82... "Једног дана," каже свети отац, срео сам светог човека, чије је око, када је поучавао, било страшљиво и пуно мудрости. У његовим речима је било много духовитости, а његове обрве надвишене над очима изражавале су све оно значење његовог даха, у даху, тако говорећи, у даху његовог учења; гледајући у њега силну љубав према божанској мудрости“ 83. Препознајући „умну мудрост“ или поучавање речима као неопходно и најважније средство за морални утицај пастира на своје стадо, свети Исидор, међутим, учи да само пастирска поучна реч није довољна. Само тада пастир може да подигне своје стадо до највиших принципа живота које проповеда, када им његов живот одговара. Једној пастирској речи, без одговарајућег врлинског живота, свети отац још не придаје никакав значај. "Бити мудар на речима", каже он, "је лако, а у пракси је тешко. Зашто један не задиви слушаоце, а други дирне; једно изазива смех, а друго буди безбрижност; једно завршава прекором, а друго похвалом; једно вређа, а друго срамоти слушаоце. Стога се мора не само говорити о томе шта треба учинити, већ и радити; иначе ћемо бити подложни прекору и бићемо подложни одговорности“ 84. „Реч пастира, када није праћена деловањем (његова), не иде даље од уха, али када је оживљена деловањем, као снажна и делотворна, продире у дубину и дотиче душу... Дакле, само они који говоре, него и само срцем, су до срца срца. свештенство“, каже свети Исидор 85. „Као добро дрво када је натоварено плодовима, прекривено лишћем, радује баштована, радује гледаоце и даје мир пролазницима, тако се поставља на место учитеља, када се украшава врлином и осветљава речима, и чини људима оно што не вреди чинити од користи... вера. Стога он мора да осветљава и речју и животом. Речено је: „Ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“. (Матеј 5:19)“ 86. – Тако, пак, одавде је јасно да сам врлински живот, без учења речима, по Исидору, није довољан за пастира, будући да проповед служи као суштински и неопходан додатак врлинском животу. „Чини и учи“, пише свети Исидор, супериоран, али чинити и не поучавати није довољно, јер је он на једној страни. Због тога човек има дар речи. Да је чинити значило поучавати, онда се не би рекло: „Ко чини и учи, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19). Јер какву ће моћ имати храбар живот када се расправља о догмама, а бранилац неправде неконтролисано јури против догмата деснице? И без поучавања, оно изгледа има листове, али је лишено плода и не остаје без подсмеха, стида и осуде“ 87. Дакле, по учењу светог Исидора, пастирско учење речима или „његова умна мудрост“ мора бити сагласно, праћено његовим „делотворним врлинским животом“. „Ако би они који су рукоположени у свештенство“, пише св. Исидор ће нам, као доказ и објашњење ове мисли, наћи и прочитати изреку Писма, по којој не треба да раде и упражњавају врлине, него само поучавају речима, па нека остану при начину мишљења који имају. Али ако реч Божија свуда хвали добродетељи, а изопштава оне који се обавезују да поучавају само речју, зашто се онда, напустивши оно што је заповеђено божанским законима, називају само свештенством, као самовољом? Јер божанске одредбе заповедају онима који су достојни свештенства да се првенствено баве трудом и подвизима пре свих, да би они који су на власти, видећи да раде они који имају право да заповедају, од стида ревнији за храбри живот. Обично не узбуђује толико реч, већ расположење наставника. Али ови, као да су упућени само да говоре, уздржавају се од тога. Осрамотивши их, божански апостол је рекао: „Кад проповедате да не крадете, крадите“ (Рим. 2,22)“ 88. „Радовољно почните са божанском проповедом, како ја мислим“, каже Исидор у објашњењу исте мисли, „два разлога су убедила људе: задовољство речју и живот проповедника, гарантујући за реч, јер су и једни и други давали снагу и снагу. Проповедали су нешто друго, али су то чинили нешто друго; дакле, побеђивали су, дакле, Христа, водећи живот у складу са Христом. Реч, која није повезана са делатношћу, је жива, јака и делатна, поучивши их речима и украсивши их божанским даровима, јер је са свом тачношћу знао да моралност у свету не може да привуче крилати земљорадници, сејући реч побожности, побољшавајући свој карактер по упутствима Учитеља, и водећи живот не само беспрекоран, него чак и диван, освојили су све сунцокрете. И не превладаше над њима ни мудрост, ни моћ, ни богатство, ни царска власт, ни самовоља, ни варварска жестина, ни хорда демона, ни сам ђаво, ни глад, ни брзаци, ни тамнице, ни било шта друго признато за страшно и заиста страшно; напротив, сви су попустили и дали им место, а поражени су сматрали славнијим од сваке победе и победоносних споменика“. 89. „Исус Христ је“, каже Исидор, „желео да се проповед свуда шири, ојачан не само речју, већ и моралом оних који проповедају. Чуда могу уступити место злим сумњама, а исправан живот зауставља усне самог ђавола. Дакле, они који не мисле да се брину за прави живот не треба да мисле да је проповед победила само чуда, јер је све што су они који су проповедали чинили и говорили олакшао њихов живот, који није представљао никакав повод за прекор. Кад би се и сада ментори у свом животу такмичили са апостолским животом, онда би се можда чуда чинила, а и да се не би чинила, онда би њихов живот био довољан да просветле оне који виде“ 90. „Само проповед није моћ“, пише на крају Св. Исидор је, као доказ и објашњење исте мисли, привукао људе који говоре са предученицима, али и верују у живот у договору људи. Кад би сада многи, чврсто се учврстивши у вери, не само поколебали из живота својих учитеља, него и били искорењени, ко би поверовао у почетку, видећи живот који се не слаже са оним што је речено, и, штавише, када им се каже да напусте своје очинске богове и очински морал, да мрзе богатство, забаву, негу и љубав? буди спреман за свакодневну смрт” 91 ? Дакле, пастир, по учењу свете Исидоре, мора бити и врлин и учитељ, „да просветљује и животом и речју“ 92. „Бог“, каже он, „пали кандило — свештениково — и ставља га на свештенички свећњак — на његов светлећи амвон, да као муња осветли Цркву догматима и делима, ослобођену сваке таме; и народи, видећи зраке животворне светлости, упутише светлу литију према Оцу9 и к њима“3. Несклад између пастирске речи и дела, између „умне мудрости” и „делатности” праћен је, по учењу светог Исидора, тужним последицама по самог пастира. Дакле, пре свега, реч пастира недостојног у својим делима, по светом оцу, није ништа друго него реченица коју је он изрекао над самим собом; реч таквог пастира, наравно, не постиже свој циљ – не учи слушаоце, стадо, добру. „Лепо поучаваш у цркви“, пише свети Исидор пелузијанском епископу Јевсевију, али би било боље да је добротворно поучавао. И сада постајете као човек који баца камење увис и покушава да натера камен да падне доле, и тиме га призива на себе. Ако се наше убеђење о гресима види у томе да поричемо речи делима; тада не само да нећемо спречити наше слушаоце да чине зло, него ћемо се и сами подвргнути смеху, поучавању других и чињењу других“ 94. Даље, пастирска реч, која није спроведена у животу самог пастира, по Исидору, јесте „мртва и бескорисна“, „ташна и празна“; штавише, она „уморава и „уморава људе“ 95. Пастор, чак и најбољи и најречитији проповедник, али који свој живот води у супротности са својим проповедима, неће благотворно утицати на оне који обраћају пажњу на његов недостојни живот. „Са већом, очигледно, погодношћу“, пише свети Исидор, пастири користе ту реч, тим пре што им не верују они који пазе на свој живот. Дакле, они морају да покажу велики преображај и велику промену у себи, трудећи се и остајући у ћутању, не покушавајући да се обогате, ако желе да им неко окрене мисли” 96. Коначно, недостојни пастир, чији се живот коси са учењем које проповеда, по мисли светог оца, нема ни право и не треба да проповеда другима, ни да проповеда, „В. Презвитер Зосима, „човек ниског морала), „мора прво да уради, па онда да говори, нема право да говори, а други ће ту не само да трпи, већ ће и овде изазвати смех. Дакле, треба или говорити радећи, или ћутати без чињења.“97 „А ако онима који љубе порок није дозвољено“, каже он, „да говоре о божанским оправдањима („Бог каже грешнику: шта говориш о мојим оправдањима“ – Пс. 49,16?), да ли је онда дозвољено говорити о онима који од својих догмата одбацују само тезе8?“ Дакле, поучавање животом и речју, по учењу светог Исидора, мора бити нераздвојна дужност пастира. „Бескорисна, као реч која се не може извршити“, каже свети Исидор, – а то је ствар која се не може исказати. Јер прави и светли живот учитеља оцртава се речју и делом. „Ко чини и поучава, овај ће се назвати великим у Царству небеском“ (Матеј 5:19)“ 99. У недостатку сагласности између речи и дела пастира, Свети Отац даје предност врлинском животу, учењу пастира делом или личним примером. боље је радити без говора него говорити без чињења“ 100. Заиста, дело, пример, по својој јасноћи, јачи је и много делотворнији чак и од најубедљивије љубазне речи: разумљивији је за сваки ум, уз поуку у себи комбинује мотивацију, и, коначно, много је постојанији – као што пастир не може увек поучавати обавезним речима – увек је могуће подучавати речима. Само ћутање врлинског пастира много је гласније и чак много речитије од чак и лепих вербалних расуђивања и беседа – оно уверава, дотиче до дубине душе, „не радујући уши, него просвећујући душе“ 101. Све ове мисли о значају моралног примера св. „Божанске одредбе налажу да се они достојни свештенства првенствено баве трудом и подвизима пре свих, како би они који су надлежни, видећи да раде они који имају право да заповедају, из стида ревнији за храбри живот“ 102 . Обично није толико реч која узбуђује, већ расположење оних који поучавају, „јер једно је корисно и тихо, а друго изазива негодовање чак и дозивањем“ 103 . Дакле, пастири „светлећи делима, иако се труде у тишини, изграђују душе оних који гледају” 104 . – С друге стране, без оваплоћења закона Христовог у свом животу, пастир се не може надати успеху чак ни најлепших беседа. „Онај који живи срамотно и изузетно је јак у говору“, каже Исидор, „бољи је од онога који не уме да говори, али је славан у животу“ 105. „Само што морамо да урадимо јесте да убедимо слушаоце да постоји Царство небеско, и да преобратимо оне који су чули да га желе. А ако онај ко чини дела достојна осуде почне да филозофира о царству, како онда може да убеди своје слушаоце који се понашају као човек који убеђује оне које је раније убедио да заволе ствар” 106. "Свака реч, када се не испуни у пракси, не само да делује сујетна и празна, већ се претвара у прекор ако је посебно изговори. Што је спремније да је искористе, то јој сви више не верују, сматрајући је чак и разлогом за смех. Зато је најважније прво урадити, па тек онда говорити; ако не желите да говорите моћан пример - онда немој да говориш. откривена и на негативан начин, кроз утицај лоших примера, чија је снага, можда, чак и много већа од снаге добрих примера. Стога, ако достојан, изграђујући живот пастира рађа добро, подстиче његово стадо на врлински живот и привлачи људе к себи ништа мање него чудеса, 108 онда, напротив, његов заводнички живот много више и брже производи зло. Тиме је јасно зашто свети Исидор износи мисао да ће они пастири „који не чине, а не предузимају да поучавају, вероватно трпети мању казну, а који се хвале поучном речју и не чине оно што говоре, биће немилосрдно и неопростиво кажњени” 109. Уопште, пастир који допушта неслогу између речи и дела или живота потреса и помрачује целокупно своје дело моралног васпитања свог стада. Пастир је, по њему, и као око у телу Цркве – његова изопаченост послужиће као извињење и оправдање за изопаченост његовог стада и као подстицај да се такмичи са њим. „Пастир је око у телу Цркве. Ако је, дакле, светли, то јест сија зрацима врлина, онда ће бити светло и цело тело којим влада и о коме се долично брине. А ако је таман, то јест чини оно што је достојно таме, тада ће се помрачити скоро цело тело, јер, иако неки од удова здравих не страдају, а не треба да страдају од оних који су здрави. изопачености пастира, немају толику снагу као он, када штета прождире најважније делове тела, а порок подстиче друге да се такмиче са ментором, али осуђује оне који остају здрави и на све начине покушава да их стрмоглави у исту болест. Стога се каже: „Ако је у теби тама, колико је онда таме?“ (Ма2)6. Исто тако, цркви чији је ментор одан самовољним пожудама, други може рећи: ако онај који треба да буде користан и просветитељ не трпи просветитељство, па чак и изгони оне који желе да буду корисни, шта онда неће учинити његови потчињени” 110? Дакле, свети отац изриче да је она, према њему, она према њему веома строга осуђивања: тврда срца и гори од незнабожаца, пошто познају и осећање љубави према људима 111. Дакле, из свега што је речено о умној и делатној мудрости пастира, по учењу светог Исидора, јасно је да свети отац придаје већи значај делатној мудрости, иако би обе ове мудрости заправо требало да буду нераздвојне дужности пастира. Али још више од умне и делатне мудрости стоји, по Исидоровом учењу, созерцавна мудрост, која већ сачињава круну моралног достојанства пастира 112. Док је умна мудрост или поучавање речима само украс, а делатна философија је темељ грађења једног добродетељног живота, сагледавање је према оцу врлинском, дотле је цонтемпла до врлинскога живота. горња круна, глава грађевине 113. Побожност или созерцарска мудрост, по учењу светог оца, није ништа друго до „свети пристанак”, унутрашње расположење душе ка добру 114. Као унутрашњи захтев доброте, побожност је, према Исидору, увек праћена врлинским животом. „Ако је побожност најизворнија и најважнија, онда она има и потребу за исправним начином живота” 115. Врлина, пак, служи као „темељ” у односу на побожност – у смислу да потврђује присуство ове последње у човеку, чинећи постојање побожности потпуно поузданим. "Врлина гарантује побожност; кроз њу се побожност чини поузданом. Јер нико неће веровати некоме ко не живи добро; јер изопаченост вређа десничарске догме и не дозвољава да се прихвате. Дакле, треба се држати и врлине и побожности, јер једно служи као темељ, а друго као круна и украс, тако да је реч о нечему, према Исидору 116". божанска, али је божанскија врлина и најбожанија је побожност, дакле, ко је свима њима украшен, непревазиђен је, славан и достојан највишег блаженства“ 117. По поуци светог оца: „два вида побожности... Први, најсветији и божанствени, је у души, јер је најлепша и најпријатнија жртва Богу имати чисто срце, замишљати Божије присуство у уму, чврсто и непрестано га чувати у светињи душе. Други тип је у чистоти тела, као што нема дара који има. најређи драгуљи копна и мора, ако приведе на клање све животиње које су у давнини легализоване да се жртвују, неће угодити Богу“ 118. Тако се, према Исидору, разликују две врсте побожности: унутрашња и спољашња. Унутрашња побожност, по њему: „састоји се у исправном појму Божанског и искреном исповедању, а доказује се страхом Божијим и љубављу према Богу” 119, ради које је човек, а посебно пастир, спреман да поднесе сваку врсту страдања 120 – такође несебичном љубављу према другима, потпуном оданошћу имена Христовог и у Исусову добру љубав према своме народу, 121. „Пожурите“, каже Исидор, „чињење добра бива када побожност превлада... И ово у властима има нечег врхунског, одличног, најбољег... Дакле, сви они којима је пао жреб да законито прођу кроз власт, као златна круна, опточена драгим камењем, положивши на себе побожност... нека себи урачунају част да имају власт у Богу." пристојност, као што су: - лично, одећа, одећа, дом, итд. Зосима и Мартинијан - он је довољно јак да доведе своје љубавнике у помаму и учини их неразумним да оне који је држе мудрим и одржавају у доброј кондицији. задовољство малим стварима у његовом стомаку, и самоконтрола у његовом стомаку, укратко, био је заједничка келија и обитавалиште скоро свих врлина” 124. „Успећемо на висине смирења”, пише св. Исидора презвитеру Пименију, – ако у себи уништимо погубну охолост гордости и распламсавање охолости која нас своди у пакао, у свему ћемо пазити на скромност и нећемо занемарити чињеницу да душа обично следи по својим делима и навикла је да сама преузима печат и слику онога што је сама себи поставила. Дакле, нека нам је сталожен изглед и кротак поглед и обрве неподигнуте нагоре и ход који није хрт и најпотребнија одећа и скромно седиште и једноставна храна и кревет који не превазилази потребе и јефтин прибор и дом пристојан за хришћане, као и нека реч и глас и понашање код других показују скромност, а не скромност. Јер на тај начин, поштујући скромност у свему, уздићи ћемо се до небеских висина“ 125. Последица побожности пастира, према Исидору, јесте његова нада у Бога и оданост Његовој вољи. Надахнут надом у непобедиву Руку Владара свих, он лако подноси своје стварне трудове и подвиге, а не стиди се ни у сусрету са животним недаћама 126. Уздајући се у наду у Бога – ово свето сидро 127, пастир неће устукнути пред непријатељима Његовим, али ће се с њима борити без обзира колико ће се спасти, како год да ће се борити. победи их и порази 128. Говорећи о потреби пастира да живи врлинским животом и побожношћу, свети отац, пак, учи да су грешне страсти за пастира прекорене и погубне. Страсти дели на духовне и телесне. Страсти прве врсте, пак, он даље дели на „добре“ и лоше и срамне. „Добре страсти, као што су милосрђе, човекољубље, саосећање и друге с њима повезане страсти, пастир треба да прихвати са љубављу 129. За телесне, „срамне страсти“, пастир, по учењу светог оца, мора потпуно затворити приступ души 130, будући да га онемогућавају у остваривању своје намере, немогућност је остваривања своје намере. да исправиш живот стада, а да претходно не савладаш своје 131, немогуће је дати другима оно што сам немаш 132. Стога се пастир мора посебно старати да се заштити од грешних страсти, каже св. отац, као и храмови, мора да се чува недоступан свакој самовољној и срамној страсти; насилне и помахнитале плотске страсти које се појављују морају се укротити, учинити послушним и понизним, а ако се не покоравају, онда казнити колико је то могуће 133. Осим тога, „страсти се морају савладати у почетку, да се на крају не би смртно разболеле“ 134. – Од „срамних“ страсти и деструцтивес нот репрехенсибле фор Ст. стицања, луксуза и прождрљивости. Од њих је, према Исидору, посебно разорна страст стицања. „Скоро свака друга страст“, каже он, „има свој степен зрелости, познаје и опадање снаге, познаје и засићеност, сама од себе престаје; али страшна љубав према вишеструком стицању, која нам је урођена, али донета однекуд споља, не познаје губитак снаге, не препознаје је и не познаје и могућност засићења и засићења је несићеност. увек одржавајући, или још боље, јачајући своју зрелост, покушава да постане млађи и самоконтролисанији од себе. Јер она се такмичи не само са другим страстима, већ и са собом и настоји да победи себе. Него ће неко постићи недостижно него што ће се осећати ситом“ 135. Похлепни пастир, као „ратујући са законодавцем непохлепе“, биће подвргнут страшној одговорности пред Њим 136 . Стога, каже свети отац, „не стидимо се ни сиромаштва, јер није у сиромаштву, него у сиромаштву није крај, него у сиромаштву“. 137. За пастира, проповедника несебичности, великодушности и милосрђа, среброљубље, као облик среброљубља, посебно је за осуду. "Сматрам оне глупе", каже он, "који у речима виде контрадикцију, а не виде је у делима. Стриктно поштујући темељност закључака, не одбијају да ураде супротно од онога што говоре. Препознајући непохлепу као највеће добро, што она заиста и јесте, они имају користи од несрећа које несрећу присвајају себи као туђу својину; они којима је потребна милост у давању, они без стида гомилају новац” 138. Једини начин да се ослободите заточеништва овог „зверског, непријатног, пламеног, мрског, слепог, глувог, мизантропског, гадног, богомржећег, непомирљивог, непомирљивог, у томе да га користите (непомирљиво или паушално); постаје још жешће када му се највише од свега служи) страст се састоји, према Исидору, у призивању Божије помоћи да престанемо да желимо профит, и да оно што је нагло или мало по мало поделимо онима који су у невољи“ 139 . Ништа мање за осуду и погубна за пастира, према Исидору, није страст за луксузом. Луксуз је, пре свега, понижавајући за личност пастира – „као ратник добропобедног Краља, који носи Његово божанско име као високо достојанство; препуштајући се раскоши (као и похлепи), и сам заслужује да буде побеђен“ 140. Раскош је штетан за мајку и никаква врста чобанина. неумереност... води ум у пропаст... буди неприродне и сладострасне жеље... урања га у дубину страсти” 141 и штети уопште – и здрављу тела и душе 142. Средства за сузбијање ове страсти су: умереност, уздржање и пост 143. Прождрљивост (која је последица раскошног живота) је такође за осуду и штетна за пастира. Парох, као проповедник уздржања и умерености, „треба да се служи умереним садржајем, који користи души и чини тело здравим” 144, а не раскошним, који „штети и души и телу, не дајући у једном места за разборитост, а у другом за здравље” 145. Горко тугује Св. Отац о пастирима који су неумерени у храни и пићу. „Неки кажу“, пише он презвитеру Зосими, „као да си своју прождрљивост до те мере проширио да ти остаци припремљене хране представљају довољну залиху за другу трпезу, па чак и за гозбу“ 146. „Тугујем у души, чувши да то говоре о теби... Зато, престани да уништаваш ко, него и многе друге, тако мисли, не само где су многи други за себе. иде, када оне које је Христос откупио, не златом, него Његовом поштеном крвљу, уништиш животом својим... саопштавајући своју болест онима који се још нису заразили сличним страстима” 147. Претерано конзумирање вина штети и пастиру. „Не вређај божанску литургију (пише презвитер Зосима), не обешчашћуј благословене плодове, не продужи пиће до засићења, не нарушавај сразмерност непоштовањем мере. Пијући вино, не испијај ум свој, него се сети да Дух Божији даје првенац Христу, и не користи га као благодат од крви. непријатеља који претвара вино у оружје против свакога, а посебно против себе самог, падајући у прах од њега” 148, и стављајући се ван Царства Божијег 149. „Није ли материца и пијанство”, вели свети отац, – довели су Офнија и Финеја дотле да су, изгубивши свештенство, трибеса и племена, били ковчег и власт над непријатељима, изгубили су ковчег и част. а непријатељски мач” 150? Дакле, по учењу свете Исидоре, све опште „срамне“, зле, плотске страсти су штетне и за осуду за пастира: онемогућавају га да оствари своју високу намеру у односу на стадо и, уз то, „оскврњују Божије хиротоније... и само свештенство“ 151, служе као замена, 52 разлог за клевету против Цркве 153. „Живот пастира испитује се хиљадама очију и језика“ 154. Дакле, његово спољашње понашање мора да носи црте моралног достојанства и узвишености, и мора бити „чедно и строго“ 155. Код пастира, каже свети Исидор: „нека буде смирен изглед и кротак поглед и неподигнуте и неподигнуте обрве и неподигнуте обрве кревет који не превазилази потребе и јефтино посуђе и кућу пристојну за хришћане, као и глас и понашање према другима који више показују скромност него охолост” 156. „Вердољубник мора да одсече све непотребно, јер не само у храни, већ и у одећи и у месту становања и у кућним стварима, не мора се уважавати нужне ствари, а не морају се уважавати ситне ствари и друге потребе; скроман и у говору и у изгледу и у гласу и у погледу и у ходу” 157. Посебно, по питању спољашњег понашања пастира св. отац обраћа пажњу на његов разговор или говор и домаћи задатак. Разговор или говор пастира треба да буде скроман и озбиљан. Пастор не треба да дозволи у разговору „срамне речи и изразе који су увредљиви за друге, што га чини извором искушења“ 158 . За осуду су му и клевета 159, оговарање и смешне шале. „Ако је свештеник именован и треба да буде пример стада (1. Петрова 5, 3) и светлости Цркве (Матеј 5, 14), тврди свети отац, онда његов морал треба да се утисне у његове потчињене, као печате на воску. Зато, ако желите да будете лаки, онда немојте толерисати привилегије, „највећи неред да бисте се исмевали. Господа Сведржитеља“ (Мал. 2,7), али анђео не зна за смех, служећи Богу са страхом“ 160. Кућне активности пастира такође треба да одговарају његовом високом звању. Од њих свети отац бележи читање „светог писма у циљу побожности“ 161, посебно речи Божијих – овог духовног огледала, које садржи и историју врлинских људи и спасоносне законе које је Бог поставио 162. Непрекидно имајте у рукама Божанско Писмо 163, каже свети отац, пошто читање Светог Писма чини једно писмо (16). „реч на растанку за спасење, јер са пажњом храни оне који је слушају примерима достојним поштовања и љубави према философији и храбрости“ 165 . Али пастиру такође није забрањено да се бави активностима које имају карактер и значење менталног опуштања. Међу њима су и Свети Исидор указује на музику, која по њему; „лечи душевну патњу, ублажава душевну тугу, кроти раздраженост и ублажава тугу“ (2, 176)? - и за „комуникацију“ или разговор са блиским познаницима. Али пастир мора бити опрезан у одабиру својих блиских познаника - ограничавајући их само на побожне особе добре хришћанске деноминације. „Нисам ни ја без греха“, каже о себи свети Исидор – не тражим безгрешне пријатеље, и не бих их нашао; али у списак својих пријатеља уврштавам само онога који има много и значајних савршенстава, а недостатке – мало, безначајне” 166. Пастир треба да ограничи блиска познанства са људима који су „похотни... и разговарају са најчеднијима... са најмирољубивијима... Јер треба знати да човек лакше прихвата порок него врлину. И да није тешко причестити се врлином, онда би, чим је неко могао другоме пренети, морао би да има заједништво са најпорочнијим. Али пошто је ово тешко, боље је да се чувате и избегавате зле људе. Јер ако они не примају корист, зашто онда сами трпите штету? 167? Тако, према светом Исидору, иако познанства са најгорим понекад доводе до проналажења најбољих 168, много је боље избегавати таква познанства, јер „једући и пијући са безаконицима, лако се заразити њиховом злобом и преваром” 169. Најзад, на питање спољашњег живота и понашања пастира св. отац скреће пажњу на однос пастира према жени. "Колико је могуће", пише он епископу Паладију, "избегавајте забављање са женама. Јер свештеници морају бити светији и чистији од оних који живе у планинама. Први брину о себи и људима, а други само о себи, штавише, први су постављени на врхунац такве части да свако истражује и испитује своје животе, а ви живите у ... принуђени сте да се састанете са женама, па погните своје очи и научите их како треба да изгледате, него и себе да гледате како треба да изгледате, а ви, рекавши нешто што може да скрати и просветли, брзо одлетите, да вам дуг састанак не ослаби и не поремети вас. Свети Исидор се тиче и односа пастира према својим колегама. Однос пастира према њима треба да буде прожет духом братског заједништва и љубави. "Они који су били достојни првог позива као ученици Исуса Христа," каже он, "били су два брата. Тако је премудри Спаситељ већ од самог почетка показао да му је мило да све своје ученике приведе у братску заједницу, зато нам ништа неће бити драже од љубави, која све везује, чува у корисном поретку да би се сачувала једнодушност. могао да поремети његов братски однос према колегама, као што су препирке, свађе и несугласице које су веома штетне за Цркву 172. – Осим тога, пастир треба да се моли за своје сараднике 173. Поред учења речју, животом и побожношћу, најважније средство пастирског рада је, по светом Исидору, морално руковођење грешним стадама, исцељење моралних бољки стада 174. Оно служи као неопходна допуна учењу пастира речју и животом. Није довољно да се пастир ограничи на једну беседу и пример њеног спровођења у животу уопште, када види одређене моралне бољке код чланова своје пастве. За успешније исцељење неопходно је морално вођство грешног стада, односно лични третман пастира са грешно болесним, као што је то случај са обичним лекаром када лечи телесне болести. За оне или друге особе којима је потребно морално и духовно исцељење, нису толико општа (управљена целој пастви) пастирска средства која имају бољи ефекат, већ приватна (упућена одређеним члановима пастве). Као што је за лечење телесних болести потребно, пре свега, пажљиво препознати суштину и узрок појаве ове или оне болести, тако и у питању духовног лечења – да би успешно лечио душе од одређених моралних болести, пастир мора, пре свега, пажљиво пратити духовно и морално стање свог стада. „Свештеник Божији“, каже свети отац, — пошто прилази Богу, као многооке животиње, мора све да види... Он мора будно да уочава небригу у члановима Цркве, насиље неправедних људи, неуспех удовица у пословима удовица, сумњичаво понашање оних који служе на олтару непослушних, незлобивштину, неуспех удовица, неуспех удовица, сумњиво понашање оних који служе на олтару несрећних, неоправдане. млад, злобност старих, једном речју: бити око које све види и ништа не губи из вида, због чега ће, ако то занемари, пастир бити кажњен... јер неуспеси њему потчињених, остављени без пажње и исцељења, постају, такорећи, његов посао и подвргавају га суду Божијем” 175. Само захваљујући тако свеобухватном познавању духовног и моралног стања свог стада, пастир може утврдити суштину болести појединих особа подређених његовом руководству и изабрати одговарајућа пастирска и медицинска средства за њихово лечење. Осим тога, ово исто упознавање и запажање показаће жупнику да је за излечење моралних болести потребно водити рачуна (уз суштину, врсту болести) и индивидуалну, личну психичку организацију болесника, његов психички састав и расположење, јер је неједнака психичка организација болесника разлог да не само да су различите болести, него и код различитих особа, него и код исте особе. лекове, а не исти метод лечења. „Нису сви људи“, пише свети отац, опседнути истим болестима и не подлежу сви истом лијечењу, али као што има много болести, оне су разноврсне и долазе на све врсте, тако да треба да има много различитих користи... Због многих и разноврсних болести, човеку је тешко, најпре, да препозна болест у себи, а затим, препознавши ово, да открије какво је лечење погодно. Исте користи не одговарају свима, не лече се сви истом ствари; оно што је једном користило другом је штетило, а што је другом било корисно, опет је шкодило другоме... Дакле, пошто има толико болести и користи и нису све инфериорне у односу на исто, него напротив, други се подстичу на горе поступке – који ће, без просветљења душе Духом Божијим, моћи све да сазнају и да имају довољно снаге за све, каже „Свети је био јак” 176? укор, док су други били огорчени и доведени до те мере да су постали још гори, док су се други смејали на смелу реч и сматрали да је то ништа, дакле, немогуће је користити један лек за толике болести“ 177, већ је „потребно понудити технике које одговарају болестима и снагама оболелих“ 178. Најважнија средства пастирског и моралног оздрављења стада, на које указује свети Исидор, су: пример живота пастира, „чистота живота његова, исправљање непослушних“ 179, руковођење речју уопште 180, савет 181, похвала, прекор, тајна опомена (и стварна опомена, реална опомена) гнев, видљиви презир, видљиво неуочавање грехова, укор смелошћу, изопштење, забрана, казна, снисходљивост итд. 182. Сви ови пастирско-медицински лекови морају се користити у складу са душевном организацијом грешног стада које подлегне једном или другом леку. Зато се пастирско исцељење манифестује у разним облицима и овде је потребна велика разноликост. „Не одговарају свима исте користи“, каже свети отац, – не лече се сви од истог: што је једном користило, другоме шкодило, а што је било корисно другоме, опет је нашкодило... Не кажњавају се примером вођени речју, него се једни овим, други овим доводе у боље стање. Коме треба охрабрење, не трпе узде, а лењи и спори на добро бивају вербалним ударцем – али је прикладније обуздати и зауставити оне који су ватрени и неконтролисани, као млади коњи који јуре ван граница поља. Једни су трезни од похвале, други од осуде, ако су и једно и друго погодно; али супротне последице ће доћи ако се догоде у погрешно време. Неки се подвргавају опомену, други укору. Једни, прекорени на скупштинама, а други у тајности опоменути, изглађују своје недостатке: неки, кажњавани народним укором, обично занемарују разговор између њих двојице; а други, вођени народним осудама до те мере да остављају по страни срамоту, поучени су да буду покорни мистеријом и саосећањем прекора. Неки се морају посматрати у свему, а управо они које имагинарна тајновитост, пошто то покушавају, надима мишљу да су мудри; а код других је потребно не обраћати пажњу на друге ствари, да од честе раздражености не дођу до безосећајности и да коначно у свему постану неконтролисани, одбацујући најмоћнији лек за убеђење – стид. Треба се чак и љутити на неке ствари, а да се заправо не љути, а друге презирати не презирући их у себи; одбити нешто друго без стварног одбијања; лечи једни снисходљивошћу, други изопћењем; да над једнима овладају, а другима, у зависности од тога шта је коме корисно, очигледно, да признају победу над самим собом” 183 . – Исти безаконици и тврдоглави грешници, који и сами морално болесни, могу друге да заразе духовним болестима, пастир, по Исидору, треба да „укори да је време и важност, у сваком случају, да раскине, да је у сваком случају. туђ иритацији 184, „Мислим, пише св. оче, да му саветник не бије, не грди, нити да му дође у руке, већ само смело да прекори, не поштујући и не плашећи се ничега. Ако сумњаш, онда ћу ти прочитати Божју реч. Јер шта је Бог рекао Језекиљу? „И ако кажеш безбожнику, а безбожник се не одврати од безакоња свог, он ће умријети у безакоњу свом, а ти ћеш избавити живот свој“ (Језек. 3:19). И ћутке и без смелости са њим учествујеш у казни. Јер изнад овога је рекао: ако „не објавиш... Ја ћу тражити његову крв из твоје руке“ (Језек. 3:18). Радећи оно што можете, ослободићете се осуде. Он, који није прихватио твоје опомене, дочекаће тешку казну. А ти, испунивши заповеђено, нећеш одговарати. Од учитеља се не тражи ништа више него да води беспрекоран живот и поучава, без обзира на то што су они који греше достојни поштовања. Да ли ће то учинити или не зависи од воље оних који се поучавају, слобода се одржава свуда и у свему. Ако кажете: зашто је Павле изопштио блудника? онда захтеваш више од онога што намеравам да докажем. Павле није тукао ни вређао, него га је одвојио од стада да се заразна болест не би проширила на друге овце.“ 185 Даље, пастирски „смели укор“ треба, према Исидору, да произилази из љубави пастира према своме стаду и зато треба да буде прожет духом саосећања и кротости, и пошто само такав може да дотакне овај лик и препозв. срца и пази на добра упутства „Труди се са милосрђем и кротошћу“, пише свети Исидор епископу Теодосију, – да разоткрије несрећу оних који су пали у искушење, кротком речју доводећи их у самозадовољство и ишчупајући корен малодушја 186. „Лоши људи, пошто су бројни, често заглупљују оне који их прекоревају због лоших дела и несугласица са њима, да их са истом смелошћу не спрече да падну. Дакле, смелост мора бити спојена са кротошћу, а прекор се мора растворити љубављу, а затим се мора вршити опомена. Ако се, у овом случају, опомињани не искористе, већ тврдоглаво одбацују оне који су достојни највећих круна... онда нека то храбро подносе они који дисциплинују зло и не тугују за собом... већ за поквареношћу оних на које опомињу, који су тако неизлечиво болесни да чак и клеветају лекаре - открила је сврха дефекта“ 187. безакоња оних који греше, да их благим упутствима позове на покајање и спасење. Стога пастир, по Исидору, не треба да игнорише оне грешнике на које не делују његови укори, већ, напротив, не губећи наду у њихово обраћење и исправљање, он мора са посебном пажњом применити методе исцељења, не само ако се она не исправи одговарати за своју смрт, као што они који, видевши дављеника, нису могли да спасу само зато што овај то није желео, неће бити подложни кривици, већ ће добити чак и небеску награду 188 „Жалим ти се на твој презир“ Оче владике Лампетија, „јер упознавши се, како сам сазнао, са Зосимом, ти ниси употребио омекшавајући лек против његове патње, него га, верујући Хипократу, ниси ни додирнуо руком, као да је безнадежно болестан... Знамо да су други из дубине порока ушли у сам врх врлине, тако да су природна тела спутана слободом врлина. Воља, колико је то згодније од природе, толико је згодније обновити душу, не очајавајте се. Неће вам бити мала слава пред Богом, иако не, јер ћете испунити све што зависи од вас. побуни се и нека те не напусти ни ноћ ни дан, а он ће се, можда, некако и спасити, и они који су у искушењу исправиће се, а они који му се смеју зачепиће уста, а ти ћеш стећи бесмртну славу. Што се тиче казнених, строгих средстава пастирског исцељења, у односу на њихову употребу код пастира, према Светом Исидору, потребно је бити крајње опрезан – строго их саобразити снагама грешних болесника и прибегавати им се само у случају „великих сагрешења“ и када, поред тога, остала средства пастирског лечења остају неважећа. „Одмах казни“, каже свети отац, – није подједнако корисно за све. Једни се жале на ово као на нехуману ствар, други се уздржавају од зла из страха, а не из љубави; други, свађајући се са правдом, покушавају да почине неправду; а други, избегавајући страдање, не чине оно што би хтели – будући бољи од оних који се страхом не карају, него гори од оних који чине добро из љубави према њему, и гори утолико што су и сами бољи од оних који се не боје. Јер једни избегавају казну, док други избегавају спасење; једни се труде да не трпе казну, а други да је поднесу... Мислим да се у погледу малих греха, ако се исправљају они који греше у тајности, мора показати да их не познаје; - ако се обрате на најгоре, после прекора и умерене казне, дају опроштај; али када су греси велики, употребљавајте то штедљивије, дисциплинујте оне који греше изопштавањем и забраном док се не покају, а затим то прихватите“ 190. Уопштено говорећи, сувише строга средства пастирског исцељења не одобравају свети Исидор, будући да „мало служе за исправљање“. „Зато што се други питају“, каже он у писму епископу Хермогену, „из ког разлога ученици страхом нису спутани од прекорних дела? Онда се питамо и: какву врсту страха треба да користи ментор? Укор? Али ово, поновљено много пута, није имало снаге. Убедити штапом? Али ово није дозвољено. Екскомуницирати? И тестирано је. Прогнан из града? Али он нема толику моћ. Обећати Царство Небеско? Али неопрезнима ово изгледа као бајка. Претити тужбом? Али слушаоци се овоме смеју. Избацити из цркве? Ово није тешко, али не служи за исправљање 191. „Спасење људи не припрема се насиљем и самовољом, већ убеђивањем и добродушношћу“ 192. „Дакле, иако је пад заиста велики“, пише свети отац, – међутим, не прелази меру праштања; журба мора бити кажњена – али мора се дати и опроштај. Болест ће, можда, ићи као што иде у зарастање, јер и вешти лекари, када је неко прекривен многим ранама, користе лечење, не оно што захтева прецизност уметности, већ оно што снага пацијента може да издржи, да зацељивањем рана не убију самог пацијента.” 193 Али, с друге стране, и „опроштај“ и уопште мере снисходљивости захтевају од пастира разборит опрез у примени. „Јер једни, примивши опроштење, у чему греше, тиме се побуђују на врлину, а други на порок; за неке се љубазност испоставља као снисходљива корист, а за друге - погубан отров; неке јача, друге опушта; једне посрамљује, а другима краде последњу срамоту” 194. Уопште, по поуци свете Исидоре, задатак пастирског исцељења грешника пастве је веома тежак.сам св. Отац, набројавши најважнија средства лечења, на питање епископа Алфија „шта да се ради у тако великој конфузији“, одговара: „Не могу са сигурношћу да кажем; „Онај који истражује срце то зна“ 195, – изражавајући тиме мисао да је по питању пастирско-моралног исцељења немогуће да се дају непроменљива прецизна и конкретна упутства која би у свим случајевима имала прецизна и одређена упутства. пастирско-медицинска пракса, међутим, према светом оцу, пастир просветљен Духом Божијим 196 – спајајући знање о исцељивању душа са разборитошћу 197, „колико од њега зависи да одагна сваку помисао на грех у својим подређенима... и води их да убудуће не греше” 19. Поред природних средстава, у питању моралног утицаја на своје стадо, пастир има и благодатна средства. Од ових – Свети Исидор се фокусира на вршење светих служби. По поуци светог оца, пастир мора са потпуним поштовањем вршити све свете службе. Побожно богослужење пастира огледа се и у молитвеном расположењу његовог стада: оно испуњава њихове душе светим страхопоштовањем и све њихове мисли упућује ка Оцу Небеском. „Људи“, каже свети Исидор, видећи зраке животворне светлости (пастир у храму), упућује литију ка њима и прославља Оца светлости“ 199. Пастиру мора бити страно лицемерје фарисеја, под страхом страшне одговорности пред Богом. „Када је из храма ушао у богослужење, они су ушли у његову част“. дела", пише свети Исидор, - затим, одложивши сву своју вунену одежду, обукоше се у платнене одежде, које су имале тајанствени предзнак и означавале заборав спољашњих побуна. Јер онај који приступа Богу за свештеничку службу не треба да носи са собом ништа туђе или било какав материјални терет. Дакле, ако унесемо неред, празнословље, и неприкладни разговор ћемо увести у исту тему. под које су књижевници и фарисеји потпали. Као што су они мислили да проучавањем закона испуњавају, тако и ми замишљамо да се додирујући олтаре Божије приближавамо Богу. Али Господ, уништавајући ту сумњу у себе, каже: „Ако се не оствари правда ваша, а још мање књижевник и фарисеј, не можете ући у Царство небеско“ (Матеј 5, 20), изражавајући тиме мисао да ако ви, који препознајете једну појаву као довољну за служење Богу, не претворите оно чиме се не хвалите да будете царство Божије у дело, онда ћете у дело претворити оно чиме се не хвалите. и отвориће се онима који га истински траже“ 200. Иако Бог „прими тамјан од нечисте руке, пастир, који је себе укаљао свакојаким нечистоћама и гресима и дотакао се олтара Божијег, пружајући руке своје ка светињи у нечистоти, сам ће бити осуђен, али освешћени олтар неће бити обештећен од стране свог. а на саму богослужење неће се стављати подсмех” 201 . Тако је на последњем месту Св. отац такође изражава идеју да овај или онај пастирски живот не омета дејство благодати коју од њега добијају верници, да спасоносна сила сакрамената не зависи од моралних особина пастира, који, ипак, подлеже строгој казни јер се усудио да нечистим рукама додирне олтар. „Лаик“, каже он да би разјаснио исту мисао, не трпи штету од свештеника који лоше живи“ 202. „Онај који је окултан у расправи о спасоносним заветама не трпи штету ако свештеник има лош живот, али ће он сам несумњиво (треба бити чврсто уверен у то) искористити било какву и најсветију Божанску вољу и мимо своје. сопствени живот, а његова казна ће се повећати у истој мери као и част која му је дата... Дакле, нико ко прихвата Божанско окултно дејство не треба да брине о томе што трпи штету у расправи о гаранцијама спасења... Ако су сви свештеници били лоши, онда су они који су просвећени (Св. Исидор пише Ермији, који је веровао да они које крштава недостојни презвитер Зосима страдају у најважнијим и потребним стварима) не трпе штету... Ако сматрате да је ово само људско расуђивање, онда ћу покушати да вас уверим Божанственом Речју. Шта је било подлије од Валама? Међутим, Бог користи његов језик за благослове. Шта је горе од Кајафе? Међутим, он је прорекао, и благодат је дотакла језик, али није дотакла срце. Ако хоћеш да сазнаш нешто несвакидашње, онда је Бог уз помоћ вранца, нечисте птице, нахранио небеског Илију. Дакле, немојте сумњати да ли се божански и натприродни дарови дају преко одређених грешних свештеника” 203. „Један човек”, пише св. Отац, достојан поштовања, славан животом, украшен високим чином, сусревши се са мном, рече ми да је приступио часном олтару са намером да се причести Божанским Тајнама, али када је видео свештеника како стоји пред њим, још млад у својој пожуди и превазилазећи све оне који се познају по неуређеном животу сматрајући то непристојним, одступио је од несланог и одступио од несређеног, удаљио се од несланог, и одступио од несланог. руку. Нећу рећи колико сам био психички шокиран када сам ово чуо, али ћу рећи колико сам га замерио. „Онај који то прими не трпи никакву штету“, рекох, „чак и ако се онај који то учи чини недостојним: најчистије тајне не прихватају оскврнуће ако су свештеник и сви људи надмоћнији у изопачености. А ако не верујете, замислите гаврана, ову нечисту, дететомрзу животињу; и он је био тај који је хранио небеске2 по небесним прпстима.“ Исидора, – духовне користи које је пастир удео тајним радњама задржавају своју благодатну силу, остају делотворно спасоносне, без обзира на живот самог пастира – не зато што је пастир који их саопштава ова или она особа, већ зато што овај човек даје благодети снагом свештеничког достојанства које носи. У овом случају, пастир није ништа друго до оруђе Божије благодати, које делује на своје стадо кроз свето достојанство које носи. Као такав, он може да врши такве или друге радње не на своју руку, већ по вољи онога ко га поседује и делује на њега. Друга ствар је, по Исидору, сам пастир који пролази кроз свештенство, а друга ствар је свештенство које пролази кроз њега, „као што је у светским позицијама власти, друга је сама позиција, а друга је онај који кроз њу пролази не онако како би требало, па ако неко прође кроз њу овако, онда кривица у овом случају пада на његово лице, и остаје у чину“5. . Зато је Св. Исидор каже: „Поштујмо свештенство, али недостојно је оплакивати оне који кроз њега пролазе и не приписивати његов пад свештенству, које захтева заштиту за себе... као један трпљиви укор од подлих људи, који не смеју да га додирну” 206. Излажући своја размишљања о пастирству, свети Исидор се на крају дотиче питања односа стада према пастиру. Стадо, по Исидору, мора са дечјом једноставношћу и смирењем прихватити и повиновати се упутствима пастира: „Волови без брњице ревносније раде свој посао у жетви“, каже свети отац, – а када те брњице спречавају да окусиш плодове својих трудова, постајеш лењ и одвраћаш се од посла. А учитељи, не увређени непослушношћу, радо настављају свој посао, и када не виде плод свог рада, губе жељу да поучавају без користи“ 207. Стога: „као што деца која уче прве рудименте писања пажљиво гледају како учитељ води писање, вољно и послушно прихватајући нацрте које је направио, тако и они који уче дете са божанством морају да се не слажу са божанством. сагласност" 208. Даље, треба се уздржати од клеветања пастира 209, а кривица недостојних пастира не сме се пренети на само свештенство 210. Недостојни пастири ће дати тежак одговор пред Богом у свом животу. Стадо "мора да мери свој живот не са заповестима злих, него са заповестима злим. Судија ће рећи: многи од свештеника су се испоставили као вешти, а ти си морао, пажљиво гледајући умом, исправити сопствени живот; пошто се нађете да сте љубитељи порока, јер нисте гледали непоколебљиво на храбре, него на оне који су пали; онда ће они претрпети достојну казну за оно што су урадили, а ви, пошто сте презрели врлину и волели порок, а ни жеља за царством ни страх од геене вас нису приморали да постанете чувари Мојих закона, ви ћете претрпети екстремну казну“ 211. Коначно, стадо треба да поштује своје пастире јер их духовно препорађају и чине учесницима небеских награда. „Свештенство је божанска својина“, пише свети отац, драгоценије је од сваког имања... јер се уз помоћ њега препорођамо и причешћујемо божанским тајнама, без којих је немогуће постати заједничари небеских награда, по неистинитим изрекама саме Истине, која на једном месту каже: „ако се не роди у воду Царства небеског и неће се родити од Духа од Царства“. (Јован 3:5); а у другом: „Ко не једе моје тело и не пије моју крв, нема удела са мном“ (Јован 6:53–56). Дакле, ако је без ових тајни немогуће удостојити се божанског жреба, а сакраменте врши нико други до свештенство, како онда онај ко презире свештенство да не увреди божанско и не занемари своју душу? Зато, вели свети Исидор, – почастимо свештенство и прославимо га“ (2, 52). 1, 29, 113, 119 и још много тога. итд. 1, 315; 5, 6; 5, 276, упореди: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485, итд. 2, 235 комп. 3, 123 и 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. И сам светитељ је често прибегавао овом методу лечења. Исидор. Довољно је прочитати његова писма епископу. Јевсевије (1, 250, итд.), Преподобни Зосима (1, 538 и многи други), Јевстатије (1, 610), Марон (1, 522 и многи други), Мартинијан (1, 382) и други недостојни пастири (1, 167; 389; 7, 435, итд.; он не види закон) 4 . грешници, чији је живот служио као искушење за друге (1, 521). 2, 200 комп. 2,52 и 1,435.