Pastoračná služba podľa učenia svätého Isidora Pelusiota

Obsah I. Veľký význam pastoračnej služby II. Nástroje pre pastoračnú prácu Izidor Pelusiot nemá špeciálne dielo, v ktorom by sa systematicky a podrobne vysvetľovalo učenie o kresťanskom pastierstve. Jeho názory a myšlienky na túto tému sú roztrúsené v jeho početných listoch rôznym osobám a najmä tým pastierom, ktorých chcel povzbudiť, aby svoju službu vykonávali dôstojne. Napriek tomu je vo všeobecnosti z diel – listov mnícha vždy možné reprodukovať onen vznešený pastoračný ideál, ktorý asketický pastier nosil v sebe, a ktorý sa teda v jeho mysli a srdci objavoval vždy, keď dával pastierom aj súkromné ​​pokyny a pokyny týkajúce sa ich služby. Vo všetkých jeho pastierskych listoch možno jasne a pevne rozpoznať vznešený ideál kresťanského pastierstva, pod spásonosným svetlom ktorého sa za čias Kristovej Cirkvi rozvíjala a prekvitala jej vnútorná stavba na zemi. I. Veľký význam pastoračnej služby Podľa svätého Izidora je pastierstvo svojím pôvodom a účelom svojho vzniku výnimočnou službou v živote a dejinách ľudstva. Založil ho sám hlavný pastier Ježiš Kristus. Už na začiatku svojej služby na zemi oddelil apoštolov spomedzi všetkých svojich nasledovníkov, priblížil ich k sebe, odhalil im tajomstvá svojho učenia a dal im vysoké práva učenia, posvätné obrady a duchovnú moc: „Apoštoli sa stali spolubývajúcimi a spolustolovníkmi Pána všetkých,“ píše sv. vládcovia okolo kráľa, akoby hviezdy sprevádzali Slnko spravodlivosti, a neprijímali písma na slonovine, ale moc, ktorú nemajú ani králi zeme, lebo im bolo povedané: „Ak zviažeš na zemi, budú zviazaní v nebi, a ak dovolíš, ... rozhodnú“ (Matúš 18:18)“ (Matúš 18:18)“ 1. Mimoriadnym plnením pastoračných povinností boli zavedené pastoračné povinnosti. - zostup sv. Ducha, v podobe ohnivých jazykov, v deň Turíc 2. Táto vysoká služba zostala v Cirkvi Kristovej navždy zachovaná. Keďže všetci pastieri sú uvedení do plnenia svojich pastoračných povinností Duchom Svätým vo sviatosti kňazstva 3, pastoračná služba je božská nielen vo svojom pôvodnom pôvode alebo ustanovení, ale aj vo svojom pokračovaní, teda nielen na začiatku kresťanstva, ale aj vo všetkých nasledujúcich dobách, pastierov dáva Cirkvi sám Boh, aby slúžili ľuďom „nezbožnosti, spáse“. použiť na Jeho službu." kňaz, hovorí svätý otec, - lebo kňaz je „anjel Všemohúceho Pána“ (Mal. 2:7), jednak podľa tajomstva božského posvätného obradu, jednak preto, že slúži spáse mnohých“ 4. „Kňazstvo a kráľovská moc,“ hovorí aj v inom liste, „hoci sa v mnohých ohľadoch líšia (jedným cieľom je telo – duša ľudí), sa5 . Aby sa dosiahol tento vysoký cieľ (slúžiť spáse ľudí), „kňazstvo je umiestnené takpovediac uprostred medzi božskou prirodzenosťou a ľudskou, aby slúžilo jednému a druhému, aby sa zmenilo k lepšiemu“ 6, – „lebo s jeho (kňazskou) pomocou sa znovuzrodíme a zúčastňujeme sa na Božích tajomstvách, bez ktorých nie je možné podľa pravdivých výrokov neba stať sa účastníkmi. Sama, ktorá na jednom mieste hovorí: „ak sa niekto nenarodí z vody a nevstúpi do nebeského kráľovstva“ (Ján 3:5), a na inom: „kto neje moje telo a nepije moju krv, ten nemá podiel so mnou“ (Ján 6:53–56, ak teda bez týchto sviatostí nie je možné vykonávať iné sviatosti a nie je možné vykonávať nič iné ako božské). kňazstvo, ako potom ten, kto pohŕda kňazstvom, neurazí božstvo a nezanedbá jeho dušu?... Nech je teda kňazstvo oslávené a korunované ako určujúce pre každého, čo komu patrí“ 7 . Ďalej vo svojom význame pastierstvo, podľa myslenia svätého Izidora, také vysoké, že ho nepovažuje za možné prirovnať k ničomu pozemskému a odkazuje ho na inštitúcie nebeského poriadku. „Kňazstvo je nebeské“ 8, hovorí: „je to božské vlastníctvo“ 9 ... „vhodné pre anjelov“ 10, „cennejšie ako akýkoľvek majetok... pretože s jeho pomocou sa znovuzrodíme a zúčastňujeme sa na Božích tajomstvách, bez ktorých nie je možné stať sa účastníkmi nebeských odmien“ 11, „prevyšuje všetku ľudskú česť a každú svetskú príčinu... 12, „... každý druh života a každá dôstojnosť“ 13. Napokon aj samotné mená, ktoré prijal nositeľ kňazstva, pastier, v listoch svätého Izidora Pelusiota – odkazujúce na rôzne aspekty jeho služby a života – tiež jasne naznačujú výnimočnú vysokú dôstojnosť, veľkosť pastoračnej služby a načrtávajú osobitný, najvyšší rozsah pastoračných zodpovedností. „Kňaz je „anjel Všemohúceho Pána“ (Mal. 2:7)“ 14 „ktorého ruky sa Bohu páčilo použiť, aby mu slúžil“ 15; on „má byť príkladom stáda“ (1Pt 5:3) 16, „svetlo Cirkvi“ 17, „oko, ktoré všetko vidí“ 18 atď., čítame v listoch sv. Izidora Pelusiota. Svätý Izidor však v úžase nad výškou, veľkosťou pastiera zároveň odhaľuje pastierom aj nevýhody pastoračnej služby – mimoriadnu náročnosť prechodu a zodpovednosť pastierov za svoju službu. Pastierstvo podľa obrazu svätého otca nie je pokoj, ale práca, služba. „Práca pastiera,“ hovorí, „je práca, nie pokoj, starostlivosť, nie zábava... Pozrite sa na apoštola, bol v tom skúsený, vylial veľa potu, vzal na seba tisíce rán a rán, zblízka videl popravy a smrť, takže nikto z tých, ktorí mu boli zverení, nezahynul – ale o tom, ako sa bojí biskupov a ktorých sa bojí“ Zdá sa, že hovorí toto: "Kto túži po kňazstve, nech sa pozrie na svoju námahu a uvidí, či na to nájde v sebe dostatok sily? Nech dáva pozor na nebezpečenstvá, lebo často sa proti nemu vyzbrojujú neviditeľní aj viditeľní nepriatelia. Nech nemyslí len na česť, nech myslí smrť, nie zábavu, stará sa o intrigy a starosti a nevie, či je to niekto povýšený, nech je povznesený, nech mu to dáva pokoj, legálne, a nie si ho bezpečne užívať“ 19 . Pastoračná služba je neustála práca a výkon, „pretože s koncom jedného diela vzniká práca nová“ 20. A „božské príkazy prikazujú tým, ktorí sú hodní kňazstva, aby sa v prvom rade venovali práci a vykorisťovaniu pred všetkými ostatnými, aby tí, ktorí to majú na starosti, vidiac tých, ktorí majú právo rozkazovať pracovať, boli z hanby horlivejšími pre udatný život“ 21 . Mních objasňuje náročnosť kňazstva porovnaním s orechovým prútom, ktorý videl prorok Jeremiáš: „v tomto prúte, ktorý tvorí obraz kňazstva, ako v kňazstve, viditeľné a vonkajšie... je niečo sťahujúce, drsné a má ostrú chuť, ale skryté a vnútorné je stále, pevné a má moc posilniť ťažkú službu“ 22. pri jeho práci a vykorisťovaní a jeho práca a vykorisťovanie budú odmenené. „Ak,“ píše svätý Izidor, – robme všetko, čo od nás závisí, neochvejne a so všetkou usilovnosťou, potom musíme požiadať o pomoc Božiu moc. Príde a dosiahne víťazstvo všetkými prostriedkami. Ak sme neurobili nič poriadne, potom je naše povolanie márne, pretože neznáša výsmech a neprichádza k tým, ktorí sa dobrovoľne vrhajú do šíreho mora.“ 23. S Božou pomocou nebude pastoračná práca ohromujúca, pretože „ktokoľvek pripisuje víťazstvo Bohu a komu Boh pomôže,“ hovorí svätý otec, – aj keď tomu nič nebráni víťazstvo24. Keďže je pastierstvo ťažké, je aj zodpovedné. „Pastorácia,“ učí svätý Izidor, „so svojou výškou predstavuje mnohé nebezpečenstvá a je to služba podliehajúca zodpovednosti“ 25. „Bdejte na seba a pozri na prichádzajúci meč (Ezech. 33:3-7) a vztyč ho,“ píše svätý otec biskupovi Eusébiovi. „Dávajte si pozor, aby ste sa vo svojich skutkoch neprejavili ako nešikovní... lebo ten, kto hreší veľkými skutkami, bude potrebovať také odsúdenie, ako by bola odmena pre toho, kto si zachoval svoju službu bez úhony“ 26, „pre toho, kto vyniká v cti a hodnosti, ak zhreší, je správne mať väčší podiel na trestoch“ 27. „Čím vyššie a významnejšie veci musíte spravovať, tým ste ostražitejší. že ak sa nejakým spôsobom vkrádaš do božských záležitostí, neprinášaš si väčšiu vinu“ 28 . „Pre toho, kto je poslušný, upadnúť do hriechu je hrozná vec; Pád zasvätenca je ešte hroznejší... Akokoľvek je niekto uprednostňovaný vyznamenaním, hriech, hoci bude rovnaký, sa stáva vážnejším, meraným nie podľa prirodzenosti, ale podľa dôstojnosti hriešnika. A čo porovnať vodcu s jeho podriadenými, keď zákonodarca povedal, že pád veľkňaza sa rovná hriechu celého ľudu a legalizuje priniesť rovnakú obetu, ako bolo nariadené, aby celý ľud priniesol, ak zhreší? A ak by vred nebol rovnaký a rovnocenný, potom by som neurčil rovnaké hojenie“ 29. Pastier je zodpovedný za seba a za svoje stádo. „Tak ako na lodi, keď sa plavec pomýli, malý spôsobí škodu tým, ktorí sa plavia s ním, a keď sa pomýli kormidelník, pripraví sa na všeobecnú skazu: tak hriechy podriadených neškodia spoločnosti tak, ako škodia sebe, a hriechy tých, ktorí majú svätú hodnosť, šíria škodu na každého.“ 30. Podľa toho bude nedbanlivý pastier trpieť takouto extrémnou zodpovednosťou. „Budeme trpieť nerovnakým trestom,“ píše svätý otec, ak zhrešíme pred prijatím kňazstva a potom; v druhom prípade bude trest oveľa prísnejší. Lebo tí, ktorí sa po udelení takejto hodnosti nezlepšili, sú spravodlivo vystavení najprísnejšiemu trestu. Veľkosť dôstojnosti sa prirodzene stáva cestou k väčšiemu trestu.“ 31. Pastier sa bude pred Sudcom zodpovedať za celé svoje stádo vo všeobecnosti a za každého jednotlivo. tu bude vystavený nespočetným obvineniam a v inom prípade bude zbavený tejto dôstojnosti a tam, na tom hroznom tróne, pred nepodplatiteľným Sudcom, budú počuť výkriky, keď hladný kričí: „Nespotrebovali sme potrebné jedlo, a on, keďže si niektoré odložil na luxus, iné na úspory, spoliehal sa na zvyšok, aby uspokojil svoju vlastnú zvedavosť; a nahí povedia: „pre nás to bolo neznesiteľnejšie ako zima“; a chorých: „ale pre nás to bolo bolestivejšie ako choroba“; a siroty: „ani v najmenšom sme nepožívali jeho záštitu“; a vdovy: „Nepožičal nám ani slovo útechy“; a väzni: „Nevyronil nad nami ani slzy súcitu“ a tí, ktorí to potrebovali: „Nevystihol k tebe pomocnú ruku“; skrátka bude kričať každý, za koho bol vysvätený. Čo urobí nepodplatiteľný Sudca? Nepotrestá prísne toho, koho ani česť nepolepšila? Samozrejme, toto je jasné pre každého. A ak niekto neverí, prečítam mu samotnú vetu: „Vyrastie a dá z toho časť s neveriacimi“ (Mt 24, 51). Preto, keď o tom premýšľame, nežartujme s Božským. Lebo kde sa zjavíme my, ktorí sa sotva budeme môcť zodpovedať sami za seba, keď si pripravíme toľko obvinení z toľkých sťažností“ 32? Kým nehodným pastierom hrozí prísny súd Boží a gehenna, cnostní pastieri sú naopak predurčení na veľké úžitky od Dobrého pastiera. čo zaseješ, vidíš víťazné znamenia svojich dobrých skutkov, za ktoré ti tu i tam dobrý pastier i Spasiteľ sľubuje stonásobné výhody“ 33. Osoby, ktoré nastupujú na takú vysokú, ťažkú a mnohostrannú pastoračnú službu, musia byť na ňu pripravené tak, aby zodpovedali tejto vysokej hodnosti – musia mať primerané morálne a duševné vlastnosti, aby mohli svoju službu vykonávať dôstojne. Od kandidáta na kňazstvo sa podľa učenia svätého Izidora vyžaduje predovšetkým cnostný život a dobrá vnútorná dispozícia. "Božská hodnosť (kňazstvo), hovorí svätý otec, môže patriť len k statočnému životu a správnej morálke. Pravidlom pre túto hodnosť je totiž vhodnosť toho, kto ju dostane, ak ho nepoznáte ako hračku" 34. Len ten, "kto sa preslávil svojimi skutkami cnosti, je skutočnou ozdobou kňazstva; a pre toho, kto má za sebou nádheru, nemá v sebe žiadne znaky nádhery." on je povolaný len podľa hodnosti, je podľa úsudku pravdy počítaný medzi ľudí, ktorí sú falošní“ 35 . „Tí, ktorí napriek nespočetným skutkom uspeli v cnosti, ledva dosiahli žiarivé kňazstvo, píše svätý otec, nepredstavujte si ich v rovnakých pojmoch ako tých, ktorí doň vtrhli nájazdom, ale vyhlasujú prvých za hodných, druhých za nehodných. S tými, ktorí dosiahli to isté, by sa malo zaobchádzať odlišne, ale nie rovnakým spôsobom; a naopak, chváliť a upokojovať tých, ktorí získali kňazstvo ako odmenu za cnosť, ale viniť a uznávať tých, ktorí sa doňho odvážili vtrhnúť, ako hodných ľútosti“ 36. – Pastierstvo by teda podľa Izidora malo byť „údelom cnosti“ 37. A to podľa vysvetlenia svätého otca, zatiaľ čo novokňaz patrí iba k skúške, je znakom starokresťanskej iba skúšky. ku klanu a predstavoval „jeho údel“ 38 . Keď hovoríme všeobecne o potrebe cnostného života kandidáta na kňazstvo, svätý Izidor predovšetkým požaduje, aby tí, ktorí sú zvolení za kňaza, mali morálne všetky tie vlastnosti, ktoré sv. Pavol vo svojich listoch Timotejovi (1 Tim 3:1–13) a Títovi (Tit. 1:8). "Nie každý, bez ohľadu na to, kto je, by mal túžiť po kňazstve pre seba, ale iba ten, kto sa v živote riadi Pavlovými zákonmi. Preto, píše svätý otec, - ak v sebe vidíš túto tvrdosť života, začni s radosťou stúpať do takej výšky. A ak ju nemáš, kým ju nezískaš, nedotýkaj sa nedotknuteľného, daj si pozor, aby si "každý nezničil tú látku, ktorú je schopný" dostať do ohňa. (kňazstvo), ... ale veľmi málo, ktorí by sa mali tak odlišovať od tých, ktorí sú pod nimi, ako sú pastieri od oviec... Čo sú tí, ktorí hľadajú moc, ktorá prevyšuje ich sily Je ich život čistý, aby duchovné oko bdelo? Žiarili takou cudnosťou, že nielen sami majú zdravý rozum, ale prinášajú cudnosť aj tým, ktorí sa s vášňou a zúrivosťou oddávajú nečistým vzťahom a mlčia o tom?... Sú takí pohostinní, že pozývajú do svojho domu chudobných ľudí, ktorých nepoznajú, a správajú sa k nim?.. Sú takí výnimoční miernosťou, že nikdy nikomu nepovedali nič hrubého? Sú takí nežiadaní, že dávajú to, čo spravodlivo nadobudli, tým, ktorí to potrebujú? Je toľko ľudí takých jemných, že znesú márne urážanie a obviňovanie? Majú iné výhody, ako uvádza ap. Pavol, zobrazujúci udatného pastiera“ 40 ? Svätý otec, vyžadujúc od kandidátov kňazstva také vysoké mravné vlastnosti, uznáva za úplne nehodných tejto hodnosti ľudí, ktorí sú zlomyseľní 41, so sklonom k chamtivosti 42, opilstvo 43, obžerstvo 44, prepych 45, žiadostivosť 46, zhýralosť 47 - neľútostní voči blížnym, neúcta k blížnemu 48, nemajúci voči blížnemu patričnú úctu 48, Boží súd 50 a tých, ktorí hľadajú kňazstvo nie povolaním, ale kvôli zlému zisku a iné typy 51. Potom dôrazne odsudzuje osoby, ktorým bolo kňazstvo udelené za peniaze 52, alebo z dôvodu príbuzenstva, majetku a iných neslušných dôvodov 53, ako aj tých, ktorí „rozdeľovali kňazstvo bez rozdielu“, píšuc „službu svätú málo dôležitou“. otec, - že neexistuje právo odvážiť sa ukradnúť moc (kňazstvo) tým, ktorí sa nedotkli asketickej práce a nestretli sa s korunovanými, ktorí sa aj bez toho, aby boli medzi skutočnými učeníkmi, usilujú stať sa vodcami, mysliac si, že nie správaním sa im zveruje miesto, ale správaním sa k miestu, pretože si kupujú právo rozkazovať ako urážku, o čom sa odvážili rozprávať, rozhodli sa, že sa neodvážia. objednať to, čo nemali trpezlivosť počúvať. Kto, konajúci pod velením takýchto vodcov, bude schopný urobiť alebo pochopiť niečo veľké a rozumné? Kto by sa nehanbil počúvať ľudí, ktorí včera i cez deň trávili čas v krčmách a na súdoch? A ktorý nepriateľ sa nesmeje a nepovažuje skutky za pokrytectvo a pokrytectvo“ 55? - S rovnakou mocou svätého otca odsudzuje aj tých biskupov, ktorí sa odvážili vysväcovať nehodné osoby a vyhráža sa im za to Božím súdom. Izidora biskupovi Hermogenovi - ktorý sa v rozpore so svojou bezbožnosťou, nazývajúc sa Evseev (zbožný) a kňazstvo, ktoré uznalo skutok za bezcenný a pošliapaný, odvážilo ho rozdať tým, ktorí robia to isté ako on sám: odsúdi tých, ktorí sú hodní všetkej cti, do vyhnanstva a uvedie do ctihodného oltára ľudí, a teda aj jeho radov, ktorí sú jeho radovými. spôsobuje mu číru výčitku, a to tak v tom, čo odstraňuje hodného, ako aj v tom, čo definuje nehodného. Ale vedzte, že Oko dohliadajúce na všetko, ktoré sa na to teraz z dobromyseľne díva zhovievavo, to nebude tolerovať až do konca, ale následne ho za to vystaví tvrdému trestu.“ 56. Napokon k morálnej príprave kandidáta na kňazstvo svätý Izidor dodáva toto: „Kto sa ujal vedenia (kňazstva) skôr, ako nesie túto dišpenzáciu, nenesie moc za tento úžitok. A kto sa v hodnosti podriadeného vycvičil a osvedčil v cnostiach nadriadeného, ​​začína slúžiť, majúc najvyššiu dobrú vlastnosť – skúsenosť. Prvý, ktorý sa pokúša zlepšiť iných skôr, než sa polepší sám, hreší proti pravde, zatiaľ čo druhý, ktorý sa najprv polepšil a zakúsil túto vec, bude môcť zlepšiť iných. Prvý, kým sa nenaučí ovládať zbrane, ho plánuje urobiť vojenským vodcom, a druhý, keď sa stane skúseným bojovníkom, bude tiež najschopnejším vojenským vodcom. Jeden, ktorý nemá skúsenosti s riadením pohybu vojsk, si myslí, že je vodcom, a druhý, ktorý pracoval na takýchto cvičeniach, je vymenovaný za veliteľa“ 57 . Okrem morálnej prípravy musia mať kandidáti na kňazstvo podľa svätého Izidora aj dostatočné duševné vzdelanie. "Kto sa chce učiť, stojí za to súhlas. Ale kto sa vo svojej nevedomosti podujme učiť, posadnutý extrémnou nevedomosťou, nebude schopný učiť sa," hovorí svätý otec 58. Vzdelávanie kandidátov na kňazstvo je nevyhnutné, okrem osvietenia stáda a na ochranu dogiem viery pred heretickým prekrúcaním. „Veď akú silu bude mať statočný život, keď dôjde k sporu o dogmy a obhajca nesprávneho učenia sa neodolateľne rúti proti dogmám pravice“ 59? Preto si reverend Isidor vysoko cení silu reči u kandidáta na kňazstvo a pastora ako kvalitu potrebnú pri uvažovaní s heretikmi, aby odhalili ich falošné učenie. „Slovo je potrebné na odhalenie heréz,“ hovorí svätý Izidor. – Hoci život mnohým bez slova často prináša úžitok; keď však vidia učiteľa porazeného v záveroch a rozhovoroch, vyučení často utrpia ujmu v podstatnom, unesení nespomenutými dogmami; lebo na vine nie je neskúsenosť učiteľa, ale nestálosť dogiem. Slovo oplývajúce silou zvrhne protivníkov“ 60. Teraz predstavme myšlienky svätého otca o jeho povolaní a motiváciách pre pastoračnú službu. Skutočne pastoračne zmýšľajúci kandidát na kňazstvo sa podľa Izidora vždy bude riadiť predovšetkým múdrym príslovím: „poznaj sám seba“ 61 . Preto sa nebude a morálne nemôže usilovať o pastiersku hodnosť alebo česť 62: navyše, aj keď je veľmi zručný, túto túžbu nielenže nebude prechovávať vo svojej duši, ale dokonca ju odstráni, odstráni ju zo seba 63, úctivo si uvedomujúc, že pastierstvo nie je svetským postavením 64, ale najvyššou, namáhavou a mnohonásobnou vôľou6, ktorú nazýva výlučne5, k službe Bohu6. Ďalej, na rozdiel od tých, ktorí sú „opojení žiadostivosťou“ 67, „samotné kniežatstvá túžia“, získavajú, násilne sa zmocňujú kňazstva 68 kupovaním, lichôtkami a klamaním 69 – skutočných kandidátov na kňazstvo si vyberá a povyšuje sám Boh „Božskou milosťou“, „Božím rozdelením“ 70 a „Božou silou“ 70 a „Bohom“ 70 a „Bohom“ jeho vlne7 a „Bohu“. susedov. Kandidát na kňazstvo, ktorý začína pastoračnú službu, musí podľa Izidora zo seba úplne odstrániť myšlienky na akékoľvek sebecké ciele 72, ktoré sú určite nezlučiteľné s jeho povzneseným pastoračným rozpoložením, ako aj myšlienky na sebecké sklony a rozkoše, na uspokojenie ktorých by sa mohol spoľahnúť u pastiera 73. Pastier by nemal pásť seba, ale svoje ovečky. Tiež neprichádza, aby vládol nad svojím stádom, ale aby slúžil ich spáse. Z toho teda vyplýva, že pravou motiváciou pre prijatie pastierskej hodnosti môže byť podľa myšlienky svätého Izidora len láska kandidáta na kňazstvo k samotnej pastoračnej službe. II. Nástroje pre pastoračnú prácu „Duševná múdrosť“ alebo učenie slovom je podľa svätého Izidora jedným z najdôležitejších a nevyhnutných prostriedkov pri pastierstve duší, takže bez verbálneho vyučovania sú všetky ostatné prostriedky pastoračnej práce nedostatočné. Na splnenie tejto vysokej a nevyhnutnej povinnosti učenia musí slovo pastiera, hovorí Izidor, odstrániť všetky prekážky. "Nech nič," píše biskupovi Leontymu, "neslúži ako prekážka pre evanjelium Pánovo, ani roztržitosť nesprevádza duchovné učenie, ani nech zmätok nepreruší užitočnú konverzáciu. Kristus totiž neposlúchol pozvanie svojej matky a bratov, ktorí Ho chceli vidieť (Matúš 12:47-49), keď vyučoval túto náuku, aby sa jeho duchovné starali o to, aby sa jeho duchovné uprednostňovali. Preto Jeho učeníci odmietli dohliadať na jedlo, hoci tento dozor bol potrebný pre chudobných (Skutky 6:2)“ 74. - U Rev. Izidora tiež nachádzame pokyny týkajúce sa vlastností pastoračného slova. Pastierske slovo sa teda musí zvnútra odlišovať pravdou alebo pravdou 75 a poučením 76 . Vzdelávacie je len vtedy, keď pastier káže „z usilovnosti“ a s cieľom „umúdriť“ počúvajúce stádo, a nie len z túžby „ukázať sa“ alebo „pobaviť“, „potešiť ich uši výrečnosťou“. "Slovo vyslovené v prospech tých, ktorí počujú, je mocné slovo, právom nazývané slovom, a je podobné bohu. Slovo, ktorého výsledkom nie je nič iné ako potešenie a potlesk, je cinkanie dychu, napĺňajúce uši hlasnými zvukmi. Preto buď veďte svoj prejav pokojne, uprednostňujte skromnosť pred pompéznosťou, alebo vedzte, že ste cimbal, vôľa, vhodný iba pre populárnu predstavu Isido7, byť úspešný, bude milo znejúcim orgánom, príjemným Bohu i ľuďom, ktorý svojím učením nepoteší ucho, ale živí dušu živým slovom, keď hovorí s autoritou, odsudzuje neresti a chváli cnosť 78 . Ale pastierske slovo bude účinné vtedy, keď bude svojou vonkajšou formou – prezentáciou myšlienok, výstavbou atď. zodpovedať duchovnému a mravnému stavu poslucháčov – stáda. „Obráťte svoj pohľad na Božskú múdrosť, rozpustenú v nízkych slovách a príkladoch,“ hovorí svätý Izidor. – Keby Boh hľadel len na svoju dôstojnosť a nie na prospech tých, ktorí by čítali, potom by používal nebeské a Božie slová a príklady. Naopak, keďže dal zákon ľuďom, ktorí sú slabí a potrebujú ľudské slová, rozpustil božské ponaučenia jednoduchými výrokmi, aby aj žena a dieťa, a tí najneučení zo všetkých ľudí, mali nejaký úžitok z toho, že len počujú. Pretože slovo, ktoré sa postaralo o spásu mnohých, dokonca aj nevedomých, z lásky Zákonodarcu, rozpustené v takej jasnosti, nikoho nezbavuje možného úžitku. Nezanedbalo ani múdrejších, pretože v takej jasnosti, ako v niektorých pokladoch, sú skryté učenia také tajomné, že najmúdrejší a najučenejší ľudia sú zmätení hĺbkou svojich myšlienok“ 79 . Preto „ktokoľvek píše napomenutie, ako ten, kto sa týka vyššieho predmetu (lebo je nanajvýš čestné vrátiť zblúdenú dušu na cestu pravdy), mal by byť hojný v slovách, keď je užitočné pokračovať v reči – uviesť iba náznak, kde je to vhodné – podať ju v prísnom poradí, kde sa vyžaduje usmerniť, jednoznačne povedať o tom, čo je pre „pravdivú reč“ najvhodnejšie“ – 80. zvnútra a „jasnosť“ – navonok by malo byť pastoračné slovo podľa Izidora tiež „stručné“ a „včasné“. „Načo je to dobré,“ argumentuje svätý otec – ak je reč pravdivá, ale nie krátka – unavuje poslucháčov, alebo je krátka, ale nejasná, alebo je jasná, ale vyslovuje sa nevhodne? Ak bude mať všetky prednosti, bude silný, úžasný, animovaný, zaujme poslucháčov pravdou, ohromí stručnosťou, zaujme jasnosťou a bude korunovaný aktuálnosťou“ 81. Pri prednášaní kázne je dôležité, aby pastor pozoroval vonkajšie techniky kazateľa, ktoré by vyjadrovali „zmysel jeho lekcií“ a „vzdelávanie“. „Duša tých, čo učia, je správna a pracovitá,“ píše sv. Izidor, – predovšetkým v jeho očiach prejavuje úctu (pretože je v nich veľa, čo povzbudzuje reč); potom obočím prikladá význam zmyslu poučenia" 82... "Jedného dňa," hovorí svätý otec, som stretol svätého muža, ktorého oko, keď učil, bolo ustráchané a plné múdrosti. V jeho slovách bolo veľa vtipov a obočie visiace nad jeho očami vyjadrovalo význam jeho učenia; a všetci ho, takpovediac, silnú lásku, vdýchli." 83. Svätý Izidor, ktorý uznáva „duševnú múdrosť“ alebo učenie slovom ako nevyhnutný a najdôležitejší prostriedok na morálny vplyv pastiera na jeho stádo, však učí, že samotné pastoračné učenie slovo zďaleka nestačí. Len vtedy môže pastier pozdvihnúť svoje stádo k najvyšším zásadám života, ktoré hlása, keď im jeho vlastný život zodpovedá. Jedno pastoračné slovo, bez zodpovedajúceho cnostného života, svätý otec zatiaľ nepripisuje žiadnu dôležitosť. "Byť múdrym v slovách," hovorí, "je ľahké, ale v praxi je to ťažké. Prečo jeden poslucháčov neohromí, kým druhý sa dotkne, jeden vzbudí smiech a druhý prebúdza bezstarostnosť, jeden sa končí výčitkami a druhý chválou, jeden pobúri a druhý zahanbí poslucháčov." Preto treba nielen hovoriť o tom, čo by sa malo robiť, ale aj to robiť; inak budeme vystavení výčitkám a budeme podliehať zodpovednosti“ 84. „Slovo pastiera, keď nie je sprevádzané skutkom (jeho), nejde ďalej ako ucho, ale ak je oživené skutkom, ako silné a účinné, prenikne do hĺbky a dotkne sa duše... Preto iba tí, ktorí hovoria nielen do ucha, ale hovoria aj k srdcu, majú právo byť korunou svätého8.“ „Ako dobrý strom, keď je obsypaný ovocím, obrastený listami, robí záhradníka šťastným, teší divákov a okoloidúcim dáva pokoj, tak je postavený na miesto učiteľa, keď je ozdobený cnosťou a svieti slovami a robí Boha šťastným, aby prinášal ľuďom úžitok... Učiteľ, ktorý nerobí, čo by mal, je považovaný za nehodného viery. Preto musí svietiť v slove aj v živote. Hovorí sa: „Ktokoľvek robí a učí, ten bude v Kráľovstve nebeskom označovaný za veľkého. (Matúš 5:19)“ 86. - Thus, on the other hand, it is clear from here that a virtuous life alone, without teaching in words, according to Isidore, is not enough for a shepherd, since preaching serves as an essential and necessary addition to a virtuous life. „Robiť a učiť,“ píše svätý Izidor, je nadradený, ale robiť a neučiť nestačí, pretože je na jednej strane. To je dôvod, prečo má človek dar slova. If doing meant teaching, then it would not have been said: “Whoever does and teaches, he will be called great in the kingdom of heaven” (Matthew 5:19). For what power will a valiant life have when there is a dispute about dogmas and the defender of the wrong uncontrollably rushes against the dogmas of the right? And without doing to teach, it apparently has leaves, but is devoid of fruit and does not remain without ridicule, shame and condemnation” 87. So, according to the teaching of St. Isidore, the shepherd’s teaching in words or “his mental wisdom” must be consistent with, accompanied by his virtuous life, “active wisdom.” „Ak tí, ktorí sú vysvätení na kňazstvo,“ píše sv. Izidor ako dôkaz a vysvetlenie tejto myšlienky nám nájde a prečíta výrok Písma, podľa ktorého nemajú konať a praktizovať cnosti, ale iba učiť slovami, potom nech zostanú pri spôsobe myslenia, ktorý majú. Ale ak Božie slovo všade chváli milovníkov cnosti, ale exkomunikuje tých, ktorí sa zaväzujú učiť iba slovom, prečo sa potom, keď opustili to, čo prikazujú božské ustanovenia, nazývajú iba kňazstvom ako svojvoľnou mocou? Božie ustanovenia totiž prikazujú tým, ktorí sú hodní kňazstva, aby sa predovšetkým venovali práci a vykorisťovaniu pred všetkými ostatnými, aby tí, ktorí sú v moci, vidiac tých, ktorí majú právo rozkazovať prácu, boli z hanby horlivejšími pre udatný život. Väčšinou to nie je ani tak slovo, čo vzrušuje, ale dispozícia učiteľa. Ale títo, ako keby dostali pokyn len hovoriť, sa zdržia konania. Božský apoštol ich zahanbil a povedal: „Keď kážeš nekradnúť, kradneš“ (Rim. 2:22)“ 88. „Ochotne začni s Božím kázaním, ako si myslím,“ hovorí Izidor pri vysvetľovaní tej istej myšlienky, „dva dôvody presvedčili ľudí: spokojnosť slova a života kazateľov, ručenie za slovo, pretože obaja, jeden druhému, dávali silu a silu. Kázali niečo iné, ale robili niečo iné; Vedením života v súlade so slovom teda porazili ľudí, pár s Kristom, porazili ľudí. neschopní, živí, silní a činorodí, naučil apoštolov všetku cnosť a múdrosť skutkami a poučil ich slovami a ozdobil ich Božími darmi, a potom ich poslal do pasce ľudí, pretože vedel, že morálka kazateľov môže ľudí prilákať nie menej ako zázraky, roztrúsené po celom vesmíre, ako roztrúsené krídlo Učiteľov. život nielen bezúhonný, ale dokonca nádherný, podmanili si všetky slnečnice. A nezvíťazila nad nimi ani múdrosť, ani moc, ani bohatstvo, ani kráľovská moc, ani svojvôľa, ani barbarská dravosť, ani horda démonov, ani sám diabol, ani hlad, ani pereje, ani väzenia, ani nič iné, čo bolo uznané za hrozné a skutočne hrozné; naopak, všetci ustúpili a dali im miesto a porážku považovali za slávnejšiu ako akékoľvek víťazstvo a víťazné pomníky.“ 89. „Ježiš Kristus,“ hovorí Izidor, „chcel, aby sa kázeň šírila všade, posilnená nielen slovom, ale aj morálkou tých, ktorí hlásajú. Zázraky môžu ustúpiť zlému podozrievaniu a správny život zastaví pery samotného diabla. Preto tí, ktorí sa nestarajú o správny život, nech si nemyslia, že kázeň prekonala iba zázraky, pretože všetko, čo kázali a hovorili, im uľahčil život, ktorý nedával dôvod na výčitky. Keby aj teraz mentori vo svojom živote súperili s apoštolským životom, možno by sa konali zázraky, a aj keby sa nekonali, potom by ich životy stačili na to, aby osvietili tých, ktorí vidia.“ 90. „Samotné kázanie nie je sila,“ píše napokon sv. ak teraz mnohí, ktorí sa pevne utvrdili vo viere, nielen zakolísali zo života svojich mentorov, ale boli aj vykorenení, kto by bol na začiatku uveril, vidiac život, ktorý sa nezhoduje s tým, čo sa hovorí, a navyše, keď sa im hovorí, aby opustili svojich otcovských bohov a otcovskú morálku, aby nenávideli bohatstvo, zábavu, rozkoše, ale boli pripravení na každodennú lásku, pôst a láskavosť9? Pastier teda musí byť podľa učenia svätého Izidora cnostný aj učiteľ, „aby osvecoval v živote aj v slove“ 92. „Boh,“ hovorí, „zapaľuje lampu – kňazovu – a položí ju na kňazov svietnik – na jeho svietiacu kazateľnicu, aby ako blesk osvetľoval Cirkev dogmami a skutkami, oslobodenú od každej temnoty; a národy, vidiac lúče životodarného svetla, smerovali k nim procesiu a oslavovali Otca svetiel.“ 93 Rozpor medzi pastierskym slovom a skutkom, medzi „duševnou múdrosťou“ a „činnosťou“ je podľa učenia svätého Izidora sprevádzaný smutnými následkami pre samotného pastiera. Tak po prvé, slovo pastiera nehodného vo svojich skutkoch podľa svätého otca nie je ničím iným, ako vetou, ktorú vyslovil sám nad sebou; slovo takého pastiera, samozrejme, nedosiahne svoj cieľ – nenaučí poslucháčov, stádo, dobre. „Pekne učíš v kostole,“ píše svätý Izidor pelúzskemu biskupovi Eusébiovi, ale bolo by lepšie, keby učil dobročinne. A teraz sa stávate ako človek, ktorý hádže kamene nahor a snaží sa, aby kameň spadol, a tým ho privoláva na seba. Ak je naše presvedčenie o hriechoch vidieť v tom, že popierame slová skutkami; potom nielenže nezabránime našim poslucháčom páchať zlo, ale budeme sa aj sami smiať, učiť druhých a konať druhých.“ 94 Ďalej pastierske slovo, ktoré sa podľa Izidora neuplatňuje v živote samotného pastiera, je „mŕtve a zbytočné“, „márne a prázdne“, navyše „unavuje ucho“ a „vzbudzuje“ smiech.95 Pastor, aj ten najlepší a najvýrečnejší kazateľ, ktorý však vedie svoj život v rozpore so svojimi kázňami, nebude mať priaznivý vplyv na tých, ktorí venujú pozornosť jeho nehodnému životu. „Zjavne s väčšou pohodlnosťou,“ píše svätý Izidor, pastieri používajú toto slovo, najmä preto, že tí, ktorí si všímajú svoje životy, im neveria. Preto musia prejaviť veľkú premenu a veľkú zmenu v sebe samých, usilovať sa a zotrvať v tichu, nesnažiť sa obohatiť, ak chcú, aby im niekto obrátil ich myšlienky.“ 96. Napokon nehodný pastier, ktorého život je v rozpore s učením, ktoré hlása, podľa myšlienky svätého otca, ani nemá právo a nemal by kázať. nízka morálka), „najskôr musí robiť, potom hovoriť. A kto to neurobí, nemá právo hovoriť. Prvý sa zaradí medzi najvyšších a druhý tam nielenže bude trpieť trestom, ale bude tu vzbudzovať aj smiech, pretože sa stane predmetom posmechu poslucháčov. Preto treba buď hovoriť, keď konáte, alebo mlčať bez toho, aby ste konali.“97 „A ak nie je dovolené tým, ktorí milujú neresti,“ hovorí, „hovoriť o božských ospravedlneniach („Boh hovorí hriešnikovi: čo hovoríš o mojich ospravedlneniach“ – Ž 49:16?), potom je dovolené hovoriť o týchto ospravedlneniach tým, ktorí urážajú ich ospravedlňovanie? Učenie životom a slovom teda podľa učenia svätého Izidora musí byť neoddeliteľnou povinnosťou pastiera. „Zbytočné, ako slovo, ktoré nemožno uskutočniť,“ hovorí svätý Izidor, – a to je vec, ktorá sa nedá vyjadriť. Lebo správny a jasný život učiteľov je načrtnutý slovom a skutkom. „Ktokoľvek robí a učí, ten bude v Nebeskom kráľovstve vyhlásený za veľkého“ (Matúš 5:19)“ 99. Pri absencii zhody medzi slovom a skutkom pastiera Svätý Otec uprednostňuje cnostný život, učenie pastiera skutkom alebo osobným príkladom. hovoriť bez robenia“ 100. Skutočne, skutok, príklad, je vo svojej jasnosti silnejší a oveľa účinnejší ako aj najpresvedčivejšie milé slovo: je zrozumiteľnejší pre každú myseľ, spolu s lekciou spája motiváciu, a napokon je oveľa stálejší – tak ako pastier nemôže vždy učiť slovami – vyučovanie skutkom je vždy možné a povinné. Samotné mlčanie cnostného pastiera je oveľa hlasnejšie a dokonca oveľa výrečnejšie než aj krásne verbálne úvahy a kázne – presvedčí, dotkne sa hĺbok duše, „nie lahodí ušiam, ale osvecuje duše“ 101. Všetky tieto myšlienky o dôležitosti mravného príkladu pre pastiera to vyjadruje sv. Izidor v nasledujúcich slovách. „Božie dekréty prikazujú tým, ktorí sú hodní kňazstva, aby sa v prvom rade venovali práci a vykorisťovaniu pred všetkými ostatnými, aby tí, ktorí to majú na starosti, vidiac tých, ktorí majú právo rozkazovať prácu, boli z hanby horlivejšími pre udatný život“ 102 . Obyčajne to nie je ani tak slovo, ktoré vzrušuje, ale skôr povaha tých, ktorí učia, „lebo jedna vec je užitočná a tichá, zatiaľ čo druhá vzbudzuje nevôľu aj tým, že volá“ 103 . Preto pastieri „žiariaci v skutkoch, hoci sa namáhajú v tichosti, vzdelávajú duše tých, ktorí hľadia“ 104 . – Na druhej strane, bez vtelenia Kristovho zákona do svojho života nemôže farár dúfať v úspech ani tých najkrajších kázní. „Ten, kto žije hanebne a je mimoriadne silný v reči,“ hovorí Izidor, „je lepší ako ten, kto nevie hovoriť, ale je slávny v živote“ 105. „Samotná vec je presvedčiť poslucháčov, že existuje nebeské kráľovstvo, a odsúdiť tých, ktorí počuli, aby po ňom túžili. filozofovať o kráľovstve, ako potom môže presvedčiť svojich poslucháčov, pretože koná ako človek, ktorý presviedča tých, ktorých predtým presvedčil, aby niečo milovali, že táto vec neexistuje“ 106. "Každé slovo, keď sa v praxi nenaplní, sa nielen zdá márne a prázdne, ale ak ho kazateľ obzvlášť vysloví, zmení sa na výčitku. Čím ochotnejšie sa ho snažia použiť, tým viac mu všetci nedôverujú, dokonca ho považujú za dôvod na smiech. Preto je najdôležitejšie najprv urobiť a potom hovoriť; ak nechcete, tak nehovorte - aj negatívnym spôsobom je odhalený negatívny vplyv v 107. príklady, ktorých sila je možno ešte oveľa väčšia ako sila dobrých príkladov. Ak teda hodný, výchovný život pastiera prináša dobro, povzbudzuje jeho stádo k cnostnému životu a priťahuje k sebe ľudí nie menej ako zázraky, 108 potom, naopak, jeho zvodný život produkuje zlo oveľa rýchlejšie a rýchlejšie. Z toho je zrejmé, prečo svätý Izidor vyjadruje myšlienku, že tí pastieri, „ktorí nerobia, ale nedajú sa učiť, budú pravdepodobne trpieť menším trestom a ktorí sa chvália poučným slovom a nerobia, čo hovoria, budú nemilosrdne a neodpustiteľne potrestaní“ 109. Vo všeobecnosti platí, že pastier, ktorý pripúšťa nesúlad medzi slovom a skutkom alebo životom, otriasa a zatemňuje celé jeho dielo mravnej výchovy svojho stáda. Pastier je podľa neho tiež ako oko v tele Cirkvi – jeho skazenosť poslúži ako ospravedlnenie a ospravedlnenie skazenosti jeho stáda a ako povzbudenie, aby mu konkuroval. "Pastier je oko v tele Cirkvi. Ak je teda svetlý, to znamená žiariaci lúčmi cností, potom bude jasné celé telo, nad ktorým vládne a o ktoré sa náležite stará. A ak je temný, to znamená, že robí to, čo je hodné temnoty, potom bude takmer celé telo zatemnené, pretože aj keď niektorí z členov zboru by mali trpieť a nerobiť to, čo nerobia." pastier, nemajú toľko sily ako on, keď škoda požiera najdôležitejšie časti tela a neresť povzbudzuje ostatných, aby súperili s mentorom, ale odsudzuje tých, ktorí zostávajú zdraví, a všemožne sa ich pokúša uvrhnúť do tej istej choroby, preto sa hovorí: „Ak je v tebe tma, koľko je tam tmy“ (Matúš 6:23). Podobne o cirkvi, ktorej mentor je oddaný svojvoľným žiadostivostiam, môže iný povedať: ak ten, kto má byť užitočný a osvietiť, netoleruje osvetu a dokonca vyháňa tých, ktorí chcú byť užitoční, čo neurobia jeho podriadení“ 110? keďže poznajú aj cit lásky k ľuďom 111. Takže zo všetkého, čo bolo povedané o duševnej a činnej múdrosti pastiera, je podľa učenia svätého Izidora zrejmé, že svätý otec pripisuje väčšiu dôležitosť aktívnej múdrosti, hoci obe tieto múdrosti by mali byť vlastne neoddeliteľnými povinnosťami pastiera. Ale ešte vyššie ako rozumová a činorodá múdrosť stojí podľa učenia Izidora kontemplatívna múdrosť, ktorá už tvorí korunu mravnej dôstojnosti pastiera 112. Kým rozumová múdrosť či učenie slovom je len ozdobou a aktívna filozofia je základom budovania cnostného života, kontemplatívna múdrosť alebo zbožnosť, podľa svätého otca, kontemplatívnej hlavy, či hlavy múdrosti, existuje horná múdrosť, podľa svätého otca kontemplatívna múdrosť. k učeniu svätého otca nie je nič iné ako „svätý súhlas“, vnútorná dispozícia duše k dobru 114. Ako vnútorná požiadavka dobra je zbožnosť podľa Izidora vždy sprevádzaná cnostným životom. „Ak je zbožnosť najoriginálnejšia a najdôležitejšia, potom potrebuje aj správny spôsob života“ 115. Cnosť zase slúži ako „základ“ vo vzťahu k zbožnosti – v tom zmysle, že potvrdzuje jej prítomnosť v človeku, čím je existencia zbožnosti úplne spoľahlivá. "Čnosť zaručuje zbožnosť; skrze ňu sa zbožnosť stáva spoľahlivou. Nikto totiž neuverí tomu, kto nežije dobre; lebo skazenosť uráža pravicové dogmy a nedovoľuje ich akceptovať. Preto sa treba držať cnosti aj zbožnosti, pretože jedna slúži ako základ a druhá ako koruna a ozdoba" 116. Takže podľa učenia Izidora je božské slovo viac, ale božské. božská je zbožnosť, kto je teda ozdobený všetkými, je neprekonateľný, slávny a hodný najvyššej blaženosti“ 117. Podľa učenia svätého otca: „dva druhy zbožnosti... Prvá, najsvätejšia a božská, je v duši, pretože najkrajšou a najpríjemnejšou obetou Bohu je mať čisté srdce, predstavovať si Božiu prítomnosť v mysli, pevne a neustále ju uchovávať v svätyni duše. Iný typ je v čistote tela. privádza na zabitie všetky zvieratá, ktoré boli v staroveku legalizované na obetovanie, nebude sa páčiť Bohu“ 118. Podľa Izidora sa teda rozlišujú dva druhy zbožnosti: vnútorná a vonkajšia. Vnútorná zbožnosť podľa neho: „spočíva v správnom poňatí božského a úprimného vyznania a dokazuje sa bázňou pred Bohom a láskou k Bohu“ 119, pre ktorú je človek, a najmä pastier, pripravený znášať akékoľvek utrpenie 120 – aj nezištnou láskou k druhým, úplnou oddanosťou ich dobru, v mene Ježiša a nekonečnej1 lásky1. „Ponáhľaj sa,“ hovorí Izidor, „konanie dobra sa deje vtedy, keď prevláda zbožnosť... Aj toto je v autoritách niečo prvotriedne, vynikajúce, najlepšie... Preto všetci, ktorým padol los, aby zákonite prešli autoritami, ako zlatá koruna, posiata drahými kameňmi, naložili si na seba zbožnosť... nech si pripisujú česť byť v autorite v Bohu." slušnosť, ako: - osobne, oblečenie, domov atď. "Utiecť k otcovi a otcovi je dosť silný," píše St. jeho milenci do šialenstva a robia ich nerozumnými, je dosť silný na to, aby zmúdrel a udržiaval ho v dobrom stave stručne povedané, bol spoločnou bunkou a príbytkom takmer všetkých cností“ 124. „Vystúpime do výšin pokory,“ píše sv. Izidora presbyterovi Pimenovi, - ak v sebe zničíme katastrofálnu aroganciu pýchy a zápal arogancie, ktorý nás privádza do pekla, budeme vo všetkom zachovávať skromnosť a nebudeme ignorovať skutočnosť, že duša zvyčajne nasleduje v súlade so svojimi skutkami a je zvyknutá na seba brať odtlačok a obraz toho, čo sama začína. Kiež by sme mali pokojný vzhľad a mierny pohľad a obočie nezdvíhané dohora a chôdzu, ktorá nie je chrtmi a najnutnejším odevom a skromným sedadlom a jednoduchým jedlom a posteľou, ktorá nepresahuje potreby a lacné náradie a dom slušný pre kresťanov, ako aj nech slovo, hlas a správanie s ostatnými prejavujú skôr skromnosť ako aroganciu. Lebo takto, zachovávajúc vo všetkom skromnosť, vystúpime do nebeských výšin“ 125. Následkom pastierovej zbožnosti je podľa Izidora jeho nádej v Boha a oddanosť Jeho vôli. Inšpirovaný nádejou nepremožiteľnej Ruky Vládcu všetkých, ľahko znáša svoju skutočnú námahu a vykorisťovanie a nehanbí sa ani pri životných pohromách 126. Opierajúc sa o nádej v Boha – túto posvätnú kotvu 127, pastier neustúpi pred nepriateľmi jeho spásy, bez ohľadu na to, akí početní a prekonajú ich, bez ohľadu na to, akí početní a prekonajú ich. 128. Keď svätý otec hovorí o potrebe ctnostného života a zbožnosti farára, na druhej strane učí, že hriešne vášne sú pre pastiera odsúdeniahodné a zničujúce. Rozdeľuje vášne na duchovné a telesné. Vášne prvého druhu zas ďalej delí na „dobré“ a zlé a hanebné. „Dobré vášne, ako milosrdenstvo, ľudomilnosť, súcit a iné s nimi súvisiace vášne, by mal pastier prijímať s láskou 129. Pre telesné, „hanebné vášne“ musí pastier podľa učenia svätého otca úplne uzavrieť prístup k duši 130, pretože mu bránia v dosiahnutí jeho zámeru vo vzťahu k životu svojho stáda, je nemožné napraviť jeho životnú vášeň. stádo, bez toho, aby si najprv neprekonal svoje 131, nemožno dať iným to, čo ty sám nemáš 132. Preto sa pastier musí zvlášť starať, aby sa chránil pred hriešnymi vášňami, hovorí sv. otec sa ako chrámy musí strážiť neprístupný akejkoľvek svojvoľnej a hanebnej vášni; Násilné a zúrivé telesné vášne, ktoré sa objavia, treba skrotiť, urobiť ich poslušnými a pokornými, a ak neposlúchajú, tak čo najviac potrestať 133. Okrem toho „vášne musia byť spočiatku prekonané, aby ste nakoniec neboli smrteľne chorí“ 134. – Od „hanebných“ vášní, obzvlášť odsúdeniahodných a deštruktívnych. pre prepychového pastora sv. Z nich je podľa Isidora obzvlášť deštruktívna vášeň pre ziskovosť. „Takmer každá iná vášeň,“ hovorí, „má svoj vlastný stupeň zrelosti, pozná aj úpadok sily, pozná aj sýtosť, končí sama od seba; no tá strašná láska k mnohostrannosti, ktorá je nám vrodená, no prinesená odniekiaľ zvonku, nepozná stratu sily, nepozná možnosť nasýtenia a radosť jej vždy nie je známa, jej zrelosť, ani jej udržanie, ani lepšie ju neznáša. stať sa mladším a sebaovládateľnejším ako on sám. Súperí totiž nielen s inými vášňami, ale aj sama so sebou a snaží sa prekonať samú seba. Skôr niekto dosiahne nedosiahnuteľné, ako sa ona bude cítiť plná“ 135. Žiadostný pastier, ako „vedie vojnu so zákonníkom nechtivosti“, bude pred ním vystavený hroznej zodpovednosti. lakomstvo, je obzvlášť odsúdeniahodné pre pastora, kazateľa nezištnosti, štedrosti a milosrdenstva. "Považujem za hlúpych," hovorí, "ktorí vidia rozpor v slovách, ale nevidia ho v skutkoch. Prísne dodržiavajúc dôslednosť záverov, neodmietajú urobiť opak toho, čo hovoria. Žiadostivosť uznávajú za najväčšie dobro, ktorým v skutočnosti je, ťažia z nešťastia druhých, vyvyšujú milosrdenstvo, aby si privlastňovali majetok, nie sú pre nich žiadni. spoločenskosť a štedrosť v rozdávaní, hromadia peniaze bez hanby“ 138. Jediný spôsob, ako sa oslobodiť zo zajatia tohto „beštiálneho, nepríjemného, plameňom dýchajúceho, nenávistného, slepého, hluchého, mizantropického, odporného, Boha nenávidiaceho, nezmieriteľného, nezdolného (pretože sa nepoddáva, keď sa vášeň stane ešte väčšou), je však podľa toho najzúrivejšia, Izidor, vzývajúc Božiu pomoc, aby sme prestali túžiť po zisku a rozdelili to, čo sa náhle alebo po troškách nazbiera, tým, ktorí to potrebujú“ 139 . Nemenej trestuhodná a deštruktívna pre pastiera je podľa Isidora vášeň pre luxus. Luxus je v prvom rade ponižujúci pre osobnosť pastiera – „ako bojovníka víťazného kráľa, nesúceho Jeho božské meno ako vysokú dôstojnosť; oddávajúc sa prepychu (ako aj žiadostivosti), on sám si zaslúži byť porazený“ 140. Luxus škodí pastierovi: „je matkou a živiteľkou neprirodzenej mysle k skaze... zmyselné túžby... ponára ho do hlbín vášní“ 141 a škodí vôbec – aj zdraviu tela aj duše 142. Prostriedky na boj proti tejto vášni sú: striedmosť, zdržanlivosť a pôst 143. Obžerstvo (ktoré je dôsledkom prepychového života) je tiež odsúdeniahodné a škodlivé pre pastiera. Farár ako kazateľ zdržanlivosti a striedmosti „má používať striedmy obsah, ktorý prospieva duši a robí telo zdravým“ 144, a nie luxusný, ktorý „škodí duši aj telu, nedáva priestor v jednom pre rozvážnosť a v druhom pre zdravie“ 145. Horko smúti sv. Otec o pastieroch, ktorí sú nestriedmí v jedle a pití. „Niektorí hovoria,“ píše presbyterovi Zosimovi, „akoby ste svoje obžerstvo rozšírili do takej miery, že zvyšky jedla pripraveného pre vás predstavujú dostatočnú zásobu na ďalší stôl a dokonca aj na slávnostnú pochúťku“ 146. „Smútim v duši, keď počujem, že to o vás hovoria... Preto prestaňte ničiť nielen svoju vlastnú dušu, ale aj tých, ktorým Kristus umrel, zlých, pre ktorých Kristus zomrel. vykúpené nie zlatom, ale Jeho poctivou krvou, tvojím životom... oznámiť svoju chorobu tým, ktorí ešte neboli nakazení podobnými vášňami“ 147. Pastierovi škodí aj nadmerná konzumácia vína. "Neurážajte božskú liturgiu (píše presbyterovi Zosimovi), nehanobte požehnané ovocie, nerozširujte nápoj až do nasýtenia, neporušujte proporcionalitu nedodržaním miery. Pri pití vína nepite svoju myseľ, ale pamätajte, že Duch Boží robí svoju prvotinu krvou Kristovou a nepotrebujú ju ako úžitok proti každému, kto ho potrebuje ako zbraň proti chorému, najmä proti sebe, padajúc z neho na prach“ 148 a postavil sa mimo Božieho kráľovstva 149. „Nie je to lono a opilstvo,“ hovorí svätý otec, – priviedli Chofniho a Pinchasa do tej miery, že keď stratili kňazstvo, archu a moc nad kmeňmi, česť a slávu, boli vydaní nepriateľom meču1 a nepriateľovi? Podľa učenia svätého Izidora sú teda všetky vo všeobecnosti „hanebné“, zlé, telesné vášne pre pastiera škodlivé a odsúdeniahodné: bránia mu dosiahnuť svoj vysoký zámer vo vzťahu k stádu a okrem toho „zneuctievajú Božiu vysviacku... a samotné kňazstvo“ 151, „premieňajú ho na nástroj 2, slúžia ako neresť cirkvi“ 15 153. „Život pastiera je skúšaný tisíckami očí a jazykov“ 154. Preto jeho vonkajšie správanie musí niesť znaky mravnej dôstojnosti a vznešenosti a musí byť „cudné a prísne“ 155. Svätý Izidor hovorí na pastierovi: „Nech je pokojný vzhľad a mierny pohľad, zdvihnuté obočie a pokorné sedenie, ktoré neprevyšuje gazdovstvo a nehanebné sedenie. potreby a lacné náčinie a dom slušný pre kresťanov, ako aj hlas a správanie k druhým, ktoré prejavujú skôr skromnosť ako aroganciu“ 156. „Milovník cnosti musí odrezať všetko nepotrebné, lebo nielen v jedle, ale aj v odeve a v mieste bydliska a v domácom náradí a v iných veciach treba rešpektovať potrebné maličkosti a v reči a v hlase a v pohľade treba rešpektovať; v chôdzi“ 157. Najmä v otázke vonkajšieho správania sa pastiera sv. Otec venuje pozornosť jeho rozhovoru či reči a domácim úlohám. Rozhovor alebo prejav pastora by mal byť skromný a vážny. Pastor by nemal pripustiť v rozhovore „hanebné slová a výrazy, ktoré urážajú iných a robia z neho zdroj pokušenia“ 158 . Ohováranie 159, klebety a smiešne vtipy sú mu tiež odsúdeniahodné. "Ak je kňaz menovaný a mal by byť príkladom stáda (1Pt 5:3) a svetla Cirkvi (Matúš 5:14), tvrdí svätý otec, potom jeho morálka musí byť vtlačená do jeho podriadených, ako pečate do vosku. Preto, ak chcete byť ľahký, potom netolerujte hravosť a výsmech, aby ste nenaučili "Mnohých kňaza neporiadku." 2:7), ale anjel nepozná smiech, s bázňou slúži Bohu“ 160. Jeho vysokému titulu by mali zodpovedať aj domáce aktivity pastiera. Svätý otec si všíma čítanie „písma so zreteľom na zbožnosť“ 161, najmä Božích slov – tohto duchovného zrkadla, ktoré obsahuje dejiny cnostných ľudí aj spásonosné zákony dané Bohom 162. Majte neustále v rukách Božie Písmo 163, hovorí svätý otec, keďže čítanie Svätého písma, kňaz, slúži ako „spása“ ako jedna (pravdivá) časť. tých, ktorí ju pozorne počúvajú, živí príkladmi hodnými úcty a lásky k filozofii a odvahe“ 165 . Ale pastier tiež nemá zakázané venovať sa činnostiam, ktoré majú charakter a zmysel duševného relaxu. Medzi nimi svätý Izidor ukazuje na hudbu, ktorá podľa neho; „lieči duševné utrpenie, zmierňuje duševný smútok, krotí podráždenie a zmierňuje smútok“ (2, 176)? - a na „komunikáciu“ alebo rozhovor s blízkymi známymi. Pastor však musí byť opatrný pri výbere svojich blízkych – obmedzovať ich len na zbožné osoby dobrej kresťanskej denominácie. „Ja sám nie som bez hriechu,“ hovorí o sebe svätý Izidor – nehľadám bezhriešnych priateľov a ani by som ich nenašiel; ale do zoznamu svojich priateľov zaraďujem len toho, kto má veľa a významných dokonalostí a nedostatkov – málo, bezvýznamných“ 166. Farár potrebuje obmedziť blízke známosti s ľuďmi „chtivými... a rozprávať sa s tými najcudnejšími... s najmierumilovnejšími... Treba totiž vedieť, že človek ľahšie prijíma neresť ako cnosť. A ak by nebolo ťažké mať podiel na cnosti, potom akonáhle je niekto schopný odovzdať ju druhému, musel by mať spoločenstvo s tými najzhubnejšími. Ale keďže je to ťažké, je lepšie zostať v bezpečí a vyhýbať sa zlým ľuďom. Lebo ak nedostanú úžitok, prečo by ste si potom ubližovali? 167? Teda podľa svätého Izidora, hoci známosť s najhorším niekedy vedie k nájdeniu toho najlepšieho 168, je oveľa lepšie sa takýmto známostiam vyhýbať, pretože „jesť a piť s bezprávnymi sa ľahko nakazí ich zlobou a klamstvom“ 169. Napokon v otázke vonkajšieho života a správania sa pastiera sv. otec upozorňuje na postoj pastiera k ženám. "Čo najviac," píše biskupovi Palladiusovi, "vyhýbajte sa randeniu so ženami. Lebo kňazi musia byť svätejší a čistejší ako tí, čo bývajú v horách. Tí prví sa starajú o seba a ľudí a tí druhí len o seba, navyše, tí prví sú postavení na vrchol takej cti, že každý skúma a skúma ich životy, a tí druhí potom žijú v jaskyni a liečite ich očami, aby ste sa im uklonili... pozri, ako má človek vyzerať, ale musí sa aj sám pozerať, ako má vyzerať, a vy, keď ste povedali málo, čo môže skrátiť a osvietiť, rýchlo odletieť, aby dlhé stretnutie neoslabilo a nezlomilo vašu silu a nezmocnilo sa vás“ 170. Svätý Izidor sa týka aj vzťahu pastiera k svojim kolegom. Vzťah pastiera k nim by mal byť preniknutý duchom bratskej jednoty a lásky. "Tí, ktorí boli hodní prvého povolania ako učeníci Ježiša Krista," hovorí, "boli dvaja bratia. Tak múdry Spasiteľ už od počiatku ukázal, že sa mu páči priviesť všetkých svojich učeníkov do bratského zväzku, preto nám nebude nič lepšie ako láska, ktorá všetko zväzuje a chráni ju v užitočnom jednomyseľnom postoji k bratovi, ktorý by mohol brata láskať všetko, čo by mohol farár rozrušiť." 171 jeho kolegov, ako sú hašterenie, hádky a nezhody, ktoré Cirkvi veľmi škodia 172. – Okrem toho sa má pastier modliť za svojich spolupracovníkov 173. Popri vyučovaní slovom, životom a zbožnosťou je najdôležitejším prostriedkom pastoračnej práce podľa svätého Izidora mravné vedenie hrešiacich stád, liečenie morálnych neduhov stáda 174. Slúži ako nevyhnutný doplnok učenia pastiera slovom a životom. Nestačí, aby sa farár obmedzil na jednu kázeň a vôbec príklad jej realizácie v živote, keď na členoch svojho stáda vidí isté mravné neduhy. Pre úspešnejšie uzdravenie je potrebné mravné vedenie hrešiaceho stáda, teda osobné zaobchádzanie pastiera s hriešne chorými, tak ako je to u bežného lekára pri liečení telesných chorôb. Pre tých alebo iné osoby, ktoré vyžadujú morálne a duchovné uzdravenie, nie sú ani tak prospešnejšie všeobecné (určené pre celé stádo) pastoračné prostriedky, ale skôr súkromné ​​(určené pre určitých členov stáda). Tak ako pri liečení telesných neduhov je potrebné v prvom rade starostlivo rozpoznať podstatu a príčinu objavenia sa tej či onej choroby, tak aj vo veci duchovného liečenia – aby sa duša úspešne vyliečila z určitých morálnych neduhov, musí pastier v prvom rade starostlivo sledovať duchovný a morálny stav svojho stáda. „Kňaz Boží,“ hovorí svätý otec, – keďže sa približuje k Bohu, ako mnohooké zvieratá, musí všetko vidieť... Musí ostražito rozoznať ľahostajnosť členov Cirkvi, násilie nespravodlivých ľudí, zlyhanie vdov vo veciach vdov, podozrievavosť tých, ktorí slúžia pri oltári, neláskavosť, zlobu mladých, zlomyseľnosť mladých. jedným slovom: byť okom, ktoré všetko vidí a nič nestráca zo zreteľa, za čo, ak to zanedbá, bude pastier potrestaný... lebo zlyhania jeho podriadených, ponechaných bez pozornosti a uzdravenia, sa stávajú akoby jeho vecou a podrobujú ho Božiemu súdu“ 175. Len vďaka takémuto komplexnému oboznámeniu sa s duchovným a morálnym stavom svojho stáda môže pastier určiť podstatu chorôb, ktoré postihujú určité osoby podriadené jeho vedeniu, a vybrať vhodné pastoračné a lekárske prostriedky na ich vyliečenie. Okrem toho toto isté poznanie a pozorovanie ukáže farárovi, že na vyliečenie morálnych chorôb je potrebné brať do úvahy (spolu s podstatou, typom chorôb) aj jednotlivca, osobnú duševnú organizáciu pacienta, jeho mentálne zloženie a náladu, keďže nerovnaká duševná organizácia pacientov je dôvodom, že nielen rôzne choroby, ale dokonca tie isté, ale u rôznych ľudí nie sú vyliečené rovnakými metódami a rovnakými účinkami liečby. „Nie všetci ľudia,“ píše svätý otec, sú posadnutí rovnakými chorobami a nie všetci sa podrobujú rovnakej liečbe, ale tak ako existuje veľa chorôb, sú rôznorodé a vyskytujú sa vo všetkých druhoch, takže by malo byť veľa rôznych výhod... Kvôli mnohým a rôznorodým chorobám je pre človeka ťažké najskôr rozpoznať chorobu v sebe, a potom, keď si to uvedomí, zistiť, aký druh liečenia je vhodný. Nie pre každého sú vhodné rovnaké benefity, nie každého vylieči to isté; čo jednému prospelo, druhému uškodilo a čo druhému zas uškodilo... Takže, keďže je toľko neduhov a výhod a nie všetky sú podradnejšie ako to isté, ale naopak, iní sú nabádaní k horším činom - ktorí bez osvietenia duše Božím Duchom budú môcť všetko vedieť a mať na všetko dostatočnú silu“ 176? zatrpknutí a dohnaní do takej miery, že sa stali ešte horšími, zatiaľ čo iní sa tomu smelému slovu smiali a považovali ho za nič, a preto nie je možné použiť jeden liek na toľko neduhov“ 177, ale „treba ponúknuť techniky zodpovedajúce chorobám a silám chorých“ 178. Najdôležitejšie prostriedky pastoračného a mravného uzdravenia stáda, ktoré označil svätý Izidor, sú: príklad vlastného života pastiera, „čistota jeho života, náprava neposlušných“ 179, vedenie slovom vo všeobecnosti 180, rada 181, chvála, výčitka, napomenutie, pokarhanie (viditeľné, pokušenie a tajomstvo), skutočné neúspech všímať si hriechy, napomínať smelo, exkomunikovať, zákaz, trest, zhovievavosť atď. 182. Všetky tieto pastiersko-medicínske prostriedky treba použiť v súlade s duševnou organizáciou hriešneho stáda, ktoré podľahne tomu či onomu prostriedku. Preto sa pastoračné liečenie prejavuje rôznymi formami a je tu potrebná veľká rozmanitosť. „Nie každému sa hodia tie isté úžitky,“ hovorí svätý otec, – nie každého uzdravuje to isté: čo niekomu prospelo, druhému uškodilo, a čo druhému zase uškodilo... Tí, ktorých vedie slovo, nie sú káraní príkladom, ale jeden tým, iný tým je privádzaný k lepšiemu stavu. Kto potrebuje povzbudiť, netoleruje opraty a lenivý a pomalý v konaní dobra je vyburcovaný slovným úderom – no tých zapálených a neovládateľných je vhodnejšie obmedziť a zastaviť, ako mladé kone, ktoré sa ponáhľajú za hranice poľa. Niektorí sú triezvi s chválou, iní s výčitkou, ak sú obe vhodné; ale opačné následky prídu, ak sa stanú v nesprávnom čase. Niektorí sa podvolia napomenutiu, iní napomenutiu. Niektorí, napomínaní na zhromaždeniach a iní tajne napomínaní, zahladzujú svoje nedostatky: lebo niektorí, karhaní ľudovým pokarhaním, obyčajne zanedbávajú rozhovor medzi nimi dvoma; a iní, poháňaní ľudovým odsudzovaním do tej miery, že odkladajú hanbu, sa učia podriadiť sa tajomstvom a súcitom napomenutia. Niektorých treba dodržiavať vo všetkom a práve tých pomyselné tajnostkárstvo, keďže sa o to snažia, nadúva, že sú múdri; a u iných je potrebné nedbať na iné veci, aby z častého podráždenia nedospeli až k necitlivosti a napokon sa nestali vo všetkom neovládateľní, odmietajúc najsilnejší liek na presvedčenie – hanbu. Človek by sa mal dokonca hnevať na niektoré veci bez toho, aby sa v skutočnosti hneval, a opovrhovať inými bez toho, aby sme nimi vnútorne pohŕdali; odmietnuť niečo iné bez toho, aby skutočne odmietol; niektorých uzdraviť zhovievavosťou, iných exkomunikáciou; získať prevahu nad niektorými a nad druhými, podľa toho, čo je pre koho užitočné, zrejme uznať víťazstvo nad sebou samým“ 183. – Tí istí bezbožní a tvrdohlaví hriešnici, ktorí sú sami morálne chorí, môžu iných nakaziť duchovnými chorobami, by mal farár podľa Izidora „odvážne napomínať“, to znamená „so všetkou vážnosťou a podráždenosťou“ myslite, píše sv. otca, že radca nemá biť, karhať, ani sa mu dostávať do rúk, ale len drzo napomínať, bez rešpektu a ničoho sa báť. Ak pochybujete, potom vám prečítam Božie slovo. Lebo čo povedal Boh Ezechielovi? „A ak to povieš bezbožnému a bezbožný sa neodvráti od svojej neprávosti, zomrie vo svojej neprávosti, ale ty si vyslobodíš život“ (Ez 3:19). A potichu a bez drzosti sa spolu s ním zúčastňujete trestu. Lebo nad toto povedal: ak „nebudeš hlásať... budem z tvojej ruky žiadať jeho krv“ (Ez 3:18). Tým, že urobíte, čo môžete, zbavíte sa odsúdenia. Ten, kto neprijal tvoje napomenutia, dostane prísny trest. A vy, keď ste splnili, čo bolo prikázané, nebudete braní na zodpovednosť. Od učiteľa sa nevyžaduje nič viac, ako viesť bezúhonný život a poučovať, bez ohľadu na to, že tí, ktorí hrešia, sú hodní úcty. Či to urobíme, alebo nie, závisí od vôle vyučujúcich, sloboda sa zachováva všade a vo všetkom. Ak poviete: Prečo Pavol exkomunikoval smilníka? potom požadujete viac, ako chcem dokázať. Pavol ho nebil ani neurážal, ale oddelil ho od stáda, aby sa nákazlivá choroba nerozšírila na ostatné ovce." 185 Pastierske „odvážne pokarhanie" má podľa Izidora vychádzať z pastierovej lásky k svojmu stádu, a preto by malo byť preniknuté duchom súcitu a miernosti a vedené v tomto duchu krutosti a pokarhania, pretože len na taký krutý dotyk a pokarhanie sa môže prejaviť. dobré pokyny „Usiluj sa so súcitom a miernosťou,“ píše svätý Izidor biskupovi Theodosiovi, – aby sme odhalili nešťastie tých, ktorí upadli do pokušenia, miernym slovom, ktoré ich privedie do sebauspokojenia a vytrhne koreň skľúčenosti 186. "Zlí ľudia, keďže sú početní, často ohromujú tých, ktorí ich karhajú za ich zlé skutky a nezhody s nimi, aby im nebránili v páde s rovnakou smelosťou. Preto treba smelosť spojiť s miernosťou a karhanie treba rozpustiť s láskou, a potom treba urobiť napomenutie." Ak v tomto prípade tí, čo sú napomínaní, nezneužívajú, ale tvrdošijne odmietajú tých, ktorí sú hodní tých najväčších korún... tak nech tí, ktorí zlo ukázňujú, ho znášajú odvážne a smútia nie pre seba... ale pre skazu tých, ktorých napomínajú, ktorí sú tak nevyliečiteľne chorí, že dokonca ohovárajú lekárov“ 187. pokánie a spása prostredníctvom jemných pokynov pastier by preto podľa Izidora nemal ignorovať tých hriešnikov, na ktorých jeho napomenutia neúčinkujú, ale naopak, bez straty nádeje na ich obrátenie a nápravu, musí na nich s osobitnou starostlivosťou aplikovať liečebné metódy, kým nebudú napravení, pretože ak v tomto prípade nenasleduje náprava, pastier nebude brať na zodpovednosť iba tých, ktorí sa neutopia, nebudú sa brať na zodpovednosť. tento sám to nechcel, nebude podliehať vine, ale dostane dokonca nebeskú odmenu 188 „Sťažujem sa ti na tvoje pohŕdanie,“ píše sv. Otec biskupa Lampetia, „pretože si sa stretol, ako som sa dozvedel, so Zosimou, nepoužil si proti jeho utrpeniu zmäkčujúci liek, ale veriac Hippokratovi si sa ho nedotkol rukou, akoby bol beznádejne chorý... Vieme, že iní z hlbín nerestí vstúpili na samotný vrchol cnosti. pohodlnejšie ako príroda, je rovnako pohodlnejšie obnoviť dušu, preto sa bez zúfalstva pokúste napraviť Zosima, aj keď sa vám to podarí, aj keď nie, pretože splníte všetko, čo závisí od vás, pristúpte k úlohe s takou dispozíciou, ako keby ste nepochybne dúfali, že si zaslúžite súhlas, keď ho presvedčíte, ani nie, ani vás to nebude trápiť pokušení sa napravia a tí, čo sa mu smejú, si zapchajú ústa a získaš nesmrteľnú slávu 189. Čo sa týka represívnych, prísnych prostriedkov pastoračného uzdravenia, v súvislosti s ich používaním pastorom je podľa svätého Izidora potrebné postupovať mimoriadne opatrne – prísne ich prispôsobovať silám hriešne chorých a uchyľovať sa k nim len v prípade „veľkých hriechov“ a keď navyše ostatné prostriedky pastoračného uzdravenia zostávajú neplatné. "Okamžite potrestajte," hovorí svätý otec, - nie je to rovnako užitočné pre každého. Niektorí sa na to sťažujú ako na neľudskú vec, iní sa zdržiavajú zla zo strachu, a nie z lásky; iní sa hádajú so spravodlivosťou, pokúšajú sa páchať nespravodlivosť; a iní, vyhýbajúc sa utrpeniu, nerobia to, čo by chceli robiť – byť lepší ako tí, ktorých strach netrestá, ale horší ako tí, ktorí robia dobro z lásky k nemu, a horší do tej miery, že sami sú lepší ako tí, ktorí sa neboja. Niektorí unikajú trestu, zatiaľ čo iní unikajú spáse; niektorí sa snažia netrpieť trestom, zatiaľ čo iní sa ho snažia znášať... Myslím si, že pokiaľ ide o malé hriechy, ak sú napravení tí, ktorí hrešia skryte, treba ukázať, že ich nepoznáme; - ak sa obrátia k najhoršiemu, po pokarhaní a miernom treste odpustia; ale keď sú hriechy veľké, používajte to striedmejšie, tých, čo hrešia, trestajte exkomunikáciou a zákazom, kým sa neoľutujú, a potom to prijmite“ 190. Vo všeobecnosti svätý Izidor príliš prísne prostriedky pastoračného uzdravovania neschvaľuje, pretože „málo slúžia na nápravu“. „Pretože iní sa pýtajú,“ hovorí v liste biskupovi Hermogenesovi, „prečo nie sú učeníci obmedzovaní strachom v trestuhodných činoch? Potom sa tiež pýtame: aký druh strachu by mal mentor používať? napomínať? Ale toto, mnohokrát opakované, nemalo žiadnu silu. Presvedčiť prútom? Ale to nie je dovolené. Exkomunikovať? A bolo to odskúšané. Vyhostený z mesta? Ale nemá takú moc. Sľubovať Kráľovstvo nebeské? Ale neopatrným to pripadá ako rozprávka. Vyhrážať sa žalobou? Ale poslucháči sa tomu smejú. Vyhodiť z kostola? Nie je to ťažké, ale neslúži to na nápravu 191. „Spása ľudí sa nepripravuje násilím a svojvôľou, ale presviedčaním a dobrou povahou“ 192. „Preto, hoci je Pád skutočne veľký,“ píše svätý otec, nepresahuje mieru odpustenia; unáhlenosť treba potrestať – ale treba aj odpustiť. Choroba sa snáď vylieči tak, ako má, lebo aj zruční lekári, keď je niekto pokrytý mnohými ranami, používajú liečenie, nie to, čo si vyžaduje precíznosť umenia, ale to, čo znesie sila pacienta, aby hojením rán nezabili samotného pacienta.“ 193 Ale na druhej strane „odpustenie“, ako aj opatrenia zhovievavosti vo všeobecnosti vyžadujú od pastiera obozretnú opatrnosť pri aplikácii. „Lebo niektorí, keď dostali odpustenie v tom, čo hrešia, sú tým vybudení k cnosti a iní k neresti; pre niektorých sa láskavosť ukáže ako blahosklonná výhoda a pre iných - katastrofálny jed; niektoré posilňuje, iné uvoľňuje; jedných zahanbí a iným ukradne poslednú hanbu“ 194. Vo všeobecnosti je podľa učenia svätého Izidora úloha pastoračného uzdravovania hriešnikov stáda veľmi ťažká. Otec po vymenovaní najdôležitejších prostriedkov liečenia na otázku biskupa Alfia, „čo robiť v takom veľkom zmätku“, odpovedá: „Nemôžem to povedať s istotou; „Ten, kto skúma srdce, to vie“ 195, - čím vyjadruje myšlienku, že v otázke pastoračno-morálneho liečenia nie je možné dať presné a jednoznačné pokyny, ktoré by mali význam vo všetkých prípadoch nemennej pastoračnej praxe. otec, pastier osvietený Božím Duchom 196 - spája poznanie uzdravovania duší s obozretnosťou 197, „ako veľmi záleží na ňom, aby zahnal každú myšlienku na hriech vo svojich podriadených... a vedie ich, aby v budúcnosti nehrešili“ 198. Okrem prirodzených prostriedkov má pastier vo veci morálneho vplyvu na svoje stádo aj prostriedky naplnené milosťou. Z nich - svätý Izidor sa zameriava na vykonávanie posvätných služieb. Podľa učenia svätého otca musí farár vykonávať všetky posvätné služby s úplnou úctou. Úctivé vedenie uctievania pastiera sa odráža aj v modlitbovej nálade jeho stáda: napĺňa ich duše svätou úctou a všetky myšlienky smeruje k nebeskému Otcovi. „Ľudia,“ hovorí svätý Izidor, vidiac lúče životodarného svetla (pastier v chráme), smeruje k nim procesiu a oslavuje Otca svetiel.“ 199. Pastierovi musí byť cudzie pokrytectvo farizejov, pod strachom zo strašnej zodpovednosti pred Bohom.“ „Keď Áron a tí, čo k nemu zostúpili, vstúpili do chrámu svätý Isidore, vstúpili do chrámu. potom, keď odložili všetky svoje vlnené šaty, obliekli si ľanové rúcha, ktoré mali tajomný znak a znamenali zabudnutie na vonkajšie vzbury, lebo ten, kto sa približuje k Bohu kvôli kňazskej službe, by si nemal so sebou priniesť nič cudzie ani žiadne materiálne bremeno, ak teda do chrámu vnesieme neporiadok, plané reči a nevhodné rozhovory, vystavíme sa rovnakému odsúdeniu, aké postihli farizejskí zákonníci. Tak ako si mysleli, že štúdiom zákona ho napĺňajú, tak si aj my predstavujeme, že dotýkaním sa Božích oltárov sa k Bohu približujeme. Ale Pán, ktorý v nás zničí tieto pochybnosti o sebe, hovorí: „Ak sa nestane tvoja spravodlivosť, tým menej zákonník a farizej, nemôžeš vojsť do Kráľovstva nebeského“ (Matúš 5:20), čím vyjadruje myšlienku, že ak vy, ktorí uznávate, že jediné zdanie stačí na službu Bohu, nepremeníte na činy, pretože to, čím sa chválite, nebude otvorené pre tých, ktorí sú skutočne pravdivé, a tým sa kráľovstvo Božie neotvorí. hľadajte to“ 200. Hoci Boh „prijíma kadidlo z nečistej ruky, pastier, ktorý sa poškvrnil najrôznejšími nečistotami a hriechmi a dotkne sa Božieho oltára, vystierajúc ruky k svätým v nečistote, bude sám odsúdený, ale oltár nebude znesvätený svojou službou a nebude položený na posmech zhanobenej vôle. seba“ 201. Tak na poslednom mieste sv. otec tiež vyslovuje myšlienku, že ten či onen pastierov život nezasahuje do pôsobenia milosti, ktorú od neho prijali veriaci, že spasiteľná moc sviatostí nezávisí od mravných kvalít pastiera, ktorého však za to, že sa odvážil dotknúť sa oltára nečistými rukami, kruto trestá. „Laik,“ hovorí, aby objasnil tú istú myšlienku, neutrpí ujmu od kňaza, ktorý žije zle.“ 202 „Ten, kto je okultný v diskusii o sľuboch záchrany, neutrpí ujmu, ak má kňaz zlý život, ale sám nepochybne (treba o tom byť pevne presvedčený) tieto božské a nad rámec akýchkoľvek slovných požehnaní využije, a kňaz mu vzdá strašnú vôľu, ktorá mu bola daná česť, strašnú vôľu. Preto nikto, kto akceptuje božské okultné pôsobenie, by sa nemal starať o to, že utrpí škodu pri diskusii o zárukách spásy... Ak boli všetci kňazi zlí, potom tí, ktorí sú osvietení (sv. Izidor píše Hermiasovi, ktorý veril, že tí, čo sú pokrstení nehodným presbyterom Zosimou, trpia ujmou v najdôležitejších a nevyhnutných veciach) netrpia ujmu... Ak to považujete len za ľudské uvažovanie, potom sa vás pokúsim uistiť Božím Slovom. Čo bolo odpornejšie ako Balám? Jeho jazyk však Boh používa na požehnanie. Čo je horšie ako Kaifáš? On však prorokoval a milosť sa dotkla jazyka, no srdca sa nedotkla. Ak chcete vedieť niečo mimoriadnejšie, potom Boh s pomocou corvida, nečistého vtáka, nakŕmil nebeského Eliáša. Preto nepochybuj, či sa dávajú božské a nadprirodzené dary cez niektorých hriešnych kňazov“ 203. „Jeden človek,“ píše sv. Otec, hodný úcty, slávny v živote, ozdobený vysokou hodnosťou, keď sa so mnou stretol, povedal mi, že pristúpil k úctyhodnému oltáru s úmyslom prijať božské tajomstvá, ale keď videl pred sebou stáť kňaza, stále mladého vo svojej žiadostivosti a prevyšujúceho všetkých známych neusporiadaným životom, ustúpil a považoval to za môjho strýka. Nepoviem, aký som bol duševne šokovaný, keď som to počul, ale poviem, ako veľmi som mu to vyčítal. "Ten, kto to prijme, neutrpí žiadnu škodu," povedal som, "aj keď ten, kto to učí, sa zdá nehodný: najčistejšie tajomstvá neprijímajú poškvrnu, ak kňaz a všetci ľudia sú nadradení v skazenosti. A ak neveríte, predstavte si havrana, toto nečisté zviera nenávidiace deti; a bol to on, kto kŕmil nebeského nebeského Eliáša. 204 prp." Izidor, - duchovné úžitky, ktoré pastier poskytuje prostredníctvom tajných činov, si zachovávajú svoju milostivú silu, zostávajú účinne spasiteľné, bez ohľadu na život samotného pastiera - nie preto, že pastier, ktorý ich oznamuje, je ten či onen, ale preto, že tento človek dáva úžitok mocou kňazskej dôstojnosti, ktorú nesie. V tomto prípade pastier nie je nič iné ako nástroj Božej milosti, ktorý pôsobí na svoje stádo prostredníctvom posvätnej dôstojnosti, ktorú nesie. Ako taký môže vykonávať takéto alebo iné úkony nie sám od seba, ale podľa vôle toho, kto ho vlastní a pôsobí naňho. Iná vec je podľa Izidora, ktorý pastier sám prechádza kňazstvom, a iná vec je, že kňazstvo prechádza cez neho, „tak ako vo svetských autoritách, iná je samotná pozícia a iná je ten, kto ňou prechádza nie tak, ako by mal, takže ak cez ňu niekto takto prejde, v tomto prípade padne vina na jeho tvár a postavenie, ktoré zastáva, zostáva v jeho hodnosti“25 d. Preto sv. Izidor hovorí: „Ctime si kňazstvo, ale je nedôstojné oplakávať tých, ktorí ním prechádzajú, a nepripisovať jeho pád kňazstvu, ktoré si vyžaduje ochranu... ako trpiteľskú výčitku od podlých ľudí, ktorí sa ho nesmú dotknúť“ 206. Pri vysvetľovaní svojich myšlienok o pastierstve sa svätý Izidor napokon dotýka otázky vzťahu stáda k pastierovi. Stádo podľa Izidora musí s detskou jednoduchosťou a pokorou prijímať a poslúchať pokyny pastierov: „Volovia bez náhubkov vykonávajú svoju prácu usilovnejšie v žatve,“ hovorí svätý otec, – a keď vám náhubky bránia ochutnať plody vašej práce, zlenivšíte a odvrátite sa od práce. A učitelia, neurazení neposlušnosťou, s radosťou pokračujú vo svojej práci, a keď nevidia ovocie svojej práce, strácajú chuť učiť bez úžitku“ 207. Preto: „tak ako deti, ktoré sa učia prvé základy písania, pozorne sledujú, ako učiteľ vedie písanie, ochotne a poslušne prijímajú obrysy, ktoré vytvoril, tak aj tí, ktorí študujú s božským súhlasom, musia nasledovať učiteľa bezbožne, jednoducho a ďalej. zdržať sa ohovárania pastierov 209 a vina nehodných pastierov sa nesmie prenášať na samotné kňazstvo 210. Nehodní pastieri budú klásť pred Bohom ťažkú odpoveď vo svojom živote Stádo „sa musí merať nie so životmi zlých kňazov, ale s prikázaniami. Sudca povie: mnohí z kňazov sa ukázali ako zruční a vy ste museli, pozorne sa na nich mysľou, napraviť svoj vlastný život; keďže sa o vás zistilo, že ste milovníci nerestí, pretože ste nehľadeli neochvejne na udatných, ale na tých, ktorí padli; potom budú trpieť dôstojným trestom za to, čo urobili, a ty, keďže si opovrhoval cnosťou a miloval neresti a ani túžba po kráľovstve, ani strach z gehenny ťa neprinútili stať sa strážcami mojich zákonov, budeš trpieť extrémnym trestom“ 211. Nakoniec by si malo stádo ctiť svojich pastierov, pretože ich duchovne regeneruje a robí z nich účasť na nebeskej odmene. „Kňazstvo je božské vlastníctvo,“ píše svätý otec: je vzácnejšie ako akýkoľvek majetok... lebo s jeho pomocou sa znovuzrodíme a zúčastňujeme sa na Božích tajomstvách, bez ktorých nie je možné stať sa účastníkmi nebeských odmien, podľa nepravdivých výrokov samotnej Pravdy, ktorá na jednom mieste hovorí: „ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha Svätého nevojde“ (Jo Ducha 5); a v inom: „Kto neje moje telo a nepije moju krv, nemá so mnou podiel“ (Ján 6:53–56). Ak teda bez týchto sviatostí nie je možné byť hodný božského údelu a sviatosti nevykonáva nikto iný ako kňazstvo, ako potom môže ten, kto pohŕda kňazstvom, neuraziť božstvo a nezanedbávať svoju dušu? Preto, hovorí svätý Izidor, – ctime si kňazstvo a oslavujme ho“ (2, 52). 1, 29, 113, 119 a mnoho ďalších. atď. 1 315; 5, 6; 5, 276, porovnaj: 1, 26; 1, 30; 1,113; 1,119; 1,145; 1, 485 atď. 2 235 komp. 3,123 a 2,275. 4,145; 5,290; 3 330; 4,139; 2 129; 5,279. Sám svätec sa často uchyľoval k tomuto spôsobu liečenia. Izidor. Stačí prečítať jeho listy biskupovi. Eusebius (1, 250, atď.), farár Zosima (1, 538 a mnohí iní), Eustathius (1, 610), Maron (1, 522 a mnohí iní), Martinian (1, 382) a iní nehodní pastieri (1, 167; 389; 435, 43 nedbajú na silu zákona; 43) hriešnikov, ktorých život slúžil ako pokušenie pre iných (1, 521). 2 200 komp. 2,52 a 1,435.