Posługa duszpasterska według nauczania św. Izydory Pelusioty

Spis treści I. Duże znaczenie posługi duszpasterskiej II. Narzędzia pracy duszpasterskiej U św. Izydora Pelusiota nie ma specjalnego dzieła, w którym systematycznie i szczegółowo wykłada się doktrynę chrześcijańskiego pasterstwa. Jego poglądy i przemyślenia na ten temat rozproszone są w licznych listach do różnych osób, a zwłaszcza do pasterzy, których chciał zachęcić do godnego pełnienia swojej posługi. Mimo to, w ogóle, z dzieł - listów mnicha, zawsze można odtworzyć ten wzniosły ideał duszpasterski, który ascetyczny pasterz nosił w sobie i który dlatego był obecny w jego umyśle i sercu zawsze, gdy nawet udzielał pastorom prywatnych instrukcji i instrukcji dotyczących ich posługi. We wszystkich jego listach pasterskich można jasno i stanowczo rozpoznać wzniosły ideał chrześcijańskiego pasterstwa, w którego zbawczym świetle w czasach Kościoła Chrystusowego rozwijała się i prosperowała jego wewnętrzna konstrukcja na ziemi. I. Duże znaczenie posługi duszpasterskiej Według św. Izydora pasterstwo ze względu na swoją genezę i cel swego założenia jest wyjątkową służbą w życiu i historii ludzkości. Została założona przez samego Naczelnego Pasterza Jezusa Chrystusa. Już na początku swojej posługi na ziemi oddzielił apostołów od wszystkich swoich naśladowców, zbliżył ich do siebie, objawił im tajemnice swego nauczania i obdarzył wysokimi prawami nauczania, świętymi obrzędami i duchową mocą: „Apostołowie stali się współmieszkańcami i współbiesiadnikami Pana wszystkich” – pisze św. ojciec – zostali zaszczyceni Boskim wywiadem, otrzymali nadprzyrodzone instrukcje, adopcję i wspólnotę, byli jakby regionalnymi władcami wokół króla, jak gwiazdy towarzysząc Słońcu sprawiedliwości i nie otrzymali Pisma Świętego na kości słoniowej, lecz moc, której nie mają nawet królowie ziemi, gdyż powiedziano im: „Jeśli zwiążecie na ziemi, będą związani w niebie, a jeśli pozwolicie,... rozwiążą się” (Mt 18,18)” 1. Apostołowie zostali wprowadzeni w pełnienie obowiązków duszpasterskich przez niezwykłą konsekrację – zstąpienie św. Ducha w postaci języków ognia w dniu Pięćdziesiątnicy 2. Ta wysoka służba została zachowana w Kościele Chrystusowym na zawsze. Ponieważ w sakramencie Kapłaństwa wszyscy pasterze są wprowadzani do wykonywania swoich obowiązków duszpasterskich przez Ducha Świętego 3, posługa duszpasterska jest boska nie tylko w swoim pierwotnym pochodzeniu czy ustanowieniu, ale także w swojej kontynuacji, czyli nie tylko u początków chrześcijaństwa, ale także we wszystkich późniejszych czasach, pasterze są powierzani Kościołowi przez samego Boga, aby służyli „zbawieniu” ludzi, „Bóg z miłości do człowieka raczy posłużyć się nim”. kapłan – mówi św. ojciec – gdyż kapłan jest „aniołem Pana Wszechmogącego” (Mal. 2,7), zarówno ze względu na tajemnicę świętego obrzędu Bożego, jak i dlatego, że służy zbawieniu wielu” 4. „Kapłaństwo i władza królewska – pisze także w innym liście – „choć różnią się pod wieloma względami (jedno jest duszą, drugie jest ciałem), mają jeden cel – zbawienie ludzi” 5 . Aby osiągnąć ten wzniosły cel (służyć zbawieniu ludzi), „kapłaństwo zostaje niejako umieszczone pośrodku między naturą boską a ludzką, aby jednemu służyć, a w drugim dokonać zmiany na lepsze” 6 – „przy jego (kapłańskiej) pomocy rodzimy się na nowo i uczestniczymy w Boskich Tajemnicach, bez których nie można stać się uczestnikami nagród niebieskich, zgodnie z nieprawdziwymi powiedzeniami Samej Prawdy, która mówi w w jednym miejscu: „jeśli się ktoś nie narodzi z wody i z Ducha nie wejdzie do Królestwa Niebieskiego” (Jan 3,5), a w drugim: „kto nie spożywa mojego Ciała i nie pije mojej krwi, nie ma udziału ze Mną” (J 6,53-56). Jeśli więc bez tych sakramentów nie można być godnym Bożego losu, a sakramentów sprawuje nikt inny jak kapłaństwo, jakże ten, kto gardzi kapłaństwem, nie może obrażać kapłaństwa? bogowie i zaniedbują jego duszę?... Niech będzie zatem uwielbione i ukoronowane kapłaństwo, jako określające dla każdego, co komu się należy” 7 . Co więcej, pasterstwo w swoim znaczeniu, według myśli św. Izydora, jest tak wysokie, że nie widzi on możliwości porównania go z niczym ziemskim i odnosi do instytucji porządku niebieskiego. „Kapłaństwo jest niebiańskie” 8, mówi: „jest własnością Bożą” 9… „przystoi aniołom” 10, „cenniejsze niż jakakolwiek własność… bo z jego pomocą odradzamy się i uczestniczymy w Boskich tajemnicach, bez których nie można stać się uczestnikami nagród niebieskich” 11, „przekracza wszelki honor ludzki i wszelką godność świecką… gdyż tylko jeden rządzi sprawą Boską, a drugi ziemską” 12, „...wszelkiego rodzaju życia i wszelkiej godności” 13. Wreszcie same imiona przyjęte przez posiadacza kapłaństwa, pasterza, w listach św. Izydora Pelusiota – odnoszące się do różnych aspektów jego posługi i życia – także wyraźnie wskazują na wyjątkowo wysoką godność, wielkość posługi duszpasterskiej i wyznaczają szczególny, najwyższy zakres obowiązków duszpasterskich. „Kapłan jest „aniołem Pana Wszechmogącego” (Mal. 2:7)” 14 „których rąk Bóg zechciał używać, aby Mu służyć” 15; „powinien być wzorem dla trzody” (1 Piotra 5,3) 16, „światłem Kościoła” 17, „okiem, które wszystko widzi” 18 itd. – czytamy w listach św. Izydora Pelusiota. Ale pełen zachwytu wysokością, wielkością pasterza św. Izydor jednocześnie obnaża pasterzom wady posługi pasterskiej – niezwykłą trudność przejścia i odpowiedzialność pasterzy za swoją posługę. Pasterstwo, według obrazu św. ojca, to nie spokój, ale praca, służba. „Praca pasterza – mówi – to praca, a nie spokój, troska, nie zabawa... Spójrzcie na apostoła; miał w tym doświadczenie, wylał mnóstwo potu, wziął na siebie tysiące ran i ciosów, widział z bliska egzekucje i śmierć, żeby choć od niego zależało, nikt z powierzonych mu osób nie zginął – ale jakże się boi i boi się o tych, którzy pragną władzy” (chodzi tu głównie o biskupstwo). Zdaje się mówić tak: "Kto pragnie kapłaństwa, niech spojrzy na swoje trudy i zobaczy, czy znajdzie w sobie dość sił do tego? Niech zwróci uwagę na niebezpieczeństwa, gdyż często zbroją się przeciw niemu niewidzialni i widzialni wrogowie. Niech myśli nie tylko o honorze, niech myśli o śmierci, nie o zabawie, przewiduje intrygi i zmartwienia, a nie pochlebia sobie spokojem; niech wie, że jeśli ktoś zostanie wyniesiony na ten tron, to jest wyświęcony do pracy legalnie, a nie cieszyć się nim bezpiecznie” 19 . Posługa duszpasterska to ciągła praca i wyczyn, „bo gdy kończy się jedno dzieło, powstaje nowe” 20. A „boskie dekrety nakazują godnym kapłaństwa, aby przede wszystkim zajmowali się pracą i wyzyskiem przed wszystkimi innymi, aby ci, którzy sprawują władzę, widząc tych, którzy mają prawo nakazywać pracę, ze wstydu stali się bardziej gorliwi o waleczne życie” 21 . Mnich wyjaśnia trudność kapłaństwa, porównując ją z laską z orzecha włoskiego, widzianą przez proroka Jeremiasza: „w tej lasce, która stanowi obraz kapłaństwa, podobnie jak w kapłaństwie, widzialnym i zewnętrznym... jest coś cierpkiego, ostrego i mającego ostry smak, ale to, co ukryte i wewnętrzne, jest stałe, mocne i ma moc wzmacniającą” 22. – Ale trudność posługi kapłańskiej nie powinna przerażać pasterza: Boska pomoc będzie mu pomagać w jego trudach i wyczynach, a jego trudy i wyczyny zostaną nagrodzone. „Jeśli – pisze św. Izydor – wszystko, co od nas zależy, będziemy czynić niezawodnie i z całą pilnością, wówczas trzeba będzie wzywać na pomoc mocy Bożej. Ona przyjdzie i za wszelką cenę odniesie zwycięstwo. Jeśli nie zrobiliśmy nic odpowiedniego, daremne jest nasze powołanie, gdyż nie toleruje szyderstw i nie dociera do tych, którzy dobrowolnie zanurzają się w bezkresnym morzu” 23. Z Bożą pomocą wysiłki duszpasterskie nie będą przytłaczające, gdyż „kto Bogu przypisuje zwycięstwo i któremu Bóg pomoże” – mówi św. ojciec – dla tego nie ma nic nie do pokonania, choćby było coś, co zwycięstwo przeszkadza” 24. Ponieważ pasterstwo jest trudne, jest także odpowiedzialne. „Pasterstwo – poucza św. Izydor – „ze względu na swoją wysokość niesie ze sobą wiele niebezpieczeństw i jest służbą odpowiedzialną” 25. „Czuwajcie i patrzcie na nadchodzący miecz (Ez 33,3-7) i wznieście go” – pisze św. ojciec do biskupa Euzebiusza. „Uważajcie, abyście nie okazali się nieudolni w swoich uczynkach... bo ten, kto grzeszy wielkimi czynami, będzie potrzebował takiego samego potępienia, jakie byłoby nagrodą dla tego, który zachował swoją służbę bez zarzutu” 26, „bo kto wyróżnia się honorem i rangą, jeśli zgrzeszy, słusznie ma większy udział w karach” 27. „Im wyższymi i ważniejszymi sprawami zostaniecie wyznaczeni do zarządzania, tym bardziej musicie być czujni i przenikliwi, abyście jeśli wkradacie się w jakikolwiek sposób w boskie sprawy, nie narażacie się na większą winę” 28 . „Dla posłusznego popaść w grzech jest rzeczą straszną, upadek wtajemniczonego jest jeszcze straszniejszy... W miarę jak ktoś zostaje obdarowany zaszczytami, grzech, choć będzie taki sam, staje się poważniejszy, mierzony nie naturą, ale godnością grzesznika. I po co porównywać wodza z jego podwładnymi, skoro ustawodawca stwierdził, że upadek arcykapłana jest równoznaczny z grzechem całego ludu i zalegalizowany, aby ponieść taką samą ofiarę, jaką zadekretowano, że cały lud powinien złożyć, jeśli zgrzeszy? A gdyby wrzód nie był równy i równoważny, to nie określiłbym jednakowego uzdrowienia” 29. Pasterz jest odpowiedzialny za siebie i za swoje stado. „Jak na statku, gdy pływak popełni błąd, mały wyrządza krzywdę tym, którzy z nim płyną, a gdy sternik popełni błąd, przygotowuje się do powszechnej zagłady: tak grzechy podwładnych nie szkodzą społeczeństwu, ale szkodzą sobie samym, a grzechy świętych szerzą krzywdę wszystkich” 30. Zatem niedbały pasterz poniesie największą karę z powodu tak ogromnej odpowiedzialności. „Poniesiemy nierówną karę” – pisze św. ojciec, jeśli zgrzeszymy przed przyjęciem kapłaństwa i po nim; w tym drugim przypadku kara będzie znacznie surowsza. Ci bowiem, którzy otrzymawszy taką rangę, nie stali się lepsi, słusznie podlegają najsurowszej karze. Wielkość godności jest w naturalny sposób drogą do większej kary” 31. Pasterz zda sprawę przed Sędzią o całej swojej owczarni w ogóle i o każdym z osobna. „Pasterstwo to służba podlegająca odpowiedzialności, a nie niewysłowiona władza... Zatem kto stał się posiadaczem choć jednej czci... tu zostanie poddany niezliczonym oskarżeniom, a w innym wypadku pozbawiony tej godności, a tam, na tym straszliwym tronie, przed niezniszczalnym Sędzią, rozlegnie się krzyk, gdy głodni zawołają: „nie zużyliśmy potrzebnego jedzenia, a on część odłożył na luksus, część na oszczędności, a resztę wykorzystał dla zaspokojenia własnej ciekawości”; a nadzy powiedzą: „dla nas to było bardziej nie do zniesienia niż zima”; i chory: „ale dla nas okazało się to bardziej bolesne niż choroba”; i sieroty: „w najmniejszym stopniu nie cieszyliśmy się jego patronatem”; i wdowy: „Nie udzielił nam nawet słowa pocieszenia”; i więźniowie: „Nad nami nie wylał nawet łez współczucia”, a potrzebującym: „Nie wyciągnął do was pomocnej ręki”; krótko mówiąc, każdy, dla kogo został wyświęcony, będzie wołał. Co zrobi niezniszczalny Sędzia? Czyż nie ukarze surowo tego, którego nawet honor nie uczynił lepszym? Oczywiście jest to oczywiste dla każdego. A jeśli ktoś nie wierzy, przeczytam mu samo zdanie: „Dorośnie i podzieli się z niewierzącymi” (Mt 24,51). Dlatego myśląc o tym, nie żartujmy z Boskością. Bo gdzie się pojawimy, którzy ledwie będziemy mogli zdawać z siebie sprawę, skoro z tak wielu narzekań przygotowujemy tyle oskarżeń” 32? O ile niegodnym pasterzom grozi surowy sąd Boga i Gehenny, o tyle cnotliwym pasterzom, przeciwnie, przeznaczone są wielkie korzyści od Dobrego Pasterza. „W Piśmie Bożym – mówi św. ojciec w odniesieniu do godnego pasterza – masz kwitnące owoce tego, co zasiewasz, widzisz zwycięskie znaki waszych dobrych uczynków, za które tu i ówdzie Dobry Pasterz i Zbawiciel obiecuje wam stokrotne korzyści” 33. Osoby podejmujące tak wysoką, trudną i wieloodpowiedzialną posługę duszpasterską muszą być do niej tak przygotowane, aby odpowiadały tej wysokiej randze – muszą posiadać odpowiednie przymioty moralne i psychiczne, aby z godnością pełnić swoją posługę. Od kandydata do kapłaństwa, zgodnie z nauką św. Izydory, wymaga się przede wszystkim cnotliwego życia i dobrego usposobienia wewnętrznego. "Boski stopień (kapłaństwo), powiada św. ojciec, może należeć tylko do mężnego życia i właściwych obyczajów. Regułą bowiem dla tego stopnia jest zdatność osoby, która go otrzymuje, jeśli nie uznaje się go za zabawkę" 34. Prawdziwą ozdobą kapłaństwa jest tylko ten, "który słynie z cnót w swoich czynach, a kto nie ma w sobie żadnych oznak godności, ale kryje się za obcym mu splendorem, nazywany jest tylko stopniem, jest: sądem prawdy, zaliczony do ludu fałszywego” 35 . „Ci, którzy mimo niezliczonych czynów odnieśli sukces w cnocie, ledwie dotarli do promiennego kapłaństwa, pisze św. Ojciec, nie wyobrażają sobie ich w tych samych kategoriach, co tych, którzy najechali je najazdem, ale ogłaszają, że pierwsi są godni, a drudzy niegodni. Ci, którzy osiągnęli to samo, powinni być traktowani inaczej, ale nie w ten sam sposób; i odwrotnie, chwalić i ułagodzić tych, którzy zdobyli kapłaństwo w nagrodę za cnotę, lecz ganić i uznawać za godnych żalu tych, którzy ośmielili się wkroczyć w nie” 36. – Zatem pasterstwo, zdaniem Izydora, powinno być „przeznaczeniem cnoty” 37. A to, według wyjaśnień św. ojca, jest cechą jedynie kapłaństwa chrześcijańskiego Nowego Testamentu, podczas gdy w Starym Testamencie to ostatnie należało wyłącznie do rodu i stanowiło „jego los” 38 . Mówiąc ogólnie o potrzebie cnotliwego życia kandydata do kapłaństwa, św. Izydor w szczególności żąda, aby wybrani do kapłaństwa moralnie posiadali wszystkie te przymioty, które św. ap. Paweł w swoich Listach do Tymoteusza (1 Tym. 3:1–13) i Tytusa (Tyt. 1:8). "Nie każdy, niezależnie od tego kim jest, powinien pragnąć kapłaństwa dla siebie, lecz tylko ci, którzy rządzą się w życiu prawami Pawła. Dlatego pisze św. ojciec - jeśli widzisz w sobie tę surowość życia, z radością zacznij wspinać się na taką wysokość. A jeśli jej nie masz, dopóki jej nie zdobędziesz, nie dotykaj tego, co nienaruszalne, strzeż się zbliżania substancji do ognia, który ją niszczy" 39. Zatem "nie każdy jest w stanie podjąć się takiego przywództwa (kapłaństwo), ...ale bardzo niewielu powinno różnić się od tych, którzy są pod nimi, jak pasterze od owiec... Kim są ci, którzy szukają mocy przekraczającej ich siły? Czy ich życie jest czyste? Ile mają wstrzemięźliwości, aby duchowe oko było czujne? Czy zabłysnęli taką czystością, że nie tylko sami mają zdrowy rozsądek, ale też niosą czystość tym, którzy z pasją i wściekłością oddają się nieczystym stosunkom i milczą na ten temat?.. Czy są tak gościnni, że zapraszają do swojego domu nieznajomych biednych ludzi i traktują ich?.. Czy tak wyróżniają się łagodnością, że nigdy nikomu nie powiedzieli nic niegrzecznego? Czy są tak niepożądani, że oddają potrzebującym to, co słusznie nabyli? Czy tak wielu ludzi jest tak łagodnych, że na próżno mogą znosić obrażanie i oskarżanie? Czy mają inne zalety wskazane w aplikacji? Paweł, przedstawiający walecznego pasterza” 40 ? Wymagając tak wysokich przymiotów moralnych od kandydatów do kapłaństwa, św. ojciec uznaje za całkowicie niegodne tej rangi osoby: niegodziwe 41, skłonne do chciwości 42, pijaństwa 43, obżarstwa 44, zbytku 45, pożądliwości 46, rozpusty 47 - niemiłosierne wobec bliźnich 48, nie okazujące należytej czci wszystkiemu, co święte 49, nie bojące się sądu Bożego 50 i tych, które którzy ubiegają się o kapłaństwo nie przez powołanie, ale dla brudnego zysku i innych typów 51. Następnie stanowczo potępia zarówno tych, którzy otrzymali kapłaństwo za pieniądze 52, czy też z powodu pokrewieństwa, majątku lub innych niestosownych powodów 53, jak i tych, którzy „bezkrytycznie rozdzielali kapłaństwo, uważając służbę Bożą za sprawę mało istotną” 54. „Wierzę – pisze św. Ojcze, - że nie ma prawa odważać się kraść władzy (kapłaństwa) tym, którzy nie dotknęli trudów ascetycznych i nie spotkali się z koronowanymi, którzy nawet nie będąc wśród prawdziwych uczniów, starają się zostać przywódcami, myśląc, że nie przez zachowanie powierza się miejsce, ale przez zachowanie do miejsca, bo prawo do dowodzenia kupują jako obrazę cnót, decydują się mówić o tym, czego nie zaczęli się uczyć, odważają się porządkować to, czego nie mieli cierpliwość do słuchania. Kto, działając pod dowództwem takich przywódców, będzie w stanie dokonać lub zrozumieć coś wielkiego i rozważnego? Któż nie wstydziłby się słuchać ludzi, którzy wczoraj i przez cały dzień spędzali czas w karczmach i sądach? A który wróg nie śmieje się i nie uważa tych czynów za obłudę i obłudę” 55? – Z tą samą mocą św. Ojciec potępia także tych biskupów, którzy ośmielili się wyświęcać osoby niegodne, grożąc im za to sądem Bożym. „Słusznie się oburzyliście, przepełnieni nienawiścią do niegodziwości” – pisze św. Izydor do biskupa Hermogenesa – że wbrew swej niegodziwości, nazywając siebie Ewsiewem (pobożnym), a kapłaństwo uznając czyn za bezwartościowy i zdeptany, ośmiela się go rozdać tym, którzy czynią to samo co on sam: skazując na wygnanie godnych wszelkiej czci i wprowadzając na czcigodny ołtarz ludzi, którzy niesprawiedliwie dopuszczają się do niego nawet w randze świeckiej, a zatem swymi rozkazami narzuca mu się jawnie hańba, zarówno w tym, co usuwa godnych, jak i w tym, co określa niegodnych. Ale wiedzcie, że czuwające nad wszystkim Oko, które teraz w dobroci patrzy na to z wielkoduszną cierpliwością, nie będzie tego tolerować do końca, ale później wystawi go za to surową karę” 56. Na koniec, w celu moralnego przygotowania kandydata do kapłaństwa, św. Izydor dodaje, co następuje: „Kto objął przewodnictwo (kapłaństwo) przed objęciem władzy praw, nie wykonuje tej dyspensy dla dobra tych, którzy sprawują władzę. A kto w randze podwładnego wyćwiczył i okazał się biegły w cnotach przełożonego, zaczyna służyć, mając najwyższą jakość – doświadczenie. Pierwszy, chcąc ulepszyć innych, zanim ulepszył siebie, grzeszy przeciwko prawdzie, natomiast drugi, poprawiwszy najpierw siebie i po doświadczeniu tej sprawy, będzie mógł ulepszyć innych. Pierwszy, zanim nauczy się władać bronią, planuje uczynić go przywódcą wojskowym, a drugi, stając się utalentowanym wojownikiem, będzie także najbardziej utalentowanym dowódcą wojskowym. Jeden, nie doświadczony w kierowaniu ruchami wojsk, uważa się za wodza, drugi, po napracowaniu się w takich ćwiczeniach, zostaje mianowany dowódcą” 57 . Oprócz przygotowania moralnego kandydaci do kapłaństwa, zdaniem św. Izydora, muszą posiadać także odpowiednie wykształcenie mentalne. „Ten, kto chce się uczyć, zasługuje na aprobatę. Kto jednak w swojej niewiedzy podejmuje się nauczania, opętany skrajną niewiedzą, nie będzie zdolny do nauki” – mówi św. ojciec 58. Wychowanie kandydatów do kapłaństwa jest konieczne, oprócz oświecania trzody i ochrony dogmatów wiary przed heretyckim zniekształceniem. „Jaką bowiem moc będzie miało waleczne życie, gdy toczy się spór o dogmaty, a obrońca błędnej nauki nieodparcie rzuca się na dogmaty prawicy” 59? Dlatego ks. Izydor wysoko ceni siłę mowy u kandydata do kapłaństwa i proboszcza, jako cechę niezbędną w prowadzeniu rozumowania z heretykami w celu demaskowania ich fałszywych nauk. „Do demaskowania herezji potrzebne jest słowo” – mówi św. Izydor. – Chociaż życie często przynosi korzyści wielu bez słowa; gdy jednak widzą nauczyciela pokonanego we wnioskach i rozmowach, nauczający często ponoszą krzywdę w sprawach zasadniczych, uniesieni przez niewymienione dogmaty; ponieważ nie jest to wina braku doświadczenia nauczyciela, ale niestabilności dogmatu. Słowo płynące z mocą obali przeciwników” 60. Przedstawmy teraz przemyślenia św. ojca na temat jego powołania i motywacji do posługi duszpasterskiej. Prawdziwie duszpastersko nastawiony kandydat do kapłaństwa, zdaniem Izydora, będzie zawsze kierował się przede wszystkim mądrym powiedzeniem: „poznaj siebie” 61 . Dlatego nie będzie i moralnie nie mógł zabiegać o stopień i zaszczyty duszpasterskie 62: zresztą nawet będąc bardzo wykwalifikowanym, nie tylko nie będzie żywił tego pragnienia w duszy, ale wręcz je usunie, usunie z siebie 63, z nabożnością uświadamiając sobie, że pasterstwo nie jest stanowiskiem światowym 64, ale najwyższą, żmudną i wieloodpowiedzialną służbą 65, do której nieodparcie wzywa wyłącznie wolę Bożą 66. Co więcej, w przeciwieństwie do tych, którzy są „odurzeni pożądliwością” 67 , „same księstwa pożądają”, zdobywają, siłą przejmują kapłaństwo 68 poprzez zakup, pochlebstwo i oszustwo 69 - prawdziwych kandydatów do kapłaństwa wybiera i wywyższa sam Bóg, „łaską Bożą”, „Boskim podziałem” 70 i „bożą falą” 71 , stosownie do siły Jego miłości do Boga i bliźnich. Kandydat do kapłaństwa rozpoczynający posługę duszpasterską powinien, zdaniem Izydora, całkowicie usunąć z siebie myśli o jakichkolwiek egoistycznych celach 72, z pewnością niezgodnych z jego wzniosłym nastrojem duszpasterskim, a także myśli o egoistycznych skłonnościach i przyjemnościach, na zaspokojenie których mógł liczyć w pasterzu 73. Pasterz powinien żywić się nie siebie, ale swoje owce. Nie przychodzi też, aby panować nad swoją trzodą, ale aby służyć jej zbawieniu. Wynika więc z tego, że prawdziwą motywacją przyjęcia stopnia duszpasterskiego, według myśli św. Izydory, może być jedynie miłość kandydata do kapłaństwa do samej posługi duszpasterskiej. II. Narzędzia pracy duszpasterskiej „Mądrość umysłowa”, czyli nauczanie słowami, zdaniem św. Izydora, jest jednym z najważniejszych i niezbędnych środków w duszpasterstwie dusz, tak że bez nauczania werbalnego wszelkie inne środki pracy duszpasterskiej są niewystarczające. Aby spełnić ten wysoki i konieczny obowiązek nauczania, słowo pasterza – mówi Izydor – musi usunąć wszelkie przeszkody. „Niech nic – pisze do biskupa Leonty – „niech nie staje na przeszkodzie ewangelizacji Pańskiej, niech roztargnienie nie towarzyszy nauczaniu duchowemu i niech zamęt nie zakłóca pożytecznej rozmowy. Chrystus bowiem nie posłuchał zaproszenia swojej matki i braci, którzy starali się Go zobaczyć (Mt 12, 47-49), gdy nauczał nauki i troszczył się o zbawienie swoich słuchaczy, pokazując przez to, że duchowe należy przedkładać nad fizyczne. Dlatego Jego uczniowie odmówili nadzorowania posiłków, chociaż ten nadzór był konieczny dla ubogich (Dz 6,2)” 74. - U ks. Izydora znajdujemy także wskazówki dotyczące wartości słowa nauczania duszpasterskiego. Zatem od wewnątrz słowo duszpasterskie musi wyróżniać się prawdą 75 i zbudowaniem 76 . Budujące jest tylko wtedy, gdy pasterz głosi „z pilności” i w celu „uczynienia mądrej” trzody słuchającej, a nie z chęci jedynie „pokazania się” lub „rozbawienia”, „zachwycenia uszu wymową”. "Słowo wypowiedziane dla pożytku tych, którzy słyszą, to słowo potężne, słusznie nazwane słowem i podobne do Boga. Słowo, które nie wywołuje niczego innego, jak tylko zachwyt i poklask, to brzęk mosiądzu, napełniający uszy głośnymi dźwiękami. Dlatego albo prowadź swoją mowę statecznie, przedkładając skromność nad przepych, albo wiedz, że jesteś cymbałem, nadającym się na popularne widowiska" 77. Tylko ten kaznodzieja, według Izydora, odniesie sukces, będzie słodko brzmiący organ, miły Bogu i ludziom, który swoją nauką nie cieszy ucha, ale karmi duszę żywym słowem, gdy przemawia z autorytetem, potępiając występki i wychwalając cnotę 78 . Słowo pasterskie będzie jednak skuteczne, gdy swoją formą zewnętrzną – przedstawieniem myśli, konstrukcją itp. – będzie odpowiadać stanowi duchowemu i moralnemu słuchaczy – owczarni. „Skieruj wzrok na Mądrość Bożą, rozpuszczoną w prostych słowach i przykładach” – mówi św. Izydor. – Gdyby Bóg patrzył tylko na swoją godność, a nie na dobro tych, którzy będą czytać, wówczas posługiwałby się niebiańskimi i Boskimi słowami i przykładami. Wręcz przeciwnie, ponieważ dał prawo ludziom słabym i potrzebującym ludzkich słów, rozwiązał Boskie lekcje prostymi powiedzeniami, tak że nawet kobieta i dziecko, a także najbardziej nieuczeni ze wszystkich ludzi, odnieśliby jakąś korzyść z samego słuchania. Ponieważ zadbawszy o zbawienie wielu, a nawet ignorantów, słowo, poprzez miłość Prawodawcy, rozpuszczone w takiej jasności, nie pozbawia nikogo możliwej korzyści. Nie pominęła też mądrzejszych, bo w takiej przejrzystości, jak niektóre skarby, kryją się nauki tak tajemnicze, że najmądrzejszych i najbardziej uczonych ludzi zdumiewa głębia ich myśli” 79 . Dlatego „kto pisze napomnienie, jako ten, który dotyczy wyższej sprawy (bo jest rzeczą najprzyjemniejszą zawrócić duszę błądzącą na ścieżkę prawdy), powinien być obfity w słowa, gdy pożyteczne jest kontynuowanie przemówienia – aby tam, gdzie to stosowne, dać jedynie wskazówkę – przedstawić ją w ścisłym porządku, gdzie należy udzielić wskazówek, aby zdecydowanie powiedzieć, co jest najbardziej odpowiednie dla jasnej mowy” 80. – Oprócz „prawdy” i „zbudowania” – wewnątrz i na zewnątrz „jasność” – na zewnątrz słowo duszpasterskie, zdaniem Izydora, powinno być także „krótkie” i „na czasie”. „Po co” – przekonuje św. ojciec – jeśli mowa jest prawdziwa, ale nie krótka – męczy słuchaczy, albo jest krótka, ale niewyraźna, albo jest wyraźna, ale wymawiana niewłaściwie? Jeżeli będzie miała wszystkie te zalety, będzie mocna, zadziwiająca, ożywiona, urzekająca prawdą, porażająca zwięzłością, wciągająca klarownością i zwieńczona aktualnością” 81. Podczas wygłaszania kazania ważne jest, aby pastor obserwował zewnętrzne techniki kaznodziei, które wyrażałyby „znaczenie jego lekcji” i „budowanie”. „Dusza nauczających jest prawa i pracowita” – pisze św. Izydor – przede wszystkim w jego oczach widać szacunek (bo jest w nich wiele, co zachęca do mówienia); potem brwiami przywiązuje wagę do znaczenia lekcji” 82… „Pewnego dnia” – mówi św. ojciec, spotkałem świętego człowieka, którego oko, gdy nauczał, było pełne lęku i mądrości. W jego słowach było wiele dowcipów, a brwi wiszące nad jego oczami wyrażały sens jego nauczania, a on, że tak powiem, tchnął zbudowanie, zaszczepiając w patrzących na niego silną miłość do Bożej mądrości” 83. Uznając „mądrość umysłową”, czyli nauczanie słowami, za niezbędny i najważniejszy środek moralnego wpływu pasterza na swoją owczarnię, św. Izydor uczy jednak, że samo nauczanie duszpasterskie nie wystarczy. Tylko wtedy pasterz będzie mógł wychować swoją trzodę do najwyższych zasad życia, które głosi, jeśli odpowiada im jego własne życie. Jedno słowo duszpasterskie, bez odpowiadającego mu cnotliwego życia, św. ojciec nie przywiązuje jeszcze żadnej wagi. „Mądrym w słowie” – mówi – „jest łatwo, ale w praktyce jest trudno. Dlaczego jedno nie zadziwia słuchaczy, drugie zaś wzrusza, jedno wywołuje śmiech, a drugie budzi beztroskę, jedno kończy się wyrzutem, drugie pochwałą, jedno oburza, a drugie zawstydza słuchaczy. Dlatego trzeba nie tylko mówić o tym, co należy zrobić, ale także to zrobić; w przeciwnym razie będziemy przedmiotem hańby i odpowiedzialności” 84. „Słowo pasterza, gdy nie towarzyszy mu czyn (jego), nie dociera dalej niż ucho, ale ożywione czynem, jako mocne i skuteczne, przenika do głębi i dotyka duszy... Dlatego tylko ten, kto przemawia nie tylko do ucha, ale i do serca, ma prawo zostać ukoronowany godnością kapłańską” – mówi św. Izydor 85. „Jak dobre drzewo, gdy obsypuje się owocami, okrywa liśćmi, uszczęśliwia ogrodnika, zachwyca widzów i daje pokój przechodniom, tak zostaje umieszczone na miejscu nauczyciela, gdy przyozdabia się cnotą i oświeca słowem, i raduje Boga, że może przynieść pożytek ludziom... Nauczyciel, który nie czyni tego, co powinien, jest uważany za niegodnego wiary. Dlatego musi oświecać zarówno słowem, jak i życiem. Powiedziane jest: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim”. (Mateusza 5:19)” 86. – Z drugiej jednak strony widać stąd, że samo cnotliwe życie, bez nauczania słowami, zdaniem Izydora, pasterzowi nie wystarczy, gdyż głoszenie jest istotnym i niezbędnym dodatkiem do cnotliwego życia. „Czyń i nauczaj” – pisze św. Izydor jest lepszy, ale nie wystarczy działać, a nie uczyć, bo jest po jednej stronie. Dlatego człowiek ma dar słowa. Gdyby działanie oznaczało nauczanie, nie mówiono by: „Kto czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim” (Mt 5,19). Bo jaką moc będzie miało odważne życie, gdy toczy się spór o dogmaty, a obrońca zła w niekontrolowany sposób rzuca się na dogmaty prawicy? A nie czyniąc nauczania, pozornie ma liście, ale jest pozbawiony owocu i nie pozostaje bez szyderstwa, wstydu i potępienia” 87. Zatem zgodnie z nauką św. Izydora nauczanie pasterza słowami, czyli „jego mądrością umysłową”, musi być spójne z „mądrością czynną” towarzyszącą jego cnotliwemu życiu. „Jeśli ci, którzy otrzymali święcenia kapłańskie – pisze św. Izydor na dowód i wyjaśnienie tej myśli znajdzie i przeczyta nam powiedzenie Pisma Świętego, zgodnie z którym nie powinni pracować i praktykować cnót, a jedynie uczyć słowami, a następnie niech pozostaną przy dotychczasowym sposobie myślenia. Jeśli jednak Słowo Boże wszędzie wychwala miłośników cnót, a ekskomunikuje tych, którzy podejmują się nauczania jedynie słowem, to dlaczego porzuciwszy to, co nakazują boskie statuty, nazywa się ich samym kapłaństwem, jako arbitralną władzą? Albowiem dekrety Boże nakazują godnym kapłaństwa, aby przede wszystkim zajmowali się pracą i wyzyskiem przed wszystkimi innymi, aby ci, którzy sprawują władzę, widząc tych, którzy mają prawo nakazywać pracę, ze wstydu stali się bardziej gorliwi do walecznego życia. Zwykle nie tyle słowo ekscytuje, ile usposobienie nauczyciela. Ale ci, jakby polecono im jedynie mówić, powstrzymują się od działania. Zawstydzając ich, Boski Apostoł powiedział: „Kiedy głosisz, że nie kradniesz, kradniesz” (Rzym. 2:22)” 88. „Myślę, że chętnie zaczynam głosić Boże przepowiadanie” – wyjaśnia Izydor, wyjaśniając tę samą myśl – „ludzi przekonały dwa powody: zadowolenie słowa i życia głosicieli, rękojmi za słowo, ponieważ jedni drugich dawali siłę i siłę. Głosili co innego, ale robili co innego; Prowadząc życie zgodnie ze Słowem, zdobywali ludzi. Dlatego Chrystus, wiedząc, że słowo, które nie jest połączone z działaniem, jest słabe i nieważne, ożywiany przez działalności, żywy, silny i aktywny, nauczając apostołów wszelkich cnót i mądrości przez uczynki, pouczając ich słowami i ozdabiając ich Boskimi darami, następnie wysłał ich, aby usidlili ludzi. Wiedział bowiem z całą pewnością, że moralność kaznodziejów może przyciągać ludzi nie mniej niż cuda. Tak więc rozproszeni po całym wszechświecie, niczym skrzydlaci rolnicy, sieją słowo pobożności, ulepszając swój charakter zgodnie ze wskazówkami Nauczyciela i prowadząc życie nie tylko nienaganne, ale wręcz cudowne. podbił wszystkie słoneczniki. I ani mądrość, ani władza, ani bogactwo, ani władza królewska, ani samowola, ani barbarzyńska dzikość, ani horda demonów, ani sam diabeł, ani głód, ani bystrza, ani więzienia, ani nic innego uznane za straszne i naprawdę straszne, nie zwyciężyło nad nimi; wręcz przeciwnie, wszyscy ustąpili i ustąpili im miejsca, a pokonanie uważali za wspanialsze niż jakiekolwiek zwycięstwo i zwycięskie pomniki”. 89. „Jezus Chrystus” – mówi Izydor – „pragnął, aby wszędzie szerzyło się kazanie, umacniane nie tylko słowem, ale także moralnością głoszących. Cuda mogą ustąpić miejsca złym podejrzeniom, a właściwe życie zatrzymuje usta samego diabła. Dlatego ci, którzy nie zamierzają troszczyć się o właściwe życie, nie powinni sądzić, że kazanie przezwyciężyło jedynie cuda, ponieważ wszystko, co głoszący czynili i mówili, ułatwiło ich życie, które nie budziło żadnego powodu do wyrzutów. Gdyby już teraz mentorzy w ich życiu konkurowali z życiem apostolskim, to może działyby się cuda, a nawet gdyby się nie dokonywały, to ich życie wystarczyłoby, aby oświecić tych, którzy widzą” 90. „Samo głoszenie nie jest mocą” – pisze w końcu św. Izydor jako dowód i wyjaśnienie tej samej myśli przyciągnął ludzi, ale także życie kaznodziejów, zgodnie z kazaniem. Bo kto uwierzy ludziom, którzy mówią jedno, a robią drugie? Jeśli teraz wielu, ugruntowani w wierze, nie tylko odstąpili od życia swoich mentorów, ale i zostali wykorzenieni, kto by na początku uwierzył, widząc życie niezgodne z tym, co się mówi, a w dodatku gdy nakazano im porzucić ojcowskich bogów i ojcowskie obyczaje, nienawidzić bogactwa, zabawy, przyjemności, ale kochać niechciwość, post, czystość i być przygotowanym na codzienną śmierć” 91? Zatem pasterz, zgodnie z nauką św. Izydory, powinien być zarówno cnotliwy, jak i nauczycielem, „aby oświecać życiem i słowem” 92. „Bóg – mówi – „zapala lampę – kapłana – i umieszcza ją na świeczniku kapłana – na jego świetlistej ambonie, aby jak błyskawica oświecić Kościół dogmatami i czynami, uwolnić od wszelkich ciemności, a narody, widząc promienie życiodajnego światła, skierowały ku nim procesję i wysławiały Ojca świateł” 93 . Rozdźwiękowi między słowem a czynem duszpasterskim, między „mądrością umysłową” a „czynnością” towarzyszy, zgodnie z nauką św. Izydora, smutne konsekwencje dla samego pasterza. Zatem przede wszystkim słowo pasterza niegodnego w swoich czynach, zdaniem św. ojca, nie jest niczym innym jak wyrokiem wydanym przez niego na siebie; słowo takiego pasterza oczywiście nie osiąga swojego celu - nie uczy słuchaczy, trzody, dobra. „Ładnie uczycie w kościele” – pisze św. Izydor do biskupa peluzyjskiego Euzebiusza, ale byłoby lepiej, gdyby nauczał dobroczynnie. A teraz staniesz się jak człowiek, który rzuca kamienie w górę i stara się, aby kamień spadł, i w ten sposób przywołuje to na siebie. Jeśli nasze przekonanie o grzechach widać w tym, że zaprzeczamy słowom czynami; wtedy nie tylko nie przeszkodzimy naszym słuchaczom w czynieniu zła, ale także narażamy się na śmiech, ucząc innych i czyniąc innych” 94. Co więcej, słowo duszpasterskie, które nie jest realizowane w życiu samego pasterza, zdaniem Izydora, jest „martwe i bezużyteczne”, „daremne i puste”, ponadto „męczy ucho”, a „u ludzi spokojnych wywołuje nawet śmiech” 95. Pastor, nawet najlepszy i najbardziej wymowny kaznodzieja, ale prowadzący życie sprzeczne z kazaniami, nie będzie miał korzystnego wpływu na tych, którzy zwracają uwagę na jego niegodne życie. „Z większą, najwyraźniej wygodą”, pisze św. Izydor, pasterze używają tego słowa, zwłaszcza że ci, którzy zwracają uwagę na swoje życie, nie wierzą im. Dlatego muszą wykazać się wielką przemianą i wielką przemianą w sobie, starając się i pozostając w milczeniu, nie próbując się wzbogacić, jeśli chcą, aby ktoś skierował ich myśli na nich” 96. Wreszcie niegodny pasterz, którego życie jest sprzeczne z nauką, którą głosi, według myśli św. ojca, nie ma nawet prawa i nie powinien głosić. „Kto podejmuje się uczyć innych” – pisze Izydor (do prezbitera Zosimy, „człowiek niskiej moralności), „trzeba najpierw zrobić, potem mówić. A kto tego nie robi, nie ma prawa mówić. Pierwszy będzie zaliczany do najwyższych, a drugi tam nie tylko poniesie karę, ale i tu wzbudzi śmiech, bo stanie się to przedmiotem kpiny słuchaczy. Dlatego trzeba albo mówić, czyniąc, albo milczeć, nie czyniąc”97. „A jeśli tym, którzy kochają występek, nie wolno mówić o usprawiedliwieniach Bożych” – mówi – „Bóg mówi do grzesznika: co mówisz o moich usprawiedliwieniach” – Ps. 49,16?), to czy wolno mówić o dogmatach tym, którzy swoimi uczynkami obrażają te usprawiedliwienia”98? Zatem nauczanie życiem i słowem, zgodnie z nauką św. Izydora, powinno być nieodłącznym obowiązkiem pasterza. „Bezużyteczne, jak słowo, którego nie można wykonać” – mówi św. Izydor – i jest to sprawa, której nie da się wyrazić. Prawe i jasne życie nauczycieli jest bowiem zarysowane w słowie i czynie. „Ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w Królestwie Niebieskim” (Mt 5,19)” 99. Wobec braku zgodności między słowami i czynami pasterza Ojciec Święty preferuje cnotliwe życie, nauczanie pasterza czynem lub osobistym przykładem. „Jeśli trzeba dokonać porównania między jednym a drugim (słowem i czynem) – mówi Izydor – to lepiej obejść się bez mówienia niż mówić bez czynić” 100. Rzeczywiście czyn, przykład w swojej przejrzystości jest silniejszy i o wiele skuteczniejszy niż nawet najbardziej przekonane życzliwe słowo: jest bardziej zrozumiały dla każdego umysłu, łączy w sobie lekcję z motywacją, a wreszcie jest o wiele trwalszy – tak jak pasterz nie zawsze może uczyć słowami – nauczanie czynem jest możliwe i obowiązkowe w każdym czasie. Samo milczenie cnotliwego pasterza jest o wiele głośniejsze i nawet o wiele bardziej wymowne niż nawet piękne werbalne wywody i kazania – przekonuje, porusza do głębi duszy, „nie ciesząc uszu, ale oświecając dusze” 101. Wszystkie te myśli o wadze przykładu moralnego dla pasterza wyraża św. Izydor w następujących słowach. „Boskie dekrety nakazują godnym kapłaństwa, aby przede wszystkim zajmowali się pracą i wyzyskiem przed wszystkimi innymi, aby ci, którzy sprawują władzę, widząc tych, którzy mają prawo rozkazywać pracę, ze wstydu stali się bardziej gorliwi i gorliwi do walecznego życia” 102 . Zwykle nie tyle słowo podnieca, ile raczej usposobienie tych, którzy nauczają, „bo jedno jest pożyteczne i milczące, drugie zaś budzi niezadowolenie nawet przez wołanie” 103 . Dlatego pasterze „lśniący czynami, choć w milczeniu walczą, budują dusze tych, którzy patrzą” 104 . – Z drugiej strony, bez urzeczywistnienia w swoim życiu prawa Chrystusowego, pastor nie może liczyć na powodzenie nawet najpiękniejszych kazań. „Ten, kto żyje haniebnie i ma niezwykle mocną mowę” – mówi Izydor – „jest lepszy od tego, który nie może mówić, ale ma w życiu chwałę” 105. „Chodzi o to, aby przekonać słuchaczy, że istnieje królestwo niebieskie, a tych, którzy słyszeli, nawrócić do jego pożądania. Słuchacze utwierdzają się w przekonaniu, gdy widzą, że nauczyciel czyni uczynki godne królestwa niebieskiego. A jeśli ten, kto czyni uczynki godne potępienia, zacznie filozofować o królestwie, jak więc może przekonać swoich słuchaczy, postępuje bowiem jak człowiek, który przekonuje tych, których wcześniej przekonał do kochania jakiejś rzeczy, że ta rzecz nie istnieje” 106. "Każde słowo, jeśli nie jest spełnione w praktyce, nie tylko wydaje się próżne i puste, ale staje się wyrzutem, jeśli je specjalnie wymawia kaznodzieja. Im chętniej się go używa, tym bardziej wszyscy mu nie ufają, nawet uważając go za powód do śmiechu. Dlatego najważniejsze jest najpierw zrobić, a potem mówić; jeśli nie chcesz, to nie mów" 107. – Potężna skuteczność przykładu objawia się także w sposób negatywny, pod wpływem złych przykładów, którego siła jest być może nawet znacznie większa niż siła dobrych przykładów. Jeśli więc godne i budujące życie pasterza rodzi dobro, zachęca jego trzodę do cnotliwego życia i przyciąga do niego ludzi nie mniej niż cuda, to przeciwnie, jego uwodzicielskie życie znacznie szybciej i szybciej rodzi zło. To wyjaśnia, dlaczego św. Izydor wyraża pogląd, że ci pasterze, „którzy nie czynią, ale nie podejmują się nauczania, prawdopodobnie poniosą mniejszą karę, a którzy chełpią się pouczającym słowem i nie czynią tego, co mówią, zostaną ukarani bezlitośnie i niewybaczalnie” 109. Ogólnie rzecz biorąc, pasterz, który pozwala na niezgodę między słowem a czynem lub życiem, wstrząsa i zaciemnia całe jego dzieło wychowania moralnego swojej trzody. Pasterz według niego jest także jak oko w ciele Kościoła – jego zepsucie będzie przeprosinami i usprawiedliwieniem zepsucia jego owczarni oraz zachętą do rywalizacji z nim. "Pasterz jest okiem w ciele Kościoła. Jeśli więc jest jasny, to znaczy jaśnieje promieniami cnót, wówczas całe ciało, nad którym panuje i o które należycie się troszczy, będzie jasne. A jeśli jest ciemny, to znaczy czyni to, co godne ciemności, to prawie całe ciało zostanie zaćmione, ponieważ chociaż niektórzy członkowie rangi są zdrowi i robią, co powinni, i nie doznają krzywdy z powodu zepsucia pasterza, oni nie ma tyle sił co on, gdy uszkodzenie pożera najważniejsze części ciała, a występek zachęca innych do rywalizacji z mentorem, ale tych, którzy pozostają zdrowi, potępia i na wszelkie sposoby stara się ich wpędzić w tę samą chorobę. Dlatego mówi się: „Jeśli jest w was ciemność, to ile jest w niej ciemności” (Mt 6,23)? Podobnie do Kościoła, którego mentorem jest oddany arbitralnym pożądliwościom, inny może powiedzieć: jeśli ten, który rzekomo jest pożyteczny i oświecający, nie toleruje oświecenia, a nawet wypędza tych, którzy zamierzają być pożyteczni, to cóż nie zrobią jego podwładni” 110? Dlatego św. ojciec wypowiada się bardzo surowo potępiając niegodnych pasterzy: oni są według niego bardziej zatwardziali i gorsi od pogan, bo znają też uczucie miłości do ludzi 111. Zatem ze wszystkiego, co powiedziano o mądrości umysłowej i czynnej pasterza, zgodnie z nauką św. Izydora, jasno wynika, że św. ojciec przywiązuje większą wagę do mądrości czynnej, chociaż obie te mądrości powinny być w istocie nierozłącznymi obowiązkami pasterza. Jednak jeszcze wyżej niż mądrość umysłowa i czynna stoi, według nauk Izydora, mądrość kontemplacyjna, która już stanowi koronę godności moralnej pasterza 112. O ile mądrość umysłowa, czyli nauczanie słowem, jest tylko ozdobą, a filozofia czynna jest podstawą budowania cnotliwego życia, mądrości kontemplacyjnej lub pobożności, zdaniem św. ojca, istnieje górna korona, głowa budowli 113. Pobożność, czyli mądrość kontemplacyjna, według nauczania św. Św. ojcze, to nic innego jak „święta zgoda”, wewnętrzne nastawienie duszy ku dobru 114. Jako wewnętrzny wymóg dobroci, pobożność, zdaniem Izydora, zawsze towarzyszy cnotliwemu życiu. „Jeśli pobożność jest najoryginalniejsza i najważniejsza, to i ona potrzebuje właściwego sposobu życia” 115. Cnota z kolei stanowi „fundament” w stosunku do pobożności – w tym sensie, że potwierdza jej obecność w osobie, czyniąc istnienie pobożności całkowicie wiarygodną. "Cnota gwarantuje pobożność, przez nią pobożność staje się wiarygodna. Nikt bowiem nie uwierzy temu, kto nie żyje dobrze; bo zepsucie obraża prawicowe dogmaty i nie pozwala na ich akceptację. Dlatego trzeba trzymać się i cnoty, i pobożności, bo jedno jest fundamentem, a drugie koroną i ozdobą" 116. Zatem według nauki Izydora "słowo jest czymś boskim, ale bardziej boska jest cnota i najbardziej boska jest pobożność". Dlatego ten, kto jest nimi wszystkimi ozdobiony, jest niezrównany, chwalebny i godny najwyższej błogości” 117. Według nauczania św. ojca: "dwa rodzaje pobożności... Pierwszy, najświętszy i boski, jest w duszy, gdyż najpiękniejszą i najmilszą ofiarą składaną Bogu jest posiadanie czystego serca, wyobrażanie sobie obecności Boga w umyśle, trwałe i ustawiczne zachowywanie jej w sanktuarium duszy. Innym rodzajem jest czystość ciała. Kto nie ma tych dwóch typów, jeśli przyniesie w darze najrzadsze klejnoty lądu i morza, jeśli przyniesie na rzeź wszystko zwierzęta, które w starożytności były legalne na ofiarę, nie spodobają się Bogu” 118. Zatem według Izydora wyróżnia się dwa rodzaje pobożności: wewnętrzną i zewnętrzną. Pobożność wewnętrzna, jego zdaniem, „polega na właściwym pojęciu Boskiej i szczerej spowiedzi, której dowodem jest bojaźń Boża i miłość do Boga” 119, dla której człowiek, a zwłaszcza pasterz, gotowy jest znosić wszelkie cierpienia 120 - także przez bezinteresowną miłość do innych, całkowite oddanie ich dobru, w imię i naśladowanie nieskończonej miłości Jezusa Chrystusa do ludzi 121. „Dobry spiesz się” – mówi Izydora: „Czynienie dobra dzieje się wtedy, gdy zwycięża pobożność... To też we władzach jest coś premium, doskonałego, najlepszego... Dlatego wszyscy, którym przypadł los, aby przejść przez władzę zgodnie z prawem, jak złota korona wysadzana drogimi kamieniami, nakładając na siebie pobożność... niech sobie przypisują zaszczyt sprawowania władzy w Bogu. "Przyzwoitość, taka jak: - osobiście, w ubraniu, w domu itp. "Uciekajcie od występku" - pisze św. ojciec do prezbiterów Zosimy i Martiniana - ma dość siły, by wpędzić swoich kochanków w szaleństwem i czynią je nierozsądnymi; gonią za cnotą; jest ona wystarczająco silna, aby ci, którzy ją wyznają, byli mądrzy i utrzymywali ją w dobrym stanie. Często w oczach, które wyglądają na ciche i spokojne, kryje się umysł pełen pokory. 123. „Prezbiter Afrodyzjusz miał skromność w oczach, mądrość w języku, zadowolenie z małych rzeczy w brzuchu i opanowanie w tym, co było w brzuchu, krótko mówiąc, był pospolity; cela i siedziba prawie wszystkich cnót” 124. „Wzniesiemy się na wyżyny pokory” – pisze św. Izydora do prezbitera Pimeniusza – jeśli zniszczymy w sobie zgubną arogancję pychy i zapalczywość arogancji, która sprowadza nas do piekła, będziemy we wszystkim zachowywać skromność i nie ignorować faktu, że dusza zwykle podąża zgodnie ze swoimi uczynkami i jest przyzwyczajona przyjmować piętno i obraz tego, co sama zaczyna. Obyśmy zatem mieli spokojny wygląd i łagodne spojrzenie i brwi nie podniesione do góry, chód nie jak charty i najpotrzebniejsze ubranie, skromne siedzenie i proste jedzenie i łóżko nieprzekraczające potrzeb oraz niedrogie sprzęty i dom przyzwoity dla chrześcijan, a także niech słowo, głos i zachowanie wobec innych okazują raczej skromność niż arogancję. W ten sposób, zachowując we wszystkim skromność, wzniesiemy się na wyżyny niebiańskie” 125. Konsekwencją pobożności pasterskiej, według Izydora, jest jego nadzieja w Bogu i oddanie Jego woli. Zainspirowany nadzieją niezwyciężonej Ręki Władcy wszystkich, z łatwością znosi swoje prawdziwe trudy i wyczyny, a także nie wstydzi się napotykanych nieszczęść życiowych 126. Pokładając nadzieję w Bogu – tej świętej kotwicy 127, pasterz nie cofnie się przed wrogami swego zbawienia, bez względu na to, jak liczni mogą się wydawać, ale odważnie podejmie z nimi walkę, zwycięży ich i pokona 128. Mówiąc o konieczności prowadzenia przez pasterza cnotliwego życia i pobożności, św. ojciec uczy natomiast, że grzeszne namiętności są dla pasterza naganne i wyniszczające. Dzieli namiętności na duchowe i cielesne. Namiętności pierwszego rodzaju z kolei dzieli przez niego dalej na „dobre”, złe i haniebne. „Dobre namiętności, takie jak miłosierdzie, filantropia, współczucie i inne namiętności z nimi związane, powinny być przez pasterza przyjmowane z miłością 129. W przypadku cielesnych, „haniebnych namiętności” pasterz, zgodnie z nauką św. ojca, musi całkowicie zamknąć dostęp do duszy 130, gdyż uniemożliwiają mu one osiągnięcie celu w stosunku do swojej trzody: nie da się powstrzymać namiętności innych, poprawić życia trzody, bez uprzedniego przezwyciężenia swoje 131, nie można dać innym tego, czego sam się nie posiada 132. Dlatego pasterz powinien szczególnie uważać, aby chronić się przed grzesznymi namiętnościami tych, którzy przyjęli kapłaństwo – mówi św. ojciec, podobnie jak cerkwie, musi się strzec, niedostępny dla jakiejkolwiek arbitralnej i haniebnej namiętności; pojawiające się gwałtowne i szaleńcze namiętności cielesne należy okiełznać, uczynić posłusznymi i pokornymi, a jeśli nie są posłuszne, wówczas jak najbardziej ukarać 133. Ponadto „namiętności trzeba najpierw przezwyciężyć, aby na koniec nie zachorować śmiertelnie” 134. – Z namiętności „haniebnych”, szczególnie nagannych i niszczycielskich dla pastora, św. Izydor zauważa zachłanność, luksus i obżarstwo. Spośród nich, według Izydora, pasja zachłanności jest szczególnie destrukcyjna. „Prawie każda inna namiętność” – mówi – „ma swój stopień dojrzałości, zna też spadek sił, zna też sytość, sama się kończy, ale straszna miłość do wielozakupicielstwa, wrodzona nam, ale skądś sprowadzona, nie zna utraty sił, nie rozpoznaje możliwości sytości i nieznana jest jej radość, i końca nie toleruje, ale zawsze utrzymując, albo jeszcze lepiej, wzmacniając swoją dojrzałość, stara się stać młodszym i bardziej opanowany niż on sam. Rywalizuje bowiem nie tylko z innymi pasjami, ale także ze sobą i stara się pokonać siebie. Raczej ktoś osiągnie to, co nieosiągalne, niż poczuje się spełniony” 135. Chciwy pasterz, jako „prowadzący wojnę z prawodawcą niechciwości”, będzie przed Nim narażony na straszliwą odpowiedzialność 136. Dlatego też, mówi św. ojciec, „nie wstydźmy się nawet ubóstwa, bo ubóstwo nie jest hańbą, ale ubóstwa nie znosić odważnie” 137. Miłość do pieniędzy, jako forma chciwość, jest szczególnie naganna dla pastora, głosiciela bezinteresowności, hojności i miłosierdzia. „Uważam za głupich” – mówi – „którzy widzą sprzeczność w słowach, ale nie widzą jej w czynach. Ściśle przestrzegając trafności wniosków, nie wzbraniają się przed zrobieniem czegoś przeciwnego do tego, co mówią. Uznając niechciwość za największe dobro, którym jest w rzeczywistości, czerpią korzyści z nieszczęść innych; wywyższając miłosierdzie, nie wstydzą się przywłaszczać sobie własności tych, którzy miłosierdzia potrzebują; głosząc towarzyskość i hojność w dawaniu, bezwstydnie gromadzą pieniądze” 138. Jedynym sposobem na wyzwolenie się z niewoli tej „bestialnej, nieprzyjemnej, ziejącej płomieniem, nienawistnej, ślepej, głuchej, mizantropijnej, paskudnej, nienawidzącej Boga, nieprzejednanej, niezłomnej (bo nie ulega pochlebstwom i przysługom, ale wtedy staje się jeszcze bardziej zaciekła, gdy się jej przede wszystkim służy) namiętność polega według Izydora na wzywaniu Pomoc Boża, aby przestać pragnąć zysków, a to, co zebrane nagle lub stopniowo, rozdzielić potrzebującym” 139 . Nie mniej naganne i wyniszczające dla pasterza, zdaniem Izydora, jest zamiłowanie do luksusu. Luksus jest przede wszystkim upokarzający dla osobowości pasterza – „jako wojownik dobrodusznego zwycięskiego Króla, noszący Jego boskie imię z wielką godnością, oddając się luksusowi (i pożądliwości), sam zasługuje na pokonanie” 140. Luksus szkodzi pasterzowi: „ona jest matką i karmicielką wszelkiego rodzaju niewstrzemięźliwości… prowadzi umysł do ruiny… budzi nienaturalność i zmysłowość pragnienia... pogrąża go w otchłani namiętności” 141 i w ogóle szkodzi – zarówno zdrowiu ciała, jak i duszy 142. Środkami do zwalczania tej namiętności są: umiar, wstrzemięźliwość i post 143. Obżarstwo (będące konsekwencją luksusowego życia) jest także naganne i szkodliwe dla pasterza. Proboszcz, jako głosiciel wstrzemięźliwości i umiaru, „powinien stosować treści umiarkowane, co pożyteczne dla duszy i uzdrawiające ciało” 144, a nie luksusowe, które „szkodzi i duszy, i ciału, nie pozostawiając miejsca w jednym na roztropność, a w drugim na zdrowie” 145. Św. gorzko opłakuje. Ojciec o pasterzach niewstrzemięźliwych w jedzeniu i piciu. „Niektórzy mówią – pisze do prezbitera Zosimy – „jakbyś rozciągnął swoje obżarstwo do tego stopnia, że resztki przygotowanego dla ciebie pożywienia stanowiły wystarczający zapas na kolejny stół, a nawet na ucztę” 146. „Boleję w duszy, gdy tak o tobie mówią... Przestań więc niszczyć nie tylko swoją duszę, ale także wielu innych, za których Chrystus umarł. Pomyśl, dokąd zmierza to zło, gdy niszczysz tych, których Chrystus odkupił, nie złoto, ale Jego uczciwą krew, swoim życiem... przekazywanie swojej choroby tym, którzy nie zostali jeszcze zarażeni podobnymi namiętnościami” 147. Nadmierne spożycie wina szkodzi także pasterzowi. "Nie obrażajcie Boskiej Liturgii (pisze do Prezbitera Zosimy), nie hańbijcie błogosławionych owoców, nie przedłużajcie napoju do sytości, nie naruszajcie proporcjonalności nie zachowując miary. Pijąc wino, nie zapijajcie umysłu, ale pamiętajcie, że Duch Boży czyni swymi pierwocinami Krew Chrystusa; używajcie go jak chory, który potrzebuje jego dobrodziejstw, a nie jak wróg, który wino zamienia w broń przeciwko wszystkim, a zwłaszcza przeciwko sobie, obracając się w proch to” 148 i umieszczenie się poza Królestwem Bożym 149. „Czy to nie łono i pijaństwo – mówi św. ojciec – doprowadziły Chofniego i Pinechasa do tego, że straciwszy kapłaństwo, arkę i władzę nad plemionami, cześć i chwałę, zostali wydani wrogom i mieczowi wroga” 150? Zatem zgodnie z nauką św. Izydory wszelkie ogólnie „haniebne”, złe, cielesne namiętności są dla pasterza szkodliwe i naganne: uniemożliwiają mu osiągnięcie wzniosłego celu w stosunku do trzody, a ponadto „hańbią święcenia Boże… i samo kapłaństwo” 151, „robiąc z niego narzędzie występku” 152, a wreszcie stanowią powód do oszczerstw wobec Kościoła 153. „Życie pasterza jest sprawdzane tysiącami oczu i języków” 154. Dlatego jego zewnętrzne zachowanie musi nosić znamiona godności moralnej i wzniosłości, musi być „czyste i surowe” 155. U pasterza, mówi św. Izydor: „niech panuje stateczny wygląd i łagodne spojrzenie, podniesione brwi i niepsi chód, najpotrzebniejsze ubranie, skromne siedzenie i łóżko nieprzekraczające potrzeb oraz niedrogie sprzęty i dom przyzwoity dla chrześcijan, a także głos i zachowanie wobec innych charakteryzujące się raczej skromnością niż arogancją” 156. „Miłujący cnotę powinien odciąć się od wszystkiego, co niepotrzebne, gdyż nie tylko w jedzeniu, ale także w ubiorze, w miejscu zamieszkania, w sprzętach domowych i w innych sprawach należy szanować niezbędne potrzeby i nie naruszać zadowolenia małymi rzeczami... Trzeba bowiem być skromnym w mowie i wyglądzie, w głosie, w spojrzeniu i w chodzie” 157. W szczególności w kwestii zewnętrznego zachowania pasterza św. ojciec zwraca uwagę na jego rozmowę lub mowę i pracę domową. Rozmowa lub przemówienie pastora powinno być skromne i poważne. Proboszcz nie powinien dopuszczać w rozmowie „słów haniebnych i wyrażeń obraźliwych wobec innych, czyniących go źródłem pokusy” 158 . Naganne są dla niego także pomówienia, plotki i śmieszne żarty. "Jeśli kapłan jest mianowany i powinien być wzorem dla trzody (1 Piotra 5,3) i światłem Kościoła (Mt 5,14) - przekonuje św. ojciec, to jego zasady moralne powinny być wyryte na podwładnych, jak pieczęcie na wosku. Jeśli więc chcesz być lekki, nie toleruj żartów i szyderstw, aby nie wprowadzać wielu w błąd. Kapłan "jest aniołem Pana Wszechmogącego" (Mal. 2:7), ale anioł nie zna śmiechu, służąc Bogu z bojaźnią” 160. Zadania domowe pasterza powinny również odpowiadać jego wysokiemu tytułowi. Spośród nich św. ojciec zwraca uwagę na czytanie „Pism Świętych w celu pobożności” 161, zwłaszcza słów Bożych – tego duchowego zwierciadła, które zawiera zarówno historię cnotliwych ludzi, jak i zbawcze prawa ustanowione przez Boga 162. Miejcie stale w rękach Pismo Święte 163, mówi św. ojciec, gdyż czytanie Pisma Świętego czyni człowieka (prawdziwym) kapłanem 164 i służy jako „słowo pożegnania ku zbawieniu, gdyż karmi tych, którzy go słuchają” ostrożnie, wzorując się na przykładach godnych szacunku, umiłowania filozofii i odwagi” 165 . Ale nie zabrania się pasterzowi angażowania się w zajęcia mające charakter i znaczenie umysłowego relaksu. Wśród nich znajduje się św. Izydor, który wskazuje na muzykę, która według niego; „uzdrawia cierpienie psychiczne, łagodzi smutek psychiczny, oswaja irytację i łagodzi smutek” (2, 176)? - oraz do „komunikacji” lub rozmowy z bliskimi znajomymi. Pastor musi jednak zachować ostrożność w doborze bliskich znajomych, ograniczając ich jedynie do pobożnych osób dobrego wyznania chrześcijańskiego. „Ja sam nie jestem bez grzechu” – mówi o sobie św. Izydor – nie szukam bezgrzesznych przyjaciół i nie znalazłbym ich; ale do grona moich przyjaciół zaliczam tylko tego, który ma wiele i znaczących doskonałości, a braki – nieliczne, nieistotne” 166. Proboszcz powinien ograniczyć bliskie znajomości z ludźmi „pożądliwymi... a rozmawiać z najbardziej cnotliwymi... z najbardziej miłującymi pokój... Trzeba bowiem wiedzieć, że człowiek łatwiej akceptuje występki niż cnotę. A gdyby nie było trudno mieć udział w cnocie, to skoro tylko ktoś jest w stanie przekazać ją innemu, musiałby mieć społeczność z najbardziej niegodziwymi. Ponieważ jest to jednak trudne, lepiej zachować bezpieczeństwo i unikać niegodziwych ludzi. Bo jeśli oni nie otrzymują korzyści, to po co sam cierpieć? 167? Zatem, zdaniem św. Izydora, choć znajomość z najgorszymi czasami prowadzi do znalezienia najlepszego 168, to o wiele lepiej takich znajomości unikać, gdyż „jedząc i pijąc z bezprawnymi, łatwo zarazić się ich niegodziwością i oszustwem” 169. Wreszcie, w kwestii życia zewnętrznego i postępowania pasterza, św. ojciec zwraca uwagę na stosunek pasterza do kobiety. "W miarę możliwości" - pisze do biskupa Palladiusa - "unikajcie spotykania się z kobietami. Kapłani bowiem muszą być świętsi i czystsi od tych, którzy mieszkają w górach. Ci pierwsi dbają o siebie i o ludzi, a drudzy tylko o siebie, przy czym ci pierwsi są stawiani na wysokości takiego zaszczytu, że każdy bada i bada swoje życie, a ci drudzy mieszkają w jaskini, lecząc ich rany... Jeśli jesteś zmuszony spotykać się z kobietami, skłoń oczy i naucz je patrzeć. Po pierwsze trzeba nie tylko uczyć, jak się powinno wyglądać, ale także samemu patrzeć, jak się powinno wyglądać, a ty, powiedziawszy trochę, co może skrócić i oświecić, odlatuj szybko, aby długie spotkanie nie osłabiło i nie zmąciło twoich sił i nie przejęło nad tobą kontroli” 170. Św. Izydor dotyczy także relacji pasterza do współpracowników. Relacja pasterza z nimi powinna być przepojona duchem braterskiej jedności i miłości. „Godnymi pierwszego powołania na uczniów Jezusa Chrystusa” – mówi – „było dwóch braci. W ten sposób wszechmądry Zbawiciel już od początku pokazał, że podoba mu się wprowadzenie wszystkich swoich uczniów w braterską jedność, dlatego nic nie będzie dla nas lepsze niż miłość, która wszystko spaja i zachowuje w pożytecznej jednomyślności” 171. Aby zachować miłość braterską, pasterz powinien unikać wszystkiego, co mogłoby zburzyć jego braterską postawę wobec współpracowników, jak np. sprzeczki, kłótnie i nieporozumienia, które są bardzo szkodliwe dla Kościoła 172. – Ponadto pasterz powinien modlić się za swoich współpracowników 173. Najważniejszym środkiem pracy duszpasterskiej, obok nauczania słowem, życiem i pobożnością, jest, zdaniem św. Izydora, przewodnictwo moralne grzeszących owiec, leczenie dolegliwości moralnych owczarni 174. Stanowi ono niezbędne uzupełnienie nauczania pasterza słowem i życiem. Nie wystarczy, aby pastor ograniczył się do jednego kazania i przykładu jego realizacji w życiu w ogóle, gdy widzi u członków swojej owczarni pewne dolegliwości moralne. Aby uzdrowienie było skuteczniejsze, konieczne jest moralne przywództwo nad grzeszącą trzodą, to znaczy osobiste traktowanie pasterza z grzesznie chorymi, tak jak ma to miejsce w przypadku zwykłego lekarza podczas leczenia chorób cielesnych. W przypadku tych lub innych osób, które potrzebują uzdrowienia moralnego i duchowego, bardziej korzystny wpływ mają nie tyle ogólne (skierowane do całej trzody) środki duszpasterskie, ile raczej prywatne (skierowane do określonych członków owczarni). Tak jak w leczeniu dolegliwości cielesnych należy przede wszystkim dokładnie poznać istotę i przyczynę pojawienia się tej czy innej choroby, tak w kwestii duchowego uzdrowienia – aby skutecznie wyleczyć dusze z pewnych dolegliwości moralnych, pasterz musi przede wszystkim uważnie monitorować stan duchowy i moralny swojej owczarni. „Kapłan Boży”, mówi św. Ojciec, - skoro zbliża się do Boga, jak wielookie zwierzęta, musi wszystko widzieć... Musi czujnie rozeznać nieostrożność członków Kościoła, przemoc niesprawiedliwych, niepowodzenia wdów w sprawach wdów, podejrzliwość służących przy ołtarzu, nieuprzejme usposobienie służących, złe uczynki młodych, złośliwość starych, jednym słowem: być okiem, które wszystko widzi i działa nie tracić z oczu niczego, za co w przypadku zaniedbania pasterz zostanie ukarany... gdyż niepowodzenia podległych mu osób, pozostawione bez uwagi i uzdrowienia, stają się niejako jego sprawą i poddają go sądowi Bożemu” 175. Tylko dzięki tak wszechstronnej znajomości stanu duchowego i moralnego swojej owczarni, pasterz może określić istotę dolegliwości dotykających określone osoby podległe jego kierownictwu i dobrać odpowiednie środki duszpasterskie i medyczne w celu ich wyleczenia. Ponadto ta sama znajomość i obserwacja wykaże proboszczowi, że aby wyleczyć choroby moralne, należy wziąć pod uwagę (wraz z istotą, rodzajem dolegliwości) indywidualną, osobową organizację psychiczną pacjenta, jego stan psychiczny i nastrój, gdyż nierówna organizacja psychiczna pacjentów powoduje, że nie tylko różne choroby, ale nawet te same, ale u różnych osób, nie leczą się tymi samymi dobrodziejstwami, lekami, a nie tą samą metodą leczenia. „Nie wszyscy ludzie – pisze św. ojciec – mają obsesję na punkcie tych samych chorób i nie wszyscy poddają się temu samemu leczeniu, ale tak jak jest wiele schorzeń, są one różnorodne i występują w najróżniejszych postaciach, więc powinno być wiele różnych korzyści… Ze względu na wiele i różnorodnych chorób, człowiekowi trudno jest najpierw rozpoznać w sobie chorobę, a następnie, rozpoznawszy ją, dowiedzieć się, jaki rodzaj leczenia jest odpowiedni. Te same korzyści nie są odpowiednie dla wszystkich, nie każdego leczy to samo; co jednemu pomogło, drugiemu zaszkodziło, a to, co było pożyteczne dla innego, znowu zaszkodziło... Skoro jest tyle dolegliwości i korzyści, i nie wszystkie są gorsze od tego samego, a wręcz przeciwnie, innych pobudza się do gorszych czynów - którzy nie oświecając duszy Duchem Bożym, będą mogli wszystko poznać i mieć na wszystko dość sił" 176? rozgoryczeni i doprowadzeni do tego stopnia, że stały się jeszcze gorsze, podczas gdy inni śmiali się z tego odważnego słowa i uważali je za nic. Dlatego nie da się zastosować jednego leku na tak wiele dolegliwości” 177, ale „trzeba zaproponować techniki odpowiednie do chorób i sił chorych” 178. Do najważniejszych środków duszpasterskiego i moralnego uzdrowienia trzody, wskazanych przez św. Izydora, należą: przykład własnego życia pasterza, „czystość jego życia, korygowanie nieposłusznych” 179, przewodnictwo słowem w ogóle 180, rada 181, pochwała, wyrzut, napomnienie, nagana (publiczna i tajna), współczucie, widoczny (a nie prawdziwy) gniew, widoczna pogarda, widoczne niedostrzeganie grzechy, odważne napominanie, ekskomunika, zakaz, kara, wyrozumiałość itp. 182. Wszystkie te środki duszpastersko-medyczne należy stosować zgodnie z mentalną organizacją grzesznej trzody, która ulega temu czy innemu lekarstwu. Dlatego uzdrawianie duszpasterskie objawia się w różnych formach i potrzebna jest tu wielka różnorodność. „Nie każdemu przydadzą się te same korzyści”, mówi św. ojciec, - nie każdego uzdrawia to samo: to, co jednemu pomogło, drugiemu zaszkodziło, a to, co było pożyteczne dla drugiego, znowu zaszkodziło innemu... Ci, których prowadzi słowo, nie są karani przykładem, ale jednego przez to, innego przez to doprowadzają do lepszego stanu. Ci, którzy potrzebują zachęty, nie tolerują wodzy, a leniwych i powolnych w czynieniu dobra podnieca cios słowny - ale bardziej właściwe jest powstrzymanie i powstrzymanie tych, którzy są żarliwi i nieopanowani, jak młode konie pędzące poza granice pola. Niektórzy są trzeźwi, chwaląc, inni krytykując, jeśli jedno i drugie jest stosowne; ale skutki będą odwrotne, jeśli zdarzy się to w niewłaściwym czasie. Niektórzy ulegają napomnieniu, inni upominają. Niektórzy, karceni na zgromadzeniach, inni potajemnie napominani, łagodzą swoje niedociągnięcia: niektórzy, karceni powszechną naganą, zwykle zaniedbują rozmowę między nimi; a inni, kierowani popularnymi potępieniami do tego stopnia, że ​​odłożyli na bok wstyd, uczą się uległości dzięki tajemnicy i współczuciu nagany. Niektórych trzeba we wszystkim przestrzegać i to właśnie tych wyimaginowanych tajemnic, skoro próbują to zrobić, nadmuchuje myśl, że są mądrzy; a w innych trzeba nie zwracać uwagi na inne rzeczy, aby z częstej irytacji nie osiągnęły punktu niewrażliwości i ostatecznie nie stały się we wszystkim niekontrolowane, odrzucając najpotężniejsze lekarstwo na przekonania - wstyd. Należy nawet złościć się na pewne rzeczy, nie będąc w rzeczywistości zły, i gardzić innymi, nie gardząc nimi wewnętrznie; odmówić czegoś innego bez faktycznej odmowy; niektórych ulecz wyrozumiałością, innych ekskomuniką; aby zyskać przewagę nad niektórymi, a nad innymi, w zależności od tego, komu jest pożyteczne, przyznać zwycięstwo nad sobą” 183. – Ci sami bezprawni i uparci grzesznicy, którzy sami będąc moralnie chorzy, mogą zarażać innych chorobami duchowymi, pastor, zdaniem Izydora, powinien „napominać śmiało”, to znaczy z całą surowością i powagą, ale jednocześnie w tonie obcym irytacji 184: „Myślę, pisze Św. ojcze, aby doradca nie bił, nie karcił i nie brał go do ręki, lecz tylko upominał śmiało, nie szanując niczego i nie lękając się niczego. Jeśli wątpisz, przeczytam ci Słowo Boże. Bo co Bóg powiedział Ezechielowi? „A jeśli powiesz bezbożnemu, a bezbożny nie odwróci się od swojej winy, umrze z powodu swojej winy, ale ty zachowasz życie” (Ezech. 3:19). I cicho i bez śmiałości uczestniczysz z nim w karaniu. Powyżej bowiem powiedział: „Jeśli nie będziecie głosić... będę żądał jego krwi z waszych rąk” (Ezech. 3:18). Robiąc, co możesz, pozbędziesz się potępienia. Ten, który nie przyjął waszych napomnień, spotka się z surową karą. A ty, spełniwszy to, co zostało nakazane, nie będziesz pociągnięty do odpowiedzialności. Od nauczyciela nie wymaga się niczego więcej, jak tylko prowadzić nienaganne życie i pouczać, niezależnie od tego, czy grzesznicy zasługują na szacunek. To, czy to zrobić, czy nie, zależy od woli nauczanych, przy czym wolność jest zachowana wszędzie i we wszystkim. Jeśli powiesz: dlaczego Paweł ekskomunikował cudzołożnika? to żądasz więcej, niż mam zamiar udowodnić. Paweł nie bił i nie znieważał, lecz oddzielił go od trzody, aby choroba zakaźna nie przeniosła się na inne owce.” 185 Dalej duszpasterska „odważna nagana” powinna według Izydora wynikać z miłości pasterza do swojej trzody i dlatego powinna być przepojona duchem współczucia i łagodności i w tym duchu prowadzona, bo tylko taki obraz nagany może dotknąć i poruszyć okrutne, bezduszne serce i sprawić, że będzie uważne na dobre pouczenia. „Starajcie się ze współczuciem i łagodnością” – pisze św. Izydor do biskupa Teodozjusza – aby za pomocą łagodnego słowa wprowadzić ich w samozadowolenie i wyrwać korzeń przygnębienia, obnażyć nieszczęście tych, którzy ulegli pokusie 186. "Ludzie źli, ponieważ są liczni, często ogłupiają tych, którzy ich strofują za złe uczynki i nieporozumienia z nimi, aby nie powstrzymywali ich przed upadkiem z taką samą śmiałością. Dlatego śmiałość należy łączyć z łagodnością, a naganę należy rozpuszczać w miłości, a następnie należy udzielać napomnień. Jeśli w tym wypadku napominani nie skorzystają, lecz uparcie odrzucają zasługujących na największe korony... to ci, którzy karzą zło, niech znoszą je odważnie i nie opłakują siebie... lecz z powodu zepsucia tych, których napominają, którzy są tak nieuleczalnie chorzy, że nawet oczerniają lekarzy” 187. – Celem donosów pasterskich jest to, aby po odkryciu nieprawości grzeszących, wezwać ich do pokutę i zbawienie poprzez łagodne pouczenia, zatem pasterz, zdaniem Izydora, nie powinien ignorować tych grzeszników, na których jego nagany nie działają, lecz wręcz przeciwnie, nie tracąc nadziei na ich nawrócenie i nawrócenie, powinien ze szczególną ostrożnością stosować wobec nich metody uzdrawiania, dopóki nie zostaną naprawione. nie chciał, nie będzie podlegał karze, ale nawet otrzyma nagrodę niebiańską 188 „Narzekam na waszą pogardę” – pisze św. Ojciec biskupa Lampetiusa, "bo spotkawszy się, jak się dowiedziałem, z Zosimą, nie zastosowałeś lekarstwa łagodzącego na jego cierpienie, ale wierząc Hipokratesowi, nie dotknąłeś go ręką, jak gdyby był beznadziejnie chory... Wiemy, że inni z głębi występku weszli na sam szczyt cnoty. Ciała są związane koniecznością naturalną, ale dusze honoruje wolność woli. Dlaczego, o ile wola jest wygodniejsza niż natura, równie wygodniej jest przywróć duszę. Dlatego bez rozpaczy staraj się skorygować Zosimę, nie będzie dla ciebie małej chwały przed Bogiem, nawet jeśli ci się to uda, chociaż nie, ponieważ spełnisz wszystko, co od ciebie zależy. Dlatego przystąp do zadania z takim usposobieniem, jakbyś niewątpliwie miał nadzieję zyskać aprobatę, gdy przekonasz go do buntu; i niech ta troska nie opuści cię ani w nocy, ani w dzień. A może on zostanie jakoś uratowany, a ci, którzy będą kuszeni, poprawią się, a ci, którzy się z niego śmieją, przestaną. usta, a zyskasz nieśmiertelną chwałę 189. Jeśli chodzi o karne, rygorystyczne środki uzdrawiania duszpasterskiego, to w odniesieniu do ich stosowania przez proboszcza, zdaniem św. Izydora, należy zachować szczególną ostrożność – ściśle dostosowując je do sił grzesznie chorych i uciekając się do nich tylko w przypadku „wielkich grzechów” i gdy dodatkowo inne środki uzdrowienia duszpasterskiego pozostają nieważne. „Karaj natychmiast” – mówi św. ojciec – – nie dla wszystkich jest to jednakowo przydatne. Niektórzy narzekają, że jest to nieludzkie, inni powstrzymują się od zła ze strachu, a nie z miłości; inni, kłócąc się ze sprawiedliwością, usiłują popełnić niesprawiedliwość; a inni, unikając cierpienia, nie czynią tego, co chcieliby: będąc lepszymi od tych, których strach nie karze, ale gorszymi od tych, którzy czynią dobro z miłości do niego, i gorszymi w tym stopniu, w jakim sami są lepsi od tych, którzy się nie boją. Niektórzy unikają kary, inni zbawienia; niektórzy starają się nie ponieść kary, inni zaś starają się ją znieść... Myślę, że jeśli chodzi o drobne grzechy, to jeśli ktoś grzeszy w ukryciu, zostanie skorygowany, to trzeba pokazać, że się ich nie zna; - jeśli zwrócą się ku najgorszemu, po napomnieniu i umiarkowanej karze udziel przebaczenia; lecz gdy grzechy są wielkie, używajcie go oszczędniej, karcijcie grzeszników ekskomuniką i zakazem, aż odpokutują, a potem przyjmijcie to” 190. Ogólnie rzecz biorąc, św. Izydor nie aprobuje zbyt rygorystycznych środków uzdrawiania duszpasterskiego, ponieważ „niewiele służą naprawieniu”. „Ponieważ inni pytają” – pisze w liście do biskupa Hermogenesa – „dlaczego strach nie powstrzymuje uczniów od nagannych czynów? Wtedy też pytamy: jakiego rodzaju strachu powinien używać mentor? Nagana? Ale to powtarzane wielokrotnie nie miało żadnej mocy. Przekonać kijem? Ale to nie jest dozwolone. Przeklinać? I zostało to przetestowane. Wypędzony z miasta? Ale on nie ma aż takiej mocy. Obiecać Królestwo Niebieskie? Ale dla nieostrożnych wydaje się to bajką. Grozić procesem? Ale słuchacze się z tego śmieją. Wyrzucić z kościoła? Nie jest to trudne, ale nie służy poprawie 191. „Zbawienie ludzi nie jest przygotowywane przez przemoc i samowolę, ale przez perswazję i dobrą naturę” 192. „Dlatego, chociaż Upadek jest naprawdę wielki”, pisze św. Ojciec, - jednak nie przekracza miary przebaczenia; pośpiech musi zostać ukarany, ale trzeba też przebaczyć. Być może choroba pójdzie jak na zagojenie, bo nawet doświadczeni lekarze, gdy ktoś jest pokryty wieloma ranami, leczą nie to, czego wymaga precyzja sztuki, ale to, co może znieść siła pacjenta, aby lecząc rany, nie zabili samego pacjenta. Z drugiej jednak strony zarówno „przebaczenie”, jak i środki łagodzenia w ogóle wymagają od pasterza rozważnej ostrożności w ich stosowaniu. „Niektórzy bowiem otrzymali przebaczenie tego, w czym zgrzeszyli, przez to pobudzeni są do cnoty, a inni do występku; dla niektórych życzliwość okazuje się protekcjonalną korzyścią, a dla innych katastrofalną trucizną; jednych wzmacnia, innych relaksuje; jednych zawstydza, a innym kradnie ostatnią hańbę” 194. Ogólnie rzecz biorąc, zgodnie z nauką św. Izydory, zadanie duszpasterskiego uzdrawiania grzeszników owczarni jest bardzo trudne. Ojciec, wymieniwszy najważniejsze sposoby uzdrawiania, na pytanie biskupa Alfiusa „co robić w tak wielkim zamieszaniu”, odpowiada: „Nie jestem pewien, czy wie to ten, który bada serce” 195, - wyrażając w ten sposób pogląd, że w kwestii uzdrowienia duszpastersko-moralnego nie da się podać precyzyjnych i definitywnych wskazówek, które miałyby znaczenie niezmiennych zasad obowiązujących we wszystkich przypadkach praktyki duszpastersko-medycznej. Jednak według św. ojca oświecony pasterz przez Ducha Bożego 196 - łączenie wiedzy o uzdrawianiu dusz z roztropnością 197, „jak bardzo zależy od Niego, aby wypędził ze swoich podwładnych wszelką myśl o grzechu... i poprowadził ich, aby w przyszłości nie grzeszyli” 198. Oprócz środków naturalnych, w kwestii moralnego wpływu na swoją trzodę, pasterz dysponuje także środkami pełnymi łaski. Spośród nich – św. Izydor skupia się na sprawowaniu nabożeństw. Zgodnie z nauką św. ojca proboszcz powinien pełnić wszelkie posługi święte z całkowitą czcią. Pełne czci prowadzenie kultu przez pasterza odzwierciedla się także w modlitewnym nastroju jego owczarni: napełnia to ich dusze świętą czcią i kieruje wszystkie myśli do Ojca Niebieskiego. „Ludzie” – mówi św. Izydor, widząc promienie życiodajnego światła (pasterz w cerkwi), kieruje ku nim procesję i wysławia Ojca światła” 199. Pasterz musi być obcy obłudzie faryzeuszy, w obawie przed straszliwą odpowiedzialnością przed Bogiem. „Kiedy Aaron i jego potomkowie weszli do boskiej cerkwi, aby dokonać świętych czynności” – pisze św. ubrani, zakładali lniane szaty, które miały tajemniczy znak i oznaczały zapomnienie o zewnętrznych buntach. Kto bowiem przystępuje do Boga w służbie kapłańskiej, nie powinien wnosić ze sobą niczego obcego ani żadnego materialnego ciężaru. Dlatego jeśli wprowadzimy do cerkwi bałagan, jałowe rozmowy i niestosowne rozmowy, narazimy się na to samo potępienie, jakiemu podlegali uczeni w Piśmie i faryzeusze. Tak jak oni myśleli, że studiując prawo, wypełniają je, tak my wyobrażamy sobie, że dotykając ołtarzy Bożych, zbliżamy się do Boga. Ale Pan, burząc w nas tę zwątpienie, mówi: „Jeśli nie spełni się sprawiedliwość wasza, a tym bardziej uczony w Piśmie i faryzeusz, nie będziecie mogli wejść do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20), wyrażając w ten sposób myśl, że jeśli uznacie jeden wygląd za wystarczający do służenia Bogu, nie zamienicie tego, czym się chlubicie, na czyn, to królestwo Boże nie będzie wam otwarte, bo królestwo to jest prawdziwe i zostanie otwarte dla tych, którzy go naprawdę szukają. 200. Chociaż Bóg „przyjmuje kadzidło z nieczystej ręki, pasterz, który splamił się wszelkiego rodzaju splamieniami i grzechami i dotknie ołtarza Bożego, wyciągając ręce do świętego w nieczystości, sam zostanie potępiony, ale ołtarz nie zostanie zbezczeszczony przez swoje niegodziwe czyny, a na samym nabożeństwie nie zostanie odciśnięty piętno hańby i szyderstwa” 201 miejsce Św. ojciec wyraża także pogląd, że to czy tamto życie pasterza nie koliduje z działaniem łaski otrzymanej od niego przez wierzących, że zbawcza moc sakramentów nie zależy od przymiotów moralnych pasterza, który jednak podlega surowej karze za ośmielenie się dotknąć ołtarza nieczystymi rękami. „Laik”, mówi dla wyjaśnienia tej samej myśli, nie doznaje krzywdy od kapłana, który źle żyje” 202. „Kto zajmuje się okultyzmem w dyskusji o przyrzeczeniach zbawienia, nie cierpi, jeśli ksiądz ma złe życie, ale on sam niewątpliwie (trzeba być o tym głęboko przekonanym) skorzysta z tych Boskich i ponad wszelkie słowo błogosławieństw, a kapłan zda straszliwą relację ze swojego życia, a jego kara wzrośnie w tym samym stopniu, w jakim zostanie mu udzielona cześć... Dlatego też nikt, kto akceptuje Boskie okultystyczne działanie, powinien się przejmować faktem, że doznaje krzywdy przy omawianiu gwarancji zbawienia... Gdyby wszyscy kapłani byli źli, to ci, którzy są oświeceni (św. Izydor pisze do Hermiasa, który wierzył, że ci, którzy są ochrzczeni przez niegodnego prezbitera Zosimę, krzywdzą w sprawach najważniejszych i niezbędnych) nie doznają krzywdy... Jeśli uznasz to za jedynie ludzki rozum, to postaram się cię zapewnić Słowem Bożym. Cóż było bardziej podłego niż Balaam? Jednakże Bóg używa jego języka do błogosławieństw. Co jest gorszego od Kajfasza? Jednak prorokował, a łaska dotknęła języka, ale nie dotknęła serca. Jeśli chcesz poznać coś bardziej niezwykłego, to przy pomocy krukowatego, nieczystego ptaka, Bóg nakarmił niebiańskiego Eliasza. Nie wątpcie zatem, czy przez niektórych grzesznych kapłanów udzielane są dary boskie i nadprzyrodzone” 203. „Jeden człowiek – pisze św. Ojciec godny szacunku, chwalebny w życiu, ozdobiony wysoką rangą, spotkawszy się ze mną, powiedział mi, że podchodził do czcigodnego ołtarza w intencji komunii Boskich Tajemnic, ale gdy zobaczył stojącego przed nim księdza, młodego jeszcze w swej pożądliwości i przewyższającego wszystkich znanych z nieuporządkowanego życia, cofnął się, uznając za niestosowne przyjmowanie świętych tajemnic z nieczystej ręki. Nie powiem, jak bardzo byłem zszokowany psychicznie, kiedy to usłyszałem, ale powiem, jak bardzo mu zarzucałem. „Ten, kto je otrzymuje, nie doznaje żadnej krzywdy” – powiedziałem – „nawet jeśli nauczający tego wydaje się niegodny: najczystsze tajemnice nie przyjmują skalania, jeśli kapłan i wszyscy ludzie są lepsi w zepsuciu. A jeśli nie wierzysz, to wyobraź sobie kruka, to nieczyste, nienawidzące dzieci zwierzę; i to on nakarmił niebiańskiego niebiańskiego Eliasza”” 204. Zatem według przyp. Izydora – dobrodziejstwa duchowe udzielane przez pasterza poprzez tajne działania zachowują swoją łaskawą moc, pozostają skutecznie zbawiające, niezależnie od życia samego pasterza – nie dlatego, że pasterz je przekazujący jest tą czy inną osobą, ale dlatego, że osoba ta przekazuje dobrodziejstwa mocą noszonej przez siebie godności kapłańskiej. W tym przypadku pasterz jest niczym innym jak narzędziem łaski Bożej, działającej na swoją trzodę poprzez świętą godność, którą nosi. Jako taki może wykonywać takie lub inne działania nie samodzielnie, ale zgodnie z wolą tego, kto jest jego właścicielem i działa na jego rzecz. Inna sprawa, zdaniem Izydora, to sam pasterz przechodzący przez kapłaństwo, a inna to kapłaństwo przechodzące przez niego, „tak jak w doczesnych stanowiskach władzy, co innego samo stanowisko, a co innego ten, kto przez nie przechodzi nie tak, jak powinien, więc jeśli ktoś przez to przejdzie w ten sposób, to w tym przypadku wina spada na jego oblicze, a stanowisko, które zajmuje, pozostaje w swojej randze i godności” 205 . Dlatego św. Izydor mówi: „Szanujmy kapłaństwo, ale niegodne jest opłakiwać tych, którzy przez nie przechodzą, i nie przypisywać upadku tego ostatniego kapłaństwu, które samo w sobie wymaga ochrony... jako znoszące wyrzuty ze strony podłych ludzi, którym nie wolno go dotykać” 206. Wyjaśniając swoje przemyślenia na temat pasterstwa, św. Izydor dotyka wreszcie kwestii relacji trzody do pasterza. Stado, według Izydora, musi przyjmować i przestrzegać poleceń pasterzy z dziecięcą prostotą i pokorą: „Woły bez kagańców podczas żniw wykonują swoją pracę pilniej” – mówi św. ojciec – a kiedy kagańce nie pozwalają ci skosztować owoców swojej pracy, stajesz się leniwy i odwracasz się od pracy. A nauczyciele, nie zrażeni nieposłuszeństwem, szczęśliwie kontynuują swoją pracę, a gdy nie widzą owoców swojej pracy, tracą chęć do nauczania bez pożytku” 207. Dlatego też: „tak jak dzieci uczące się pierwszych podstaw pisania uważnie obserwują, jak nauczyciel prowadzi pisanie, chętnie i posłusznie akceptując zarysy, które stworzył, tak też studiujący boskość powinni podążać za nauczycielem z dziecięcą prostotą i niezachwianą zgodą” 208. Trzeba też powstrzymywać się od oczernianie pasterzy 209, a wina niegodnych pasterzy nie może być przenoszona na samo kapłaństwo 210. Niegodni pasterze dadzą ciężką odpowiedź przed Bogiem w swoim własnym życiu Ci, którzy gromadzą się w stadzie, „muszą mierzyć swoje życie nie złymi kapłanami, ale przykazaniami. Sędzia powie: wielu księży okazało się zdolnych i trzeba było, uważnie im się przyglądając, skorygować swoje życie; ponieważ okazało się, że miłujecie występki, bo nie patrzyliście niezachwianie na dzielnych, ale na upadłych; wtedy poniosą godną karę za to, co zrobili, a ty, ponieważ gardziłeś cnotą i kochałeś występek, a ani pragnienie królestwa, ani strach przed Gehenną nie zmusiły cię do zostania strażnikami Moich praw, poniesiesz srogą karę” 211. Wreszcie trzoda powinna szanować swoich pasterzy, gdyż odradzają ich duchowo i czynią ich uczestnikami nagród niebiańskich. „Kapłaństwo jest własnością Bożą” – pisze św. Ojciec: jest cenniejsze niż jakakolwiek inna własność… Za jego pomocą odradzamy się i uczestniczymy w tajemnicach Bożych, bez których nie można stać się uczestnikami nagród niebieskich, zgodnie z nieprawdziwymi wypowiedziami samej Prawdy, która w jednym miejscu mówi: „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i z Ducha, nie wejdzie do Królestwa Niebieskiego” (J 3, 5); i w innym: „Kto nie spożywa mojego Ciała i nie pije mojej krwi, nie ma udziału ze Mną” (Jana 6:53–56). Jeśli zatem bez tych sakramentów nie można być godnym Bożego losu, a sakramentów sprawuje nikt inny jak kapłaństwo, to jak ten, kto gardzi kapłaństwem, nie może obrazić boskości i zaniedbać swojej duszy? Dlatego – mówi św. Izydor – czcijmy i wysławiajmy kapłaństwo” (2, 52). 1, 29, 113, 119 i wiele innych. itp. 1, 315; 5, 6; 5, 276, porównaj: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485 itd. 2, 235 komp. 3,123 i 2,275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. Sam święty często uciekał się do tej metody uzdrawiania. Izydor. Wystarczy przeczytać jego listy do biskupa. Euzebiusz (1.250 itd.), ks. Zosima (1.538 i wielu innych), Eustathius (1.610), Maron (1.522 i wielu innych), Martinian (1.382) i inni niegodni pasterze (1.167; 389; 435; 437 itd.), aby zobaczyć, z jaką siłą potępiał bezprawnych grzeszników, których życie było pokusą dla innych (1, 521). 2200 komp. 2,52 i 1,435.