Пастирска служба според учењето на света Исидора Пелусиота

Содржина I. Високото значење на пастирската служба II. Алатки за пастирска работа Кај Свети Исидор Пелусиот нема посебно дело во кое систематски и детално е образложена доктрината за христијанското овчарство. Неговите ставови и размислувања на оваа тема се расфрлани низ неговите бројни писма до различни личности, а особено оние на овчарите кои сакал да ги поттикне достојно да ја вршат својата служба. И покрај тоа, генерално, од делата - писма на монахот, секогаш е можно да се репродуцира тој возвишен пастирски идеал што го носеше во себе подвижничкиот пастир, а кој, според тоа, се изнесуваше во неговиот ум и срце секогаш кога дури и даваше приватни упатства и упатства на пастирите за нивната служба. Во сите негови пасторални писма може јасно и цврсто да се препознае возвишениот идеал на христијанското пастирство, под чија спасоносна светлина, во времето на Христовата Црква, се развивала и напредувала нејзината внатрешна градба на земјата. I. Големото значење на пастирската служба Според свети Исидор, по своето потекло и целта на основањето, овчарството е исклучителна служба во животот и историјата на човештвото. Таа е основана од самиот главен пастир Исус Христос. Уште на почетокот на Својата служба на земјата, Тој ги одвои апостолите од сите Свои следбеници, ги приближи до Себе, им ги откри тајните на Неговото учење и ги вложи со високите права на учењето, светите обреди и духовната моќ: „Апостолите станаа сожители и соработници на Господ на сите“, пишува свети отец. заедништво, беа, како да се каже, регионални владетели околу кралот, како ѕвезди да го придружуваат Сонцето на праведноста, и примија не списи на слонова коска, туку моќ, што ја немаат ни земните цареви, зашто им беше речено: „Ако врзете на земјата, тие ќе бидат врзани на небото, и ако дозволите 18“ (Matt 1) апостолите беа воведени во исполнувањето на должностите на пастирска служба со вонредно осветување - слегувањето на св. Дух, во форма на огнени јазици, на денот на Педесетница 2. Оваа висока служба е зачувана во Христовата Црква засекогаш. Бидејќи сите пастири се воведени во исполнувањето на нивните пастирски должности од Светиот Дух во светата тајна на свештенството 3, пастирската служба е божествена не само во нејзиното првобитно потекло или основање, туку и во нејзиното продолжение, односно, не само на почетокот на христијанството, туку и во сите наредни времиња, пастирите се дадени на служење на народот по наредба на Црквата. „Бог, од љубов кон човештвото, сака да го користи за Негова служба“. свештеник, вели свети отец, - зашто свештеникот е „ангел на Семоќниот Господ“ (Мал. 2, 7), и според тајноста на Божествениот свет обред, и затоа што служи за спасение на мнозина“ 4. „Свештенството и царската моќ“, вели и во друго писмо, „иако тие се разликуваат по многу нешта, спасението, едното друго е спасението. луѓе“ 5 . За да се постигне оваа висока цел (да му служи на спасението на луѓето), „свештенството е ставено, како да се каже, во средината помеѓу божествената природа и човечкото, за да му служи на едната. а во другата да направи промена на подобро“ 6, - „зашто со неговата (свештенството) помош повторно се раѓаме и се причестуваме со Божествените Тајни, без кои не може повторно да стане дел од неа. невистинити изреки на самата вистина, која на едно место вели: „освен ако некој не се роди од вода и не влезе во Царството Небесно“ (Јован 3:5), а на друго: „кој не го јаде Моето тело и ако не ја пие Мојата крв, нема дел со мене“ (Јован 6:53-56). Тајните ги извршува никој друг туку свештенството, тогаш како може оној кој го презира свештенството да не го навреди божественото и да ја занемари својата душа?.. Затоа свештенството нека се прослави и круниса, како определува за секого што на кого му припаѓа“ 7 . Понатаму, во своето значење, пастирството, според мислата на свети Исидор, толку високо што тој не смета дека е можно да го спореди со ништо земно и го упатува на институции од небесниот поредок. „Свештенството е небесно“ 8, тој вели: „тоа е божествена сопственост“ 9 ... „доликува на ангелите“ 10, „поскапоцено од кој било имот... зашто со негова помош повторно се раѓаме и се причестуваме со Божествените тајни, без кои е невозможно да станеме соучесници на небесните награди“ 11, бидејќи со секое човечко чест владее само едно човечко „надворешно и свето... божествената кауза, а другата земна“ 12, „... секој вид на живот и секое достоинство“ 13. Конечно, самите имиња што ги усвоил носителот на свештенството, пастирот, во писмата на свети Исидор Пелузиот, - што се однесуваат на различни аспекти од неговата служба и живот - исто така јасно укажуваат на исклучително високото достоинство, големината на пастирската служба и опишуваат посебен, највисок опсег на пасторални одговорности. „Свештеникот е „ангелот на Семоќниот Господ“ (Мал. 2:7)“ 14 „чии раце Бог сакаше да ги користи за да Му служи“ 15; тој „треба да биде пример на стадото“ (1. Петр. 5:3) 16, „светлината на Црквата“ 17, „окото што сè гледа“ 18 итн., читаме во писмата на свети Исидор Пелузиот. Но, во стравопочит од висината, големината на пастирот, свети Исидор во исто време им ги изложува на овчарите лошите страни на пастирската служба - извонредната тешкотија на поминување и одговорноста на овчарите за нивната служба. Овчарството, според ликот на свети отец, не е мир, туку работа, служба. „Работата на овчарот“, вели тој, „е работа, а не мир, грижа, не забава... Погледнете го апостолот, тој беше искусен во овој подвиг, пролеа многу пот, зеде врз себе илјадници рани и удари, одблизу виде егзекуции и смрт, така што, колку што зависеше од него, никој од оние што му се доверени - не се плашеше од оние што му се доверени, туку како ќе се плашеше“. (ова главно се однесува на епископијата). Се чини дека тој го вели ова: „Кој сака да биде свештенство, нека го погледне својот труд и нека види дали може да најде доволно сила во себе за тоа? Нека внимава на опасностите; затоа што честопати и невидливите и видливите непријатели се вооружуваат против него. Нека мисли не само за чест; нека мисли на смртта, а не на забавата; се грижи за интриги и грижи, ако некому му е досадно; престолот, тогаш тој е поставен да работи законски, а не да ужива во него безбедно“ 19 . Пастирската служба е постојана работа и подвиг, „бидејќи со крајот на едно дело се појавува ново дело“ 20. И „Божествените декрети им заповедаат на достојните за свештенство да се занимаваат првенствено со труд и подвизи пред сите други, за одговорните, гледајќи ги оние што имаат право да заповедаат да работат, од срам да станат поревносни за храбар живот“ 21 . Монахот ја разјаснува тешкотијата на свештенството споредувајќи го со орев стап што го видел пророкот Еремија: „во овој стап, кој го сочинува образот на свештенството, како во свештенството, видливо и надворешно... има нешто адстрингентно, сурово и со остар вкус, но скриеното и внатрешното е постојано, цврсто, но има моќ да ја зајакне22 свештеничката. исплаши го овчарот: Божествената помош ќе му помогне во неговите трудови и подвизи, а самиот негов труд и подвиг ќе биде награден. „Ако“, пишува свети Исидор, да правиме сè што зависи од нас безуспешно и со сета трудољубивост, тогаш мора да ја повикаме Божјата сила за помош. Таа ќе дојде и ќе постигне победа со сите средства. Ако не сме направиле ништо правилно, тогаш нашиот повик е залуден, затоа што не поднесува потсмев и не доаѓа до оние кои доброволно се фрлаат во пространото море“ 23. Со Божествена помош, пастирските подвизи нема да бидат преголеми, бидејќи „кој му ја припишува победата на Бога и кому ќе му се помогне на Бога, - зашто дури и тоа не може да го каже Св. победа“ 24. Бидејќи овчарството е тешко, тоа е и одговорно. „Пастирството“, учи свети Исидор, „со својата височина носи многу опасности и тоа е служба подложна на одговорност“ 25. „Внимавај и види го мечот што доаѓа (Езек. 33:3-7) и подигни го“, му пишува свети отец на епископот Евсевиј. „Внимавајте да не се покажете невешт во своите дела... зашто на оној што греши со големи дела ќе му треба иста осуда како што би била наградата за оној што ја задржал својата служба беспрекорна“ 26, „за тој што се истакнува по чест и ранг, ако греши, исправно е да има поголем удел во казните, а позначајните ќе ви бидат доделени на казните“ 27. мора да бидеш буден и внимателен, така што, ако на кој било начин ползиш во божествените работи, да не трпиш поголема вина“ 28 . „За оној кој е послушен да падне во грев е страшна работа; падот на иницираниот е уште пострашен... Колку и да се фаворизира со почести, гревот, иако ќе биде ист, станува посериозен, мерен не по природа, туку според достоинството на грешникот. А што има да се споредува водачот со неговите подредени, кога законодавецот рекол дека падот на првосвештеникот е еднаков на гревот на целиот народ и е легализиран да се донесе истата жртва како што е наложено дека треба да ја направи целиот народ, ако згреши? И да не беше чирот еднаков и еквивалентен, тогаш немаше да одредам еднакво лекување“ 29. Овчарот е одговорен за себе и за своето стадо. „Исто како на бродот, кога пливачот ќе погреши, малиот им нанесува штета на оние што пловат со него, а кога кормиларот ќе погреши, се подготвува за општо уништување: така гревовите на подредените не му штетат на општеството толку многу колку што си нанесуваат штета на самите себе, а гревовите на оние што имаат свети ранг шират штета на сите“ 30. „Ќе трпиме нееднаква казна“, пишува свети отец, ако згрешиме пред да го прифатиме свештенството и потоа; во вториот случај казната ќе биде многу построга. За оние кои, откако добиле таков чин, не станале подобри, праведно се предмет на најстрога казна. Големината на достоинството природно се прави пат до поголема казна“ 31. Овчарот ќе даде отчет пред Судијата за целото свое стадо воопшто и за секој поединечно. „Овчарството е служба подложна на одговорност, а не неодговорна моќ... Затоа, кој и да стане сопственик на една чест... овде ќе биде подложен на безброј обвинувања и, во друг случај, ќе биде симнат од ова достоинство, а таму, на тој страшен престол, пред нераспадливиот Судија, ќе се слушнат плачот кога гладниот ќе извика: „не ја користевме потребната храна, а тој, оставајќи некои за луксуз, други за штедење, се задоволуваше; а голиот ќе рече: „за нас беше понеподносливо од зимата“; и болните: „но за нас испадна поболно од болеста“; и сираците: „ниту ни најмалку не уживавме во неговото покровителство“; а вдовиците: „Не ни позајми ниту утешен збор“; а затворениците: „Тој не пролеа ни солзи на сочувство врз нас“, а оние кои имаат потреба: „Тој не ви подаде помошна рака“; накратко, секој за кого е ракоположен ќе вика. Што ќе прави нераспадливиот Судија? Нема ли строго да го казни оној кого ни честа не го подобри? Се разбира, ова е јасно за секого. А ако некој не верува, ќе му ја прочитам самата реченица: „Тој ќе порасне и ќе стави дел од неа на неверниците“ (Матеј 24:51). Затоа, размислувајќи за ова, да не се шегуваме со Божественото. Зашто, каде ќе се појавиме, кои тешко ќе можеме да дадеме отчет за себе, кога подготвуваме толку обвиненија од толку многу што се жалат" 32? Додека на недостојните пастири им се заканува строгиот суд Божји и Геена, доблесните пастири, напротив, се предодредени за големи придобивки од Добриот Пастир. ги имаш расцутените плодови на она што го сееш, ги гледаш победничките знаци на твоите добри дела, за кои и овде и таму Добриот Пастир и Спасител ти ветуваат стократни придобивки“ 33. Личностите кои се впуштаат во толку висока, тешка и повеќеодговорна пастирска служба мора да бидат подготвени за тоа на таков начин што ќе одговараат на овој висок ранг - тие мора да ги поседуваат соодветните морални и ментални квалитети за достоинствено да ја извршуваат својата служба. Доблесен живот и добро внатрешно расположение се она што пред се се бара од кандидатот за свештенство, според учењето на света Исидора. „Божествен чин (свештенство), вели свети отец, може да припаѓа само на храбар живот и правилен морал. Зашто правилото за овој чин е соодветноста на лицето што го добива, ако не го препознаете како играчка“ 34. Само тој „кој е познат по своите дела на доблест е вистинско украсување на свештенството; и кој, без никаков знак во себе, нема никаков знак. за него, се нарекува само по чин, според судот на вистината се вбројува меѓу луѓето кои се фалсификувани“ 35 . „Оние кои и покрај безбројните дела успеале во добродетелта, едвај стигнале до блескавото свештенство, пишува свети отец, не ги замислуваат во исти термини како оние што го нападнале со рација, туку првите ги прогласуваат за достојни, вторите за недостојни. За оние кои го постигнале истото треба да се третираат поинаку, но не на исти начини; и напротив, да се фалат и смират оние што се стекнале со свештенството како награда за доблест, но да се обвинат и да се препознаат оние што се осмелиле да навлезат во него како достојни за жалење“ 36. – Така, пастирството, според Исидор, треба да биде „судбина на доблеста“ 37. во Стариот завет вториот му припаѓал само на кланот и го сочинувал „неговото ждрепка“ 38 . Зборувајќи општо за потребата од доблесен живот на кандидат за свештенство, свети Исидор, особено, бара избраните во свештенството морално да ги поседуваат сите оние особини што св. Павле во неговите посланија до Тимотеј (1. Тим. 3:1–13) и Тит (Тит. 1:8). „Не секој, без разлика кој е, треба да го посакува свештенството за себе, туку само оние кои во животот се управувани од Павловските закони. Затоа, пишува свети отец, - ако ја видите оваа сериозност на животот во себе, радосно почнете да се искачувате на таква височина. „Не секој е способен да преземе такво раководство (свештенство), ... но многу малку, кои треба да се разликуваат од оние под нив како што се овчарите од овците... Што се оние кои бараат моќ што ги надминува нивните сили? Дали нивниот живот е чист? Колку трезвеност имаат за духовното око да биде будно? Дали тие блеснаа со таква целомудрие што не само што самите имаат здрав разум, туку и да донесат чистота на оние кои со страст и гнев се впуштаат во нечисти односи и молчат за тоа?.. Дали се толку гостопримливи што ги канат во својата куќа сиромашните луѓе што не ги познаваат и ги третираат со нив? Толку ли се несакани што она што праведно го стекнале го даваат на оние на кои им е потребна? Зарем толку многу луѓе се толку нежни што можат да издржат залудно да бидат навредувани и обвинувани? Дали имаат други предности како што е наведено од ап. Павле, прикажувајќи го храбриот овчар“ 40 ? Барајќи такви високи морални квалитети од кандидатите за свештенство, свети отец ги препознава како потполно недостојни за овој ранг личности кои се злобни 41, склони кон алчност 42, пијанство 43, ненаситност 44, раскош 45, страст 46, разврат 47 - несочувствителни сè кон своето соседство, несочувствително48, 49, не плашејќи се од Божјиот суд 50 и оние кои бараат свештенство не со повикување, туку заради гаден профит и други видови 51. Потоа тој силно ги осудува и оние лица на кои им беше доделено свештенството за пари 52, или поради сродство, имот и други непристојни причини 53, и оние кои се сметаат за најнеприкосновени, неприкосновени службени мало значење“ 54. „Верувам“, пишува св. отец, - дека нема право да се осмели да им ја украде власта (свештенството) на оние кои не допреле подвижници и не се сретнале со крунисанците, кои дури и без да бидат меѓу вистинските ученици, се трудат да станат водачи, мислејќи дека не со однесување им се доверува место, туку со однесување на место, бидејќи доблестите одлучиле да не го купат правото на почнуваат да учат, се осмелуваат да нарачаат она што немале трпение да го слушаат. Кој, постапувајќи под команда на такви водачи, ќе може да направи или разбере нешто големо и разумно? Кој не би се срамел да ги слуша луѓето кои вчера и цел ден го поминувале времето во кафани и судници? А кој непријател не се смее и делата не ги смета за лицемерие и лицемерие“ 55? - Со истата сила на свети отецот ги осудува и оние епископи кои се дрзнале да ракополагаат недостојни лица, заканувајќи им се со божествен суд поради тоа. Исидор на епископот Хермоген - дека, спротивно на неговата злоба, откако се нарече себеси Евсеев (побожен) и свештенството признавајќи го делото како безвредно и згазено, се осмели да им го подели на оние кои го прават истото како и тој самиот: осудувајќи ги оние што се достојни за секаква чест на прогонство и воведувајќи ги во луѓето кои се восхитуваат на жртвеникот. лаици, и затоа со неговите наредби му нанесува чиста срам, и во она што го отстранува достојниот и во она што го дефинира недостојниот. Но, знајте дека Окото што надгледува сè, кое сега, од добрина, долготрпеливо гледа на ова, нема да го толерира тоа до крај, туку последователно ќе го подложи на жестока казна поради тоа“ 56. На крајот, за моралната подготовка на кандидатот за свештенство, свети Исидор го додава следново: „кој ја презел власта пред тоа, не го извршува законот (не ја извршува власта). отстапување во корист на одговорните. А кој, во ранг на подреден, вежбал и се покажал добро упатен во доблестите на претпоставениот, почнува да служи, имајќи го највисокиот добар квалитет - искуство. Првиот, обидувајќи се да ги подобри другите пред да се подобри себеси, греши против вистината, додека другиот, откако прво се подобрил себеси и ја доживеал работата, ќе може да ги подобри другите. Првиот, пред да научи да ракува со оружје, планира да го направи војсководец, а другиот, откако ќе стане вешт воин, ќе биде и највешт војсководец. Едниот, бидејќи е неискусен во контролирањето на движењата на војниците, мисли дека е водач, а другиот, работејќи на такви вежби, се поставува за командант“ 57 . Покрај моралната подготовка, кандидатите за свештенство, според свети Исидор, мора да имаат и доволно ментално образование. „Кој сака да учи, вреди да се одобри. Но, кој, во своето незнаење, се обврзува да поучува, опседнат со крајно незнаење, ќе биде неспособен за учење“, вели свети отец 58. Образованието на кандидатите за свештенство е неопходно, покрај просветлувањето на стадото и заштитата на догмите на дисторијата на верата од неа. „Зашто, каква моќ ќе има храбриот живот кога има спор за догмите, а бранителот на неправилно учење неодоливо ита против догмите на десницата“ 59? Затоа, свештеникот Исидор високо ја цени моќта на говорот кај кандидатот за свештенство и свештеник, како особина неопходна во расудувањето со еретиците за разоткривање на нивните лажни учења. „Зборот е потребен за да се разоткријат ересите“, вели свети Исидор. – Иако животот често им носи придобивки на многумина без збор; меѓутоа, кога ќе го видат наставникот поразен во заклучоците и разговорите, научените честопати трпат штета во суштинското, понесени од неспомнати догми; бидејќи не е виновна неискуството на учителот, туку нестабилноста на догмата. Зборот, тече со моќ, ќе ги собори противниците“ 60. Сега да ги претставиме размислувањата на свети отец за неговиот повик и мотивите за пастирска служба. Вистински пастирски настроен кандидат за свештенство, според Исидор, секогаш ќе се води, пред сè, од мудрата изрека: „познај се себеси“ 61 . Затоа, тој нема и морално не може да го бара пастирскиот чин или чест 62: згора на тоа, дури и да биде многу вешт, тој не само што нема да ја има оваа желба во својата душа, туку дури и ќе ја отстрани, ќе ја отстрани од себе 63, со почит сфаќајќи дека овчарството не е световна позиција 64, туку највисоката, макотрпна и повеќеодговорна служба, која ексклузивно ќе ја повика. Божји 66. Понатаму, за разлика од оние кои се „опиени со лакомост“ 67 , „самите кнежевства посакуваат“, стекнуваат, насилно го одземаат свештенството 68 преку купување, ласкање и измама 69 - вистинските кандидати за свештенството се избираат и воздигнуваат од Самата Божја милост и „Божјата милост70“ бран“ 71 , според силата на неговата љубов кон Бога и ближните. Кандидатот за свештенство кој започнува пастирска служба мора, според Исидор, целосно да ги отстрани од себе мислите за какви било себични цели 72, кои секако се некомпатибилни со неговото возвишено пастирско расположение, како и мислите за себични склоности и задоволства, на чие задоволство можеше да смета кај пастирот 73, но не и самата овца. Исто така, тој не доаѓа да владее со своето стадо, туку да му служи на нивното спасение. Така, од ова произлегува дека вистинската мотивација за прифаќање на пастирскиот чин, според мислата на света Исидора, може да има само љубов на кандидатот за свештенство за самата пастирска служба. II. Алатки за пастирска работа „Мислната мудрост“ или учењето со зборови, според свети Исидор, е едно од најважните и најпотребните средства во пастирството на душите, така што без вербално учење сите други средства за пастирска работа се недоволни. За да се исполни оваа висока и неопходна должност на поучување, зборот на пастирот, вели Исидор, мора да ги отстрани сите пречки. „Ништо“, му пишува тој на епископот Леонти, „нека не послужи како пречка за Евангелието Господово, ни отсутноста да не го придружува духовното учење, ниту збунетоста да го прекине корисниот разговор. Зашто Христос не ја послуша поканата на мајка му и браќата, кои бараа да Го видат (Матеј 12:47) на неговите слушатели, покажувајќи со тоа дека треба да се претпочита духовното пред физичкото. Затоа Неговите ученици одбија да ги надгледуваат оброците, иако овој надзор беше неопходен за сиромашните (Дела 6:2)“ 74. - Кај свештеникот Исидор наоѓаме упатства во врска со особините на пастирското учење. Така, одвнатре пастирското слово мора да се разликува по вистината или вистината 75 и изданието 76 . Тоа е поучно само кога овчарот проповеда „од трудољубивост“ и со цел да го „разуми“ стадото што слуша, а не од желба само да „се покаже“ или „да се забавува“, „да ги наслади нивните уши со елоквентност“. „Зборот изговорен за доброто на оние што слушаат е моќен збор, со право наречен збор и е божји. Зборот, кој не резултира со ништо друго освен воодушевување и аплауз, е ѕвечкање од месинг, исполнување на ушите со гласни звуци. Затоа, или држете го својот говор со седење, претпочитајќи скромност отколку раскош, или знајте дека сте популарен 7, соодветен само за популарен7. Исидор, ќе биде успешен, ќе биде слаткозвучен орган, богоугоден на Бога и на луѓето, кој со своето учење не го радува увото, туку ја храни душата со жив збор, кога зборува со авторитет, осудувајки пороци и фалејќи ја добродетелта 78 . Но, пастирскиот збор ќе биде делотворен кога, во однос на неговата надворешна форма - прикажување на мислите, конструкцијата и сл., одговара на духовната и моралната состојба на слушателите - стадото. „Свртете го својот поглед кон Божествената мудрост, растворена во ниски зборови и примери“, вели свети Исидор. – Кога Бог би гледал само на сопственото достоинство, а не во корист на оние што читаат, тогаш би користел небесни и Божествени зборови и примери. Напротив, бидејќи им го дал законот на луѓето кои се слаби и имаат потреба од човечки зборови, ги распуштил Божествените поуки со едноставни изреки, така што и жената и детето, и најнеучените од сите луѓе, ќе добијат некаква корист од самото слушање. Зашто, водејќи сметка за спасението на многумина, па дури и на неуките, зборот, преку љубовта кон Законодавецот, растворен во таква јасност, никого не лишува од остварлива корист. Не ги запостави ниту помудрите, зашто во таква јасност, како некои богатства, има скриени учења толку мистериозни што најмудрите и најучените луѓе се збунети од длабочината на нивните мисли“ 79 . Затоа, „кој пишува опомена, како оној што се однесува на повисока тема (затоа што е најчесно да се врати погрешната душа на патот на вистината), треба да биде изобилен со зборови, кога е корисно да го продолжи говорот - да даде само укажување, каде што е соодветно - да го претстави во строг редослед, каде што се бара да се даде водство, да се каже дефинитивно за она што е најсоодветно. „Изградување“ - однатре и „јасност“ - однадвор, пастирскиот збор, според Исидор, исто така треба да биде „краток“ и „навремен“. „Која е користа“, тврди свети отец - ако говорот е вистинит, но не и краток - ги заморува слушателите, или е краток, но не јасен, или е јасен, но се изговара несоодветно? Ако ги има сите доблести, тогаш ќе биде силен, неверојатен, анимиран, ќе ги воодушеви слушателите со вистината, ќе преовладува со краткост, ќе фаќа со јасност и ќе биде крунисан со навременост“ 81. При предавањето на проповедта, важно е свештеникот да ги набљудува надворешните техники на проповедникот, кои би го изразиле „значењето на неговите лекции“ и „подобрување“. „Душата на оние што поучуваат е правилна и трудољубива“, пишува свети Исидор, - пред сè, покажува почит во неговите очи (бидејќи во нив има многу што го поттикнува говорот); потоа со веѓите му придава значење на значењето на лекциите" 82... "Еден ден", вели свети отец, сретнав свет човек, чие око, кога поучуваше, беше страшно и полно со мудрост. Во неговите зборови имаше многу духовитости, а неговите веѓи висат над неговите очи го изразија значењето на неговите учења; љубов кон божествената мудрост“ 83. Препознавајќи ја „менталната мудрост“ или поучувањето со зборови како неопходно и најважно средство за моралното влијание на овчарот врз неговото стадо, свети Исидор, сепак, учи дека само пастирското поучно слово е далеку од доволно. Само тогаш пастирот може да го подигне своето стадо до највисоките животни принципи што ги проповеда, кога неговиот сопствен живот одговара на нив. Еден пастирски збор, без соодветен доблесен живот, свети отец сè уште не придава никаква важност. „Да се ​​биде мудар на зборови“, вели тој, „лесно е, но во пракса е тешко. Зошто едниот не ги восхитува слушателите, додека другиот допира; едниот возбудува смеа, а другиот буди невнимание; едниот завршува со прекор, а другиот со пофалби; едниот ги навредува, а другиот ги срами слушателите. Затоа, не само што треба да се зборува за тоа што треба да се направи, туку и да се направи; во спротивно ќе бидеме подложни на прекор и ќе бидеме подложни на одговорност“ 84. „Зборот на овчарот, кога не е проследен со дејство (неговото), не оди подалеку од увото, но кога е анимиран со дејство, како силен и делотворен, продира во длабочината и ја допира душата... Затоа, само оние што зборуваат не само за увото, туку и имаат право да бидат најсрдни“ вели свети Исидор 85. „Како доброто дрво кога е натоварено со плодови, покриено со лисја, го радува градинарот, ги воодушевува гледачите и им дава мир на минувачите, така се става на местото на учителот, кога е украсен со доблест и просветлува со зборови, и го радува Бога да донесе корист за луѓето што не вреди за верата. Затоа, тој мора да осветли и со збор и во животот. Речено е: „Кој прави и поучува, ќе се нарече голем во Царството Небесно“. (Матеј 5:19)“ 86. - Така, од друга страна, оттука е јасно дека само доблесниот живот, без поучување со зборови, според Исидор, не е доволен за пастирот, бидејќи проповедта служи како суштинско и неопходно дополнување на доблесниот живот. „Прави и учи“, пишува свети Исидор е супериорен, но не е доволно да се прави, а не да се учи, бидејќи тој е на едната страна. Ова е причината зошто човекот има дарба на зборови. Ако правењето значело поучување, тогаш немаше да се каже: „Кој прави и поучува, ќе се нарече голем во царството небесно“ (Матеј 5:19). Зашто, каква моќ ќе има храбриот живот кога има спор за догмите и бранителот на погрешното неконтролирано ита против догмите на правото? И без да поучува, очигледно има лисја, но е без плод и не останува без потсмев, срам и осуда“ 87. Значи, според учењето на свети Исидор, учењето на пастирот со зборови или „неговата умствена мудрост“ мора да биде доследно, придружено со неговиот доблесен живот, „активна мудрост“. „Ако оние кои се ракоположени за свештенство“, пишува св. Исидор, како доказ и објаснување на оваа мисла, ќе ни ја најде и прочита изреката на Светото Писмо, според која не треба да работат и да практикуваат доблести, туку само да учат со зборови, па нека останат на начинот на размислување што го имаат. Но, ако Божјото слово насекаде ги велича љубителите на добродетелта, но ги екскомуницира оние кои се обврзуваат да поучуваат само со збор, тогаш зошто, откако го напуштиле она што е заповедано со божествените закони, се нарекуваат само свештенство, како произволна сила? Зашто, божествените декрети им заповедаат на оние што се достојни за свештенство да се занимаваат првенствено со труд и подвизи пред сите други, така што оние што се на власт, гледајќи ги оние што имаат право да заповедаат да работат, од срам да станат поревносни за храбар живот. Вообичаено, не е толку зборот што возбудува, туку диспозицијата на наставникот. Но овие, како да им е наложено само да зборуваат, се воздржуваат од тоа. Засрамувајќи ги, Божествениот апостол рекол: „Кога проповедате да не крадете, крадете“ (Рим. 2:22)“ 88. „Доволно започнете со божествено проповедање, како што мислам јас“, вели Исидор во објаснувањето на истата мисла, „две причини ги убедија луѓето: задоволството од зборот и животот на проповедниците, гарантирајќи го зборот, бидејќи и двајцата, еден на друг, даваа сила и сила. активноста е слаба и невалидна од активност, жива, силна и активна, откако ги научи апостолите со дела и ги поучи со зборови и украсувајќи ги со Божествени дарови, зашто тој знаеше со сета точност дека моралот на проповедниците може да привлече не помалку од универзумот зборот на побожност, подобрувајќи го нивниот карактер според упатствата на Учителот и водејќи живот не само беспрекорен, туку и прекрасен, тие ги освоија сите сончогледи. И ниту мудроста, ниту моќта, ниту богатството, ниту кралската моќ, ниту самоволието, ниту варварската жестокост, ниту ордата демони, ниту самиот ѓавол, ниту гладот, ниту брзаците, ниту затворите, ниту што било друго признаено како страшно и навистина страшно, не преовладуваа над нив; напротив, сите попуштија и им дадоа место, а поразот го сметаа за пославен од секоја победа и победнички споменици“. 89. „Исус Христос“, вели Исидор, „посакал проповедта да се шири насекаде, зајакната не само со зборот, туку и со моралот на оние што проповедаат. Чудата можат да отстапат место на злобните сомнежи, а правилниот живот ги запира усните на самиот ѓавол. Затоа, оние кои немаат намера да се грижат за правилниот живот, не треба да мислат дека проповедта ги победи само чудата, бидејќи сè што правеле и зборувале оние што проповедале, им го олеснил животот, кој не претставувал никаква причина за прекор. Ако и сега менторите во нивниот живот се натпреваруваа со апостолскиот живот, тогаш можеби ќе се правеа чуда, па дури и да не се правеа, нивните животи ќе беа доволни за да ги просветлат оние што гледаат“ 90. „Само проповедањето не е моќ“, на крајот пишува св. а дали сега многумина, откако цврсто се зацврстија во верата, не само што се оддалечија од животот на своите ментори, туку и беа искорнати, кој би поверувал на почетокот, гледајќи живот што не се согласува со она што е кажано, а згора на тоа, кога ќе им се каже да ги напуштат своите татковски богови и татковскиот морал, да го мразат богатството, забавата, задоволствата, задоволствата. смртни случаи“ 91 ? Така, овчарот, според учењето на света Исидора, мора да биде и доблесен и учител, „да просветли и во животот и во зборот“ 92. „Бог“, вели тој, „запали светилка - свештеничката - и ја става на свештеникот на свештеникот - на неговиот прозрачен амвон, за да ја осветли Црквата како молња со догми и дела, ослободена од секаква темнина; а народите, гледајќи ги зраците на животворната светлина, упатија поворка на светлината на F9 и кон нив. Раздорот меѓу пастирскиот збор и делото, меѓу „умната мудрост“ и „активното“ е проследен, според учењето на свети Исидор, со тажни последици за самиот пастир. Значи, пред сè, зборот на овчарот недостоен за неговите дела, според свети отец, не е ништо повеќе од реченица изречена од него над себе; зборот на таков пастир, се разбира, не ја постигнува својата цел - не ги учи слушателите, стадото, добро. „Убаво учите во црквата“, му пишува свети Исидор на пелузискиот епископ Евсевиј, но подобро би било да поучува добро. И сега стануваш како човек кој фрла камења нагоре и се обидува да го натера каменот да падне и со тоа го повикува на себе. Ако нашето убедување за гревовите се гледа во тоа што ги негираме зборовите со дела; тогаш не само што нема да ги спречиме нашите слушатели да прават зло, туку и ќе се подложиме на смеење, поучувајќи ги другите и правејќи други“ 94. Понатаму, пастирскиот збор, кој не е имплементиран во животот на самиот овчар, според Исидор, е „мртов и бескорисен“, „залуден и празен“; Свештеникот, дури и најдобриот и најелоквентен проповедник, но кој го води животот во спротивност со неговите проповеди, нема да има благотворно влијание врз оние кои внимаваат на неговиот недостоен живот. „Со поголема, очигледно, погодност“, пишува свети Исидор, овчарите го користат зборот, особено затоа што оние што внимаваат на нивниот живот не им веруваат. Затоа, тие мора да покажат голема преобразба и голема промена во себе, стремејќи се и останувајќи во тишина, не обидувајќи се да се збогатат, ако сакаат некој да им ги сврти мислите“ 96. Конечно, недостоен пастир, чиј живот се коси со учењето што го проповеда, според мислата на свети отец, нема ни право и не треба да ги учи другите да пишува. Презвитер Зосима, „човек со низок морал“, „мора прво да направи, па да зборува, а кој не го прави тоа нема право да зборува, а вториот не само што ќе трпи казна, туку и ќе предизвика смеа кај слушателите. Затоа, треба или да се зборува додека се прави, или да се молчи без да се прави.“97 „И ако не е дозволено за оние кои го сакаат порокот“, вели тој, „да зборуваат за божествените оправдувања („Бог му вели на грешникот: што кажуваш за моите оправдувања“ - Пс. 49:16?), тогаш дали е дозволено да зборуваат за овие догми со оправдувањето9? Така, учењето со живот и збор, според учењето на свети Исидор, мора да биде неразделна должност на пастирот. „Безкорисно, како збор што не може да се изврши“, вели свети Исидор, - и тоа е работа што не може да се искаже. Зашто правилниот и светлиот живот на учителите е зацртан со збор и дело. „Кој прави и поучува, тој ќе се нарече голем во Царството Небесно“ (Матеј 5:19)“ 99. Во отсуство на согласност меѓу зборот и делото на пастирот, Светиот Отец му дава предност на доблесниот живот, учењето на пастирот со дело или личен пример. е подобро да се прави без да се зборува отколку да се зборува без да се прави“ 100. Навистина, делото, примерот, по својата јасност, е посилно и многу поефективно дури и од најуверениот љубезен збор: тој е поразбирлив за секој ум, заедно со лекцијата што ја комбинира мотивацијата и, конечно, е многу поконстантен - исто како што овчарот не може секогаш задолжително да поучува со зборови. Самата тишина на доблесниот пастир е многу погласна и уште многу поелоквентна дури и од убавите вербални расудувања и проповеди - убедува, допира до длабочините на душата, „не ги насладува ушите, туку ги просветлува душите“ 101. Сите овие мисли за важноста на моралниот пример за овчарот се изразува во следните зборови. „Божествените декрети им заповедаат на достојните за свештенство првенствено да се занимаваат со труд и подвизи пред сите други, за одговорните, гледајќи ги оние што имаат право да заповедаат да работат, од срам да станат поревносни за храбар живот“ 102 . Вообичаено не е толку зборот што возбудува, туку расположеноста на оние што поучуваат, „зашто едното е корисно и тивко, додека другото предизвикува незадоволство дури и со довикување“ 103 . Затоа, пастирите „блескаат со дела, иако се трудат во тишина, ги изградуваат душите на оние што гледаат“ 104 . – Од друга страна, без да го отелотвори законот Христов во својот живот, свештеникот не може да се надева на успех дури и на најубавите проповеди. „Оној што живее срамно и е исклучително силен во говорот“, вели Исидор, „подобар е од оној што не знае да зборува, но е славен во животот“ 105. „Самото нешто што треба да го направиме е да ги убедиме слушателите дека постои царство небесно и да ги преобратиме оние што слушнале во тоа. И ако некој што прави дела достојни за осуда почне да филозофира за царството, тогаш како може да ги убеди своите слушатели зашто се однесува како човек што ги убедува оние што претходно биле убедени од него да сакаат нешто дека тоа не постои“ 106. „Секој збор, кога не е исполнет во пракса, не само што изгледа залуден и празен, туку се претвора во прекор ако е особено изречен од проповедникот. Колку поподготвено се обидуваат да го употребат, толку повеќе сите му веруваат, дури и го сметаат за причина за смеење. Затоа, најважно е прво да се направи, а потоа да се зборува; ако не сакаш да зборуваш, ако не сакаш да правиш, се открива и моќниот пример за тоа немој. негативен начин, преку влијанието на лошите примери, чија моќ е, можеби, дури и многу поголема од моќта на добрите примери. Затоа, ако достојниот, воспитувачки живот на пастирот произведува добро, го поттикнува неговото стадо на добродетелен живот и ги привлекува луѓето кон него ништо помалку од чудата, 108 тогаш, напротив, неговиот заводлив живот многу побрзо и побрзо произведува зло. Оттука јасно е зошто свети Исидор ја изразува идејата дека оние овчари „кои не прават, а не се обврзуваат да поучуваат, веројатно ќе претрпат помала казна, а кои се фалат со поучен збор и не го прават тоа што го кажуваат, ќе бидат безмилосно и непростливо казнети“ 109. Општо земено, овчарот кој дозволува раздор меѓу зборот и делото или животот го потресува и затемнува целокупното негово дело на морално воспитување на своето стадо. Пастирот, според него, е и како око во телото на Црквата - неговата изопаченост ќе послужи како извинување и оправдување за развратот на неговото стадо и како поттик да се натпреварува со него. „Пастирот е окото во телото на Црквата. Затоа, ако е светол, односно свети со зраците на доблестите, тогаш целото тело над кое владее и за кое правилно се грижи ќе биде светло. изопаченоста на овчарот, тие немаат толкава сила како тој, кога штетата ги проголтува најважните делови од телото, а порокот ги поттикнува другите да се натпреваруваат со менторот, но ги осудува оние што остануваат здрави и на сите начини се обидува да ги втурне во истата болест, затоа се вели: „Ако има темнина во тебе, тогаш колку е мракот. Исто така, на црквата чиј ментор е посветен на произволни похоти, друг може да рече: ако оној што треба да биде корисен и просветлен не трпи просветлување, па дури и ги истерува оние што имаат намера да бидат корисни, тогаш што нема да прават неговите подредени“ 110? тврдоглави и полоши од паганите, бидејќи и тие го знаат чувството на љубов кон луѓето 111. Значи, од сето она што е кажано за умствената и активната мудрост на пастирот, според учењето на свети Исидор, јасно е дека свети отец и придава поголемо значење на активната мудрост, иако и двете овие мудрости всушност треба да бидат неразделни должности на пастирот. Но, дури и повисоко од умствената и активна мудрост стои, според учењето на Исидор, контемплативната мудрост, која веќе ја сочинува круната на моралното достоинство на пастирот 112. Додека умствената мудрост или учењето со зборови е само украс, а активната филозофија е основа на градењето на доблесен татко, постои конзумирање на доблесниот отец, според св. горна круна, глава на зградата 113. Побожноста или контемплативната мудрост, според учењето на свети отец, не е ништо повеќе од „света согласност“, внатрешната наклонетост на душата кон доброто 114. Како внатрешно барање на добрината, побожноста, според Исидор, секогаш е придружена со доблесен живот. „Ако побожноста е најоригинална и најважна, тогаш и таа има потреба од правилен начин на живот“ 115. Доблеста, пак, служи како „темел“ во однос на побожноста - во смисла дека го потврдува присуството на второто кај човекот, правејќи го постоењето на побожноста целосно доверливо. „Доблеста гарантира побожност; преку неа побожноста се прави доверлива. Зашто никој нема да верува на некој што не живее добро; затоа што изопаченоста ги навредува десничарските догми и не дозволува да бидат прифатени. Затоа, треба да се придржувате и до доблеста и побожноста, бидејќи едниот служи како темел, а другиот како круна и украс“ (116). побожествена е доблест и најбожествена е побожноста Затоа, кој се украсува со сите нив е ненадминат, славен и достоен за највисоко блаженство“ 117. Според учењето на свети отец: „два вида на побожност... Првиот, најсветиот и најбожествениот е во душата, затоа што најубавата и најпријатната жртва на Бога е да се има чисто срце, да се замислува Божјото присуство во умот, цврсто и постојано да се чува во светилиштето на душата. Друг тип е во чистотата на овие два вида, како што ги носи овие два вида, ако ги нема даровите на телото. најретките накит на копно и море, ако ги донесе на колење сите животни што биле легализирани да се жртвуваат во старо време, нема да му угоди на Бога“ 118. Така, според Исидор, се разликуваат два вида на побожност: внатрешна и надворешна. Внатрешната побожност, според него: „се состои во правилниот концепт на Божествената и искрена исповед и се докажува со стравот Божји и љубовта кон Бога“ 119, заради што човекот, а особено пастирот, е подготвен да издржи секакви страдања 120 - и со несебична љубов кон другите, целосна посветеност во името на Исуса во своето добро. 121. „Добро брзање“, вели Исидор, „правењето добро се случува кога преовладува побожноста... И ова кај властите има нешто премиум, одлично, најдобро... Затоа, сите оние на кои им падна ждребот да поминат законски низ властите, како златна круна, обложена со скапоцени камења, ставајќи на себе побожност... нека си ја припишат честа да бидат во власта во Бога. Зосима и Мартинијан - тој е доволно силен за да ги натера своите љубовници во бес и да ги направи неразумни да трчаат по доблест и да ги направи оние што ја држат во добра состојба. јазик, задоволување со ситници во стомакот и самоконтрола во она што го имал накратко, тој бил заедничка клетка и живеалиште на речиси сите доблести“ 124. „Ќе се искачиме до висините на смирението“, пишува св. Исидор до презвитер Пимениј, - ако ја уништиме во себе погубната ароганција на гордоста и воспалението на ароганцијата што нè спушта во пеколот, ќе ја набљудуваме скромноста во сè и нема да го занемариме фактот дека душата обично следи во склад со своите дела и е навикната да го зема отпечатокот и сликата на она што самата го започнува. Затоа, да имаме смирен изглед и кроток поглед и веѓи кои не се кренати нагоре и одење што не е песови и најнеопходна облека и скромно седиште и едноставна храна и кревет што не ги надминува потребите и евтин прибор и куќа пристојна за христијаните, како и да дозволиме зборот и гласот и однесувањето со другите да покажуваат скромност. Зашто така, почитувајќи ја скромноста во сè, ќе се искачиме на небесните височини“ 125. Последица на побожноста на пастирот, според Исидор, е неговата надеж во Бога и посветеноста на Неговата волја. Инспириран од надежта на непобедливата Рака на владетелот на сите, тој лесно ги поднесува своите вистински трудови и подвизи, а исто така не се срами кога ќе се сретне со животните катастрофи 126. Потпирајќи се на надежта во Бога - ова свето сидро 127, овчарот нема да се повлече пред непријателите, без оглед на тоа колку ќе се бори со нив и совлади ги и порази ги 128. Зборувајќи за потребата од пастир да живее добродетелен живот и благочестивост, свети отец, пак, учи дека грешните страсти се за пастирот за прекор и погубни. Тој ги дели страстите на духовни и телесни. Страстите од првиот вид, пак, дополнително се делат од него на „добри“ и лоши и срамни. „Добрите страсти, како што се милосрдието, човекољубието, сочувството и другите страсти поврзани со нив, пастирот треба да ги прифати со љубов 129. За телесните, „срамни страсти“, овчарот, според учењето на свети отец, мора целосно да го затвори пристапот до душата 130, бидејќи тие го спречуваат повторно да ги постигне своите цели. да го поправиш животот на стадото, без претходно да го надминеш својот 131, невозможно е да им го дадеш на другите она што самиот го немаш 132. Затоа, овчарот мора посебно да се грижи да се заштити од грешните страсти, вели св. таткото, како храмови, мора да се чува недостапен за каква било произволна и срамна страст; насилните и избезумени телесни страсти што се појавуваат мора да се скротат, да се направат послушни и понизни, а ако не се покоруваат, тогаш да се казнуваат колку што е можно повеќе 133. Покрај тоа, „на почетокот мора да се надминат страстите, за на крајот да не бидеме неизлечиво болни“ 134. – Од „срамни“ страсти, особено не е пасивно, а не укорувачко. аквизитивност, луксуз и ненаситност. Од нив, според Исидор, особено е деструктивна страста на аквизитивноста. „Речиси секоја друга страст“, вели тој, „има свој степен на зрелост, знае и опаѓање на силата, знае и ситост, завршува сама по себе; но страшната љубов за повеќестекнување, која ни е вродена, но донесена од некаде надвор, не ја познава загубата на силата, не ја препознава можноста за заситување и заситување секогаш одржувајќи, или уште подобро, јакнејќи ја својата зрелост, се обидува да стане помлад и посамоконтролиран од себе. Зашто таа се натпреварува не само со другите страсти, туку и со себе и се стреми да се надмине себеси. Напротив, некој ќе го постигне недостижното, отколку што таа ќе се чувствува сито“ 135. Алкамиот пастир, како „војува со законодавецот на нелакомството“, ќе биде подложен на страшна одговорност пред Него 136. Затоа, вели свети отец, „да не се срамиме ни од сиромаштијата, зашто таа не е сиромашна, но не е скромна. храброста“ 137. Среброљубието, како форма на среброљубие, е особено за осуда за пастирот, проповедникот на несебичноста, великодушноста и милосрдието. „Ги сметам за глупави оние кои гледаат контрадикторност во зборовите, но не ја гледаат во делата. Строго почитувајќи ја темелноста на заклучоците, тие не одбиваат да го прават спротивното од она што го кажуваат. Препознавајќи ја нелакомоста како најголемо добро, што навистина е, тие имаат корист од несреќите што не им одговараат на милоста на другите; на кои им е потребна милост и дарежливост при давање, тие трупаат пари без срам“ 138. Единствениот начин да се ослободите од заробеништвото на овој „ѕверски, непријатен, пламен дише, омразен, слеп, глув, мизантропски, гаден, богомразлив, непомирлив, нескротлив, но дури и нескротлив. жестока кога најмногу ѝ се сервира) страста се состои, според Исидор, во повикување на Божјата помош да престанеме да посакуваме профит и да го дистрибуираме собраното ненадејно или малку по малку на оние кои имаат потреба“ 139 . Не помалку осудувачка и погубна за овчарот, според Исидор, е и страста за луксуз. Луксузот, пред сè, е понижувачки за личноста на овчарот - „како воин на добропобедениот Цар, кој го носи Неговото божествено име како високо достоинство; препуштајќи се на луксузот (како и лакомоста), тој самиот заслужува да биде поразен“ 140. Луксузот е поштетен од секаква мајка: неумереноста... го води умот во пропаст... буди неприродни и сладострасни желби... го втурнува во длабочините на страстите“ 141 и штети воопшто – и на здравјето на телото и на душата 142. Средствата за борба против оваа страст се: умереноста, воздржувањето и постот 143. Ненаситноста (која е последица на луксузниот живот) е и за овчарот за осуда и штетна. Пастирот, како проповедник на воздржаноста и умереноста, „треба да користи умерена содржина, која е од корист за душата и го прави телото здраво“ 144, а не раскошна, која „и наштетува и на душата и на телото, не давајќи простор кај едниот за разумност, а во другиот за здравје“ 145. Св. Татко за овчарите кои се неумерени во храна и пиење. „Некои велат“, му пишува тој на презвитерот Зосима, „како да си ја проширил својата ненаситност до таа мера што остатоците од храната подготвена за тебе се доволни резерви за друга трпеза, па дури и за гозба“ 146. „Тагувам во душата, слушајќи дека тоа го велат за тебе... Затоа, престанете да уништувате не само што е зло за вашата душа, туку и многумина. упатување, кога со својот живот ќе ги уништиш оние што Христос ги откупил, не злато, туку Неговата чесна крв... пренесувајќи им ја својата болест на оние кои сè уште не биле заразени со слични страсти“ 147. Прекумерното консумирање вино е штетно и за пастирот. „Не ја навредувајте божествената литургија (пишува на презвитер Зосима), не ги обесчестувајте благословените плодови, не продолжувајте го пијалокот до ситост, не ја нарушувајте пропорционалноста со тоа што не ја почитувате мерката. Кога пиете вино, не пијте го умот, туку запомнете дека Духот Божји го прави својот прв плод на Христос, и на кого крвта не му треба како корист. непријател кој го претвора виното во оружје против секого, а особено против себе, паѓајќи во прашина од него“ 148 и ставајќи се себеси надвор од Царството Божјо 149. „Нели е тоа утробата и пијанството“, вели свети отец, - тие ги доведоа Хофни и Финес до тој степен што, откако го изгубија свештенството, тројството, ковчегот и честа и моќта. непријателите и мечот на непријателот“ 150? Значи, според учењето на Света Исидора, сите општо „срамни“, зли, телесни страсти се штетни за пастирот: тие го спречуваат да ја постигне својата висока цел во однос на стадото и, покрај тоа, „го обесчестуваат Божјото ракополагање... и самото свештенство“ 151, конечно, „го претвораат во орудие2“ причина за клевета против Црквата 153. „Животот на овчарот го тестираат илјадници очи и јазици“ 154. Затоа, неговото надворешно однесување мора да ги носи карактеристиките на морално достоинство и возвишеност, и мора да биде „чесно и строго“ 155. Кај овчарот, вели свети Исидор: „Нека има смирен изглед и кроток поглед и најпонизен поглед и неиздигнат око. седиште и кревет што не ги надминува потребите и ефтин прибор и куќа пристојна за христијаните, како и глас и однесување кон другите кои покажуваат скромност, а не ароганција“ 156. „Љубовникот на доблеста мора да отсече сè што е непотребно за не само во храната, туку и во облеката и во местото на живеење и во другите потребни работи, не смее да ги почитува другите потребни работи. нештата... Зашто човек треба да биде скромен и во говор и по изглед и во глас и во поглед и во одење“ 157. Особено, по прашањето за надворешното однесување на овчарот св. таткото внимава на неговиот разговор или говор и домашна задача. Разговорот или говорот на свештеникот треба да биде скромен и сериозен. Свештеникот не треба во разговорот да дозволи „зборови кои се срамни и изрази кои се навредливи за другите, што го прават извор на искушение“ 158 . За него се осудува и клевета 159, озборувања и смешни шеги. „Ако некој свештеник е именуван и треба да биде пример за стадото (1. Петрово 5:3) и светлината на Црквата (Матеј 5:14), тврди свети отец, тогаш неговиот морал треба да биде втиснат на неговите подредени, како печати на восок. Семоќен“ (Мал. 2, 7), но ангелот не знае за смеење, служејќи му на Бога со страв“ 160. Домашните активности на овчарот треба да одговараат и на неговата висока титула. Од нив, свети отец го забележува читањето на „светите списи со поглед на побожноста“ 161, особено на зборовите Божји - ова духовно огледало, кое ја содржи и историјата на доблесните луѓе и спасоносните закони поставени од Бога 162. Постојано имајте ги Божествените списи во ваши раце 163, вели свети отец, бидејќи читањето на Светото Писмо 1 и Светото Писмо го прави 163. служи како „разделна реч за спасение, бидејќи ги храни оние што внимателно го слушаат со примери достојни за почит и љубов кон филозофијата и храброста“ 165 . Но, на овчарот исто така не му е забрането да се занимава со активности кои имаат карактер и значење на ментална релаксација. Меѓу нив се свети Исидор посочува на музиката, која, според него; „лечи ментално страдање, ја ублажува душевната тага, ја скротува иритацијата и ја ублажува тагата“ (2, 176)? - и за „комуникација“ или разговор со блиски познаници. Но, свештеникот мора да биде внимателен во изборот на своите блиски познаници - ограничувајќи ги само на побожни лица од добра христијанска деноминација. „Јас самиот не сум без грев“, вели за себе свети Исидор - не барам безгрешни пријатели и не би ги нашол; но во списокот на моите пријатели го ставам само оној кој има многу и значајни совршенства, а недостатоци – малку, безначајни“ 166. Пастирот треба да ги ограничи блиските познанства со луѓето кои се „похотливи... и да разговара со најчесните... со најмирољубивите... Зашто треба да се знае дека човекот полесно го прифаќа порокот отколку доблеста. И ако не беше тешко да се причести со доблест, тогаш штом некој ќе може да му ја пренесе на друг, ќе мора да има заедништво со најзлобните. Но, бидејќи ова е тешко, подобро е да останете безбедни и да ги избегнувате злите луѓе. Зашто, ако тие не добиваат корист, тогаш зошто самите да трпите штета? 167? Така, според свети Исидор, иако познанствата со најлошите понекогаш доведуваат до пронаоѓање на најдобрите 168, многу е подобро да се избегнуваат таквите познанства, бидејќи „јадејќи и пиејќи со беззакониците, лесно е да се заразите со нивната злоба и измама“ 169. Конечно, на прашањето за надворешниот живот и однесување на овчарот Св. Отецот го привлекува вниманието на односот на овчарот кон жената. „Колку што е можно“, му пишува тој на епископот Паладиј, „избегнувајте да излегувате со жени. Зашто свештениците мора да бидат посвети и почисти од оние што живеат во планините. Првите се грижат за себе и за луѓето, а за вторите само за себе, згора на тоа, првите се ставени на врвот на таква чест што секој ги истражува и ги испитува нивните животи, а вторите се грижат за себе и за луѓето... со жените, тогаш наведни ги очите и научи ги како да изгледаат, зашто човек не само што треба да се учи како треба да изгледа, а ти, откако ќе кажеш малку што може да го скрати и просветли, брзо летај, за да не ти ја ослабне и вознемири силата долгата средба“ 170. Свети Исидор се однесува и на односот на овчарот со своите колеги. Односот на пастирот со нив треба да биде проникнат со духот на братското соединување и љубов. „Оние кои беа достојни за првиот повик како ученици на Исус Христос“, вели тој, „биле двајца браќа. Така, семудриот Спасител веќе од самиот почеток покажал дека Му е угодно да ги доведе сите Свои ученици во братско соединување, затоа ништо нема да ни биде подобро од љубовта, која сè врзува и го чува во корисен 171 братска љубов, во корисен ред за да се избегнува еднодушноста“. може да го наруши неговиот братски однос кон колегите, како што се расправии, кавги и несогласувања, кои се многу штетни за Црквата 172. – Освен тоа, овчарот треба да се моли за своите соработници 173. Покрај учењето со збор, живот и побожност, најважното средство за пастирска работа е, според свети Исидор, моралното водство на грешните стада, исцелувањето на моралните болести на стадото 174. Тоа служи како неопходно дополнување на учењето на пастирот во зборот и животот. Не е доволно пастирот да се ограничи на една проповед и пример за нејзино спроведување во животот воопшто, кога ќе види одредени морални тегоби кај членовите на своето стадо. За поуспешно исцелување потребно е морално водство на грешното стадо, односно лично лекување на овчарот со грешно болните, исто како што е случајот со обичниот лекар кога лекува телесни болести. За оние или другите лица на кои им е потребно морално и духовно исцелување, поповолно делуваат не толку општите (упатени кон целото стадо) пастирски средства, туку приватните (упатени кон одредени членови на стадото). Како што за лекување на телесни заболувања потребно е, пред сè, внимателно да се препознае суштината и причината за појавата на оваа или онаа болест, така и во однос на духовното исцелување - за успешно исцелување на душите од одредени морални заболувања, овчарот, пред сè, мора внимателно да ја следи духовната и моралната состојба на своето стадо. „Свештеник Божји“, вели свети отец, - бидејќи се приближува кон Бога, како многуоки животни, мора да види сè... Мора будно да ја воочи невнимателноста кај членовите на Црквата, насилството на неправедните луѓе, неуспехот на вдовиците во работите на вдовиците, сомнителното однесување на оние што служат на олтарот, оние што служат на олтарот, оние што служат на жртвениците, оние што служат. злоба на стариот, со еден збор: да се биде око што сè гледа и ништо не губи од вид, за што, ако го занемари, овчарот ќе биде казнет... за неуспесите на оние што му се потчинети, оставени без внимание и исцелување, стануваат, како да се каже, негова работа и го подложуваат на Божјиот суд“ 175. Само благодарение на таквото сеопфатно запознавање со духовната и моралната состојба на своето стадо, овчарот може да ја утврди суштината на болестите што ги погодуваат одредени лица подредени на неговото раководство и да избере соодветни пастирски и медицински средства за нивно лекување. Дополнително, истото запознавање и набљудување ќе му покаже на свештеникот дека за да се излечат моралните болести, потребно е да се земе предвид (заедно со суштината, видот на болестите) и индивидуата, личната ментална организација на пациентот, неговата ментална структура и расположение, бидејќи нееднаквата ментална организација на пациентите е причина што не само различни болести, туку дури и различните болести имаат исти лекови, а не истиот метод на лекување. „Не сите луѓе“, пишува свети отец, - се опседнати со исти болести и не се подложуваат сите на ист третман, но како што има многу болести, тие се разновидни и се во секакви, така што треба да има многу различни придобивки... Поради многу и разновидни болести, на човекот му е тешко, прво, да ја препознае болеста во себе, а потоа, откако ќе го препознае тоа, да открие каков вид на лекување е погоден. Истите придобивки не се погодни за секого, не секој се лекува со истото; она што му користело на едниот му наштетило на другиот, а тоа што било корисно за други, повторно му наштетило на другиот... Значи, бидејќи има толку многу болести и придобивки и не се сите инфериорни во однос на истото, туку напротив, другите се поттикнуваат на полоши постапки - кои, без да ја просветлат душата со Божјиот Дух, ќе можат да знаат сè и да имаат доволно сила за сè“ - вели тој. укор, додека другите беа огорчени и доведени до тој степен што станаа уште полоши, додека други се смееја на храбриот збор и го сметаа за ништо, затоа е невозможно да се користи еден лек за толку многу болести“ 177, но „неопходно е да се понудат техники соодветни на болестите и силите на заболените“ 178. Најважните средства за пастирско и морално исцелување на стадото, посочено од свети Исидор, се следниве: примерот на сопствениот живот на овчарот, „чистотата на неговиот живот, исправајќи ги непослушните“ 179, водството од зборот општо 180, советот 181, пофалбата, укорот, опомената, и видливата опомена. видлив презир, видливо неприметување на гревовите, укор со смелост, екскомуникација, забрана, казнување, попустливост итн. Затоа пасторалното исцеление се манифестира во различни облици и тука е потребна голема различност. „На секого не му одговараат исти придобивки“, вели свети отец, - не се исцелуваат сите од истото: што на едни му користело, на други му наштетило, а на другиот пак му наштетило на други... Оние што се водат од зборот не се казнуваат со пример, туку едниот со ова, другиот со ова се доведува во подобра состојба. Оние на кои им треба охрабрување не поднесуваат узди, а оние кои се мрзливи и бавни во правењето добро се возбудуваат со вербален удар - но посоодветно е да се воздржат и да се запрат оние кои се жестоки и неконтролирани, како млади коњи кои брзаат надвор од границите на полето. Некои се трезвени со пофалби, други со оценка, ако и двете се погодни; но ќе дојдат спротивните последици доколку се случат во погрешно време. Некои попуштаат на опомена, други на укор. Некои, прекорувани на собири, а други опоменети тајно, ги измазнуваат своите недостатоци: за некои, казнувани од народната опомена, обично го занемаруваат разговорот меѓу нив двајца; а други, водени од популарните осудувања до тој степен што го оставаат настрана срамот, се научени да бидат покорни од мистеријата и сочувството на укорот. Некои мора да се набљудуваат во сè, а токму оние кои имагинарната тајност, бидејќи се обидуваат да го сторат тоа, ги надувува со мислата дека се мудри; а кај други потребно е да не се обрнува внимание на други работи, за од честото иритација да не стигнат до степен на бесчувствителност и конечно да станат неконтролирани во се, отфрлајќи го најмоќниот лек за убедување - срамот. Човек дури треба да се лути на некои работи без всушност да се лути, а другите да ги презира без да ги презира внатрешно; да одбие нешто друго без всушност да одбие; исцели некои со попустливост, други со екскомуникација; да добијат превласт над едни, а на други, во зависност од тоа што е корисно за кого, очигледно, да признаат победа над себе“ 183. – Истите беззаконски и тврдоглави грешници, кои, самите морално болни, можат да заразат други со духовни болести, пастирот, според Исидор, треба „да укорува со важност, храбро, но и строго“. туѓо на иритацијата 184, „Мислам, пишува св. Татко, советникот да не тепа, да не се кара или да му стигне до раце, туку само да укорува со смелост, без да почитува или да се плаши од ништо. Ако се сомневате, тогаш ќе ви ја прочитам Божјата реч. Што му рекол Бог на Езекиел? „А ако му кажеш на злиот, а злиот не се одврати од своето беззаконие, тој ќе умре во своето беззаконие, а ти ќе го избавиш својот живот“ (Езек. 3:19). И ти тивко и без смелост учествуваш со него во казнувањето. Зашто над ова тој рече: „ако не објавуваш... ќе ја барам неговата крв од твоја рака“ (Езек. 3:18). Правејќи го она што можете, ќе се ослободите од осудувањето. Оној, кој не ги прифати вашите опомени, ќе добие жестока казна. А вие, откако го исполнивте заповеданото, нема да одговарате. Од учителот не се бара ништо повеќе од тоа да води беспрекорен живот и да поучува, без разлика што оние што грешат се достојни за почит. Дали тоа да се направи или не зависи од волјата на оние што се предаваат, а слободата се одржува насекаде и во сè. Ако кажете: зошто Павле го екскомуницирал блудникот? тогаш бараш повеќе од она што јас имам намера да го докажам. Павле не го тепал ниту навредувал, туку го одвоил од стадото за да не се прошири заразната болест на другите овци.“ 185 Понатаму, пастирскиот „храбар укор“ треба, според Исидор, да произлегува од љубовта на пастирот кон своето стадо и затоа треба да биде проткаен со духот на сочувство и кроткост, бидејќи може да се репродуцира само таков допир и кроткост. сурово, бесчувствително срце и направете го внимателен кон добрите упатства „Трежете се со сочувство и кроткост“, му пишува свети Исидор на епископот Теодосиј, - да ја разоткрие несреќата на оние што паднале во искушение, со кроткиот збор што ги доведува во самозадоволство и го откорнува коренот на очајот18. „Лошите луѓе, бидејќи се многубројни, често ги зашеметуваат оние што ги прекоруваат за лошите дела и несогласувањата со нив, за да не ги спречат да паднат со истата смелост. Затоа, смелоста мора да се спои со кроткоста, а укорот да се раствори со љубовта, а потоа да се направи опомена. Ако, во овој случај, оние што се опоменуваат не ги искористат предностите, туку тврдоглаво ги отфрлаат оние што се достојни за најголемите круни... тогаш оние што го дисциплинираат злото храбро нека го поднесуваат и нека тагуваат не за себе... туку за расипаноста на оние што ги опоменуваат, кои се толку неизлечиво болни што дури и ги клеветат лекарите. Откривајќи ги беззаконијата на оние што грешат, да ги повика на покајание и спасение преку благи упатства, па затоа, според Исидор, не треба да ги игнорира оние грешници на кои неговите укори не делуваат, туку, напротив, без да ја изгуби надежта за нивното преобраќање и исправање, тој мора со посебно внимание да ги примени методите додека не се исправат овчарот не само што нема да одговара за нивната смрт, како што тие што, гледајќи давеник, не можеа да спасат само затоа што тој самиот не го сакаше тоа, нема да бидат предмет на вина, туку дури и ќе добијат небесна награда 188 „Ви се жалам за вашиот презир“, пишува св. Татко на епископот Лампетиј, „бидејќи се сретнавте, како што дознав, со Зосима, не употребивте успокоителен лек против неговото страдање, туку, верувајќи му на Хипократ, не го допревте со раката, како да е безнадежно болен... Знаеме дека другите од длабочините на пороците влегле во самиот врв на порокот, но душите се обземени од честа природната волја со телата. Колку што е позгодно од природата, подеднакво е поудобно да ја вратите душата, затоа, без да очајувате, обидете се да ја поправите Зосима, дури и ако успеете во тоа, затоа што ќе исполните сè што зависи од вас, затоа, како да не се надевате да го отповикате. ни ноќ, ни ден, и тој, можеби, ќе се спаси некако, и оние што се во искушение ќе се поправат, а оние што му се смеат ќе ја запрат устата, а ти ќе добиеш бесмртна слава 189. Што се однесува до казнените, строги средства за пасторално исцелување, во однос на нивната употреба од страна на пастирот, според свети Исидор, неопходно е да се биде крајно претпазлив - строго да се усогласат со силите на грешно болните и да се прибегнуваат кон нив само во случај на „големи гревови“ и кога, покрај тоа, другите средства за пасторално исцелување остануваат неважечки. „Казнете веднаш“, вели свети отец, - тоа не е подеднакво корисно за сите. Некои се жалат за ова како нечовечка работа, други се воздржуваат од зло од страв, а не од љубов; други, расправајќи се со правдата, се обидуваат да извршат неправда; а другите, избегнувајќи го страдањето, не го прават она што би сакале да го прават - да бидат подобри од оние што не се казнувани со страв, туку полоши од оние што прават добро од љубов кон тоа, и полоши до степен до кој самите се подобри од оние што не се плашат. За некои избегаат од казна, додека други го избегнуваат спасението; некои се трудат да не трпат казна, додека други се трудат да ја поднесат... Мислам дека во однос на малите гревови, ако се исправат оние што грешат во тајност, мора да се покаже дека не ги познава; - ако се свртат кон најлошото, по укор и умерена казна, дај прошка; но кога гревовите се големи, употребувајте го поштедливо, дисциплинирајте ги оние што грешат со екскомуникација и забрана додека не се покаат, а потоа прифатете го тоа“ 190. Општо земено, престрогите средства за пасторално исцелување не се одобрени од свети Исидор, бидејќи тие „малку служат за исправка“. „Бидејќи другите прашуваат“, вели тој во писмото до епископот Хермоген, „од која причина учениците не се воздржуваат од укорни дела со страв? Потоа, исто така прашуваме: каков страв треба да користи менторот? Укор? Но, ова, повторувајќи се многу пати, немаше сила. Убеди со прачка? Но, ова не е дозволено. Екскомуницира? И тоа беше тестирано. Протерани од градот? Но, тој нема толкава моќ. Ветување на Царството Небесно? Но, на невнимателните ова им изгледа како басна. Се закануваш со тужба? Но, слушателите се смеат на ова. Исфрли од црквата? Ова не е тешко, но не служи за корекција на 191. „Спасението на луѓето не се подготвува со насилство и самоволие, туку со убедување и добра природа“ 192. „Затоа, иако падот е навистина голем“, пишува свети отец, - сепак, не ја надминува мерката на простување; брзањето мора да се казни - но мора да се даде и прошка. Болеста, можеби, ќе оди како што е до заздравување, затоа што и вештите лекари, кога некој е покриен со многу рани, го користат лекувањето, не она што го бара прецизноста на уметноста, туку она што може да го издржи силата на пациентот, за да не го убијат самиот пациент со лечењето на раните“. 193 Но, од друга страна, и „простувањето“ и мерките на попустливост воопшто бараат внимателна претпазливост при примената од овчарот. „Зашто некои, добивајќи простување, во она што го грешат, со тоа се возбудени на доблест, а други на порок; за некого љубезноста се покажува како снисходлива придобивка, а за други - катастрофален отров; некои ги зајакнува, други ги релаксира; едни срами, а други го краде последниот срам“ 194. Општо земено, според учењето на света Исидора, задачата за пасторално исцелување на грешниците од стадото е многу тешка.Самиот св. Отецот, откако ги наброја најважните средства за исцелување, на прашањето од епископот Алфиј, „што да се прави во таква голема конфузија“, тој одговара: „Не можам да кажам со сигурност; Пастирско-медицинска пракса, сепак, според свети отец, пастир просветлен од Духот Божји 196 - комбинирајќи го знаењето за исцелување души со разумност 197, „колку од него зависи да ја истера секоја мисла за грев кај своите подредени... и ги води да се осигураат дека тие нема да грешат во иднина“ 19. Покрај природните средства, во однос на моралното влијание врз своето стадо, овчарот има и средства исполнети со благодат. Од нив - свети Исидор се фокусира на извршувањето на светите служби. Според учењето на свети отец, свештеникот мора да ги извршува сите свети служби со целосна почит. Почитувањето на богослужбата на пастирот се одразува и во молитвеното расположение на неговото стадо: тоа ги исполнува нивните души со свето почит и ги насочува сите нивни мисли кон Небесниот Отец. „Луѓето“, вели свети Исидор, гледајќи ги зраците на животворната светлина (пастирот во храмот), насочува поворка кон нив и го прославува Таткото на светлините“ 199. На пастирот мора да му биде туѓо лицемерието на фарисеите, под стравот од страшната одговорност на Бога и „навлезени од Бога пред него“. да вршат свети дела“, пишува свети Исидор, - потоа, откако ги оставија настрана сета своја волнена облека, облекоа ленени одежди, кои имаа мистериозен знак и означуваа заборав на надворешните бунтови. истата осуда под која паднаа книжниците и фарисеите. Како што мислеа дека со проучувањето на законот го исполнуваат, така и ние замислуваме дека со допирањето на Божјите жртвеници се приближуваме кон Бога. Но Господ, уништувајќи го ова самосомнение во нас, вели: „Додека не се оствари вашата праведност, а уште помалку книжникот и фарисејот, не можете да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 5:20), изразувајќи ја со ова мислата дека ако вие, кој сметате дека еден изглед е доволен за да му служите на Бога, не го претворите она со кое се фалите за да му служите на Бога, зашто тоа со кое се фалите не го претворите во дело, зашто Бог нема да ви биде отворено. ќе им се отвори на оние кои навистина го бараат“ 200. Иако Бог „прима темјан од нечиста рака, пастирот, кој се извалка со секакви нечистотии и гревови и го допира Божјиот жртвеник, подавајќи ги рацете кон светите во нечистотија, самиот ќе биде осуден, но жртвеникот нема да биде обесчестен и обесчестен од неговата на самата божествена служба нема да се стави потсмев“ 201. Така, на последното место на св. отецот ја изразува и идејата дека овој или оној живот на пастирот не се меша во дејството на благодатта што ја добиваат од него верниците, дека спасоносната моќ на светите тајни не зависи од моралните квалитети на пастирот, кој, сепак, е подложен на строга казна затоа што се осмелил да го допре олтарот со нечисти раце. „Лаик“, вели тој за да ја разјасни истата мисла, не трпи штета од свештеник што живее лошо“ 202. „Оној што е окултен во дискусијата за спасувачките залози не трпи штета ако свештеникот има лош живот, но тој самиот несомнено (мора да биде цврсто убеден во тоа) ќе ги искористи овие бесцелни зборови на својата божествена волја и ќе ги искористат предностите. животот, а неговата казна ќе се зголеми во иста мера како и честа што му е дадена... Затоа, никој што ја прифаќа Божествената окултна акција не треба да се грижи за тоа што трпи штета во разговорот за гаранциите на спасението... Ако сите свештеници биле лоши, тогаш оние што се просветлени (Св. Исидор му пишува на Ермија, кој верувал дека оние што се крстени од недостојниот презвитер Зосима трпат штета во најважните и најпотребните работи) не трпат штета... Ако сметате дека ова е само човечко расудување, тогаш ќе се обидам да ве уверам со Божественото Слово. Што беше погрдно од Валаам? Меѓутоа, неговиот јазик Бог го користи за благослови. Што е полошо од Кајафа? Меѓутоа, тој пророкуваше, и благодатта го допре јазикот, но не го допре срцето. Ако сакате да знаете нешто понеобично, тогаш, со помош на корвид, нечиста птица, Бог го нахранил небесниот Илија. Затоа, не се сомневајте дали се даваат божествени и натприродни дарови преку одредени грешни свештеници“ 203. „Еден човек“, пишува св. Таткото, достоен за почит, славен во животот, украсен со висок чин, откако се сретна со мене, ми рече дека се приближил до преподобниот олтар со намера да се причести со Божествените Тајни, но кога виде како пред него стои свештеник, сè уште млад во својата страст и ги надминува сите познати по неуреден живот, се отстапи од моите нечисти раце, сметајќи ги за нескриени раце. Нема да кажам колку бев психички шокиран кога го слушнав ова, но ќе кажам колку го прекорував. „Оној што го прима не трпи никаква штета“, реков, „дури и ако оној што го поучува се чини недостоен: најчистите тајни не прифаќаат сквернавење, ако свештеникот и сите луѓе се надмоќни по разврат. Исидор, - духовните придобивки што ги дава овчарот преку тајни дејства ја задржуваат својата благодатна моќ, остануваат ефективно спасителни, без оглед на животот на самиот пастир - не затоа што овчарот што ги соопштува е оваа или онаа личност, туку затоа што оваа личност ги дава придобивките преку моќта на свештеничкото достоинство што го носи. Во овој случај, пастирот не е ништо повеќе од орудие на Божјата благодат, што дејствува на неговото стадо преку светото достоинство што го носи. Како таков, тој може да врши такви или други дејствија не сам, туку по волја на оној што го поседува и постапува врз него. Друго, според Исидор, е самиот пастир што минува низ свештенството, а друго е свештенството што минува низ него, „како во световните позиции на авторитет, друго е самата положба, а друго е оној што поминува низ неа не како што треба, така што ако некој вака помине низ него, тогаш вината во овој случај паѓа на неговото лице 20 и останува на неговото лице. . Затоа св. Исидор вели: „да го почитуваме свештенството, но недостојно е да ги оплакуваме оние што минуваат низ него и да не го припишуваме падот на второто на свештенството, кое бара заштита за себе... како човек што трпи срам од гнасни луѓе, на кои не им е дозволено да го допрат“ 206. Објаснувајќи ги своите размислувања за овчарството, свети Исидор конечно го допира прашањето за односот на стадото со овчарот. Стадото, според Исидор, мора со детска едноставност и понизност да ги прифаќа и да ги слуша упатствата на овчарите: „Воловите без муцки повнимателно ја вршат својата работа во жетвата“, вели свети отец, - а кога муцката те спречува да ги вкусиш плодовите на трудот, стануваш мрзлив и се одвраќаш од работата. А учителите, не навредени од непослушноста, радосно продолжуваат со својата работа, и кога не го гледаат плодот од својата работа, ја губат желбата да поучуваат без корист“ 207. Затоа: „како што децата што ги учат првите зачетоци на пишувањето внимателно гледаат како наставникот го води пишувањето, доброволно и послушно прифаќајќи ги контурите што ги направил детето, така и оние што не ги учат наставникот мора да ги следат согласност“ 208. Понатаму, треба да се воздржи од клеветење на пастирите 209, а вината на недостојните овчари не смее да се префрли на самото свештенство 210. Недостојните овчари ќе дадат тежок одговор пред Бога во својот живот. Судијата ќе рече: многу од свештениците се покажаа како вешти, а вие моравте, внимателно гледајќи ги со умот, да го исправите сопствениот живот; бидејќи се покажа дека сте љубители на пороците, затоа што не гледавте непоколебливо кон храбрите, туку кон оние што паднаа; тогаш тие ќе претрпат достојна казна за она што го направиле, а вие, бидејќи ја презревте доблеста и го сакавте порокот, а ниту желбата за царството ниту стравот од Геена не ве принудија да станете чувари на Моите закони, ќе претрпите екстремна казна“ 211. Конечно, стадото треба да ги почитува своите пастири бидејќи духовно ги обновува и ги прави учесници во небесните награди. „Свештенството е божествена сопственост“, пишува свети отец: тоа е поскапоцено од било кој имот... зашто, со негова помош, ние повторно се раѓаме и се причестуваме со Божествените тајни, без кои е невозможно да станеме учесници во небесните награди, според невистините изреки на самата Вистина, која вели на едно место: „Ако некој не влезе во Царот од вода, а не влезе во духот на водата и не влезе во духот. Небото“ (Јован 3:5); а во друга: „Кој не го јаде Моето тело и не ја пие Мојата крв, нема дел со Мене“ (Јован 6:53-56). Затоа, ако без овие тајни е невозможно да се биде достоен за божествената ждрепка, а светите тајни ги извршува никој друг освен свештенството, тогаш како може тој што го презира свештенството да не го навреди божественото и да ја занемари својата душа? Затоа, вели свети Исидор, - да го почитуваме свештенството и да го прославиме“ (2, 52). 1, 29, 113, 119 и многу повеќе. итн. 1, 315; 5, 6; 5, 276, спореди: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485, итн. 2, 235 комп. 3, 123 и 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. Самиот светител често прибегнувал кон овој метод на лекување. Исидор. Доволно е да се прочитаат неговите писма до епископот. Евсевиј (1, 250, итн.), Св. Зосима (1, 538 и многу други), Евстатиј (1, 610), Марон (1, 522 и многу други), Мартинијан (1, 382) и други недостојни овчари (1, 167; 389; 43, 435, без сила да се прогласи и сл.) грешници, чии животи служеле како искушение за другите (1, 521). 2, 200 комп. 2,52 и 1,435.