პასტორალური მსახურება წმინდა ისიდორა პელუსიოტას სწავლებით

სარჩევი I. პასტორალური მსახურების მაღალი მნიშვნელობა II. ინსტრუმენტები პასტორალური მუშაობისთვის წმინდა ისიდორე პელუსიოტს არ აქვს სპეციალური ნაშრომი, რომელშიც სისტემატურად და დეტალურად არის ახსნილი მოძღვრება ქრისტიანული მწყემსობის შესახებ. მისი შეხედულებები და აზრები ამ საკითხთან დაკავშირებით მიმოფანტულია მის მრავალრიცხოვან წერილებში, რომლებიც მიმართულია სხვადასხვა პირებს და განსაკუთრებით იმ მწყემსებს, რომელთა წახალისებაც მას სურდა ღირსეულად შეესრულებინათ მსახურება. ამის მიუხედავად, ზოგადად, ბერის ნაშრომებიდან - წერილებიდან ყოველთვის არის შესაძლებელი იმ ამაღლებული მწყემსი იდეალის რეპროდუცირება, რომელიც ასკეტ მწყემსს ატარებდა და რომელიც, შესაბამისად, მის გონებასა და გულში ყოველთვის იყო წარმოდგენილი, როცა მწყემსებს პირად მითითებებსა და მითითებებსაც კი აძლევდა მათ მსახურებასთან დაკავშირებით. მის ყველა მწყემსურ წერილში ნათლად და მტკიცედ შეიძლება ამოვიცნოთ ქრისტიანული მწყემსობის ამაღლებული იდეალი, რომლის მხსნელ შუქზეც ქრისტეს ეკლესიის დროს განვითარდა და აყვავდებოდა მისი შინაგანი მშენებლობა დედამიწაზე. I. პასტორალური მსახურების დიდი მნიშვნელობა წმინდა ისიდორეს თქმით, თავისი წარმოშობითა და დაარსების მიზნით, მწყემსობა განსაკუთრებული სამსახურია კაცობრიობის ცხოვრებაში და ისტორიაში. იგი დააარსა თავად მთავარმა მწყემსმა იესო ქრისტემ. ჯერ კიდევ დედამიწაზე მსახურების დასაწყისში მან გამოყო მოციქულები ყველა თავის მიმდევრებს შორის, დააახლოვა ისინი საკუთარ თავთან, გაუმხილა მათ თავისი სწავლების საიდუმლოებები და ჩადო მათ სწავლების მაღალი უფლებები, წმინდა რიტუალები და სულიერი ძალა: „მოციქულები გახდნენ ყველა უფლის თანაცხოვრები და სუფრის თანამოაზრეები“, წერს წმინდა მამა. თანამეგობრობა, თითქოსდა მეფის ირგვლივ რეგიონალური მმართველები იყვნენ, თითქოს სიმართლის მზეს ახლდნენ ვარსკვლავები და მიიღეს არა სპილოს ძვლის წერილები, არამედ ძალაუფლება, რომელიც დედამიწის მეფეებსაც კი არ აქვთ, რადგან მათ ეუბნებოდნენ: „თუ მიწაზე შეკრავთ, ზეცაში იქნებიან შეკრული, და თუ დაუშვებთ“ (Matt 1) მოციქულები სამღვდელო სამსახურის მოვალეობების შესრულებაში შეიყვანეს საგანგებო კურთხევით - წმ. სული, ცეცხლის ენების სახით, სულთმოფენობის 2-ის დღეს. ეს მაღალი მსახურება სამუდამოდ შენარჩუნდა ქრისტეს ეკლესიაში. ვინაიდან ყველა მწყემსი სულიწმიდის მიერ სამღვდელოების საიდუმლოში ეცნობა თავისი სამწყსო მოვალეობის შესრულებას, სამწყსო მსახურება ღვთაებრივია არა მხოლოდ მისი თავდაპირველი წარმოშობით ან დაარსებით, არამედ მისი გაგრძელებით, ანუ არა მხოლოდ ქრისტიანობის დასაწყისში, არამედ ყველა შემდგომ დროში, მწყემსები ემსახურებიან ხალხს ეკლესიას ღვთის ბრძანებით. „ღმერთი, კაცობრიობის სიყვარულის გამო, სურს გამოიყენოს თავისი სამსახურისთვის“. მღვდელი, - ამბობს წმიდა მამა, - რადგან მღვდელი არის „უფლის ყოვლისშემძლე ანგელოზი“ (მალ. 2:7), როგორც ღვთაებრივი წმინდა რიტუალის საიდუმლოების მიხედვით, ისე იმიტომ, რომ მრავალის ხსნას ემსახურება“ 4. „მღვდელმსახურება და სამეფო ძალაუფლება“, ასევე ამბობს სხვა წერილში, „თუმცა ისინი განსხვავდებიან - სულის მიზანი), ხალხი” 5 . ამ მაღალი მიზნის მისაღწევად (ადამიანთა ხსნის მსახურება), „მღვდელმსახურება მოთავსებულია, თითქოსდა, ღვთაებრივ ბუნებასა და ადამიანს შორის, რათა ემსახუროს ერთს. მეორეში კი უკეთესობისკენ შეცვალოს“ 6, „რადგან მისი (მღვდლობის) დახმარებით ჩვენ ხელახლა ვიბადებით და ვეზიარებით ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, რომელთა გარეშეც შეუძლებელია მისი თანაზიარება. თვით ჭეშმარიტების მცდარი გამონათქვამები, რომელიც ერთ ადგილას ამბობს: „თუ არ დაიბადება წყალი და სული არ შევა ცათა სასუფეველში“ (იოანე 3:5), ხოლო მეორეში: „ვინც არ ჭამს ჩემს ხორცს და თუ არ სვამს ჩემს სისხლს, მას არანაირი წილი არ აქვს ჩემთან“ (იოანე 6:53–56). ზიარებას მღვდელმსახურების გარდა სხვა არავინ აღასრულებს, მაშ, როგორ შეიძლება არ შეურაცხყოს მღვდელმსახური მღვდელმსახური და არ შეურაცხყოს მისი სული?.. ამიტომ, მღვდლობა განდიდდეს და გვირგვინოსანი იყოს, როგორც ყველასათვის განმსაზღვრელი, ვისი დამსახურებაა“ 7 . გარდა ამისა, თავისი მნიშვნელობით, მწყემსობა, წმინდა ისიდორეს აზროვნების მიხედვით, იმდენად მაღალია, რომ იგი ვერ თვლის მის შედარებას რაიმე მიწიერთან და მიმართავს მას ზეციური წესრიგის ინსტიტუტებს. „სამღვდელოება ზეციურია“ 8, ის ამბობს: „ის ღვთაებრივი საკუთრებაა“ 9... „ანგელოზებს შეეფერება“ 10, „ყველა საკუთრებაზე ძვირფასი... რადგან მისი დახმარებით ჩვენ ხელახლა ვიბადებით და ვეზიარებით ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, რომელთა გარეშე შეუძლებელია გავხდეთ ზეციური ჯილდოების თანამონაწილეები“ ღვთაებრივი მიზეზი და სხვა მიწიერი“ 12, „... ყოველგვარი სიცოცხლე და ყოველგვარი ღირსება“ 13. დაბოლოს, მღვდელმთავრის, მწყემსის მიერ წმიდა ისიდორე პელუსიოტის წერილებში მიღებული სახელები, რომლებიც ეხება მისი მსახურებისა და ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს, ასევე ნათლად მიუთითებს განსაკუთრებულ მაღალ ღირსებაზე, სამწყსო მსახურების სიდიადეზე და ასახავს მწყემსური პასუხისმგებლობის განსაკუთრებულ, უმაღლეს სპექტრს. „მღვდელი არის „უფლის ყოვლისშემძლე ანგელოზი“ (მალ. 2:7)“ 14 „რომლის ხელებითაც ღმერთს სურდა ემსახურა“ 15; ის „უნდა იყოს სამწყსოს მაგალითი“ (1 პეტ. 5:3) 16, „ნათელი ეკლესიისა“ 17, „თვალი, რომელიც ყველაფერს ხედავს“ 18 და ა.შ., ვკითხულობთ წმინდა ისიდორე პელუსიოტის წერილებში. მაგრამ სიმაღლის, მწყემსის სიდიადე შიშის გამო, წმიდა ისიდორე მწყემსებს ამავდროულად ავლენს მწყემსების მსახურების უარყოფით მხარეებს - გავლის არაჩვეულებრივ სირთულეს და მწყემსების პასუხისმგებლობას მათი სამსახურისთვის. მწყემსობა, წმინდა მამის გამოსახულებით, არ არის მშვიდობა, არამედ შრომა, მსახურება. „მწყემსის საქმეა შრომა და არა მშვიდობა, ზრუნვა, არა გართობა... შეხედეთ მოციქულს, ის გამოცდილი იყო ამ საქმეში, დაღვარა ბევრი ოფლი, აიღო საკუთარ თავზე ათასობით ჭრილობა და დარტყმა, დაინახა სიკვდილით დასჯა და სიკვდილი, ისე რომ, რამდენადაც მასზე იყო დამოკიდებული, არც ერთს არ ეშინოდა მინდობილი ხელისუფლებისა, მაგრამ როგორ ეშინოდა მას. (ეს ძირითადად ეპისკოპოსს ეხება). ის, როგორც ჩანს, ამას ამბობს: „ვისაც სურს მღვდლობა, შეხედოს თავის შრომას და ნახოს, შეუძლია თუ არა საკუთარ თავში საკმარის ძალას ამისათვის? ყურადღება მიაქციოს საფრთხეებს, რადგან ხშირად უხილავი და ხილული მტრები იარაღს მის წინააღმდეგ. დაე, იფიქროს არა მხოლოდ პატივისცემაზე; დაე, იფიქროს სიკვდილზე, არა გართობაზე; ინტრიგები და საზრუნავი მოაწყოს, თუ ვინმემ არ იცის ეს. ტახტზე, მაშინ დადგინდა კანონიერად შრომა და არა უსაფრთხოდ ტკბობა“ 19 . პასტორალური სამსახური არის მუდმივი შრომა და ღვაწლი, „რადგან ერთი საქმის დამთავრებისთანავე ჩნდება ახალი საქმე“ 20. და „ღვთაებრივი განკარგულებები მღვდელმსახურების ღირსებს უბრძანებს, რომ პირველ რიგში დაკავდნენ შრომითა და ექსპლუატაციით ყველას წინაშე, რათა პასუხისმგებელი პირები დაინახონ, ვისაც შრომის ბრძანების უფლება აქვთ, სირცხვილისგან უფრო მოშურნეები გახდნენ ვაჟკაცური ცხოვრებისათვის“ 21. ბერი მღვდელმსახურების სირთულეს იერემია წინასწარმეტყველის მიერ ნანახ კაკლის ჯოხთან შედარებით განმარტავს: „ამ კვერთხში, რომელიც წარმოადგენს მღვდელმსახურის იერსახეს, როგორც მღვდელმსახურებას, ხილული და გარეგანი... არის რაღაც შემკვრელი, მკაცრი და მკვეთრი გემოვნება, მაგრამ ფარული და შინაგანი მუდმივია, მტკიცე და არა აქვს მსახურების ძალა. შეაშინე მწყემსი: ღვთაებრივი დახმარება დაეხმარება მას შრომაში და ღვაწლში და მისივე შრომა და ღვაწლი დაჯილდოვდება. "თუ, - წერს წმიდა ისიდორე, - გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული უცვლელად და მთელი მონდომებით, მაშინ ღვთის ძალას უნდა მოვუწოდოთ დასახმარებლად. მოვა და აუცილებლად მიაღწევს გამარჯვებას. თუ სათანადოდ არაფერი გაგვიკეთებია, ჩვენი მოწოდება ამაოა, რადგან ის არ მოითმენს დაცინვას და არ მოდის მათთან, ვინც ნებით ჩაიძირა უკიდეგანო ზღვაში“ 23. ღვთიური შემწეობით მწყემსური ღვაწლი არ იქნება გადაჭარბებული, რადგან „ვინც ღმერთს მიაწერს გამარჯვებას და ვინც ღმერთს დაეხმარება, რამე შემაფერხებელია, თუკი ამას არაფერი აბრკოლებს წმ. გამარჯვება“ 24. ვინაიდან მწყემსობა რთულია, ის პასუხისმგებელია. „მწყემსობა, - გვასწავლის წმიდა ისიდორე, - თავისი სიმაღლით ბევრ საფრთხეს წარმოადგენს და პასუხისმგებლობას ექვემდებარება მსახურება“ 25. „უყურე შენ და ნახე მახვილი, რომელიც მოდის (ეზეკ. 33:3-7) და აღმართე იგი“, - წერს წმინდა მამა ეპისკოპოს ევსევსს. „იზრუნე, რომ არ გამოავლინო უუნარობა შენს საქმეებში... რადგან ის, ვინც სცოდავს დიდ საქმეებს, დასჭირდება ისეთივე მსჯავრს, როგორიც იქნება ჯილდო მისთვის, ვინც უმწიკვლო ინარჩუნებს თავის მსახურებას“ 26, „ვინც ღირსებითა და წოდებით გამოირჩევა, თუ სცოდავს, სწორია, რომ მეტი წილი ჰქონდეს სასჯელში, რაც უფრო დიდია შენს სასჯელში“ 27. უნდა იყოთ ფხიზლად და გამჭრიახად, რომ თუ რაიმე გზით შეცურავთ საღმრთო საქმეებში, არ დაზარალდეთ უფრო დიდი დანაშაული“ 28 . „ვინც მორჩილია ცოდვაში ჩავარდნა საშინელებაა, ინიციატორის დაცემა კიდევ უფრო საშინელებაა... რამდენადაც კეთილგანწყობილია, ცოდვა, თუმცა იგივე იქნება, უფრო მძიმე ხდება, გაზომილი არა ბუნებით, არამედ ცოდვილის ღირსებით. და რა არის წინამძღოლის შედარება მის ქვეშევრდომებთან, როცა კანონმდებელი ამბობდა, რომ მღვდელმთავრის დაცემა მთელი ხალხის ცოდვას უტოლდება და დაკანონებული იყო იგივე მსხვერპლის მიტანა, რაც დადგენილ იქნა, რომ მთელმა ხალხმა შესცოდოს? და წყლული რომ არ იყოს თანაბარი და ეკვივალენტური, მაშინ თანაბარ განკურნებას არ განვსაზღვრავდი“ 29. მწყემსი პასუხისმგებელია საკუთარ თავზე და სამწყსოზე. „როგორც გემზე, როცა მოცურავე შეცდომებს უშვებს, პატარა ზიანს აყენებს მასთან მცურავებს და როცა მესაჭე შეცდომას უშვებს, ემზადება საერთო განადგურებისთვის: ასე რომ, ქვეშევრდომების ცოდვები საზოგადოებას ისე არ აზიანებს, რამდენადაც საკუთარ თავს, ხოლო წმინდა წოდების მქონეთა ცოდვები ყველას ზიანს აყენებს“ 30. „უთანასწორო სასჯელი გვექნება“, წერს წმინდა მამა, თუ მღვდელმსახურების მიღებამდე და შემდეგ ვცოდავთ; ამ უკანასკნელ შემთხვევაში სასჯელი გაცილებით მკაცრი იქნება. მათთვის, ვინც ასეთი წოდების მინიჭებით, უკეთესი არ გახდა, სამართლიანად ექვემდებარება უმკაცრეს სასჯელს. ღირსების სიდიადე ბუნებრივად იქმნება გზა უფრო დიდი სასჯელისკენ“ 31. მწყემსი ანგარიშს მოუტანს მსაჯულს ზოგადად მთელი თავისი სამწყსოს შესახებ და თითოეულს ცალ-ცალკე. „მწყემსობა პასუხისმგებლობაა და არა უპასუხისმგებლო ძალა... ამიტომ, ვინც გახდა ერთი ღირსების მფლობელი... აქ მას უთვალავ ბრალდებას წაუყენებენ, სხვა შემთხვევაში კი ამ ღირსებას ჩამოაშორებენ და იქ, იმ საშინელ ტახტზე, უხრწნელი მსაჯულის წინაშე, გაისმება ტირილი, როცა მშიერი შეჰყვირებს: „ჩვენ არ გამოვიყენეთ საჭირო საჭმელი და მან, ზოგს ფუფუნებისთვის გამოუყენებია, ზოგს ეკონომიისთვის, დაზოგა. და შიშველი იტყვის: „ჩვენთვის ზამთარზე უფრო აუტანელი იყო“; და ავადმყოფები: „მაგრამ ჩვენთვის ეს უფრო მტკივნეული აღმოჩნდა, ვიდრე დაავადება“; და ობლები: „მისი მფარველობით ოდნავადაც არ ვსარგებლობდით“; ხოლო ქვრივებმა: „არც კი გვასესხე სანუგეშო სიტყვა“; და პატიმრებს: „თანაგრძნობის ცრემლიც კი არ დაგვიღვრია“, ხოლო გაჭირვებულებს: „არ გამოგიწოდათ საშველი ხელი“; მოკლედ, ყველა, ვისთვისაც იყო ხელდასხმული, იყვირებს. რას გააკეთებს უხრწნელი მოსამართლე? განა სასტიკად არ დასჯის მას, ვისაც პატივიც კი არ გააუმჯობესა? რა თქმა უნდა, ეს აშკარად ყველასთვისაა. და თუ ვინმეს არ სწამს, მე წავიკითხავ მას წინადადებას: „გაიზრდება და ურწმუნოებთან ერთად დადებს ნაწილს“ (მათე 24:51). ამიტომ, ამაზე ფიქრით, ნუ ვიხუმრებთ ღვთაებრივთან. სად გამოვჩნდებით, ვინ ძნელად აგებს პასუხს, როცა ამდენი ჩივილისაგან ამდენ ბრალდებას ვამზადებთ“ 32? მაშინ როცა უღირს მწყემსებს ღმერთისა და გეენის მკაცრი განაჩენი ემუქრება, სათნო მწყემსები პირიქით, დიდი სარგებლობისთვის არიან განზრახული კარგი მწყემსისგან. თქვენ გაქვთ აყვავებული ნაყოფი იმისა, რასაც თესავთ, ხედავთ თქვენი კეთილი საქმეების გამარჯვებულ ნიშნებს, რისთვისაც აქაც და იქაც კეთილი მწყემსი და მაცხოვარი გპირდებათ ასმაგ სარგებელს“ 33. ასეთ მაღალ, რთულ და მრავალ პასუხისმგებლიან მწყემსურ მსახურებას მომზადებული პირები ისე უნდა მოემზადონ, რომ შეესაბამებოდეს ამ მაღალ წოდებას - მათ უნდა ჰქონდეთ სათანადო მორალური და გონებრივი თვისებები, რათა ღირსეულად შეასრულონ სამსახური. სათნო ცხოვრება და კარგი შინაგანი განწყობა არის ის, რაც უპირველეს ყოვლისა მოითხოვება მღვდლობის კანდიდატისგან, წმინდა ისიდორას სწავლებით. "ღვთაებრივი წოდება (მღვდლობა), - ამბობს წმინდა მამა, შეიძლება მიეკუთვნებოდეს მხოლოდ მამაცი ცხოვრებას და სწორ ზნეობას. რადგან ამ წოდების წესი არის მისი მიმღების შესაფერისობა, თუ მას სათამაშოდ არ ცნობთ" 34. მხოლოდ ის, "რომელიც ცნობილია თავისი სათნოებით, არის მღვდელმსახურების ჭეშმარიტი სამკაულები; და ვინც არ არის დამალული ნიშანთა მიღმა. მას მხოლოდ წოდებით ეძახიან, ჭეშმარიტების განსჯით ითვლება ყალბ ადამიანთა შორის“ 35 . „მათ, ვინც უთვალავი ღვაწლის მიუხედავად, სათნოებაში მიაღწია წარმატებას, ძლივს მიაღწია გაბრწყინებულ მღვდელმსახურებას, წერს წმინდა მამა, არ წარმოუდგენიათ მათ ისეთივე სიტყვებით, როგორც დარბევით შემოჭრილნი, არამედ აცხადებენ პირველს ღირსად, მეორეს უღირსად. მათთვის, ვინც იგივეს მიაღწია, განსხვავებულად უნდა მოექცნენ, მაგრამ არა ერთნაირად; და პირიქით, ქება და დამშვიდება, ვინც მღვდელმსახურება სათნოების ჯილდოდ შეიძინა, მაგრამ დადანაშაულება და აღიარება, ვინც გაბედა მასში შესვლა სინანულის ღირსად“ 36. – ამრიგად, მწყემსობა, ისიდორეს მიხედვით, უნდა იყოს „სათნოების ბედი“ 37. ძველ აღთქმაში ეს უკანასკნელი მხოლოდ კლანს ეკუთვნოდა და შეადგენდა „მის წილს“ 38 . ზოგადად მღვდელმთავრობის კანდიდატის სათნო ცხოვრების აუცილებლობაზე საუბრისას, წმინდა ისიდორე, კერძოდ, ითხოვს, რომ მღვდელმთავრად არჩეულები ზნეობრივად ფლობდნენ ყველა იმ თვისებას, რაც წმ. პავლე თავის ეპისტოლეებში ტიმოთესადმი (1 ტიმ. 3:1–13) და ტიტეს (ტიტ. 1:8). "ყველას, ვინც არ უნდა იყოს, არ უნდა სურდეს მღვდლობა თავისთვის, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ცხოვრებაში იმართება პავლეს კანონებით. ამიტომ, წერს წმინდა მამა, - თუ საკუთარ თავში ცხოვრების ამ სიმძიმეს ხედავ, სიხარულით დაიწყე ამ სიმაღლეზე ასვლა. „ყველას არ შეუძლია აიღოს ასეთი წინამძღოლობა (მღვდლობა), მაგრამ ძალიან ცოტაა, ვინც უნდა განსხვავდებოდეს ქვეშევრდომებისგან, როგორც მწყემსები ცხვრებისაგან... რა არიან ისინი, ვინც ეძებენ ძალაუფლებას, რომელიც მათ ძალებს აღემატება? არის მათი ცხოვრება სუფთა? განა ბრწყინავდნენ ისეთი სიწმინდით, რომ არა მარტო საღი აზრი ჰქონდეთ, არამედ უბიწოება მათაც, ვინც ვნებით და ბრაზით იპყრობს უწმინდურ ურთიერთობებს და დუმს?... ნუთუ ისე სტუმართმოყვარეები არიან, რომ სახლში უწვევენ უცნობ ღარიბებს და ეპყრობიან მათ? ნუთუ ისინი იმდენად უგუნურები არიან, რომ სამართლიანად შეძენილს ჩუქნიან გაჭირვებულებს? ნუთუ ამდენი ადამიანი ისეთი ნაზია, რომ ტყუილად შეურაცხყოფას და ბრალდებას უძლებს? აქვთ თუ არა მათ სხვა უპირატესობები, როგორც მითითებულია აპ. პავლე, რომელიც ასახავს მამაცი მწყემსს" 40 ? მღვდლობის კანდიდატებისგან ასეთ მაღალ ზნეობრივ თვისებებს ითხოვს, წმინდა მამა ამ წოდების სრულიად უღირსებად ცნობს ბოროტ ადამიანებს 41, სიხარბისაკენ მიდრეკილნი 42, სიმთვრალისკენ 43, ჭირვეულობა 44, ფუფუნება 45, ლტოლვა 46, გარყვნილება 47 - უპატივცემულო 48 მეზობლების მიმართ უპატივცემულო. 49, არ ეშინია ღვთის განსჯის 50 და მათ, ვინც მღვდლობას ეძებს არა მოწოდებით, არამედ საზიზღარი მოგების და სხვა სახის გულისთვის 51. შემდეგ ის მკაცრად გმობს როგორც იმ პირებს, რომლებსაც მღვდლობა მიენიჭათ ფულის გამო 52, ან ნათესაობის, ქონებრივი და სხვა უსუსური მიზეზების გამო 53, და მათ, ვინც ყველაზე მეტად ანაწილებს მსახურებას. მცირე მნიშვნელობა“ 54. „მჯერა, - წერს წმ. მამაო, - რომ არ აქვს უფლება გაბედოს ძალაუფლების (სამღვდელოების) მოპარვა მათთვის, ვინც არ შეხებია ასკეტურ ღვაწლს და არ შეხვედრია გვირგვინოსანებთან, რომლებიც ნამდვილ მოწაფეებს შორისაც კი არ არიან, ცდილობენ ლიდერები გახდნენ, ფიქრობენ, რომ ადგილი არა საქციელით ენიჭება ადგილს, არამედ ქცევით ადგილს, რადგან ყიდულობენ არა ბრძანებას. იწყებენ სწავლას, გაბედავენ შეუკვეთონ ის, რისი მოსმენის მოთმინებაც არ ჰქონდათ. ვინ შეძლებს ასეთი ლიდერების მეთაურობით რაიმე დიდი და წინდახედულის გაკეთებას ან გაგებას? ვის არ შერცხვება იმ ადამიანების მოსმენა, რომლებიც გუშინ და მთელი დღის განმავლობაში ატარებდნენ ტავერნებსა და სასამართლო დარბაზებში? და რომელი მტერი არ იცინის და საქმეებს თვალთმაქცობად და თვალთმაქცობად არ თვლის“ 55? - წმინდა მამაც იმავე ძალით გმობს იმ ეპისკოპოსებს, რომლებმაც გაბედეს უღირსი პირების ხელდასხმა და ამის გამო მათ საღვთო განკითხვით ემუქრება. ისიდორე ეპისკოპოს ერმოგენეს - რომ, თავისი ბოროტების საწინააღმდეგოდ, თავის თავს ევსეევს (ღვთისმოსავ) უწოდებდა და მღვდელმსახურებამ სცნეს ეს ღვაწლი, როგორც უსარგებლო და ფეხქვეშ, გაბედავს დარიგებას მათ, ვინც იგივეს აკეთებს, როგორც თვითონ: ადანაშაულებს ყველა პატივის ღირსებს გადასახლებაში და პატივს მიაგებს მას, ვინც კი პატივს სცემს მას. ერისკაცები და, შესაბამისად, მისი ბრძანებებით აყენებს მას მკაცრ შეურაცხყოფას, როგორც იმაში, რაც აშორებს ღირსეულს, ასევე იმაში, რაც განსაზღვრავს უღირსს. მაგრამ იცოდეთ, რომ ყველაფერს ზედამხედველი თვალი, რომელიც ახლა, სიკეთის გამო, სულგრძელობით უყურებს ამას, ამას ბოლომდე არ მოითმენს, მაგრამ ამის გამო სასტიკად დაისჯება“ 56. ბოლოს, მღვდლობის კანდიდატის მორალური მომზადებისთვის, წმინდა ისიდორე დასძენს შემდეგს: „ვინც იკავებს ძალაუფლებას, არ აღასრულებს რჯულს. გაცემა პასუხისმგებელი პირების სასარგებლოდ. და ვინც, დაქვემდებარებულის რანგში, ივარჯიშა და დაამტკიცა, რომ კარგად ერკვევა ზემდგომის სათნოებაში, იწყებს მსახურებას, აქვს უმაღლესი კარგი ხარისხი - გამოცდილება. პირველი, ვინც ცდილობს გააუმჯობესოს სხვები, სანამ არ გააუმჯობესებს საკუთარ თავს, სცოდავს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, ხოლო მეორე, რომელმაც პირველმა გააუმჯობესა საკუთარი თავი და განიცადა ეს საკითხი, შეძლებს სხვების გაუმჯობესებას. პირველი, სანამ იარაღის ტარებას ისწავლის, გეგმავს მას სამხედრო ლიდერად აქციოს, მეორე კი, როგორც გამოცდილი მეომარი, ასევე იქნება ყველაზე გამოცდილი სამხედრო ლიდერი. ერთი, რომელიც გამოუცდელია ჯარების გადაადგილების კონტროლში, ლიდერად თვლის, მეორე კი, ამგვარ წვრთნებში მომუშავე, მეთაურად ინიშნება“ 57 . მორალური მომზადების გარდა, მღვდლობის კანდიდატებს, წმინდა ისიდორეს თქმით, საკმარისი გონებრივი განათლებაც უნდა ჰქონდეთ. "ვისაც სურს სწავლა, ღირს მოწონება. მაგრამ ვინც თავისი უმეცრებით ახორციელებს სწავლებას, შეპყრობილი იქნება უკიდურესი უმეცრებით, სწავლის უნარი არ ექნება", - ამბობს წმინდა მამა 58. მღვდლობის კანდიდატების განათლება აუცილებელია სამწყსოს გასანათლებლად და მისგან რწმენის დამახინჯების დოგმების დასაცავად. „რა ძალა ექნება ვაჟკაცურ ცხოვრებას, როცა კამათია დოგმებზე და არასწორი სწავლების დამცველი დაუძლეველად ჩქარობს მემარჯვენეების დოგმებს“ 59? ამიტომ, მეუფე ისიდორე დიდად აფასებს მეტყველების ძალას მღვდლობის კანდიდატსა და მწყემსში, როგორც ერეტიკოსებთან მსჯელობისას მათი ცრუ სწავლებების გამოსავლენად აუცილებელი თვისება. "სიტყვა საჭიროა მწვალებლობის გამოსავლენად", - ამბობს წმინდა ისიდორე. – მიუხედავად იმისა, რომ ცხოვრებას ხშირად ბევრისთვის უსიტყვოდ მოაქვს სარგებელი; თუმცა, როდესაც ისინი ხედავენ მასწავლებელს დამარცხებულ დასკვნებსა და საუბრებში, მასწავლებლები ხშირად განიცდიან ზიანს არსებითად, გატაცებულნი არიან უხსენებელი დოგმებით; რადგან მასწავლებლის გამოუცდელობა კი არ არის დამნაშავე, არამედ დოგმის არასტაბილურობა. ძლევამოსილი სიტყვა მოწინააღმდეგეებს დაამხობს“ 60. ახლა წარმოგიდგენთ წმინდა მამის აზრებს მისი მოწოდებისა და მწყემსი მსახურების მოტივების შესახებ. მღვდლობის ჭეშმარიტად პასტორალურად მოაზროვნე კანდიდატი, ისიდორეს აზრით, ყოველთვის იხელმძღვანელებს, უპირველეს ყოვლისა, ბრძნული გამონათქვამით: „შეიცანი შენი თავი“ 61 . მაშასადამე, ის არ და ზნეობრივად ვერ ეძებს პასტორალურ წოდებას ან პატივს 62: უფრო მეტიც, ძალიან დახელოვნებულიც კი, ის არამარტო არ ჩაატარებს ამ სურვილს თავის სულში, არამედ ამოიღებს მას, ამოიღებს მას საკუთარი თავისგან 63, პატივისცემით მიხვდება, რომ მწყემსობა არ არის ამქვეყნიური თანამდებობა 64, არამედ უმაღლესი, შრომატევადი და მრავალმხრივი მსახურება. ღმერთის 66. გარდა ამისა, მათგან განსხვავებით, ვინც „სიხარბეს“ 67 , „თავად სამთავროები ისწრაფვიან“, იძენენ, იძულებით ართმევენ მღვდელმსახურებას 68 ყიდვის, მლიქვნელობისა და მოტყუების გზით 69 - მღვდლობის ჭეშმარიტ კანდიდატებს ირჩევს და ამაღლებს თვით ღმერთის მიერ, „Di70 ღვთის მადლი“ ტალღა“ 71 , ღვთისა და მოყვასისადმი მისი სიყვარულის ძალის მიხედვით. მღვდლობის კანდიდატმა, რომელიც იწყებს სამწყსო მსახურებას, ისიდორეს თქმით, მთლიანად უნდა ამოიღოს საკუთარი თავისგან ეგოისტური მიზნების 72 ფიქრები, რომლებიც, რა თქმა უნდა, შეუთავსებელია მის ამაღლებულ მწყემსურ განწყობასთან, ისევე როგორც ეგოისტურ მიდრეკილებებსა და სიამოვნებებზე, რომელთა დაკმაყოფილებაზეც მას შეეძლო დაეყრდნო მწყემსი, მაგრამ არა მისი ცხვარი. ასევე, ის არ მოდის თავის სამწყსოს სამართავად, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროს მათ ხსნას. ამრიგად, აქედან გამომდინარეობს, რომ მღვდელმთავრის წოდების მიღების ჭეშმარიტი მოტივაცია, წმინდა ისიდორას აზრის მიხედვით, შეიძლება იყოს მხოლოდ მღვდლობის კანდიდატის სიყვარული თავად სამწყსო მსახურებისთვის. II. ინსტრუმენტები პასტორალური მუშაობისთვის „გონებრივი სიბრძნე“ ანუ სიტყვით სწავლება, წმიდა ისიდორეს აზრით, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და აუცილებელი საშუალებაა სულების მწყემსობაში, ამიტომ სიტყვიერი სწავლების გარეშე სამწყემსო საქმიანობის ყველა სხვა საშუალება არასაკმარისია. სწავლების ამ მაღალი და აუცილებელი მოვალეობის შესასრულებლად, მწყემსის სიტყვამ, ამბობს ისიდორე, უნდა მოხსნას ყველა დაბრკოლება. "არაფერი, - წერს ის ეპისკოპოს ლეონტის, - არ იყოს დაბრკოლება უფლის სახარებაში, ნურც უაზრობამ ახლდეს სულიერი სწავლება და დაბნეულობამ ხელი შეუშალოს სასარგებლო საუბარს. რადგან ქრისტემ არ გაითვალისწინა დედისა და ძმების მოწვევა, რომლებიც მის ნახვას ცდილობდნენ (მათე 12:47). მისი მსმენელთა, ამით აჩვენა, რომ სულიერი უნდა ყოფილიყო უპირატესობა ფიზიკურზე, ამიტომ მისმა მოწაფეებმა უარი თქვეს კერძების ზედამხედველობაზე, თუმცა ეს მეთვალყურეობა აუცილებელი იყო ღარიბებისთვის (საქმეები 6:2)“ 74. - მეუფე ისიდორეში ასევე ვპოულობთ მითითებებს მწყემსთა სწავლების სიტყვის თვისებებთან დაკავშირებით. ამრიგად, შიგნიდან მწყემსური სიტყვა უნდა გამოირჩეოდეს ჭეშმარიტებითა თუ ჭეშმარიტებით 75 და აღზრდით 76 . ის აღმზრდელობითია მხოლოდ მაშინ, როცა მწყემსი ქადაგებს „მონდომებით“ და მსმენელი სამწყსოს „გაბრძნული“ მიზნით და არა მხოლოდ „თავის გამოვლენის“ ან „გამხიარულების“ სურვილით, „ახარებს მათი ყურები მჭევრმეტყველებით“. „მოსმენის სასარგებლოდ ნათქვამი სიტყვა ძლიერი სიტყვაა, მართებულად წოდებული სიტყვა და ღმერთს ჰგავს. სიტყვა, რომელიც მხოლოდ აღფრთოვანებასა და აპლოდისმენტებს იწვევს, არის სპილენძის ზარის ხმა, ყურების სავსე ხმამაღალი ხმებით. ამიტომ, ან ილაპარაკე მშვიდად, ამჯობინე თავმდაბლობა პომპეზურობას, ან იცოდე, რომ შენ ხარ შესაფერისი 7,5 სპექტაკლის მიხედვით. ისიდორე, იქნება წარმატებული, იქნება ტკბილად ჟღერადობის ორგანო, ღვთისა და ხალხისთვის მოსაწონი, რომელიც თავისი სწავლებით ყურს არ ახარებს, არამედ ცოცხალი სიტყვით კვებავს სულს, როცა ავტორიტეტით ლაპარაკობს, ამსხვრევს და სათნოებას ადიდებს 78 . მაგრამ მწყემსური სიტყვა მაშინ იქნება ქმედითი, როცა მისი გარეგანი ფორმის - აზრების წარმოდგენის, კონსტრუქციის და ა.შ. შეესაბამება მსმენელთა - სამწყსოს სულიერ და მორალურ მდგომარეობას. „მიაბრუნეთ მზერა ღვთაებრივი სიბრძნისკენ, დაშლილი სიტყვებითა და მაგალითებით“, - ამბობს წმინდა ისიდორე. - ღმერთი მხოლოდ საკუთარ ღირსებას რომ უყურებდეს და არა კითხულთა სასარგებლოდ, მაშინ გამოიყენებდა ზეციურ და ღვთაებრივ სიტყვებს და მაგალითებს. პირიქით, მას შემდეგ, რაც მან კანონს მისცა სუსტი და ადამიანური სიტყვების მოთხოვნილება, ღვთაებრივი გაკვეთილები მარტივი გამონათქვამებით გაანადგურა, რათა ქალმა და ბავშვმაც კი და ყველა ადამიანთა შორის ყველაზე გაუნათლებელმა გარკვეული სარგებელი მიიღო მხოლოდ მოსმენით. რამეთუ ზრუნავს მრავალთა და თვით უმეცრების გადარჩენაზე, სიტყვა კანონისმიერი სიყვარულით, ასეთ სიცხადეში დაშლილი, არავის ართმევს შესაძლებელ სარგებელს. უყურადღებოდ არ ტოვებდა ბრძენებსაც, რადგან ისეთ სიცხადეში, როგორც ზოგიერთ საგანძურში, არის დამალული სწავლებები ისე საიდუმლოებით მოცული, რომ ყველაზე ბრძენი და ყველაზე სწავლული ადამიანები თავიანთი აზრების სიღრმით იბნევიან“ 79 . მაშასადამე, „ვინც შეგონებას წერს, როგორც უმაღლეს საკითხს (რადგან ყველაზე საპატიოა შეცდომილი სულის ჭეშმარიტების გზაზე დაბრუნება), უხვად უნდა იყოს სიტყვებით, როცა მეტყველების გაგრძელება სასარგებლოა - მხოლოდ მითითება, სადაც მიზანშეწონილია - მკაცრი თანმიმდევრობით წარმოადგინოს, სადაც საჭიროა მითითება, ნათლად თქვას. "აღშენებლობა" - შიგნიდან და "სიცხადე" - გარედან, პასტორალური სიტყვა, ისიდორეს აზრით, ასევე უნდა იყოს "მოკლე" და "დროული". „რა სარგებლობა მოაქვს“, - ამტკიცებს წმინდა მამა - თუ მეტყველება მართალია, მაგრამ არა მოკლე - მსმენელს აბეზრებს, თუ მოკლეა, მაგრამ არა გასაგები, თუ გასაგებია, მაგრამ არასათანადოდ წარმოითქმის? თუ მას აქვს ყველა სათნოება, მაშინ ის იქნება ძლიერი, გასაოცარი, ანიმაციური, ჭეშმარიტებით მოხიბლული მსმენელი, ლაკონურობით აღსავსე, სიცხადით მომხიბვლელი და დროულობით დაგვირგვინებული“ 81. ქადაგებისას მნიშვნელოვანია მოძღვარმა დააკვირდეს მქადაგებლის გარეგნულ ტექნიკას, რომელიც გამოხატავს „მისი გაკვეთილების მნიშვნელობას“ და „აღზრდას“. „მასწავლებელთა სული მართალი და შრომისმოყვარეა, – წერს წმიდა ისიდორე, – უპირველეს ყოვლისა, პატივმოყვარეობას გამოხატავს მის თვალებში (რადგან მათში ბევრია მეტყველების წახალისება); შემდეგ წარბებით მნიშვნელობას ანიჭებს გაკვეთილების მნიშვნელობას" 82... "ერთ დღეს, - ამბობს წმინდა მამა, შევხვდი წმიდა კაცს, რომლის თვალი, როცა ასწავლიდა, შიშისმომგვრელი და სიბრძნით იყო სავსე. მის სიტყვებში ბევრი ჭკუა იყო და თვალებზე ჩამოკიდებული წარბები გამოხატავდა მის სწავლების მნიშვნელობას; სიყვარული ღვთაებრივი სიბრძნისადმი“ 83. „გონებრივი სიბრძნის“ ან სიტყვებით სწავლების აღიარებით, როგორც აუცილებელი და ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალება მწყემსის ზნეობრივი გავლენისთვის მის სამწყსოს, წმინდა ისიდორე, თუმცა, გვასწავლის, რომ მხოლოდ მწყემსი სწავლების სიტყვა შორს არის საკმარისი. მხოლოდ მაშინ შეუძლია მწყემსს აამაღლოს თავისი სამწყსო ცხოვრების უმაღლეს პრინციპებამდე, რომელსაც ქადაგებს, როცა საკუთარი ცხოვრება მათ შეესაბამება. ერთ მწყემსურ სიტყვას, შესაბამისი სათნო ცხოვრების გარეშე, წმინდა მამა ჯერ არ ანიჭებს მნიშვნელობას. „სიტყვით ბრძენი ყოფნა ადვილია, მაგრამ პრაქტიკაში ძნელია. რატომ არ აოცებს მსმენელს, მეორე კი ხელს უშლის, ერთი სიცილს აღვიძებს, მეორე კი უყურადღებობას აღვიძებს, ერთი საყვედურით მთავრდება, მეორე კი ქებით, ერთი აბრაზებს და მეორე არცხვენს მსმენელს. მაშასადამე, არა მხოლოდ უნდა ისაუბრო იმაზე, რაც უნდა გაკეთდეს, არამედ უნდა გააკეთოს ის; თორემ საყვედურს დავექვემდებარებით და პასუხისმგებლობას დავექვემდებარებით“ 84. „მწყემსის სიტყვა, როცა მას ქმედება არ ახლავს, ყურზე უფრო შორს არ მიდის, მაგრამ მოქმედებით გაცოცხლებული, როგორც ძლიერი და ეფექტური, ღრმად აღწევს და სულს ეხება... ამიტომ, მხოლოდ მათ, ვინც ლაპარაკობს არა მხოლოდ ყურზე, არამედ აქვს უფლება იყოს ყურმილი“. ამბობს წმ. ისიდორე 85. „როგორც კარგი ხე ხილით დატვირთული, ფოთლებით დაფარული, ახარებს მებაღეს, ახარებს მაყურებელს და მშვიდობას ანიჭებს გამვლელებს, ასე დგება მოძღვრის ადგილას, როცა სათნოებით არის შემკული და სიტყვებით ანათებს და ღმერთს ახარებს, რომ სარგებელი მოაქვს, ვინც სარწმუნოებას არ აკეთებს... ამიტომ, მან უნდა გაანათოს როგორც სიტყვით, ასევე ცხოვრებაში. ნათქვამია: „ვინც აკეთებს და ასწავლის, დიდად იწოდება ცათა სასუფეველში“. (მათე 5:19)“ 86. - ამრიგად, მეორე მხრივ, აქედან ირკვევა, რომ მხოლოდ სათნო ცხოვრება, სიტყვით სწავლების გარეშე, ისიდორეს აზრით, მწყემსისთვის საკმარისი არ არის, რადგან ქადაგება სათნო ცხოვრების აუცილებელი და აუცილებელი დამატებაა. "აკეთე და ასწავლე", - წერს წმინდა ისიდორე აღმატებულია, მაგრამ კეთება და არ სწავლება საკმარისი არ არის, რადგან ის ერთ მხარესაა. სწორედ ამიტომ აქვს ადამიანს სიტყვების ნიჭი. თუ კეთება სწავლებას ნიშნავდა, მაშინ არ იტყოდა: „ვინც აკეთებს და ასწავლის, დიდი იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19). რა ძალა ექნება ვაჟკაცურ ცხოვრებას, როცა კამათია დოგმებზე და არასწორის დამცველი უკონტროლოდ ჩქარობს სიმართლის დოგმებს? და სწავლების გარეშე მას, როგორც ჩანს, ფოთლები აქვს, მაგრამ ნაყოფს მოკლებულია და არ რჩება დაცინვის, სირცხვილისა და გმობის გარეშე“ 87. ასე რომ, წმინდა ისიდორეს სწავლების თანახმად, მწყემსის სწავლება სიტყვებით ან „მისი გონებრივი სიბრძნე“ უნდა შეესაბამებოდეს მის სათნო ცხოვრებას, „აქტიურ სიბრძნეს“. „თუ მღვდელმთავრად ხელდასხმულნი“ წერს წმ. ისიდორე, როგორც ამ აზრის დასტური და ახსნა, იპოვის და წაგვიკითხავს საღვთო წერილის გამონათქვამს, რომლის მიხედვითაც, ისინი არ უნდა მუშაობდნენ და ასრულებდნენ სათნოებებს, არამედ მხოლოდ სიტყვებით ასწავლიდნენ, შემდეგ კი დარჩნენ იმ აზროვნებით, რაც აქვთ. მაგრამ თუ ღვთის სიტყვა ყველგან ადიდებს სათნოების მოყვარულებს, მაგრამ განკვეთს მათ, ვინც მხოლოდ სიტყვით ასწავლის ვალდებულებას, მაშინ რატომ უწოდეს მათ, რაც მიატოვეს ღვთიური წესდება, მხოლოდ მღვდლობა, როგორც თვითნებური ძალა? რადგან საღმრთო დადგენილებები მღვდელმსახურების ღირსებს უბრძანებენ, რომ პირველ რიგში დაკავდნენ შრომითა და ექსპლუატაციით ყველას წინაშე, რათა ხელმწიფეები, როცა ხედავენ მათ, ვისაც შრომის ბრძანების უფლება აქვთ, სირცხვილის გამო უფრო მოშურნეები გახდნენ ვაჟკაცური ცხოვრებისათვის. ჩვეულებრივ, სიტყვა არ აღელვებს, არამედ მასწავლებლის განწყობა. მაგრამ ესენი, თითქოს მხოლოდ ლაპარაკი დაევალათ, თავს იკავებენ. შეარცხვინა მათ, საღვთო მოციქულმა თქვა: „როცა ქადაგებთ, არ მოიპაროთ, იპარავთ“ (რომ. 2:22)“ 88. „ნებაყოფლობით იწყებენ ღვთაებრივ ქადაგებას, როგორც მე ვფიქრობ, - ამბობს ისიდორე იმავე აზრის ახსნაში, - ორი მიზეზი არწმუნებდა ხალხს: სიტყვის დაკმაყოფილებამ და მქადაგებელთა ცხოვრებით, სიტყვის გარანტია, რადგან ორივე ერთმანეთს აძლევდა ძალას და ძალას. აქტივობა სუსტი და უვარგისია, ცოცხალი, ძლიერი და აქტიური, ასწავლიდა მოციქულებს საქმით და ასწავლიდა მათ ღვთიური საჩუქრებით, რადგან მან მთელი სიზუსტით იცოდა, რომ მქადაგებლების ზნეობამ მოიზიდა არანაკლები, სასწაულებრივი ადამიანები ღვთისმოსაობის სიტყვა, მასწავლებლის მითითების მიხედვით მათი ხასიათის გაუმჯობესება და არა მხოლოდ უმანკო, არამედ მშვენიერი ცხოვრების გატარება, მათ დაიპყრეს ყველა მზესუმზირა. და არც სიბრძნე, არც ძალაუფლება, არც სიმდიდრე, არც სამეფო ძალაუფლება, არც თვითნებობა, არც ბარბაროსული სისასტიკე, არც დემონების ურდო, არც თავად ეშმაკი, არც შიმშილი, არც სისწრაფე, არც ციხეები, არც სხვა რაიმე, რომელიც საშინელად და ჭეშმარიტად საშინლად იქნა აღიარებული, არ სძლია მათ; პირიქით, ყველამ დაუთმო და ადგილი დაუთმო, დამარცხება კი ნებისმიერ გამარჯვებასა და გამარჯვებულ ძეგლზე დიდებულად მიიჩნია“. 89. „იესო ქრისტემ, - ამბობს ისიდორე, - სურდა, რომ ქადაგება ყველგან გავრცელებულიყო, განმტკიცებული არა მხოლოდ სიტყვით, არამედ მქადაგებელთა ზნეობითაც. სასწაულებს შეუძლიათ გზა დაუთმონ ბოროტ ეჭვს და სწორი ცხოვრება აჩერებს თავად ეშმაკის ტუჩებს. ამიტომ, ვინც აპირებს არავითარ ზრუნვას სწორი ცხოვრებისთვის, არ უნდა იფიქროს, რომ ქადაგებამ მხოლოდ სასწაულებს სძლია, რადგან ყველაფერი, რაც ქადაგებმა გააკეთეს და თქვეს, ხელი შეუწყო მათ ცხოვრებას, რაც საყვედურის საფუძველს არ წარმოადგენდა. თუ ახლაც მოძღვრები თავიანთ ცხოვრებაში ეჯიბრებოდნენ სამოციქულო ცხოვრებას, იქნებ სასწაულები მოხდებოდნენ და რომც არ აღსრულებულიყვნენ, მათი სიცოცხლე საკმარისი იქნებოდა მნახველთა გასანათებლად" 90. "მხოლოდ ქადაგება არ არის ძალა", - ბოლოს წერს წმინდა ისიდორე. და თუკი ახლა ბევრი, მტკიცედ დამკვიდრდა რწმენაში, არამარტო განშორდა თავისი მასწავლებლების ცხოვრებიდან, არამედ ამოძირკვა, ვინ დაიჯერებდა თავიდან, დაინახავდა ცხოვრებას, რომელიც არ ეთანხმება ნათქვამს და, უფრო მეტიც, როდესაც მათ ეუბნებიან, რომ მიატოვონ თავიანთი მამობრივი ღმერთები და მამობრივი ზნე-ჩვეულებები, მოემზადონ სიმდიდრე, მხიარულება, სიამოვნება. სიკვდილი“ 91 ? ამგვარად, მწყემსი, წმინდა ისიდორას სწავლებით, უნდა იყოს სათნოც და მოძღვარიც, „გაანათოს სიცოცხლეც და სიტყვითაც“ 92. „ღმერთი, - ამბობს ის, - აანთებს ლამპარს - მღვდლის - და ათავსებს მღვდლის სასანთლეზე - მის ნათელ ამბიონზე, რათა ელვასავით ანათებს ეკლესიას დოგმებითა და საქმით, ყოველგვარი სიბნელისგან თავისუფალ; ხალხებმა კი, მაცოცხლებელი სინათლის სხივების დანახვისას, მსვლელობა მიმართეს მათკენ. უთანხმოებას მწყემსურ სიტყვასა და საქმეს შორის, „გონებრივ სიბრძნესა“ და „აქტიურს“ შორის, წმინდა ისიდორეს სწავლებით თან ახლავს სამწუხარო შედეგები თავად მწყემსისთვის. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, საქმით უღირსი მწყემსის სიტყვა, წმინდა მამის აზრით, სხვა არაფერია, თუ არა მის მიერ საკუთარ თავზე გამოთქმული წინადადება; ასეთი მწყემსის სიტყვა, რასაკვირველია, ვერ აღწევს თავის მიზანს - არ ასწავლის მსმენელს, ფარას, სიკეთეს. „ეკლესიაში მშვენივრად ასწავლი“ - წერს წმიდა ისიდორე პელუსიელ ეპისკოპოსს ევსევს, მაგრამ უკეთესი იქნება, თუ ის კეთილგანწყობას ასწავლიდა. ახლა კი თქვენ დაემსგავსებით კაცს, რომელიც ისვრის ქვებს ზევით და ცდილობს ქვა ჩამოაგდოს და ამით საკუთარ თავს მოუხმობს. თუ ცოდვაში ჩვენი დარწმუნება ჩანს სიტყვის საქმით უარყოფაში; მაშინ ჩვენ არათუ არ შევუშლით ჩვენს მსმენელებს ბოროტების კეთებაში, არამედ სიცილსაც დავემორჩილებით, ვასწავლით სხვებს და ვაკეთებთ სხვებს“ 94. გარდა ამისა, მწყემსი სიტყვა, რომელიც არ სრულდება თავად მწყემსის ცხოვრებაში, ისიდორეს თქმით, არის „მკვდარი და უსარგებლო“, „ფუჭი და ცარიელი“, უფრო მეტიც, ის „აბეზრებს და აბეზრებს ადამიანებს“. 95. მოძღვარი, თუნდაც საუკეთესო და მჭევრმეტყველი მქადაგებელი, მაგრამ ცხოვრებას თავის ქადაგებასთან წინააღმდეგობაში ატარებს, სასიკეთოდ არ იმოქმედებს მათზე, ვინც ყურადღებას აქცევს მის უღირს ცხოვრებას. "უფრო დიდი, როგორც ჩანს, მოხერხებულობით", - წერს წმინდა ისიდორე, მწყემსები იყენებენ ამ სიტყვას, მით უმეტეს, რომ მათ, ვინც ყურადღებას აქცევს მათ ცხოვრებას, არ სჯერა მათ. მაშასადამე, მათ უნდა აჩვენონ დიდი გარდაქმნა და დიდი ცვლილება საკუთარ თავში, იბრძოლონ და დარჩნენ ჩუმად, არ ცდილობდნენ გამდიდრებას, თუ უნდათ, რომ ვინმემ მათზე მოახდინოს აზრები“ 96. და ბოლოს, უღირს მწყემსს, რომლის ცხოვრებაც ეწინააღმდეგება სწავლებას, რომელსაც ქადაგებს, წმინდა მამის აზრით, უფლებაც კი არ აქვს და არ უნდა ასწავლოს სხვებს. პრესვიტერი, „დაბალი ზნეობის კაცი“, „პირველად უნდა აკეთოს, მერე ილაპარაკოს და ვინც ამას არ აკეთებს, არ აქვს უფლება თქვას პირველს, მეორეს კი არა მარტო დასჯა, არამედ დაცინვის საგნად იქცეს. მაშასადამე, ან საქმის კეთებისას უნდა ილაპარაკო, ან საქმის გარეშე გაჩუმდეს.“97 „და თუ არ არის ნებადართული იმათ, ვისაც უყვარს მანკიერება“, ამბობს ის, „ღვთაებრივ გამართლებებზე ლაპარაკი („ღმერთი ეუბნება ცოდვილს: რას ეუბნები ჩემს გამართლებებზე“ - ფსალმ. 49:16?), მაშინ დასაშვებია თუ არა მათ, ვინც არღვევს ამ დოგმებზე8? ამრიგად, ცხოვრებითა და სიტყვით სწავლება, წმინდა ისიდორეს სწავლებით, მწყემსის განუყოფელი მოვალეობა უნდა იყოს. "უსარგებლო, როგორც სიტყვა, რომლის შესრულებაც შეუძლებელია", - ამბობს წმიდა ისიდორე, - და ეს ის საკითხია, რომლის გამოხატვაც შეუძლებელია. რადგან მასწავლებელთა სწორი და ნათელი ცხოვრება ასახულია სიტყვითა და საქმით. „ვინც აკეთებს და ასწავლის, მას დიდი იწოდება ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:19)“ 99. მწყემსის სიტყვასა და საქმეს შორის შეთანხმების არარსებობის შემთხვევაში, წმინდა მამა უპირატესობას ანიჭებს სათნო ცხოვრებას, მწყემსის სწავლებას საქმით ან პირადი მაგალითით. სჯობს აკეთო ლაპარაკის გარეშე, ვიდრე ლაპარაკი საქმის გარეშე" 100. მართლაც, საქმე, მაგალითი, თავისი სიცხადით, უფრო ძლიერი და ეფექტურია, ვიდრე ყველაზე დამაჯერებელი კეთილი სიტყვაც კი: ის უფრო გასაგებია ყველა გონებისთვის, გაკვეთილთან ერთად ის აერთიანებს მოტივაციას და, ბოლოს და ბოლოს, ბევრად უფრო მუდმივია - როგორც მწყემსი ყოველთვის არ არის სავალდებულო და ყოველთვის ასწავლის სიტყვით. სათნო მწყემსის სიჩუმე ბევრად უფრო ხმამაღალი და ბევრად უფრო მჭევრმეტყველია, ვიდრე თუნდაც მშვენიერი სიტყვიერი მსჯელობები და ქადაგებები - ის არწმუნებს, ეხება სულის სიღრმეებს, „ყურებს კი არ ახარებს, არამედ სულებს ანათლებს“ 101. „ღვთაებრივი დადგენილებები მღვდელმსახურების ღირსებს უბრძანებენ, პირველ რიგში, ყველა სხვაზე ადრე დაკავდნენ შრომითა და ექსპლუატაციით, რათა პასუხისმგებელი პირები, ხედავდნენ მათ, ვისაც შრომის ბრძანების უფლება აქვთ, სირცხვილისგან უფრო მოშურნეები გახდნენ ვაჟკაცური ცხოვრებისათვის“ 102 . როგორც წესი, სიტყვა არ აღელვებს, არამედ მასწავლებელთა განწყობილება, „რადგან ერთი რამ არის სასარგებლო და ჩუმი, ხოლო მეორე უკმაყოფილებას იწვევს თუნდაც მოწოდებით“ 103 . მაშასადამე, მწყემსები „საქმით ბრწყინავნი, თუმცა ჩუმად იბრძვიან, აღაშენებენ მხედველთა სულებს“ 104 . - მეორე მხრივ, ქრისტეს სჯულის ცხოვრებაში განსახიერების გარეშე, მოძღვარს არ შეუძლია ყველაზე ლამაზი ქადაგების წარმატების იმედიც კი. ისიდორე ამბობს: „ისიდორე სჯობს მას, ვინც ლაპარაკს არ ძალუძს, მაგრამ დიდებულია ცხოვრებაში“ 105. „რაც უნდა გავაკეთოთ არის მსმენელების დარწმუნება, რომ არსებობს ცათა სასუფეველი და მოვისმინოთ მისი სურვილი. და თუ ის, ვინც მსჯავრდებულ საქმეებს აკეთებს, იწყებს სამეფოს შესახებ ფილოსოფოსს, მაშინ როგორ შეუძლია დაარწმუნოს თავისი მსმენელები, რადგან ის იქცევა როგორც ადამიანი, რომელიც არწმუნებს მათ, ვინც ადრე იყო დარწმუნებული, რომ უყვარდათ ეს ნივთი“ 106. "ყოველი სიტყვა, როცა პრაქტიკაში არ სრულდება, არა მხოლოდ ფუჭი და ცარიელი ჩანს, არამედ საყვედურადაც იქცევა, თუ განსაკუთრებით მქადაგებელს წარმოთქვამს. რაც უფრო ადვილად ცდილობენ მის გამოყენებას, მით უფრო უნდობლობას უცხადებენ მას, თუნდაც სიცილის მიზეზად მიიჩნიონ. ამიტომ, მთავარია ჯერ გააკეთო და მერე ილაპარაკე; თუ არ გინდა ილაპარაკე, ასევე ეფექტური მაგალითია. უარყოფითი გზით, ცუდი მაგალითების გავლენით, რომელთა ძალა, ალბათ, ბევრად აღემატება კარგი მაგალითების ძალას. მაშასადამე, თუ მწყემსის ღირსეული, აღმზრდელობითი ცხოვრება აჩენს სიკეთეს, წაახალისებს მის სამწყსოს სათნო ცხოვრებისკენ და მიიზიდავს ადამიანებს მისკენ სასწაულებზე ნაკლები, 108 მაშინ, პირიქით, მისი მაცდური ცხოვრება ბევრად უფრო და უფრო სწრაფად აჩენს ბოროტებას. ეს ცხადყოფს, რატომ გამოთქვამს წმიდა ისიდორე მოსაზრებას, რომ ის მწყემსები, რომლებიც „არ აკეთებენ, მაგრამ არ იღებენ ვალდებულებას ასწავლონ, ალბათ უფრო მცირე სასჯელად დაისჯებიან და ვინც დაიკვეხნის დამრიგებლური სიტყვით და არ აკეთებს იმას, რასაც ამბობენ, უმოწყალოდ და მიუტევებლად დაისჯებიან“ 109. ზოგადად, მწყემსი, რომელიც ნებას რთავს უთანხმოებას სიტყვასა და საქმეს შორის, ან სიცოცხლეს შორის, შეარყევს და აბნელებს თავის სამწყსოს მორალურ აღზრდას. მწყემსი, მისი თქმით, ეკლესიის სხეულშიც თვალივით არის - მისი გარყვნილება იქნება სამწყსოს გარყვნილების ბოდიშის მოხდა და გამართლება და მასთან შეჯიბრის წახალისება. „მწყემსი არის თვალი ეკლესიის სხეულში. ამიტომ, თუ ის ნათელია, ანუ სათნოების სხივებით ანათებს, მაშინ ნათელი იქნება მთელი სხეული, რომელზედაც ის განაგებს და რომელზედაც სათანადოდ ზრუნავს. მწყემსის გარყვნილებას, მათ არ აქვთ იმდენი ძალა, როგორც მას, როდესაც ზიანი შთანთქავს სხეულის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილებს და მანკიერება მოუწოდებს სხვებს კონკურენციას გაუწიონ მენტორს, მაგრამ გმობს მათ, ვინც ჯანმრთელად რჩება და ყველანაირად ცდილობს მათ იმავე დაავადებაში ჩაძირვას, ამიტომ ნათქვამია: „თუ სიბნელეა შენში 6 მაშ. ანალოგიურად, ეკლესიას, რომლის დამრიგებელი თვითნებურ ვნებებს ეძღვნება, სხვამ შეიძლება თქვას: თუ ის, ვინც უნდა იყოს სასარგებლო და განმანათლებელი, არ მოითმენს განმანათლებლობას და განდევნის მათ, ვინც აპირებს სასარგებლო იყოს, მაშინ რას არ გააკეთებენ მისი ქვეშევრდომები?” 110? გულჩათხრობილი და წარმართებზე უარესი, რადგან მათაც იციან ადამიანების სიყვარულის გრძნობა 111. ასე რომ, ყველაფერი, რაც ითქვა მწყემსის გონებრივ და აქტიურ სიბრძნეზე, წმინდა ისიდორეს სწავლებით, ცხადია, რომ წმინდა მამა აქტიურ სიბრძნეს უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს, თუმცა ორივე ეს სიბრძნე რეალურად მწყემსის განუყოფელი მოვალეობა უნდა იყოს. მაგრამ გონებრივ და აქტიურ სიბრძნეზე მაღლა კი დგას, ისიდორეს სწავლებით, ჭვრეტის სიბრძნე, რომელიც უკვე წარმოადგენს მწყემსის ზნეობრივი ღირსების გვირგვინს. ზედა გვირგვინი, შენობის თავი 113. ღვთისმოსაობა ან ჭვრეტის სიბრძნე, წმინდა მამის სწავლებით, სხვა არაფერია, თუ არა „წმინდა თანხმობა“, სულის შინაგანი განწყობილება სიკეთის მიმართ 114. როგორც სიკეთის შინაგანი მოთხოვნა, ღვთისმოსაობა, ისიდორეს აზრით, ყოველთვის თან ახლავს სათნო ცხოვრებას. „თუ ღვთისმოსაობა ყველაზე ორიგინალური და მთავარია, მაშინ მას ასევე სჭირდება სწორი ცხოვრების წესი“ 115. სათნოება, თავის მხრივ, ემსახურება „საფუძველს“ ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში - იმ გაგებით, რომ ადასტურებს ამ უკანასკნელის არსებობას ადამიანში, რაც სრულყოფილად საიმედოს ხდის ღვთისმოსაობის არსებობას. „სათნოება უზრუნველყოფს ღვთისმოსაობას, მისი მეშვეობით ხდება ღვთისმოსაობა საიმედო. რადგან არავინ დაუჯერებს იმას, ვინც კარგად არ ცხოვრობს, რადგან გარყვნილება შეურაცხყოფს მემარჯვენე დოგმატებს და არ აძლევს მათ მიღებას. ამიტომ, სათნოებაც და ღვთისმოსაობაც უნდა დაიცვან, რადგან ერთი საფუძველია, მეორე კი გვირგვინი და მორთულობაა. უფრო ღვთაებრივია სათნოება და ყველაზე ღვთაებრივი ღვთისმოსაობა, ამიტომ, ვინც ამ ყველაფრით არის შემკული, არის უბადლო, დიდებული და უმაღლესი ნეტარების ღირსი“ 117. წმიდა მამის სწავლებით: „ღვთისმოსაობის ორი ტიპი... პირველი, უწმინდესი და ღვთაებრივი სულშია, რადგან ყველაზე ლამაზი და ყველაზე სასიამოვნო მსხვერპლი ღმერთისთვის არის სუფთა გული, ღმერთის წარმოდგენა გონებაში, მტკიცედ და მუდმივად შენარჩუნება სულის სავანეში. ხმელეთისა და ზღვის უიშვიათესი ძვირფასეულობა, თუ დასაკლავად მოიტანს მსხვერპლად შეწირულ ყველა ცხოველს, რომელიც ძველად ლეგალიზებული იყო, ღმერთს არ მოეწონება“ 118. ამგვარად, ისიდორეს აზრით, ორგვარი ღვთისმოსაობა გამოირჩევა: შინაგანი და გარეგანი. შინაგანი ღვთისმოსაობა, მისი თქმით: „შედგება ღვთაებრივი და გულწრფელი აღსარების სწორ კონცეფციაში და დასტურდება ღვთის შიშითა და ღვთის სიყვარულით“ 119, რისთვისაც ადამიანი და განსაკუთრებით მწყემსი მზადაა გაუძლოს ყოველგვარ ტანჯვას. 121. „კარგი იჩქარე, – ამბობს ისიდორე, – სიკეთის კეთება ხდება მაშინ, როცა ღვთისმოსაობა ჭარბობს... ესეც ხელისუფლებაში არის რაღაც პრემია, შესანიშნავი, საუკეთესო... ამიტომ, ყველა, ვისაც წილისყრა დაეცა, კანონიერად გაიაროს ხელისუფალნი, როგორც ოქროს გვირგვინი, ძვირფასი თვლებით მოჭედილი, ღვთისმოსაობა დააკისრეს საკუთარ თავს. ზოსიმა და მარტინიანი - ის საკმარისად ძლიერია, რომ შეყვარებულებს სიგიჟემდე მიიყვანოს და მათ სათნოებაზე გარბოდეს, საკმარისად ძლიერია, რომ მათ, ვინც მას უჭირავს და კარგ მდგომარეობაში ინახავს, ხშირად ჩანს, რომ გონებით სავსეა მისი თავმდაბლობა. ენა, წვრილმანებით კმაყოფილება მუცელში და თავშეკავება, რაც მუცელში იყო, მოკლედ რომ ვთქვათ, ის იყო თითქმის ყველა სათნოების საერთო უჯრედი და სამყოფელი“ 124. „თავმდაბლობის სიმაღლეებამდე ავიდეთ“, წერს წმ. ისიდორე პრესვიტერ პიმენიუსს, - თუ საკუთარ თავში გავანადგურებთ ამპარტავნების დამღუპველ ამპარტავნებას და ამპარტავნების ანთებას, რომელიც ჯოჯოხეთში მიგვიყვანს, ყველაფერში დავიცავთ მოკრძალებას და არ უგულებელვყოფთ იმ ფაქტს, რომ სული ჩვეულებრივ მიჰყვება თავის საქმეებს და მიჩვეულია მიიღოს ანაბეჭდი და სურათი იმისა, რაც თავად იწყება. მაშასადამე, შეიძლება გვქონდეს მშვიდი გარეგნობა და თვინიერი მზერა და წარბები ზევით აწეული, სიარული, რომელიც არ არის ჭაღარა და ყველაზე საჭირო ტანსაცმელი, თავმდაბალი სავარძელი და უბრალო საკვები და საწოლი, რომელიც არ აღემატება საჭიროებებს და იაფფასიან ჭურჭელს და ქრისტიანებისთვის ღირსეულ სახლს. რადგან ამით, ყველაფერში მოკრძალებით ავმაღლდებით ზეციურ სიმაღლეებამდე“ 125. მწყემსის ღვთისმოსაობის შედეგი, ისიდორეს აზრით, არის მისი იმედი ღმერთისა და მისი ნებისადმი ერთგულება. ყველას მმართველის უძლეველი ხელის იმედით შთაგონებული, ის ადვილად ითმენს თავის ნამდვილ შრომას და ღვაწლს, ასევე არ რცხვენია ცხოვრებისეულ კატასტროფებთან შეხვედრისას. მათთან ერთად და დაამარცხე და დაამარცხე ისინი 128. მოძღვრის სათნო ცხოვრებისა და ღვთისმოსაობის აუცილებლობაზე საუბრისას წმინდა მამა გვასწავლის, რომ ცოდვილი ვნებები მწყემსისთვის საყვედური და დამღუპველია. ის ვნებებს სულიერად და ხორციელად ყოფს. პირველი სახის ვნებები, თავის მხრივ, მის მიერ კიდევ უფრო იყოფა "კარგად" და ცუდად და სამარცხვინოდ. „კარგი ვნებები, როგორიცაა წყალობა, კაცთმოყვარეობა, თანაგრძნობა და მათთან დაკავშირებული სხვა ვნებები, მწყემსმა სიყვარულით უნდა მიიღოს 129. ხორციელი, „სამარცხვინო ვნებებისთვის“, მწყემსმა, წმინდა მამის სწავლებით, მთლიანად უნდა დახუროს სულთან წვდომა 130, ვინაიდან ისინი ხელს უშლიან მას ხელახლა მიაღწიოს თავის მიზნებს. სამწყსოს ცხოვრების გამოსასწორებლად, ჯერ საკუთარი 131-ის დაძლევის გარეშე, შეუძლებელია სხვებს მისცე ის, რაც შენ თვითონ არ გაქვს 132. ამიტომ მწყემსმა განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს ცოდვილი ვნებებისგან თავის დაცვას, ამბობს წმ. მამა, ტაძრების მსგავსად, ყოველგვარი თვითნებური და სამარცხვინო ვნებისგან მიუწვდომელი უნდა დაიცვა; გამოჩენილი ძალადობრივი და გააფთრებული ხორციელი ვნებები უნდა მოათვინიეროთ, გახადოთ მორჩილი და თავმდაბალი, ხოლო თუ ისინი არ დაემორჩილნენ, მაქსიმალურად დაისაჯოთ 133. გარდა ამისა, „ვნებები თავიდან უნდა დაიძლიოს, რათა ბოლოს არ იყოს სასიკვდილო ავად“ 134. – „სამარცხვინო“ ვნებებიდან, განსაკუთრებით გამანადგურებელი, განსაკუთრებით გამანადგურებელი. ყიდვა, ფუფუნება და სიხარბე. მათგან, ისიდორეს აზრით, განსაკუთრებით დამღუპველია ათვისების ვნება. "თითქმის ყველა სხვა ვნებას, - ამბობს ის, - აქვს სიმწიფის საკუთარი ხარისხი, მან ასევე იცის ძალების დაქვეითება, ასევე იცის გაჯერება, ის თავისთავად მთავრდება; მაგრამ საშინელი სიყვარული მრავალშეძენილობისადმი, რომელიც ჩვენთვის თანდაყოლილი, მაგრამ სადღაც გარედან არის მოტანილი, არ იცის ძალის დაკარგვა, არ ცნობს, რომ არ არის უცნობი და სიამოვნების შესაძლებლობა. ყოველთვის ინარჩუნებს ან უკეთესად აძლიერებს მის სიმწიფეს, ცდილობს გახდეს უფრო ახალგაზრდა და თვითკონტროლი, ვიდრე თავად. რადგან ის ეჯიბრება არა მხოლოდ სხვა ვნებებს, არამედ საკუთარ თავსაც და ცდილობს საკუთარი თავის დაძლევას. უფრო მეტიც, ვინმე მიაღწევს მიუწვდომელს, ვიდრე იგრძნობს სრულფასოვნებას“ 135. ანგარ მწყემსს, როგორც „არახარბობის კანონმდებლთან ომს“, მის წინაშე საშინელ პასუხისმგებლობას დაეკისრება. სიმამაცე“ 137. ფულის სიყვარული, როგორც სიძუნწე, განსაკუთრებით საყვედურია მოძღვარისთვის, თავგანწირვის, კეთილშობილების და მოწყალების მქადაგებისთვის. „სულელებს მიმაჩნია, ვინც სიტყვებში წინააღმდეგობას ხედავს, საქმით კი ვერ ხედავს. დასკვნების სრულყოფილების გათვალისწინებით, ისინი არ ამბობენ უარს იმის საპირისპიროზე, რასაც ამბობენ. სიხარბეს უდიდეს სიკეთედ აღიარებენ, რაც სინამდვილეშია, ისინი სარგებლობენ სხვისი უბედურებით. ვისაც სჭირდება კომუნიკაბელურობისა და კეთილშობილების ქადაგება, ისინი აგროვებენ ფულს სირცხვილის გარეშე“ 138. ერთადერთი გზა ამ „ცხოველური, უსიამოვნო, ცეცხლმოკიდებული, საძულველი, ბრმა, ყრუ, მიზანთროპიული, საზიზღარი, ღმერთის მოძულე, შეურიგებელი, მაგრამ არცთუ შეურაცხმყოფელი) ტყვეობიდან გათავისუფლება. მრისხანე, როცა მას ყველაზე მეტად ემსახურებიან) ვნება, ისიდორეს აზრით, მდგომარეობს იმაში, რომ მოვუწოდებთ ღმერთს დახმარებას, შეწყვიტოთ მოგების სურვილი და დაურიგოთ ის, რაც შეგროვდა მოულოდნელად ან ნელ-ნელა გაჭირვებულებს“ 139 . მწყემსისთვის არანაკლებ საყვედური და დამღუპველია, ისიდორეს აზრით, ფუფუნებისადმი გატაცება. ფუფუნება, უპირველეს ყოვლისა, დამამცირებელია მწყემსის პიროვნებისთვის - „როგორც მებრძოლი კეთილ-გამარჯვებული მეფისა, რომელიც ატარებს მის ღვთაებრივ სახელს, როგორც მაღალ ღირსებას; ფუფუნებით (ასევე სიხარბეით), ის თავად იმსახურებს დამარცხებას“ 140. ფუფუნება არის ყველაზე საზიანო დედა: თავშეუკავებლობა... გონებას მიჰყავს დაღუპვამდე... აღძრავს არაბუნებრივი და ვნებათაღელვა სურვილებს... ჩაჰყოფს მას ვნებების სიღრმეში“ 141 და ზიანს აყენებს ზოგადად - სხეულის ჯანმრთელობასაც და სულსაც 142. ამ ვნებასთან ბრძოლის საშუალებებია: ზომიერება, თავშეკავება და მარხვა 143. მწყემსისთვის საყვედური და საზიანოა სიხარბეც (რომელიც მდიდრული ცხოვრების შედეგია). მოძღვარი, როგორც თავშეკავებისა და ზომიერების მქადაგებელი, „ზომიერი შინაარსისა, რომელიც სარგებლობს სულისა და სხეულს აჯანსაღებს“ 144 და არა მდიდრული, რომელიც „სულსაც და სხეულსაც აზიანებს, ერთში წინდახედულობას და მეორეში სიჯანსაღეს ადგილს არ აძლევს“ 145. მწარედ გლოვობს წმ. მამა საჭმელში და სასმელში თავშეუკავებელი მწყემსების შესახებ. "ზოგი ამბობს, - სწერს ის პრესვიტერ ზოსიმას, - თითქოს ისე გააფართოვე შენი სიძუნწე, რომ შენთვის მომზადებული საკვების ნარჩენები საკმარისად არის სხვა სუფრისთვის და თუნდაც სადღესასწაულო კერძისთვის" 146. "ვწუხვარ ჩემს სულში, როცა მესმის, რომ ამას შენზე ამბობენ... ამიტომ, შეწყვიტე განადგურება, ვინც ბევრს ანადგურებს შენს სულზე. როცა ქრისტემ გამოისყიდა არა ოქრო, არამედ მისი პატიოსანი სისხლი შენი სიცოცხლით... შენი სნეულება მათ, ვინც ჯერ კიდევ არ დაინფიცირებულა მსგავსი ვნებებით“ 147. ღვინის ჭარბი მოხმარება ასევე საზიანოა მწყემსისთვის. „ნუ შეურაცხყოფთ საღმრთო ლიტურგიას (წერს პრესვიტერ ზოსიმას), ნუ შეურაცხყოფთ კურთხეულ ნაყოფს, ნუ დაასხით სასმელს გაჯერებამდე, ნუ არღვევთ პროპორციულობას, არ დაიცავთ ზომას. ღვინის დალევისას ნუ დალევთ გონებას, არამედ გახსოვდეთ, რომ ღვთის სული თავის პირველ ნაყოფს აქცევს ქრისტეს, როგორც სისხლს. მტერი, რომელიც ღვინოს იარაღად აქცევს ყველას წინააღმდეგ, განსაკუთრებით საკუთარი თავის წინააღმდეგ, მტვერში ვარდება“ 148 და თავს აყენებს ღვთის სამეფოს გარეთ 149. „ეს ხომ საშვილოსნო და სიმთვრალე არ არის, - ამბობს წმინდა მამა, - მიიყვანეს ჰოფნი და ფინეხასი, რომ დაკარგეს სამღვდელოება, კიდობანი და ძალაუფლება და პატივისცემა. მტრები და მტრის ხმალი“ 150? ასე რომ, წმინდა ისიდორას სწავლების თანახმად, ყველა ზოგადად „სამარცხვინო“, ბოროტი, ხორციელი ვნება საზიანო და საყვედურია მწყემსისთვის: ისინი ხელს უშლიან მას სამწყსოსთან მიმართებაში თავისი მაღალი მიზნის მიღწევაში და, გარდა ამისა, „შეურაცხყოფენ ღვთის ხელდასხმას... და თავად მღვდელმსახურებას“ 151, ბოლოს და ბოლოს, „აქცევენ მას, როგორც ინსტრუმენტს“. ეკლესიის წინააღმდეგ ცილისწამების მიზეზი 153. „მწყემსის ცხოვრება ათასობით თვალითა და ენით გამოცდის“ 154. მაშასადამე, მის გარეგნულ ქცევას უნდა ჰქონდეს ზნეობრივი ღირსების და ამაღლებულობის ნიშნები და უნდა იყოს „სუფთა და მკაცრი“ 155. მწყემსზე ამბობს წმიდა ისიდორე: „იყოს მშვიდი გარეგნობა, თვინიერი მზერა, თვინიერი მზერა და ამაღლებული მზერა, ყველაზე საჭირო თავმდაბალი და ამაღლებული თვალი. სკამი და საწოლი, რომელიც არ აღემატება მოთხოვნილებებს და იაფ ჭურჭელს და ქრისტიანებისთვის ღირსეულ სახლს, ასევე ხმასა და ქცევას სხვების მიმართ, რომლებიც ამპარტავნებაზე მეტად ამჟღავნებენ“ 156. „სათნოების მოყვარულმა უნდა მოწყვიტოს ყველაფერი არასაჭირო არა მხოლოდ საკვებში, არამედ ტანსაცმელში, საცხოვრებელში და სხვა საჭირო ნივთებში. რამე... რამეთუ მოკრძალებული უნდა იყო სიტყვითაც და გარეგნობითაც და ხმითაც და მზერითაც და სიარულითაც“ 157. კერძოდ, მწყემსის წმ. გარეგანი ქცევის საკითხზე მამა ყურადღებას აქცევს მის საუბარსა თუ მეტყველებასა და საშინაო დავალებას. მოძღვრის საუბარი ან გამოსვლა უნდა იყოს მოკრძალებული და სერიოზული. მოძღვარმა არ უნდა დაუშვას საუბარში „სიტყვები, რომლებიც სამარცხვინოა და სხვებისთვის შეურაცხმყოფელი გამონათქვამები, რაც მას ცდუნების წყაროდ აქცევს“ 158 . ცილისწამება 159, ჭორაობა და სასაცილო ხუმრობები მისთვისაც გასაკიცხია. „თუ მღვდელი სახელდება და უნდა იყოს სამწყსოს მაგალითი (1 პეტრე 5:3) და ეკლესიის ნათელი (მათე 5:14), ამტკიცებს წმინდა მამა, მაშინ მისი მორალი უნდა იყოს აღბეჭდილი მის ქვეშევრდომებზე, როგორც ბეჭდები ცვილზე. ამიტომ, თუ გსურთ იყოთ მსუბუქი, ნუ მოითმენთ მხიარულებას და დაცინვას უფალს. ყოვლისშემძლე“ (მალ. 2,7), მაგრამ ანგელოზმა სიცილი არ იცის, ღმერთს შიშით ემსახურება“ 160. მწყემსის საშინაო საქმიანობაც მის მაღალ წოდებას უნდა შეესაბამებოდეს. მათგან წმინდა მამა აღნიშნავს „წმინდა წერილების ღვთისმოსაობისკენ“ წაკითხვას 161, განსაკუთრებით ღვთის სიტყვებს - ამ სულიერ სარკეს, რომელიც შეიცავს როგორც სათნო კაცთა ისტორიას, ასევე ღვთის მიერ დადგენილ მაცხოვნებელ კანონებს 162. მუდმივად გქონდეთ ხელში ღვთაებრივი წერილები 163, ამბობს წმინდა მამა, მას შემდეგ, რაც კითხულობს წმინდა წერილს. ემსახურება როგორც „გამყოფი სიტყვა ხსნისთვის, რადგან ის კვებავს მათ, ვინც მას ყურადღებით უსმენს, პატივისცემის ღირსი მაგალითებით, ფილოსოფიისა და გამბედაობის სიყვარული“ 165 . მაგრამ მწყემსს ასევე არ ეკრძალება ისეთი საქმიანობით დაკავება, რომელსაც აქვს გონებრივი დასვენების ხასიათი და მნიშვნელობა. მათ შორისაა წმინდა ისიდორე მუსიკაზე მიუთითებს, რომელიც, მისი თქმით; „კურნავს ფსიქიკურ ტანჯვას, არბილებს ფსიქიკურ მწუხარებას, ათვინიერებს გაღიზიანებას და ამშვიდებს მწუხარებას“ (2, 176)? - და "კომუნიკაციისთვის" ან ახლო ნაცნობებთან საუბრისთვის. მაგრამ მოძღვარი ფრთხილად უნდა იყოს ახლო ნაცნობების არჩევისას - შემოიფარგლოს მხოლოდ კარგი ქრისტიანული აღმსარებლობის ღვთისმოსავი პირებით. „მე თვითონ არ ვარ ცოდვის გარეშე“, - ამბობს თავის შესახებ წმინდა ისიდორე - მე არ ვეძებ უცოდველ მეგობრებს და ვერ ვიპოვი; მაგრამ ჩემს მეგობართა სიაში შევიყვან მხოლოდ მას, ვისაც ბევრი და მნიშვნელოვანი სრულყოფილება აქვს, ნაკლოვანებები კი – ცოტა, უმნიშვნელო“ 166. მოძღვარს სჭირდება შეზღუდოს ახლო ნაცნობები „ვნებივრებულებთან... და ისაუბროს ყველაზე უბიწოსთან... ყველაზე მშვიდობისმოყვარეებთან... რადგან უნდა იცოდეს, რომ ადამიანი უფრო ადვილად ხვდება მანკიერებას, ვიდრე სათნოებას. და თუ სათნოების ზიარება რთული არ იყო, მაშინ როგორც კი ვინმე შეძლებს მის მინიჭებას სხვას, მას მოუწევდა ზიარება ყველაზე ბოროტთან. მაგრამ რადგან ეს ძნელია, ჯობია თავი დავიცვათ და მოერიდოთ ბოროტ ადამიანებს. რადგან თუ ისინი არ იღებენ სარგებელს, მაშინ რატომ იტანჯებით საკუთარ თავს? 167? ამგვარად, წმინდა ისიდორეს თქმით, თუმცა უარესების გაცნობა ზოგჯერ საუკეთესო 168-ის პოვნამდეც მიგვიყვანს, მაგრამ ბევრად უკეთესია ასეთი ნაცნობებისგან თავის არიდება, რადგან „უკანონოებთან ჭამა-სმა ადვილია მათი ბოროტებითა და მოტყუებით დაინფიცირება“ 169. და ბოლოს, მწყემსის გარეგანი ცხოვრებისა და ქცევის საკითხზე მამა ყურადღებას ამახვილებს მწყემსის ქალებისადმი დამოკიდებულებაზე. "რაც შეიძლება, - სწერს ის ეპისკოპოს პალადიუსს, - მოერიდე ქალებთან შეხვედრას. რადგან მღვდლები უფრო წმინდანი და წმინდანი უნდა იყვნენ, ვიდრე მთაში მცხოვრებნი. პირველები ზრუნავენ საკუთარ თავზე და ხალხზე, მეორენი მხოლოდ საკუთარ თავზე, უფრო მეტიც, პირველები ისეთი პატივის მწვერვალზე არიან დაყენებული, რომ ყველა იკვლევს და იკვლევს მათ სიცოცხლეს, მეორენი კი მათ სიცოცხლეს იკვლევენ... ქალებთან ერთად, დახარე თვალები და ასწავლე მათ როგორ გამოიყურებოდეს, არამედ საკუთარ თავსაც უნდა უყურო, თუ როგორ უნდა გამოიყურებოდე, შენ კი, რომ ცოტა რამ თქვა, რაც შეიძლება დამოკლდეს და გაანათლო, სწრაფად გაფრინდე, რომ არ დაასუსტოს და არ დაარღვიოს შენი ძალა და არ აიღოს კონტროლი. წმინდა ისიდორე ასევე ეხება მწყემსის ურთიერთობას თანამოძმეებთან. მწყემსის ურთიერთობა მათთან ძმური კავშირისა და სიყვარულის სულით უნდა იყოს გამსჭვალული. "ისინი, ვინც პირველი მოწოდების ღირსნი იყვნენ, როგორც იესო ქრისტეს მოწაფეები, - ამბობს ის, - ორი ძმა იყო. ამრიგად, ყოვლადბრძენმა მაცხოვარმა თავიდანვე აჩვენა, რომ მას სიამოვნებს ყველა თავისი მოწაფის ძმურ კავშირში მოყვანა, ამიტომ არაფერი იქნება ჩვენზე უკეთესი, ვიდრე სიყვარული, რომელიც აკავშირებს ყველაფერს და ინარჩუნებს მას სასარგებლო 171 სიყვარულის დაცვას. შეიძლება დაარღვიოს მისი ძმური დამოკიდებულება კოლეგების მიმართ, როგორიცაა კამათი, ჩხუბი და უთანხმოება, რაც ძალზე საზიანოა ეკლესიისთვის 172. – გარდა ამისა, მწყემსმა უნდა ილოცოს თანამოაზრეებისთვის 173. სიტყვით, ცხოვრებითა და ღვთისმოსაობით სწავლების გარდა, მწყემსური საქმის უმთავრესი საშუალებაა, წმინდა ისიდორეს თქმით, ცოდვილი სამწყსოს ზნეობრივი ხელმძღვანელობა, სამწყსოს ზნეობრივი სნეულებების განკურნება 174. იგი მწყემსის სწავლების აუცილებელ შემავსებელს წარმოადგენს სიტყვაში და ცხოვრებაში. არ არის საკმარისი მოძღვარი შემოიფარგლოს ერთი ქადაგებით და ზოგადად ცხოვრებაში მისი განხორციელების მაგალითით, როცა თავისი სამწყსოს წევრებში ხედავს გარკვეულ მორალურ სნეულებებს. უფრო წარმატებული განკურნებისთვის საჭიროა ცოდვილი სამწყსოს ზნეობრივი წინამძღოლობა, ანუ მწყემსის პირადი მოპყრობა ცოდვით ავადმყოფებთან, ისევე, როგორც ეს არის ჩვეულებრივი ექიმის შემთხვევაში სხეულებრივ სნეულებათა მკურნალობისას. იმ ან სხვა პირთათვის, ვისაც მორალური და სულიერი განკურნება ესაჭიროება, უფრო სასიკეთო ეფექტი აქვს არა იმდენად ზოგადი (მთელი სამწყსოსკენ მიმართული) მწყემსური საშუალებების, არამედ კერძოს (მიმართული სამწყსოს ცალკეულ წევრებზე). როგორც სხეულის სნეულებების სამკურნალოდ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა გულდასმით ამოიცნოთ ამა თუ იმ დაავადების გამოჩენის არსი და მიზეზი, ასევე სულიერი განკურნების საკითხში - გარკვეული მორალური სნეულებისგან სულების წარმატებით განკურნებისთვის, მწყემსმა, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებით უნდა აკონტროლოს თავისი სამწყსოს სულიერი და მორალური მდგომარეობა. ღვთის მღვდელმთავარი, - ამბობს წმინდა მამა, - რადგან ღმერთს უახლოვდება, როგორც მრავალთვალა, ყველაფერი უნდა დაინახოს... ფხიზლად უნდა გამოირჩეოდეს ეკლესიის წევრებში უყურადღებობა, უსამართლო ადამიანების ძალადობა, ქვრივების წარუმატებლობა ქვრივების საქმეებში, საკურთხეველში მომსახურეთა საეჭვო საქციელი, საკურთხეველში მყოფთა, ცუდ მსახურებს ძველის ბოროტება, ერთი სიტყვით: იყოს თვალი, რომელიც ყველაფერს ხედავს და არაფერს კარგავს, რისთვისაც, თუ ამას უგულებელყოფს, მწყემსი დაისჯება... მის ქვეშევრდომთა წარუმატებლობისთვის, უყურადღებოდ დარჩენილთა და განკურნების გარეშე, ხდება, თითქოს, მისი საქმე და დაემორჩილება მას ღვთის განსჯას“ 175. მხოლოდ მისი სამწყსოს სულიერი და ზნეობრივი მდგომარეობის ასეთი ყოვლისმომცველი გაცნობის წყალობით, მწყემსს შეუძლია განსაზღვროს მის ხელმძღვანელობის დაქვემდებარებულ ზოგიერთ პირზე დაავადებული დაავადებების არსი და შეარჩიოს შესაბამისი პასტორალური და სამედიცინო საშუალებები მათ განკურნებისთვის. გარდა ამისა, იგივე გაცნობა და დაკვირვება აჩვენებს მოძღვარს, რომ მორალური სნეულებების განსაკურნებლად ასევე აუცილებელია გავითვალისწინოთ (არსებასთან, დაავადების ტიპთან ერთად) პაციენტის ინდივიდუალური, პირადი ფსიქიკური ორგანიზაცია, მისი გონებრივი წყობა და განწყობა, რადგან პაციენტების არათანაბარი ფსიქიკური ორგანიზაცია არის იმის მიზეზი, რომ არა მხოლოდ სხვადასხვა დაავადება, არამედ ერთიდაიგივე მკურნალი ადამიანია. და არა იგივე მკურნალობის მეთოდი. "ყველა ადამიანი არ არის, - წერს წმინდა მამა, - შეპყრობილი ერთიდაიგივე სნეულებით და ყველა არ ემორჩილება ერთსა და იმავე მკურნალობას, მაგრამ როგორც მრავალი დაავადებაა, ისინი მრავალფეროვანია და ყველანაირია, ასე რომ ბევრი განსხვავებული სარგებელი უნდა იყოს... მრავალი და მრავალფეროვანი სნეულების გამო ადამიანს უჭირს, პირველ რიგში, საკუთარ თავში ამოიცნოს დაავადება, შემდეგ კი, როცა ეს აღიარა, გაარკვიოს, რა სახის განკურნებაა შესაფერისი. ერთი და იგივე სარგებელი ყველას არ უხდება, ყველას ერთი და იგივე არ კურნავს; რა სარგებელს მოუტანდა ერთს, მეორეს ზიანს აყენებდა და მეორეს, მეორეს ისევ... მაშ, რადგან ამდენი სნეულება და სარგებელი არსებობს და ყველა ერთსა და იმავეს არ ჩამოუვარდება, პირიქით, სხვებს უბიძგებს უარეს ქმედებებზე - ვინც სული ღვთის სულით არ გაანათებს ყველაფერს და ექნება საკმარისი ძალა ყველაფრისთვის. გაკიცხვა, მაშინ როცა სხვები გამწარებულნი იყვნენ და იქამდე მიიყვანეს, რომ კიდევ უფრო უარესი გახდნენ, სხვები კი იცინოდნენ გაბედულ სიტყვაზე და არაფერად მიიჩნიეს, ამიტომ შეუძლებელია ამდენი დაავადებისთვის ერთი წამლის გამოყენება“ 177, მაგრამ „აუცილებელია ტექნიკის შეთავაზება დაავადებულთა დაავადებებსა და სიძლიერეს“ 178. სამწყსოს სამწყსო და ზნეობრივი განკურნების უმნიშვნელოვანესი საშუალება, რომელიც მიუთითებს წმიდა ისიდორემ, შემდეგია: მწყემსის საკუთარი ცხოვრების მაგალითი, „სიცოცხლის სიწმინდე, ურჩთა გამოსწორება“ 179, სიტყვით ხელმძღვანელობა ზოგადად 180, რჩევა 181, ქება, საყვედური, შეგონება და საყვედური (არარეალური, საყვედური) თვალსაჩინო ზიზღი, ცოდვების შესამჩნევი შეუპოვრობა, გაბედულება, განკვეთა, აკრძალვა, სასჯელი, შემწყნარებლობა და ა.შ. 182. ყველა ეს პასტორალურ-სამედიცინო საშუალება უნდა იქნას გამოყენებული ცოდვილი სამწყსოს გონებრივი ორგანიზაციის შესაბამისად, რომელიც ემორჩილება ამა თუ იმ წამალს. ამიტომ პასტორალური კურნება სხვადასხვა ფორმით ვლინდება და აქ დიდი მრავალფეროვნებაა საჭირო. „ერთსა და იმავე სარგებელს ყველას არ უხდება, - ამბობს წმინდა მამა, - ყველას ერთი და იგივეს არ კურნავს: რაც ერთს აზარალებს, მეორეს აზარალებს, მეორეს - მეორეს... სიტყვით წინამძღოლს მაგალითით არ სჯის, მაგრამ ერთს ამით, მეორეს ამით უკეთეს მდგომარეობაში აყენებს. ვისაც წახალისება სჭირდება, არ მოითმენს სადავეებს, ხოლო ზარმაცი და სიკეთის კეთებაში ნელი აღგზნებულია სიტყვიერი დარტყმით - მაგრამ უფრო მიზანშეწონილია შევიკავოთ და შეაჩეროთ მგზნებარე და უმართავი, როგორც ახალგაზრდა ცხენები მინდვრის საზღვრებს მიღმა ჩქარობენ. ზოგი ფხიზელია ქებით, ზოგიც ცენზურებით, თუ ორივე შესაფერისია; მაგრამ საპირისპირო შედეგები მოჰყვება, თუ ისინი არასწორ დროს მოხდება. ზოგი ემორჩილება შეგონებას, ზოგი კი საყვედურს. ზოგი, შეკრებებზე გაკიცხვილი, ზოგი კი ფარულად შეგონილი, ასწორებს თავის ნაკლოვანებებს: ზოგისთვის სახალხო საყვედურით გაკიცხული, ჩვეულებრივ უგულებელყოფს მათ შორის საუბარს; და სხვები, რომლებიც ამოძრავებთ პოპულარული დენონსაციებით იმ დონემდე, რომ ისინი გვერდზე აყენებენ სირცხვილს, ასწავლიან დამორჩილებას საყვედურის საიდუმლოებითა და თანაგრძნობით. ზოგს ყველაფერში უნდა დააკვირდეს და ზუსტად მათ, ვისზეც წარმოსახვითი საიდუმლოება, რადგანაც ისინი ამის გაკეთებას ცდილობენ, ჭკუას იგდებენ გონებით; სხვებში კი აუცილებელია სხვა რამეს ყურადღება არ მიაქციოთ, რათა ხშირი გაღიზიანებისგან არ მიაღწიონ უგრძნობლობას და ბოლოს ყველაფერში უკონტროლო გახდნენ, უარყონ დარწმუნების უძლიერესი წამალი - სირცხვილი. უნდა გაბრაზდეს კიდეც ზოგიერთ საკითხზე ფაქტობრივად გაბრაზების გარეშე და ზიზღი შეასრულოს სხვებს შინაგანად ზიზღის გარეშე; სხვაზე უარის თქმა რეალურად უარის თქმის გარეშე; განკურნე ზოგი ლმობიერებით, ზოგიც განკვეთით; ზოგზე უპირატესობის მოპოვება, ზოგს, იმისდა მიხედვით, თუ რა არის სასარგებლო, როგორც ჩანს, საკუთარ თავზე გამარჯვების დათმობა“ 183. – იგივე უკანონო და ჯიუტი ცოდვილები, რომლებიც მორალურად დაავადებულნი არიან, შეუძლიათ სხვების სულიერი სნეულებით დაინფიცირება, ისიდორეს თქმით, მწყემსმა უნდა „გაკიცხოს, რომ ერთი და იგივეა, დროთა განმავლობაში, მაგრამ სიმკაცრით“. უცხოა გაღიზიანებისთვის 184, „ვფიქრობ, წერს წმ. მამაო, რომ მრჩეველმა არ უნდა სცემოდეს, არ გაკიცხოს და ხელი არ მოჰკიდოს, არამედ მხოლოდ გაკიცხვა გაბედულად, არაფრის პატივისცემის ან შიშის გარეშე. თუ ეჭვი გეპარება, მაშინ მე წაგიკითხავ ღვთის სიტყვას. რა უთხრა ღმერთმა ეზეკიელს? „და თუ უთხარი ცოდვილს და ბოროტი არ გადაუხვევს თავის ურჯულოებას, მოკვდება თავისი ურჯულოებით, შენ კი იხსნი შენს სიცოცხლეს“ (ეზეკ. 3:19). და ჩუმად და გაბედულების გარეშე მონაწილეობ მასთან ერთად დასჯაში. ამაზე მაღლა თქვა: თუ „არ გამოაცხადო... მის სისხლს მოვითხოვ შენგან“ (ეზეკ. 3:18). რისი გაკეთებაც შეგიძლია, გათავისუფლდები გმისგან. ის, ვინც არ მიიღო შენი შეგონება, მძიმე სასჯელი დაისჯება. შენ კი, რაც ნაბრძანები შეასრულე, პასუხს არ აგებს. მასწავლებელს მეტი არაფერი მოეთხოვება, ვიდრე უმწიკვლო ცხოვრება და დარიგება, მიუხედავად იმისა, რომ ვინც ცოდავს პატივისცემის ღირსია. ამის გაკეთება თუ არა, დამოკიდებულია სწავლულების ნებაზე, თავისუფლება დაცული იქნება ყველგან და ყველაფერში. თუ იტყვი: რატომ განდევნა პავლემ მეძავი? მაშინ იმაზე მეტს მოითხოვ, ვიდრე მე ვაპირებ დამტკიცებას. პავლე არ სცემდა და არ შეურაცხყოფდა, არამედ გამოეყო იგი ფარას, რათა გადამდები დაავადება არ გავრცელებულიყო სხვა ცხვრებზე.“ 185 გარდა ამისა, მწყემსური „გაბედული გაკიცხვა“, ისიდორეს აზრით, უნდა მომდინარეობდეს მწყემსის სიყვარულიდან თავისი სამწყსოს მიმართ და ამიტომ იგი უნდა იყოს გამსჭვალული თანაგრძნობისა და თვინიერების სულისკვეთებით. სასტიკი, გულსაბნევი და კეთილ ინსტრუქციებს გაუფრთხილდი, - წერს წმიდა ისიდორე ეპისკოპოს თეოდოსს, - ცდუნებაში ჩავარდნილთა უბედურება ამხილოს, თვინიერი სიტყვით თვითკმაყოფილებისკენ მიიყვანა და სასოწარკვეთილების ძირი ამოიღო18. „ცუდი ადამიანები, რომლებიც მრავალრიცხოვანი არიან, ხშირად აბრკოლებენ მათ, ვინც საყვედურობს მათ ცუდი საქციელისა და მათთან უთანხმოების გამო, რათა არ შეუშალონ მათ იგივე სიმამაცით დაცემა, ამიტომ სითამამე უნდა იყოს შერწყმული თვინიერებასთან და გაკიცხვა უნდა დაიშალა სიყვარულთან, შემდეგ კი შეგონება. თუ ამ შემთხვევაში, შეგონებულები არ ისარგებლებენ, არამედ ჯიუტად უარყოფენ მათ, ვინც ყველაზე დიდი გვირგვინების ღირსია... მაშინ, ვინც ბოროტებას ასწავლის, გაბედულად აიტანოს ეს და მწუხარება არა საკუთარი თავისთვის... არამედ იმ გარყვნილების გამო, ვისაც აგონებს, რომელიც ისე განუკურნებელად არის დაავადებული, რომ ცილისწამებაც კი ატეხს ექიმებს. როდესაც აღმოაჩინა მათ, ვინც სცოდავდა, სინანულისა და ხსნისკენ მოუწოდა ნაზი ინსტრუქციებით, მწყემსი, ისიდორეს თქმით, არ უნდა უგულებელყოს ის ცოდვები, რომლებზეც მისი გაკიცხვა არ მოქმედებს, არამედ, პირიქით, მათი მოქცევისა და გამოსწორების იმედის დაკარგვის გარეშე, მან განსაკუთრებული სიფრთხილით უნდა მიმართოს მათ გამოსწორებას მწყემსი არამარტო პასუხს აგებს მათ სიკვდილზე, როგორც მათ, ვინც დაინახა დამხრჩვალი, ვერ გადაარჩინა მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ უკანასკნელს ეს არ სურდა, არ დაექვემდებარა ბრალს, არამედ მიიღებს ზეციურ ჯილდოს 188 ,, წერს წმ. მამა ეპისკოპოს ლამპეტიუსს: „რადგან, როგორც გავიგე, შეხვდით ზოსიმას, თქვენ არ იყენებდით დამამშვიდებელ წამალს მისი ტანჯვის წინააღმდეგ, არამედ, ჰიპოკრატეს რწმენით, ხელით არ შეხებიათ, თითქოს უიმედოდ ავად იყო... ჩვენ ვიცით, რომ სხვები მანკიერების სიღრმიდან შეაღწიეს სიკეთის მწვერვალში, მაგრამ ნებისყოფა ბუნებრივად შედიან. რამდენადაც ეს ნება უფრო მოსახერხებელია, ვიდრე ბუნება, ასე რომ, სასოწარკვეთილების გარეშე, შეეცადეთ გამოასწოროთ ზოსიმა, თუნდაც ამაში წარმატებას მიაღწიოთ, რადგან თქვენ შეასრულებთ ყველაფერს, რაც თქვენზეა დამოკიდებული. არც ღამე და არც დღე და ის, ალბათ, როგორმე გადარჩება და განსაცდელები გამოასწორებენ თავს, მასზე დამცინილები კი პირს შეაჩერებენ და თქვენ უკვდავ დიდებას მოიპოვებთ 189. რაც შეეხება მწყემსური განკურნების სადამსჯელო, მკაცრ საშუალებებს, მოძღვრის მიერ მათ გამოყენებასთან დაკავშირებით, წმინდა ისიდორეს თქმით, განსაკუთრებული სიფრთხილეა საჭირო - მკაცრად შეესაბამებოდეს ისინი ცოდვით დაავადებულთა ძლიერ მხარეებს და მივმართოთ მხოლოდ „დიდი ცოდვების“ შემთხვევაში და, გარდა ამისა, პასტორალური განკურნების სხვა საშუალებები ძალაში რჩება. „დასაჯეთ სასწრაფოდ, - ამბობს წმინდა მამა, - ეს ყველასთვის ერთნაირად სასარგებლო არ არის. ზოგი ამას არაადამიანურ რამეს უჩივის, ზოგი ბოროტებისგან თავს იკავებს შიშით და არა სიყვარულით; სხვები, რომლებიც კამათობენ სამართლიანობასთან, ცდილობენ უსამართლობის ჩადენას; და სხვები, რომლებიც თავს არიდებენ ტანჯვას, არ აკეთებენ იმას, რისი გაკეთებაც სურთ - უკეთესნი იყვნენ მათზე, ვისაც შიში არ სჯის, არამედ უარესი მათზე, ვინც სიკეთეს აკეთებს სიყვარულის გამო და უარესი იმ ზომით, რომ ისინი თავად არიან უკეთესები, ვისაც არ ეშინიათ. ზოგი გაურბის სასჯელს, ზოგი კი ხსნას; ზოგი ცდილობს არ განიცადოს სასჯელი, ზოგი კი ცდილობს მის ატანას... ვფიქრობ, მცირე ცოდვებთან დაკავშირებით, თუ ფარულად სცოდავს გამოსწორდება, უნდა აჩვენოს, რომ არ იცის ისინი; - თუ ისინი მიმართავენ უარესს, გაკიცხვის და ზომიერი სასჯელის შემდეგ, მიეცი პატიება; მაგრამ როცა ცოდვები დიდია, გამოიყენე უფრო ზომიერად, დასჯი მათ, ვინც სცოდავს განკვეთითა და აკრძალვით, სანამ არ მოინანიებენ და შემდეგ მიიღე“ 190. ზოგადად, პასტორალური განკურნების ძალიან მკაცრი საშუალებები არ არის მოწონებული წმინდა ისიდორეს მიერ, ვინაიდან ისინი „მცირეს ემსახურებიან გამოსწორებას“. „რადგან სხვები კითხულობენ, - ამბობს ის ეპისკოპოს ჰერმოგენესადმი მიწერილ წერილში, - რა მიზეზით არ იკავებს მოწაფეებს შიშით საყვედური ქმედებები? შემდეგ ასევე ვკითხულობთ: როგორი შიში უნდა გამოიყენოს მენტორმა? საყვედური? მაგრამ ამას, რამდენჯერმე განმეორდა, ძალა არ ქონდა. ჯოხით დაარწმუნე? მაგრამ ეს დაუშვებელია. განკვეთა? და გამოსცადეს. გააძევეს ქალაქიდან? მაგრამ მას არ აქვს ამდენი ძალა. გპირდებით ზეცის სამეფოს? მაგრამ უყურადღებოებისთვის ეს ზღაპრად გამოიყურება. ემუქრება სასამართლოში? მაგრამ ამაზე მსმენელები იცინიან. გააგდე ეკლესიიდან? ეს არ არის რთული, მაგრამ ის არ ემსახურება 191-ის გამოსწორებას. „ადამიანთა ხსნა მზადდება არა ძალადობითა და თვითნებობით, არამედ დარწმუნებითა და კეთილი ბუნებით“ 192. „ამიტომ, თუმცა დაცემა მართლაც დიდია, - წერს წმინდა მამა, - თუმცა, შენდობის ზომას არ აღემატება; აჩქარება უნდა დაისაჯოს - მაგრამ პატიებაც უნდა იყოს. დაავადება, ალბათ, შეხორცებამდეც წავა, რადგან გამოცდილი ექიმებიც კი, როცა ვინმეს ბევრი ჭრილობა აფარებს, სამკურნალოდ იყენებენ არა იმას, რასაც ხელოვნების სიზუსტე მოითხოვს, არამედ პაციენტის ძალას, რომ ჭრილობების შეხორცებით თავად არ მოკლას პაციენტი“. 193 მაგრამ, მეორე მხრივ, როგორც „პატიება“ და ზოგადად შემწყნარებლობის ზომები მოითხოვს მწყემსისგან გონივრული სიფრთხილის გამოყენებას. „ზოგიერთს მიტევების შემდეგ, რასაც სცოდავს, ამით აღიგზნება სათნოებამდე, ზოგი კი მანკიერებას; ზოგისთვის სიკეთე დამამცირებელი სარგებელი აღმოჩნდება, ზოგისთვის კი - დამღუპველი შხამი; ზოგს აძლიერებს, ზოგს ამშვიდებს; ზოგს არცხვენს, ზოგს კი უკანასკნელ სირცხვილს ჰპარავს“ 194. ზოგადად, წმინდა ისიდორას სწავლებით, სამწყსოს ცოდვილთა პასტორალური განკურნების საქმე ძალზე რთულია.თვით წმ. მამამ, რომ ჩამოთვალა განკურნების ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალებები, როდესაც ეპისკოპოს ალფიუსს ჰკითხეს: „რა უნდა გააკეთოს ასეთ დიდ დაბნეულობაში“, პასუხობს: „დარწმუნებით ვერ ვიტყვი; „ვინც გულს ეძებს, იცის ეს“ 195, - ამით გამოხატავს აზრს, რომ მწყემსურ-ზნეობრივი განკურნების საკითხზე შეუძლებელია ყველა შემთხვევის ზუსტი და განსაზღვრული მითითებების მიცემა. პასტორალურ-სამედიცინო პრაქტიკა კი, წმინდა მამის თანახმად, მწყემსი სულით განმანათლებელი 196 - აერთიანებს სულების განკურნების ცოდნას წინდახედულობასთან 197, „რამდენად არის დამოკიდებული მასზე განდევნოს ყოველი ცოდვა მის ქვეშევრდომებში... და ხელმძღვანელობს მათ, რომ მომავალში არ შესცოდოს“19. ბუნებრივი საშუალებების გარდა, მწყემსს თავის სამწყსოს მორალური გავლენის საკითხში მადლით აღსავსე საშუალებებიც აქვს. მათგან - წმინდა ისიდორე ყურადღებას ამახვილებს წმინდა მსახურების აღსრულებაზე. წმინდა მამის სწავლებით, მოძღვარმა ყველა წმინდა მსახურება სრული პატივისცემით უნდა შეასრულოს. მწყემსის მიერ თაყვანისცემის პატივისცემით გამოიხატება მისი სამწყსოს ლოცვითი განწყობაც: ეს მათ სულებს წმინდა პატივით ავსებს და მთელ მათ აზრებს მამაზეციერისკენ მიმართავს. "ხალხი", - ამბობს წმიდა ისიდორე, ხედავს მაცოცხლებელი სინათლის სხივებს (მწყემსი ტაძარში), მსვლელობას მიმართავს მათკენ და განადიდებს მნათობთა მამას" 199. მწყემსს უცხო უნდა იყოს ფარისევლების თვალთმაქცობა, შიშის ქვეშ მყოფი ღმერთის წინაშე საშინელი პასუხისმგებლობისა. წმიდა საქმეების აღსასრულებლად, - წერს წმინდა ისიდორე, - შემდეგ მთელი შალის სამოსი გადაყარეს, თეთრეულის შესამოსელი ჩაიცვათ, რომელიც იდუმალი ნიშანი იყო და გარე აჯანყების დავიწყებას ნიშნავდა. რადგან ვინც ღმერთს სამღვდელო მსახურებისთვის მიმართავს, არ უნდა მოიტანოს რაიმე უცხო და რაიმე მატერიალური ტვირთი. იგივე დაგმობა, რასაც მწიგნობარნი და ფარისევლები დაექვემდებარა. როგორც ისინი ფიქრობდნენ, რომ კანონის შესწავლით ასრულებდნენ მას, ასევე ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ ღვთის სამსხვერპლოებთან შეხებით ღმერთს ვუახლოვდებით. მაგრამ უფალი, რომელიც ანადგურებს ჩვენში ამ თავდაჯერებულობას, ამბობს: „თუ თქვენი სიმართლე არ აღსრულდება, მით უმეტეს მწიგნობარსა და ფარისეველს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:20) და ამით გამოხატავს აზრს, რომ თუ ღვთის მსახურებისთვის საკმარისად ერთი გარეგნობა არ აქცევთ იმას, რასაც ტრაბახობთ, არ აქცევთ იმას, რასაც ტრაბახობთ, ჭეშმარიტი იქნება თქვენთვის, რადგან ღმერთი არ იქნება ჭეშმარიტი. გაიხსნება მათთვის, ვინც მას ჭეშმარიტად ეძებს“ 200. თუმცა ღმერთი „მიიღეს საკმეველს უწმინდური ხელიდან, მწყემსი, რომელიც შეიწოვება ყოველგვარი სიბინძურეებითა და ცოდვებით და ეხება ღვთის სამსხვერპლოს, უწმიდურში გაუწვდის ხელებს წმიდას, თავად განსჯის, მაგრამ სამსხვერპლო არ იქნება შეურაცხყოფილი და შეურაცხყოფილი არ იქნება მის მიერ. დაცინვა არ დაედება თვით საღმრთო მსახურებას“ 201. ამრიგად, ბოლო ადგილზე წმ. მამა ასევე გამოთქვამს აზრს, რომ მწყემსის ესა თუ ის ცხოვრება ხელს არ უშლის მორწმუნეების მიერ მისგან მიღებულ მადლის მოქმედებას, რომ ზიარების გადარჩენის ძალა არ არის დამოკიდებული მწყემსის ზნეობრივ თვისებებზე, რომელიც, მიუხედავად ამისა, ექვემდებარება მძიმე სასჯელს, რადგან გაბედავს სამსხვერპლოზე უწმინდური ხელებით შეხებას. "ერისკაცი", - ამბობს ის იმავე აზრის გასარკვევად, არ აზარალებს ცუდად მცხოვრები მღვდლისგან" 202. "ვინც ოკულტურია გადარჩენის აღთქმის განხილვისას, არ ზარალდება, თუ მღვდელს ცუდი ცხოვრება აქვს, მაგრამ ის თავად უეჭველად (ამაში მტკიცედ უნდა იყოს დარწმუნებული) ისარგებლებს ამ უღიმღამო სიტყვით და საკუთარი ღვთაებრივი ნების მიღმა. სიცოცხლე და მისი სასჯელი გაიზრდება ისევე, როგორც მისთვის მინიჭებული პატივი... ამიტომ, არავინ, ვინც ღებულობს ღვთაებრივ ოკულტურ მოქმედებას, არ უნდა ზრუნავდეს იმაზე, რომ ზარალდება გადარჩენის გარანტიების განხილვისას... თუ ყველა მღვდელი ცუდი იყო, მაშინ განმანათლებლები (წმ. ისიდორე წერს ჰერმიას, რომელიც თვლიდა, რომ ვინც უღირსი პრესვიტერი ზოსიმა მოინათლა, ზიანს აყენებს ყველაზე მნიშვნელოვან და საჭირო საქმეებში) არ აზარალებს... თუ ამას მხოლოდ ადამიანურ მსჯელობად მიგაჩნიათ, მაშინ ვეცდები დაგარწმუნოთ ღვთაებრივი სიტყვით. რა იყო ბალაამზე უფრო ბოროტი? თუმცა, მის ენას ღმერთი კურთხევისთვის იყენებს. რა არის კაიაფაზე უარესი? თუმცა, მან იწინასწარმეტყველა და მადლი შეეხო ენას, მაგრამ არ შეხებია გულში. თუ გსურთ გაიგოთ რაიმე უფრო არაჩვეულებრივი, მაშინ, უწმინდური ჩიტის, კორვიდის დახმარებით, ღმერთმა აჭამა ციური ელია. მაშასადამე, ეჭვი არ შეგეპაროთ, თუ ღვთაებრივი და ზებუნებრივი ნიჭები გარკვეული ცოდვილი მღვდელმთავრების მეშვეობით არის მოცემული“ 203. „ერთი კაცი“, წერს წმ. მამამ პატივისცემის ღირსი, ცხოვრებით დიდებული, მაღალი წოდებით შემკული, შემხვედრისას მითხრა, რომ ღვთიური საიდუმლოების ზიარების განზრახვით მიუახლოვდა პატივცემულ სამსხვერპლოს, მაგრამ როცა დაინახა მის წინაშე მდგარი მღვდელი, ჯერ კიდევ ახალგაზრდა ვნებით და აღემატებოდა ყველას, ვინც ცნობილს უწესრიგო ცხოვრებით, უკან დაიხია, უწმიდესი ხელით მიიჩნია. არ ვიტყვი, როგორი ფსიქიკურად შოკირებული ვიყავი, როცა ეს გავიგე, მაგრამ ვიტყვი, რამდენად ვლანძღავდი მას. "ის, ვინც მას იღებს, არანაირ ზიანს არ აყენებს", - ვუთხარი მე, "თუნდაც ის, ვინც ამას ასწავლის, უღირსი ჩანდეს: წმინდა საიდუმლოებები არ იღებენ ბილწობას, თუ მღვდელი და ყველა ადამიანი გარყვნილობით აღმატებულია. და თუ არ გჯერათ, მაშინ წარმოიდგინეთ ყორანი, ეს უწმინდური, ბავშვების მოძულე ცხოველი; და სწორედ ის აჭმევდა ზეციურს 20-ის მიხედვით." ისიდორე, - მწყემსის მიერ ფარული ქმედებებით მინიჭებული სულიერი სარგებლობა ინარჩუნებს თავის მადლიან ძალას, რჩება ფაქტობრივად გადამრჩენი, მიუხედავად თავად მწყემსის სიცოცხლისა - არა იმიტომ, რომ მწყემსი მათთან არის ესა თუ ის ადამიანი, არამედ იმიტომ, რომ ეს ადამიანი სარგებელს ანიჭებს მღვდელმსახურების ღირსების ძალით. ამ შემთხვევაში, მწყემსი სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის მადლის ინსტრუმენტი, რომელიც მოქმედებს მის სამწყსოზე იმ წმინდა ღირსებით, რომელსაც ის ატარებს. როგორც ასეთი, მას შეუძლია განახორციელოს ასეთი ან სხვა ქმედებები არა საკუთარი, არამედ მისი ნებით, ვინც ფლობს და მოქმედებს მასზე. სხვა რამ, ისიდორეს მიხედვით, თავად მწყემსი გადის მღვდელმსახურებაზე და სხვაა მღვდელმსახურება, „როგორც ამქვეყნიური ავტორიტეტის თანამდებობებში, სხვაა თავად თანამდებობა და სხვაა ის, ვინც გადის მას ისე, როგორც უნდა, ასე რომ, თუ ვინმე ასე გაივლის, მაშინ დანაშაული ამ შემთხვევაში ეცემა მის სახეზე და რჩება 5. . ამიტომაც წმ. ისიდორე ამბობს: „პატივს მივაგოთ მღვდელმსახურება, მაგრამ უღირსია ვიტიროთ მის გამვლელებს და არ მივაწეროთ ამ უკანასკნელის დაცემა მღვდლობას, რომელიც თავის დაცვას მოითხოვს... როგორც ბოროტი ადამიანების შეურაცხყოფის ტანჯვა, რომელთა შეხების უფლება არ აქვთ“ 206. მწყემსობის შესახებ თავისი აზრების ახსნისას წმინდა ისიდორე საბოლოოდ ეხება სამწყსოს მწყემსთან ურთიერთობის საკითხს. ფარა, ისიდორეს თქმით, ბავშვური უბრალოებითა და თავმდაბლობით უნდა მიიღოს და შეასრულოს მწყემსების მითითებები: „ოხუნჯები უფრო გულმოდგინედ აკეთებენ თავის საქმეს მოსავალში“, - ამბობს წმინდა მამა, - და როცა მუწუკები ხელს გიშლის შრომის ნაყოფის გასინჯვას, ეზარება და საქმეს ერიდები. მასწავლებლები კი, ურჩობით არ განაწყენებულნი, სიხარულით აგრძელებენ თავიანთ საქმეს და როცა ვერ ხედავენ თავიანთი შრომის ნაყოფს, კარგავენ სწავლების უსარგებლო სურვილს“ 207. ამიტომ: „როგორც ბავშვები, რომლებიც სწავლობენ წერის პირველ საწყისებს, ყურადღებით ადევნებენ თვალყურს, თუ როგორ წარმართავს მასწავლებელი წერას, ნებაყოფლობით და მორჩილად იღებს მის მიერ შექმნილ მონახაზს, ასე რომ, ვინც ბავშვს უღირსად სწავლობს ღვთაებრივ ხაზს, ისინიც უნდა სწავლობდნენ ბავშვს. თანხმობა“ 208. გარდა ამისა, თავი უნდა შეიკავოს მწყემსების ცილისწამებისგან 209 და უღირსი მწყემსების დანაშაული არ უნდა გადავიდეს თავად მღვდელმსახურებაზე 210. უღირსი მწყემსები ღვთის წინაშე მძიმე პასუხს გასცემენ საკუთარ სიცოცხლეს. მსაჯული იტყვის: ბევრი მღვდელი გამოდგა დახელოვნებული და შენ უნდა, გონებით გულდასმით შეგეხედა, საკუთარი ცხოვრება გამოესწორებინა; ვინაიდან მანკიერების მოყვარულები აღმოჩნდით, რადგან შეუპოვრად კი არ უყურებდით ვაჟკაცებს, არამედ დაცემულებს; მაშინ ისინი დაისჯებიან ღირსეულ სასჯელად, რაც გააკეთეს, შენ კი, რაკი სათნოება გეზიზღებოდა და მანკიერება გიყვარდა და არც სასუფევლის სურვილი და არც გეენის შიში არ გაიძულებდნენ გამხდარიყავი ჩემი კანონების მცველები, უკიდურესი სასჯელი გექნებათ“ 211. და ბოლოს, სამწყსომ პატივი უნდა სცეს მათ მწყემსებს, რადგან სულიერად აცოცხლებს მათ და აქცევს ზეციური ჯილდოების მონაწილეებს. „მღვდელმსახურება ღვთაებრივი საკუთრებაა, - წერს წმინდა მამა: ის უფრო ძვირფასია, ვიდრე ნებისმიერი ქონება... რადგან მისი დახმარებით ჩვენ ხელახლა ვიბადებით და ვეზიარებით ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, რომელთა გარეშე შეუძლებელია ზეციური ჯილდოების თანაზიარი გავხდეთ, თვით ჭეშმარიტების მცდარი გამონათქვამების თანახმად, რომელიც ამბობს ერთ ადგილას: „თუ არ შევა მეუფე წყალი და არ შევა სული მეფისგან. სამოთხე“ (იოანე 3,5); და მეორეში: „ვინც არ ჭამს ჩემს ხორცს და არ სვამს ჩემს სისხლს, არ აქვს წილი ჩემთან“ (იოანე 6:53–56). მაშასადამე, თუ ამ საიდუმლოების გარეშე შეუძლებელია საღმრთო წილის ღირსი იყო და ზიარებას მღვდელმსახურების გარდა სხვა არავინ აღასრულებს, მაშინ როგორ შეიძლება ის, ვინც მღვდელმსახურებას აბუჩად აგდებს, არ შეურაცხყოს ღვთაებრივი და უგულებელყო მისი სული? ამიტომ, ამბობს წმიდა ისიდორე, - პატივი მივაგოთ მღვდელმსახურებას და ვადიდოთ იგი“ (2, 52). 1, 29, 113, 119 და მრავალი სხვა. და ა.შ. 1, 315; 5, 6; 5, 276, შეადარე: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485 და ა.შ. 2, 235 კომპ. 3, 123 და 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. თავად წმინდანი ხშირად მიმართავდა განკურნების ამ მეთოდს. ისიდორე. საკმარისია მისი წერილების წაკითხვა ეპისკოპოსს. ევსები (1, 250 და სხვ.), მეუფე ზოსიმა (1, 538 და მრავალი სხვა), ევსტათი (1, 610), მარონი (1, 522 და მრავალი სხვა), მარტინიანი (1, 382) და სხვა უღირსი მწყემსები (1, 167; 389; 43, 435, იხ. ცოდვილები, რომელთა ცხოვრებაც ცდუნებას წარმოადგენდა სხვებისთვის (1, 521). 2, 200 კომპ. 2.52 და 1.435.