Ποιμαντική διακονία κατά τη διδασκαλία της Αγίας Ισιδώρας Πελουσιώτα

Περιεχόμενα I. Η υψηλή σημασία της ποιμαντικής διακονίας II. Εργαλεία για ποιμαντική εργασία Στον Άγιο Ισίδωρο ο Πελουσιώτης δεν έχει ειδικό έργο στο οποίο να εκτίθεται συστηματικά και λεπτομερώς το δόγμα της χριστιανικής ποιμαντικής. Οι απόψεις και οι σκέψεις του για αυτό το θέμα είναι διάσπαρτες στις πολυάριθμες επιστολές του προς διάφορα πρόσωπα και ιδιαίτερα εκείνα των ποιμένων τους οποίους ήθελε να ενθαρρύνει να εκτελούν τη διακονία τους με αξιοπρέπεια. Παρόλα αυτά, γενικά, από τα έργα - επιστολές του μοναχού είναι πάντα δυνατό να αναπαραχθεί εκείνο το υψηλό ποιμαντικό ιδεώδες που κουβαλούσε μέσα του ο ασκητής βοσκός και το οποίο, λοιπόν, παρουσιαζόταν στο μυαλό και την καρδιά του πάντα όταν έδινε προσωπικές οδηγίες και οδηγίες στους ποιμένες για τη διακονία τους. Σε όλες τις ποιμαντικές του επιστολές μπορεί κανείς να αναγνωρίσει ξεκάθαρα και σταθερά το ύψιστο ιδανικό της χριστιανικής ποιμαντικής, κάτω από το σωτήριο φως της οποίας, κατά την εποχή της Εκκλησίας του Χριστού, αναπτύχθηκε και ευημερούσε η εσωτερική της κατασκευή στη γη. I. Η Υψηλή Σημασία της Ποιμαντικής Διακονίας Σύμφωνα με τον άγιο Ισίδωρο, από την καταγωγή και τον σκοπό της ίδρυσής της, η βοσκή είναι μια εξαιρετική υπηρεσία στη ζωή και την ιστορία της ανθρωπότητας. Καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Αρχιβοσκό Ιησού Χριστό. Ακόμη και στην αρχή της διακονίας Του στη γη, χώρισε τους αποστόλους από όλους τους ακολούθους Του, τους έφερε πιο κοντά στον εαυτό Του, τους αποκάλυψε τα μυστικά της διδασκαλίας Του και τους επένδυσε με τα υψηλά δικαιώματα της διδασκαλίας, τις ιερές τελετές και την πνευματική δύναμη: «Οι απόστολοι έγιναν συνοικίτες και τραπεζίτες του Κυρίου όλων», γράφει ο άγιος πατέρας. κοινωνία, ήταν, σαν να λέγαμε, περιφερειακοί άρχοντες γύρω από τον βασιλιά, σαν αστέρια να συνοδεύουν τον Ήλιο της δικαιοσύνης, και δεν έλαβαν γραφές για ελεφαντόδοντο, αλλά δύναμη, που δεν έχουν ούτε οι βασιλιάδες της γης, γιατί τους ειπώθηκε: «Αν δέσετε στη γη, θα δεθούν στον ουρανό, και αν το επιτρέψετε 1» (Matt 1) οι απόστολοι εισήχθησαν στην εκπλήρωση των καθηκόντων της ποιμαντικής υπηρεσίας με έναν έκτακτο αγιασμό - την κάθοδο του Αγ. Πνεύματος, με τη μορφή πύρινων γλωσσών, την ημέρα της Πεντηκοστής 2. Αυτή η υψηλή διακονία έχει διατηρηθεί στην Εκκλησία του Χριστού για πάντα. Εφόσον όλοι οι ποιμένες εισάγονται στην εκπλήρωση των ποιμαντικών τους καθηκόντων από το Άγιο Πνεύμα στο μυστήριο της Ιεροσύνης 3, η ποιμαντική διακονία είναι θεϊκή όχι μόνο στην αρχική της καταγωγή ή ίδρυση, αλλά και στη συνέχισή της, δηλαδή όχι μόνο στην αρχή του Χριστιανισμού, αλλά και σε όλους τους επόμενους χρόνους, οι ποιμένες δίνονται στον λαό με εντολή του Θεού. «Ο Θεός, από αγάπη για την ανθρωπότητα, ευπρέπεια να το χρησιμοποιήσει για την υπηρεσία Του». ιερέας, λέει ο άγιος πατέρας, - γιατί ο ιερέας είναι «ο άγγελος του Κυρίου του Παντοκράτορα» (Μαλ. 2:7), και σύμφωνα με το απόρρητο της θείας ιερής τελετουργίας, και επειδή υπηρετεί τη σωτηρία πολλών» 4. «Η ιεροσύνη και η βασιλική εξουσία», λέει επίσης σε άλλη επιστολή, «αν και διαφέρουν κατά πολλούς τρόπους, έχουν σκοπό τη σωτηρία. άνθρωποι» 5 . Για να επιτευχθεί αυτός ο υψηλός στόχος (να υπηρετήσουμε τη σωτηρία των ανθρώπων), «η ιεροσύνη τοποθετείται, λες, στη μέση μεταξύ της θείας φύσης και της ανθρώπινης, για να υπηρετήσει τη μία. και στην άλλη για να αλλάξει προς το καλύτερο» 6, - «γιατί με τη βοήθειά του (της ιεροσύνης) ξαναγεννιόμαστε και μετέχουμε στα Θεία Μυστήρια, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να ξαναγίνουμε κοινωνοί. Αναληθή ρητά της ίδιας της Αλήθειας, που λέει σε ένα μέρος: «εκτός αν κάποιος γεννηθεί από νερό και από το Πνεύμα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ιωάννης 3:5), και σε άλλο: «όποιος δεν τρώει τη σάρκα Μου και αν δεν πιει το αίμα Μου, δεν έχει μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 6:53-56 είναι αδύνατο να γίνει αυτό τα μυστήρια δεν τα τελεί κανένας άλλος παρά η ιεροσύνη, τότε πώς μπορεί κάποιος που περιφρονεί την ιεροσύνη να μην προσβάλλει το θείο και να παραμελεί την ψυχή του; Περαιτέρω, υπό την έννοια του, ποιμαντική, κατά τη σκέψη του αγίου Ισίδωρου, τόσο ψηλά που δεν βρίσκει δυνατό να τη συγκρίνει με οτιδήποτε γήινο και το παραπέμπει σε θεσμούς της ουράνιας τάξης. «Η ιεροσύνη είναι ουράνια» 8, λέει: «είναι θεϊκή ιδιότητα» 9 ... «που αρμόζει σε αγγέλους» 10, «πολύτιμη από κάθε περιουσία... γιατί με τη βοήθειά της αναγεννιόμαστε και μετέχουμε στα Θεία μυστήρια, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να γίνουμε μέτοχοι των ουράνιων ανταμοιβών» θεία αιτία, και το άλλο επίγειο» 12, «... κάθε είδος ζωής και κάθε αξιοπρέπεια» 13. Τέλος, τα ίδια τα ονόματα που υιοθέτησε ο κάτοχος της ιερωσύνης, ο ποιμένας, στις επιστολές του Αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτου, - αναφερόμενοι σε διάφορες πτυχές της διακονίας και της ζωής του - δηλώνουν επίσης ξεκάθαρα την εξαιρετική υψηλή αξιοπρέπεια, το μεγαλείο της ποιμαντικής υπηρεσίας και σκιαγραφούν ένα ειδικό, υψηλότερο φάσμα ποιμαντικών ευθυνών. «Ο ιερέας είναι «ο άγγελος του Κυρίου του Παντοδύναμου» (Μαλ. 2:7)» 14 «Τα χέρια του οποίου ο Θεός ευχαρίστησε να χρησιμοποιήσει για να Τον υπηρετήσει» 15. αυτός «πρέπει να είναι παράδειγμα του ποιμνίου» (Α' Πέτ. 5:3) 16, «το φως της Εκκλησίας» 17, «ο οφθαλμός που βλέπει τα πάντα» 18 κ.λπ., διαβάζουμε στις επιστολές του αγίου Ισίδωρου Πελουσιώτου. Με δέος όμως για το ύψος, το μεγαλείο του βοσκού, ο Άγιος Ισίδωρος εκθέτει ταυτόχρονα στους βοσκούς τα μειονεκτήματα της ποιμαντικής υπηρεσίας - την εξαιρετική δυσκολία να περάσεις και την ευθύνη των βοσκών για την υπηρεσία τους. Η βοσκή, κατά την εικόνα του Αγίου πατέρα, δεν είναι ειρήνη, αλλά εργασία, υπηρεσία. «Το έργο του βοσκού», λέει, «είναι δουλειά, όχι ειρήνη, φροντίδα, όχι διασκέδαση... Κοιτάξτε τον απόστολο· ήταν έμπειρος σε αυτό το κατόρθωμα, έχυσε πολύ ιδρώτα, πήρε πάνω του χιλιάδες πληγές και χτυπήματα, είδε εκτελέσεις και θάνατο από κοντά, ώστε, όσο εξαρτιόταν από αυτόν, κανένας από αυτούς που τον εμπιστεύτηκαν δεν φοβόταν τους εμπιστευόμενους». (πρόκειται κυρίως για την επισκοπή). Φαίνεται να λέει το εξής: «όποιος επιθυμεί την ιεροσύνη, ας κοιτάξει τους κόπους του και ας δει αν μπορεί να βρει στον εαυτό του αρκετή δύναμη γι' αυτό; Ας προσέξει τους κινδύνους· γιατί συχνά αόρατοι και ορατοί εχθροί οπλίζονται εναντίον του. θρόνο, τότε χειροτονείται να εργάζεται νόμιμα, και όχι να τον απολαμβάνει με ασφάλεια» 19 . Η ποιμαντική είναι συνεχής δουλειά και κατόρθωμα, «γιατί με το τέλος ενός έργου προκύπτει νέο έργο» 20. Και «τα θεία διατάγματα διατάζουν τους άξιους της ιεροσύνης να ασχολούνται πρωτίστως με εργασία και κατορθώματα πριν από όλους, ώστε οι υπεύθυνοι, βλέποντας αυτούς που έχουν το δικαίωμα να εργάζονται, να ζηλεύουν περισσότερο για μια γενναία ζωή από ντροπή» 21 . Ο μοναχός διευκρινίζει τη δυσκολία της ιεροσύνης συγκρίνοντάς την με μια ράβδο καρυδιάς που είδε ο προφήτης Ιερεμίας: «σε αυτή τη ράβδο, που αποτελεί την εικόνα της ιεροσύνης, όπως στην ιεροσύνη, ορατό και εξωτερικό... υπάρχει κάτι στυφό, σκληρό και με οξύ γούστο, αλλά το κρυφό και το εσωτερικό είναι σταθερό, σταθερό και δεν έχει τη δύναμη να ενισχύει την ιεροσύνη». τρομάξτε τον βοσκό: Η θεϊκή βοήθεια θα τον βοηθήσει στους κόπους και τα κατορθώματά του, και οι ίδιοι οι κόποι και τα κατορθώματά του θα ανταμειφθούν. «Αν», γράφει ο άγιος Ισίδωρος, - ας κάνουμε ό,τι εξαρτάται από εμάς αδιάλειπτα και με κάθε επιμέλεια, τότε πρέπει να καλέσουμε τη δύναμη του Θεού για βοήθεια. Θα έρθει και θα πετύχει τη νίκη με κάθε τρόπο. Αν δεν κάναμε τίποτα σωστό, τότε η κλήση μας είναι μάταιη, γιατί δεν ανέχεται τη χλεύη και δεν έρχεται σε αυτούς που βυθίζονται πρόθυμα στην απέραντη θάλασσα» 23. Με τη Θεία βοήθεια, οι ποιμενικοί κόποι δεν θα είναι συντριπτικοί, αφού «όποιος αποδίδει τη νίκη στον Θεό και που θα βοηθηθεί από τον Θεό, αν δεν υπάρχει τίποτα, λέει ο Αγ. νίκη» 24. Εφόσον η βοσκή είναι δύσκολη, είναι και υπεύθυνη. «Η ποιμαντική», διδάσκει ο άγιος Ισίδωρος, «με το ύψος της εγκυμονεί πολλούς κινδύνους και είναι υπηρεσία που υπόκειται σε ευθύνη» 25. «Πρόσεχε σε και δες το σπαθί που έρχεται (Ιεζ. 33:3-7) και ύψωσε το», γράφει ο άγιος πατέρας στον επίσκοπο Ευσέβιο. «Προσέχετε να μην αποδεικνύεστε άτεχνος στις πράξεις σας... γιατί εκείνος που αμαρτάνει με μεγάλες πράξεις θα χρειαστεί την ίδια καταδίκη που θα ήταν η ανταμοιβή για εκείνον που κράτησε την υπηρεσία του άμεμπτη» 26, «για όποιος υπερέχει σε τιμή και βαθμό, αν αμαρτάνει, είναι σωστό να έχει μεγαλύτερο μερίδιο στις τιμωρίες, όσο πιο πολύ διαχειρίζονται οι τιμωρίες» 27. πρέπει να είσαι άγρυπνος και οξυδερκής, ώστε αν έρπεσαι με οποιονδήποτε τρόπο στις θείες υποθέσεις να μην υποστείς μεγαλύτερη ενοχή» 28 . «Για όποιον είναι υπάκουος να πέσει στην αμαρτία είναι τρομερό πράγμα· η πτώση του μυημένου είναι ακόμη πιο τρομερή... Όσο ευνοείται κανείς με τιμές, η αμαρτία, αν και το ίδιο θα είναι, γίνεται πιο σοβαρή, μετρούμενη όχι από τη φύση, αλλά από την αξιοπρέπεια του αμαρτωλού. Και τι να συγκρίνουμε τον αρχηγό με τους υφισταμένους του, όταν ο νομοθέτης είπε ότι η πτώση του αρχιερέα ισοδυναμεί με την αμαρτία όλου του λαού και νομιμοποιήθηκε να φέρει την ίδια θυσία που είχε διαταχθεί ότι έπρεπε να κάνει ολόκληρος ο λαός, αν αμαρτήσει; Και αν το έλκος δεν ήταν ίσο και ισοδύναμο, τότε δεν θα είχα καθορίσει την ίση θεραπεία» 29. Ο βοσκός είναι υπεύθυνος για τον εαυτό του και για το κοπάδι του. «Όπως σε ένα πλοίο, όταν ένας κολυμβητής κάνει λάθος, ένας μικρός βλάπτει αυτούς που πλέουν μαζί του, και όταν ο τιμονιέρης κάνει λάθος, προετοιμάζεται για γενική καταστροφή: έτσι οι αμαρτίες των υφισταμένων δεν βλάπτουν την κοινωνία τόσο όσο βλάπτουν τους εαυτούς τους, και οι αμαρτίες όσων έχουν άγιο βαθμό σκορπούν κακό σε όλους» 30. «Θα υποστούμε άνιση τιμωρία», γράφει ο άγιος πατέρας, εάν αμαρτήσουμε πριν δεχθούμε την ιεροσύνη και μετά. στην τελευταία περίπτωση η τιμωρία θα είναι πολύ αυστηρότερη. Για όσους, έχοντας λάβει τέτοιο βαθμό, δεν έγιναν καλύτεροι, δικαίως υπόκεινται στην αυστηρότερη τιμωρία. Το μεγαλείο της αξιοπρέπειας γίνεται φυσικά δρόμος προς μεγαλύτερη τιμωρία» 31. Ο βοσκός θα δώσει λογαριασμό ενώπιον του Κριτή για όλο το ποίμνιό του γενικά και για τον καθένα ξεχωριστά. Εδώ θα υποβληθεί σε αμέτρητες κατηγορίες και, σε άλλη περίπτωση, θα καθαιρεθεί από αυτήν την αξιοπρέπεια, και εκεί, σε εκείνον τον τρομερό θρόνο, ενώπιον του αδιάφθορου Κριτή, θα ακουστούν οι κραυγές όταν οι πεινασμένοι φωνάζουν: «Δεν χρησιμοποιήσαμε την απαραίτητη τροφή, κι εκείνος, έχοντας αφήσει στην άκρη άλλα για πολυτέλεια, άλλα για οικονομίες, έμεινε μόνος του». Και ο γυμνός θα πει: «για εμάς ήταν πιο αφόρητο από τον χειμώνα». και οι άρρωστοι: «αλλά για εμάς αποδείχτηκε πιο οδυνηρό από την ασθένεια». και ορφανά: «δεν απολαύσαμε το παραμικρό την αιγίδα του»· και οι χήρες: «Δεν μας δάνεισε ούτε έναν λόγο παρηγοριάς». Και οι κρατούμενοι: «Δεν έχυσε ούτε δάκρυα συμπόνιας πάνω μας», και όσοι είχαν ανάγκη: «Δεν σας άπλωσε χέρι βοηθείας»· με λίγα λόγια θα φωνάξουν όλοι για τους οποίους χειροτονήθηκε. Τι θα κάνει ο αδιάφθορος Δικαστής; Δεν θα τιμωρήσει αυστηρά αυτόν που ούτε η τιμή δεν έχει κάνει καλύτερο; Φυσικά, αυτό είναι ξεκάθαρο για όλους. Και αν κάποιος δεν πιστεύει, θα του διαβάσω την ίδια την φράση: «Θα μεγαλώσει και θα βάλει μέρος του στους απίστους» (Ματθαίος 24:51). Επομένως, σκεπτόμενοι αυτό, ας μην αστειευόμαστε με το Θείο. Γιατί πού θα εμφανιστούμε, που δύσκολα θα μπορέσουμε να δώσουμε λογαριασμό για τον εαυτό μας, όταν ετοιμάζουμε τόσες κατηγορίες από τόσους παραπονούμενους» 32; Ενώ οι ανάξιοι ποιμένες απειλούνται από την αυστηρή κρίση του Θεού και της Γέεννας, οι ενάρετοι ποιμένες, αντίθετα, προορίζονται για μεγάλα οφέλη από τον Καλό Ποιμένα. Έχεις τους ανθισμένους καρπούς όσων σπέρνεις, βλέπεις τα νικηφόρα σημάδια των καλών σου πράξεων, για τα οποία και εδώ και εκεί ο Καλός Ποιμένας και ο Σωτήρας σου υπόσχονται εκατονταπλάσια οφέλη» 33. Τα άτομα που ξεκινούν μια τόσο υψηλή, δύσκολη και πολλαπλά υπεύθυνη ποιμαντική διακονία πρέπει να είναι προετοιμασμένα γι' αυτήν με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούν να ανταποκρίνονται σε αυτόν τον υψηλό βαθμό - πρέπει να έχουν τις κατάλληλες ηθικές και ψυχικές ιδιότητες για να εκτελούν την υπηρεσία τους με αξιοπρέπεια. Η ενάρετη ζωή και η καλή εσωτερική διάθεση είναι το ζητούμενο πρωτίστως από έναν υποψήφιο για την ιεροσύνη, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Ισιδώρας. «Η θεϊκή βαθμίδα», λέει ο άγιος πατέρας, μπορεί να ανήκει μόνο σε μια γενναία ζωή και σε ορθή ηθική. Γιατί ο κανόνας αυτής της βαθμίδας είναι η καταλληλότητα του ατόμου που την λαμβάνει, αν δεν τον αναγνωρίζεις ως παιχνίδι» 34. Μόνο αυτός «που φημίζεται για τις πράξεις της αρετής είναι αληθινό στολίδι της ιεροσύνης. σ' αυτόν, καλείται μόνο κατά τάξη, συγκαταλέγεται, κατά την κρίση της αλήθειας, μεταξύ των ανθρώπων που είναι πλαστά» 35 . «Όσοι, παρά τις αμέτρητες πράξεις, κατόρθωσαν στην αρετή, μόλις και μετά βίας έφτασαν στο λαμπρό ιερατείο, γράφει ο άγιος πάτερ, δεν τους φαντάζονται με τους ίδιους όρους με εκείνους που την εισέβαλαν με επιδρομή, αλλά τους πρώτους ανακηρύσσουν άξιους, τους δεύτερους ανάξιους. Για όσους έχουν πετύχει το ίδιο θα πρέπει να αντιμετωπίζονται διαφορετικά, αλλά όχι με τους ίδιους τρόπους. και αντίθετα, να επαινείς και να κατευνάζεις όσους απέκτησαν την ιεροσύνη ως ανταμοιβή αρετής, αλλά να κατηγορείς και να αναγνωρίσεις αυτούς που τόλμησαν να παρεισφρήσουν σε αυτήν ως άξιους λύπης» 36. – Έτσι, η ποιμενική, κατά τον Ισίδωρο, πρέπει να είναι «η μοίρα της αρετής» 37. στην Παλαιά Διαθήκη η τελευταία ανήκε μόνο στη φατρία και αποτελούσε «τον κλήρο της» 38 . Μιλώντας γενικά για την ανάγκη ενάρετου βίου ενός υποψηφίου για την ιερωσύνη, ο άγιος Ισίδωρος, ειδικότερα, απαιτεί οι εκλεγμένοι στην ιερωσύνη να διαθέτουν ηθικά όλες εκείνες τις ιδιότητες που ο άγ. Ο Παύλος στις Επιστολές του προς Τιμόθεο (Α' Τιμ. 3:1–13) και Τίτο (Τιτ. 1:8). "Δεν πρέπει όλοι, όποιοι κι αν είναι, να επιθυμούν την ιεροσύνη για τον εαυτό τους, αλλά μόνο εκείνοι που διέπονται στη ζωή από τους νόμους του Παύλου. Γι' αυτό, γράφει ο άγιος πατέρας, - αν δεις αυτή τη σοβαρότητα της ζωής στον εαυτό σου, άρχισε να σκαρφαλώνεις με χαρά. «Δεν είναι όλοι ικανοί να αναλάβουν τέτοια ηγεσία (ιερατεία), ... αλλά πολύ λίγοι, που θα έπρεπε να είναι τόσο διαφορετικοί από τους κάτω από αυτούς όσο οι βοσκοί από τα πρόβατα... Τι είναι αυτοί που αναζητούν δύναμη που υπερβαίνει τις δυνάμεις τους; Είναι η ζωή τους αγνή; Πόσο νηφαλιότητα έχουν ώστε το πνευματικό μάτι να είναι σε εγρήγορση; Έλαμψαν με τέτοια αγνότητα ώστε όχι μόνο να έχουν κοινή λογική, αλλά και να φέρνουν αγνότητα σε όσους με πάθος και μανία επιδίδονται σε ακάθαρτες σχέσεις και σιωπούν γι' αυτό; Είναι τόσο απρόθυμοι που δίνουν ό,τι δίκαια απέκτησαν σε όσους έχουν ανάγκη; Είναι τόσοι πολλοί άνθρωποι τόσο ευγενικοί που αντέχουν να τους προσβάλλουν και να τους κατηγορούν μάταια; Έχουν άλλα πλεονεκτήματα όπως υποδεικνύει η απ. Παύλος, που απεικονίζει τον γενναίο ποιμένα» 40 ; Απαιτώντας τόσο υψηλές ηθικές ιδιότητες από τους υποψηφίους για την ιεροσύνη, ο Άγιος πατέρας αναγνωρίζει ως εντελώς ανάξιους αυτής της βαθμίδας άτομα που είναι μοχθηρά 41, επιρρεπή στην απληστία 42, μεθύσι 43, λαιμαργία 44, πολυτέλεια 45, λαγνεία 46, ασέβεια 47 - ασύστολα 48 για τον γείτονά τους, 49, δεν φοβάται την κρίση του Θεού 50 και εκείνους που επιδιώκουν την ιεροσύνη όχι με το κάλεσμα, αλλά για χάρη του δυσάρεστου κέρδους και άλλων τύπων 51. Κατόπιν καταγγέλλει σθεναρά τόσο τα άτομα που έλαβαν την ιεροσύνη για χρήματα 52, ή λόγω συγγένειας, περιουσίας και άλλων απαράδεκτων λόγων μικρή σημασία» 54. «Πιστεύω», γράφει ο Στ. πατέρα, - ότι δεν υπάρχει δικαίωμα να τολμήσει να κλέψει την εξουσία (ιερατεία) σε όσους δεν άγγιξαν ασκητικές εργασίες και δεν συναντήθηκαν με τους εστεμμένους, οι οποίοι, χωρίς καν να είναι μεταξύ των πραγματικών μαθητών, πασχίζουν να γίνουν αρχηγοί, νομίζοντας ότι δεν είναι από συμπεριφορά που εμπιστεύεται μια θέση, αλλά με συμπεριφορά σε έναν τόπο, επειδή δεν αγόρασαν το δικαίωμα να μιλήσουν. αρχίζουν να μαθαίνουν, τολμούν να παραγγείλουν αυτό που δεν είχαν την υπομονή να ακούσουν. Ποιος, ενεργώντας υπό τις διαταγές τέτοιων ηγετών, θα μπορέσει να κάνει ή να καταλάβει οτιδήποτε σπουδαίο και συνετό; Ποιος δεν θα ντρεπόταν να ακούσει ανθρώπους που περνούσαν χρόνο χθες και όλη μέρα σε ταβέρνες και δικαστικά μέγαρα; Και ποιος εχθρός δεν γελάει και θεωρεί τα έργα υποκρισία και υποκρισία» 55; - ​​Με την ίδια δύναμη του αγίου ο πατέρας καταγγέλλει και εκείνους τους επισκόπους που τόλμησαν να χειροτονήσουν ανάξιους, απειλώντας τους με θεία κρίση γι' αυτό. Ο Ισίδωρος στον επίσκοπο Ερμογένη, σε αντίθεση με την κακία του, αφού αποκαλούσε τον εαυτό του Ευσέεφ (ευσεβή) και το ιερατείο αναγνωρίζοντας την πράξη ως άχρηστη και καταπατημένη, τολμά να τη μοιράσει σε όσους κάνουν το ίδιο όπως ο ίδιος: καταδικάζοντας όσους αξίζουν κάθε τιμή σε εξορία και εισάγοντας τους ανθρώπους που τον καταδικάζουν ακόμη και σεβαστή. λαϊκοί, και ως εκ τούτου με τις διαταγές του επιβάλλει σε αυτόν καθαρή μομφή, τόσο σε αυτό που απομακρύνει τον άξιο όσο και σε αυτό που ορίζει τον ανάξιο. Αλλά να ξέρετε ότι το Μάτι που επιβλέπει τα πάντα, που τώρα, από καλοσύνη, το βλέπει με μακροθυμία, δεν θα το ανεχτεί μέχρι τέλους, αλλά θα τον υποβάλει στη συνέχεια σε αυστηρή τιμωρία γι' αυτό» 56. Τέλος, για την ηθική προετοιμασία του υποψηφίου για την ιεροσύνη, ο άγιος Ισίδωρος προσθέτει τα εξής: απαλλαγή προς όφελος των αρμοδίων. Και όποιος στο βαθμό του υφισταμένου εξασκήθηκε και έχει αποδείξει ότι γνωρίζει καλά τις αρετές του ανώτερου, αρχίζει να υπηρετεί, έχοντας την υψηλότερη καλή ποιότητα - εμπειρία. Ο πρώτος, προσπαθώντας να βελτιώσει τους άλλους πριν βελτιώσει τον εαυτό του, αμαρτάνει ενάντια στην αλήθεια, ενώ ο άλλος, αφού πρώτα βελτιωθεί και έχοντας βιώσει το θέμα, θα μπορέσει να βελτιώσει τους άλλους. Ο πρώτος, προτού μάθει να χειρίζεται όπλα, σχεδιάζει να τον κάνει στρατιωτικό ηγέτη, και ο άλλος, έχοντας γίνει ικανός πολεμιστής, θα είναι και ο πιο ικανός στρατιωτικός ηγέτης. Ο ένας, όντας άπειρος στον έλεγχο των κινήσεων των στρατευμάτων, νομίζει ότι είναι αρχηγός και ο άλλος, έχοντας εργαστεί σε τέτοιες ασκήσεις, διορίζεται διοικητής» 57 . Εκτός από την ηθική προετοιμασία, οι υποψήφιοι για την ιεροσύνη, κατά τον άγιο Ισίδωρο, πρέπει να έχουν και επαρκή ψυχική μόρφωση. "Όποιος θέλει να μάθει αξίζει να εγκριθεί. Αλλά όποιος, με την άγνοιά του, αναλαμβάνει να διδάξει, διακατεχόμενος από ακραία άγνοια, θα είναι ανίκανος να μάθει", λέει ο άγιος πατέρας 58. Η εκπαίδευση των υποψηφίων για την ιεροσύνη είναι απαραίτητη, εκτός από τη διαφώτιση του ποιμνίου και την προστασία των δογμάτων της πίστης από αυτήν. «Γιατί τι δύναμη θα έχει μια γενναία ζωή όταν υπάρχει διαμάχη για τα δόγματα, και ο υπερασπιστής μιας εσφαλμένης διδασκαλίας ορμά ακαταμάχητα ενάντια στα δόγματα της δεξιάς» 59; Ως εκ τούτου, ο Αιδ. Ισίδωρος εκτιμά ιδιαίτερα τη δύναμη του λόγου σε έναν υποψήφιο για την ιεροσύνη και έναν ποιμένα, ως ιδιότητα απαραίτητη στη συλλογιστική με τους αιρετικούς για να αποκαλύψουν τις ψευδείς διδασκαλίες τους. «Η λέξη χρειάζεται για να αποκαλύψει τις αιρέσεις», λέει ο άγιος Ισίδωρος. – Αν και η ζωή συχνά φέρνει οφέλη σε πολλούς χωρίς λέξη. Ωστόσο, όταν βλέπουν τον δάσκαλο να νικιέται στα συμπεράσματα και τις συζητήσεις, εκείνοι που διδάσκονται συχνά υφίστανται βλάβη στα ουσιαστικά, παρασυρόμενοι από μη αναφερθέντα δόγματα. γιατί δεν φταίει η απειρία του δασκάλου, αλλά η αστάθεια του δόγματος. Ο λόγος, που ρέει με δύναμη, θα ανατρέψει τους αντιπάλους» 60. Τώρα ας παρουσιάσουμε τις σκέψεις του Αγίου πατέρα σχετικά με την κλήση και τα κίνητρά του για ποιμαντική διακονία. Ένας αληθινά ποιμαντικός υποψήφιος για την ιεροσύνη, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, θα καθοδηγείται πάντα, πρώτα απ' όλα, από τη σοφή ρήση: «γνώρισε τον εαυτό σου» 61 . Επομένως, δεν θα επιδιώξει και δεν μπορεί ηθικά να επιδιώξει την ποιμαντική τάξη ή τιμή 62: επιπλέον, ακόμη και όντας πολύ ικανός, όχι μόνο δεν θα τρέφει αυτή την επιθυμία στην ψυχή του, αλλά θα την αφαιρέσει, θα την αφαιρέσει από τον εαυτό του 63, συνειδητοποιώντας ευλαβικά ότι η βοσκή δεν είναι κοσμική θέση 64, αλλά η υψηλότερη, κοπιαστική και πολυδιάστατη υπηρεσία που καλεί ο καθένας. του Θεού 66. Περαιτέρω, σε αντίθεση με εκείνους που είναι «μεθυσμένοι με πλεονεξία» 67 , οι «οι ίδιες οι ηγεμονίες επιθυμούν», αποκτούν, καταλαμβάνουν δια της βίας την ιεροσύνη 68 μέσω αγοράς, κολακείας και εξαπάτησης 69 - οι αληθινοί υποψήφιοι για την ιεροσύνη επιλέγονται και αναδεικνύονται από τον ίδιο τον Θεό, από τον «Δίκαιο του Θεού». κύμα» 71 , σύμφωνα με τη δύναμη της αγάπης του για τον Θεό και τους πλησίον του. Ένας υποψήφιος για το ιερατείο που ξεκινά την ποιμαντική υπηρεσία πρέπει, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, να απομακρύνει εντελώς από τον εαυτό του σκέψεις για οποιουσδήποτε εγωιστικούς στόχους 72, που σίγουρα δεν είναι συμβατοί με την ανυψωμένη ποιμαντική του διάθεση, καθώς και σκέψεις για εγωιστικές κλίσεις και απολαύσεις, στην ικανοποίηση των οποίων θα μπορούσε να βασιστεί στον ποιμένα, αλλά όχι στην ίδια την εκείνη. Επίσης, δεν έρχεται για να κυριαρχήσει στο ποίμνιό του, αλλά για να υπηρετήσει τη σωτηρία τους. Επομένως, από αυτό προκύπτει ότι αληθινό κίνητρο για την αποδοχή του ποιμαντικού βαθμού, σύμφωνα με τη σκέψη της Αγίας Ισιδώρας, δεν μπορεί παρά να υπάρχει αγάπη του υποψηφίου για την ιεροσύνη για την ίδια την ποιμαντική λειτουργία. II. Εργαλεία για ποιμαντική εργασία Η «ψυχική σοφία» ή η διδασκαλία με λόγια, κατά τον άγιο Ισίδωρο, είναι ένα από τα σημαντικότερα και απαραίτητα μέσα στην ποιμάνια των ψυχών, ώστε χωρίς λεκτική διδασκαλία όλα τα άλλα μέσα ποιμαντικής εργασίας είναι ανεπαρκή. Για να εκπληρώσει αυτό το υψηλό και απαραίτητο καθήκον της διδασκαλίας, ο λόγος του βοσκού, λέει ο Ισίδωρος, πρέπει να απομακρύνει όλα τα εμπόδια. «Τίποτα», γράφει στον Επίσκοπο Λεοντίου, «να χρησιμεύσει ως εμπόδιο για το Ευαγγέλιο του Κυρίου, ούτε η απουσία να συνοδεύει την πνευματική διδασκαλία, ούτε η σύγχυση να διακόπτει τη χρήσιμη συζήτηση. Γιατί ο Χριστός δεν άκουσε την πρόσκληση της μητέρας και των αδελφών του, που ζητούσαν να Τον δουν (Ματθαίος 12:47) των ακροατών του, δείχνοντας με αυτό ότι το πνευματικό πρέπει να προτιμάται από το φυσικό. Έτσι οι μαθητές Του αρνήθηκαν να επιβλέπουν τα γεύματα, αν και αυτή η επίβλεψη ήταν απαραίτητη για τους φτωχούς (Πράξεις 6:2)» 74. - Στον Απ. Ισίδωρο βρίσκουμε επίσης οδηγίες σχετικά με τις ιδιότητες του λόγου της ποιμαντικής διδασκαλίας. Έτσι, εκ των έσω, ο ποιμαντικός λόγος πρέπει να διακρίνεται από αλήθεια ή αλήθεια 75 και οικοδόμηση 76 . Είναι εποικοδομητικό μόνο όταν ο βοσκός κηρύττει «από επιμέλεια» και με στόχο να «κάνει σοφό» το ποίμνιο που ακούει, και όχι από επιθυμία μόνο να «δείξει τον εαυτό του» ή να «διασκεδάσει», να «ευφράνει τα αυτιά τους με ευγλωττία». "Μια λέξη που λέγεται προς όφελος αυτών που ακούν είναι μια ισχυρή λέξη, που σωστά ονομάζεται λέξη, και είναι θεόμορφη. Ο Λόγος, που δεν έχει τίποτα άλλο παρά απόλαυση και χειροκρότημα, είναι το χτύπημα του ορείχαλκου, που γεμίζει τα αυτιά με δυνατούς ήχους. Επομένως, είτε κάντε την ομιλία σας με ηρεμία, προτιμώντας τη σεμνότητα από τη μεγαλοπρέπεια, ή να ξέρετε ότι είστε κατάλληλος για λάτρεις του λαϊκού7. Ο Ισίδωρος, θα είναι πετυχημένος, θα είναι όργανο γλυκόφωνο, ευχάριστο στον Θεό και στους ανθρώπους, που με τη διδασκαλία του δεν ευφραίνει το αυτί, αλλά τρέφει την ψυχή με ζωντανό λόγο, όταν μιλάει με εξουσία, καταγγέλλοντας την κακία και υμνώντας την αρετή 78 . Όμως ο ποιμαντικός λόγος θα είναι αποτελεσματικός όταν, ως προς την εξωτερική του μορφή – παρουσίαση σκέψεων, κατασκευή κ.λπ., αντιστοιχεί στην πνευματική και ηθική κατάσταση των ακροατών – του ποιμνίου. «Στρέψτε το βλέμμα σας στη Θεία Σοφία, διαλυμένη σε χαμηλά λόγια και παραδείγματα», λέει ο άγιος Ισίδωρος. – Αν ο Θεός έβλεπε μόνο τη δική του αξιοπρέπεια, και όχι προς όφελος αυτών που θα διάβαζαν, τότε θα χρησιμοποιούσε ουράνιες και Θεϊκές λέξεις και παραδείγματα. Αντίθετα, αφού έδωσε το νόμο σε ανθρώπους που είναι αδύναμοι και έχουν ανάγκη από ανθρώπινα λόγια, διέλυσε τα Θεία μαθήματα με απλά λόγια, ώστε ακόμη και μια γυναίκα και ένα παιδί, και ο πιο αμόρφωτος όλων των ανθρώπων, να αποκομίσουν κάποιο όφελος από την απλή ακοή. Διότι, έχοντας φροντίσει για τη σωτηρία πολλών, και μάλιστα των αδαών, ο λόγος, δια της αγάπης του Νομοθέτη, διαλυμένος σε τέτοια σαφήνεια, δεν στερεί από κανέναν εφικτό όφελος. Δεν αμέλησε ούτε τους σοφότερους, γιατί μέσα σε τέτοια σαφήνεια, όπως κάποιοι θησαυροί, υπάρχουν κρυμμένες διδασκαλίες τόσο μυστηριώδεις που οι σοφότεροι και πιο λόγιοι άνθρωποι μπερδεύονται με το βάθος των σκέψεών τους» 79 . Επομένως, «όποιος γράφει μια προτροπή, ως κάποιος που αφορά ένα ανώτερο θέμα (γιατί είναι πολύ τιμητικό να επιστρέψει μια λανθασμένη ψυχή στο μονοπάτι της αλήθειας), θα πρέπει να είναι άφθονο με λόγια, όταν είναι χρήσιμο να συνεχίσει την ομιλία - να δώσει μόνο μια ένδειξη, όπου ενδείκνυται - να την παρουσιάσει με αυστηρή σειρά, όπου απαιτείται να δώσει καθοδήγηση, να πει οπωσδήποτε για μια σαφή ομιλία. Η «οικοδόμηση» - στο εσωτερικό και η «διαύγεια» - στο εξωτερικό, η ποιμαντική λέξη, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, πρέπει επίσης να είναι «σύντομη» και «επίκαιρη». «Για τι ωφελεί», υποστηρίζει ο άγιος πατέρας - αν ο λόγος είναι αληθινός, αλλά όχι σύντομος - κουράζει τους ακροατές, ή είναι σύντομος, αλλά όχι καθαρός, ή είναι σαφής, αλλά προφέρεται ακατάλληλα; Αν έχει όλες τις αρετές, τότε θα είναι δυνατό, εκπληκτικό, ζωηρό, θα σαγηνεύει τους ακροατές με αλήθεια, θα κατακλύζει από συντομία, θα πιάνει με σαφήνεια και θα στεφανώνεται με επικαιρότητα» 81. Όταν εκφωνεί ένα κήρυγμα, είναι σημαντικό για τον πάστορα να παρατηρεί τις εξωτερικές τεχνικές του κήρυκα, οι οποίες θα εξέφραζαν το «νόημα των μαθημάτων του» και την «εποικοδόμησή του». «Η ψυχή εκείνων που διδάσκουν είναι σωστή και εργατική», γράφει ο άγιος Ισίδωρος - πρώτα από όλα δείχνει ευλάβεια στα μάτια του (γιατί υπάρχουν πολλά σε αυτά που ενθαρρύνουν τον λόγο). τότε με τα φρύδια του δίνει σημασία στο νόημα των μαθημάτων» 82... «Μια μέρα», λέει ο άγιος πατέρας, συνάντησα έναν άγιο άνθρωπο, του οποίου το μάτι, όταν δίδασκε, ήταν φοβισμένο και γεμάτο σοφία. Υπήρχαν πολλά πνευματώδη λόγια στα λόγια του, και τα φρύδια του που κρέμονταν πάνω από τα μάτια του εξέφραζαν το νόημα των διδασκαλιών του. αγάπη για τη θεία σοφία» 83. Αναγνωρίζοντας τη «διανοητική σοφία» ή τη διδασκαλία με λόγια ως απαραίτητο και σημαντικότερο μέσο για την ηθική επιρροή ενός ποιμένα στο ποίμνιό του, ο άγιος Ισίδωρος διδάσκει, ωστόσο, ότι μια λέξη ποιμαντική διδασκαλία από μόνη της δεν είναι επαρκής. Μόνο τότε μπορεί ένας βοσκός να ανυψώσει το ποίμνιό του στις υψηλότερες αρχές της ζωής που κηρύττει, όταν η ίδια του η ζωή αντιστοιχεί σε αυτές. Μία ποιμαντική λέξη, χωρίς αντίστοιχη ενάρετη ζωή, ο άγιος ο πατέρας δεν δίνει ακόμη καμία σημασία. «Το να είσαι σοφός στα λόγια», λέει, «είναι εύκολο, αλλά στην πράξη είναι δύσκολο. Γιατί ο ένας δεν εκπλήσσει τους ακροατές, ενώ ο άλλος αγγίζει· ο ένας διεγείρει το γέλιο και ο άλλος ξυπνά την ανεμελιά, ο ένας καταλήγει σε μομφή και ο άλλος σε έπαινο· ο ένας εξοργίζει και ο άλλος ντροπιάζει τους ακροατές. Επομένως, δεν πρέπει να μιλάμε μόνο για το τι πρέπει να γίνει, αλλά και να το κάνουμε. ειδάλλως θα υποστούμε μομφή και θα ευθυνόμαστε» 84. «Ο λόγος του βοσκού, όταν δεν συνοδεύεται από δράση (του), δεν προχωρά πιο πέρα από το αυτί, αλλά όταν εμψυχώνεται από τη δράση, ως δυνατός και αποτελεσματικός, διεισδύει στα βάθη και αγγίζει την ψυχή... Επομένως, μόνο εκείνοι που μιλούν όχι μόνο στο αυτί, αλλά και στο αυτί, έχουν το δικαίωμα να έχουν το αυτί». λέει ο άγιος Ισίδωρος 85. «Όπως ένα καλό είδος δέντρου όταν είναι φορτωμένο με καρπούς, σκεπασμένο με φύλλα, κάνει τον κηπουρό χαρούμενο, ευχαριστεί τους θεατές και δίνει γαλήνη στους περαστικούς, έτσι τοποθετείται στη θέση του δασκάλου, όταν στολίζεται με αρετή και φωτίζει με λόγια, και κάνει τον Θεό χαρούμενο να φέρει ό,τι δεν αξίζει πίστη... Επομένως, πρέπει να φωτίζει και στη λέξη και στη ζωή. Λέγεται: «Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών». (Ματθαίος 5:19)» 86. - Έτσι, από την άλλη πλευρά, φαίνεται από εδώ ότι μια ενάρετη ζωή μόνη, χωρίς διδασκαλία με λόγια, κατά τον Ισίδωρο, δεν αρκεί για τον ποιμένα, αφού το κήρυγμα χρησιμεύει ως απαραίτητη και αναγκαία προσθήκη στην ενάρετη ζωή. «Κάνε και δίδαξε», γράφει ο άγιος Ισίδωρος είναι ανώτερος, αλλά το να κάνεις και να μη διδάσκεις δεν αρκεί, γιατί είναι από τη μια πλευρά. Γι' αυτό ο άνθρωπος έχει το χάρισμα των λέξεων. Αν το να κάνω σήμαινε διδασκαλία, τότε δεν θα είχε ειπωθεί: «Όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Γιατί τι δύναμη θα έχει μια γενναία ζωή όταν υπάρχει διαμάχη για δόγματα και ο υπερασπιστής του λάθους ορμά ανεξέλεγκτα ενάντια στα δόγματα του σωστού; Και χωρίς να κάνει να διδάξει, έχει φαινομενικά φύλλα, αλλά στερείται καρπών και δεν μένει χωρίς χλευασμό, ντροπή και καταδίκη» 87. Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του αγίου Ισιδώρου, η διδασκαλία του ποιμένα στα λόγια ή «η διανοητική του σοφία» πρέπει να είναι συνεπής, συνοδευόμενη από την ενάρετη ζωή του, με την «ενεργητική σοφία». «Εάν αυτοί που χειροτονούνται στην ιεροσύνη», γράφει ο Αγ. Ο Ισίδωρος, ως απόδειξη και εξήγηση αυτής της σκέψης, θα βρει και θα μας διαβάσει τη ρήση της Γραφής, σύμφωνα με την οποία δεν πρέπει να εργάζονται και να ασκούν τις αρετές, αλλά να διδάσκουν μόνο με λόγια, μετά ας μείνουν με τον τρόπο σκέψης που έχουν. Αν όμως ο λόγος του Θεού παντού υμνεί τους λάτρεις της αρετής, αλλά αφορίζει αυτούς που αναλαμβάνουν να διδάσκουν μόνο με λόγο, τότε γιατί, έχοντας εγκαταλείψει ό,τι διατάσσεται από τα θεία διατάγματα, αποκαλούνται μόνο ιεροσύνη, ως αυθαίρετη δύναμη; Διότι τα θεία διατάγματα διατάζουν όσους είναι άξιοι της ιεροσύνης να ασχολούνται πρωτίστως με εργασία και κατορθώματα πριν από όλους, ώστε οι εξουσιαστές, βλέποντας αυτούς που έχουν το δικαίωμα να διατάζουν να εργάζονται, να ζηλεύουν περισσότερο για μια γενναία ζωή από ντροπή. Συνήθως δεν συγκινεί τόσο η λέξη, αλλά η διάθεση του δασκάλου. Αυτοί όμως, σαν να είχαν εντολή μόνο να μιλήσουν, απέχουν να κάνουν. Ντροπιάζοντάς τους, ο Θείος Απόστολος είπε: «Όταν κηρύττετε να μην κλέψετε, κλέβετε» (Ρωμ. 2:22)» 88. «Αρχίστε πρόθυμα το θείο κήρυγμα, όπως νομίζω», λέει ο Ισίδωρος στην εξήγηση της ίδιας σκέψης, «δύο λόγοι έπεισαν τους ανθρώπους: η ικανοποίηση του λόγου και η ζωή των κηρύκων, που εγγυώνται τον λόγο, γιατί και οι δύο, ο ένας στον άλλον, έδιναν δύναμη και δύναμη. Η δραστηριότητα είναι αδύναμη και άκυρη, ζωντανός, δυνατός και δραστήριος, έχοντας διδάξει στους αποστόλους όλη την αρετή και τη σοφία με πράξεις και στολίζοντάς τους με θεϊκά χαρίσματα ο λόγος της ευσέβειας, βελτιώνοντας τον χαρακτήρα τους σύμφωνα με τις οδηγίες του Δασκάλου, και κάνοντας μια ζωή όχι μόνο άμεμπτη, αλλά και υπέροχη, κατέκτησαν όλα τα ηλιοτρόπια. Και ούτε σοφία, ούτε δύναμη, ούτε πλούτος, ούτε βασιλική δύναμη, ούτε αυθαιρεσία, ούτε βάρβαρη αγριότητα, ούτε μια ορδή δαιμόνων, ούτε ο ίδιος ο διάβολος, ούτε πείνα, ούτε ορμητικά, ούτε φυλακές, ούτε οτιδήποτε άλλο αναγνωρισμένο ως τρομερό και πραγματικά τρομερό, δεν επικράτησαν πάνω τους. Αντίθετα, όλοι υποχώρησαν και τους έδωσαν θέση, και θεωρούσαν την ήττα πιο ένδοξη από κάθε νίκη και νικηφόρα μνημεία». 89. «Ο Ιησούς Χριστός», λέει ο Ισίδωρος, «ήθελε να διαδοθεί το κήρυγμα παντού, ενισχυμένος όχι μόνο από τον λόγο, αλλά και από την ηθική αυτών που κηρύττουν. Τα θαύματα μπορούν να δώσουν τη θέση τους σε κακές υποψίες, και μια σωστή ζωή σταματά τα χείλη του ίδιου του διαβόλου. Επομένως, όσοι σκοπεύουν να μην ασχοληθούν με τη σωστή ζωή, να μην νομίζουν ότι το κήρυγμα ξεπέρασε μόνο τα θαύματα, γιατί ό,τι έκαναν και έλεγαν αυτοί που κήρυτταν, διευκολύνονταν από τη ζωή τους, η οποία δεν παρουσίαζε κανέναν λόγο μομφής. Αν ακόμη και τώρα οι μέντορες στη ζωή τους συναγωνίζονταν την αποστολική ζωή, τότε ίσως θα γίνονταν θαύματα και ακόμη και αν δεν γίνονταν, η ζωή τους θα ήταν αρκετή για να φωτίσει αυτούς που βλέπουν» 90. «Το κήρυγμα μόνο δεν είναι η δύναμη», γράφει τέλος. Και αν τώρα πολλοί, αφού έχουν εδραιωθεί σταθερά στην πίστη, όχι μόνο έχουν παραιτηθεί από τη ζωή των μεντόρων τους, αλλά και έχουν ξεριζωθεί, ποιος θα πίστευε στην αρχή, βλέποντας μια ζωή που δεν συμφωνεί με ό,τι λέγεται, και, επιπλέον, όταν τους λένε να αφήσουν τους πατρικούς θεούς και τα πατρικά τους ήθη, να μισούν τον πλούτο, τη μη αγάπη, τις απολαύσεις. θάνατοι» 91 ; Έτσι, ο βοσκός, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Ισιδώρας, πρέπει να είναι και ενάρετος και δάσκαλος, «να φωτίζει και στη ζωή και στον λόγο» 92. «Ο Θεός», λέει, «ανάβει ένα λυχνάρι -του ιερέα- και το βάζει στο κηροπήγιο του ιερέα- στον φωτεινό άμβωνα του, ώστε να φωτίζει την Εκκλησία σαν αστραπή με δόγματα και πράξεις, απαλλαγμένη από κάθε σκοτάδι· και οι λαοί, βλέποντας τις ακτίνες του ζωογόνου φωτός, έστρεψαν μια πομπή προς το μέρος τους». Η διχόνοια μεταξύ ποιμαντικού λόγου και πράξης, μεταξύ «ψυχικής σοφίας» και «ενεργού» συνοδεύεται, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισιδώρου, με θλιβερές συνέπειες για τον ίδιο τον ποιμένα. Έτσι, πρώτα απ' όλα, ο λόγος ενός βοσκού ανάξιου στις πράξεις του, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, δεν είναι παρά μια πρόταση που εκφωνήθηκε από τον ίδιο πάνω στον εαυτό του. ο λόγος ενός τέτοιου ποιμένα, φυσικά, δεν πετυχαίνει τον στόχο του - δεν διδάσκει τους ακροατές, το ποίμνιο, καλό. «Ωραία διδάσκεις στην εκκλησία», γράφει ο άγιος Ισίδωρος στον Πελούσιο επίσκοπο Ευσέβιο, αλλά θα ήταν καλύτερα να δίδασκε ευεργετικά. Και τώρα γίνεσαι σαν έναν άνθρωπο που ρίχνει πέτρες προς τα πάνω και προσπαθεί να κάνει την πέτρα να πέσει κάτω, και έτσι την καλεί πάνω του. Εάν η πεποίθησή μας για τις αμαρτίες φαίνεται στο ότι αρνούμαστε τα λόγια με πράξεις. τότε όχι μόνο δεν θα εμποδίσουμε τους ακροατές μας από το να κάνουν το κακό, αλλά και θα υποβάλλουμε τους εαυτούς μας στο γέλιο, διδάσκοντας τους άλλους και κάνοντας τους άλλους» 94. Επιπλέον, ο ποιμαντικός λόγος, που δεν εφαρμόζεται στη ζωή του ίδιου του ποιμένα, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, είναι «νεκρός και άχρηστος», «μάταιος και άδειος». Ένας πάστορας, ακόμη και ο καλύτερος και πιο εύγλωττος ιεροκήρυκας, που όμως οδηγεί τη ζωή του σε αντίθεση με τα κηρύγματά του, δεν θα έχει ευεργετική επίδραση σε όσους προσέχουν την ανάξια ζωή του. «Με μεγαλύτερη, προφανώς, ευκολία», γράφει ο άγιος Ισίδωρος, οι βοσκοί χρησιμοποιούν τη λέξη, ειδικά επειδή όσοι προσέχουν τη ζωή τους δεν τους πιστεύουν. Πρέπει λοιπόν να δείξουν μεγάλη μεταμόρφωση και μεγάλη αλλαγή στον εαυτό τους, αγωνιζόμενοι και σιωπηλοί, μη προσπαθώντας να πλουτίσουν, αν θέλουν κάποιος να τους στρέψει τις σκέψεις του» 96. Τέλος, ένας ανάξιος βοσκός, του οποίου η ζωή έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία που κηρύττει, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου πατρός, δεν έχει καν το δικαίωμα και δεν πρέπει να διδάσκει τους άλλους. Ο Πρεσβύτερος Ζωσιμάς, «πρώτα πρέπει να κάνει, μετά να μιλήσει, και όποιος δεν το κάνει, δεν έχει δικαίωμα να μιλήσει, και ο δεύτερος όχι μόνο θα υποστεί τιμωρία, αλλά και θα προκαλέσει γέλιο στους ακροατές. Ως εκ τούτου, κάποιος πρέπει είτε να μιλά ενώ κάνει, είτε να μένει σιωπηλός χωρίς να κάνει».97 «Κι αν δεν επιτρέπεται σε εκείνους που αγαπούν την κακία», λέει, «να μιλάνε για θεϊκές δικαιολογίες («Ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: τι λες για τις δικαιολογίες μου» - Ψαλμ. 49:16;), τότε επιτρέπεται σε εκείνους που διώχνουν τα δόγματά τους8 να μιλάνε για τα δόγματα; Έτσι, η διδασκαλία με ζωή και λόγο, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισιδώρου, πρέπει να είναι αδιαχώριστα καθήκοντα του ποιμένα. «Άχρηστο, σαν λέξη που δεν εκτελείται», λέει ο άγιος Ισίδωρος, και αυτό είναι ένα θέμα που δεν μπορεί να εκφραστεί. Διότι η σωστή και φωτεινή ζωή των δασκάλων σκιαγραφείται με λόγια και έργα. «Όποιος κάνει και διδάσκει, αυτός θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19)» 99. Ελλείψει συμφωνίας μεταξύ του λόγου και της πράξης του ποιμένα, ο Άγιος Πατέρας προτιμά την ενάρετη ζωή, τη διδασκαλία του ποιμένα με πράξη ή με προσωπικό παράδειγμα. είναι καλύτερο να κάνεις χωρίς να μιλάς παρά να μιλάς χωρίς να κάνεις» 100. Πράγματι, μια πράξη, ένα παράδειγμα, στη σαφήνειά της, είναι πιο ισχυρή και πολύ πιο αποτελεσματική από την πιο πεπεισμένη ευγενική λέξη: είναι πιο κατανοητό για κάθε μυαλό, μαζί με το μάθημα συνδυάζει κίνητρα και, τέλος, είναι πολύ πιο σταθερό - όπως ο βοσκός δεν μπορεί πάντα να διδάσκει με λόγια. Η ίδια η σιωπή ενός ενάρετου ποιμένα είναι πολύ πιο δυνατή και ακόμη πολύ πιο εύγλωττη από ακόμη και όμορφες λεκτικές συλλογίσεις και κηρύγματα - πείθει, αγγίζει τα βάθη της ψυχής, «δεν ευφραίνει τα αυτιά, αλλά φωτίζει τις ψυχές» 101. Όλες αυτές οι σκέψεις για τη σημασία του ηθικού παραδείγματος για τον ποιμενικό εκφράζονται στο εξής: «Τα θεία διατάγματα διατάζουν τους άξιους της ιεροσύνης να ασχολούνται πρωτίστως με εργασία και κατορθώματα πριν από όλους, ώστε οι υπεύθυνοι, βλέποντας εκείνους που έχουν το δικαίωμα να κουμαντάρουν να εργάζονται, να γίνουν πιο ζηλωτές για μια γενναία ζωή από ντροπή» 102 . Συνήθως δεν συγκινεί τόσο η λέξη, όσο η διάθεση εκείνων που διδάσκουν, «γιατί το ένα είναι χρήσιμο και σιωπηλό, ενώ το άλλο προκαλεί δυσαρέσκεια ακόμη και με το να φωνάζει» 103 . Επομένως, οι βοσκοί «λάμποντας με πράξεις, μολονότι αγωνίζονται στη σιωπή, οικοδομούν τις ψυχές εκείνων που κοιτάζουν» 104 . – Από την άλλη, χωρίς να ενσαρκώσει στη ζωή του το νόμο του Χριστού, ένας ποιμένας δεν μπορεί να ελπίζει στην επιτυχία ακόμη και των πιο όμορφων κηρυγμάτων. «Αυτός που ζει επαίσχυντα και είναι εξαιρετικά δυνατός στον λόγο», λέει ο Ισίδωρος, «είναι καλύτερος από εκείνον που δεν μπορεί να μιλήσει, αλλά είναι ένδοξος στη ζωή» 105. «Αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να πείσουμε τους ακροατές ότι υπάρχει ένα βασίλειο των ουρανών και να προσηλυτίσουμε όσους άκουσαν να το επιθυμούν. Και αν κάποιος που κάνει πράξεις άξιες καταδίκης αρχίσει να φιλοσοφεί για το βασίλειο, τότε πώς μπορεί να πείσει τους ακροατές του, διότι ενεργεί σαν άνθρωπος που πείθει εκείνους που είχαν πειστεί προηγουμένως από αυτόν να αγαπήσουν κάτι ότι αυτό το πράγμα δεν υπάρχει» 106. "Κάθε λέξη, όταν δεν εκπληρώνεται στην πράξη, όχι μόνο φαίνεται μάταιη και κενή, αλλά μετατρέπεται σε μομφή, αν προφέρεται ιδιαίτερα από τον κήρυκα. Όσο πιο εύκολα προσπαθούν να τη χρησιμοποιήσουν, τόσο περισσότερο όλοι τη δυσπιστούν, ακόμη και θεωρώντας την αιτία για γέλιο. Επομένως, είναι πιο σημαντικό να κάνετε πρώτα και μετά να μιλήσετε. αρνητικό τρόπο, μέσω της επιρροής κακών παραδειγμάτων, η δύναμη των οποίων είναι, ίσως, πολύ μεγαλύτερη από τη δύναμη των καλών παραδειγμάτων. Επομένως, εάν η άξια, εποικοδομητική ζωή ενός ποιμένα παράγει καλό, ενθαρρύνει το ποίμνιό του σε μια ενάρετη ζωή και ελκύει τους ανθρώπους κοντά του όχι λιγότερο από θαύματα, 108 τότε, αντίθετα, η σαγηνευτική του ζωή παράγει το κακό πολύ πιο γρήγορα και πιο γρήγορα. Αυτό καθιστά σαφές γιατί ο άγιος Ισίδωρος εκφράζει την ιδέα ότι όσοι βοσκοί «δεν κάνουν, αλλά δεν αναλαμβάνουν να διδάξουν, πιθανότατα θα υποστούν μικρότερη τιμωρία και όσοι καυχιούνται για διδακτικό λόγο και δεν κάνουν αυτό που λένε, θα τιμωρηθούν ανελέητα και ασυγχώρητα» 109. Γενικά, ένας βοσκός που επιτρέπει τη διχόνοια μεταξύ λόγου και πράξης ή ζωής, κλονίζει και σκοτεινιάζει ολόκληρο το έργο της ηθικής διαπαιδαγώγησης του ποιμνίου του. Ο βοσκός, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι επίσης σαν ένα μάτι στο σώμα της Εκκλησίας - η διαφθορά του θα χρησιμεύσει ως συγγνώμη και δικαιολογία για τη διαφθορά του ποιμνίου του και ως ενθάρρυνση να τον συναγωνιστεί. «Ο ποιμένας είναι το μάτι στο σώμα της Εκκλησίας. Επομένως, αν είναι φωτεινός, δηλαδή λάμπει με τις ακτίνες των αρετών, τότε ολόκληρο το σώμα στο οποίο κυβερνά και για το οποίο φροντίζει σωστά θα είναι φωτεινό. τη διαφθορά του βοσκού, δεν έχουν τόση δύναμη όσο αυτός, όταν η ζημιά καταβροχθίζει τα πιο σημαντικά μέρη του σώματος και η κακία ενθαρρύνει τους άλλους να συναγωνιστούν τον μέντορα, αλλά καταδικάζει όσους παραμένουν υγιείς και προσπαθεί με κάθε τρόπο να τους βυθίσει στην ίδια αρρώστια, επομένως, λέγεται: «Αν υπάρχει σκοτάδι μέσα σου; Ομοίως, σε μια εκκλησία της οποίας ο μέντορας είναι αφιερωμένος σε αυθαίρετους πόθους, ένας άλλος μπορεί να πει: εάν αυτός που υποτίθεται ότι είναι χρήσιμος και διαφωτιστής δεν ανέχεται τη φώτιση, ακόμη και διώχνει όσους σκοπεύουν να είναι χρήσιμοι, τότε τι δεν θα κάνουν οι υφιστάμενοί του» 110; Επομένως, ο Άγιος πατέρας τον προφέρει πιο αυστηρά: σκληρόκαρδος και χειρότερος από τους ειδωλολάτρες, αφού γνωρίζουν και το αίσθημα της αγάπης για τους ανθρώπους 111. Από όλα λοιπόν που ειπώθηκαν για την ψυχική και ενεργητική σοφία του ποιμένα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Ισιδώρου, είναι σαφές ότι ο Άγιος πατέρας δίνει μεγαλύτερη σημασία στην ενεργητική σοφία, αν και και οι δύο αυτές σοφίες πρέπει να είναι στην πραγματικότητα αδιαχώριστα καθήκοντα του ποιμένα. Αλλά ακόμη υψηλότερα από τη νοητική και ενεργητική σοφία στέκεται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ισίδωρου, η στοχαστική σοφία, που ήδη αποτελεί την κορώνα της ηθικής αξιοπρέπειας του ποιμένα 112. άνω στέμμα, η κεφαλή του κτιρίου 113. Η ευσέβεια ή η στοχαστική σοφία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου πατρός, δεν είναι τίποτε άλλο από «αγία συναίνεση», η εσωτερική διάθεση της ψυχής προς το καλό 114. Ως εσωτερική απαίτηση της καλοσύνης, η ευσέβεια, κατά τον Ισίδωρο, συνοδεύεται πάντα από μια ενάρετη ζωή. «Αν η ευσέβεια είναι το πιο πρωτότυπο και σημαντικότερο, τότε έχει και ανάγκη για σωστό τρόπο ζωής» 115. Η αρετή, με τη σειρά της, χρησιμεύει ως «θεμέλιο» σε σχέση με την ευσέβεια - με την έννοια ότι επιβεβαιώνει την παρουσία της τελευταίας σε έναν άνθρωπο, καθιστώντας την ύπαρξη της ευσέβειας απολύτως αξιόπιστη. «Η αρετή εγγυάται την ευσέβεια· μέσω αυτής καθίσταται αξιόπιστη η ευσέβεια. Γιατί κανείς δεν θα πιστέψει κάποιον που δεν ζει καλά· γιατί η ασέβεια προσβάλλει τα δεξιά δόγματα και δεν τα αφήνει να γίνουν αποδεκτά. Επομένως, πρέπει κανείς να τηρεί και την αρετή και την ευσέβεια, αφού ο ένας χρησιμεύει ως θεμέλιο και ο άλλος ως στεφάνι και διακόσμηση» 116. πιο θεϊκή είναι η αρετή και η πιο θεία είναι η ευσέβεια, επομένως, όποιος είναι στολισμένος με όλα αυτά είναι αξεπέραστος, ένδοξος και άξιος της ύψιστης μακαριότητας» 117. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου πατέρα: «δύο τύποι ευσέβειας... Το πρώτο, το πιο άγιο και θεϊκό, είναι στην ψυχή, γιατί η πιο όμορφη και πιο ευχάριστη θυσία στον Θεό είναι να έχεις καθαρή καρδιά, να φαντάζεσαι την παρουσία του Θεού στο νου, να την κρατάς σταθερά και διαρκώς στο ιερό της ψυχής. σπανιότερα κοσμήματα στεριάς και θάλασσας, αν φέρει να σφάξει όλα τα ζώα που ήταν νομιμοποιημένα αρχαία να θυσιαστούν, δεν θα ευχαριστήσει τον Θεό» 118. Έτσι, κατά τον Ισίδωρο, διακρίνονται δύο είδη ευσέβειας: η εσωτερική και η εξωτερική. Η εσωτερική ευσέβεια, σύμφωνα με τον ίδιο: «αποτελείται από την ορθή έννοια της Θείας και ειλικρινούς ομολογίας και αποδεικνύεται από τον φόβο του Θεού και την αγάπη για τον Θεό» 119, για χάρη της οποίας ένας άνθρωπος, και ιδιαίτερα ένας βοσκός, είναι έτοιμος να υπομείνει κάθε είδους βάσ 121. «Καλή βιασύνη», λέει ο Ισίδωρος, «το καλό γίνεται όταν κυριαρχεί η ευσέβεια... Και αυτό στις αρχές υπάρχει κάτι το κορυφαίο, το εξαιρετικό, το καλύτερο... Επομένως, όλοι όσοι έπεσε ο κλήρος να περάσουν από τις αρχές νόμιμα, σαν χρυσό στεφάνι, στρωμένο με πολύτιμους λίθους, έχοντας βάλει επάνω τους την ευσέβεια... ας καταλογίσουν στον εαυτό τους την τιμή της εξουσίας στον Θεό.» ευπρέπεια, όπως: Zosima και Martinian - είναι αρκετά δυνατός για να οδηγήσει τους εραστές του σε φρενίτιδα και να τους κάνει παράλογους να τρέχουν πίσω από την αρετή. γλώσσα, ικανοποίηση με μικρά πράγματα στην κοιλιά του και αυτοκυριαρχία σε ό,τι είχε στην κοιλιά του για να το θέσω εν συντομία, ήταν το κοινό κύτταρο και κατοικία όλων σχεδόν των αρετών» 124. «Θα ανέβουμε στα ύψη της ταπεινότητας», γράφει ο Αγ. Ισίδωρος προς τον πρεσβύτερο Πιμένιο, - αν καταστρέψουμε μέσα μας την καταστροφική αλαζονεία της υπερηφάνειας και τη φλεγμονή της αλαζονείας που μας κατεβάζει στην κόλαση, θα τηρούμε σεμνότητα σε όλα και δεν θα αγνοήσουμε το γεγονός ότι η ψυχή συνήθως ακολουθεί τις πράξεις της και συνηθίζει να παίρνει το αποτύπωμα και την εικόνα αυτού που αρχίζει η ίδια. Είθε λοιπόν να έχουμε μια ήρεμη εμφάνιση και ένα ήπιο βλέμμα και φρύδια όχι σηκωμένα προς τα πάνω και ένα βάδισμα που δεν είναι λαγωνικά και τα πιο απαραίτητα ρούχα και ένα ταπεινό κάθισμα και απλό φαγητό και ένα κρεβάτι που δεν ξεπερνά τις ανάγκες και φθηνά σκεύη και ένα σπίτι αξιοπρεπές για τους Χριστιανούς, καθώς και ο λόγος και η φωνή και η συμπεριφορά με τους άλλους να δείχνουν σεμνότητα. Διότι έτσι, τηρώντας τα πάντα σεμνότητα, θα ανεβούμε στα ουράνια ύψη» 125. Η συνέπεια της ευσέβειας του ποιμένα, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, είναι η ελπίδα του στον Θεό και η αφοσίωσή του στο θέλημά Του. Εμπνευσμένος από την ελπίδα του αήττητου Χεριού του Κυβερνήτη όλων, υπομένει εύκολα τους πραγματικούς του κόπους και τα κατορθώματά του, και επίσης δεν ντρέπεται όταν συναντά τις καταστροφές της ζωής 126. Στηριζόμενος στην ελπίδα στον Θεό - αυτή η ιερή άγκυρα 127, ο βοσκός δεν θα υποχωρήσει ενώπιον των εχθρών, ανεξάρτητα από το πώς θα πολεμήσουν μαζί τους και να τους νικήσει και να τους νικήσει 128. Μιλώντας για την ανάγκη του ποιμένα να ζει ενάρετη ζωή και ευσέβεια, ο άγιος πατέρας διδάσκει, από την άλλη, ότι τα αμαρτωλά πάθη είναι κατακριτέα και καταστροφικά για τον ποιμένα. Διαχωρίζει τα πάθη σε πνευματικά και σαρκικά. Τα πάθη του πρώτου είδους, με τη σειρά του, χωρίζονται περαιτέρω από αυτόν σε «καλά» και κακά και επαίσχυντα. «Τα καλά πάθη, όπως το έλεος, η φιλανθρωπία, η συμπόνια και άλλα πάθη που σχετίζονται με αυτά, θα πρέπει να γίνονται δεκτά με αγάπη από τον ποιμένα 129. Για τα σαρκικά, «επαίσχυντα πάθη», ο βοσκός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου πατέρα, πρέπει να κλείσει εντελώς την πρόσβαση στην ψυχή 130, αφού τον εμποδίζουν να επιτύχει ξανά τον σκοπό του. για να διορθώσεις τη ζωή του ποιμνίου, χωρίς πρώτα να νικήσεις τη δική σου 131, είναι αδύνατο να δώσεις στους άλλους αυτό που εσύ ο ίδιος δεν έχεις 132. Γι' αυτό ο βοσκός πρέπει να φροντίζει ιδιαίτερα να προστατεύεται από τα αμαρτωλά πάθη, λέει ο Αγ. ο πατέρας, όπως οι ναοί, πρέπει να φυλάσσεται απρόσιτος σε κάθε αυθαίρετο και επαίσχυντο πάθος. τα βίαια και φρενήρη σαρκικά πάθη που εμφανίζονται πρέπει να εξημερωθούν, να γίνουν υπάκουα και ταπεινά, και αν δεν υπακούσουν, να τιμωρηθούν όσο το δυνατόν περισσότερο. κτητικότητα, πολυτέλεια και λαιμαργία. Από αυτά, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, το πάθος της κτητικότητας είναι ιδιαίτερα καταστροφικό. «Σχεδόν κάθε άλλο πάθος», λέει, «έχει τον δικό του βαθμό ωριμότητας, γνωρίζει επίσης πτώση της δύναμης, γνωρίζει επίσης κορεσμό, τελειώνει από μόνο του· αλλά η τρομερή αγάπη για την πολυεκκτητικότητα, που είναι έμφυτη σε εμάς, αλλά φέρεται από κάπου έξω, δεν γνωρίζει την απώλεια δύναμης, δεν αναγνωρίζει την πιθανότητα της άγνωστης, αλλά η χαρά είναι άγνωστη. διατηρώντας πάντα, ή καλύτερα, ενισχύοντας την ωριμότητά του, προσπαθεί να γίνει νεότερος και πιο αυτοελεγχόμενος από τον εαυτό του. Γιατί δεν ανταγωνίζεται μόνο άλλα πάθη, αλλά και τον εαυτό της και προσπαθεί να ξεπεράσει τον εαυτό της. Μάλλον, κάποιος θα επιτύχει το ανέφικτο παρά θα νιώσει χορτάτος» 135. Ο φιλήδονος βοσκός, ως «πολέμος με τον νομοθέτη της μη απληστίας», θα υπόκειται σε τρομερή ευθύνη ενώπιόν Του 136. Επομένως, λέει ο άγιος πατέρας, «ας μην ντρεπόμαστε καν για τη φτώχεια, γιατί δεν είναι φτώχεια, αλλά δεν είναι εξαθλίωση. θάρρος» 137. Η αγάπη για το χρήμα, ως μορφή φιλαργυρίας, είναι ιδιαίτερα κατακριτέα για έναν πάστορα, έναν κήρυκα της ανιδιοτέλειας, της γενναιοδωρίας και του ελέους. «Θεωρώ ανόητους αυτούς που βλέπουν μια αντίφαση στα λόγια, αλλά δεν τη βλέπουν στις πράξεις. Τηρώντας αυστηρά την πληρότητα των συμπερασμάτων, δεν αρνούνται να κάνουν το αντίθετο από αυτό που λένε. που χρειάζονται έλεος κηρύττοντας κοινωνικότητα και γενναιοδωρία, μαζεύουν χρήματα χωρίς ντροπή» 138. Ο μόνος τρόπος για να ελευθερωθείς από την αιχμαλωσία αυτού του «κτηνώδους, δυσάρεστου, φλογισμένου, μισητού, τυφλού, κουφού, μισάνθρωπου, δυσάρεστου, ασυμβίβαστου, ακαταμάχητου, αλλά δεν είναι αδάμαστο να το δίνεις. άγριο όταν το σερβίρουν περισσότερο) το πάθος συνίσταται, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, στο να ζητάς τη βοήθεια του Θεού να σταματήσεις να επιθυμείς κέρδη και να μοιράσεις ό,τι μαζεύεται ξαφνικά ή σιγά σιγά σε όσους έχουν ανάγκη» 139 . Όχι λιγότερο κατακριτέο και καταστροφικό για έναν βοσκό, κατά τον Ισίδωρο, είναι το πάθος για χλιδή. Η πολυτέλεια, πρώτα απ' όλα, είναι ταπεινωτική για την προσωπικότητα του βοσκού - «ως πολεμιστής του καλονικητή Βασιλιά, που φέρει το θεϊκό όνομά Του ως υψηλή αξιοπρέπεια· επιδίδοντας στην πολυτέλεια (καθώς και στην απληστία), αξίζει να νικηθεί» 140. η ακράτεια... οδηγεί τον νου στην καταστροφή... εγείρει αφύσικες και ηδονικές επιθυμίες... τον βυθίζει στα βάθη των παθών» 141 και βλάπτει γενικά - και την υγεία του σώματος και της ψυχής 142. Τα μέσα για την καταπολέμηση αυτού του πάθους είναι: μέτρο, αποχή και νηστεία 143. Η λαιμαργία (που είναι απόρροια της πολυτελούς ζωής) είναι επίσης κατακριτέα και επιβλαβής για τον βοσκό. Ο ποιμένας, ως κήρυκας της αποχής και του μέτρου, «πρέπει να χρησιμοποιεί μέτριο περιεχόμενο, που ωφελεί την ψυχή και κάνει το σώμα υγιές» 144, και όχι πολυτελές, που «βλάπτει και την ψυχή και το σώμα, μη δίνοντας χώρο στο ένα για σύνεση και στο άλλο για υγεία» 145. Ο άγιος θρηνεί πικρά. Πατέρας για τους βοσκούς που είναι ασυγκράτητοι σε φαγητό και ποτό. «Κάποιοι λένε», γράφει στον Πρεσβύτερο Ζωσιμά, «σαν να έχεις επεκτείνει τη λαιμαργία σου σε τέτοιο βαθμό που τα υπολείμματα του φαγητού που σου ετοιμάζουν αποτελούν επαρκή προμήθεια για άλλο τραπέζι και ακόμη και για γλέντι» 146. «Λυπάμαι στην ψυχή μου, ακούγοντας ότι το λένε αυτό για σένα... Γι' αυτό, σταμάτα να καταστρέφεις όχι μόνο για την ψυχή σου. κατευθυνόμενος, όταν καταστρέφεις αυτούς που ο Χριστός λύτρωσε, όχι χρυσάφι, αλλά το τίμιο αίμα Του, με τη ζωή σου... κοινοποιώντας την ασθένειά σου σε όσους δεν έχουν ακόμη μολυνθεί με παρόμοια πάθη» 147. Η υπερβολική κατανάλωση κρασιού είναι επίσης επιζήμια για τον ποιμένα. «Μην προσβάλεις τη θεία λειτουργία (γράφει στον Πρεσβύτερο Ζωσιμά), μην ατιμάζεις τους ευλογημένους καρπούς, μην επεκτείνεις το ποτό σε σημείο κορεσμού, μην παραβιάσεις την αναλογικότητα με το να μην τηρείς το μέτρο. εχθρός που μετατρέπει το κρασί σε όπλο ενάντια σε όλους, και ιδιαίτερα εναντίον του εαυτού του, πέφτοντας στο χώμα από αυτό» 148, και τοποθετείται έξω από τη Βασιλεία του Θεού 149. «Δεν είναι η μήτρα και το μεθύσι», λέει ο άγιος πατέρας, - έφεραν τον Χόφνι και τον Φινέα σε σημείο που, έχοντας χάσει την ιεροσύνη, την κιβωτό, την τιμή και την κιβωτό και την εξουσία. οι εχθροί και το σπαθί του εχθρού» 150; Σύμφωνα λοιπόν με τις διδασκαλίες της Αγίας Ισιδώρας, όλα τα γενικά «επαίσχυντα», κακά, σαρκικά πάθη είναι επιβλαβή και κατακριτέα για τον ποιμένα: τον εμποδίζουν να επιτύχει τον υψηλό του σκοπό σε σχέση με το ποίμνιο και, επιπλέον, «ατιμάζουν τη χειροτονία του Θεού… και την ίδια την ιεροσύνη» 151, τέλος, «υπηρετούν» λόγος συκοφαντίας κατά της Εκκλησίας 153. «Η ζωή του βοσκού δοκιμάζεται με χιλιάδες μάτια και γλώσσες» 154. Επομένως, η εξωτερική του συμπεριφορά πρέπει να φέρει τα χαρακτηριστικά της ηθικής αξιοπρέπειας και υπεροχής και να είναι «αγνή και αυστηρή» 155. Στον βοσκό, λέει ο άγιος Ισίδωρος: «να έχει ηρεμία και πράο βλέμμα και βλέμμα ταπεινό και ανυψωμένο. Κάθισμα και κρεβάτι που δεν ξεπερνά τις ανάγκες και φθηνά σκεύη και σπίτι αξιοπρεπές για τους Χριστιανούς, καθώς και φωνή και συμπεριφορά προς τους άλλους που δείχνει σεμνότητα παρά αλαζονεία.» 156. πράγματα... Διότι πρέπει να είναι κανείς σεμνός και στον λόγο και στην εμφάνιση και στη φωνή και στο βλέμμα και στο βάδισμα» 157. Ειδικότερα, στο θέμα της εξωτερικής συμπεριφοράς του βοσκού Αγ. ο πατέρας προσέχει τη συνομιλία ή τον λόγο του και την εργασία του. Η συζήτηση ή ο λόγος ενός πάστορα πρέπει να είναι σεμνή και σοβαρή. Ο πάστορας δεν πρέπει να επιτρέπει στη συνομιλία «λόγια που είναι επαίσχυντα και εκφράσεις που είναι προσβλητικές για τους άλλους, που τον κάνουν πηγή πειρασμού» 158 . Η συκοφαντία 159, τα κουτσομπολιά και τα γελοία ανέκδοτα είναι επίσης κατακριτέα για αυτόν. «Αν ένας ιερέας ονομάζεται και πρέπει να είναι παράδειγμα του ποιμνίου (1 Πέτρου 5:3) και το φως της Εκκλησίας (Ματθαίος 5:14), υποστηρίζει ο άγιος πατέρας, τότε η ηθική του πρέπει να αποτυπωθεί στους υφισταμένους του, όπως οι σφραγίδες στο κερί. Παντοδύναμος» (Μαλ. 2:7), αλλά ο άγγελος δεν γνωρίζει γέλιο, υπηρετώντας τον Θεό με φόβο» 160. Οι οικιακές δραστηριότητες του βοσκού πρέπει επίσης να αντιστοιχούν στον υψηλό τίτλο του. Από αυτά, ο άγιος ο πατέρας σημειώνει την ανάγνωση των «γραφών με σκοπό την ευσέβεια» 161, ιδιαίτερα των λόγων του Θεού - αυτόν τον πνευματικό καθρέφτη, που περιέχει τόσο την ιστορία των ενάρετων ανθρώπων όσο και τους σωτήριους νόμους που θέτει ο Θεός 162. Έχετε συνεχώς τις Θείες Γραφές στα χέρια σας 163, λέει ο άγιος πατέρας, από την ανάγνωση του ιερού κειμένου. χρησιμεύει ως «ένας αποχωριστικός λόγος για τη σωτηρία, καθώς τρέφει όσους τον ακούν με προσοχή με παραδείγματα άξια σεβασμού και αγάπης για τη φιλοσοφία και το θάρρος» 165 . Αλλά και ο βοσκός δεν απαγορεύεται να ασχολείται με δραστηριότητες που έχουν χαρακτήρα και νόημα ψυχικής χαλάρωσης. Μεταξύ αυτών είναι ο Άγιος Ισίδωρος δείχνει τη μουσική, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο· «θεραπεύει τον ψυχικό πόνο, απαλύνει την ψυχική λύπη, τιθασεύει τον ερεθισμό και απαλύνει τη θλίψη» (2, 176); - και για «επικοινωνία» ή συνομιλία με στενούς γνωστούς. Όμως ο πάστορας πρέπει να είναι προσεκτικός στην επιλογή των στενών γνωριμιών του - περιορίζοντας τους μόνο σε ευσεβείς ανθρώπους καλής χριστιανικής δοξασίας. «Εγώ ο ίδιος δεν είμαι χωρίς αμαρτία», λέει για τον εαυτό του ο Άγιος Ισίδωρος - Δεν ψάχνω για αναμάρτητους φίλους και δεν θα τους έβρισκα. αλλά συμπεριλαμβάνω στη λίστα των φίλων μου μόνο αυτόν που έχει πολλές και σημαντικές τελειότητες, και ελλείψεις – λίγες, ασήμαντες» 166. Ο πάστορας χρειάζεται να περιορίσει τις στενές γνωριμίες με ανθρώπους που είναι «λάγνοι... και να συνομιλεί με τους πιο αγνούς... με τους πιο φιλήσυχους... Γιατί πρέπει να ξέρεις ότι ο άνθρωπος αποδέχεται το βίτσιο πιο εύκολα από την αρετή. Και αν δεν ήταν δύσκολο να μετέχεις στην αρετή, τότε μόλις κάποιος μπορέσει να τη μεταδώσει σε άλλον, θα έπρεπε να έχει κοινωνία με τους πιο μοχθηρούς. Αλλά επειδή αυτό είναι δύσκολο, είναι καλύτερα να παραμείνετε ασφαλείς και να αποφύγετε τους κακούς ανθρώπους. Διότι, αν δεν έχουν όφελος, τότε γιατί να υποστείτε κακό στον εαυτό σας; 167; Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Ισίδωρο, αν και οι γνωριμίες με τους χειρότερους οδηγούν μερικές φορές στην εύρεση των καλύτερων 168, είναι πολύ καλύτερο να αποφεύγονται τέτοιες γνωριμίες, γιατί «τρώγοντας και πίνοντας με τους άνομους είναι εύκολο να μολυνθείς από την κακία και την απάτη τους» 169. Τέλος, στο ζήτημα της εξωτερικής ζωής και συμπεριφοράς του βοσκού ο Άγιος πατέρας εφιστά την προσοχή στη στάση του βοσκού απέναντι στις γυναίκες. «Όσο γίνεται», γράφει στον Επίσκοπο Παλλάδιο, «απέφυγε να βγαίνεις με γυναίκες. Γιατί οι ιερείς πρέπει να είναι πιο άγιοι και αγνοί από αυτούς που κατοικούν στα βουνά. Οι πρώτοι νοιάζονται για τον εαυτό τους και τους ανθρώπους και οι δεύτεροι μόνο για τον εαυτό τους, επιπλέον, οι πρώτοι βρίσκονται στο απόγειο τέτοιας τιμής που όλοι ερευνούν και εξετάζουν τη ζωή τους. με τις γυναίκες, τότε σκύψτε τα μάτια σας και διδάξτε τους πώς πρέπει να φαίνονται, αλλά και να κοιτάξετε τον εαυτό σας πώς πρέπει να φαίνονται και εσείς, έχοντας πει κάτι που μπορεί να κοντύνει και να διαφωτίσει, πετάξτε γρήγορα, ώστε μια μακρά συνάντηση να μην αποδυναμώσει και να σας ανατρέψει». Ο άγιος Ισίδωρος αφορά και τη σχέση του βοσκού με τους συναδέλφους του. Η σχέση του βοσκού μαζί τους θα πρέπει να είναι εμποτισμένη με πνεύμα αδελφικής ένωσης και αγάπης. «Αυτοί που ήταν άξιοι της πρώτης κλήσης ως μαθητές του Ιησού Χριστού», λέει, «ήταν δύο αδέρφια. Έτσι, ο πάνσοφος Σωτήρας έχει ήδη δείξει από την αρχή ότι τον ευχαριστεί να φέρει όλους τους μαθητές Του σε μια αδελφική ένωση, επομένως τίποτα δεν θα είναι προτιμότερο από εμάς από την αγάπη, που τα δεσμεύει όλα και τα διατηρεί όλα με μια χρήσιμη ομοφωνία». θα μπορούσε να αναστατώσει την αδελφική του στάση απέναντι στους συναδέλφους του, όπως καυγάδες, καυγάδες και διαφωνίες, που είναι πολύ επιζήμιες για την Εκκλησία 172. – Επιπλέον, ο βοσκός πρέπει να προσεύχεται για τους συναδέλφους του 173. Εκτός από τη διδασκαλία στο λόγο, τη ζωή και την ευσέβεια, το πιο σημαντικό μέσο ποιμαντικής εργασίας είναι, σύμφωνα με τον άγιο Ισίδωρο, η ηθική καθοδήγηση των αμαρτωλών ποιμνίων, η θεραπεία των ηθικών παθήσεων του ποιμνίου 174. Χρησιμεύει ως απαραίτητο συμπλήρωμα στη διδασκαλία του ποιμένα στον λόγο και στη ζωή. Δεν αρκεί ένας ποιμένας να περιοριστεί σε ένα κήρυγμα και ένα παράδειγμα εφαρμογής του στη ζωή γενικότερα, όταν βλέπει ορισμένες ηθικές ασθένειες στα μέλη του ποιμνίου του. Για πιο επιτυχημένη θεραπεία είναι απαραίτητη η ηθική ηγεσία του αμαρτωλού ποιμνίου, δηλαδή η προσωπική θεραπεία του βοσκού με τους αμαρτωλά άρρωστους, όπως συμβαίνει με έναν απλό γιατρό όταν θεραπεύει σωματικές ασθένειες. Για εκείνους ή άλλα άτομα που χρειάζονται ηθική και πνευματική θεραπεία, δεν είναι τόσο τα γενικά (που απευθύνονται σε όλο το ποίμνιο) ποιμαντικά μέσα που έχουν πιο ευεργετική επίδραση, αλλά μάλλον τα ιδιωτικά (που απευθύνονται σε ορισμένα μέλη του ποιμνίου). Ακριβώς όπως για τη θεραπεία σωματικών παθήσεων είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να αναγνωρίσουμε προσεκτικά την ουσία και την αιτία της εμφάνισης αυτής ή εκείνης της ασθένειας, έτσι και στο θέμα της πνευματικής θεραπείας - για να θεραπεύσει επιτυχώς ψυχές από ορισμένες ηθικές ασθένειες, ο βοσκός πρέπει πρώτα απ 'όλα να παρακολουθεί προσεκτικά την πνευματική και ηθική κατάσταση του ποιμνίου του. «Ιερέας του Θεού», λέει ο άγιος ο πατέρας, - αφού πλησιάζει τον Θεό, όπως τα πολλά μάτια, πρέπει να τα βλέπει όλα... Πρέπει να διακρίνει με εγρήγορση την ανεμελιά στα μέλη της Εκκλησίας, τη βία των αδίκων, την αποτυχία των χηρών στις υποθέσεις των χηρών, την ύποπτη συμπεριφορά όσων υπηρετούν στο θυσιαστήριο, τους κακούς, τους αδικοχαμένους. κακία του παλιού, με μια λέξη: να είναι ένα μάτι που βλέπει τα πάντα και δεν χάνει τίποτα από τα μάτια του, για το οποίο, αν το παραμελήσει, ο βοσκός θα τιμωρηθεί... για τις αποτυχίες των υφισταμένων του, που έμειναν χωρίς προσοχή και θεραπεία, γίνονται, λες, δουλειά του και τον υποβάλλουν στην κρίση του Θεού» 175. Μόνο χάρη σε μια τέτοια ολοκληρωμένη γνωριμία με την πνευματική και ηθική κατάσταση του ποιμνίου του, ο βοσκός μπορεί να προσδιορίσει την ουσία των παθήσεων που επηρεάζουν ορισμένα άτομα που υπάγονται στην ηγεσία του και να επιλέξει τα κατάλληλα ποιμαντικά και ιατρικά μέσα για να τα θεραπεύσει. Επιπλέον, αυτή η ίδια γνωριμία και παρατήρηση θα δείξει στον πάστορα ότι για να θεραπεύσει ηθικές ασθένειες είναι επίσης απαραίτητο να ληφθούν υπόψη (μαζί με την ουσία, το είδος των παθήσεων) το άτομο, η προσωπική ψυχική οργάνωση του ασθενούς, η ψυχική του σύνθεση και η διάθεσή του, αφού η άνιση ψυχική οργάνωση των ασθενών είναι ο λόγος που όχι μόνο διαφορετικές ασθένειες, αλλά ακόμη και οι ίδιες θεραπείες. και όχι την ίδια μέθοδο θεραπείας. «Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι», γράφει ο Άγιος πατέρας, - έχουν εμμονή με τις ίδιες ασθένειες και δεν υποχωρούν όλοι στην ίδια θεραπεία, αλλά όπως υπάρχουν πολλές ασθένειες, είναι ποικίλες και εμφανίζονται σε όλα τα είδη, έτσι θα πρέπει να υπάρχουν πολλά διαφορετικά οφέλη... Λόγω πολλών και ποικίλων ασθενειών, είναι δύσκολο για ένα άτομο, πρώτα, να αναγνωρίσει την ασθένεια στον εαυτό του και στη συνέχεια, αφού το αναγνωρίσει, να ανακαλύψει τι είδους θεραπεία είναι κατάλληλη. Τα ίδια οφέλη δεν είναι κατάλληλα για όλους, δεν θεραπεύονται όλοι από το ίδιο πράγμα. ό,τι ωφέλησε τον έναν έβλαψε τον άλλον και ό,τι ήταν χρήσιμο για τον άλλον έβλαψε τον άλλον... Έτσι, αφού υπάρχουν τόσες πολλές ασθένειες και οφέλη και δεν είναι όλα κατώτερα από το ίδιο πράγμα, αλλά αντίθετα, άλλοι υποκινούνται σε χειρότερες πράξεις - ποιοι, χωρίς να φωτίσουν την ψυχή με το Πνεύμα του Θεού, θα μπορούν να γνωρίζουν τα πάντα και να έχουν αρκετή δύναμη για όλα». επίπληξη, ενώ άλλοι πικράθηκαν και οδηγήθηκαν σε σημείο που έγιναν ακόμη χειρότεροι, ενώ άλλοι γελούσαν με την τολμηρή λέξη και δεν τη θεωρούσαν τίποτα, επομένως, είναι αδύνατο να χρησιμοποιηθεί ένα φάρμακο για τόσες ασθένειες» 177, αλλά «είναι απαραίτητο να προσφέρουμε τεχνικές κατάλληλες για τις ασθένειες και τις δυνάμεις των πασχόντων» 178. Τα σημαντικότερα μέσα ποιμαντικής και ηθικής θεραπείας του ποιμνίου, που υποδεικνύει ο άγιος Ισίδωρος, τα ακόλουθα: το παράδειγμα της ίδιας της ζωής του βοσκού, «η αγνότητα της ζωής του, διορθώνοντας τους ανυπάκουους» 179, καθοδήγηση από τη λέξη γενικά 180, συμβουλή 181, έπαινος, επίπληξη, νουθεσία, και ορατό. ορατή περιφρόνηση, ορατή αδυναμία παρατήρησης αμαρτιών, επίπληξη με τόλμη, αφορισμό, απαγόρευση, τιμωρία, επιείκεια, κ.λπ. Γι' αυτό η ποιμαντική θεραπεία εκδηλώνεται με διάφορες μορφές και εδώ χρειάζεται μεγάλη ποικιλομορφία. «Τα ίδια οφέλη δεν είναι κατάλληλα για όλους», λέει ο άγιος πατέρας, - δεν θεραπεύονται όλοι από το ίδιο πράγμα: ό,τι ωφέλησε τον άλλον, έβλαψε τον άλλον, και ό,τι ήταν χρήσιμο σε άλλον, πάλι έβλαψε τον άλλον... Όσοι οδηγούνται από τον λόγο δεν τιμωρούνται με το παράδειγμα, αλλά ο ένας από αυτό, ο άλλος από αυτό φέρεται σε καλύτερη κατάσταση. Εκείνοι που χρειάζονται ενθάρρυνση δεν ανέχονται τα ηνία, και εκείνοι που είναι τεμπέληδες και αργοί στο καλό διεγείρονται από ένα λεκτικό χτύπημα - αλλά είναι πιο σωστό να συγκρατήσουμε και να σταματήσουμε αυτούς που είναι φλογεροί και ανεξέλεγκτοι, όπως τα νεαρά άλογα που ορμούν πέρα ​​από τα όρια του γηπέδου. Μερικοί είναι νηφάλιοι με επαίνους, άλλοι με μομφή, αν και τα δύο είναι κατάλληλες. αλλά οι αντίθετες συνέπειες θα έρθουν αν συμβούν τη λάθος στιγμή. Κάποιοι υποκύπτουν στην παραίνεση, άλλοι στην επίπληξη. Μερικοί, επιπλήττονται στις συνελεύσεις, και άλλοι νουθεσίες στα κρυφά, εξομαλύνουν τις ατέλειές τους: για κάποιους, που τιμωρούνται από τη λαϊκή επίπληξη, συνήθως παραμελούν τη συνομιλία μεταξύ τους. και άλλοι, ωθούμενοι από λαϊκές καταγγελίες σε σημείο που αφήνουν στην άκρη τη ντροπή, διδάσκονται να είναι υποτακτικοί από το μυστήριο και τη συμπόνια της επίπληξης. Κάποιοι πρέπει να τηρούνται σε όλα, και είναι ακριβώς αυτοί που η φανταστική μυστικότητα, αφού προσπαθούν να το κάνουν, φουσκώνουν με τη σκέψη ότι είναι σοφοί. και σε άλλους είναι απαραίτητο να μην δίνουμε σημασία σε άλλα πράγματα, ώστε από συχνό εκνευρισμό να μην φτάσουν στο σημείο της αναισθησίας και τελικά να γίνουν ανεξέλεγκτοι σε όλα, απορρίπτοντας την πιο ισχυρή θεραπεία της πεποίθησης - την ντροπή. Κάποιος πρέπει ακόμη και να είναι θυμωμένος με κάποια πράγματα χωρίς να είναι πραγματικά θυμωμένος, και να περιφρονεί άλλα χωρίς να τα περιφρονεί εσωτερικά. να αρνηθείς κάτι άλλο χωρίς ουσιαστικά να αρνηθείς. Θεράπευσε άλλους με επιείκεια, άλλους με αφορισμό. για να κερδίσουν το πάνω χέρι σε άλλους, και σε άλλους, ανάλογα με το τι είναι χρήσιμο για ποιον, προφανώς, να παραχωρήσουν τη νίκη επί του εαυτού τους» 183 . – Οι ίδιοι άνομοι και πεισματάρηδες αμαρτωλοί, που, όντας ηθικά άρρωστοι, μπορούν να μολύνουν άλλους με πνευματικές ασθένειες, ο πάστορας, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, θα πρέπει να «ελέγχει με τόλμη, αλλά με αυστηρότητα». ξένο προς τον ερεθισμό 184, «Νομίζω, γράφει ο Στ. πατέρα, ότι ο σύμβουλος δεν πρέπει να δέρνει, να μην επιπλήττει, να μην φτάνει στα χέρια του, αλλά μόνο να επιπλήττει με τόλμη, χωρίς να σέβεται ή να φοβάται τίποτα. Εάν αμφιβάλλετε, τότε θα σας διαβάσω τον λόγο του Θεού. Γιατί τι είπε ο Θεός στον Ιεζεκιήλ; «Και αν πεις στον πονηρό, και ο πονηρός δεν απομακρυνθεί από την ανομία του, θα πεθάνει στην ανομία του, αλλά εσύ θα ελευθερώσεις τη ζωή σου» (Ιεζ. 3:19). Και σιωπηλά και χωρίς τόλμη συμμετέχεις μαζί του στην τιμωρία. Διότι πάνω από αυτό είπε: εάν «δεν διακηρύξετε... θα ζητήσω το αίμα του από το χέρι σας» (Ιεζ. 3:18). Κάνοντας ό,τι μπορείτε, θα απαλλαγείτε από την καταδίκη. Αυτός που δεν δέχτηκε τις νουθεσίες σας, θα τιμωρηθεί αυστηρά. Και εσείς, έχοντας εκπληρώσει αυτό που διατάχθηκε, δεν θα λογοδοτήσετε. Τίποτα περισσότερο δεν απαιτείται από έναν δάσκαλο από το να κάνει μια άμεμπτη ζωή και να διδάσκει, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι αυτοί που αμαρτάνουν είναι άξιοι σεβασμού. Το αν θα γίνει αυτό ή όχι εξαρτάται από τη βούληση αυτών που διδάσκονται, η ελευθερία να διατηρείται παντού και σε όλα. Αν πεις: γιατί ο Παύλος αφόρισε τον πόρνο; τότε απαιτείς περισσότερα από αυτά που σκοπεύω να αποδείξω. Ο Παύλος δεν χτύπησε ούτε πρόσβαλε, αλλά τον χώρισε από το κοπάδι για να μην εξαπλωθεί η μεταδοτική ασθένεια στα άλλα πρόβατα.» 185 Επιπλέον, η ποιμαντική «τολμηρή επίπληξη» θα έπρεπε, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, να πηγάζει από την αγάπη του ποιμένα για το ποίμνιό του και επομένως θα πρέπει να είναι εμποτισμένη με το πνεύμα της συμπόνιας και της πραότητας, αφού μπορεί να μεταδοθεί μόνο σε μια τέτοια εικόνα και πραότητα. σκληρή, αδυσώπητη καρδιά και κάνε την να προσέχει τις καλές οδηγίες «Αγωνίσου με ευσπλαχνία και πραότητα», γράφει ο άγιος Ισίδωρος στον επίσκοπο Θεοδόσιο, - για να αποκαλύψει την κακοτυχία όσων έχουν πέσει σε πειρασμό, με έναν πράο λόγο που τους φέρνει σε εφησυχασμό και βγάζει τη ρίζα της απογοήτευσης 18. «Οι κακοί άνθρωποι, όντας πολυάριθμοι, συχνά ζαλίζουν αυτούς που τους επιπλήττουν για τις κακές τους πράξεις και τις διαφωνίες μαζί τους, για να μην τους εμποδίσουν να πέσουν με την ίδια τόλμη. Επομένως, η τόλμη πρέπει να συνδυάζεται με πραότητα και η επίπληξη να διαλύεται με την αγάπη και μετά να γίνεται νουθεσία. Εάν, σε αυτήν την περίπτωση, αυτοί που νουθετούν δεν εκμεταλλεύονται, αλλά απορρίπτουν πεισματικά εκείνους που είναι άξιοι των μεγαλύτερων στεφάνων... τότε αυτοί που πειθαρχούν το κακό ας το υποφέρουν με θάρρος και ας θρηνούν όχι για τον εαυτό τους... αλλά για τη διαφθορά εκείνων που νουθετούν, που είναι τόσο αθεράπευτα άρρωστοι που συκοφαντούν ακόμη και τους γιατρούς. Έχοντας ανακαλύψει τις ανομίες εκείνων που αμαρτάνουν, να τους καλέσει σε μετάνοια και σωτηρία μέσω ήπιων οδηγιών, επομένως, ο βοσκός, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, δεν πρέπει να αγνοεί εκείνους τους αμαρτωλούς στους οποίους η επίπληξή του δεν λειτουργεί, αλλά, αντίθετα, χωρίς να χάσει την ελπίδα για τη μεταστροφή και τη διόρθωσή τους, πρέπει να εφαρμόσει με ιδιαίτερη προσοχή τις μεθόδους για να τις διορθώσει ο βοσκός όχι μόνο δεν θα λογοδοτήσει για το θάνατό τους, όπως αυτοί που βλέποντας έναν πνιγμένο δεν θα μπορούσαν να σώσουν μόνο επειδή ο ίδιος δεν το ήθελε, αλλά θα λάβουν και ουράνια ανταμοιβή 188 «Σας παραπονιέμαι για την περιφρόνησή σας». Πατέρας προς τον Επίσκοπο Λαμπέτιο, «επειδή, όπως έμαθα, τον Ζωσιμά, δεν χρησιμοποίησες μαλακτικό φάρμακο ενάντια στα βάσανά του, αλλά πιστεύοντας τον Ιπποκράτη, δεν τον άγγιξες με το χέρι σου, σαν να ήταν απελπιστικά άρρωστος… Γιατί, στο βαθμό που η θέληση είναι πιο βολική από τη φύση, είναι εξίσου πιο βολικό να αποκαταστήσεις την ψυχή σου, επομένως, χωρίς να απελπίζεσαι, δεν θα υπάρχει μικρή δόξα για σένα ενώπιον του Θεού, αν και όχι, γιατί θα εκπληρώσεις ό,τι εξαρτάται από σένα. ούτε νύχτα ούτε μέρα, και αυτός, ίσως, θα σωθεί με κάποιο τρόπο, και όσοι πειράζονται θα διορθωθούν, και αυτοί που γελούν μαζί του θα σταματήσουν το στόμα τους, και θα κερδίσετε αθάνατη δόξα 189. Όσον αφορά τα τιμωρητικά, αυστηρά μέσα ποιμαντικής θεραπείας, σε σχέση με τη χρήση τους από τον ποιμένα, σύμφωνα με τον άγιο Ισίδωρο, είναι απαραίτητο να επιδεικνύεται μεγάλη προσοχή - να τα προσαρμόζουμε αυστηρά στις δυνάμεις των αμαρτωλά ασθενών και να καταφεύγουμε σε αυτά μόνο σε περίπτωση «μεγάλων αμαρτιών» και όταν, επιπλέον, άλλα μέσα ποιμαντικής θεραπείας παραμένουν άκυρα. «Τιμωρήστε αμέσως», λέει ο Άγιος πατέρας, - δεν είναι εξίσου χρήσιμο για όλους. Κάποιοι παραπονιούνται για αυτό ως απάνθρωπο πράγμα, άλλοι απέχουν από το κακό από φόβο και όχι από αγάπη. άλλοι, διαφωνώντας με τη δικαιοσύνη, προσπαθούν να διαπράξουν αδικία. Και άλλοι, αποφεύγοντας να υποφέρουν, δεν κάνουν αυτό που θα ήθελαν να κάνουν - όντας καλύτεροι από εκείνους που δεν παιδεύονται από τον φόβο, αλλά χειρότεροι από εκείνους που κάνουν το καλό από αγάπη γι' αυτό, και χειρότεροι στο βαθμό που οι ίδιοι είναι καλύτεροι από εκείνους που δεν φοβούνται. Γιατί κάποιοι ξεφεύγουν από την τιμωρία, ενώ άλλοι ξεφεύγουν από τη σωτηρία. κάποιοι προσπαθούν να μην υποστούν τιμωρία, ενώ άλλοι προσπαθούν να την αντέξουν... Νομίζω ότι όσον αφορά τις μικρές αμαρτίες, αν διορθωθούν αυτοί που αμαρτάνουν στα κρυφά, πρέπει να δείξεις ότι δεν τις γνωρίζει. - αν στραφούν στο χειρότερο, μετά από επίπληξη και μέτρια τιμωρία, δώστε συγχώρεση. αλλά όταν οι αμαρτίες είναι μεγάλες, χρησιμοποιήστε το με φειδώ, πειθαρχήστε αυτούς που αμαρτάνουν με αφορισμό και απαγόρευση μέχρι να μετανοήσουν και μετά αποδεχτείτε το» 190. Γενικά, τα υπερβολικά αυστηρά μέσα ποιμαντικής θεραπείας δεν εγκρίνονται από τον άγιο Ισίδωρο, αφού «χρησιμεύουν ελάχιστα για διόρθωση». «Επειδή οι άλλοι ρωτούν», λέει σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Ερμογένη, «για ποιον λόγο οι μαθητές δεν συγκρατούνται από κατακριτέες πράξεις λόγω φόβου; Τότε ρωτάμε επίσης: τι είδους φόβο πρέπει να χρησιμοποιεί ένας μέντορας; Αυστηρά επίπληξη; Αυτό όμως, επαναλαμβανόμενο πολλές φορές, δεν είχε δύναμη. Να πείσεις με καλάμι; Αυτό όμως δεν επιτρέπεται. Αφορίζω; Και δοκιμάστηκε. Εξορίστηκε από την πόλη; Αλλά δεν έχει τόση δύναμη. Υπόσχεση της Βασιλείας των Ουρανών; Αλλά αυτό φαίνεται σαν παραμύθι στους απρόσεκτους. Απειλείτε να κάνετε μήνυση; Αλλά οι ακροατές γελούν με αυτό. Πετάξτε έξω από την εκκλησία; Αυτό δεν είναι δύσκολο, αλλά δεν χρησιμεύει για τη διόρθωση του 191. «Η σωτηρία των ανθρώπων δεν προετοιμάζεται με τη βία και την αυθαιρεσία, αλλά με την πειθώ και την καλή φύση» 192. «Επομένως, αν και η πτώση είναι πραγματικά μεγάλη», γράφει ο άγιος πατέρας, - ωστόσο, δεν υπερβαίνει το μέτρο της συγχώρεσης. η βιασύνη πρέπει να τιμωρηθεί - αλλά και η συγχώρεση πρέπει να δοθεί. Η αρρώστια, ίσως, θα πάει ως έχει στην επούλωση, γιατί ακόμη και οι ειδικευμένοι γιατροί, όταν κάποιος καλύπτεται με πολλές πληγές, χρησιμοποιούν τη θεραπεία, όχι αυτό που απαιτεί η ακρίβεια της τέχνης, αλλά αυτό που μπορεί να αντέξει η δύναμη του ασθενούς, ώστε θεραπεύοντας τις πληγές να μην σκοτώσουν τον ίδιο τον ασθενή». 193 Όμως, από την άλλη πλευρά, τόσο η «συγχώρεση» όσο και τα μέτρα επιείκειας γενικά απαιτούν συνετή προσοχή κατά την εφαρμογή από τον βοσκό. «Διότι κάποιοι, έχοντας λάβει συγχώρεση, σε ό,τι αμαρτάνουν, διεγείρονται έτσι στην αρετή, και άλλοι σε κακία. Για κάποιους, η καλοσύνη αποδεικνύεται συγκαταβατικό όφελος, και για άλλους - ένα καταστροφικό δηλητήριο. Ενισχύει κάποιους, χαλαρώνει άλλους? ντροπιάζει άλλους, και κλέβει την τελευταία ντροπή από άλλους» 194. Γενικά, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Ισιδώρας, το έργο της ποιμαντικής θεραπείας των αμαρτωλών του ποιμνίου είναι πολύ δύσκολο. Ο πατέρας, αφού απαρίθμησε τα πιο σημαντικά μέσα θεραπείας, όταν ρωτήθηκε από τον επίσκοπο Alfius, «τι να κάνουμε σε τόσο μεγάλη σύγχυση», απαντά: «Δεν μπορώ να πω με βεβαιότητα· «Αυτός που ψάχνει την καρδιά το γνωρίζει» 195, - εκφράζοντας έτσι την ιδέα ότι για το θέμα της ποιμαντικής-ηθικής θεραπείας είναι αδύνατο να δοθούν ακριβείς και ξεκάθαρες οδηγίες σε όλες τις περιπτώσεις που δεν μπορούν να έχουν νόημα. Η ποιμαντική-ιατρική πρακτική όμως, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, ένας ποιμένας φωτισμένος από το Πνεύμα του Θεού 196 - συνδυάζοντας τη γνώση της θεραπείας των ψυχών με τη σύνεση 197, «πόσο εξαρτάται από αυτόν να διώχνει κάθε σκέψη αμαρτίας στους υφισταμένους του... και να τους καθοδηγεί ώστε να μην αμαρτάνουν στο μέλλον» 19. Εκτός από φυσικά μέσα, στο θέμα της ηθικής επιρροής στο ποίμνιό του, ο βοσκός έχει και μέσα γεμάτα χάρη. Από αυτά - ο Άγιος Ισίδωρος επικεντρώνεται στην απόδοση ιερών ακολουθιών. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου πατέρα, ο ποιμένας πρέπει να εκτελεί όλες τις ιερές ακολουθίες με πλήρη ευλάβεια. Η ευλαβική συμπεριφορά της λατρείας από τον ποιμένα αντανακλάται και στην προσευχητική διάθεση του ποιμνίου του: γεμίζει τις ψυχές τους με ιερή ευλάβεια και κατευθύνει όλες τις σκέψεις τους στον Επουράνιο Πατέρα. «Οι άνθρωποι», λέει ο άγιος Ισίδωρος, βλέποντας τις ακτίνες του ζωογόνου φωτός (τον βοσκό στο ναό), κατευθύνει μια πομπή προς το μέρος τους και δοξάζει τον Πατέρα των φώτων» 199. Ο βοσκός πρέπει να είναι ξένος στην υποκρισία των Φαρισαίων, υπό τον φόβο της τρομερής ευθύνης που εισήλθε ενώπιον του Θεού. να κάνουν ιερές πράξεις», γράφει ο άγιος Ισίδωρος, - μετά, αφού άφησαν στην άκρη όλα τα μάλλινα ρούχα τους, φόρεσαν λινά άμφια, που είχαν μυστηριώδες σημάδι και υποδήλωναν λήθη των εξωτερικών εξεγέρσεων. την ίδια καταδίκη που έπεσαν οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι. Όπως νόμιζαν ότι μελετώντας το νόμο τον εκπλήρωναν, έτσι φανταζόμαστε ότι αγγίζοντας τους βωμούς του Θεού πλησιάζουμε περισσότερο τον Θεό. Αλλά ο Κύριος, καταστρέφοντας αυτή την αμφιβολία μέσα μας, λέει: «Εάν δεν πραγματοποιηθεί η δικαιοσύνη σας, πολύ περισσότερο ο γραμματέας και ο Φαρισαίος, δεν μπορείτε να μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20), εκφράζοντας με αυτό τη σκέψη ότι εάν εσείς, που αναγνωρίζετε μια εμφάνιση ως επαρκή για να υπηρετήσετε τον Θεό, δεν μετατρέψετε αυτό που καυχιέστε για την υπηρέτηση του Θεού, τότε ο Θεός δεν θα είναι αληθινός σε πράξη. θα ανοιχτεί σε εκείνους που το αναζητούν αληθινά» 200. Αν και ο Θεός «λαμβάνει θυμίαμα από ακάθαρτο χέρι, ο ποιμένας, που έχει λερώσει τον εαυτό του με κάθε είδους μολύνσεις και αμαρτίες και αγγίζει το θυσιαστήριο του Θεού, απλώνοντας τα χέρια του στους αγίους στην ακαθαρσία, θα καταδικαστεί, αλλά το θυσιαστήριο δεν θα ατιμαστεί και δεν θα ατιμαστεί γελοιοποίηση δεν θα επιβληθεί στην ίδια τη θεία λειτουργία» 201. Έτσι, στην τελευταία θέση του Αγ. Ο πατέρας εκφράζει επίσης την ιδέα ότι αυτή ή εκείνη η ζωή του ποιμένα δεν παρεμβαίνει στη δράση της χάρης που έλαβαν από αυτόν οι πιστοί, ότι η σωτήρια δύναμη των μυστηρίων δεν εξαρτάται από τις ηθικές ιδιότητες του ποιμένα, ο οποίος, ωστόσο, υπόκειται σε αυστηρή τιμωρία επειδή τόλμησε να αγγίξει το θυσιαστήριο με ακάθαρτα χέρια. «Ένας λαϊκός», λέει για να διευκρινίσει την ίδια σκέψη, δεν ζημιώνεται από έναν ιερέα που ζει άσχημα» 202. «Αυτός που είναι απόκρυφος στη συζήτηση των αποταμιευτικών δεσμεύσεων δεν ζημιώνεται αν ο ιερέας έχει κακή ζωή, αλλά ο ίδιος θα εκμεταλλευτεί αναμφίβολα (πρέπει να είναι σθεναρά πεπεισμένος γι' αυτό) να επωφεληθεί από την άσκοπη θέλησή του. ζωή, και η τιμωρία του θα αυξηθεί στον ίδιο βαθμό με την τιμή που του δόθηκε... Επομένως, κανένας που αποδέχεται τη Θεία απόκρυφη δράση δεν θα πρέπει να ενδιαφέρεται για το γεγονός ότι υφίσταται κακό συζητώντας για τις εγγυήσεις της σωτηρίας... Αν όλοι οι ιερείς ήταν κακοί, τότε αυτοί που είναι φωτισμένοι (St. Ο Ισίδωρος γράφει στον Ερμία, ο οποίος πίστευε ότι όσοι βαπτίζονται από τον ανάξιο πρεσβύτερο Ζωσιμά παθαίνουν κακό στα πιο σημαντικά και απαραίτητα) δεν παθαίνουν κακό... Αν αυτό θεωρείς ότι είναι μόνο ανθρώπινος συλλογισμός, τότε θα προσπαθήσω να σε διαβεβαιώσω με τον Θείο Λόγο. Τι πιο ποταπό από τον Βαλαάμ; Ωστόσο, η γλώσσα του χρησιμοποιείται από τον Θεό για ευλογίες. Τι χειρότερο από τον Καϊάφα; Ωστόσο, προφήτευσε, και η χάρη άγγιξε τη γλώσσα, αλλά δεν άγγιξε την καρδιά. Αν θέλετε να μάθετε κάτι πιο εξαιρετικό, τότε, με τη βοήθεια ενός κοροϊού, ενός ακάθαρτου πουλιού, ο Θεός τάισε τον ουράνιο Ηλία. Γι’ αυτό, μην αμφιβάλλετε αν δίνονται θεία και υπερφυσικά χαρίσματα μέσω ορισμένων αμαρτωλών ιερέων» 203. «Ένας άνθρωπος», γράφει ο Αγ. Πατέρας, άξιος σεβασμού, ένδοξος στη ζωή, στολισμένος με υψηλό βαθμό, αφού συναντήθηκε μαζί μου, μου είπε ότι πλησίασε το σεβαστό θυσιαστήριο με σκοπό να κοινωνήσει τα Θεία Μυστήρια, αλλά όταν είδε έναν ιερέα να στέκεται μπροστά του, νέος ακόμη στη λαγνεία του και να ξεπερνά όλους τους γνωστούς για την άτακτη ζωή, οπισθοχώρησε από την αυθάδειά μου. Δεν θα πω πόσο σοκαρίστηκα ψυχικά όταν το άκουσα αυτό, αλλά θα πω πόσο τον επέπληξα. "Εκείνος που το λαμβάνει δεν παθαίνει κανένα κακό", είπα, "ακόμα κι αν αυτός που το διδάσκει φαίνεται ανάξιος: τα πιο αγνά μυστήρια δεν δέχονται μολύνσεις, αν ο ιερέας και όλοι οι άνθρωποι είναι ανώτεροι σε φθορές. Και αν δεν πιστεύετε, τότε φανταστείτε ένα κοράκι, αυτό το ακάθαρτο, μισό παιδί· και ήταν αυτός που τάισε τον ουράνιο Elij4, σύμφωνα με τον ιερέα." Ισίδωρε, - τα πνευματικά οφέλη που μεταδίδει ο ποιμένας μέσω μυστικών πράξεων διατηρούν τη χάρη τους, παραμένουν ουσιαστικά σωτήρια, ανεξάρτητα από τη ζωή του ίδιου του ποιμένα - όχι επειδή ο βοσκός που τα γνωστοποιεί είναι αυτό ή εκείνο το πρόσωπο, αλλά επειδή αυτό το άτομο μεταδίδει τα οφέλη μέσω της δύναμης της ιερατικής αξιοπρέπειας που φέρει. Στην περίπτωση αυτή, ο βοσκός δεν είναι παρά ένα όργανο της χάριτος του Θεού, που ενεργεί στο ποίμνιό του μέσω της ιερής αξιοπρέπειας που φέρει. Ως εκ τούτου, μπορεί να εκτελέσει τέτοιες ή άλλες ενέργειες όχι μόνος του, αλλά κατά τη θέληση αυτού που τον κατέχει και ενεργεί σε αυτόν. Άλλο, σύμφωνα με τον Ισίδωρο, είναι ο ίδιος ο βοσκός να περνάει από την ιεροσύνη και άλλο η ιεροσύνη που περνά μέσα από αυτόν, «όπως στις εγκόσμιες θέσεις εξουσίας, άλλο είναι η ίδια η θέση, και άλλο είναι αυτός που την περνάει όχι όπως πρέπει, ώστε αν κάποιος την περάσει έτσι, τότε η ενοχή σε αυτή την περίπτωση πέφτει στο πρόσωπό του. . Γι' αυτό ο Στ. Ο Ισίδωρος λέει: «Ας τιμούμε την ιεροσύνη, αλλά είναι ανάξιο να θρηνούμε αυτούς που την περνούν και να μην αποδίδουμε την πτώση της τελευταίας στην ιεροσύνη, η οποία απαιτεί προστασία για τον εαυτό της... ως ονειδισμός από ποταπούς ανθρώπους, που δεν επιτρέπεται να την αγγίξουν» 206. Εξηγώντας τις σκέψεις του για τη βοσκή, ο άγιος Ισίδωρος θίγει τελικά το ζήτημα της σχέσης του ποιμνίου με τον ποιμένα. Το ποίμνιο, κατά τον Ισίδωρο, πρέπει να δέχεται και να υπακούει στις οδηγίες των βοσκών με παιδική απλότητα και ταπείνωση: «Τα βόδια χωρίς φίμωτρα κάνουν πιο επιμελώς τη δουλειά τους στο θερισμό», λέει ο άγιος πατέρας, - και όταν τα φίμωτρα σε εμποδίζουν να γευτείς τους καρπούς των κόπων σου, τεμπελιάζεις και απομακρύνεσαι από τη δουλειά. Και οι δάσκαλοι, μη προσβεβλημένοι από την ανυπακοή, συνεχίζουν με χαρά τη δουλειά τους, και όταν δεν βλέπουν τον καρπό της δουλειάς τους, χάνουν την επιθυμία να διδάξουν χωρίς όφελος» 207. Επομένως: «όπως τα παιδιά που μαθαίνουν τα πρώτα βασικά στοιχεία της γραφής παρακολουθούν προσεκτικά πώς ο δάσκαλος καθοδηγεί τη γραφή, δεχόμενος πρόθυμα και υπάκουα τα περιγράμματα που έχει κάνει το παιδί, έτσι και αυτοί που μελετούν το παιδί πρέπει να μελετούν ασυνήθιστα. συναίνεση» 208. Επιπλέον, πρέπει κανείς να απέχει από τη συκοφαντία των ποιμένων 209 και η ενοχή των ανάξιων ποιμένων δεν πρέπει να μεταφερθεί στην ίδια την ιεροσύνη 210. Οι ανάξιοι ποιμένες θα δώσουν βαριά απάντηση ενώπιον του Θεού στη ζωή τους. Ο δικαστής θα πει: πολλοί από τους ιερείς αποδείχτηκαν ικανοί και έπρεπε, κοιτάζοντάς τους προσεκτικά με το μυαλό σου, να διορθώσεις τη ζωή σου. αφού βρεθήκατε λάτρεις της κακίας, γιατί δεν κοιτάξατε αταλάντευτα τους γενναίους, αλλά αυτούς που είχαν πέσει. τότε θα υποστούν άξια τιμωρία για ό,τι έκαναν, και εσύ, αφού περιφρόνησες την αρετή και αγάπησες το κακό, και ούτε η επιθυμία για τη βασιλεία ούτε ο φόβος της Γέεννας σε ανάγκασαν να γίνεις φύλακες των νόμων Μου, θα υποστείς ακραία τιμωρία» 211. Τέλος, το ποίμνιο πρέπει να τιμά τους ποιμένες τους καθώς τους αναγεννούν πνευματικά και τους κάνουν κοινωνούς των ουράνιων ανταμοιβών. «Η ιεροσύνη είναι θεϊκή περιουσία», γράφει ο άγιος πατέρας: είναι πιο πολύτιμη από κάθε περιουσία... γιατί, με τη βοήθειά της, αναγεννιόμαστε και μετέχουμε στα Θεία μυστήρια, χωρίς τα οποία είναι αδύνατο να γίνουμε μέτοχοι των ουράνιων ανταμοιβών, σύμφωνα με τα αναληθή λόγια της ίδιας της Αλήθειας, που λέει σε ένα μέρος: «Εάν δεν γεννηθεί το Πνεύμα από το Πνεύμα. Ουρανός» (Ιωάννης 3:5). και σε ένα άλλο: «Όποιος δεν τρώει τη σάρκα Μου και δεν πίνει το αίμα Μου, δεν έχει μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 6:53-56). Επομένως, εάν χωρίς αυτά τα μυστήρια είναι αδύνατο να είναι κανείς άξιος του θείου κλήρου και τα μυστήρια δεν τα τελεί κανένας άλλος παρά η ιεροσύνη, τότε πώς μπορεί αυτός που περιφρονεί την ιεροσύνη να μην προσβάλει το θείο και να παραμελήσει την ψυχή του; Γι' αυτό, λέει ο άγιος Ισίδωρος, - ας τιμήσουμε την ιεροσύνη και ας τη δοξάσουμε» (2, 52). 1, 29, 113, 119 και πολλά άλλα. κ.λπ. 1, 315; 5, 6; 5, 276, συγκρίνετε: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485, κ.λπ. 2, 235 συγγρ. 3, 123 και 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. Ο ίδιος ο άγιος συχνά κατέφευγε σε αυτή τη μέθοδο θεραπείας. Ισίδωρος. Αρκεί να διαβάσετε τις επιστολές του προς τον επίσκοπο. Ο Ευσέβιος (1, 250, κ.λπ.), ο Αιδ. Ζωσιμάς (1, 538 και πολλοί άλλοι), ο Ευστάθιος (1, 610), ο Μάρωνας (1, 522 και πολλοί άλλοι), ο Μαρτινιανός (1, 382) και άλλοι ανάξιοι ποιμένες (1, 167; 389; 435, βλ. αμαρτωλούς, των οποίων η ζωή λειτούργησε ως πειρασμός για τους άλλους (1, 521). 2, 200 συγγρ. 2,52 και 1,435.