Pastorační služba podle učení svatého Isidora Pelusiota

Obsah I. Velký význam pastorační služby II. Nástroje pro pastorační práci U svatého Isidora Pelusiot nemá zvláštní dílo, ve kterém by byla systematicky a podrobně vykládána nauka o křesťanském pastýřství. Jeho názory a myšlenky na toto téma jsou rozptýleny v jeho četných dopisech různým osobám a zvláště těm pastýřům, které chtěl povzbudit k důstojnému vykonávání své služby. Navzdory tomu lze obecně z děl – dopisů mnichů vždy reprodukovat onen vznešený pastorační ideál, který v sobě asketický pastýř nosil, a který se proto v jeho mysli a srdci předkládal vždy, když i dával soukromé pokyny a pokyny pastorům ohledně jejich služby. Ve všech jeho pastýřských listech lze jasně a pevně rozpoznat vznešený ideál křesťanského pastýřství, pod jehož spásným světlem se v době Kristovy církve rozvíjela a prosperovala její vnitřní stavba na zemi. I. Vysoký význam pastorační služby Podle svatého Isidora je pastevectví svým původem a účelem svého založení výjimečnou službou v životě a historii lidstva. Založil ji sám vrchní pastýř Ježíš Kristus. Již na počátku své služby na zemi oddělil apoštoly od všech svých následovníků, sblížil je k sobě, odhalil jim tajemství svého učení a udělil jim vysoká práva vyučování, posvátné obřady a duchovní moc: „Apoštolové se stali spolubydlícími a spolustolovníky Pána všech,“ píše sv. vládci kolem krále, jako by hvězdy doprovázely Slunce spravedlnosti, a nepřijímali písma na slonovině, ale moc, kterou nemají ani králové země, neboť jim bylo řečeno: „Svážeš-li na zemi, budou svázáni v nebi, a dovolíš-li,... vyřeší“ (Matouš 18:18)“ (Matouš 18:18)“ 1. Mimořádné plnění pastoračních povinností zavedlo do pastorační bohoslužby pastorační poslání. - sestup sv. Ducha v podobě ohnivých jazyků v den Letnic 2. Tato vysoká služba zůstala v Církvi Kristově navždy zachována. Vzhledem k tomu, že všichni pastýři jsou uvedeni do plnění svých pastoračních povinností Duchem svatým ve svátosti kněžství 3, pastorační služba je božská nejen ve svém původním původu nebo ustavení, ale také ve svém pokračování, tedy nejen na počátku křesťanství, ale i ve všech následujících dobách, jsou pastýři církvi darováni samotným Bohem, aby sloužili lidem „nezbožné lásky, spásy“. použít k Jeho službě." kněz, říká svatý otec, - neboť kněz je „andělem Pána Všemohoucího“ (Mal. 2:7), a to jak podle tajemství božského posvátného obřadu, tak i proto, že slouží spáse mnoha“ 4. „Kněžství a královská moc,“ říká také v jiném dopise, „ačkoli se v mnoha ohledech liší (jedním cílem je tělo – duše lidí), sa5 . K dosažení tohoto vysokého cíle (slouží spáse lidí) „je kněžství umístěno takříkajíc uprostřed mezi božskou přirozeností a lidskou, aby sloužilo jednomu a druhému, aby se změnilo k lepšímu“ 6, – „neboť s jeho (kněžskou) pomocí jsme znovuzrozeni a přijímáme božská tajemství, bez nichž je nemožné stát se nepravdivými odměnami podle pravdivých nebes. Sama, která na jednom místě říká: „nenarodí-li se kdo z vody a skrze Ducha nevejde do království nebeského“ (Jan 3:5), a na jiném: „Kdo nejí mé tělo a nepije mou krev, nemá se mnou žádný podíl“ (Jan 6:53–56), jestliže tedy bez těchto svátostí není možné vykonávat jiné svátosti než božské. kněžství, jak tedy ten, kdo pohrdá kněžstvím, neurazí božské a nezanedbá jeho duši?... Nechť je tedy kněžství oslaveno a korunováno, neboť každému určuje, co komu náleží“ 7 . Dále ve svém významu pastýřství, podle myšlenky svatého Isidora, tak vysoké, že jej neshledává srovnávat s ničím pozemským a odkazuje jej na instituce nebeského řádu. „Kněžství je nebeské“ 8, říká: „je to božská vlastnost“ 9 ... „sluší andělům“ 10, „dražší než jakýkoli majetek... protože s jeho pomocí jsme znovuzrozeni a máme účast na Božích tajemstvích, bez nichž není možné stát se účastníky nebeských odměn“ 11, „převyšuje veškerou lidskou čest a vládu nad každou světskou věcí... 12, „... každý druh života a každá důstojnost“ 13. Konečně i samotná jména, která přijal nositel kněžství, pastýř, v listech svatého Isidora Pelusiota – odkazující na různé aspekty jeho služby a života – také jasně ukazují mimořádnou vysokou důstojnost, velikost pastorační služby a nastiňují zvláštní, nejvyšší rozsah pastoračních odpovědností. „Kněz je „anděl všemohoucího Pána“ (Mal. 2:7)“ 14 „jehož ruce Bůh rád použil, aby mu sloužili“ 15; on „má být příkladem stáda“ (1. Petr 5:3) 16, „světlo církve“ 17, „oko, které všechno vidí“ 18 atd., čteme v listech svatého Isidora Pelusiota. Svatý Isidor však v úžasu nad výškou, velikostí pastýře současně odhaluje pastýřům i stinné stránky pastorační služby – mimořádnou obtížnost průchodu a odpovědnost pastýřů za jejich službu. Pastýřství podle obrazu svatého otce není mír, ale práce, služba. „Práce pastýře,“ říká, „je práce, ne mír, péče, ne zábava... Podívejte se na apoštola, byl v tom zkušený, prolil spoustu potu, vzal na sebe tisíce ran a ran, viděl zblízka popravy a smrt, takže, jakkoli na něm záleželo, nikdo z svěřených nezahynul – jde ale hlavně o to, jak se bojí biskupských autorit“ Zdá se, že říká toto: "Kdo touží po kněžství, ať se podívá na svou námahu a uvidí, zda k tomu v sobě najde dost síly? Ať si dá pozor na nebezpečí; často se proti němu vyzbrojují neviditelní i viditelní nepřátelé. Ať nemyslí jen na čest, ať myslí smrt, ne zábavu, stará se o intriky a starosti, a nelichotí si, že je někdo povýšen, ať je povýšen, pak ať je povýšen; zákonně a ne si to bezpečně užívat“ 19 . Pastorační služba je neustálá práce a výkon, „protože s koncem jedné práce vzniká práce nová“ 20. A „božská nařízení přikazují těm, kteří jsou hodni kněžství, aby se primárně věnovali práci a vykořisťování před všemi ostatními, aby ti, kteří mají na starosti práci, byli z hanby horlivější pro udatný život“ 21 . Mnich objasňuje obtížnost kněžství srovnáním s ořechovou tyčí, kterou viděl prorok Jeremiáš: „v této tyči, která tvoří obraz kněžství, stejně jako v kněžství, viditelné a vnější... je něco svíravého, drsného a má ostrou chuť, ale skryté a vnitřní je stálé, pevné a má moc posílit obtížnou službu“ 22. při jeho práci a vykořisťování a jeho práce a vykořisťování budou odměněny. „Jestliže,“ píše sv. Isidor, – udělejme vše, co na nás závisí neomylně a se vší pílí, pak musíme volat o pomoc Boží moc. Přijde a dosáhne vítězství všemi prostředky. Jestliže jsme neudělali nic pořádného, ​​pak je naše povolání marné, protože nesnese posměch a nepřichází k těm, kteří se dobrovolně vrhají do širého moře.“ 23. S Boží pomocí nebude pastorační práce zdrcující, protože „kdokoli připisuje vítězství Bohu a komu Bůh pomůže,“ říká svatý otec, – pro to není nic nepřekonatelného vítězství“24. Protože je pastýřství obtížné, je také zodpovědné. „Pastorace,“ učí svatý Isidor, „se svou výškou představuje mnohá nebezpečí a je to služba podléhající odpovědnosti“ 25. „Bděte na sebe a viz meč, který přichází (Ez 33:3-7) a vztyč ho,“ píše svatý otec biskupu Eusebiovi. „Dávejte pozor, abyste se neprojevili jako nešikovní ve svých skutcích... protože ten, kdo hřeší ve velkých skutcích, bude potřebovat stejné odsouzení, jako by byla odměna pro toho, kdo svou službu zachoval bez viny“ 26, „pro toho, kdo vyniká ve cti a hodnosti, pokud zhřeší, je správné mít větší podíl na trestech“ 27. „Čím vyšší a významnější věci, tím více musíte řídit, tím více budete mít, že když se nějakým způsobem plížíš v božských záležitostech, neneseš větší vinu“ 28 . „Pro toho, kdo je poslušný, upadnout do hříchu je hrozná věc; Pád zasvěcence je ještě hroznější... Jakkoli je člověk upřednostňován poctami, hřích, i když bude stejný, se stává závažnějším, měřeným nikoli přirozeností, ale důstojností hříšníka. A co lze srovnávat s vůdcem a jeho podřízenými, když zákonodárce řekl, že pád velekněze se rovná hříchu celého lidu a legalizuje přinést stejnou oběť, jak bylo nařízeno, aby celý lid přinesl, pokud zhřeší? A kdyby vřed nebyl stejný a ekvivalentní, pak bych neurčil stejné hojení“ 29. Pastýř je zodpovědný za sebe a za své stádo. "Stejně jako na lodi, když plavec udělá chybu, malý způsobí škodu těm, kdo se plaví s ním, a když udělá chybu kormidelník, připraví se to na všeobecnou zkázu: tak hříchy podřízených neškodí společnosti tolik, jako ubližují sobě, a hříchy těch, kteří mají svatou hodnost, šíří škodu na každého" 30. Podle toho bude nedbalý pastýř trpět tak extrémní odpovědností. „Budeme trpět nerovným trestem,“ píše svatý otec, jestliže zhřešíme před přijetím kněžství i po něm; v druhém případě bude trest mnohem přísnější. Neboť ti, kteří se po udělení takové hodnosti nezlepšili, jsou spravedlivě vystaveni nejpřísnějšímu trestu. Velikost důstojnosti se přirozeně stává cestou k většímu trestu.“ 31. Pastýř se bude před Soudcem zodpovídat za celé své stádo obecně a za každého jednotlivě. zde bude vystaven nesčetným obviněním a v jiném případě bude zbaven této důstojnosti, a tam, na tom strašném trůnu, před neúplatným Soudcem, se ozve křik, když hladoví křičí: „Nespotřebovali jsme potřebné jídlo, a on, když si některé odložil na luxus, jiné na úspory, spoléhal se na zbytek, aby uspokojil svou vlastní zvědavost“; a nazí řeknou: „pro nás to bylo nesnesitelnější než zima“; a nemocní: „ale pro nás to bylo bolestivější než nemoc“; a sirotci: „jeho záštity jsme si ani v nejmenším neužili“; a vdovy: „Nepůjčil nám ani slovo útěchy“; a vězni: „Neproléval nad námi ani slzy soucitu“ a těm, kteří to potřebovali: „Nenatáhl k tobě pomocnou ruku“; zkrátka každý, pro koho byl vysvěcen, bude křičet. Co udělá neúplatný Soudce? Nepotrestá tvrdě toho, koho ani čest nepolepšila? To samozřejmě platí pro všechny. A pokud někdo nevěří, přečtu mu samotnou větu: „Vyroste a dá z toho část s nevěřícími“ (Matouš 24:51). Proto, když o tom přemýšlíme, nežertujme s Božským. Neboť kde se objevíme my, kteří se jen stěží budeme moci sami za sebe zodpovídat, když si připravíme tolik obvinění z tolika stěžování“ 32? Zatímco nehodní pastýři jsou ohroženi přísným soudem Božím a gehennou, ctnostní pastýři jsou naopak předurčeni k velkému prospěchu od Dobrého pastýře, který stojí za to.“ „V božském Písmu máte ve vztahu ke ztrátě ovoce,“ říká sv. co zaseješ, vidíš vítězná znamení svých dobrých skutků, za něž ti tu i tam dobrý pastýř i Spasitel slibuje stonásobné výhody“ 33. Osoby, které nastupují na tak vysokou, obtížnou a mnohostrannou pastorační službu, musí být na ni připraveny tak, aby této vysoké hodnosti odpovídaly – musí mít odpovídající mravní a duševní vlastnosti, aby svou službu vykonávaly důstojně. Od kandidáta na kněžství se podle učení svatého Isidora vyžaduje především ctnostný život a dobré vnitřní rozpoložení. "Božská hodnost (kněžství), říká svatý otec, může patřit pouze k udatnému životu a správným mravům. Pravidlem pro tuto hodnost je totiž vhodnost toho, kdo ji obdrží, pokud jej nepoznáváte jako hračku." on je nazýván pouze podle hodnosti, je podle soudu pravdy počítán mezi lidi, kteří jsou padělané“ 35 . „Ti, kteří navzdory nesčetným skutkům uspěli ve ctnosti, sotva dosáhli zářivého kněžství, píše svatý otec, nepředstavujte si je stejně jako ty, kteří do něj vtrhli nájezdem, ale prohlašují první za hodné, druhé za nehodné. S těmi, kdo dosáhli stejného, ​​by se mělo zacházet odlišně, ale ne stejným způsobem; a naopak chválit a uklidňovat ty, kteří získali kněžství jako odměnu za ctnost, ale vinit a uznávat ty, kteří se do toho odvážili vtrhnout, jako hodné lítosti“ 36. – Pastýřství by tedy podle Isidora mělo být „údělem ctnosti“ 37. A to je podle výkladu svatého otce pouze novokřesťanský rys pouze kněze ve zkoušce. ke klanu a představoval „jeho úděl“ 38 . Když mluvíme obecně o potřebě ctnostného života kandidáta na kněžství, zvláště svatý Isidor požaduje, aby ti, kdo byli zvoleni ke kněžství, měli morálně všechny ty vlastnosti, které sv. Pavel ve svých listech Timoteovi (1. Timoteovi 3:1–13) a Titovi (Tit. 1:8). "Ne každý, ať je kdokoli, by měl toužit po kněžství pro sebe, ale pouze ten, kdo se v životě řídí Pavlovými zákony. Proto, píše svatý otec, - pokud v sobě vidíš tuto tvrdost života, začni radostně stoupat do takové výšky. A pokud ji nemáš, dokud ji nezískáš, nedotýkej se nedotknutelného; dej si pozor na přiblížení "látky, která je schopná ji" přiblížit k ohni39. (kněžství), ... ale jen velmi málo těch, kteří by se měli lišit od těch, kteří jsou pod nimi, jako pastýři od ovcí... Co jsou ti, kteří hledají moc, která přesahuje jejich síly Je jejich život čistý, aby duchovní oko bdělo? Zazářili takovou cudností, aby sami měli nejen zdravý rozum, ale přinášeli cudnost i těm, kteří se s vášní a zuřivostí oddávají nečistým vztahům a mlčí o tom?.. Jsou tak pohostinní, že zvou do svého domu chudé lidi, které neznají, a chovají je k nim?... Vyznačují se tak mírností, že nikdy nikomu neřekli nic hrubého? Jsou tak nežádoucí, že dávají to, co spravedlivě získali, potřebným? Je tolik lidí tak mírných, že snesou marné urážení a obviňování? Mají další výhody, jak naznačuje ap. Pavel, zobrazující udatného pastýře“ 40 ? Svatý otec, vyžadujíc tak vysoké mravní vlastnosti od kandidátů kněžství, uznává za zcela nehodné této hodnosti osoby, které jsou ničemné 41, náchylné k chamtivosti 42, opilství 43, obžerství 44, přepych 45, chtíč 46, zhýralost 47 - nesoucitní k bližnímu, necítí se ke všemu úctyhodný 48 Boží soud 50 a ty, kdo hledají kněžství ne povoláním, ale kvůli ošklivému zisku a jiné typy 51. Potom důrazně odsuzuje jak ty osoby, kterým bylo uděleno kněžství za peníze 52, nebo z důvodu příbuzenství, majetku a jiných neslušných důvodů 53, tak ty, kteří „rozdělovali kněžství bez rozdílu“, píší, že „služba svatá“ je velmi důležitá. otče, - že neexistuje právo odvážit se ukrást moc (kněžství) těm, kteří se nedotkli asketických prací a nesetkali se s korunovanými, kteří, aniž by byli mezi skutečnými učedníky, usilují o to, stát se vůdci, myslí si, že není svěřeno místo chováním, ale chováním k místu, protože si kupují právo rozkazovat jako urážku, o čem se odvážili mluvit, rozhodli se, že se nebudou odvažovat objednat to, co neměli trpělivost poslouchat. Kdo, jednající pod velením takových vůdců, bude schopen udělat nebo pochopit něco velkého a rozumného? Kdo by se nestyděl naslouchat lidem, kteří včera i přes den trávili čas v tavernách a soudních budovách? A který nepřítel se nesměje a nepovažuje skutky za pokrytectví a pokrytectví“ 55? - Stejnou mocí sv. Otec odsuzuje i ty biskupy, kteří se odvážili vysvěcovat nehodné osoby, vyhrožuje jim za to Božím soudem. „Jste spravedlivě rozhořčeni, naplněni nenávistí ke špatnosti,“ píše sv. Isidore biskupu Hermogenovi - který se v rozporu se svou špatností, nazývaje se Evseev (zbožný) a kněžstvo, které uznalo skutek za bezcenný a pošlapaný, odvažuje rozdělit jej těm, kdo dělají totéž jako on sám: odsoudí ty hodné vší cti k vyhnanství a uvede do ctihodného oltáře lidi, kteří jsou tedy i jeho laici. uvaluje na něj pouhou výčitku, a to jak v tom, co odstraňuje hodné, tak v tom, co definuje nehodné. Ale vězte, že Oko dohlížející na vše, které se na to nyní z dobroty hledí s trpělivostí, to nebude tolerovat až do konce, ale následně ho za to vystaví přísnému trestu“ 56. K morální přípravě kandidáta na kněžství dodává svatý Isidor toto: „Kdo se ujal vedení (kněžství), dříve než ponese moc těchto zákonů, nenese moc za tento užitek. A kdo se v hodnosti podřízeného vycvičil a prokázal, že je zběhlý ve ctnostech nadřízeného, ​​začíná sloužit, má nejvyšší dobrou vlastnost – zkušenost. První, který se snaží zlepšit ostatní, než se polepší sám, hřeší proti pravdě, zatímco druhý, který se nejprve polepšil a prožil danou věc, bude schopen zlepšit ostatní. První, než se naučí zacházet se zbraněmi, z něj plánuje udělat vojenského vůdce, a druhý, když se stane zkušeným válečníkem, bude také nejzkušenějším vojenským vůdcem. Jeden, který nemá zkušenosti s řízením pohybu vojsk, si myslí, že je vůdcem, a druhý, který na takových cvičeních pracoval, je jmenován velitelem“ 57 . Kromě mravní přípravy musí mít kandidáti kněžství podle svatého Isidora také dostatečné duševní vzdělání. "Kdo se chce učit, stojí za schválení. Kdo se však ve své nevědomosti zaváže učit, je posedlý krajní nevědomostí, nebude schopen se učit," říká svatý otec 58. Vzdělávání kandidátů na kněžství je nezbytné, kromě osvícení stáda a pro ochranu dogmat víry před heretickým pokřivením. „Neboť jakou sílu bude mít udatný život, když dojde ke sporu o dogmata a obhájce nesprávného učení se neodolatelně řítí proti dogmatům pravice“ 59? Proto si reverend Isidore vysoce cení síly řeči u kandidáta na kněžství a pastora jako vlastnosti nutné při uvažování s heretiky, aby bylo možné odhalit jejich falešné učení. „To slovo je potřeba k odhalení herezí,“ říká svatý Isidor. – I když život mnohým beze slova často přináší užitek; když však vidí učitele poraženého v závěrech a rozhovorech, vyučovaní často trpí újmou v tom podstatném, unášeni nezmíněnými dogmaty; protože na vině není nezkušenost učitele, ale nestálost dogmatu. Slovo oplývající silou svrhne protivníky“ 60. Nyní uveďme myšlenky svatého otce o jeho povolání a motivacích pro pastorační službu. Skutečně pastoračně smýšlející kandidát na kněžství se podle Isidora vždy bude řídit především moudrým rčením: „poznej sám sebe“ 61 . Proto nebude a morálně nemůže usilovat o pastýřskou hodnost nebo čest 62: navíc, i když je velmi zručný, tuto touhu nejen nebude chovat ve své duši, ale dokonce ji odstraní, odstraní ji ze sebe 63, s úctou si uvědomuje, že pastýřství není světským postavením 64, ale výlučně nejvyšší, namáhavou a mnohonásobnou vůlí5, ke službě Bohu6. Dále, na rozdíl od těch, kteří jsou „opojeni chamtivostí“ 67, „samotné knížata prahnou“, získávají, násilně se zmocňují kněžství 68 koupí, lichotkami a podvodem 69 – pravé kandidáty na kněžství vybírá a povyšuje sám Bůh „Božskou milostí“, „Božím rozdělením“ 70 jeho silou, láskou k Bohu 70 a „Bohem“ 70 a „Boží silou“ 70 sousedé. Kandidát na kněžství, který zahájí pastorační službu, musí ze sebe podle Isidora zcela odstranit myšlenky na jakékoli sobecké cíle 72, které jsou jistě neslučitelné s jeho povzneseným pastoračním rozpoložením, a také myšlenky na sobecké sklony a požitky, na jejichž uspokojení by mohl u pastýře počítat 73. Pastýř by neměl pást sebe, ale své ovce. Také nepřichází, aby vládl svému stádu, ale aby sloužil jejich spáse. Z toho tedy vyplývá, že pravou motivací pro přijetí pastýřské hodnosti může být podle myšlenky svatého Isidora pouze láska kandidáta kněžství k samotné pastorační službě. II. Nástroje pro pastorační práci „Duševní moudrost“ neboli učení se slovy je podle svatého Isidora jedním z nejdůležitějších a nejnutnějších prostředků při pastýřství duší, takže bez verbálního učení jsou všechny ostatní prostředky pastorační práce nedostačující. Abychom splnili tuto vysokou a nezbytnou povinnost učit, musí slovo pastýře, říká Isidor, odstranit všechny překážky. "Ať nic," píše biskupu Leontymu, "nebude překážkou pro evangelium Páně, ať ani roztržitost nedoprovází duchovní učení, ani ať zmatek nepřeruší užitečnou konverzaci. Kristus totiž neuposlechl pozvání své matky a bratrů, kteří ho chtěli vidět (Matouš 12:47-49), když učil tuto nauku, aby jeho duchovní naslouchali, aby naslouchali svým duchovním. Jeho učedníci tedy odmítli dohlížet na jídlo, ačkoli tento dozor byl pro chudé nezbytný (Skutky 6:2)“ 74. - U Rev. Isidora také najdeme pokyny týkající se kvalit pastoračního slova. Pastýřské slovo tedy musí být zevnitř rozlišováno pravdou nebo pravdou 75 a poučením 76 . Povznášející je pouze tehdy, když pastýř káže „z píle“ a s cílem „udělat moudré“ naslouchající stádo, a nikoli z touhy pouze „ukázat se“ nebo „pobavit“, „potěšit jejich uši výmluvností“. "Slovo vyřčené ve prospěch těch, kdo slyší, je mocné slovo, právem nazývané slovem, a je podobné bohu. Slovo, jehož výsledkem je jen radost a potlesk, je cinkání dechů, naplňující uši hlasitými zvuky. Proto buď veďte svou řeč klidně, upřednostňujte skromnost před okázalostí, nebo vězte, že jste činel, vhodný pouze pro Isaido 7." být úspěšný, bude líbezně znějícím orgánem, příjemným Bohu i lidem, který svým učením nepotěší ucho, ale živí duši živým slovem, když mluví s autoritou, odsuzuje neřest a chválí ctnost 78 . Ale pastýřské slovo bude účinné, když svou vnější formou – přednesením myšlenek, konstrukcí atd. bude odpovídat duchovnímu a mravnímu stavu posluchačů – stáda. „Obraťte svůj pohled k Božské moudrosti, rozpuštěné v ponížených slovech a příkladech,“ říká svatý Isidor. – Kdyby Bůh hleděl pouze na svou vlastní důstojnost a ne na prospěch těch, kdo by četli, pak by používal nebeská a božská slova a příklady. Naopak, protože dal zákon lidem, kteří jsou slabí a potřebují lidská slova, rozpustil božské lekce jednoduchými výroky, aby i žena a dítě, a ti nejneučení ze všech lidí, získali nějaký prospěch z pouhého naslouchání. Neboť slovo, které se postaralo o spásu mnoha, dokonce i nevědomých, z lásky Zákonodárce, rozpuštěné v takové jasnosti, nezbavuje nikoho možného prospěchu. Nezanedbávala ani ty moudřejší, protože v takové jasnosti, jako v některých pokladech, jsou ukryta učení tak tajemná, že nejmoudřejší a nejučenější lidé jsou zmateni hloubkou svých myšlenek“ 79 . Proto, „kdo píše napomenutí, jako ten, kdo se týká vyššího tématu (neboť je nanejvýš čestné vrátit bludnou duši na cestu pravdy), měl by být hojný ve slovech, když je užitečné pokračovat v řeči - uvést pouze náznak, kde je to vhodné - předložit ji v přísném pořadí, kde je požadováno poskytnout vodítko, říci rozhodně o tom, co je pro „pravdivou řeč“ nejvhodnější“ – 80. uvnitř a „jasnost“ - navenek by pastýřské slovo podle Isidora mělo být také „stručné“ a „včasné“. „K čemu je to dobré,“ argumentuje svatý otec – je-li řeč pravdivá, ale ne krátká – unavuje posluchače, nebo je krátká, ale není jasná, nebo je jasná, ale vyslovuje se nevhodně? Bude-li mít všechny přednosti, pak bude silný, úžasný, animovaný, uchvátí posluchače pravdou, ohromující stručností, zaujme jasností a korunovaný aktuálností“ 81. Při pronášení kázání je důležité, aby pastor sledoval vnější techniky kazatele, které by vyjadřovaly „smysl jeho lekcí“ a „vzdělávání“. "Duše těch, kdo učí, je správná a pracovitá," píše sv. Isidor, - především v jeho očích projevuje úctu (protože je v nich mnoho, co povzbuzuje řeč); pak svým obočím přikládá význam významu lekcí" 82... "Jednoho dne," říká svatý otec, jsem potkal svatého muže, jehož oko, když učil, bylo ustrašené a plné moudrosti. V jeho slovech bylo mnoho vtipů a jeho obočí visící nad jeho očima vyjadřovalo význam jeho učení; a všichni na něj hleděli, abych tak řekl, silnou lásku, vdechl božskou moudrost." 83. Svatý Isidor však uznává, že „mentální moudrost“ nebo učení slovem je nezbytným a nejdůležitějším prostředkem pro mravní vliv pastýře na jeho stádo, a učí, že samotné pastorační vyučující slovo zdaleka nestačí. Jen tak může pastýř pozvednout své stádo k nejvyšším zásadám života, které hlásá, když jim jeho vlastní život odpovídá. Jedno pastýřské slovo, bez odpovídajícího ctnostného života, sv. otec zatím nepřikládá žádnou důležitost. "Být moudrý ve slovech," říká, "je snadné, ale v praxi je to těžké. Proč jeden posluchače neohromí, zatímco druhý se dotkne; jeden vzbuzuje smích a druhý probouzí bezstarostnost; jeden končí výčitkami a druhý chválou; jeden posluchače pobouří a druhý zahanbuje. Proto je třeba nejen mluvit o tom, co by se mělo dělat, ale také to dělat; jinak budeme vystaveni výčitkám a budeme podléhat zodpovědnosti“ 84. „Slovo pastýře, když není doprovázeno činem (jeho), nejde dál než k uchu, ale je-li oživeno činem, jako silné a účinné, proniká do hlubin a dotýká se duše... Proto jen ti, kdo mluví nejen k uchu, ale říkají i k srdci, mají právo být korunou Stidore8.“ „Jako dobrý strom, když je obtěžkán ovocem, obsypán listím, dělá zahradníkovi radost, těší diváky a dává pokoj kolemjdoucím, tak je postaven na místo učitele, když je ozdoben ctností a osvětluje slovy a dělá Bohu radost, aby lidem prospíval... Učitel, který nedělá, co by měl, je považován za nehodného víry. Proto musí osvětlovat slovem i životem. Říká se: „Kdokoli dělá a učí, ten bude v království nebeském nazýván velkým. (Matouš 5:19)“ 86. - Tak na druhé straně je odtud zřejmé, že sám ctnostný život, bez učení slovy, podle Isidora pastýři nestačí, neboť kázání slouží jako podstatný a nutný doplněk k ctnostnému životu. „Dělej a uč,“ píše svatý Isidor, je lepší, ale dělat a neučit nestačí, protože je na jedné straně. To je důvod, proč má člověk dar slova. Kdyby dělat znamenalo učit, pak by nebylo řečeno: „Kdokoli činí a učí, ten bude nazván velkým v království nebeském“ (Matouš 5:19). Neboť jakou sílu bude mít udatný život, když dojde ke sporu o dogmata a obránce křivdy se nekontrolovatelně řítí proti dogmatům pravice? A aniž by učil, zjevně má listy, ale je bez ovoce a nezůstává bez posměchu, hanby a odsouzení“ 87. Podle učení svatého Isidora tedy musí pastýřovo učení ve slovech nebo „jeho duševní moudrosti“ být v souladu s „činnou moudrostí“, doprovázené jeho ctnostným životem. „Pokud ti, kdo jsou vysvěceni na kněžství,“ píše sv. Isidor, jako důkaz a vysvětlení této myšlenky, najde a přečte nám výrok Písma, podle něhož nemají pracovat a praktikovat ctnosti, ale pouze učit slovy, pak ať zůstanou u způsobu myšlení, který mají. Jestliže však slovo Boží všude chválí milovníky ctností, ale exkomunikuje ty, kdo se zavazují učit pouze slovem, proč se tedy, když opustili to, co přikazují božská ustanovení, nazývají pouze kněžstvím jako svévolnou mocí? Neboť božská nařízení přikazují těm, kteří jsou hodni kněžství, aby se primárně věnovali práci a vykořisťování před všemi ostatními, takže ti, kdo mají moc, vidí ty, kteří mají právo přikazovat práci, ze studu více horlili pro udatný život. Obvykle to není ani tak slovo, co vzrušuje, ale dispozice učitele. Ale tito, jako by jim bylo přikázáno pouze mluvit, se zdržují konání. Božský apoštol je zahanbil a řekl: „Když kážeš nekrást, kradeš“ (Řím. 2:22)“ 88. „Ochotně začněte s božským kázáním, jak si myslím,“ říká Isidor na vysvětlení stejné myšlenky, „dva důvody přesvědčily lidi: uspokojení slova a života kazatelů, zaručování slova, protože oba jeden druhému dodávali sílu a sílu. Kázali něco jiného, ale dělali něco jiného; Tím, že vedli život podle slova, porazili tedy lidi, že pár s činností, Kristus, přemohli lidi. neschopní, živí, silní a činorodí, když naučil apoštoly všechny ctnosti a moudrosti a poučil je slovy a ozdobil je božskými dary, poslal je do pasti lidí, protože věděl se vší přesností, že morálka kazatelů může přilákat lidi ne méně než zázraky, roztroušené po celém vesmíru, rozmístěny po celém vesmíru a rozsévaly jejich slova jako křídla. život nejen bezúhonný, ale dokonce nádherný, dobyli všechny slunečnice. A nezvítězila nad nimi ani moudrost, ani moc, ani bohatství, ani královská moc, ani svévole, ani barbarská zuřivost, ani horda démonů, ani sám ďábel, ani hlad, ani peřeje, ani vězení, ani nic jiného, ​​co bylo uznáno za hrozné a skutečně hrozné; naopak, všichni ustoupili a dali jim místo a porážku považovali za slavnější než jakékoli vítězství a vítězné monumenty.“ 89. „Ježíš Kristus,“ říká Isidor, „si přál, aby se kázání rozšířilo všude, posilováno nejen slovem, ale také morálkou těch, kdo káží. Zázraky mohou ustoupit zlému podezření a správný život zastaví rty samotného ďábla. Proto ti, kteří se nehodlají starat o správný život, by si neměli myslet, že kázání překonalo jen zázraky, protože vše, co ti, kdo kázali, dělali a říkali, usnadnil jejich život, který nepředstavoval žádný důvod k výčitkám. Kdyby i nyní mentoři ve svých životech soupeřili s apoštolským životem, pak by se možná konaly zázraky, a i kdyby nebyly vykonány, pak by jejich životy stačily k osvícení těch, kteří vidí.“ 90. „Pouze kázání není síla,“ píše nakonec sv. jiný? Jestliže nyní mnozí, kteří se pevně utvrdili ve víře, nejen zakolísali životem svých rádců, ale byli také vykořeněni, kdo by na začátku věřil, když viděl život, který nesouhlasí s tím, co se říká, a navíc, když je jim řečeno, aby opustili své otcovské bohy a otcovskou morálku, aby nenáviděli bohatství, zábavu, požitky, ale byli připraveni na každodenní lásku, půst a cudnost9? Pastýř tedy podle učení svatého Isidora musí být ctnostný i učitel, „aby osvěcoval životem i slovem“ 92. „Bůh,“ říká, „zapaluje lampu – kněžskou – a umísťuje ji na knězův svícen – na jeho svítící kazatelnu, aby jako blesk osvětloval církev dogmaty a skutky, osvobozenou od vší temnoty; a národy, když viděly paprsky životadárného světla, směřovaly k nim procesí a oslavovaly Otce světel“ 93. Rozpor mezi pastýřským slovem a skutkem, mezi „duševní moudrostí“ a „činností“ je podle učení svatého Isidora provázen smutnými následky pro samotného pastýře. Tak zaprvé slovo pastýře nehodného ve svých skutcích není podle svatého otce nic jiného než věta, kterou nad sebou pronesl; slovo takového pastýře samozřejmě nedosáhne svého - nenaučí posluchače, stádo, dobru. „V kostele učíš hezky,“ píše svatý Isidor peluskému biskupovi Eusebiovi, ale bylo by lepší, kdyby učil blahodárně. A nyní jste jako muž, který hází kameny nahoru a snaží se, aby kámen spadl dolů, a tím si ho přivolává. Je-li naše přesvědčení z hříchů vidět v tom, že popíráme slova činy; pak nejenže nezabráníme našim posluchačům konat zlo, ale také se budeme podrobovat smíchu, učit druhé a dělat druhé“ 94. Pastýřské slovo, které se podle Isidora neuplatňuje v životě samotného pastýře, je „mrtvé a zbytečné“, „marné a prázdné“, navíc „unavuje ucho“ a „vzbuzuje v lidech smích“95. Pastor, byť sebelepší a nejvýmluvnější kazatel, který však svůj život vede v rozporu se svými kázáními, nebude mít blahodárný účinek na ty, kteří věnují pozornost jeho nehodnému životu. „Zjevně s větší pohodlností,“ píše svatý Isidor, pastýři toto slovo používají, zvláště proto, že ti, kteří dbají na své životy, jim nevěří. Proto musí prokázat velkou proměnu a velkou změnu v sobě samých, usilovat a mlčet, nesnažit se obohatit, chtějí-li, aby k nim někdo obrátil jejich myšlenky“ 96. Konečně nehodný pastýř, jehož život je v rozporu s učením, které káže, podle myšlenky svatého otce, ani nemá právo a neměl by kázat. nízká morálka), „musí nejdřív dělat, pak mluvit. A kdo to neudělá, nemá právo mluvit. První se zařadí mezi ty nejvyšší a druhý tam nejenže bude trpět trestem, ale bude zde vzbuzovat i smích; protože se stane předmětem posměchu posluchačů. Proto je třeba buď mluvit, zatímco konáte, nebo mlčet, aniž byste něco dělali.“97 „A jestliže není dovoleno těm, kdo milují neřest,“ říká, „hovořit o božských ospravedlněních („Bůh říká hříšníkovi: co říkáš o mých ospravedlněních“ – Ž 49:16?), pak je dovoleno mluvit o těchto ospravedlňování těm, kdo urážejí jejich hanobení? Učení životem a slovem tedy podle učení svatého Isidora musí být neoddělitelnou povinností pastýře. "Zbytečné, jako slovo, které nelze uskutečnit," říká svatý Isidor, - a to je věc, kterou nelze vyjádřit. Neboť správný a jasný život učitelů je nastíněn slovem i skutkem. „Kdokoli činí a učí, ten bude nazván velkým v Království nebeském“ (Matouš 5:19)“ 99. Při absenci shody mezi slovem a skutkem pastýře dává Svatý otec přednost ctnostnému životu, nauce pastýře skutkem nebo osobním příkladem. mluvit bez konání“ 100. Skutek, příklad, je ve své jasnosti silnější a mnohem účinnější než i sebepřesvědčivější laskavé slovo: je srozumitelnější pro každou mysl, spolu s lekcí spojuje motivaci, a konečně je mnohem trvalejší – stejně jako pastýř nemůže vždy učit slovy – vyučování skutkem je vždy možné a povinné. Samotné mlčení ctnostného pastýře je mnohem hlasitější a dokonce mnohem výmluvnější než i krásné slovní úvahy a kázání – přesvědčuje, dotýká se hlubin duše, „ne lahodí uším, ale osvěcuje duše“ 101. Všechny tyto myšlenky o důležitosti mravního příkladu pro pastýře vyjadřují následující slova sv. Izidor. „Boží nařízení nařizují těm, kteří jsou hodni kněžství, aby se primárně věnovali práci a vykořisťování před všemi ostatními, aby ti, kteří mají na starosti práci, byli z hanby horlivější pro statečný život“ 102 . Obvykle to není ani tak slovo, které vzrušuje, jako spíše povaha těch, kdo učí, „neboť jedna věc je užitečná a tichá, zatímco druhá vzbuzuje nelibost i voláním“ 103 . Proto pastýři „zářící ve skutcích, i když se snaží v tichosti, vzdělávají duše těch, kteří hledí“ 104 . – Na druhou stranu, bez ztělesnění Kristova zákona ve svém životě nemůže pastor doufat v úspěch ani těch nejkrásnějších kázání. „Ten, kdo žije hanebně a je extrémně silný v řeči,“ říká Isidore, „je lepší než ten, kdo neumí mluvit, ale je slavný v životě“ 105. „Samotnou věcí je přesvědčit posluchače, že existuje nebeské království, a obrátit ty, kteří slyšeli, k touze po něm. Posluchači jsou přesvědčeni, když vidí, že učitel koná skutky hodné nebeského království filozofovat o království, jak potom může přesvědčit své posluchače, protože se chová jako člověk, který přesvědčuje ty, kteří byli dříve přesvědčeni o lásce k věci, že tato věc neexistuje“ 106. "Každé slovo, když není v praxi splněno, se nejen zdá marné a prázdné, ale proměňuje se ve výčitku, je-li zvláště vysloveno kazatelem. Čím ochotněji se je snaží použít, tím více mu všichni nedůvěřují, dokonce to považují za důvod k smíchu. Proto je nejdůležitější nejprve udělat a pak mluvit; pokud to nechcete, tak nemluvte - také negativní účinek je odhalen v negativním vlivu." 107. příklady, jejichž síla je možná ještě mnohem větší než síla dobrých příkladů. Jestliže tedy důstojný, povznášející život pastýře plodí dobro, povzbuzuje jeho stádo ke ctnostnému životu a přitahuje k sobě lidi neméně než zázraky, 108 pak naopak jeho svůdný život plodí zlo mnohem rychleji a rychleji. Z toho je zřejmé, proč svatý Isidor vyjadřuje myšlenku, že ti pastýři, „kteří nedělají, ale nezavazují se učit, budou pravděpodobně vystaveni menšímu trestu, a kteří se chlubí poučným slovem a nedělají, co říkají, budou nemilosrdně a neodpustitelně potrestáni“ 109. Obecně platí, že pastýř, který připouští nesoulad mezi slovem a skutkem nebo životem, otřásá a zatemňuje celé jeho dílo mravní výchovy svého stáda. Pastýř je podle něj také jako oko v těle církve – jeho zkaženost poslouží jako omluva a ospravedlnění zkaženosti jeho stáda a jako povzbuzení, aby s ním soutěžil. "Pastýř je okem v těle Církve. Je-li tedy jasný, to znamená zářící paprsky ctností, pak bude jasné celé tělo, kterému vládne a o které se náležitě stará. A je-li temný, to znamená, že dělá to, co je hodné temnoty, pak bude téměř celé tělo zatemněno, protože i když někteří ze zdravých členů a zhýralců by neměli trpět tím, co nepáchají. pastýře, nemají tolik síly jako on, když škoda pohltí nejdůležitější části těla a neřest povzbuzuje ostatní, aby soutěžili s rádcem, ale odsuzuje ty, kteří zůstávají zdraví a všemi způsoby se je snaží uvrhnout do stejné nemoci, a proto se říká: „Je-li ve vás temnota, kolik temnoty je tam“ (Matouš 6:23)? Podobně o církvi, jejíž učitel je oddán svévolným žádostem, může jiný říci: jestliže ten, kdo má být užitečný a osvětlující, netoleruje osvícení a dokonce vyhání ty, kteří chtějí být užiteční, co neudělají jeho podřízení“ 110? Proto svatý otec vyslovuje velmi přísné odsouzení nehodných a horších pastýřů, jsou podle něj pohani: protože také znají cit lásky k lidem 111. Takže ze všeho, co bylo řečeno o duševní a činné moudrosti pastýře, je podle učení svatého Isidora zřejmé, že svatý otec přikládá větší význam činorodé moudrosti, ačkoli obě tyto moudrosti by vlastně měly být neoddělitelnými povinnostmi pastýře. Ale ještě výše než rozumová a činná moudrost stojí podle Isidorova učení moudrost kontemplativní, která již tvoří korunu mravní důstojnosti pastýře 112. Zatímco rozumová moudrost nebo učení ve slovech je pouze ozdobou a aktivní filozofie je základem budování ctnostného života, kontemplativní moudrosti nebo zbožnosti, podle svatého otce, kontemplativní hlavy, nebo hlavy3, existuje horní koruna, kontemplativní budova, kontemplativní. podle učení svatého otce není nic jiného než „svatý souhlas“, vnitřní rozpoložení duše k dobru 114. Jako vnitřní požadavek dobra je zbožnost podle Isidora vždy doprovázena ctnostným životem. „Je-li zbožnost tím nejpůvodnějším a nejdůležitějším, pak má také potřebu správného způsobu života“ 115. Ctnost zase slouží jako „základ“ ve vztahu ke zbožnosti – v tom smyslu, že potvrzuje její přítomnost v člověku, čímž činí existenci zbožnosti zcela spolehlivou. "Ctnost zaručuje zbožnost; jejím prostřednictvím se zbožnost stává spolehlivou. Nikdo totiž neuvěří tomu, kdo nežije dobře; protože zkaženost uráží pravicová dogmata a nedovoluje je přijmout. Proto je třeba se držet jak ctnosti, tak zbožnosti, protože jedna slouží jako základ a druhá jako koruna a ozdoba" 116. Takže podle učení Isidore je více božské a božské slovo božská je tedy zbožnost, kdo je jimi všemi ozdoben, je nepřekonatelný, slavný a hodný nejvyšší blaženosti“ 117. Podle učení svatého otce: „dva druhy zbožnosti... První, nejsvětější a božská, je v duši, protože nejkrásnější a nejmilejší obětí Bohu je mít čisté srdce, představovat si Boží přítomnost v mysli, pevně a neustále ji uchovávat ve svatyni duše. Jiný typ je v čistotě těla. přivádí na porážku všechna zvířata, která byla od pradávna legalizována k obětování, nebude se líbit Bohu“ 118. Rozlišují se tedy podle Isidora dva druhy zbožnosti: vnitřní a vnější. Vnitřní zbožnost podle něj: „spočívá ve správném pojetí božského a upřímného vyznání a dokazuje se bázní Boží a láskou k Bohu“ 119, kvůli níž je člověk, a zvláště pastýř, připraven snášet jakékoli utrpení 120 – také nezištnou láskou k druhým, úplnou oddaností jejich dobru, ve jménu Ježíše2 a v nekonečné lásce1. "Dobrý spěch," říká Isidore, "konání dobra se děje, když zbožnost převládá... I toto je v autoritách cosi prvotřídního, vynikajícího, nejlepšího... Proto všichni, kterým padl los, aby zákonitě prošli autoritami, jako zlatá koruna, posázená drahými kameny, naložili si na sebe zbožnost... nechť si přičítají čest být v autoritě v Bohu." slušnost, jako: - osobně, oblečení, domov atd. "Utečte k otci, aby uteče," píše St. jeho milenci do zuřivosti a přimět je k nerozumnosti, je dostatečně silná, aby zmoudřela a udržovala ji v dobré kondici stručně řečeno, byl společnou celou a sídlem téměř všech ctností“ 124. „Vystoupíme do výšin pokory,“ píše sv. Isidore presbyteru Pimeniovi, - zničíme-li v sobě katastrofální aroganci pýchy a zanícení arogance, která nás sráží do pekla, zachováme ve všem skromnost a nebudeme ignorovat skutečnost, že duše obvykle následuje v souladu se svými činy a je zvyklá na sebe brát otisk a obraz toho, co sama začíná. Kéž tedy máme klidný vzhled a pokorný pohled a obočí nezvednuté vzhůru a chůzi, která není chrti a nejnutnější oděv a skromné ​​sezení a jednoduché jídlo a postel, která nepřevyšuje potřeby a levné nádobí a dům slušný pro křesťany, a také nechme slovo, hlas a chování s druhými projevovat spíše skromnost než aroganci. Neboť tak, zachováme-li ve všem skromnost, vystoupíme do nebeských výšin“ 125. Důsledkem pastýřské zbožnosti je podle Isidora jeho naděje v Boha a oddanost jeho vůli. Inspirován nadějí v nepřemožitelnou Ruku Vládce všech, snadno snáší své skutečné dřiny a vykořisťování a také se neztrapňuje, když čelí životním pohromám 126. V naději v Boha – tato posvátná kotva 127, pastýř neustoupí, než s nimi budou bojovat nepřátelé jeho spásy, bez ohledu na to, jak směle se s nimi setkají a překonají je porážky. 128. Když svatý otec mluví o tom, že je třeba, aby pastor žil ctnostným životem a zbožností, naopak učí, že hříšné vášně jsou pro pastýře zavrženíhodné a zničující. Rozděluje vášně na duchovní a tělesné. Vášně prvního druhu zase dále dělí na „dobré“ a špatné a hanebné. „Dobré vášně, jako je milosrdenství, dobročinnost, soucit a další vášně s nimi související, by měl pastýř přijímat s láskou 129. Pro tělesné, „hanebné vášně“ musí pastýř podle učení svatého otce zcela uzavřít přístup k duši 130, protože mu brání dosáhnout svého cíle, je nemožné ve vztahu k jeho životnímu stádu utlumit vášeň: stádo, aniž bys nejprve překonal své vlastní 131, není možné dát druhým, co sám nemáš 132. Proto musí pastýř dbát zvláště na to, aby se chránil před hříšnými vášněmi, říká sv. otec se jako chrámy musí střežit nepřístupný jakékoli svévolné a hanebné vášni; násilné a zběsilé tělesné vášně, které se objevují, musí být zkroceny, učiněny poslušnými a pokornými, a pokud neuposlechnou, pak co nejvíce potrestány 133. Kromě toho „vášně musí být zpočátku překonány, aby na konci nebyli nevyléčitelně nemocní“ 134. – Od „hanebných“ vášní, zvláště zavrženíhodných a destruktivních, přepych a přepych, přepychový pastor sv. Z nich je podle Isidora zvláště destruktivní vášeň pro nabývání. „Téměř každá jiná vášeň,“ říká, „má svůj vlastní stupeň zralosti, zná i úbytek síly, zná i sytost, končí sama od sebe; ale ta strašná láska k mnohostrannosti, která je nám vrozená, ale přinášená odněkud zvenčí, nezná ztrátu síly, nezná možnost nasycení a radost je jí stále neznámá, její zralost, nebo lepší, se snaží, a ještě lépe, nezná. stát se mladším a sebeovládanějším než on sám. Neboť soutěží nejen s jinými vášněmi, ale i sama se sebou a snaží se překonat sama sebe. Spíše někdo dosáhne nedosažitelného, než se ona bude cítit plná“ 135. Chamtivý pastýř, co „vede válku se zákonodárcem nechtěnosti“, bude před Ním vystaven strašlivé odpovědnosti 136. Proto říká svatý otec, „ani se nestyďme za chudobu, neboť není k výčitkám být v chudobě, ale jako forma lásky snášet“13 lakomství, je zvláště zavrženíhodné pro pastora, kazatele nezištnosti, štědrosti a milosrdenství. "Považuji za blázny," říká, "kteří vidí rozpor ve slovech, ale nevidí ho ve skutcích. Přísně dodržují důkladnost závěrů a neodmítají udělat opak toho, co říkají. Uznávají-li nechtěnost jako největší dobro, kterým ve skutečnosti je, těží z neštěstí druhých; vyvyšují milosrdenství, aby si přivlastňovali majetek, nejsou pro sebe družnost a velkorysost v rozdávání, hromadí peníze beze studu“ 138. Jediný způsob, jak se osvobodit ze zajetí tohoto „beštiálního, nepříjemného, plameny chrlícího, nenávistného, slepého, hluchého, misantropického, odporného, Boha nenávidějícího, nesmiřitelného, nezdolného (protože nepodléhá lichotkám nebo přízni) ještě více, ale pak je podle toho nejvíce obsluhováno Isidor, když volal k Boží pomoci, aby přestal toužit po zisku a rozdělil to, co se náhle nebo po částech nasbírá, těm, kteří to potřebují“ 139 . Neméně zavrženíhodná a destruktivní pro pastýře je podle Isidora vášeň pro luxus. Luxus je především ponižující pro osobnost pastýře – „jako válečníka dobře vítězného krále, nesoucího Jeho božské jméno jako vysokou důstojnost; oddávajíc se luxusu (stejně jako žádostivosti) si zaslouží být poražen“ 140. Luxus je pro pastýře škodlivý: „je matkou a živitelkou nestřídmosti všech druhů... smyslné touhy... vrhá ho do hlubin vášní“ 141 a škodí vůbec – zdraví těla i duše 142. Prostředky k boji s touto vášní jsou: střídmost, zdrženlivost a půst 143. Obžerství (které je důsledkem přepychového života) je pro pastýře rovněž zavrženíhodné a škodlivé. Farář jako kazatel zdrženlivosti a střídmosti „má užívati střídmého obsahu, který prospívá duši a činí tělo zdravým“ 144, a nikoli přepychového, který „škodí duši i tělu, nedává v jednom místo pro opatrnost a v druhém pro zdraví“ 145. Hořce truchlí sv. Otec o pastýřích, kteří jsou nestřídmí v jídle a pití. "Někteří říkají," píše presbyterovi Zosimovi, "jako bys rozšířil své obžerství do té míry, že zbytky jídla připraveného pro tebe tvoří dostatečnou zásobu pro jiný stůl a dokonce i pro hodovou pochoutku" 146. "Je mi smutno v duši, když slyším, že to o tobě říkají... Proto přestaň ničit nejen svou vlastní duši, když zničíš toto zlo, pro které Kristus zemřel. vykoupen, ne zlatem, ale Jeho poctivou krví, svým životem... sdělovat svou nemoc těm, kteří ještě nebyli nakaženi podobnými vášněmi“ 147. Nadměrná konzumace vína také škodí pastýři. "Neurážejte božskou liturgii (píše Presbyter Zosima), nezneuctujte požehnané plody, nerozšiřujte nápoj až do sytosti, neporušujte proporcionalitu nedodržováním míry. Když pijete víno, nevypijte svou mysl, ale pamatujte, že Duch Boží dělá svou prvotinu Krev Kristovou a používá ji jako užitek proti všem nemocným a nepřátelům, kteří ji nepotřebují jako užitek. zvláště proti sobě, padal z něho v prach“ 148 a postavil se mimo Boží království 149. „Není to lůno a opilství,“ říká svatý otec, – přivedli Chofniho a Pinchase do té míry, že poté, co ztratili kněžství, archu a moc nad kmeny, čest a slávu, byli vydáni nepřátelům a meči50? Podle učení svatého Isidora jsou tedy všechny obecně „hanebné“, zlé, tělesné vášně pro pastýře škodlivé a zavrženíhodné: brání mu dosáhnout jeho vysokého záměru ve vztahu ke stádu a navíc „zneuctí Boží vysvěcení... i kněžství samotné“ 151, „učiní z něj nástroj 2, slouží jako neřest“ 15 153. „Život pastýře je zkoušen tisíci očima a jazyky“ 154. Jeho vnější chování proto musí nést rysy mravní důstojnosti a vznešenosti a musí být „cudné a přísné“ 155. Svatý Isidor říká na pastýře: „ať je klidný vzhled a mírný pohled a zvednuté obočí a pokorné lůžko, které nepřevyšuje gazdovství a nejnutnější chůzi. potřeby a levné náčiní a dům slušný pro křesťany, stejně jako hlas a chování k druhým, které projevují spíše skromnost než aroganci“ 156. „Milovník ctnosti musí odříznout vše nepotřebné, neboť nejen v jídle, ale i v oblečení a v místě bydliště a v domácím náčiní a v jiných věcech je třeba respektovat potřebné maličkosti a v řeči a v jednom hlase a v pohledu se musí porušovat; v chůzi“ 157. Zejména v otázce vnějšího chování pastýře sv. Otec věnuje pozornost jeho rozhovoru nebo řeči a domácím úkolům. Rozhovor nebo projev pastora by měl být skromný a vážný. Pastor by neměl připouštět v rozhovoru „slova, která jsou hanebná a výrazy, které urážejí ostatní a činí z něj zdroj pokušení“ 158 . Zavrženíhodné jsou mu i pomluvy 159, drby a směšné vtipy. "Jestliže je kněz jmenován a má být příkladem stáda (1 Petr 5:3) a světla církve (Matouš 5:14), tvrdí svatý otec, pak jeho morálka musí být vtisknuta do jeho podřízených, jako pečeti do vosku. Proto, chcete-li být lehký, pak netolerujte hravost a posměch, abyste nenaučili "mnohé kněze nepořádku." 2:7), ale anděl nezná smích, slouží Bohu s bázní“ 160. Jeho vysokému titulu by měla odpovídat i domácí činnost ovčáka. Svatý otec si všímá čtení „písem se zřetelem ke zbožnosti“ 161, zvláště slov Božích – tohoto duchovního zrcadla, které obsahuje jak dějiny ctnostných lidí, tak spásné zákony dané Bohem 162. Mějte neustále ve svých rukou Písmo Boží 163, říká svatý otec, protože čtení Písma svatého, kněz slouží jako „spása“ a „spása“ slovo slouží jako spasení. ty, kdo jí pozorně naslouchají, vyživuje příklady hodnými úcty a lásky k filozofii a odvaze“ 165 . Pastýř ale také nemá zakázáno věnovat se činnostem, které mají charakter a smysl duševní relaxace. Mezi nimi svatý Isidor ukazuje na hudbu, která podle něj; „léčí duševní utrpení, zmírňuje duševní smutek, krotí podráždění a zmírňuje smutek“ (2, 176)? - a pro „komunikaci“ nebo konverzaci s blízkými známými. Pastor však musí být opatrný při výběru svých blízkých známých – omezovat je pouze na zbožné osoby dobrého křesťanského vyznání. „Já sám nejsem bez hříchu,“ říká o sobě svatý Isidor – nehledám bezhříšné přátele a nenašel bych je; ale do seznamu svých přátel zařazuji jen toho, kdo má mnoho a významných dokonalostí, a nedostatky – málo, bezvýznamné“ 166. Farář potřebuje omezit blízké známosti s lidmi „chtivými... a mluvit s nejcudnějšími... s nejmírumilovnějšími... Mělo by se totiž vědět, že člověk snáze přijímá neřest než ctnost. A pokud by nebylo těžké mít podíl na ctnosti, pak jakmile je někdo schopen ji předávat druhému, musel by mít společenství s těmi nejzlomyslnějšími. Ale protože je to obtížné, je lepší zůstat v bezpečí a vyhýbat se zlým lidem. Neboť když oni nedostanou prospěch, proč tedy ubližovat sobě? 167? I když tedy podle svatého Isidora známosti s nejhoršími někdy vedou k nalezení toho nejlepšího 168, je mnohem lepší se takovým známostem vyhýbat, protože „jídáním a pitím s bezzákonnými je snadné se nakazit jejich špatností a lstí“ 169. Nakonec v otázce vnějšího života a chování pastýře sv. otec upozorňuje na pastýřův postoj k ženám. "Jak je to možné," píše biskupu Palladiovi, "vyhýbejte se randění se ženami. Protože kněží musí být svatější a čistší než ti, kteří přebývají v horách. Ti první se starají o sebe a lidi a ti druzí jen o sebe, navíc ti první jsou postaveni na vrchol takové cti, že každý zkoumá a zkoumá jejich životy, a ti druzí pak žijí v jeskyni a léčíte jejich rány, pak je naučíte, jak se s nimi setkat... hle, člověk se musí nejen učit, jak má vypadat, ale musí se i sám dívat, jak má vypadat, a ty, když jsi řekl něco málo, co může zkrátit a osvítit, rychle odletíš, aby dlouhé setkání neoslabilo a nezlomilo tvou sílu a neovládl tě“ 170. Svatý Isidor se také týká vztahu pastýře k jeho kolegům. Vztah pastýře k nim by měl být prodchnut duchem bratrské jednoty a lásky. "Ti, kteří byli hodni prvního povolání jako učedníci Ježíše Krista," říká, "byli dva bratři. Všemoudrý Spasitel tedy již od samého počátku ukázal, že se mu líbí přivést všechny své učedníky do bratrského svazku, proto pro nás nebude nic lepšího než láska, která vše svazuje a zachovává ji v užitečném jednomyslném postoji, který by mohl bratra bratra rozrušit, aby mohl bratra milovat." 171. jeho kolegů, jako jsou hašteření, hádky a neshody, které církvi velmi škodí 172. – Kromě toho by se měl pastýř modlit za své spolupracovníky 173. Vedle vyučování slovem, životem a zbožností je nejdůležitějším prostředkem pastorační práce podle svatého Isidora mravní vedení hříšných stád, léčení mravních neduhů stáda 174. Slouží jako nezbytný doplněk k nauce pastýře slovem a životem. Pastorovi nestačí, když se omezí na jedno kázání a příklad jeho realizace v životě vůbec, když vidí u členů svého stáda určité mravní neduhy. Pro úspěšnější uzdravení je nutné mravní vedení hřešícího stáda, tedy osobní zacházení pastýře s hříšně nemocnými, stejně jako je tomu u běžného lékaře při léčení tělesných nemocí. Pro ty nebo jiné osoby, které vyžadují morální a duchovní uzdravení, nemají prospěšnější účinek ani tak obecné (směrované na celé stádo) pastýřské prostředky, ale spíše ty soukromé (zaměřené na určité členy stáda). Stejně jako při léčbě tělesných neduhů je nutné především pečlivě rozpoznat podstatu a příčinu vzniku té či oné nemoci, tak i v otázce duchovního léčení – aby mohl úspěšně vyléčit duše z určitých mravních neduhů, musí pastýř především pečlivě sledovat duchovní a mravní stav svého stáda. "Kněz Boží," říká svatý otec, - protože se blíží k Bohu jako mnohooká zvířata, musí všechno vidět... Musí bedlivě rozeznávat lehkomyslnost členů církve, násilí nespravedlivých lidí, selhání vdov v záležitostech vdov, podezřívavé chování těch, kdo slouží u oltáře, ty, kteří slouží u oltáře, zlomyslnost mladých, zlovolné sklony mladých jedním slovem: být okem, které všechno vidí a nic neztrácí ze zřetele, za což, pokud to zanedbá, bude pastýř potrestán... za neúspěchy jeho podřízených, ponechané bez pozornosti a uzdravení, se stávají jakoby jeho záležitostí a podrobují ho Božímu soudu“ 175. Pouze díky tak komplexnímu seznámení s duchovním a mravním stavem svého stáda může pastýř určit podstatu neduhů postihujících určité osoby podřízené jeho vedení a vybrat vhodné pastorační a lékařské prostředky k jejich léčbě. Kromě toho toto stejné seznámení a pozorování ukáže pastorovi, že k vyléčení mravních nemocí je také nutné vzít v úvahu (vedle podstaty, typu nemocí) jednotlivce, osobní duševní organizaci pacienta, jeho duševní složení a náladu, protože nestejná duševní organizace pacientů je důvodem, že nejen různé nemoci, ale dokonce stejné, ale u různých osob, se neléčí stejnými metodami a stejnými výhodami. "Ne všichni lidé," píše svatý otec, - jsou posedlí stejnými nemocemi a ne všichni podléhají stejné léčbě, ale stejně jako existuje mnoho nemocí, jsou rozmanité a přicházejí ve všech druzích, takže by mělo být mnoho různých výhod... Kvůli mnoha a rozmanitým nemocem je pro člověka obtížné nejprve rozpoznat nemoc v sobě, a poté, když to poznal, zjistit, jaký druh léčení je vhodný. Ne pro každého se hodí stejné benefity, ne každého vyléčí totéž; co jednomu prospělo, druhému uškodilo, a co bylo užitečné druhému, zase uškodilo... Takže, když je tolik neduhů a výhod a ne všechny jsou podřadné tomu samému, ale naopak jiní jsou podněcováni k horším činům - kteří, aniž by duši osvítili Duchem Božím, budou moci všechno vědět a mít na všechno dost síly.“ 176? rozhořčeni a dohnáni do té míry, že se stali ještě horšími, zatímco jiní se tomu smělému slovu smáli a považovali ho za nic. Proto nelze použít jeden lék na tolik nemocí“ 177, ale „je třeba nabídnout techniky vhodné pro nemoci a silné stránky postižených“ 178. Nejvýznamnější prostředek pastoračního a mravního uzdravení stáda, naznačený svatým Isidorem, následující: příklad vlastního života pastýře, „čistota jeho života, náprava neposlušného“ 179, vedení slovem obecně 180, rada 181, chvála, výtka, napomenutí, pokárání (viditelné, pokušení a neviditelné), skutečné neúspěchy všímat si hříchů, napomínat směle, exkomunikovat, zakazovat, trestat, shovívavost atd. 182. Všechny tyto pastýřsko-lékařské prostředky musí být používány v souladu s duševní organizací hříšného stáda, které tomu či onomu prostředku podlehne. Proto se pastorační léčení projevuje v různých podobách a je zde potřeba velká rozmanitost. „Stejné užitky se nehodí pro každého,“ říká svatý otec, – ne každého uzdravuje totéž: co jednomu prospělo, druhému uškodilo, a co jinému zase uškodilo... Ti, kdo se vedou slovem, nejsou trestáni příkladem, ale jeden tím, jiný tím je přiveden k lepšímu stavu. Kdo potřebuje povzbudit, netoleruje otěže a ten, kdo je líný a pomalý ke konání dobra, je probuzen slovním úderem – ale je vhodnější omezit a zastavit ty zapálené a neovladatelné, jako mladí koně spěchající za hranice hřiště. Někteří jsou střízliví s chválou, jiní s pokáráním, pokud je obojí vhodné; ale opačné důsledky přijdou, pokud k nim dojde ve špatnou dobu. Někdo ustoupí napomenutí, jiný napomenutí. Někteří, káráni na shromážděních a jiní tajně napomínaní, zahlazují své nedostatky: někteří, káráni lidovým pokáráním, obyčejně zanedbávají rozhovor mezi nimi dvěma; a jiní, vedeni lidovým odsuzováním do té míry, že odkládají stud stranou, se učí být podřízeni tajemstvím a soucitem pokárání. Některá je třeba dodržovat ve všem a jsou to právě ti, které pomyslné tajemství, protože se o to snaží, nadýmá myšlenkou, že jsou moudří; a u jiných je třeba nevšímat si jiných věcí, aby z častého podráždění nedospěli až k necitlivosti a nakonec se ve všem nestali neovladatelnými, odmítajíce nejsilnější lék na přesvědčení - stud. Člověk by se měl dokonce na některé věci zlobit, aniž by se ve skutečnosti zlobil, a jinými pohrdat, aniž by jimi vnitřně pohrdal; odmítnout něco jiného, ​​aniž by skutečně odmítl; uzdravit některé shovívavostí, jiné exkomunikací; získat nad některými převahu a nad druhými podle toho, co je pro koho užitečné, zjevně uznat vítězství nad sebou samým“ 183. – Tytéž bezzákonné a tvrdohlavé hříšníky, kteří jsou sami morálně nemocní, mohou druhé nakazit duchovními nemocemi, by měl farář podle Isidora „odvážně kárat“, to znamená „se vší vážností a podrážděností“. mysli, píše sv. otče, že rádce nemá bít, nadávat, ani se mu dostávat do rukou, ale pouze směle napomínat, aniž by čehokoli respektoval a nebál se. Pokud pochybujete, pak vám přečtu Boží slovo. Neboť co řekl Bůh Ezechielovi? „A řekneš-li bezbožnému a bezbožný se neodvrátí od své nepravosti, zemře pro svou nepravost, ale ty vysvobodíš svůj život“ (Ezek. 3:19). A tiše a bez odvahy se s ním účastníš trestu. Neboť nad tím řekl: „Nebudeš-li hlásat... vyžádám si jeho krev z tvé ruky“ (Ez 3:18). Tím, že uděláte, co můžete, se zbavíte odsouzení. Ten, kdo nepřijal vaše napomenutí, dostane tvrdý trest. A vy, když jste splnili, co bylo přikázáno, nebudete hnáni k odpovědnosti. Od učitele se nevyžaduje nic jiného, ​​než vést bezúhonný život a poučovat, bez ohledu na to, že ti, kdo hřeší, jsou hodni úcty. Zda to udělat nebo ne, závisí na vůli vyučovaných, svoboda je zachována všude a ve všem. Když řeknete: proč Pavel exkomunikoval smilníka? pak požadujete víc, než co chci dokázat. Pavel nebil ani neurážel, ale oddělil ho od stáda, aby se nakažlivá nemoc nerozšířila na ostatní ovce." 185 Pastýřské „smělé pokárání" by podle Isidora mělo vycházet z pastýřské lásky k jeho stádu, a proto by mělo být prodchnuto duchem soucitu a mírnosti a vedeno v tomto duchu srdce a krutým dotekem, protože jen na takový dotek a dotek může vyvolat krutý, krutý dotek. dobré pokyny „Usiluj se soucitem a mírností,“ píše svatý Isidor biskupovi Theodosiovi, – aby odhalil neštěstí těch, kdo upadli do pokušení, mírným slovem, které je přivede ke spokojenosti a vytrhne kořen sklíčenosti 186. "Špatní lidé, je jich mnoho, často otupují ty, kteří je kárají za jejich špatné skutky a neshody s nimi, aby jim nebránili v pádu se stejnou smělostí. Proto je třeba smělost spojit s mírností a kárání je třeba rozpustit s láskou, a pak je třeba učinit napomenutí." Jestliže v tomto případě ti, kdo jsou napomínáni, nevyužijí, ale tvrdošíjně odmítají ty, kdo jsou hodni těch největších korun... pak ať ti, kdo ukázňují zlo, jej nesou odvážně a truchlí ne pro sebe... ale pro zkaženost těch, které napomínají, kteří jsou tak nevyléčitelně nemocní, že dokonce pomlouvají doktory“ 187. pokání a spasení prostřednictvím jemných pokynů by tedy pastýř podle Isidora neměl ignorovat hříšníky, na které jeho napomenutí nepůsobí, ale naopak, aniž by ztratil naději na jejich obrácení a nápravu, musí na ně se zvláštní péčí uplatňovat léčebné metody, dokud nebudou napraveni, protože pokud v tomto případě nebude následovat náprava, pastýř by nemohl spasit odpovědnost nejen za ty, kteří se nedají utopit, ale za jejich smrt. ten sám to nechtěl, nebude podléhat vině, ale dostane dokonce nebeskou odměnu 188 „Stěžuji si na tvé pohrdání,“ píše sv. Otče biskupa Lampetia, „protože jsi se setkal, jak jsem se dozvěděl, se Zosimou, nepoužil jsi proti jeho utrpení změkčující lék, ale věříc Hippokratovi jsi se ho nedotkl rukou, jako by byl beznadějně nemocný... Víme, že jiní z hlubin neřesti vstoupili na samotný vrchol ctnosti ctností. příhodnější než příroda, je stejně pohodlnější obnovit duši, snažte se tedy Zosima napravit, i když se vám to povede, i když ne, protože splníte vše, co na vás závisí, jako byste nepochybně doufali, že získáte souhlas, když ho přesvědčíte, aby se nevzbouřil, ani se nenechte bouřit pokušení se napraví, a kdo se mu smějí, zacpe ústa a ty získáš nesmrtelnou slávu 189. Co se týče represivních, přísných prostředků pastoračního uzdravení, ve vztahu k jejich použití pastorem je podle svatého Isidora nutné postupovat krajně obezřetně – přísně je přizpůsobovat silám hříšně nemocných a uchylovat se k nim pouze v případě „velkých hříchů“ a když navíc ostatní prostředky pastoračního léčení zůstávají neplatné. "Okamžitě potrestejte," říká svatý otec, - není to stejně užitečné pro každého. Jedni si na to stěžují jako na nelidskou věc, jiní se vyhýbají zlu ze strachu, a ne z lásky; jiní se hádají se spravedlností, pokoušejí se páchat nespravedlnost; a jiní, vyhýbajíce se utrpení, nedělají to, co by chtěli dělat – jsou lepší než ti, kteří nejsou trestáni strachem, ale horší než ti, kteří k němu konají dobro z lásky, a horší do té míry, že sami jsou lepší než ti, kteří se nebojí. Někteří unikají trestu, zatímco jiní unikají spáse; někteří se snaží netrpět trest, zatímco jiní se ho snaží snést... Myslím si, že pokud jde o malé hříchy, pokud jsou napravováni ti, kdo hřeší skrytě, je třeba ukázat, že je nezná; - pokud se obrátí k nejhoršímu, po pokárání a mírném potrestání odpustit; ale když jsou hříchy velké, používejte toho střídměji, ukázněte ty, kteří hřeší, exkomunikací a zákazem, dokud nebudou činit pokání, a pak to přijměte“ 190. Obecně platí, že příliš přísné prostředky pastoračního uzdravování nejsou schváleny svatým Isidorem, protože „málo slouží k nápravě“. „Protože se jiní ptají,“ říká v dopise biskupu Hermogenovi, „z jakého důvodu nejsou učedníci zadržováni strachem od zavrženíhodných činů? Pak se také ptáme: jaký druh strachu by měl mentor používat? Důtka? Ale toto, mnohokrát opakované, nemělo žádnou sílu. Přesvědčit prutem? To se ale nesmí. Exkomunikovat? A bylo to vyzkoušeno. Vyhnáni z města? Ale nemá tolik síly. Slibovat království nebeské? Ale neopatrným to připadá jako pohádka. Vyhrožovat žalobou? Tomu se ale posluchači smějí. Vyhodit z kostela? Není to obtížné, ale neslouží k nápravě 191. „Spása lidí není připravena násilím a svévolí, ale přesvědčováním a dobrou přirozeností“ 192. „Přestože Pád je skutečně velký,“ píše svatý otec, nepřekračuje míru odpuštění; spěch musí být potrestán - ale také musí být poskytnuto odpuštění. Nemoc snad půjde tak, jak má, k uzdravení, protože i zkušení lékaři, když je někdo pokryt mnoha ranami, používají léčení, nikoli to, co vyžaduje preciznost umění, ale to, co snese síla pacienta, aby hojením ran nezabili samotného pacienta.“ 193 Ale na druhé straně jak „odpuštění“, tak opatření shovívavosti obecně vyžadují od pastýře obezřetnou opatrnost při aplikaci. „Neboť jedni, když dostali odpuštění, v čem hřeší, jsou tím probuzeni ke ctnosti a jiní k neřesti; pro některé se laskavost ukáže jako blahosklonná výhoda a pro jiné - katastrofální jed; některé posiluje, jiné uvolňuje; jedny zahanbuje a druhým krade poslední hanbu.“ 194. Obecně je podle učení svatého Isidora úkol pastoračního uzdravování hříšníků stáda velmi obtížný. Otec poté, co vyjmenoval nejdůležitější prostředky léčení, na otázku biskupa Alfiuse, „co dělat v tak velkém zmatku“, odpovídá: „Nemohu říci s jistotou; „Ten, kdo zkoumá srdce, to ví“ 195, - čímž vyjadřuje myšlenku, že v otázce pastoračně-morálního léčení je nemožné dát přesné a jednoznačné pokyny, které by měly význam ve všech případech neměnné pastorační praxe. otec, pastýř osvícený Duchem Božím 196 - spojující poznání uzdravování duší s opatrností 197, „jak moc na něm záleží, aby zahnal každou myšlenku na hřích ve svých podřízených... a vede je k tomu, aby v budoucnu nehřešili“ 198. Kromě přirozených prostředků má pastýř ve věci mravního vlivu na své stádo také prostředky nabité milostí. Z nich - svatý Isidor se zaměřuje na vykonávání posvátných služeb. Podle učení svatého otce musí farář vykonávat všechny posvátné služby s naprostou úctou. Uctivé vedení uctívání pastýře se odráží i v modlitební náladě jeho stáda: naplňuje jejich duše svatou úctou a všechny jejich myšlenky směřuje k Nebeskému Otci. "Lidé," říká svatý Isidor, když vidí paprsky životodárného světla (pastýř v chrámu), směřuje k nim procesí a oslavuje Otce světel." 199. Pastýř musí být cizí pokrytectví farizeů, pod strachem ze strašné odpovědnosti před Bohem. "Když Aaron a ti, kdo z něho sestoupili, vykonali skutky, vstoupili do chrámu sv. Isidore sacres poté, co odložili všechny své vlněné šaty, oblékli si lněná roucha, která měla tajemný znak a znamenala zapomenutí vnějších vzpour, protože ten, kdo přistupuje k Bohu kvůli kněžské službě, by si s sebou neměl přinést nic cizího ani žádné hmotné břemeno, pokud tedy do chrámu vneseme nepořádek, plané řeči a nevhodné rozhovory, podřídíme se stejnému odsouzení, jaké postihli farizejští zákoníci. Stejně jako si mysleli, že studiem zákona jej naplňují, tak si my představujeme, že dotykem oltářů Božích se přibližujeme k Bohu. Ale Pán, který v nás ničí tyto pochybnosti o sobě samém, říká: „Dokud se nestane tvá spravedlnost, tím méně zákoník a farizeus, nemůžeš vejít do království nebeského“ (Matouš 5:20), čímž vyjadřuje myšlenku, že pokud vy, kteří uznáváte jediné zdání jako dostačující ke službě Bohu, neproměníte to, čím se chlubíte, v skutek, a pak nebude království otevřeno těm, kdo jsou vám pravdiví hledej to“ 200. Ačkoli Bůh „přijímá kadidlo z nečisté ruky, pastýř, který se poskvrnil všemožnými nečistotami a hříchy a dotkne se Božího oltáře, natahuje ruce ke svatému v nečistotě, bude sám odsouzen, ale oltář nebude znesvěcen svou službou a nebude položen na posměch zhanobené vůle. sebe“ 201. Tak na posledním místě sv. otec také vyslovuje myšlenku, že ten či onen pastýřův život nezasahuje do působení milosti, kterou od něj přijali věřící, že spasitelná moc svátostí nezávisí na mravních kvalitách pastýře, který je však vystaven přísnému trestu za to, že se odvážil dotknout se oltáře nečistýma rukama. „Laik,“ říká, aby objasnil stejnou myšlenku, neutrpí újmu od kněze, který žije špatně.“ 202 „Ten, kdo je okultní v diskuzi o spásných příslibech, neutrpí újmu, pokud má kněz špatný život, ale sám nepochybně (o tom musí být pevně přesvědčen) využije tato božská a mimo jakékoli slovo požehnání a kněz mu vzdá strašlivou vůli jako zvýšení úcty a strašné vůle k jeho úctě a vůli k tomu. Nikdo, kdo přijímá božské okultní jednání, by se tedy neměl starat o to, že při diskusích o zárukách spásy trpí újmou... Pokud byli všichni kněží špatní, pak ti, kteří jsou osvícení (sv. Isidor píše Hermiasovi, který věřil, že ti, kdo jsou pokřtěni nehodným presbyterem Zosimou, utrpí újmu v nejdůležitějších a nejnutnějších věcech) netrpí újmu... Pokud to považujete pouze za lidské uvažování, pak se vás pokusím ujistit Božím Slovem. Co bylo odpornějšího než Balám? Jeho jazyk však Bůh používá k požehnání. Co je horší než Kaifáš? On však prorokoval a milost se dotkla jazyka, ale srdce se nedotkla. Pokud chcete poznat něco neobyčejnějšího, pak s pomocí corvida, nečistého ptáka, Bůh nakrmil nebeského Eliáše. Proto nepochybujte, zda jsou dary božské a nadpřirozené dávány skrze některé hříšné kněze“ 203. „Jeden člověk,“ píše sv. Otec, hodný úcty, slavný životem, ozdobený vysokou hodností, když se se mnou setkal, řekl mi, že přistoupil k úctyhodnému oltáři s úmyslem přijmout božská tajemství, ale když uviděl kněze, který stál před ním, stále mladý ve své chtíči a převyšující všechny ty, kteří jsou známí svým neuspořádaným životem, ustoupil, aby to přijal za mého strýce. Neřeknu, jak jsem byl psychicky šokovaný, když jsem to slyšel, ale řeknu, jak moc jsem mu to vyčítal. "Ten, kdo to přijímá, neutrpí žádnou újmu," řekl jsem, "i když ten, kdo to učí, se zdá nehodný: nejčistší tajemství nepřijímají poskvrnění, pokud je kněz a všichni lidé nadřazeni zkaženosti. A pokud nevěříte, pak si představte havrana, toto nečisté, děti nenávidící zvíře; a byl to on, kdo krmil nebeské nebeské Eliáše, 204 pr." Isidore, - duchovní výhody, které pastýř udílí tajnými činy, si zachovávají svou milostivou sílu, zůstávají účinně spasitelné, bez ohledu na život samotného pastýře - ne proto, že pastýř, který je sděluje, je ten či onen člověk, ale proto, že tento člověk uděluje výhody mocí kněžské důstojnosti, kterou nese. V tomto případě není pastýř ničím jiným než nástrojem Boží milosti, který působí na své stádo prostřednictvím posvátné důstojnosti, kterou nese. Jako takový může provádět takové nebo jiné úkony ne sám od sebe, ale z vůle toho, kdo ho vlastní a působí na něj. Jiná věc je podle Isidora pastýře, který sám prochází kněžstvím, a jiná věc je kněžství, které jím prochází, „stejně jako ve světských pozicích autority, jiná je pozice sama a jiná je ten, kdo ji neprojde tak, jak by měl, takže když jím někdo takto projde, pak v tomto případě padne vina na jeho tvář a pozice, kterou zastává, zůstává v její hodnosti a hodnosti.“25 d . Proto sv. Isidor říká: „Ctěme kněžství, ale je nedůstojné truchlit nad těmi, kdo jím procházejí, a nepřipisovat jeho pád kněžství, které si vyžaduje ochranu... jako trpící výčitku od ničemných lidí, kterým není dovoleno se ho dotknout“ 206. Sv. Isidor se při vysvětlování svých úvah o pastýřství konečně dotýká otázky vztahu stáda k pastýři. Stádo podle Isidora musí s dětskou jednoduchostí a pokorou přijímat a poslouchat pokyny pastýřů: „Volové bez náhubků konají svou práci při sklizni pilněji,“ říká svatý otec, – a když vám náhubky brání ochutnat plody vaší práce, zlenivíte a od práce se odvracíte. A učitelé, neuraženi neposlušností, s radostí pokračují ve své práci, a když nevidí ovoce své práce, ztrácejí chuť učit bez užitku“ 207. Proto: „tak jako děti, které se učí první základy psaní, pozorně sledují, jak učitel vede psaní, ochotně a poslušně přijímají obrysy, které vytvořil, tak ti, kdo studují s božským souhlasem, musí následovat učitele bez božského souhlasu. zdržet se pomlouvání pastýřů 209 a vina nehodných pastýřů se nesmí přenášet na kněžství samotné 210. Nehodní pastýři dají těžkou odpověď před Bohem ve svém vlastním životě Stádo „musí měřit svůj život ne s těmi špatnými kněžími, ale s přikázáními. Soudce řekne: mnozí z kněží se ukázali jako dobře zruční a vy jste museli, pozorně se na ně svou myslí, napravit svůj vlastní život; protože se ukázalo, že jste milovníci neřesti, protože jste neochvějně nehleděli na udatné, ale na ty, kteří padli; pak budou trpět důstojným trestem za to, co udělali, a ty, protože jsi pohrdal ctností a miloval neřest a ani touha po království, ani strach z gehenny tě nedonutily stát se strážci mých zákonů, budeš trpět extrémním trestem“ 211. Nakonec by stádo mělo ctít své pastýře, protože je duchovně obnovuje a činí z nich účastníky nebeských odměn. „Kněžství je božským majetkem,“ píše svatý otec: je vzácnější než jakýkoli majetek... neboť s jeho pomocí jsme znovuzrozeni a máme účast na Božích tajemstvích, bez nichž není možné stát se účastníky nebeských odměn, podle nepravdivých výroků samotné Pravdy, která na jednom místě říká: „pokud se někdo nenarodí z vody a z Ducha Božího“ (Jo 5) nevstoupí; a v jiném: „Kdo nejí mé tělo a nepije mou krev, nemá se mnou podíl“ (Jan 6:53–56). Jestliže tedy bez těchto svátostí není možné být hodni božského údělu a svátosti nevykonává nikdo jiný než kněžství, jak pak může ten, kdo pohrdá kněžstvím, neurážet božské a nezanedbávat svou duši? Proto, praví svatý Isidor, – ctěme kněžství a oslavujme je“ (2, 52). 1, 29, 113, 119 a mnoho dalších. atd. 1 315; 5, 6; 5, 276, srovnej: 1, 26; 1,30; 1,113; 1,119; 1,145; 1 485 atd. 2 235 komp. 3,123 a 2,275. 4,145; 5,290; 3,330; 4,139; 2,129; 5,279. K tomuto způsobu léčení se často uchýlil i sám světec. Isidore. Stačí si přečíst jeho dopisy biskupovi. Eusebius (1, 250 atd.), farář Zosima (1, 538 a mnoho dalších), Eustathius (1, 610), Maron (1, 522 a mnoho dalších), Martinian (1, 382) a jiní nehodní pastýři (1, 167; 389; 4735 atd.) bez násilí na co nevidět; 43 hříšníci, jejichž životy sloužily jako pokušení pro druhé (1, 521). 2 200 komp. 2,52 a 1,435.