Пастирско служение според учението на св. Исидора Пелусиотска

Съдържание I. Голямото значение на пастирското служение II. Инструменти за пастирска работа При св. Исидор Пелусиот няма специално произведение, в което систематично и подробно да се излага учението за християнското пастирство. Неговите възгледи и мисли по този въпрос са разпръснати в многобройните му писма до различни хора и особено до онези от пастирите, които той иска да насърчи да изпълняват своето служение с достойнство. Въпреки това, като цяло, от творбите - писмата на монаха, винаги е възможно да се възпроизведе онзи възвишен пастирски идеал, който пастирът-аскет е носел в себе си и който следователно е бил представен в ума и сърцето му винаги, когато е давал дори частни наставления и наставления на пастирите относно тяхното служение. Във всичките му пастирски писма ясно и твърдо може да се разпознае възвишеният идеал на християнското пастирство, под спасителната светлина на което по времето на Христовата Църква се развива и просперира нейното вътрешно изграждане на земята. I. Голямото значение на пастирското служение Според св. Исидор по своя произход и целта на своето установяване пастирството е изключително служение в живота и историята на човечеството. Създаден е от самия Пастир-началник Исус Христос. Още в началото на Своето служение на земята, Той отдели апостолите измежду всичките Си последователи, приближи ги до Себе Си, разкри им тайните на Своето учение и им даде високите права на учение, свещени ритуали и духовна сила: „Апостолите станаха съжители и сътрапезници на Господа на всички“, пише св. отец, – бяха удостоени с Божественото интервю, бяха удостоени с предестествени наставления, осиновяване и общение, бяха, така да се каже, регионални владетели около царя, сякаш звезди, придружаващи Слънцето на правдата, и получиха не писания върху слонова кост, а власт, каквато дори земните царе нямат, защото им беше казано: „Ако вържеш на земята, те ще бъдат вързани на небето, и ако позволиш, ... ще се разрешат” (Матей 18:18)” 1. апостоли са въведени в изпълнение на задълженията на пастирската служба чрез извънредно посвещение – слизането на Св. Дух, под формата на огнени езици, в деня на Петдесетница 2. Това високо служение е запазено в Църквата на Христос завинаги. Тъй като всички пастири са въведени в изпълнението на своите пасторски задължения от Светия Дух в тайнството на свещеничеството 3, пасторското служение е божествено не само в своя първоначален произход или установяване, но и в своето продължение, тоест не само в началото на християнството, но и във всички следващи времена, пастирите са дадени на Църквата от самия Бог, за да служат на „спасението“ на хората, „Бог, от любов към човечеството благоволява да използва за Негова служба.” свещеник, казва св. отец, - защото свещеникът е „ангелът на Господа Всемогъщия” (Мал. 2:7), както според тайната на Божествения свещен обред, така и защото служи за спасението на мнозина” 4. „Свещеничеството и царската власт,” казва той също в друго писмо, „въпреки че се различават по много начини (едното е душата, другото е тялото), те имат една цел – спасение на хората” 5 . За постигането на тази висока цел (да служи на спасението на хората), "свещенството е поставено, така да се каже, по средата между божествената природа и човешкото, за да служи на едното. а в другото да направи промяна към по-добро" 6, - "защото с негово (на свещенството) съдействие ние се прераждаме и участваме в Божествените Тайни, без които е невъзможно да станем участници в небесните награди, според неверните изречения на самата истина, която казва на едно място: „ако някой не се роди от вода и чрез Духа не влезе в царството небесно“ (Йоан 3:5), а на друго: „който не яде Моята плът и ако не пие Моята кръв, той няма дял с Мене“ (Йоан 6:53–56) Следователно, ако без тези тайнства не е възможно да бъдеш достоен за Божествения жребий, и тайнствата се извършват от никой друг освен от свещеничеството, тогава как може този, който презира свещеничеството, да не оскърби божественото и да пренебрегне душата си?.. Затова нека свещеничеството да бъде прославено и увенчано, като определящо за всеки какво се дължи на кого” 7 . Освен това, по смисъла си пастирството, според мисълта на св. Исидор, е толкова високо, че той не намира за възможно да го сравни с нищо земно и го отнася към институциите на небесния ред. „Свещеничеството е небесно“ 8, той казва: „то е божествена собственост“ 9 ... „подобно на ангели“ 10, „по-ценно от всяка собственост... защото с негова помощ ние се прераждаме и участваме в Божествените мистерии, без които е невъзможно да станем участници в небесните награди“ 11, „надхвърля всяка човешка чест и всяко светско достойнство... тъй като само един управлява божествената кауза, и другото земно” 12, „... всякакъв живот и всяко достойнство” 13. И накрая, самите имена, възприети от носителя на свещеничеството, пастирът, в писмата на св. Исидор Пелусиот, отнасящи се до различни аспекти от неговото служение и живот, също ясно показват изключително високото достойнство, величието на пастирското служение и очертават специален, най-висок кръг от пастирски отговорности. „Свещеникът е „ангелът на Господа Всемогъщия“ (Мал. 2:7)“ 14 „чиито ръце Бог благоволи да използва, за да Му служи“ 15; той „трябва да бъде образец на стадото” (1 Пет. 5:3) 16, „светлината на Църквата” 17, „око, което вижда всичко” 18 и т.н., четем в писмата на св. Исидор Пелусиот. Но в благоговение пред висотата, пред величието на пастира, св. Исидор същевременно разкрива пред пастирите и лошите страни на пастирското служение – изключителната трудност на преминаване и отговорността на пастирите за службата им. Пастирството, според образа на св. отец, не е мир, а работа, служба. „Работата на пастира, казва той, е работа, а не мир, грижа, не забавление... Вижте апостола; Той беше опитен в този подвиг, проля много пот, пое върху себе си хиляди рани и удари, видя екзекуции и смърт отблизо, така че, колкото и да зависеше от него, никой от поверените му да не загине - но как се бои и се страхува за онези, които искат властта“ (това се отнася главно за епископията). Той сякаш казва следното: "който желае свещеничеството, нека погледне своите трудове и да види дали може да намери в себе си достатъчно сила за това? Нека обърне внимание на опасностите; защото често и невидими, и видими врагове се въоръжават срещу него. Нека мисли не само за чест; нека има предвид смърт, а не забавление; осигурява интриги и грижи и не се ласкае с мир; нека знае, че ако някой е издигнат до това трон, тогава той е ръкоположен да работи законно, а не да му се наслаждава безопасно” 19 . Пастирското служение е постоянен труд и подвиг, „защото с края на едно дело възниква ново дело” 20. И „божествените постановления заповядват на онези, които са достойни за свещеничеството, да бъдат предимно ангажирани с труд и подвизи преди всички останали, така че отговорните, виждайки онези, които имат правото да командват, да работят, да станат по-ревностни за доблестен живот от срам“ 21 . Монахът изяснява трудността на свещенството, като го сравнява с орехова пръчка, видяна от пророк Йеремия: „в тази пръчка, която съставлява образа на свещенството, както в свещенството, видимо и външно... има нещо стипчиво, сурово и с остър вкус, но скритото и вътрешното е постоянно, твърдо и има силата да укрепва” 22. – Но трудността на свещеническото служение не трябва да плаши пастирът: Божествената помощ ще му помогне в неговите трудове и подвизи и самите му трудове и подвизи ще бъдат възнаградени. „Ако – пише св. Исидор – нека вършим всичко, което зависи от нас, неотменно и с цялото си усърдие, тогава трябва да призовем Божията сила на помощ. Тя ще дойде и ще постигне победа с всички средства. Ако не сме направили нещо както трябва, тогава нашият призив е напразен, защото той не търпи присмех и не достига до тези, които доброволно се гмуркат в необятното море” 23. С Божествена помощ пастирските трудове няма да бъдат непосилни, тъй като „който приписва победа на Бога и на когото Бог ще помогне”, казва св. отец, – защото нищо не е непреодолимо, дори и да има нещо, което пречи победа” 24. Тъй като овчарството е трудно, то е и отговорно. „Пасторството“, учи св. Исидор, „със своята висота крие много опасности и е служба, подлежаща на отговорност“ 25. „Внимавайте и вижте меча, който идва (Езек. 33:3-7) и го изправете“, пише св. отец на епископ Евсевий. „Внимавайте да не се окажете неумели в делата си... защото този, който съгрешава с велики дела, ще се нуждае от същото осъждане, както би била наградата за онзи, който е запазил службата си непорочна” 26, „за този, който се отличава с чест и ранг, ако съгреши, правилно е да има по-голям дял в наказанията” 27. „Колкото по-висши и по-значими дела са ви възложени да управлявате, толкова повече трябва да бъди бдителен и проницателен, така че ако се промъкнеш по някакъв начин в божествените дела, да не си навлечеш по-голяма вина” 28 . „За покорния да падне в грях е нещо ужасно; Падението на посветения е още по-ужасно... Колкото и някой да е облагодетелстван с почести, грехът, въпреки че ще бъде същият, става по-сериозен, измерен не от природата, а от достойнството на грешника. И какво има да се сравнява лидерът с неговите подчинени, когато законодателят каза, че падането на първосвещеника е еквивалентно на греха на целия народ и е узаконено да носи същата жертва, каквато е постановено, че целият народ трябва да направи, ако съгреши? И ако язвата не беше еднаква и еквивалентна, тогава не бих определил еднакво изцеление” 29. Пастирът е отговорен за себе си и за своето стадо. „Точно както на кораба, когато плувецът направи грешка, малък причинява вреда на плаващите с него, а когато кормчията направи грешка, той се подготвя за общо унищожение: така че греховете на подчинените не вредят толкова на обществото, колкото вредят на себе си, а греховете на онези, които имат свещен ранг, разпространяват вреда на всички“ 30. Съответно, небрежният пастир ще понесе най-голямото наказание поради такова крайно отговорност. „Ще претърпим неравномерно наказание“, пише св. отец, ако съгрешим преди да приемем свещеничеството и след това; във втория случай наказанието ще бъде много по-тежко. Защото онези, които след като са получили такъв ранг, не са станали по-добри, справедливо подлежат на най-строго наказание. Величието на достойнството естествено се прави път към по-голямо наказание" 31. Пастирът ще даде отчет пред Съдията за цялото си стадо като цяло и за всяко поотделно. "Пастирството е служба, подлежаща на отговорност, а не безотчетна власт... Следователно, който стане собственик на една чест... тук той ще бъде подложен на безброй обвинения и в друг случай ще бъде свален от това достойнство, а там, на онзи страшен трон, пред нетленния Съдия, ще се чуят виковете, когато гладните викат: „ние не използвахме необходимата храна и той, като отдели едни за разкош, други за спестявания, разчиташе на останалото, за да задоволи собственото си любопитство“; и голите ще кажат: „за нас беше по-нетърпимо от зимата”; и болните: „но за нас това се оказа по-мъчително от болестта”; и сираци: „ни най-малко не се радвахме на неговото покровителство“; и вдовиците: „Той не ни даде дори дума на утеха”; и затворниците: „Той не проля дори сълзи от състрадание към нас“, а тези в нужда: „Той не протегна ръка за помощ към вас“; накратко, всеки, за когото е ръкоположен, ще вика. Какво ще направи неподкупният Съдия? Няма ли да накаже сурово този, когото и честта не е направила по-добър? Разбира се, това е ясно за всички. И ако някой не повярва, ще му прочета самото изречение: „Ще порасне и ще приложи част от него при невярващите” (Матей 24:51). Затова, като мислим за това, нека не се шегуваме с Божественото. Защото къде ще се появим ние, които едва ли ще можем да си дадем сметка, когато приготвяме толкова много обвинения от толкова много оплакващи се" 32? Докато недостойните пастири са заплашени от строгия Божи съд и геената, добродетелните пастири, напротив, са предназначени за големи блага от Добрия Пастир. „В Божественото Писание", казва св. отец по отношение на достойния пастирю, ти имаш цъфналите плодове на това, което си посел; ти виждаш победоносните знаци на твоите добри дела, за които и тук, и там Добрият Пастир и Спасител ти обещава стократни блага” 33. Лицата, които се захващат с такова високо, тежко и многоотговорно пастирско служение, трябва да бъдат така подготвени за него, че да отговарят на този висок сан – трябва да притежават съответните нравствени и душевни качества, за да изпълняват службата си достойно. Добродетелният живот и доброто вътрешно разположение са това, което се изисква преди всичко от кандидата за свещеник, според учението на св. Исидора. "Божественият сан (свещенство), казва св. отец, може да принадлежи само на доблестния живот и правилния морал. Защото правилото за този ранг е годността на лицето, което го получава, ако не го разпознавате като играчка" 34. Само онзи, "който е известен със своите дела на добродетелта, е истинско украшение на свещеничеството; и всеки, който няма признаци на достойнство в себе си, но се крие зад блясък, чужденец за него, се нарича само по ранг, според преценката на истината се причислява към хората, които са фалшиви” 35 . „Онези, които въпреки безбройните подвизи успяха в добродетелта, едва достигнаха светещото свещенство, пише св. отец, не си ги представят като онези, които го нахлуха с нападение, но провъзгласяват първите за достойни, вторите за недостойни. Защото тези, които са постигнали същото, трябва да бъдат третирани по различен начин, но не по еднакъв начин; и напротив, да хвали и умилостивява тези, които са придобили свещеничеството като награда за добродетелта, но да обвинява и признава онези, които се осмелиха да се намесят в него, като достойни за съжаление” 36. – Така пастирството, според Исидор, трябва да бъде „съдбата на добродетелта” 37. И това, според обяснението на св. отец, е характеристика само на християнския Нов завет свещеничеството, докато в Стария завет последното принадлежи само на клана и съставлява „неговия дял“ 38 . Говорейки най-общо за необходимостта от добродетелен живот на кандидата за свещеник, св. Исидор в частност изисква избраните за свещенство да притежават морално всички онези качества, които св. ап. Павел в своите послания до Тимотей (1 Тим. 3:1-13) и Тит (Тит. 1:8). "Не всеки, независимо кой е, трябва да желае свещеничеството за себе си, но само тези, които се ръководят в живота от законите на Павел. Затова, пише св. отец, - ако видите тази строгост на живота в себе си, радостно започнете да се изкачвате до такава височина. И ако го нямате, докато не го придобиете, не докосвайте неприкосновеното; пазете се да доближите субстанцията до огъня, който я унищожава" 39. Така че, "не всеки е в състояние да поеме такова ръководство (свещенство), ... но много малко, които трябва да бъдат толкова различни от тези, които са под тях, колкото овчарите са от овцете... Какви са тези, които търсят сила, която надхвърля силата им? Колко трезвеност имат, така че духовното око да е бдително? Блестели ли са с такова целомъдрие, че не само да притежават здрав разум, но и да носят целомъдрие на тези, които със страст и ярост се отдават на нечисти връзки и мълчат за това?.. Толкова ли са гостоприемни, че канят в дома си бедни, които не познават, и ги угощават?.. Толкова ли се отличават с кротост, че никога на никого не са казали нещо грубо? Толкова ли са алчни, че дават това, което справедливо са придобили, на нуждаещите се? Нима толкова много хора са толкова нежни, че могат да търпят напразни обиди и обвинения? Имат ли други предимства, посочени от ап. Павел, изобразяващ храбрия пастир” 40? Изисквайки такива високи нравствени качества от кандидатите за свещеник, св. отец признава за напълно недостойни за този сан лица, които са порочни 41, склонни към алчност 42, пиянство 43, чревоугодничество 44, разкош 45, похот 46, разврат 47 - несъстрадателни към ближните 48, непроявяващи необходимото благоговение към всичко свято 49, не се страхуват от Божия съд 50 и онези, които търсят свещеничеството не чрез призвание, а заради неприятна печалба и други видове 51. След това той силно изобличава както онези лица, които са били удостоени със свещенството за пари 52, или поради родство, собственост и други неприлични причини 53, така и онези, които „раздават свещеничеството безразборно, считайки богослужението за нещо малко важност” 54. „Вярвам”, пише Св. отец, - че няма право да се осмели да открадне власт (свещенство) на онези, които не са се докоснали до аскетичния труд и не са се срещнали с коронованите, които, без дори да са сред истинските ученици, се стремят да станат водачи, мислейки, че не с поведение се поверява място, а с поведение на място, защото те купуват правото да командват като обида на добродетелите, те решават да говорят за това, което не са започнали да учат, дръзват да поръчват това, което не са имали търпение да слушат. Кой, действайки под командването на такива лидери, ще може да направи или разбере нещо велико и разумно? Кой не би се срамувал да слуша хора, прекарали времето си вчера и през целия ден в таверни и съдебни палати? И кой враг не се смее и не смята делата за лицемерие и лицемерие" 55? - Със същата сила на св. отецът изобличава и онези епископи, които са се осмелили да ръкополагат недостойни хора, заплашвайки ги с божествена присъда за това. „Вие справедливо се възмущавате, изпълнени с омраза към нечестието", пише Св. Исидор на епископ Ермоген - че, в противоречие с нечестието си, като се нарече Евсеев (благочестив) и свещенослужението, признавайки делото за нищожно и потъпкано, се осмелява да го раздаде на онези, които правят същото като самия него: осъждане на достойните за всяка почит на изгнание и въвеждане в почтения олтар хора, които несправедливо допускат до него дори в ранг на миряни и следователно със своите заповеди му нанася чист укор, както в това, което отстранява достойните, така и в това, което определя недостойните. Но знай, че Окото, което наблюдава всичко, което сега, от доброта, гледа на това с дълготърпение, няма да търпи това докрай, но впоследствие ще го подложи на тежко наказание за това” 56. Накрая, за моралната подготовка на кандидата за свещеник, св. Исидор добавя следното: „който е поел ръководството (свещенството), преди да носи властта на законите, не изпълнява това освобождаване в полза на отговорните. И който в ранг на подчинен се е упражнил и е доказал, че владее добродетелите на началник, той започва да служи, притежавайки най-високото добро качество - опита. Първият, който се опитва да подобри другите, преди да е подобрил себе си, съгрешава срещу истината, докато другият, след като е подобрил първо себе си и е изпитал материята, ще може да подобри другите. Първият, преди да се е научил да борави с оръжие, смята да го направи военачалник, а другият, като стане умел воин, също ще бъде най-умел военачалник. Единият, тъй като е неопитен в управлението на движението на войските, се мисли за водач, а другият, след като се е потрудил в такива учения, е назначен за командир” 57 . Освен нравствена подготовка кандидатите за свещеник, според св. Исидор, трябва да имат и достатъчно умствено образование. "Който иска да учи, заслужава одобрение. Но който, в своето невежество, се заеме да преподава, бидейки обладан от крайно невежество, ще бъде неспособен да учи", казва св. отец 58. Образованието на кандидатите за свещеничество е необходимо, в допълнение към просвещението на стадото, и за защита на догмите на вярата от еретично изкривяване. „Защото каква сила ще има доблестният живот, когато има спор за догмите и защитник на неправилно учение неудържимо се втурва срещу догмите на правото“ 59? Затова преп. Исидор високо цени силата на словото у кандидата за свещеник и пастор, като качество, необходимо в разсъжденията с еретиците за разобличаване на техните лъжеучения. „Словото е необходимо за изобличаване на ересите“, казва св. Исидор. – Въпреки че животът често носи ползи на мнозина без думи; обаче, когато видят учителя победен в заключения и разговори, обучаваните често търпят вреда в същественото, увлечени от неспоменати догми; защото не неопитността на учителя е виновна, а неустойчивостта на догмата. Словото, струящо със сила, ще събори противниците” 60. Сега нека представим мислите на св. отец за неговото призвание и подбуди за пастирско служение. Един истински пастирски настроен кандидат за свещеничеството, според Исидор, винаги ще се ръководи преди всичко от мъдрата поговорка: „опознай себе си“ 61 . Следователно той няма и морално не може да търси пастирския сан или чест 62: освен това, дори и да е много умел, той не само няма да таи това желание в душата си, но дори ще го премахне, ще го премахне от себе си 63, като благоговейно осъзнава, че пастирството не е светска длъжност 64, а най-висшето, мъчително и многоотговорно служение 65, към което той неудържимо изключително призовава волята на Бога 66. Освен това, за разлика от тези, които са „опиянени от алчност“ 67, „началствата сами копнеят“, придобиват, насилствено заграбват свещеничеството 68 чрез покупка, ласкателство и измама 69 – истинските кандидати за свещеничеството са избрани и издигнати от самия Бог, чрез „Божествената благодат“, „Божието разпределение“ 70 и „Божията вълна“ 71 , според силата на любовта си към Бога и ближните. Кандидатът за свещеник, който започва пастирска служба, трябва, според Исидор, напълно да премахне от себе си мислите за всякакви егоистични цели 72, които със сигурност са несъвместими с неговото приповдигнато пастирско настроение, както и мислите за егоистични наклонности и удоволствия, на чието задоволяване той може да разчита на пастира 73. Пастирът не трябва да пасе себе си, а овцете си. Освен това той не идва да управлява стадото си, а за да служи на тяхното спасение. И така, от това следва, че истинската мотивация за приемане на пастирския сан, според мисълта на св. Исидора, може да бъде само любовта на кандидата за свещенство към самото пастирско служение. II. Инструменти за пастирска работа „Умствената мъдрост“ или учението с думи, според св. Исидор, е едно от най-важните и необходими средства за пастирството на душите, така че без словесното учение всички други средства за пастирска работа са недостатъчни. За да изпълни този висок и необходим дълг на преподаване, словото на пастира, казва Исидор, трябва да премахне всички пречки. "Нека нищо", пише той на епископ Леонтий, "не служи като пречка за Евангелието на Господа, нека нито разсеяност да съпътства духовното учение, нито нека объркването да прекъсва полезния разговор. Защото Христос не се вслуша в поканата на майка си и братята си, които искаха да Го видят (Матей 12:47-49), когато преподаваше учението и се грижеше за спасението на неговите слушатели, показвайки с това, че духовното трябва да бъде предпочитано пред физическото.Така Неговите ученици отказаха да наблюдават храненето, въпреки че това наблюдение беше необходимо за бедните (Деян. 6:2)” 74. - При преп. Исидор намираме и указания относно качествата на пастирското учение. Така отвътре пастирското слово трябва да се отличава с истина или истина 75 и назидание 76 . Назидателно е само когато пастирът проповядва „от старание” и с цел „вразумяване” на слушащото стадо, а не от желание само да се „покаже” или „развесели”, „наслади слуха им с красноречие”. "Дума, изречена в полза на тези, които чуват, е мощна дума, правилно наречена дума, и е богоподобна. Словото, което не води до нищо друго освен наслада и аплодисменти, е дрънчене на мед, изпълващо ушите със силни звуци. Ето защо, или провеждайте речта си спокойно, предпочитайки скромността пред пищността, или знайте, че сте кимвал, подходящ за популярни зрелища "77. Само този проповедник, според на Исидор, ще има успех, ще бъде сладкозвучен орган, угоден на Бога и хората, който с учението си не радва слуха, но храни душата с живо слово, когато говори с власт, изобличавайки порока и възхвалявайки добродетелта 78 . Но пастирското слово ще бъде действено тогава, когато по своята външна форма – изложение на мисли, строеж и пр., отговаря на духовно-нравственото състояние на слушателите – паството. „Обърни взора си към Божествената мъдрост, разтворена в низки думи и примери“, казва св. Исидор. – Ако Бог гледаше само на собственото си достойнство, а не на ползата на тези, които четат, тогава той би използвал небесни и Божествени думи и примери. Напротив, тъй като даде закона на хора, които са слаби и имат нужда от човешки думи, той разтвори Божествените поуки с прости думи, така че дори жена и дете, и най-неученият от всички хора, да придобият някаква полза само от слушането. Защото, след като се е погрижило за спасението на мнозина и дори на невежите, словото чрез любовта на Законодателя, разтворено в такава яснота, не лишава никого от постижима полза. То не пренебрегна и по-мъдрите, защото в такава яснота, като някакви съкровища, има скрити учения, толкова тайнствени, че най-мъдрите и най-учените хора се объркват от дълбочината на своите мисли” 79 . Следователно, „който пише увещание, като човек, който се отнася до по-висока тема (защото е най-почтено да се върне грешна душа на пътя на истината), трябва да бъде изобилен с думи, когато е полезно да продължи речта - да даде само указание, където е подходящо - да я представи в строг ред, където се изисква да даде насоки, да каже определено за това, което е най-подходящо за ясна реч" 80. – В допълнение към „истината“ и „назидание” – отвътре и „яснота” – отвън, пастирското слово според Исидор също трябва да бъде „кратко” и „навременно”. „Защото каква е ползата“, твърди св. отец, – ако речта е вярна, но не е кратка – уморява слушателите, или е кратка, но не е ясна, или е ясна, но е произнесена неуместно? Ако има всички достойнства, тогава ще бъде силен, удивителен, оживен, завладяващ слушателите с истина, завладяващ с краткост, завладяващ с яснота и увенчан с навременност” 81. Когато изнася проповед, важно е пастирът да наблюдава външните техники на проповедника, които биха изразили „смисъла на неговите уроци“ и „назиданието“. „Душата на тези, които поучават, е права и трудолюбива“, пише св. Исидор – преди всичко показва благоговение в очите (защото в тях има много, което насърчава речта); след това с веждите си той придава значение на значението на уроците" 82... "Един ден", казва св. отец, срещнах един свят човек, чието око, когато поучаваше, беше страшно и пълно с мъдрост. В думите му имаше много остроумия и неговите вежди, надвиснали над очите му, изразяваха значението на неговите учения; и целият той, така да се каже, дишаше назидание, внушавайки на тези, които гледаха него силна любов към божествената мъдрост” 83. Признавайки „умствената мъдрост“ или учението с думи като необходимо и най-важно средство за нравственото влияние на пастира върху неговото стадо, св. Исидор обаче учи, че само едно пастирско учение слово далеч не е достатъчно. Само тогава пастирът може да издигне стадото си до най-висшите принципи на живота, които проповядва, когато собственият му живот отговаря на тях. Едно пастирско слово, без съответен добродетелен живот, св. отец не придава още никакво значение. "Да бъдеш мъдър на думи - казва той - е лесно, но на практика е трудно. Защо едното не учудва слушателите, а другото трогва; едното предизвиква смях, а другото буди безгрижие; едното завършва с укор, а другото с похвала; едното възмущава, а другото засрамва слушателите. Следователно човек трябва не само да говори за това, което трябва да се направи, но и да го направи; в противен случай ще бъдем обект на укор и ще бъдем обект на отговорност" 84. "Словото на пастира, когато не е придружено от действие (негово), не стига по-далеч от ухото, но когато е оживено от действие, като силно и действено, то прониква в дълбините и докосва душата... Следователно само тези, които говорят не само на ухото, но и на сърцето, имат право да бъдат увенчани със сана на свещеничеството,” казва Св. Исидор 85. „Както добър вид дърво, когато е отрупано с плодове, покрито с листа, прави градинаря щастлив, радва зрителите и дава мир на минаващите, така и той е поставен на мястото на учителя, когато е украсен с добродетел и осветява с думи, и прави Бог щастлив да донесе полза на хората ... Учител, който не прави това, което трябва, се счита за недостоен за вяра. Следователно той трябва да осветява и в слово, и в живот. Казано е: „Който върши и учи, велик ще се нарече в Царството Небесно“. (Матей 5:19)" 86. - Така, от друга страна, от тук става ясно, че само добродетелният живот, без учение с думи, според Исидор, не е достатъчен за един пастир, тъй като проповедта служи като съществено и необходимо допълнение към добродетелния живот. „Правете и поучавайте“, пише св. Исидор, превъзхожда, но не е достатъчно да вършите и да не поучавате, защото той е от едната страна. Ето защо човек има дар слово. Ако вършенето означаваше поучаване, тогава нямаше да се каже: „Който върши и учи, велик ще се нарече в небесното царство“ (Матей 5:19). Защото каква сила ще има доблестният живот, когато има спор за догми и защитникът на неправдата неудържимо се втурва срещу догмите на правото? И без да учи, очевидно има листа, но е лишен от плод и не остава без присмех, срам и осъждане” 87. Така че, според учението на св. Исидор, учението на пастира в думи или „неговата умствена мъдрост” трябва да бъде в съответствие с, придружено от неговия добродетелен живот, „активна мъдрост”. „Ако ръкоположените в свещеничеството“, пише Св. Исидор, като доказателство и обяснение на тази мисъл, ще намери и ще ни прочете думите на Писанието, според които те не трябва да работят и да практикуват добродетели, а само да учат с думи, тогава нека останат с начина на мислене, който имат. Но ако Божието слово навсякъде възхвалява любителите на добродетелта, но отлъчва онези, които се задължават да поучават само чрез слово, тогава защо, изоставяйки това, което е заповядано от божествените постановления, те се наричат ​​само свещеничеството като произволна власт? Защото божествените постановления заповядват онези, които са достойни за свещеничеството, да се занимават предимно с труд и подвизи преди всички останали, така че властимащите, виждайки тези, които имат правото да командват, да работят, да станат по-ревностни за доблестен живот от срам. Обикновено вълнува не толкова думата, колкото настроението на учителя. Но те, сякаш са инструктирани само да говорят, се въздържат да правят. Като ги засрами, Божественият апостол каза: „Когато проповядвате да не се краде, вие крадете” (Рим. 2:22)” 88. "Охотно започват Божественото проповядване, както мисля", казва Исидор в обяснение на същата мисъл, "две причини убедиха хората: удовлетворението от словото и живота на проповедниците, гарантиращи за словото, защото и двамата, един на друг, дадоха сила и сила. Те проповядваха нещо друго, но направиха нещо друго; Водейки живот в съответствие със словото, те завладяха хората. Следователно Христос, знаейки, че словото, не съчетан с дейност, жив, силен и активен, след като е научил апостолите на всякаква добродетел и мъдрост с думи и ги е украсил с Божествени дарби, защото той е знаел с пълна точност, че моралът на проповедниците може да привлече хората не по-малко от чудесата. сеейки словото на благочестието, подобрявайки характера си според указанията на Учителя и водейки живот не само непорочен, но дори прекрасен, те победиха всички слънчогледи. И нито мъдростта, нито властта, нито богатството, нито царската власт, нито произволът, нито варварската свирепост, нито орда демони, нито самият дявол, нито гладът, нито бързеите, нито затворите, нито каквото и да било друго, признато за страшно и наистина страшно, надделяха над тях; напротив, всички отстъпиха и им дадоха място и смятаха поражението за по-славно от всяка победа и победоносни паметници.” 89. „Исус Христос“, казва Исидор, „желаеше проповедта да се разпространи навсякъде, подкрепена не само от словото, но и от морала на тези, които проповядват. Чудесата могат да отстъпят място на зло подозрение, а правилният живот спира устните на самия дявол. Следователно онези, които нямат намерение да се грижат за правилния живот, не трябва да мислят, че проповедта е превъзмогнала само чудеса, защото всичко, което са направили и казали тези, които проповядват, е било улеснено от техния живот, който не е дал никаква причина за укор. Ако и сега наставниците в техния живот се състезаваха с апостолския живот, тогава може би чудеса биха се извършили, а дори и да не бяха извършени, тогава животът им би бил достатъчен, за да просвети онези, които виждат" 90. „Само проповядването не е сила", пише накрая св. Исидор, като доказателство и обяснение на същата мисъл, привлече хората, но и животът на проповедниците, в съгласие с проповедта. Защото кой ще повярва на хора, които казват едно нещо и направи друго? Ако сега мнозина, след като са се утвърдили във вярата, не само са се поколебали от живота на своите наставници, но и са били изкоренени, кой би повярвал в началото, виждайки живот, който не е в съгласие с казаното, и освен това, когато им е казано да оставят своите бащини богове и бащински морал, да мразят богатството, забавлението, удоволствията, но да обичат липсата на алчност, постенето, целомъдрието и да бъдат готови за всеки ден смъртни случаи” 91 ? И така, пастирът, според учението на св. Исидора, трябва да бъде едновременно добродетелен и учител, „да осветява и в живота, и в словото” 92. „Бог, казва той, запалва светилник – свещеника – и го поставя върху свещника на свещеника – на неговия светещ амвон, така че да освети Църквата като светкавица с догмати и дела, свободна от всяка тъмнина; и народите, като видяха лъчите на животворната светлина, насочиха към тях процесия и прославиха Отца на светлините“ 93 . Разногласието между пастирско слово и дело, между „умствена мъдрост” и „деятелно” е съпроводено, според учението на св. Исидор, с тъжни последици за самия пастир. И така, първо, думата на недостоен в делата си пастир според св. отец не е нищо повече от произнесена от него присъда над самия него; словото на такъв пастир, разбира се, не постига целта си - не учи слушателите, стадото на добро. „Ти учиш добре в църквата“, пише св. Исидор на Пелусийския епископ Евсевий, но би било по-добре, ако той учи благотворно. И сега вие ставате като човек, който хвърля камъни нагоре и се опитва да накара камъка да падне и с това го призовава върху себе си. Ако нашето убеждение за грехове се вижда в това, че отричаме думите чрез дела; тогава ние не само няма да попречим на нашите слушатели да вършат зло, но и ще се подложим на смях, поучавайки другите и вършейки другите" 94. Освен това пастирското слово, което не се осъществява в живота на самия пастир, според Исидор е "мъртво и безполезно", "суетно и празно"; Нещо повече, то "уморява ухото" и "дори възбужда смях у улегналите хора". 95. Един пастор, дори най-добрият и красноречив проповедник, но водещ живота си в противоречие с проповедите си, няма да окаже благотворно влияние върху тези, които обръщат внимание на недостойния му живот. „С по-голямо, очевидно, удобство“, пише св. Исидор, пастирите използват думата, особено след като тези, които обръщат внимание на живота им, не им вярват. Следователно те трябва да покажат голяма трансформация и голяма промяна в себе си, като се стремят и остават в мълчание, без да се опитват да се обогатят, ако искат някой да насочи мислите си към тях" 96. Най-накрая, един недостоен пастир, чийто живот противоречи на учението, което проповядва, според мисълта на св. отец дори няма право и не трябва да проповядва. „Който се заеме да учи другите", пише Исидор (до Презвитер Зосима, „човек с нисък морал“, „трябва да говори, а който не го прави, няма право да говори, а вторият не само ще понесе наказанието тук, защото ще стане обект на присмех у слушателите. Следователно човек трябва или да говори, докато върши, или да мълчи, без да върши.”97 „И ако за онези, които обичат порока, казва той, не е позволено да говорят за божествени оправдания („Бог казва на грешника: какво говориш за моите оправдания” – Пс. 49:16?), тогава позволено ли е да се говори за догмати на тези, които оскърбяват тези оправдания с делата си” 98? И така, учението с живот и слово, според учението на св. Исидор, трябва да бъде неотделима задача на пастира. „Безполезна, като дума, която не може да бъде изпълнена“, казва св. Исидор, - и това е въпрос, който не може да бъде изразен. Защото правилният и светъл живот на учителите е очертан с думи и дела. „Който върши и учи, той ще се нарече велик в Царството небесно” (Матей 5:19)” 99. При липса на съгласие между словото и делото на пастира, Светият отец дава предпочитание на добродетелния живот, учението на пастира чрез дело или личен пример. „Ако трябва да се направи сравнение между едното и другото, (дума и дело), казва Исидор, тогава е по-добре да правете, без да говорите, отколкото да говорите, без да правите" 100. Наистина, делото, примерът, в своята яснота, е по-силен и много по-ефективен дори от най-убедителната добра дума: той е по-разбираем за всеки ум, заедно с поуката съчетава мотивация и, накрая, той е много по-постоянен - точно както пастирът не винаги може да учи с думи - преподаването чрез дело е възможно и задължително по всяко време. Самото мълчание на добродетелния пастир е много по-гръмко и дори много по-красноречиво дори от красивите словесни разсъждения и проповеди – то убеждава, докосва до дълбините на душата, „не радва ушите, а просвещава душите” 101. Всички тези мисли за значението на нравствения пример за пастира св. Исидор изразява в следните думи. „Божествените укази заповядват на достойните за свещеничеството да се занимават предимно с труд и подвизи преди всички останали, така че отговорните, виждайки онези, които имат правото да командват, да работят, да станат по-ревностни за доблестен живот от срам“ 102 . Обикновено не толкова думата вълнува, а по-скоро разположението на онези, които преподават, „защото едното е полезно и мълчи, а другото предизвиква недоволство дори с извикване“ 103 . Затова пастирите „блестят на дела, макар и да се борят в мълчание, назидават душите на гледащите” 104 . – От друга страна, без да въплъти Христовия закон в живота си, пасторът не може да се надява на успех дори на най-красивите проповеди. "Този, който живее срамно и е изключително силен в речта", казва Исидор, "е по-добър от този, който не може да говори, но е славен в живота" 105. "Самото нещо, което трябва да направим, е да убедим слушателите, че има небесно царство, и да обърнем онези, които са чули, да го желаят. Слушателите са убедени, когато видят, че учителят върши дела, достойни за небесното царство. И ако някой, който върши дела, достойни за осъждане, започне да философства за царството, тогава как може да убеди слушателите си, защото той постъпва като човек, който убеждава тези, които преди това са били убедени от него да обичат нещо, че това нещо не съществува” 106. "Всяка дума, когато не е изпълнена на практика, не само изглежда суетна и празна, но се превръща в упрек, ако е особено произнесена от проповедника. Колкото по-охотно се опитват да я използват, толкова повече всички я недоверяват, дори я смятат за повод за смях. Следователно най-важно е първо да направите, а след това да говорите; ако не искате да правите, тогава не говорете" 107. - Силната ефективност на примера също е разкрити по негативен начин, чрез въздействието на лоши примери, чиято сила може би е дори много по-голяма от силата на добрите примери. Следователно, ако достойният, назидателен живот на пастира произвежда добро, насърчава стадото му към добродетелен живот и привлича хората към него не по-малко от чудеса, 108 то, напротив, съблазнителният му живот произвежда зло много повече и по-бързо. Оттук става ясно защо св. Исидор изразява идеята, че онези пастири, „които не вършат, но не се заемат да поучават, вероятно ще претърпят по-леко наказание, а които се хвалят с поучително слово и не изпълняват това, което казват, ще бъдат безмилостно и непростимо наказани“ 109. Изобщо пастир, който допуска раздор между дума и дело или живот, разтърсва и помрачава цялото му дело за морално възпитание на стадото. Пастирът, според него, също е като око в тялото на Църквата - неговата поквара ще служи като извинение и оправдание за покварата на стадото му и като насърчение да се състезава с него. "Пастирят е окото в тялото на Църквата. Следователно, ако той е светъл, т.е. свети с лъчите на добродетелите, тогава цялото тяло, над което той управлява и за което се грижи правилно, ще бъде светло. И ако е тъмен, тоест прави това, което е достойно за тъмнина, тогава почти цялото тяло ще бъде помрачено, защото, въпреки че някои от членовете на ранга са здрави и правят каквото трябва, и не страдат от покварата на пастира, те нямат толкова сила, колкото той, когато повредата поглъща най-важните части на тялото и порокът насърчава другите да се състезават с наставника, но осъжда онези, които остават здрави, и по всякакъв начин се опитва да ги потопи в същата болест. Така и на църква, чийто наставник е отдаден на произволни похоти, друг може да каже: ако този, който трябва да бъде полезен и да просвещава, не търпи просвещението и дори изгонва тези, които възнамеряват да бъдат полезни, тогава какво няма да направят неговите подчинени" 110? Затова св. отец произнася много строго осъждане на недостойните пастири: те, според него, са повече коравосърдечни и по-лоши от езичниците, тъй като познават и чувството на любов към хората 111. И така, от всичко, което е казано за умствената и действена мъдрост на пастира, според учението на св. Исидор, става ясно, че св. отец придава по-голямо значение на действената мъдрост, въпреки че и двете мъдрости всъщност трябва да бъдат неразделни задължения на пастира. Но дори по-високо от умствената и действена мъдрост стои, според учението на Исидор, съзерцателната мъдрост, която вече съставлява венеца на нравственото достойнство на пастира 112. Докато умствената мъдрост или учението с думи е само украшение, а действената философия е основата на изграждането на добродетелен живот, съзерцателна мъдрост или благочестие, според св. отец има горна корона, главата на сградата 113. Благочестието или съзерцателната мъдрост, според учението на св. отец, не е нищо повече от „свято съгласие“, вътрешното разположение на душата към доброто 114. Като вътрешно изискване на доброто, благочестието, според Исидор, винаги е придружено от добродетелен живот. “Ако благочестието е най-изначалното и най-важното, то то също има нужда от правилен начин на живот” 115. Добродетелта от своя страна служи като “основа” по отношение на благочестието – в смисъл, че потвърждава наличието на последното в човека, което прави наличието на благочестие напълно надеждно. "Добродетелта гарантира благочестие; чрез него благочестието става надеждно. Защото никой няма да повярва на някой, който не живее добре; защото покварата обижда десните догми и не им позволява да бъдат приети. Следователно човек трябва да се придържа както към добродетелта, така и към благочестието, тъй като едното служи като основа, а другото като корона и украса" 116. Така че, според учението на Исидор, "словото е нещо божествено, но по-божествено е добродетелта и най-божественото е благочестието. Затова всеки, който е украсен с всички тях, е ненадминат, славен и достоен за най-високото блаженство” 117. Според учението на св. отец: "два вида благочестие... Първият, най-святият и божествен, е в душата, защото най-красивата и най-угодната жертва на Бога е да имаш чисто сърце, да си представиш Божието присъствие в ума, да го държиш твърдо и постоянно в светилището на душата. Друг вид е в чистотата на тялото. Който няма тези два вида, ако носи в дар най-редките скъпоценни камъни на сушата и морето, ако донесе на клане всички животни, които в древността са били узаконени да бъдат принесени в жертва, той няма да угоди на Бога” 118. Така според Исидор се разграничават два вида благочестие: вътрешно и външно. Вътрешното благочестие според него: „се състои в правилното понятие за Божественото и искрено изповядване и се доказва от страха от Бога и любовта към Бога“ 119, в името на което човек, и особено пастирът, е готов да понесе всякакви страдания 120 - също чрез безкористна любов към другите, пълна отдаденост на тяхното добро, в името и в подражание на безкрайната любов на Исус Христос към хората. 121. „Добро бързане“, казва Исидор, „да правиш добро се случва, когато благочестието преобладава... И това във властите има нещо превъзходно, превъзходно, най-добро... Затова всички, на които се падна жребият да преминат през властите законно, като златен венец, обсипан със скъпоценни камъни, положили върху себе си благочестие... нека си вменят честта да бъдат властни в Бога." благоприличие, като: - лично, облекло, дом и т.н. "Бягайте от порока", пише св. отец на презвитерите Зосима и Мартиниан - той е достатъчно силен, за да вбеси своите любовници и да ги направи неразумни; той е достатъчно силен, за да направи онези, които го държат, в добро състояние. Той често показва в очите, които изглеждат някак кротки, че вътре има ум, изпълнен със смирение" 123. "Презвитер Афродизий имаше скромност в очите си, мъдрост на езика си, задоволство от малки неща. в корема му и самоконтрол в това, което беше в корема му; накратко казано, той беше общата килия и обиталище на почти всички добродетели” 124. „Ние ще се издигнем до висотата на смирението”, пише Св. Исидор до презвитер Пимений, - ако унищожим в себе си пагубното високомерие на гордостта и възпалението на високомерието, което ни свежда до ада, ние ще спазваме скромност във всичко и няма да пренебрегнем факта, че душата обикновено следва делата си и е свикнала да поеме отпечатъка и образа на това, което сама започва. Затова нека имаме улегнал външен вид и кротък поглед и вежди, които не са повдигнати нагоре, и походка, която не е на хрътки, и най-необходимото облекло, и смирено място, и проста храна, и легло, което не надвишава нуждите, и евтини прибори, и къща, прилична за християните, както и нека словото, гласът и поведението с другите показват скромност, а не арогантност. Защото по този начин, спазвайки скромност във всичко, ние ще се издигнем до небесните висини” 125. Последицата от благочестието на пастира, според Исидор, е неговата надежда в Бога и преданост към Неговата воля. Вдъхновен от надеждата на непобедимата Ръка на Владетеля на всичко, той лесно понася истинските си трудове и подвизи, а също така не се смущава при среща с житейските бедствия 126. Уповавайки се на надеждата в Бога - тази свещена котва 127, пастирът няма да отстъпи пред враговете на своето спасение, колкото и многобройни да изглеждат те, а смело ще влезе в битка с тях и преодолейте и ги победете 128. Говорейки за необходимостта пастирът да води добродетелен живот и благочестие, св. отец учи, от друга страна, че греховните страсти са осъдителни и пагубни за пастира. Той дели страстите на духовни и плътски. Страстите от първия вид на свой ред са разделени от него на „добри“ и лоши и срамни. „Добрите страсти, като милост, човеколюбие, състрадание и други страсти, свързани с тях, трябва да бъдат приети с любов от пастира 129. За плътските, „срамни страсти“ пастирът, според учението на св. отец, трябва напълно да затвори достъпа до душата 130, тъй като те му пречат да постигне целта си по отношение на стадото си: невъзможно е да се обуздаят страстите на другите, да поправиш живота на стадото, без преди това да преодолееш собствения си 131, невъзможно е да дадеш на другите това, което самият ти нямаш 132. Затова пастирът трябва да полага особени грижи, за да се предпази от греховните страсти Приелите свещенически сан, казва Св. бащата, подобно на храмовете, трябва да се пази недостъпен за всяка произволна и срамна страст; буйните и неистови плътски страсти, които се появяват, трябва да бъдат укротени, направени послушни и смирени, а ако не се подчиняват, тогава наказани, доколкото е възможно 133. Освен това, „страстите трябва да бъдат преодоляни първоначално, за да не бъдат неизлечимо болни накрая“ 134. – От „срамните“ страсти, особено осъдителни и пагубни за пастира, отбелязва св. Исидор алчност, лукс и лакомия. От тях, според Исидор, страстта към придобивката е особено разрушителна. „Почти всяка друга страст“, казва той, „има своя собствена степен на зрялост, тя също познава упадък на силата, тя също познава пресищане, тя свършва от само себе си; но ужасната любов към многообразието, бидейки вродена за нас, но донесена някъде отвън, не познава загубата на сила, не признава възможността за ситост и радостта е непозната за нея и тя не търпи край, но винаги поддържайки, или още по-добре, укрепвайки своята зрялост, се опитва да стане по-млад и по-самоконтролиран от себе си. Защото тя се състезава не само с други страсти, но и със себе си и се стреми да надмогне себе си. По-скоро някой ще постигне непостижимото, отколкото да се почувства пълноценен” 135. Сребролюбивият пастир, като „водещ война със законодателя на не-сребролюбието”, ще бъде подложен на страшна отговорност пред Него 136. Затова, казва св. отец, „да не се срамуваме дори от бедността, тъй като не е укор да бъдеш в бедност, но не и да понасяш смело бедността” 137. Любовта към парите, като форма на сребролюбие, е особено осъдителна за пастир, проповедник на безкористност, щедрост и милосърдие. "Смятам за глупави онези, които виждат противоречие в думите, но не го виждат в делата. Спазвайки стриктно задълбочеността на изводите, те не отказват да направят обратното на това, което казват. Признавайки липсата на алчност като най-голямото благо, което наистина е, те се възползват от нещастията на другите; превъзнасяйки милостта, те не се срамуват да присвоят имуществото за себе си от тези, които имат нужда от милост; проповядвайки общителност и щедрост в даването, те трупат пари без срам” 138. Единственият начин да се освободите от плена на този „зверски, неприятен, дишащ пламък, омразен, сляп, глух, човеконенавистнически, гаден, богоненавистен, непримирим, неукротим (защото не се поддава на ласкателства или услуги, но тогава тя става още по-свирепа, когато се обслужва най-вече) страстта се състои, според Исидор, в призоваването на Божията помощ, за да спре да желае печалби и да раздаде събраното внезапно или малко по малко на нуждаещите се” 139 . Не по-малко осъдителна и пагубна за овчаря според Исидор е страстта към разкоша. Луксът, на първо място, е унизителен за личността на овчаря – „като воин на добрия-победител Цар, носещ Неговото божествено име като високо достойнство; отдавайки се на лукс (както и на алчност), той сам заслужава да бъде победен” 140. Луксът е пагубен за овчаря: „тя е майка и хранителка на всякакъв вид невъздържаността... води ума към гибел... възбужда неестествени и сладострастни желания... потапя го в дълбините на страстите” 141 и вреди изобщо – както на здравето на тялото, така и на душата 142. Средствата за борба с тази страст са: умереност, въздържание и пост 143. Лакомията (която е следствие от охолния живот) също е осъдителна и вредна за овчаря. Пасторът, като проповедник на въздържанието и умереността, „трябва да използва умерено съдържание, което носи полза на душата и прави тялото здраво” 144, а не луксозно, което „вреди и на душата, и на тялото, като не дава място в едното за благоразумие, а в другото за здраве” 145. Горчиво скърби Св. Баща за овчарите, които са невъздържани в храната и напитките. „Някои казват, пише той на презвитер Зосима, сякаш сте разширили лакомията си до такава степен, че остатъците от храната, приготвена за вас, представляват достатъчно количество за друга трапеза и дори за угощение” 146. „Скърбя в душата си, като чуя, че говорят това за вас... Затова спрете да погубвате не само собствената си душа, но и много други, за които умря Христос. Помислете къде е това зло. се насочва, когато унищожаваш онези, които Христос изкупи, не злато, а Неговата честна кръв, с живота си... съобщавайки болестта си на тези, които все още не са били заразени с подобни страсти” 147. Прекомерната консумация на вино също е пагубна за пастира. "Не оскърбявайте божествената литургия (пише на презвитер Зосима), не позорете благословените плодове, не удължавайте напитката до насищане, не нарушавайте пропорционалността, като не спазвате мярката. Когато пиете вино, не изпивайте ума си, но помнете, че Божият Дух прави своя първи плод Кръвта на Христос; използвайте го като болен човек, който се нуждае от неговите предимства, а не като враг, който превръща виното в оръжие против всички, и особено против себе си, като се разпада на прах от него” 148, и поставя себе си извън Царството Божие 149. „Не е ли утробата и пиянството, казва св. отец, - те доведоха Офний и Финеес дотам, че, като загубиха свещеничеството, ковчега и властта над племената, и честта и славата, бяха предадени на враговете и мечът на врага” 150? И така, според учението на св. Исидора, всички общо взето „срамни“, зли, плътски страсти са вредни и осъдителни за пастира: те му пречат да постигне високото си предназначение по отношение на стадото и освен това „опозоряват Божието ръкоположение... и самото свещеничество“ 151, „превръщат го в оръдие на порока“ 152 и накрая служат като причина за клевета срещу Църквата 153. „Животът на пастира се изпитва от хиляди очи и езици” 154. Следователно външното му поведение трябва да носи чертите на нравствено достойнство и възвишеност и трябва да бъде „целомъдрен и строг” 155. При пастира, казва св. Исидор: „нека има улегнал вид и кротък поглед, и повдигнати вежди, и походка без хрътки, и най-необходимото облекло, и смирено място и легло, което не надвишава нуждите и евтини прибори и къща, прилична за християните, както и глас и поведение към другите, които показват скромност, а не арогантност” 156. „Любящият добродетелта трябва да отреже всичко ненужно; защото не само в храната, но и в облеклото, и в мястото на пребиваване, и в домакинските прибори и в други неща, човек трябва да уважава необходимите нужди и да не нарушава задоволството с малки неща... Защото трябва бъди скромен в речта и във външния си вид, в гласа, в погледа и в походката” 157. По-конкретно по въпроса за външното поведение на овчаря св. отецът обръща внимание на неговия разговор или говор и домашна работа. Разговорът или речта на пастора трябва да бъде скромна и сериозна. Пасторът не трябва да допуска в разговор „думи, които са срамни, и изрази, които са обидни за другите, което го прави източник на изкушение“ 158 . За него са осъдителни и клеветите 159, клюките и нелепите шеги. "Ако един свещеник е посочен и трябва да бъде пример за стадото (1 Петрово 5:3) и светлината на Църквата (Матей 5:14), твърди св. отец, тогава неговият морал трябва да бъде отпечатан върху подчинените му, като печати върху восък. Следователно, ако искате да бъдете светлина, тогава не толерирайте игривостта и подигравките, за да не научите мнозина на безпорядък. Свещеникът "е ангелът на Господа Всемогъщия” (Мал. 2:7), но ангелът не познава смях, служейки на Бога със страх” 160. Домашните дейности на овчаря също трябва да отговарят на високото му звание. От тях св. отец отбелязва четенето на „писанията с оглед на благочестието“ 161, особено Божиите думи – това духовно огледало, което съдържа както историята на добродетелните хора, така и спасителните закони, определени от Бога 162. Постоянно дръжте Божественото писание в ръцете си 163, казва св. отец, тъй като четенето на Свещеното писание прави човек (истински) свещеник 164 и служи като „а прощално слово за спасение, тъй като храни тези, които го слушат с внимание, с примери, достойни за уважение и любов към философията и смелост” 165 . Но на овчаря също не е забранено да се занимава с дейности, които имат характер и смисъл на душевна почивка. Сред тях са св. Исидор посочва музиката, която според него; „лекува душевно страдание, смекчава душевната скръб, укротява раздразнението и облекчава тъгата“ (2, 176)? - и за “общуване” или разговор с близки познати. Но пасторът трябва да внимава при подбора на своите близки познати – ограничавайки ги само до благочестиви хора от добра християнска деноминация. „Аз самият не съм без грях“, казва за себе си св. Исидор – не търся безгрешни приятели и не бих ги намерил; но в списъка на приятелите си включвам само този, който има много и значителни съвършенства, а недостатъци – малко, незначителни” 166. Пасторът трябва да ограничи близките познанства с хора, които са „похотливи... и да разговаря с най-целомъдрените... с най-миролюбивите... Защото трябва да се знае, че човек по-лесно приема порока, отколкото добродетелта. И ако не беше трудно да се вземе участие в добродетелта, тогава щом някой успее да я предаде на друг, той би трябвало да има общение с най-порочния. Но тъй като това е трудно, по-добре е да сте в безопасност и да избягвате злите хора. Защото, ако те не получават полза, тогава защо вие самите да страдате? 167? Така, според св. Исидор, въпреки че познанствата с най-лошите понякога водят до намирането на най-добрите 168, много по-добре е да се избягват такива познанства, защото „като ядем и пием с беззаконниците, лесно се заразяваме с тяхното нечестие и измама“ 169. Накрая по въпроса за външния живот и поведение на овчаря св. отецът обръща внимание на отношението на овчаря към жените. "Доколкото е възможно", пише той на епископ Паладий, "избягвайте да се срещате с жени. Защото свещениците трябва да бъдат по-святи и по-чисти от онези, които живеят в планините. Първите се грижат за себе си и за хората, а вторите само за себе си, освен това първите са поставени на висотата на такава чест, че всеки изследва и изследва живота им, а вторите живеят в пещера, лекувайки раните си ... Ако сте принудени да се срещнеш с жените, тогава да наведеш очите си и да ги научиш как да гледаш. Защото човек трябва не само да се научи как трябва да изглежда, а ти, като кажеш малко, което може да съкрати и просвети, да отлети бързо, така че дългата среща да не отслаби и да разстрои силата ти и да те овладее” 170. Св. Исидор засяга и отношението на пастира към неговите колеги. Отношенията на пастира с тях трябва да бъдат пропити с духа на братски съюз и любов. "Онези, които бяха достойни за първото призвание като ученици на Исус Христос", казва той, "бяха двама братя. Така премъдрият Спасител вече показа от самото начало, че Му е угодно да доведе всичките Си ученици в братски съюз, следователно нищо няма да бъде за предпочитане за нас от любовта, която свързва всичко и го съхранява в полезно единомислие" 171. За да запази братската любов, пасторът трябва да избягва всичко, което може да разстрои братското му отношение към колегите му, като кавги, кавги и разногласия, които са много пагубни за Църквата 172. – Освен това пастирът трябва да се моли за своите съработници 173. В допълнение към учението чрез слово, живот и благочестие, най-важното средство за пастирска работа е, според св. Исидор, нравственото ръководство на грешните стада, изцелението на моралните заболявания на стадото 174. То служи като необходимо допълнение към учението на пастира в словото и живота. Не е достатъчно пасторът да се ограничи с една проповед и пример за нейното прилагане в живота като цяло, когато вижда някои морални заболявания в членовете на своето паство. За по-успешно изцеление е необходимо нравствено ръководство на грешното стадо, тоест личното отношение на пастира към грешно болните, както е при обикновения лекар при лечение на телесни болести. За тези или други лица, които се нуждаят от морално и духовно изцеление, не толкова общите (насочени към цялото паство) пастирски средства имат по-благоприятен ефект, а частните (насочени към определени членове на паството). Както за лечението на телесните заболявания е необходимо преди всичко внимателно да се разпознае същността и причината за появата на тази или онази болест, така и по отношение на духовното изцеление - за да излекува успешно душите от някои морални заболявания, пастирът трябва преди всичко внимателно да следи духовното и морално състояние на своето стадо. „Божий свещеник“, казва св. отец, – тъй като се приближава към Бога, подобно на многооките животни, трябва да види всичко... Той трябва зорко да разпознава небрежността на членовете на Църквата, насилието на несправедливите хора, провала на вдовиците в делата на вдовиците, подозрителното поведение на служещите в олтара, неблагоприятните нрави на служещите, лошите дела на младите, злобата на старите, с една дума: да бъде око, което вижда всичко и нищо не изпуска от поглед, за което, ако го пренебрегне, овчарят ще бъде наказан... защото неуспехите на подчинените му, оставени без внимание и изцеление, стават като че ли негова работа и го подлагат на Божия съд” 175. Само благодарение на такова цялостно запознаване с духовно-нравственото състояние на своето стадо, пастирът може да определи същността на болестите, засягащи определени лица, подчинени на неговото ръководство, и да избере подходящите пастирски и медицински средства за тяхното излекуване. Освен това същото това запознанство и наблюдение ще покаже на пастора, че за да се лекуват моралните болести, е необходимо също така да се вземе предвид (заедно със същността, вида на заболяванията) индивидуалната, лична душевна организация на пациента, неговия умствен състав и настроение, тъй като нееднаквата душевна организация на пациентите е причината не само различни болести, но дори и едни и същи, но при различни хора, да не се лекуват с еднаква полза, лекарства, а не същия метод на лечение. „Не всички хора, пише св. отец, са обсебени от едни и същи болести и не всички се поддават на едно и също лечение, но точно както има много заболявания, те са разнообразни и идват във всякакви видове, така че трябва да има много различни ползи... Поради многото и различни заболявания, за човек е трудно първо да разпознае болестта в себе си, а след това, като я разпознае, да разбере какъв вид изцеление е подходящ. Едни и същи ползи не са подходящи за всеки, не всеки се лекува от едно и също нещо; това, което е облагодетелствало един, е навредило на друг, и това, което е било полезно за друг, пак е навредило на друг... И така, тъй като има толкова много болести и ползи и не всички са по-ниски от едно и също нещо, а напротив, други са подтикнати към по-лоши действия - които, без да просветят душата с Божия Дух, ще могат да знаят всичко и да имат достатъчно сила за всичко" 176? "Сами - казва св. Исидор - бяха изцелени със силен порицание, докато други бяха озлобени и доведени дотам, че станаха още по-зле, докато трети се засмяха на смелата дума и я сметнаха за нищо, следователно е невъзможно да се използва едно лекарство за толкова много заболявания” 177, но „необходимо е да се предложат техники, подходящи за болестите и силните страни на страдащите” 178. Най-важните средства за пастирско и нравствено изцеление на стадото, посочени от св. Исидор, са следните: примерът на собствения живот на пастира, „чистотата на живота му, коригиране на непокорните“ 179, напътствие чрез словото като цяло 180, съвет 181, похвала, упрек, предупреждение, порицание (публично и тайно), състрадание, видим (а не истински) гняв, видимо презрение, видимо незабелязване на греховете, изобличение с дързост, отлъчване, забрана, наказание, снизходителност и т.н. 182. Всички тези пастирско-медицински средства трябва да се използват в съответствие с умствената организация на грешното стадо, което се поддава на едно или друго лекарство. Ето защо пастирското изцеление се проявява в различни форми и тук е необходимо голямо разнообразие. „Едни и същи ползи не са подходящи за всички, казва св. отец, - не всички се лекуват с едно и също нещо: това, което е било от полза за един, е навредило на друг, и което е било полезно за друг, пак е навредило на друг... Водените от словото не се наказват с пример, но един с това, друг с това се довежда до по-добро състояние. Тези, които имат нужда от насърчение, не търпят юздите, а мързеливите и бавните да правят добро се възбуждат от словесен удар - но по-подходящо е да се въздържат и спират онези, които са пламенни и неконтролируеми, като млади коне, препускащи извън границите на полето. Някои са трезви с похвала, други с порицание, ако и двете са уместни; но обратните последици ще дойдат, ако се случат в неподходящ момент. Някои се поддават на увещание, други на порицание. Някои, порицани в събранията, а други увещавани тайно, изглаждат недостатъците си: защото едни, наказвани от всенародно порицание, обикновено пренебрегват разговора между тях двамата; а други, водени от популярни изобличения до такава степен, че оставят настрана срама, биват научени да бъдат покорни от мистерията и състраданието на порицанието. Някои трябва да се спазват във всичко и именно тези, които мнимата тайна, тъй като се опитват да го направят, надува с мисълта, че са мъдри; а в други е необходимо да не обръщат внимание на други неща, за да не стигнат от честото раздразнение до безчувственост и накрая да станат неконтролируеми във всичко, отхвърляйки най-мощното лекарство за убеждение - срама. Човек дори трябва да се гневи на някои неща, без всъщност да се ядосва, и да презира други, без да ги презира вътрешно; да откажете нещо друго, без реално да откажете; изцели едни със снизхождение, други с отлъчване; да вземат надмощие над едни, а други, в зависимост от това, което е полезно за кого, очевидно, да признаят победа над себе си” 183 , – Същите беззаконни и упорити грешници, които, бидейки сами морално болни, могат да заразят други с духовни болести, пасторът, според Исидор, трябва да „изобличава с дързост”, тоест с цялата строгост и важност, но в същото време с чужд тон. до раздразнение 184, „Мисля, пише Св. баща, че съветникът не трябва да бие, да се кара или да се докопава до ръцете му, а само да изобличава с дързост, без да уважава или да се страхува от нищо. Ако се съмнявате, тогава ще ви прочета Божието слово. Защото какво каза Бог на Езекиил? „И ако кажеш на нечестивия, и нечестивият не се отвърне от беззаконието си, той ще умре в беззаконието си, но ти ще спасиш живота си“ (Езек. 3:19). И мълчаливо и без смелост участвате с него в наказанието. Защото над това той каза: ако „не провъзгласиш... ще изискам кръвта му от твоята ръка” (Езек. 3:18). Правейки каквото можете, ще се отървете от осъждането. Който не е приел вашите увещания, ще получи тежко наказание. И вие, като изпълните заповяданото, няма да носите отговорност. Нищо повече не се изисква от един учител освен да води непорочен живот и да наставлява, независимо от факта, че съгрешилите са достойни за уважение. Дали това да стане или не зависи от волята на обучаваните, като свободата се поддържа навсякъде и във всичко. Ако кажете: защо Павел отлъчи блудника? тогава изискваш повече от това, което възнамерявам да докажа. Павел не бие, нито оскърбява, а го отдели от стадото, за да не се разпространи заразната болест върху другите овце." 185 Освен това, пасторалното „смел изобличение" трябва, според Исидор, да произтича от любовта на пастира към стадото му и следователно трябва да бъде пропито с дух на състрадание и кротост и провеждано в този дух, тъй като само такъв образ на изобличение може да трогне и трогне жесток, безчувствено сърце и го накарай да внимава на добрите наставления. „Стреми се с милосърдие и кротост – пише св. Исидор до епископ Теодосий – да изобличава нещастието на изпадналите в изкушение, като с кротко слово ги въвежда в самодоволство и изтръгва корена на унинието 186.“ "Лошите хора, тъй като са многобройни, често зашеметяват онези, които ги упрекват за техните лоши дела и несъгласия с тях, така че да не ги спрат да паднат със същата дързост. Следователно смелостта трябва да се комбинира с кротост и изобличението трябва да се разтвори с любов, а след това трябва да се направи увещание. Ако в този случай увещаваните не се възползват, а упорито отхвърлят онези, които са достойни за най-големите венци... то нека дисциплиниращите злото го понасят смело и не скърбят за себе си... а за покварата на увещаваните, които са толкова неизлечимо болни, че клеветят дори лекарите” 187. – Целта на изобличенията на пастира е да, след като са открили, беззаконията на онези, които съгрешават, за да ги призове към покаяние и спасение чрез кротки наставления, затова пастирът, според Исидор, не трябва да пренебрегва тези грешници, върху които неговите изобличения не действат, но, напротив, без да губи надежда за тяхното обръщане и поправяне, той трябва с особено внимание да прилага лечебни методи към тях, докато не последва поправяне държани отговорни за тяхната смърт, както и тези, които, като са видели давещ се човек, не са могли да се спасят само защото последният не е искал това, няма да бъдат обвинени, но дори ще получат небесна награда 188 „Оплаквам ви се за вашето презрение“, пише Св. Отец на епископ Лампетий, "защото, като се срещнах, както научих, със Зосима, вие не сте използвали омекотяващо лекарство срещу страданието му, но, вярвайки на Хипократ, не сте го докоснали с ръка, сякаш е безнадеждно болен ... Ние знаем, че други от дълбините на порока влязоха в самия връх на добродетелта. Телата са обвързани от естествената необходимост, но душите са почетени от свободата на волята. Колкото по-удобно е тази воля, толкова по-удобно е да възстановиш душата. Затова, без да се отчайваш, няма да имаш малка слава за теб, дори и да успееш в това, защото ще изпълниш всичко, което зависи от теб, така, сякаш се надяваш да получиш одобрение, когато го убедиш да се бунтува загрижеността да не те напуска, нито нощта, нито денят И той, може би, ще се спаси някак, и тези, които са изкушени, ще се поправят, и тези, които му се смеят, ще затворят устата си, и ще спечелите безсмъртна слава. Що се отнася до наказателните, строги средства за пастирско изцеление, по отношение на използването им от пастира, според св. Исидор, е необходимо да се проявява изключителна предпазливост - стриктно да се съобразяват със силните страни на грешно болните и да се прибягва до тях само в случай на „големи грехове“ и когато освен това други средства за пастирско изцеление остават невалидни. „Наказвайте веднага“, казва св. отец, – не е еднакво полезно за всички. Някои се оплакват от това като нещо нечовешко, други се въздържат от зло от страх, а не от любов; други, спорейки с справедливостта, се опитват да извършат несправедливост; а други, като избягват страданието, не правят това, което биха искали да правят - бидейки по-добри от онези, които не са наказани от страх, но по-лоши от тези, които правят добро от любов към него, и по-лоши дотолкова, доколкото самите те са по-добри от онези, които не се страхуват. Защото някои избягват наказанието, докато други избягват спасението; някои се стремят да не търпят наказание, докато други се стремят да го понесат... Мисля, че по отношение на малките грехове, ако онези, които съгрешават тайно, бъдат коригирани, човек трябва да покаже, че не ги познава; - ако се обърнат към най-лошото, след изобличение и умерено наказание, дайте прошка; но когато греховете са големи, използвайте го по-пестеливо, дисциплинирайте онези, които съгрешават, чрез отлъчване и забрана, докато се покаят, и след това го приемете” 190. Като цяло твърде строгите средства за пастирско изцеление не се одобряват от св. Исидор, тъй като те „служат малко за поправяне”. „Тъй като други питат“, казва той в писмо до епископ Ермоген, „поради каква причина учениците не са възпрени от осъдителни действия от страх? Тогава също питаме: какъв вид страх трябва да използва менторът? забележка? Но това, повтаряйки се много пъти, нямаше сила. Убедете с прът? Но това не е позволено. Отлъчване? И беше тествано. Изгонен от града? Но той няма толкова много власт. Обещавате ли Царството небесно? Но това изглежда като басня за небрежните. Заплашваш със съд? Но слушателите се смеят на това. Изхвърляне от църквата? Това не е трудно, но не служи за коригиране на 191. „Спасението на хората се подготвя не чрез насилие и произвол, а чрез убеждаване и добродушие” 192. „Затова, въпреки че грехопадението е наистина голямо”, пише св. отец, – все пак не надхвърля мярката на прошката; прибързаността трябва да се наказва - но трябва да се дава и прошка. Болестта, може би, ще отиде като изцеление, защото дори опитните лекари, когато някой е покрит с много рани, използват изцеление не това, което изисква прецизността на изкуството, а това, което силата на пациента може да издържи, така че, лекувайки раните, да не убият самия пациент. 193 Но, от друга страна, както „опрощението“, така и мерките за снизходителност като цяло изискват благоразумна предпазливост при прилагането от страна на пастира. „Защото някои, след като са получили прошка, в това, което са съгрешили, по този начин се възбуждат към добродетел, а други към порок; за едни добротата се оказва снизходителна полза, а за други - пагубна отрова; укрепва някои, отпуска други; едни посрамва, а от други краде последния срам” 194. Като цяло, според учението на св. Исидора, задачата за пастирско изцеление на грешниците от стадото е много трудна. Отец, след като изброи най-важните средства за изцеление, на въпроса на епископ Алфий „какво да прави при такова голямо объркване“, той отговаря: „Не мога да кажа със сигурност; „Този, който изследва сърцето, знае това“ 195, - като по този начин изразява идеята, че по въпроса за пастирско-нравственото изцеление е невъзможно да се дадат точни и категорични инструкции, които биха имали значението на неизменни правила, приложими във всички случаи на Пастирско-медицинска практика, обаче, според св. отец, пастир, просветен от Божия Дух 196 - съчетаващ знанието за изцеление на души с благоразумие 197, „колко зависи от него да прогони всяка мисъл за грях в своите подчинени... и да ги напътства, за да не грешат в бъдеще“ 198. Освен естествени средства, по отношение на нравственото въздействие върху своето стадо, пастирът разполага и с благодатни средства. От тях - св. Исидор акцентира върху извършването на свещени служби. Според учението на св. отец пасторът трябва да извършва всички свещени служби с пълно благоговение. Благоговейното провеждане на богослужението от страна на пастира се отразява и в молитвеното настроение на неговото паство: то изпълва душите им със свято благоговение и насочва всичките им мисли към Небесния Отец. „Хората“, казва св. Исидор, виждайки лъчите на животворната светлина (пастирът в храма), насочва шествие към тях и прославя Отца на светлините" 199. Пастирът трябва да е чужд на лицемерието на фарисеите, под страха от ужасна отговорност пред Бога. „Когато Аарон и онези, които произлизат от него, влязоха в божествения храм, за да извършат св. деяния", пише св. Исидор, - след това, като оставиха настрана всичките си вълнени дрехи, те се обличаха в ленени одежди, които имаха тайнствен знак и означаваха забрава на външните бунтове. Защото този, който се приближава към Бога за свещеническо служение, не трябва да носи със себе си нищо чуждо или каквото и да е материално бреме. Следователно, ако внесем в храма безпорядък, празнословие и неуместни разговори, ще се подложим на същото осъждение, под което попаднаха книжниците и фарисеите. Както те смятаха, че като изучават закона, го изпълняват, така и ние си представяме, че като се докосваме до Божиите олтари, ние се приближаваме до Бога. Но Господ, унищожавайки това съмнение в себе си, казва: „Ако не се изпълни вашата правда, а още по-малко на книжника и фарисея, вие не можете да влезете в царството небесно“ (Матей 5:20), изразявайки с това мисълта, че ако вие, които признавате една външност за достатъчна за служба на Бога, не превърнете това, с което се хвалите, в действие, тогава царството Божие няма да бъде отворено за вас, защото това царство е истинно. и ще се отвори за тези, които наистина го търсят” 200. Въпреки че Бог „получава тамян от нечиста ръка, пастирът, който се е опетнил с всякакви нечистотии и грехове и докосва Божия олтар, протягайки ръцете си към святото в нечистота, самият той ще бъде осъден, но олтарът няма да бъде осквернен от неговите недостойни дела и печата на безчестието и насмешка няма да се поставя върху самото богослужение” 201. Така на последното място на Св. бащата също така изразява идеята, че този или онзи живот на пастира не пречи на действието на благодатта, получена от него от вярващите, че спасителната сила на тайнствата не зависи от моралните качества на пастира, който въпреки това подлежи на строго наказание за дръзновение да докосне олтара с нечисти ръце. „Мирянинът“, казва той, за да изясни същата мисъл, не търпи вреда от свещеник, който живее зле“ 202. „Онзи, който е окултен в обсъждането на спасителните обещания, не търпи вреда, ако свещеникът има лош живот, но самият той несъмнено (човек трябва да бъде твърдо убеден в това) ще се възползва от тези Божествени и отвъд всякакви думи благословии, а свещеникът ще даде ужасен отчет за собствения си живот, и наказанието му ще се увеличи в същата степен, както честта, която му се отдава... Следователно никой, който приема Божественото окултно действие, не трябва да се интересува от факта, че търпи вреда при обсъждането на гаранциите за спасение... Ако всички свещеници бяха лоши, тогава тези, които са просветени (Св. Исидор пише на Ермий, който вярваше, че онези, които са кръстени от недостойния презвитер Зосима, търпят вреда в най-важните и необходими неща) не търпят вреда... Ако смятате, че това е само човешко разсъждение, тогава ще се опитам да ви уверя с Божественото Слово. Какво беше по-гнусно от Валаам? Езикът му обаче се използва от Бог за благословии. Какво е по-лошо от Каиафа? Той обаче пророкува и благодатта докосна езика, но не докосна сърцето. Ако искате да знаете нещо по-необикновено, тогава с помощта на корвид, нечиста птица, Бог нахрани небесния Илия. Затова не се съмнявайте дали божествени и свръхестествени дарби се дават чрез определени грешни свещеници” 203. „Един човек”, пише Св. Отец, достоен за уважение, славен по живот, удостоен с висок сан, след като се срещна с мен, той ми каза, че се приближил до почтения олтар с намерението да се причасти с Божествените Тайни, но когато видял свещеник да стои пред него, все още млад в своята похот и превъзхождащ всички известни с безпорядъчен живот, той отстъпи назад, считайки за неприлично приемането на свещени тайни от нечиста ръка. Няма да казвам какъв психически шок бях, когато чух това, но ще кажа колко много го укорих. „Този, който го получава, не търпи никаква вреда“, казах аз, „дори ако този, който го преподава, изглежда недостоен: най-чистите мистерии не приемат оскверняване, ако свещеникът и всички хора са по-добри в покварата. И ако не вярвате, тогава си представете гарван, това нечисто животно, което мрази деца; и именно той нахрани небесния небесен Илия"" 204. Така според prp. Исидор, - духовните блага, предавани от пастира чрез тайни действия, запазват своята благодатна сила, остават действително спасителни, независимо от живота на самия пастир - не защото пастирът, който ги съобщава, е този или онзи човек, а защото този човек предава благата чрез силата на свещеническото достойнство, което носи. В този случай пастирът не е нищо повече от инструмент на Божията благодат, въздействащ върху стадото си чрез святото достойнство, което носи. Като такъв той може да извършва такива или други действия не по своя собствена, а по волята на този, който го притежава и действа върху него. Друго нещо, според Исидор, е самият пастир, който минава през свещеничеството, и друго нещо е свещеничеството, минаващо през него, „както в светските длъжности на власт, друга е самата позиция и друг е този, който минава през нея не както трябва, така че ако някой минава през нея така, тогава вината в този случай пада върху лицето му и позицията, която заема, остава в своя ранг и достойнство” 205 . Ето защо Св. Исидор казва: „нека почитаме свещеничеството, но е недостойно да оплакваме онези, които минават през него, и да не приписваме падането на последното на свещеничеството, което изисква защита за себе си... като един търпелив укор от подли хора, на които не им е позволено да се докоснат до него” 206. Излагайки своите мисли за пастирството, св. Исидор накрая засяга въпроса за отношението на стадото към пастира. Стадото, според Исидор, трябва да приеме и да се подчинява на наставленията на пастирите с детска простота и смирение: „Воловете без муцуни вършат работата си по-усърдно в жътвата“, казва св. отец, – а когато муцуните ви пречат да вкусите от плодовете на труда си, вие ставате мързеливи и се отклонявате от работата. И учителите, не обидени от непослушание, щастливо продължават работата си и когато не виждат плода на труда си, губят желание да преподават без полза” 207. Следователно: „както децата, изучаващи първите основи на писането, внимателно наблюдават как учителят ръководи писането, с готовност и покорство приемайки направените от него очертания, така и изучаващите божественото трябва да следват учителя с детска простота и непоклатимост. съгласие" 208. Освен това, човек трябва да се въздържа от клевета на пастирите 209 и вината на недостойните пастири не трябва да се прехвърля върху самото свещеничество 210. Недостойните пастири ще дадат тежък отговор пред Бога в собствения си живот. Стадото "трябва да измерва собствения си живот не с тези на лошите свещеници, а със заповедите. Съдията ще каже: много от свещениците се оказаха сръчни и вие трябваше, като ги гледате внимателно с ума си, да коригирате собствения си живот; тъй като се оказа, че сте любители на порока, защото не гледахте неотклонно на храбрите, а на онези, които бяха паднали; тогава те ще понесат достойно наказание за това, което са направили, а вие, тъй като презряхте добродетелта и обикнахте порока, и нито желанието за царството, нито страхът от Геената ви принудиха да станете пазители на Моите закони, вие ще претърпите крайно наказание” 211. И накрая, стадото трябва да почита своите пастири като духовно ги възражда и ги прави участници в небесните награди. „Свещенството е божествено свойство“, пише св. отец: то е по-ценно от всяко имущество... защото с негова помощ ние се прераждаме и се приобщаваме към Божествените тайни, без които е невъзможно да станем причастници на небесните награди, според неверните думи на самата Истина, която казва на едно място: „ако някой не се роди от вода и от Духа, няма да влезе в Царството Небесно“. (Йоан 3:5); и в друго: „Който не яде Моята плът и не пие Моята кръв, няма дял с Мен“ (Йоан 6:53-56). Следователно, ако без тези тайнства е невъзможно да бъдеш достоен за божествения жребий, а тайнствата се извършват от не кой да е друг, а от свещеничеството, тогава как може този, който презира свещеничеството, да не обиди божественото и да пренебрегне душата си? Затова, казва св. Исидор, - нека почитаме свещенството и да го прославяме” (2, 52). 1, 29, 113, 119 и много други. и т.н. 1, 315; 5, 6; 5, 276, сравни: 1, 26; 1, 30; 1, 113; 1, 119; 1, 145; 1, 485 и др. 2, 235 комп. 3, 123 и 2, 275. 4, 145; 5, 290; 3, 330; 4, 139; 2, 129; 5, 279. Самият светец често прибягвал до този метод на изцеление. Изидор. Достатъчно е да прочетем писмата му до владиката. Евсевий (1, 250 и др.), преп. Зосима (1, 538 и много други), Евстатий (1, 610), Марон (1, 522 и много други), Мартиниан (1, 382) и други недостойни пастири (1, 167; 389; 435; 437 и др.), за да видите с каква сила той изобличаваше беззаконниците. грешници, чийто живот е служил като изкушение за другите (1, 521). 2 200 комп. 2.52 и 1.435.