IV. Разделение церковной истории на периоды

Црковната историја обично започнува со укажување на оние делови во кои фактите природно се распаѓаат. Но, меѓу историчарите има несогласувања во врска со укажувањето на самите одделенија. Строго кажано, секоја поделба на периоди е изнудена во текот на историските настани и има само дидактичко значење. Општествениот живот е толку сложен феномен што поделбата што е успешна во однос на еден ред на појави се покажува како незгодна во однос на друг: настан што претставува ера во еден ред на појави има многу мало значење во друг. Дополнително, поделбата дополнително се усложнува со фактот што за многу аспекти од црковниот живот е невозможно да се наведат настаните што ги одредуваат. Затоа, не мора да бараме јазли кои ги покриваат сите аспекти на црковниот живот, туку да земаме некои просечни вредности. Ваквите вредности се среќаваат: 1) во внатрешната страна на црковниот живот и 2) во надворешната, во историјата на односот меѓу црквата и државата. Ако може да се покажат задоволителни јазли во однос на овие страни, тогаш поделбата може да се изврши успешно. Ако прифатиме дека основата за поделба на периоди треба да биде настан кој воведува нови почетоци во животот, тогаш целата историја може да се подели само на два дела: пред реформацијата и по реформацијата, на античко-средна и модерна историја. Единствениот настан за кој може да се каже дека внесе нов принцип во црковно-историскиот живот е појавата на протестантизмот. На местото на античкиот црковен систем, кој се потпираше на потчинување на верниците на црквата и спасение преку црковните институции (тајните), реформацијата ги става верниците во директна врска со Христос и верата овде го зазема првото место; концептот на „црква“ се повлекува во позадина, станува возможно да се зборува за невидливата црква; концептот на црквата е поедноставен, хиерархијата е целосно уништена: смешно е да се споредуваат протестантските пастири со православни или католички свештеници, бидејќи тие не се ништо повеќе или помалку туку теолошки образовани лаици, избрани од парохијата или заедницата (Gemeinde) без никакви црковни иницијативи. Роте, на пример, го искористил ова значење на реформацијата и, според тоа, ја поделил црковната историја на а) католичка до 1517 година и б) протестантска. Но, реформацијата, која имаше толку огромно значење за Западот, не е таков настан за Истокот. Згора на тоа, со таквата поделба се добива исклучително долг прв период и ни треба одреден момент за одмор: потребна е поделба на периоди од историјата на самата Католичка црква. За да изберат други оддели на кои ќе го фокусираат вниманието, тие обично ја користат поделбата на историјата на три периоди: антички, средновековен и модерен. Но, сè уште постои спор околу границите на овие периоди. Каде што завршува античката историја и започнува средната историја е означено со различни точки. Хасе ги разликува периодите на црковниот живот од гледна точка на односот на црквата кон државата и ја дели историјата на а) предконстантински период, кога црквата живеела свој внатрешен живот, б) постконстантински период, кога црквата се отуѓила од себе и станала во одреден однос со државата, и в) Протестантски период, кога повторно се вратила во самата црква. Но, обично границата за првиот период се поставува понатаму, а Константинската ера се смета само за граница што го дели овој период на две половини. Некои (Неандер, Шаф, Баур, Милер, Луфс, Краус) сметаат дека владеењето на Григориј V. Римски од 590 до 604 година е таква граница; други (Курц, Цоклер, Алзог, Хергенротер, Фанк) – Советот на Труло од 692 година; Гизелер – почеток на иконоборските спорови (726); други ја земаат ерата на Чарлс V. како таква пресвртница, фокусирајќи се овде или на 800 година (крунисувањето на Чарлс, Хасе) или на 814 година (†, Герике). Молер верува дека помеѓу античкиот и средниот век има интервентен период помеѓу Григориј V. и 800 година, годината на крунисувањето на Карло Велики. Поделбата според облиците на воспитување на христијанскиот живот (Bildungsformen) е многу честа појава. Така, католичкиот научник Möhler ја предлага следната поделба: а) првиот период - црквата во класична грчко-римска форма - пред Јован Дамаскин и Бонифациј, просветителот на германските племиња; б) вториот - во германска форма од 8 до 15 век. и в) третата - од крајот на 15 век до денес во форма на грчко-римски и германски, во форма што претставува синтеза (Verschmelzung). Зоклер исто така ја дели историјата на три периоди: а) античка, каде што животот се одвива во античка (грчко-римска) форма, б) среден, каде што животот оди делумно во византиска, делумно во германско-римска форма и в) нова - црквата во современиот поредок на живеење. Истовремено, античкиот период го дели на два периода: 1) ecclesia pressa или време на прогонство, период на маченици (100–323) и 2) државна црква, време на триадолошки и христолошки спорови, (323–692). Средниот век е веќе поделен на три периоди: 1) средновековна трансформација (Vorbildung) (692–1085), до смртта на Григориј VII, 2) процут на средниот век, (1085–1303), од Григориј VII до Бонифациј VIII (Ausbildung, опаѓање (313) од периодот на образованието (313) Бонифациј VIII до реформацијата, време на распаѓање на средновековните форми и раѓање на нови форми (Durchbildung). Новиот период започнува со закованите тези (1517) и е поделен на три периоди: 1) пред Вестфалскиот мир (1517–1648), основањето (Grundlegung) на реформацијата, 2) 1648–1814 година, време на транзиција, самопродлабочување и духовност на времето на реформата – 18 периодот на борба против реформацијата. антихристијанство и енергично (мисионерско) дејствување однадвор. Курц разликува две фази во развојот на христијанството: А) развој на црковниот живот во античка класична форма и Б) во германска форма. Првиот (А) е донесен до 1453 година и е поделен на три периоди: 1) до 323 година, 2) од 323 до 692 година и 3) од 692 до 1453 година. Вториот (Б), од 4 век. до денес, е поделена на два одделенија со посебни поделби: а) црква во средновековна германска форма, до 1517 година, и б) црква во современа германска форма. Курцовата шема може да се претстави на следниов начин: Така, поделбите 1,2,3 B овде се паралелни со поделбите 2,3 A. Таквата поделба очигледно не претставува вистинска правилна поделба. Така, прашањето за почетокот на средниот период е толку контроверзно што Курц е склон да препознае две паралелни истовремени струи: едната припаѓа на античкиот период, другата на средниот (соодветно на новиот). Оваа идеја е природна и праведна, но за архитектониката на поделбите е крајно незгодна, речиси наликува на откажување од раздвојување по периоди. Впрочем, со посочената дистинкција помеѓу црквата во формите на класичниот и некласичниот живот, односно грчко-римскиот и романо-германскиот живот, се поставува прашањето од кога да се разгледа појавата на нови некласични форми. Појавата на романо-германските народи е многу рано: 378 година гласно го објавува постоењето на германските народи - Готите. Во меѓувреме, некои историчари ја оспоруваат оваа точка, тврдејќи дека е неопходно да се спроведе првиот период во класични форми до падот на Римската империја, други - до соборот во Халкедон. Но, тешко може да се признае дека германскиот народ веќе има создадено посебна форма, која требаше да ја замени класичната форма. Неуспешна се покажала и поделбата пред Халкидонскиот собор. IV Вселенски Собор, како и Никејскиот собор, имал свое продолжение, по него имало спорови за неговото значење, а самото прашање конечно било решено на VI Вселенски собор, што може да се спореди со II. Поставувањето граница меѓу два периода врз основа на промената од класични во романо-германски форми не е лесно ниту за Западот. За истокот нема што да се каже, затоа што империјата замислувала дека тоа е империја на Римјаните. Од гледна точка на западните историчари, сосема е разбирливо да се изнесе преобраќање на романо-германските народи во христијанство. Но, тој мора да означува настан кој би бил значаен и за истокот и за западот и би ја сочинувал границата помеѓу I и II периоди. Обид да се разбере прашањето за поделба на црковната историја на периоди беше направен во 1887 година од страна на протестантскиот свештеник Волф (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). Тој поставува барање во однос на епохите дека, ако не претставуваат нови принципи, тогаш барем се земени од самиот внатрешен живот, а не од надворешниот, и да ги претставуваат неговите прогресивни појави, но нималку регресивни; Затоа тие мора да претставуваат позитивни количини, а не негативни. Но, ова е ставот дека принципот на поделба не треба да биде надворешен факт на црквата, туку настан во животот на самата црква, а згора на тоа, таков настан во кој црквата влегува во нова фаза од нејзиниот развој (момент на напредок), кој е многу поверојатно да биде негативен, како протест против лажните рубрики, отколку позитивен. Од протестантска гледна точка, реформацијата, се разбира, е добра и напредува; многу голем внатрешен настан во црковниот живот - реформацијата ќе биде од секоја друга гледна точка. Во очите на еден протестант, позитивниот момент во реформацијата (нова етапа) е посилен од негативниот (поделба, раскинување на Западната црква); Природно е протестант да си замисли дека римокатоличката половина од западниот католички свет не можела да напредува, заостанала и отпаднала. Но, од оваа гледна точка, не е толку лесно за еден протестант да го мотивира почетокот на средниот период. Отфрлањето на пресвртниците како 800 или 813 година (тесен политички момент), како активност на Бонифациј (во овој момент е чудно да се зборува за германската форма на образование; а освен тоа, Бонифациј, поробувајќи ги Германците на Рим, беше токму против оваа посебна форма), дури и генерално како промена од античкиот облик на образование во германската култура на многу старата природа. не е факт за внатрешниот црковен живот, и б) во средниот век интелигентните луѓе се замислувале себеси како вистински наследници на класичната форма на образование, гледале на Аристотел како прекурсор Кристи во натуралибус и немале намера да создадат нова форма на образование), Волф ја зема 858 година како пресвртница, пристапувањето на престолот на неспокојникот е „недостоен тронот на поп доминантна сила во средниот век, одредувајќи го текот на развојот“, „фокусната точка на црковниот развој“, а Николај I е со силно изразени измислици на средновековен папа (неговите референци на лажните декретали на Исидор). Така, поделбата се заснова на поделба на црквите. Но, ова е негативна точка, па дури и ако признаеме дека Источната црква не можеше да го поднесе „новиот принцип“ (појавниот средновековен папизам), заостана и отпадна, на протестантот сè уште не му е лесно да укаже на позитивен момент, навистина прогресивната страна на фактот, бидејќи самата реформација се состои токму во негативен став кон овој „ново, источното“ начело: се земаат поделби од животот на Западната црква и се игнорира Источната црква 92. Така, наместо да се презентира логичниот почеток на поделбата, она што го добиваме е едноставен триумф на исклучиво западна гледна точка. И ова е доказ дека обидот да се создаде вистинска црковно-универзална поделба не успеа. Почетокот на поделбата треба да го поставиме: а) поскромно (логично), но б) источно во гледна точка, а) Основата на поделбата може да биде надворешна (политичка) и негативна по нејзиното значење, но факт од несомнено значење, чии последици се одразиле во понатамошниот живот на црквата. Затоа, поделбата на црквите - без никакво нејзино сликање со позитивни, прогресивни тонови - може да се стави како одредница на средниот период, б) Од источна гледна точка, изборот треба да се направи помеѓу две одвојувања од црквата: аа) отпаѓањето од Источната црква на монофизитите и б.б) отпаѓањето на Западната црква од истокот. Сериозноста на овој втор факт (бб) не може да се оспори. 1) Отпаѓајќи од соборното единство, монофизитите си ја подготвија бедата положба во која се наоѓаат денес. 2) Ова отпадништво го ослабна источнохристијанскиот свет, кој толку требаше да ги концентрира своите сили за да го одбие надворешниот непријател (исламот). Но 3) по нивното отпадништво, монофизитите не се декларирале како особено оригинални во нивниот историски живот, а тоа, се разбира, го ослабува значењето на самиот факт на нивното одвојување од гледна точка на историската наука. Напротив, 1) токму по отпадништвото, Западната црква со сета јасност ги изразила карактеристиките на нејзиниот историски живот. 2) Отпадништвото беше многу важно по неговите последици за Западната црква: сега беше кога латинската патријаршија, која не беше умерена во своите аспирации од авторитетот на источните патријарси, се разви во црковна монархија - папството, а најдобрите претставници на Западната црква ја загубија моралната поддршка што претходно ја наоѓаа во црковното општење со членовите на источните цркви. комуникација меѓу Доминик, патријархот на градот и Петар, патријарх Антиохиски во 1054 година). 3) Отпаѓањето на Западната црква беше многу важно во неговите последици за Источната црква. Оваа поделба е уште потажна колку помалку мотивирана. Монофизитската црква е одвоена од нас со ерес, додека западната црква е одвоена само со посебен (папски, пред ватиканскиот собор) систем (бидејќи осудата за Filioque флуктуира). И, сепак, обидите за обединување на Комнените и Палеологите останаа неплодни, а таквите факти како Латинската империја во Константинопол од 1204 година и турската од 1453 година - овој плод и показател за рамнодушноста или непријателството на западниот христијански свет кон православниот исток, мора да се припишат на последиците од источната црква4. Значи, прекинот меѓу Западната црква и Источната (бб) е настан од поголемо историско значење од отфрлањето на монофизитите (аа). Првиот треба да ја постави границата меѓу античкиот и средниот период, а не вториот. Но, препознавајќи ја врз оваа основа одлучувачката важност на одвојувањето на источната и западната црква, не можеме да оспориме дека од научна и источна гледна точка, фактот на одвојувањето на монофизитите од католицизмот, поточно ерата на VI Вселенски собор, може успешно да се постави како ера меѓу двата периода. Ако првата пресвртница е важна во однос на иднината, тогаш втората има вредност од гледна точка на минатото, бидејќи го затвора циклусот на настани. И пред сè, оваа граница ја сочинува границата на посебна фаза во историјата на догмата. Постои познат историски паралелизам помеѓу триадолошката и христолошката фаза. Првиот вселенски собор (325) го решава триадолошкото прашање, вториот (381) го комплетира по долга серија историски флуктуации во меѓувреме (помеѓу 325 и 381 година) и, откако го утврди неповратното сеопфатно значење на никејската вера, го елиминира самиот интерес за аријанското прашање. Историски гледано, аријанството се појавило како фракција која во иднина била предодредена да исчезне во пазувите на католицизмот, а триадолошкиот спор бил заменет со веќе зрелиот христолошки (аполинаризам). Во христолошката фаза, IV Вселенски собор (451) е историски ист како првиот во триадолошката фаза, а VI (680–681) е ист како вториот. Халкидонскиот собор го реши христолошкото прашање, Константинопол III го доврши, по долга серија колебања, компромиси, синдикални експерименти со монофизитите и, откако го воспостави неотповикливиот авторитет на калкедонскиот δρος („дефиниција на верата“) и објаснувајќи го неговото значење наспроти монофизитските трикови со подносителите, воспостави врска со монофизитите. Се разјасни догмата за Богочовекот; реакцијата под Филипи (711–715) била сосема ефемерна појава. Врз основа на VI Вселенски собор, резимето на експериментите во теолошката мисла е сумирано во ’Έκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως („Точно изложување на православната вера“) од свети Јован Дамаскин. Следниот вселенски собор (787) повеќе не се занимавал со христолошкото прашање. Монофизитските цркви не престанале да постојат до денес, но до 681 година тие биле историски откриени - во нивното закоравено, воспоставено отуѓување од католицизмот; Тие веќе го проживеаја времето на најголемата догматска енергија. Но, овој белег на VI Вселенски собор не лежи само во догматската област: и во други аспекти црквата во 681 година се појавила со одредени карактеристики на иднината во нејзиното лице. – Започнете со неговата надворешна дистрибуција. Ако до 451 година, под притисок на германската аријанизирана сила, и Грчко-римската империја и католичката црква биле ограничени по обем (под јаремот на вандалите моќта на славната африканска црква Кипријан и Августин била скршена), тогаш оваа 451 година, годината на Соборот во Халкедон, била и годината на Католанските битки кога варварските битки биле назад. трупите на империјата; а соборот се одржа по овој политички успех, кога можеше да се очекува дури и проширување на границите на црквата. Напротив, владеењето на Ираклиј го означува почетокот на монотелитизмот, ова сериозно последно искуство на соединување со распаднатиот монофизитски регион, а 662 година, ерата на хиџра, првиот сјај на исламот, е предвесник дека една свежа арапска нација ќе го заземе местото на персиската држава скршена од Хераклиј. До 681 година, фактот за арапските освојувања стана доволно јасен: Мухамеданите поставија силно упориште во Египет и Сирија; под јаремот на овие освојувачи, нормалниот црковен живот на овие древни христијански територии бил потиснат; на VI Вселенски Собор, Александриските и Ерусалимските патријаршии се појавуваат како sedes vacantes („празни столчиња“), т.е. како цркви кои привремено го прекинале своето нормално историско постоење; а Антиохиската патријаршија се заменува вештачки (Антиохискиот патријарх се избира, ракополага и живее во Константинопол) и, всушност, ниту еден епископ не дошол од Сирија (со исклучок на Киликија и Исаурија), како и од Александриските и Ерусалимските патријаршии. Така, Источната црква на VI Вселенски собор е ограничена само во границите на Цариградската патријаршија - факт кој е важен за внатрешната структура на Источната црква. Од друга страна, Западната црква е тука - во значителен дел - надвор од Грчко-римската империја, како црква меѓу германските народи, таа гравитира кон нејзиниот центар - римскиот папа и ги споделува претенциозните ставови на овој последниов, на соборот за прв пат екуменски слушнат (Римската црква „nunquam a via veritatis an deveritis an quuarlibetal“ и доби одговор. (во форма на анатема папата Хонориј како поборник на ерес). И ова се сенки на иднината. Меѓутоа, VI Вселенски собор му пружил и (индиректна) помош на римското влијание: врз основа на овој собор се случило обединувањето на црквите на северна Италија со Рим (700), што ја прекинало комуникацијата за време на спорот за „трите поглавја“. Следствено, 681 година може да послужи како ера за почетокот на средновековниот период. Меѓутоа, стапувањето на Фотиј на Константинополската столица (857) и последователната поделба на источната и западната црква нè става уште подиректно пред силата што го дала тонот во средниот век - пред загуба уште посериозна од депонирањето на монофизитите. Овде постои избор помеѓу поделбата на црквите под Фотиј и Керулариј. Како што е познато, учебникот на Смирнов се придржува до најновиот датум. Но, не може да се каже дека е вистина. Поделби на црквите во 11 век. Византискиот император и тогашните христијани тоа не го сакале, а ако се случило тоа било само затоа што било однапред зрело. Не само на Исток, туку и на Запад не сакаа да ја препознаат оваа поделба: западните теолози, објаснувајќи го присуството на зборовите: „κύριε ἐλέησον, Χριστὲ ἐλέησον“ („Господи помилуј, Христе помилуј“) во нивните обреди, тврдеа дека Грците и Латините се придржуваат до истата православна вера. Во меѓувреме, ако се погледне претходниот период, излегува дека комуникацијата меѓу западната и источната црква не била силна. Под Серулариј, името на папата не се споменувало за време на богослужбата, а доколку се остварила комуникација, тоа било предизвикано од себичноста на императорот Константин IX Мономах. Откако не успеа во својата интервенција во црковните работи, тој се закани дека ќе се жали на папата. Но, никој на исток не сакаше да го препознае авторитетот на ова последново; а самиот Рим, кој во тоа време беше под доминација на таканаречената порнократија, не можеше да се меша во работите на Истокот; немаше време за тоа. Ако велат дека Западната црква, незадржана од сојуз со Истокот, брзо тргнала по патот на отстапување, тогаш има значителна количина на погрешно толкување. Додека владеењето на порнократијата продолжи во Рим, папите немаа време за реформи, и само од времето на Лав IX, серија папи започнаа толку енергични што тие, откако обезбедија согласност од германските владетели, а потоа, кога тоа стана незгодно, влегоа во борба со нив, презедоа низа реформи во црковниот живот. Конечно, доволно е да се каже дека зад Латинската црква под Серулариј се пронајдени многу грешки, но главното обвинување - доктрината на Светиот Дух - е пропуштено, и овој аспект е незгоден за да се препознае значењето на ерата за времето на Михаил Керулариј. Друга работа е ако го поставиме прашањето за поделбата на црквите под патријархот Фотиј. Овде имаме работа со една ера во вистинска смисла. Овде се воведува нов, цврст принцип, дефинирајќи ја природата на односите меѓу Истокот и Западот. Во сите судири што се случија пред Фотиј, Западната црква покажуваше ентузијазам, но Источната црква не секогаш одговараше „лудакот според неговото лудило“ или воопшто не одговараше. Навистина, дури и Василиј Велики размислуваше да даде соодветен одговор на Западот во ликот на папата Дамас на неговите апсурдни тврдења, но од христијански мир не ја исполни својата намера. На латинската страна имаше барања и авторитативен тон, а на грчка имаше лакови. Од погрешно разбрана братска љубов, мислеле дека ќе ја сочуваат и вистината и мирот. Вистината беше забележана, но светот беше лажен. Секогаш излегуваше дека вистината е на римска страна. Ако не ги погледнете фактите, туку зборовите, тогаш се чини дека папите биле неограничени владетели во црквата и нивната моќ над истокот била огромна. Овој дух на евазивност го карактеризира општиот однос на Истокот кон папата Дамас. Селестин зеде несоодветен тон на Третиот вселенски собор, но доби љубезен одбивање. Халкидонскиот собор претставува покарактеристичен феномен. Прашањето за доделување одредени права на Цариградскиот патријарх веќе е созреано. Иако овие права беа дадени од Вториот вселенски собор, папите претходно го игнорираа тоа. Кога се покрена ова прашање, легатите приредија цела парада со удирање врати, излегување и слично. Требаше да ги прочитате упатствата на тато. Оваа инструкција беше цврста, но смешна. Ако татковците на катедралата не беа трска потресена од ветрот, туку беа како африканските татковци, работата ќе завршеше со триумф на вистината. Ќе дале борба која долго ќе останела во сеќавањето на папите. На крајот, истокот застана, но во пораките до запад не беше наведено дека прашањето за правата на Константинопол е, всушност, источна работа и воопшто не го засега папата. Напротив, беше напишано дека легатите направиле грешка што протестирале на соборот против канонот 28, бидејќи апостолската столица, се разбира, би била среќна со издигнувањето на цариградската, а работата, генерално, била оставена на дискреција на папата, а дискрецијата на папата била да не се воздигнува Цариградскиот патријарх. Понатамошната историја на односите меѓу Рим и Константинопол е од иста природа. Тука стапува во игра Акајскиот раскол. Историјата на овој раскол заврши, како што знаеме, со фактот дека Источната црква ја осуди ерес без интервенција на Римската црква, а таа ја врати заедницата со Истокот. Триумфот на православието веќе се случил кога римските легати дошле да го прослават ова православие (519 г.). Што постигнале? - понижување на Константинопол. Барале православните борци Ефтимиј и другите да се избришат од диптисите, со образложение дека го наследиле Акакиј, а Грците се согласиле, но повторно на свој начин. Отците биле пречкртани од диптисите, но биле вклучени во маченичките, во календарот и сега се почитувани како светци. И отсекогаш било вака. Кога се поставуваа какви било барања од западот, Грците не размислуваа да возвратат, туку направија компромиси. Адријан се истакнал и на VII Вселенски собор. Тој подигна крик, барајќи враќање на наследствата што императорот ги одзеде од Рим, а исто така го постави и старото прашање за титулата οἰκουμενικός („вселенски“), но Грците и овде не се спротивставија, туку во грчкиот превод на посланијата на Адријан испуштија места со незгодни барања за читање на соборот. Фотиј докажал дека е создаден од различен метал. Ќе беше повеќе во право со историјата ако веднаш го земеше вистинскиот тон, но на почетокот се придржуваше и до традиционалната политика. Но, кога папата Никола зазеде цврст став и, згора на тоа, од негова гледна точка, вистинската, кога ги нарече Фотиј λαϊκός („лаик“) и νεόφυτος („преобратени“), Фотиј сфати дека сега не е време да се размислува за компромиси, туку е време да се размислува за борбата. Точно, Фотиј се искачи на тронот за време на животот на Игнатиј. Но, оваа околност не можеше да послужи како пречка. Игнатиус би можел ретроактивно да изјави доброволно одбивање. Но, друго прашање е кога Фотиј бил наречен лаик и преобратен. Дури и на седмиот вселенски собор против Тарасиј, римските легати имале храброст да приговорат дека тој веднаш бил издигнат од лаик во патријарх. Историјата на Источната црква била таква што во неа почесто се среќавале такви факти отколку на Запад, и таа морала да ја брани оваа практика, но Источната попуштила и, на инсистирање на Западот, било донесено правило да не се поставуваат патријарси од мирјаните. Но, ова правило беше заобиколено. Така, на пример, Никифор беше од мирјаните. Под Фотиј, ова прашање беше поставено празно. Од канонска гледна точка, Фотиј не можел да му одговори на папата; тогаш тој самиот тргнал во офанзива и го поставил прашањето за неисправноста на римското учење за Светиот Дух. Храбриот начин на Фотиј и неговото владеење воопшто и обидот за поделба на црквите се карактеризираат со фундаменталната формулација на прашањето - имено, грчката црква оди во офанзива, одговара не со лакови, туку со удари, а тоа остави силен впечаток на Запад. Така, ерата на Фотиј мора да се смета за пресвртница во природата на односите меѓу Истокот и Западот. Правото овде да се види почетокот на средновековниот период лежи во тоа што промената на положбата на Источната црква во однос на западната, претходно одбранбена, отсега офанзивна, се случила под Фотиј (867), а догматската разлика (Filioque), како мотив за поделба, ја посочувал Фотиј. Навистина, поделбата со самиот Запад во овој момент не се случи, но веќе беа одредени страните со кои можеме да заклучиме дека црковниот живот сега ќе тече во нови граници. Тоа што полемичкиот тон набрзо се смени, воопшто не ја промени работата: по папата Јован VIII, на папскиот престол се качија разни неентитети, а кога достоинствен човек Лав IX се искачи, се случи конечна пауза меѓу црквите. Ако го поставиме прашањето за надворешните граници на црквите, тогаш ова прашање е веќе разјаснето. Том на Источната црква од тоа време Фотиј конечно бил одреден со границите на Цариградската патријаршија. Но, во исто време, карактеристична околност е тоа што ова време беше време на развој на мисионерската дејност на светите Кирил и Методиј, што претставува, како да се каже, излез на Источната црква од тесната положба на грчката патријаршија. На догматска основа, како што веќе беше кажано, на шестиот вселенски собор завршува долгиот христолошки спор - беше дефинирана догмата за две волји. Потоа доаѓа иконоборската ера, која очигледно нема врска со претходната ера и се поставува прашањето: да не се смета дека шестиот вселенски собор завршува на античката ера? Сепак, седмиот вселенски собор мора да припаѓа на античка ера. Но, до времето на Фотиј, прашањето за иконопоклонение треба да се смета за завршено, и од оваа страна, црковниот живот до времето на Фотиј добил сосема дефинитивна физиономија. Потоа, петтиот и шестиот собор на Трула во неговите правила за дисциплина и ритуали имал големо значење во историјата на грчката црква; Забележлива е тенденцијата кај нив да се изолираат од другите цркви во однос на ритуалот и да гледаат на туѓите ритуали како на нешто за осуда. Овде, на соборот во Труло, беа нанесени неколку удари на обредите на Ерменската црква и римската црква беше погодена; имаше обид да се покрене прашањето за целибатот. Така, до времето на VII Вселенски Собор, односите меѓу Грчката црква и Западот во овој поглед биле доволно дефинирани. Меѓутоа, случајот со Фотиј сам по себе не е толку радикален за да се смета за револуционерен. Ако се земе предвид како античката црква живеела во комуникација со Западот, ќе видиме дека таа комуникација била прилично фиктивна: имало чести прекини во светот и имало малку комуникација. Така, поделбата на црквите не донесе ништо ново, радикално; грчката црква продолжи да живее, како што живееше и претходно, сосема единствен живот; дури сега таа го доби моралното право целосно да ги игнорира сите тврдења на папите. Покрај несогласувањето за почетокот на вториот (средновековен) период, научниците не се согласуваат меѓу себе за годината во која започнува вториот дел од првиот период. Во суштина, јасна е поделбата на првиот период на полупериоди. За да не се забележи дека владеењето на Константин V. претставува ера во црковната историја, треба да се роди слеп. Прашањето може да се однесува само на попрецизно укажување на годината во времето на Константин Велики. Изборот треба да се направи помеѓу 311, 313, 323 и 325. Тие обично застануваат на 313, времето на Миланскиот едикт. Наведена е 323 година, годината на победата на Константин над Лициниј и воспоставувањето на Константиновата автократија (Курц, Цоклер) затоа што дури сега црквата всушност престана да биде ecclesia pressa, која остана на исток под режимот на Лициниј. Но, за време на Јулијан тоа беше повторно ecclesia pressa; затоа 323 година од оваа гледна точка не е крај. 311 година, кога бил издаден едиктот на Галериј за толеранција, ова, се разбира, беше почеток на крајот, но толеранцијата беше дадена прилично лукаво, de invita voluntate, и можеше да се врати назад без да се укине едиктот од 311 година. 313, времето на Миланскиот едикт, е вистинскиот принципиелен крај за позицијата на ecclesia pressa, а со тоа и правилниот почеток за втората половина од првиот период. Но, против таквата поделба се креваат гласови кои не се без теоретски основи. Во секој случај, Миланскиот едикт лежи на периферијата на црковниот живот, кој се однесува само на односот на црквата кон државата и има само минливо значење. Во последните години од своето владеење Константин V., во односите со црквата, не стоел врз основа на Миланскиот едикт. Вториот обезбедил само слобода на вероисповед, но не го прогласил христијанството за државна религија. Но, тешко дека некој може да се сомнева дека Константин V. им оставил на своите деца империја со христијанството како доминантна религија. Затоа, некои веруваат дека крајот на првиот полуциклус е 325 година, година на првиот вселенски собор (Волф). 325 година е строго црковен датум, меѓутоа, по содржината на догматскиот спор, таа спаѓа во средината на тријадолошката фаза, а гледано однадвор (првиот вселенски собор), зависи од еден од претходните (политички) датуми. Првиот вселенски собор има не само црковно, туку и државно значење; црквата се познава само како ἐκκλησία καθολική („католичка црква“), а не како οἰκουμένη (orbis terrarum, „универзум“). Тој, првиот од вселенските собори, започнува ера, но ако ги имаме предвид неговите одлуки, тогаш само го продолжува она што е дадено од претходниот пат. Догматската доктрина за Света Троица била разгледувана уште во периодот пред Константин V., а соборот од 325 година го кажал својот збор за ова догматско прашање на таков начин што Никејскиот одговор не може да се смета за конечен. Фактот што нашата црква го нема Никејскиот, туку таканаречениот никејско-константинополски симбол, покажува дека било потребно ново издание на истиот приказ за токму ова прашање да го добие својот конечен догматски преглед. Така, предложениот датум не е попогоден од датумот на 313 година. Апостолскиот период не го сметам за поврзан со црковната историја. Може да се зборува за тоа или многу за правилно да се расветли секоја страна и секое прашање во овој период од христијанската историја, или многу малку. Во првиот случај ќе се наруши униформноста и пропорционалноста во прикажувањето на историјата; во втората, резултатот ќе биде генерално незадоволително и нејасно прикажување на најважните настани од нашата историја. Згора на тоа, мора да се признае дека Светото Писмо понекогаш многу малку ја осветлува историската ситуација: за, на пример, да се дознае положбата на толку мали единици како Колосјаните, нема доволно податоци во Светото писмо; да се задоволат само со општи заклучоци би значело давање премногу компресирана и безбојна презентација. Митрополитот Филарет го припишува овој период на библиската историја, а тоа е точно од многу причини. Црковната историја веќе има многу свој материјал. Освен тоа, библиската историја има свој извор во вдахновени книги, во чии содржини веруваме; Како резултат на тоа, ние сме лишени од правото да спроведуваме критичко проучување на изворите на библиската историја со истата слобода како проучувањето на изворите на подоцнежната историја. Темата на библиската историја е многу посебна и има посебно значење. Апостолскиот период е особено различен од оние што се занимаваат со црковната историја по тоа што прашањата што се занимаваа во овој период беа од фундаментално значење, а нивното решение беше неотповикливо. Толку сме навикнати да го земаме исходот од овие одлуки здраво за готово што фундаменталната важност на самите прашања ни бега од вниманието. На пример, одлуката на Апостолскиот собор за прашањето дали еврејските обреди се задолжителни или не, како што се применува на паганските христијани, одговара на прашањето поставено од историјата дали христијанството треба да биде независна светска религија или да се приклучи на еврејските секти. Од друга страна, оние точки во кои апостолскиот период е во непосредна близина на другите црковни периоди можат да се разберат само со расветлување на црковната историја. На пример, колку и да се трудиме, само врз основа на Светото Писмо, да ја вратиме сликата на хиерархиската структура на Апостолската црква, секако мораме да ги земеме предвид резултатите што ги дава понатамошната црковна историја и да ја согледаме во нејзината светлина. Така, контурите за ова дело го земаме од црковната историја, а не обратно. Протестантските научници кои не сакаат да го направат ова задолжување ја претставуваат административната хиерархиска структура на апостолското време - според сопственото самоволие. Ова јасно покажува зошто историјата на Новиот завет зазема една третина од курсот во учебниците по историја на протестантската црква. Така, се чини дека апостолскиот период е многу важен, така што ако го проучуваме, ќе треба да го проучуваме многу долго. Потоа, апостолскиот период е тесно поврзан со библиската историја, бидејќи користи еден извор, исклучувајќи секакво лекторирање, бидејќи овде се соочуваме со прашања на кои самите апостоли засекогаш ставиле крај. Затоа, при претставувањето на црковната историја, наша задача сметаме да ги прикажеме само оние настани што не се случуваат во Библијата. Поделби од вториот период: 1) 858–1048, од Николај I до Лав IX; 2) 1048–1378, од Лав IX, под кој конечно се случила поделбата на црквите, до почетокот на големиот папски раскол, подемот на папството и 3) 1378–1517 година, падот на папството. Поделби од третиот период: 1) 1517–1648 година, основање (Ausbildung) на Евангелистичката црква до конечното раздвојување на Римската и Евангелистичката црква; 2) 1648–1817, од Вестфалскиот мир до Пруската унија, слабеење (Nachlassen) на религиозната свест; 3) 1818 година, будење (Wiedererwachung) на црковната вера. И општите карактеристики на периодите: I – „период на обединета црква“, II – „период на папството“, III – „период на евангелистичката црква“.