IV. Разделение церковной истории на периоды

Η εκκλησιαστική ιστορία συνήθως ξεκινά με την ένδειξη εκείνων των τμημάτων στα οποία τα γεγονότα καταρρέουν φυσικά. Υπάρχουν όμως διαφωνίες μεταξύ ιστορικών σχετικά με την ένδειξη των ίδιων των τμημάτων. Αυστηρά μιλώντας, κάθε διαίρεση σε περιόδους επιβάλλεται στην πορεία των ιστορικών γεγονότων και έχει μόνο διδακτική σημασία. Η κοινωνική ζωή είναι ένα τόσο περίπλοκο φαινόμενο που μια διαίρεση που είναι επιτυχής σε σχέση με μια τάξη φαινομένων αποδεικνύεται άβολη σε σχέση με μια άλλη: ένα γεγονός που αποτελεί μια εποχή σε μια τάξη φαινομένων έχει πολύ μικρή σημασία σε μια άλλη. Επιπλέον, η διαίρεση περιπλέκεται περαιτέρω από το γεγονός ότι για πολλές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής είναι αδύνατο να υποδειχθούν τα γεγονότα που τις καθορίζουν. Επομένως, δεν πρέπει να αναζητούμε κόμβους που καλύπτουν όλες τις πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής, αλλά να παίρνουμε κάποιες μέσες τιμές. Τέτοιες αξίες μπορούν να βρεθούν: 1) στην εσωτερική πλευρά της ζωής της εκκλησίας και 2) στην εξωτερική, στην ιστορία της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Εάν μπορούν να παρουσιαστούν ικανοποιητικοί κόμβοι σε σχέση με αυτές τις πλευρές, τότε η διαίρεση μπορεί να πραγματοποιηθεί με επιτυχία. Εάν δεχθούμε ότι η βάση για τη διαίρεση σε περιόδους πρέπει να είναι ένα γεγονός που εισάγει νέα ξεκινήματα στη ζωή, τότε όλη η ιστορία μπορεί να χωριστεί σε δύο μόνο ενότητες: πριν από τη Μεταρρύθμιση και μετά τη Μεταρρύθμιση, στην αρχαία-μεσαία και σύγχρονη ιστορία. Το μόνο γεγονός που μπορεί να λεχθεί ότι εισήγαγε μια νέα αρχή στην εκκλησιαστική-ιστορική ζωή είναι η εμφάνιση του Προτεσταντισμού. Στη θέση του αρχαίου εκκλησιαστικού συστήματος, που στηριζόταν στην υποταγή των πιστών στην εκκλησία και στη σωτηρία μέσω των εκκλησιαστικών θεσμών (μυστήρια), η Μεταρρύθμιση θέτει τους πιστούς σε άμεση σχέση με τον Χριστό και η πίστη εδώ κατέχει την πρώτη θέση. η έννοια της «εκκλησίας» υποχωρεί στο παρασκήνιο, γίνεται δυνατό να μιλήσουμε για την αόρατη εκκλησία. η έννοια της εκκλησίας απλοποιείται, η ιεραρχία καταστρέφεται εντελώς: είναι γελοίο να συγκρίνουμε Προτεστάντες ποιμένες με ορθόδοξους ή καθολικούς ιερείς, αφού δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από θεολογικά μορφωμένοι λαϊκοί, εκλεγμένοι από την ενορία ή την κοινότητα (Gemeinde) χωρίς εκκλησιαστικές μυήσεις. Ο Rothe, για παράδειγμα, εκμεταλλεύτηκε αυτή την έννοια της Μεταρρύθμισης και, σύμφωνα με αυτό, χώρισε την εκκλησιαστική ιστορία σε α) Καθολική μέχρι το 1517 και β) Προτεσταντική. Αλλά η Μεταρρύθμιση, που είχε τόσο τεράστια σημασία για τη Δύση, δεν είναι ένα τέτοιο γεγονός για την Ανατολή. Επιπλέον, με μια τέτοια διαίρεση, επιτυγχάνεται μια εξαιρετικά μεγάλη πρώτη περίοδος και χρειαζόμαστε κάποιο σημείο για ξεκούραση: απαιτείται μια διαίρεση σε περιόδους της ιστορίας της ίδιας της Καθολικής Εκκλησίας. Για να επιλέξουν άλλα τμήματα στα οποία θα εστιάσουν την προσοχή, χρησιμοποιούν συνήθως τη διαίρεση της ιστορίας σε τρεις περιόδους: αρχαία, μεσαιωνική και σύγχρονη. Αλλά υπάρχει ακόμα μια διαφωνία σχετικά με τα όρια αυτών των περιόδων. Το πού τελειώνει η αρχαία ιστορία και αρχίζει η μέση ιστορία υποδεικνύεται από διάφορα σημεία. Ο Hasse διακρίνει τις περιόδους της εκκλησιαστικής ζωής από την άποψη της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος και διαιρεί την ιστορία σε α) την προ-κωνσταντινιακή περίοδο, όταν η εκκλησία έζησε τη δική της εσωτερική ζωή, β) τη μετα-κωνσταντινιακή περίοδο, όταν η εκκλησία αποξενώθηκε από τον εαυτό της και έγινε σε μια ορισμένη σχέση με το κράτος, και γ) την προτεσταντική περίοδο, όταν επέστρεψε στην εκκλησία. Αλλά συνήθως το όριο για την πρώτη περίοδο τίθεται περαιτέρω, και η εποχή του Κωνσταντίνου θεωρείται μόνο ένα όριο που χωρίζει αυτή την περίοδο σε δύο μισά. Μερικοί (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus) θεωρούν ότι η βασιλεία του Γρηγορίου Ε' της Ρώμης από το 590 έως το 604 είναι ένα τέτοιο όριο. άλλοι (Kurtz, Zöckler, Alzog, Hergenrother, Funk) – Trullo Council of 692; Gieseler – η αρχή των εικονομαχικών διαφορών (726); Άλλοι θεωρούν την εποχή του Καρόλου Ε΄ ως ορόσημο, εστιάζοντας εδώ είτε στο 800 (η στέψη του Καρόλου, Χάσε) είτε στο 814 (†, Guericke). Ο Möller πιστεύει ότι μεταξύ του αρχαίου και του μεσαίωνα υπάρχει μια ενδιάμεση περίοδος μεταξύ του Γρηγορίου Ε' και του 800, το έτος της στέψης του Καρλομάγνου. Η διαίρεση σύμφωνα με τις μορφές εκπαίδευσης της χριστιανικής ζωής (Bildungsformen) είναι πολύ συχνή. Έτσι, ο καθολικός επιστήμονας Möhler προτείνει την ακόλουθη διαίρεση: α) η πρώτη περίοδος - η εκκλησία στην κλασική ελληνορωμαϊκή μορφή - πριν από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό και τον Βονιφάτιο, τον διαφωτιστή των γερμανικών φυλών. β) το δεύτερο - στη γερμανική μορφή από τον 8ο έως τον 15ο αιώνα. και γ) η τρίτη - από τα τέλη του 15ου αιώνα έως σήμερα με τη μορφή ελληνορωμαϊκής και γερμανικής, σε μια μορφή που αντιπροσωπεύει μια σύνθεση (Verschmelzung). Ο Zöckler χωρίζει επίσης την ιστορία σε τρεις περιόδους: α) αρχαία, όπου η ζωή λαμβάνει χώρα στην αρχαία (ελληνορωμαϊκή) μορφή, β) μέση, όπου η ζωή πηγαίνει εν μέρει στη βυζαντινή, εν μέρει στη γερμανο-ρωμαϊκή μορφή και γ) τη νέα - την εκκλησία στη σύγχρονη τάξη ζωής. Ταυτόχρονα, χωρίζει την αρχαία περίοδο σε δύο περιόδους: 1) την ecclesia pressa ή την εποχή των διωγμών, την περίοδο των μαρτύρων (100–323) και 2) την κρατική εκκλησία, την εποχή των τριαδολογικών και χριστολογικών διαφορών, (323–692). Ο Μεσαίωνας χωρίζεται ήδη σε τρεις περιόδους: 1) ο μεσαιωνικός μετασχηματισμός (Vorbildung) (692-1085), μέχρι το θάνατο του Γρηγορίου Ζ', 2) η άνθηση του Μεσαίωνα, (1085-1303), από τον Γρηγόριο Ζ' στον Βονιφάτιο VIII (Ausbildung, 313, την περίοδο της εκπαίδευσης (313) Βονιφάτιος VIII στη Μεταρρύθμιση, την εποχή της αποσύνθεσης των μεσαιωνικών μορφών και τη γέννηση νέων μορφών (Durchbildung). Η νέα περίοδος ξεκινά με τις καρφωμένες διατριβές (1517) και χωρίζεται σε τρεις περιόδους: 1) πριν από την Ειρήνη της Βεστφαλίας (1517–1648), την ίδρυση (Grundlegung) της μεταρρύθμισης, 2) 1648–1814, μια εποχή μετάβασης, αυτοβάθμισης και πνευματοποίησης 1) κατά την περίοδο της μεταρρύθμισης. αντιχριστιανική και ενεργητική (ιεραποστολική) δράση στο εξωτερικό. Ο Kurtz διακρίνει δύο φάσεις στην ανάπτυξη του χριστιανισμού: Α) την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής στην αρχαία κλασική μορφή και Β) στη γερμανική μορφή. Η πρώτη (Α) μεταφέρεται μέχρι το 1453 και χωρίζεται σε τρεις περιόδους: 1) έως το 323, 2) από το 323 έως το 692 και 3) από το 692 έως το 1453. Δεύτερη (Β), από τον 4ο αιώνα. μέχρι σήμερα χωρίζεται σε δύο τμήματα με ιδιαίτερες διαιρέσεις: α) την εκκλησία με τη μεσαιωνική γερμανική μορφή, μέχρι το 1517, και β) την εκκλησία στη σύγχρονη γερμανική μορφή. Το σχήμα Kurtz μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής: Έτσι, οι διαιρέσεις 1,2,3 Β εδώ τρέχουν παράλληλα με τις διαιρέσεις 2,3 Α. Μια τέτοια διαίρεση προφανώς δεν αντιπροσωπεύει μια πραγματική σωστή διαίρεση. Έτσι, το ζήτημα της αρχής της μέσης περιόδου είναι τόσο αμφιλεγόμενο που ο Kurtz τείνει να αναγνωρίσει δύο παράλληλα ταυτόχρονα ρεύματα: το ένα ανήκει στην αρχαία περίοδο, το άλλο στη μέση (ανάλογα με το νέο). Αυτή η ιδέα είναι φυσική και δίκαιη, αλλά για την αρχιτεκτονική των διαιρέσεων είναι εξαιρετικά άβολη, σχεδόν μοιάζει με αποποίηση του διαχωρισμού ανά περιόδους. Πράγματι, με την ενδεικνυόμενη διάκριση μεταξύ της εκκλησίας στις μορφές της κλασικής και της μη κλασικής ζωής, δηλαδή της ελληνορωμαϊκής και της ρωμαϊκής-γερμανικής ζωής, τίθεται το ερώτημα από πότε να εξετάσουμε την έναρξη νέων μη κλασικών μορφών. Η εμφάνιση των Ρωμανο-Γερμανικών λαών είναι πολύ πρώιμη: το έτος 378 δηλώνει δυνατά την ύπαρξη των γερμανικών λαών - των Γότθων. Εν τω μεταξύ, ορισμένοι ιστορικοί αμφισβητούν αυτό το σημείο, υποστηρίζοντας ότι είναι απαραίτητο να διεξαχθεί η πρώτη περίοδος σε κλασικές μορφές μέχρι την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, άλλοι - μέχρι τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Αλλά δύσκολα μπορεί να παραδεχθεί ότι ο γερμανικός λαός είχε ήδη δημιουργήσει μια ειδική φόρμα, η οποία έπρεπε να αντικαταστήσει την κλασική μορφή. Ο διχασμός ενώπιον της Συνόδου της Χαλκηδόνας αποδείχθηκε επίσης ανεπιτυχής. Η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, όπως και η Σύνοδος της Νίκαιας, είχε τη συνέχισή της, μετά από αυτήν υπήρξαν διαφωνίες για το νόημά της και το ίδιο το ζήτημα επιλύθηκε τελικά στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, η οποία μπορεί να συγκριθεί με τη Β'. Ούτε για τη Δύση είναι εύκολο να χαράξουμε ένα όριο μεταξύ δύο περιόδων με βάση τη μετάβαση από τις κλασικές σε ρωμανο-γερμανικές μορφές. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για την ανατολή, γιατί η αυτοκρατορία φανταζόταν ότι ήταν η αυτοκρατορία των Ρωμαίων. Από τη σκοπιά των δυτικών ιστορικών, είναι αρκετά κατανοητό να προβάλλεται η μεταστροφή των Ρωμανο-Γερμανικών λαών στον Χριστιανισμό. Πρέπει όμως να υποδεικνύει ένα γεγονός που θα ήταν σημαντικό τόσο για την ανατολή όσο και για τη δύση και θα αποτελούσε το όριο μεταξύ της I και II περιόδου. Μια προσπάθεια κατανόησης του ζητήματος της διαίρεσης της εκκλησιαστικής ιστορίας σε περιόδους έγινε το 1887 από τον προτεστάντη πάστορα Wolff (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). Απαιτείται σε σχέση με τις εποχές ότι, αν δεν αντιπροσωπεύουν νέες αρχές, τότε τουλάχιστον λαμβάνονται από την ίδια την εσωτερική ζωή, όχι από την εξωτερική, και αντιπροσωπεύουν τα προοδευτικά φαινόμενα της, αλλά καθόλου οπισθοδρομικά. Πρέπει επομένως να αντιπροσωπεύουν θετικές ποσότητες, όχι αρνητικές. Αλλά αυτή είναι η θέση ότι η αρχή της διαίρεσης δεν πρέπει να είναι ένα γεγονός έξω από την εκκλησία, αλλά ένα γεγονός στη ζωή της ίδιας της εκκλησίας και, επιπλέον, ένα γεγονός στο οποίο η εκκλησία εισέρχεται σε ένα νέο στάδιο της ανάπτυξής της (μια στιγμή προόδου), που είναι πολύ πιο πιθανό να είναι αρνητικό, όπως μια διαμαρτυρία ενάντια σε ψεύτικες ρουμπρίκες, παρά θετική. Από την προτεσταντική σκοπιά, η Μεταρρύθμιση, φυσικά, είναι καλή και πρόοδος. ένα πολύ σημαντικό εσωτερικό γεγονός στην εκκλησιαστική ζωή - η αναμόρφωση θα είναι από κάθε άλλη άποψη. Στα μάτια ενός Προτεστάντη, η θετική στιγμή στη Μεταρρύθμιση (ένα νέο στάδιο) είναι ισχυρότερη από την αρνητική (διαίρεση, ρήξη της Δυτικής Εκκλησίας). Είναι φυσικό για έναν Προτεστάντη να φανταστεί ότι το ρωμαιοκαθολικό μισό του δυτικού καθολικού κόσμου δεν μπόρεσε να προχωρήσει, έμεινε πίσω και έπεσε μακριά. Αλλά από αυτή την άποψη δεν είναι τόσο εύκολο για έναν Προτεστάντη να παρακινήσει την αρχή της μέσης περιόδου. Η απόρριψη τέτοιων ορόσημων όπως το 800 ή το 813 (μια στενή πολιτική στιγμή), όπως η δραστηριότητα του Βονιφάτιο (αυτή τη στιγμή είναι περίεργο να μιλάμε για τη γερμανική μορφή εκπαίδευσης· και επιπλέον, ο Βονιφάτιος, υποδουλώνοντας τους Γερμανούς στη Ρώμη, ήταν ακριβώς ενάντια σε αυτήν την ειδική μορφή), ακόμη και γενικά ως αλλαγή από την αρχαία μορφή εκπαίδευσης στην αρχαία μορφή της εκπαίδευσης στην δεν είναι γεγονός της εσωτερικής εκκλησιαστικής ζωής, και β) στο Μεσαίωνα οι ευφυείς άνθρωποι φαντάζονταν τους εαυτούς τους ως τους αληθινούς συνεχιστές της κλασικής μορφής εκπαίδευσης, έβλεπαν τον Αριστοτέλη ως preecursor Christi in naturalibus, και δεν είχαν πρόθεση να δημιουργήσουν μια νέα μορφή εκπαίδευσης), ο Wolff παίρνει το έτος 858 ως ορόσημο, η άνοδος στον θρόνο της Popedolascy. κυρίαρχη δύναμη στο Μεσαίωνα, που καθορίζει την πορεία της ανάπτυξης», «το κομβικό σημείο της εκκλησιαστικής ανάπτυξης», και ο Νικόλαος Α' είναι με έντονα εκφρασμένα τα φόντα ενός μεσαιωνικού πάπα (οι αναφορές του σε ψευδή διατάγματα του Ισίδωρου). Έτσι, η διαίρεση βασίζεται στη διαίρεση των εκκλησιών. Αλλά αυτό είναι ένα αρνητικό σημείο, και ακόμη και αν παραδεχτεί κανείς ότι η Ανατολική Εκκλησία δεν μπόρεσε να αντέξει τη «νέα αρχή» (τον αναδυόμενο μεσαιωνικό παπισμό), έμεινε πίσω και έπεσε, δεν είναι εύκολο για έναν προτεστάντη να επισημάνει μια θετική στιγμή, την πραγματικά προοδευτική πλευρά του γεγονότος, αφού η ίδια η Μεταρρύθμιση συνίσταται ακριβώς σε μια περαιτέρω αρνητική στάση απέναντι σε αυτήν την «νέα αρχή». Οι διαιρέσεις λαμβάνονται από τη ζωή της Δυτικής Εκκλησίας και η Ανατολική Εκκλησία αγνοείται 92. Έτσι, αντί να παρουσιάζεται η λογική αρχή της διαίρεσης, αυτό που παίρνουμε είναι ένας απλός θρίαμβος μιας αποκλειστικά δυτικής άποψης. Και αυτό είναι απόδειξη ότι η προσπάθεια δημιουργίας ενός πραγματικά καθολικού διαχωρισμού εκκλησίας απέτυχε. Πρέπει να υποβάλουμε την αρχή της διαίρεσης: α) πιο μέτρια (λογικά), αλλά β) ανατολική, α) Η βάση της διαίρεσης μπορεί να είναι μια εξωτερική (πολιτική) και αρνητική ως προς το νόημά της, αλλά ένα γεγονός αναμφισβήτητης σημασίας, οι συνέπειες του οποίου αντικατοπτρίστηκαν στην μετέπειτα ζωή της εκκλησίας. Ως εκ τούτου, η διαίρεση των εκκλησιών -χωρίς καμία ζωγραφική της με θετικούς, προοδευτικούς τόνους- μπορεί να τεθεί ως καθοριστικός παράγοντας της μέσης περιόδου, β) Από ανατολική σκοπιά, η επιλογή πρέπει να γίνει ανάμεσα σε δύο διαχωρισμούς από την εκκλησία: αα) την απομάκρυνση από την Ανατολική Εκκλησία των Μονοφυσιτών και ββ) την πτώση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολή. Η σοβαρότητα αυτού του δεύτερου γεγονότος (ββ) δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. 1) Έχοντας απομακρυνθεί από την καθολική ενότητα, οι Μονοφυσίτες προετοίμασαν για τον εαυτό τους την άθλια θέση στην οποία βρίσκονται σήμερα. 2) Αυτή η αποστασία αποδυνάμωσε τον ανατολικό χριστιανικό κόσμο, ο οποίος τόσο χρειαζόταν να συγκεντρώσει τις δυνάμεις του για να απωθήσει τον εξωτερικό εχθρό (Ισλάμ). Αλλά 3) μετά την αποστασία τους, οι Μονοφυσίτες δεν δήλωσαν ιδιαίτερα πρωτότυποι στην ιστορική τους ζωή, και αυτό φυσικά αποδυναμώνει τη σημασία του ίδιου του γεγονότος του διαχωρισμού τους από τη σκοπιά της ιστορικής επιστήμης. Αντίθετα, 1) ήταν ακριβώς μετά την αποστασία που η Δυτική Εκκλησία εξέφρασε με κάθε σαφήνεια τα χαρακτηριστικά της ιστορικής της ζωής. 2) Η αποστασία ήταν πολύ σημαντική ως προς τις συνέπειές της για τη Δυτική Εκκλησία: ήταν τώρα που το Λατινικό πατριαρχείο, μη μετριασμένο στις φιλοδοξίες του από την εξουσία των ανατολικών πατριαρχών, εξελίχθηκε σε εκκλησιαστική μοναρχία - τον παπισμό, και οι καλύτεροι εκπρόσωποι της Δυτικής Εκκλησίας έχασαν την ηθική υποστήριξη που είχαν προηγουμένως βρει στην εκκλησιαστική κοινωνία με τους ομοϊδεάτες της Εκκλησίας. επικοινωνία μεταξύ Δομίνικου, Πατριάρχη της πόλης, και Πέτρου, Πατριάρχη Αντιοχείας το 1054). 3) Η πτώση της Δυτικής Εκκλησίας ήταν πολύ σημαντική στις συνέπειές της για την Ανατολική Εκκλησία. Αυτός ο διχασμός είναι τόσο πιο θλιβερός όσο λιγότερο κίνητρο είχε. Η Μονοφυσιτική Εκκλησία χωρίζεται από εμάς με αίρεση, ενώ τη Δυτική Εκκλησία χωρίζει μόνο ένα ειδικό (παπικό, πριν από τη Σύνοδο του Βατικανού) σύστημα (αφού η κρίση για το Filioque κυμαίνεται). Και, ωστόσο, οι προσπάθειες ένωσης των Κομνηνών και Παλαιολόγων παρέμειναν άκαρπες, και γεγονότα όπως η Λατινική Αυτοκρατορία στην Κωνσταντινούπολη από το 1204 και η Τουρκική από το 1453 - αυτός ο καρπός και δείκτης της αδιαφορίας ή της εχθρότητας του δυτικού χριστιανικού κόσμου προς την Ορθόδοξη Ανατολή, πρέπει να αποδοθούν στις συνέπειες αυτού του γεγονότος για την Ανατολική Εκκλησία4. Άρα, η ρήξη μεταξύ της Δυτικής Εκκλησίας και της Ανατολικής (ββ) είναι γεγονός μεγαλύτερης ιστορικής σημασίας από την απόρριψη των Μονοφυσιτών (αα). Η πρώτη πρέπει να θέτει το όριο μεταξύ της αρχαίας και της μέσης περιόδου, και όχι η δεύτερη. Αναγνωρίζοντας όμως σε αυτή τη βάση την αποφασιστική σημασία του διαχωρισμού της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, δεν μπορούμε να αμφισβητήσουμε ότι από επιστημονική και ανατολική σκοπιά, το γεγονός του διαχωρισμού των Μονοφυσιτών από τον Καθολικισμό, δηλαδή η εποχή της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, μπορεί να τοποθετηθεί επιτυχώς ως εποχή μεταξύ των δύο περιόδων. Αν το πρώτο ορόσημο είναι σημαντικό σε σχέση με το μέλλον, τότε το δεύτερο έχει αξία από τη σκοπιά του παρελθόντος, αφού κλείνει τον κύκλο των γεγονότων. Και πάνω απ' όλα, αυτό το όριο αποτελεί το όριο μιας ειδικής φάσης στην ιστορία του δόγματος. Υπάρχει ένας γνωστός ιστορικός παραλληλισμός μεταξύ του τριαδολογικού και του χριστολογικού σταδίου. Η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος (325) επιλύει το τριαδολογικό ζήτημα, η δεύτερη (381) το ολοκληρώνει μετά από μια μακρά σειρά ιστορικών διακυμάνσεων κατά τη διάρκεια του ενδιάμεσου χρόνου (μεταξύ 325 και 381) και, έχοντας αποδείξει την αμετάκλητα καθολική σημασία της πίστης της Νίκαιας, εξαλείφει το ίδιο το ενδιαφέρον για το Αρειανό ζήτημα. Ιστορικά, ο Αρειανισμός εμφανίστηκε ως μια φατρία που στο μέλλον έμελλε να εξαφανιστεί στους κόλπους του Καθολικισμού και η τριαδολογική διαμάχη αντικαταστάθηκε από την ήδη ώριμη χριστολογική (Απολλιναρισμός). Στο χριστολογικό στάδιο, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος (451) είναι ιστορικά ίδια με την πρώτη στο τριαδολογικό στάδιο και η VI (680–681) είναι η ίδια με τη δεύτερη. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας έλυσε το χριστολογικό ζήτημα, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης ΙΙΙ το ολοκλήρωσε, μετά από μια μακρά σειρά δισταγμών, συμβιβασμούς, πειραμάτων ένωσης με τους Μονοφυσίτες και, αφού καθιέρωσε το αμετάκλητο κύρος του Χαλκηδόνιου δρος («ορισμός της πίστης») και εξηγώντας το νόημά του ενάντια στα μονοφυσιτικά τεχνάσματα. Το δόγμα του Θεανθρώπου διευκρινίστηκε. η αντίδραση επί Φιλίππων (711–715) ήταν ένα εντελώς εφήμερο φαινόμενο. Βάσει της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, μια περίληψη των πειραμάτων στη θεολογική σκέψη συνοψίστηκε στην 'Έκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως («Ακριβής έκθεση της Ορθοδόξου πίστης») του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Η οικουμενική σύνοδος που ακολούθησε (787) δεν ασχολήθηκε πλέον με το χριστολογικό ζήτημα. Οι Μονοφυσιτικές εκκλησίες δεν έχουν πάψει να υπάρχουν μέχρι σήμερα, αλλά από το 681 αποκαλύφθηκαν ιστορικά - στη σκληρή, καθιερωμένη αποξένωσή τους από τον Καθολικισμό. Έχουν ήδη ζήσει την εποχή της μεγαλύτερης δογματικής ενέργειας. Όμως αυτός ο ορόσημος χαρακτήρας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου δεν έγκειται μόνο στον δογματικό τομέα: και από άλλες απόψεις, η εκκλησία το 681 εμφανίστηκε με ορισμένα χαρακτηριστικά του μέλλοντος στο πρόσωπό της. – Ξεκινήστε με την εξωτερική του διανομή. Αν μέχρι το 451, υπό την πίεση της Γερμανικής Αρειανοποιημένης δύναμης, τόσο η Ελληνορωμαϊκή Αυτοκρατορία όσο και η Καθολική Εκκλησία περιορίστηκαν σε εύρος (υπό τον ζυγό των Βανδάλων η εξουσία της ένδοξης Αφρικανικής Εκκλησίας του Κυπριανού και του Αυγουστίνου έσπασε), τότε αυτό το 451, το έτος της Συνόδου της Χαλκηδόνας, ήταν επίσης το έτος της μάχης των Κατοράνων από τους Κατορούνιους. στρατεύματα της αυτοκρατορίας· και το συμβούλιο έλαβε χώρα μετά από αυτή την πολιτική επιτυχία, όταν ακόμη και μια επέκταση των ορίων της εκκλησίας θα μπορούσε να προβλεφθεί. Αντίθετα, η βασιλεία του Ηράκλειου σηματοδοτεί την αρχή του Μονοθελητισμού, αυτή η σοβαρή τελευταία εμπειρία ένωσης με τη διαλυμένη μονοφυσιτική περιοχή, και το έτος 662, η εποχή του Hijra, η πρώτη λάμψη του Ισλάμ, είναι προάγγελος ότι ένα νέο αραβικό έθνος θα πάρει τη θέση του περσικού κράτους που διέλυσε ο Ηράκλειος. Μέχρι το 681, το γεγονός των αραβικών κατακτήσεων είχε γίνει αρκετά σαφές: οι Μωαμεθανοί είχαν δημιουργήσει ισχυρά ερείσματα στην Αίγυπτο και τη Συρία. Κάτω από τον ζυγό αυτών των κατακτητών, η κανονική εκκλησιαστική ζωή σε αυτές τις αρχαίες χριστιανικές περιοχές κατεστάλη. Στην ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο, τα πατριαρχεία Αλεξάνδρειας και Ιεροσολύμων εμφανίζονται ως sedes vacantes («άδειες καρέκλες»), δηλαδή ως εκκλησίες που έχουν προσωρινά παύσει την κανονική ιστορική τους ύπαρξη· και το Πατριαρχείο Αντιοχείας αντικαθίσταται τεχνητά (ο Πατριάρχης Αντιοχείας εκλέγεται, χειροτονείται και κατοικεί στην Κωνσταντινούπολη) και μάλιστα δεν ήρθε ούτε ένας επίσκοπος από τη Συρία (με εξαίρεση την Κιλικία και την Ισαυρία), καθώς και από τα πατριαρχεία Αλεξανδρείας και Ιεροσολύμων. Έτσι, η Ανατολική Εκκλησία στη ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο περιορίζεται μόνο στα όρια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - γεγονός σημαντικό για την εσωτερική δομή της Ανατολικής Εκκλησίας. Από την άλλη, η Δυτική Εκκλησία βρίσκεται εδώ - σε σημαντικό μέρος - έξω από την ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία, καθώς η εκκλησία μεταξύ των γερμανικών λαών, έλκει προς το κέντρο της - τον Ρωμαίο Πάπα και συμμερίζεται τις επιτηδευμένες απόψεις αυτού του τελευταίου, στη σύνοδο που ακούστηκε για πρώτη φορά οικουμενικά (με τη μορφή αναθέματος ο Πάπας Ονόριος ως πρωταθλητής της αίρεσης). Είναι και αυτές σκιές του μέλλοντος. Ωστόσο, η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος παρείχε (έμμεση) βοήθεια στη ρωμαϊκή επιρροή: βάσει αυτής της συνόδου έγινε η επανένωση των εκκλησιών της βόρειας Ιταλίας με τη Ρώμη (700), η οποία είχε διακόψει την επικοινωνία κατά τη διαμάχη των «τριών κεφαλαίων». Κατά συνέπεια, το 681 θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως η εποχή για την αρχή της μεσαιωνικής περιόδου. Ωστόσο, η άνοδος του Φωτίου στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης (857) και η επακόλουθη διαίρεση της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας μας βάζει ακόμη πιο άμεσα μπροστά στη δύναμη που έδινε τον τόνο στον Μεσαίωνα - πριν από μια απώλεια ακόμη πιο σοβαρή από την κατάθεση των Μονοφυσιτών. Εδώ υπάρχει επιλογή μεταξύ της διαίρεσης των εκκλησιών υπό τον Φώτιο και τον Κερυλάριο. Όπως είναι γνωστό, το εγχειρίδιο του Smirnov τηρεί την τελευταία ημερομηνία. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αλήθεια. Διαιρέσεις εκκλησιών τον 11ο αιώνα. Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας και οι χριστιανοί εκείνης της εποχής δεν το ήθελαν, και αν συνέβαινε, ήταν μόνο επειδή ήταν ώριμο εκ των προτέρων. Όχι μόνο στην Ανατολή, αλλά και στη Δύση δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν αυτή τη διαίρεση: οι δυτικοί θεολόγοι, εξηγώντας την παρουσία των λέξεων: «Κύριε ἐλέησον, Χριστὲ ἐλέησον» («Κύριε ελέησον, Χριστέ ελέησον») στις ιεροτελεστίες τους, υποστήριξαν ότι οι Έλληνες και οι Λατίνοι τηρούν την ίδια Ορθόδοξη πίστη. Εν τω μεταξύ, αν κοιτάξετε την προηγούμενη περίοδο, αποδεικνύεται ότι η επικοινωνία μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας δεν ήταν ισχυρή. Υπό τον Κερουλλάριο, το όνομα του πάπα δεν αναφέρθηκε κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, και αν γινόταν επικοινωνία, προκλήθηκε από τον εγωισμό του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Θ' Μονομάχ. Έχοντας αποτύχει στην παρέμβασή του στα εκκλησιαστικά ζητήματα, απείλησε να προσφύγει στον πάπα. Αλλά κανείς στην ανατολή δεν ήθελε να αναγνωρίσει την εξουσία αυτού του τελευταίου. Και η ίδια η Ρώμη, που εκείνη την εποχή βρισκόταν υπό την κυριαρχία της λεγόμενης πορνοκρατίας, δεν μπορούσε να παρέμβει στις υποθέσεις της Ανατολής. δεν είχε χρόνο για αυτό. Αν λένε ότι η Δυτική Εκκλησία, μη περιορισμένη από μια συμμαχία με την Ανατολή, πήρε γρήγορα τον δρόμο της παρέκκλισης, τότε υπάρχει μια σημαντική παρερμηνεία. Ενώ η βασιλεία της πορνοκρατίας συνεχιζόταν στη Ρώμη, οι πάπες δεν είχαν χρόνο για μεταρρύθμιση, και μόνο από την εποχή του Λέοντα Θ' άρχισε μια σειρά παπών τόσο ενεργητικοί που, έχοντας εξασφαλίσει τη συναίνεση των Γερμανών ηγεμόνων, και στη συνέχεια, όταν αυτό έγινε άβολο, τσακώθηκαν μαζί τους, ανέλαβαν μια σειρά από μεταρρυθμίσεις στην εκκλησιαστική ζωή. Τέλος, αρκεί να πούμε ότι βρέθηκαν πολλά ελαττώματα πίσω από τη Λατινική Εκκλησία υπό τον Κερουλάριο, αλλά η κύρια κατηγορία - το δόγμα του Αγίου Πνεύματος - χάθηκε, και αυτή η πτυχή είναι άβολη για την αναγνώριση της σημασίας της εποχής για την εποχή του Μιχαήλ Κερουλλάριου. Είναι διαφορετικό το θέμα αν θέσουμε το ζήτημα της διαίρεσης των εκκλησιών υπό τον Πατριάρχη Φώτιο. Εδώ έχουμε να κάνουμε με μια εποχή με τη σωστή έννοια. Εδώ εισάγεται μια νέα, σταθερή αρχή, που καθορίζει τη φύση των σχέσεων μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Σε όλες τις συγκρούσεις που συνέβησαν πριν από τον Φώτιο, η Δυτική Εκκλησία έδειξε ενθουσιασμό, αλλά η Ανατολική Εκκλησία δεν απάντησε πάντα «ο τρελός κατά την τρέλα του» ή ακόμη και δεν απάντησε καθόλου. Αλήθεια, ακόμη και ο Μέγας Βασίλειος σκέφτηκε να δώσει την κατάλληλη απάντηση στη Δύση στο πρόσωπο του Πάπα Δαμασού στους παράλογους ισχυρισμούς του, αλλά από χριστιανική ειρήνη δεν εκπλήρωσε την πρόθεσή του. Στη λατινική πλευρά υπήρχαν απαιτήσεις και ένας εξουσιαστικός τόνος και στην ελληνική πλευρά υπήρχαν τόξα. Από παρεξηγημένη αδελφική αγάπη σκέφτηκαν να διατηρήσουν και την αλήθεια και την ειρήνη. Η αλήθεια παρατηρήθηκε, αλλά ο κόσμος ήταν ψεύτικος. Πάντα αποδεικνυόταν ότι η αλήθεια ήταν από τη ρωμαϊκή πλευρά. Αν κοιτάξετε όχι τα γεγονότα, αλλά τα λόγια, τότε φαίνεται ότι οι πάπες ήταν απεριόριστοι ηγεμόνες στην εκκλησία και η εξουσία τους στην ανατολή ήταν συντριπτική. Αυτό το πνεύμα υπεκφυγής χαρακτηρίζει τη γενικότερη στάση της Ανατολής απέναντι στον Πάπα Δαμασό. Ο Σελεστίνος πήρε έναν ακατάλληλο τόνο στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο, αλλά δέχτηκε μια ευγενική απόκρουση. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας παρουσιάζει ένα πιο χαρακτηριστικό φαινόμενο. Το ζήτημα της παραχώρησης ορισμένων δικαιωμάτων στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έχει ήδη ωριμάσει. Αν και αυτά τα δικαιώματα παραχωρήθηκαν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, οι πάπες προηγουμένως το αγνόησαν. Όταν τέθηκε αυτό το θέμα, οι λεγάτες έκαναν μια ολόκληρη παρέλαση με χτυπήματα στις πόρτες, έξοδο κ.λπ. Έπρεπε να διαβάσει τις οδηγίες του μπαμπά. Αυτή η οδηγία ήταν σταθερή, αλλά γελοία. Αν οι πατέρες του καθεδρικού ναού δεν ήταν ένα καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο, αλλά ήταν σαν τους Αφρικανούς πατέρες, το θέμα θα είχε τελειώσει με τον θρίαμβο της αλήθειας. Θα είχαν δώσει έναν αγώνα που θα έμενε στη μνήμη των παπάδων για πολύ καιρό. Τελικά η ανατολή στάθηκε στη θέση της, αλλά στα μηνύματα προς τα δυτικά δεν αναφερόταν ότι το θέμα των δικαιωμάτων της Κωνσταντινούπολης ήταν στην πραγματικότητα ανατολικό θέμα και δεν αφορούσε καθόλου τον πάπα. Αντιθέτως, γράφτηκε ότι οι λεγάτοι έκαναν λάθος διαμαρτυρόμενοι στη σύνοδο κατά του κανόνα 28, αφού η αποστολική έδρα φυσικά θα χαιρόταν με την ανύψωση της Κωνσταντινούπολης και το θέμα, γενικά, αφέθηκε στη διακριτική ευχέρεια του πάπα και η διακριτική ευχέρεια του πάπα ήταν να μην ανυψωθεί ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. Η περαιτέρω ιστορία των σχέσεων μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης είναι της ίδιας φύσης. Εδώ μπαίνει στο παιχνίδι το σχίσμα της Ακακίας. Η ιστορία αυτού του σχίσματος έληξε, όπως γνωρίζουμε, με το γεγονός ότι η Ανατολική Εκκλησία καταδίκασε την αίρεση χωρίς την παρέμβαση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και η τελευταία αποκατέστησε την κοινωνία με την Ανατολή. Ο θρίαμβος της Ορθοδοξίας είχε ήδη γίνει όταν ήρθαν οι Ρωμαίοι λεγάτοι να γιορτάσουν αυτή την Ορθοδοξία (519). Τι έχουν πετύχει; - ταπείνωση της Κωνσταντινούπολης. Απαίτησαν να διαγραφούν από τα δίπτυχα οι Ορθόδοξοι αγωνιστές, ο Ευθύμιος και άλλοι, με την αιτιολογία ότι διαδέχθηκαν τον Ακάκιο και οι Έλληνες συμφώνησαν, αλλά και πάλι με τον τρόπο τους. Οι πατέρες διαγράφηκαν από τα δίπτυχα, αλλά συμπεριλήφθηκαν στα μαρτυρικά, στο ημερολόγιο, και τιμούνται πλέον ως άγιοι. Και ήταν πάντα έτσι. Όταν διατυπώθηκαν οποιεσδήποτε απαιτήσεις από τη Δύση, οι Έλληνες δεν σκέφτηκαν να αντεπιτεθούν, αλλά συμβιβάστηκαν. Ο Αδριανός διακρίθηκε και στη Ζ' Οικουμενική Σύνοδο. Έβαλε μια κραυγή, απαιτώντας την επιστροφή των κληρονομιών που πήρε από τη Ρώμη ο αυτοκράτορας και έθεσε επίσης το παλιό ερώτημα σχετικά με τον τίτλο οἰκουμενικός («οικουμενικός»), αλλά οι Έλληνες δεν έφεραν αντίρρηση και εδώ, αλλά παρέλειψαν στην ελληνική μετάφραση των επιστολών του Αδριανού θέσεις με άβολες απαιτήσεις για ανάγνωση στη σύνοδο. Ο Φώτιος απέδειξε ότι δημιουργήθηκε από διαφορετικό μέταλλο. Θα είχε περισσότερο δίκιο με την ιστορία, αν είχε πάρει αμέσως τον σωστό τόνο, αλλά στην αρχή τηρούσε επίσης την παραδοσιακή πολιτική. Όταν όμως ο πάπας Νικόλαος πήρε μια σταθερή θέση και, επιπλέον, από την άποψή του, τη σωστή, όταν αποκάλεσε τον Φώτιο λαϊκό («λαϊκό») και νεόφυτο («μεταστρεφόμενος»), ο Φώτιος συνειδητοποίησε ότι τώρα δεν ήταν η ώρα να σκεφτεί συμβιβασμούς, αλλά ήταν καιρός να σκεφτεί τον αγώνα. Είναι αλήθεια ότι ο Φώτιος ανέβηκε στο θρόνο κατά τη διάρκεια της ζωής του Ιγνατίου. Αλλά αυτή η περίσταση δεν μπορούσε να χρησιμεύσει ως εμπόδιο. Ο Ιγνάτιος θα μπορούσε να δηλώσει αναδρομικά μια οικειοθελή άρνηση. Αλλά ένα άλλο ερώτημα είναι πότε ο Φώτιος ονομάστηκε λαϊκός και προσήλυτος. Ακόμη και στην έβδομη οικουμενική σύνοδο κατά του Ταρασίου, οι Ρωμαίοι λεγάτοι είχαν το θάρρος να αντιρρήσουν ότι αναδείχθηκε αμέσως από λαϊκός σε πατριάρχης. Η ιστορία της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν τέτοια που τέτοια γεγονότα συναντήθηκαν πιο συχνά σε αυτήν παρά στη Δύση, και έπρεπε να υπερασπιστεί αυτή την πρακτική, αλλά η Ανατολή ενέδωσε και, με την επιμονή της Δύσης, τέθηκε ο κανόνας να μην εγκατασταθούν πατριάρχες από τους λαϊκούς. Αλλά αυτός ο κανόνας καταστρατηγήθηκε. Έτσι, για παράδειγμα, ο Νικηφόρ ήταν από τους λαϊκούς. Υπό τον Φώτιο, το ερώτημα αυτό τέθηκε κενό. Από κανονική άποψη, ο Φώτιος δεν μπορούσε να απαντήσει στον πάπα. τότε ο ίδιος πέρασε στην επίθεση και έθεσε το ζήτημα της ανακριβείας της ρωμαϊκής διδασκαλίας για το Άγιο Πνεύμα. Ο τολμηρός τρόπος του Φωτίου και γενικά η διακυβέρνησή του και η προσπάθεια διχασμού των εκκλησιών χαρακτηρίζονται από τη θεμελιώδη διατύπωση του ζητήματος - δηλαδή, η ελληνική εκκλησία περνάει στην επίθεση, απαντά όχι με τόξα, αλλά με χτυπήματα, και αυτό έκανε έντονη εντύπωση στη Δύση. Έτσι, η εποχή του Φωτίου πρέπει να θεωρηθεί σημείο καμπής στη φύση των σχέσεων μεταξύ Ανατολής και Δύσης. Το δικαίωμα να δούμε εδώ την αρχή της μεσαιωνικής περιόδου έγκειται στο γεγονός ότι η αλλαγή της θέσης της Ανατολικής Εκκλησίας σε σχέση με τη Δυτική, προηγουμένως αμυντική, εφεξής επιθετική, έγινε υπό τον Φώτιο (867), και η δογματική διαφορά (Filioque), ως κίνητρο διαίρεσης, υποδείχθηκε από τον Φώτιο. Είναι αλήθεια ότι η διαίρεση με την ίδια τη Δύση δεν έγινε αυτή τη στιγμή, αλλά είχαν ήδη καθοριστεί οι πλευρές από τις οποίες μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η εκκλησιαστική ζωή θα κυλούσε πλέον εντός νέων ορίων. Το ότι ο πολεμικός τόνος άλλαξε σύντομα δεν άλλαξε καθόλου το θέμα: μετά τον Πάπα Ιωάννη Η', διάφορες μη οντότητες ανέβηκαν στον παπικό θρόνο και όταν ανέβηκε ένα άξιο πρόσωπο, ο Λέων Θ', έγινε μια οριστική ρήξη μεταξύ των εκκλησιών. Αν θέσουμε το ζήτημα των εξωτερικών ορίων των εκκλησιών, τότε αυτό το ερώτημα έχει ήδη διευκρινιστεί. Τόμος της Ανατολικής Εκκλησίας κατά την εποχή Ο Φώτιος καθορίστηκε τελικά από τα όρια του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Ταυτόχρονα όμως, χαρακτηριστική συγκυρία είναι ότι αυτή την εποχή ήταν η εποχή της ανάπτυξης της ιεραποστολικής δράσης των Αγίων Κυρίλλου και Μεθοδίου, που αντιπροσωπεύει, λες, διέξοδο της Ανατολικής Εκκλησίας από τη στενή θέση της ελληνικής πατριαρχίας. Σε δογματικές βάσεις, όπως έχει ήδη ειπωθεί, η έκτη Οικουμενική Σύνοδος τερματίζει μια μακρά χριστολογική διαμάχη - ορίστηκε το δόγμα των δύο θελήσεων. Έπειτα έρχεται η εικονομαχική εποχή, η οποία προφανώς δεν έχει καμία σχέση με την προηγούμενη εποχή και τίθεται το ερώτημα: δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι η έκτη οικουμενική σύνοδος τελείωσε την αρχαία εποχή; Ωστόσο, η έβδομη οικουμενική σύνοδος πρέπει να ανήκει σε αρχαία εποχή. Αλλά από την εποχή του Φωτίου, το ζήτημα της προσκύνησης των εικόνων θα έπρεπε να θεωρηθεί ολοκληρωμένο, και από αυτή την πλευρά, η εκκλησιαστική ζωή την εποχή του Φωτίου είχε λάβει μια απολύτως σαφή φυσιογνωμία. Τότε, η πέμπτη-έκτη Σύνοδος της Τρούλλας στους κανόνες της για την πειθαρχία και τις τελετουργίες είχε μεγάλη σημασία στην ιστορία της ελληνικής εκκλησίας. Υπάρχει μια αξιοσημείωτη τάση σε αυτούς να απομονώνονται από άλλες εκκλησίες ως προς το τελετουργικό και να βλέπουν τις τελετουργίες των άλλων ως κάτι κατακριτέο. Εδώ, στη Σύνοδο του Trullo, δέχθηκαν πολλά πλήγματα στις ιεροτελεστίες της Αρμενικής Εκκλησίας και η Ρωμαϊκή Εκκλησία επηρεάστηκε. έγινε προσπάθεια να τεθεί το θέμα της αγαμίας. Έτσι, μέχρι την εποχή της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, οι σχέσεις μεταξύ της Ελληνικής Εκκλησίας και της Δύσης ως προς αυτό ήταν επαρκώς καθορισμένες. Η περίπτωση του Φωτίου από μόνη της όμως δεν είναι τόσο ριζοσπαστική ώστε να θεωρηθεί επαναστατική. Αν λάβουμε υπόψη πώς η αρχαία εκκλησία ζούσε σε επικοινωνία με τη Δύση, θα δούμε ότι αυτή η επικοινωνία ήταν μάλλον πλασματική: υπήρχαν συχνές διακοπές στον κόσμο και ελάχιστη επικοινωνία. Έτσι, η διαίρεση των εκκλησιών δεν έφερε κάτι νέο, ριζικό. Η Ελληνική Εκκλησία συνέχισε να ζει, όπως είχε ζήσει και πριν, μια εντελώς μοναδική ζωή. μόνο τώρα έλαβε το ηθικό δικαίωμα να αγνοήσει εντελώς όλους τους ισχυρισμούς των παπών. Εκτός από τη διαφωνία για την έναρξη της δεύτερης (μεσαιωνικής) περιόδου, οι επιστήμονες δεν συμφωνούν μεταξύ τους για το έτος κατά το οποίο ξεκινά το δεύτερο τμήμα της πρώτης περιόδου. Ουσιαστικά είναι ξεκάθαρος ο διαχωρισμός της πρώτης περιόδου σε ημιχρόνια. Για να μην παρατηρήσουμε ότι η βασιλεία του Κωνσταντίνου Ε' αποτελεί εποχή στην εκκλησιαστική ιστορία, πρέπει να γεννηθεί κανείς τυφλός. Το ερώτημα δεν μπορεί παρά να αφορά μια ακριβέστερη ένδειξη του έτους στην εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Η επιλογή πρέπει να γίνει μεταξύ 311, 313, 323 και 325. Συνήθως σταματούν στο 313, την εποχή του Διατάγματος των Μεδιολάνων. Το 323, το έτος της νίκης του Κωνσταντίνου επί του Λικίνιου και της εγκαθίδρυσης της αυτοκρατορίας του Κωνσταντίνου, υποδεικνύεται (Kurtz, Zöckler) γιατί μόνο τώρα η εκκλησία έπαψε να είναι εκκλησιαστική πρέσα, η οποία παρέμεινε στα ανατολικά υπό το καθεστώς του Λικίνιου. Αλλά υπό τον Ιουλιανό ήταν και πάλι ecclesia pressa. Επομένως, το έτος 323 δεν είναι το τέλος από αυτήν την άποψη. 311, όταν εκδόθηκε το διάταγμα του Γαλέριου για την ανοχή, αυτό, φυσικά, ήταν η αρχή του τέλους, αλλά η ανοχή δόθηκε μάλλον επιδέξια, de invita voluntate, και μπορούσε να ληφθεί πίσω χωρίς να καταργηθεί το διάταγμα του 311. Το 313, η εποχή του Διατάγματος των Μεδιολάνων, είναι το αληθινό τέλος αρχών για τη θέση της ecclesia pressa, και επομένως η σωστή αρχή για το δεύτερο μισό της πρώτης περιόδου. Ωστόσο, φωνές που δεν είναι χωρίς θεωρητικές βάσεις υψώνονται ενάντια σε έναν τέτοιο διχασμό. Σε κάθε περίπτωση, το Διάταγμα των Μεδιολάνων βρίσκεται στην περιφέρεια της εκκλησιαστικής ζωής, αφορά μόνο τη σχέση της εκκλησίας με το κράτος και έχει μόνο παροδική σημασία. Στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του, ο Κωνσταντίνος Ε' στις σχέσεις του με την εκκλησία δεν στάθηκε στη βάση του Διατάγματος των Μεδιολάνων. Ο τελευταίος παρείχε μόνο θρησκευτική ελευθερία, αλλά δεν ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Δύσκολα όμως μπορεί κανείς να αμφισβητήσει ότι ο Κωνσταντίνος Β. άφησε στα παιδιά του μια αυτοκρατορία με κυρίαρχη τη θρησκεία τον Χριστιανισμό. Ως εκ τούτου, ορισμένοι πιστεύουν ότι το τέλος του πρώτου μισού κύκλου είναι το έτος 325, το έτος της πρώτης οικουμενικής συνόδου (Wolff). Το έτος 325 είναι μια αυστηρά εκκλησιαστική ημερομηνία, ωστόσο, ως προς το περιεχόμενο της δογματικής διαμάχης, εμπίπτει στη μέση του τριαδολογικού σταδίου, και εξωτερικά (η πρώτη οικουμενική σύνοδος), εξαρτάται από μια από τις προηγούμενες (πολιτικές) ημερομηνίες. Η Α' Οικουμενική Σύνοδος δεν έχει μόνο εκκλησιαστική, αλλά και κρατική σημασία. η εκκλησία γνωρίζει τον εαυτό της μόνο ως ἐκκλησία καθολική («καθολική εκκλησία»), και όχι ως οἰκουμένη (orbis terrarum, «σύμπαν»). Αυτός, ο πρώτος των οικουμενικών συνόδων, ξεκινά μια εποχή, αλλά αν έχουμε κατά νου τις αποφάσεις του, τότε συνεχίζει μόνο αυτό που δόθηκε από την προηγούμενη φορά. Το δογματικό δόγμα της Αγίας Τριάδας εξετάστηκε ακόμη και στην περίοδο πριν από τον Κωνσταντίνο Ε' και η σύνοδος του 325 είπε το λόγο της για αυτό το δογματικό ζήτημα με τέτοιο τρόπο που η απάντηση της Νίκαιας δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστική. Το ότι η εκκλησία μας δεν έχει τη Νίκαια, αλλά το λεγόμενο Νικαιο-Κωνσταντινουπολίτικο σύμβολο, δείχνει ότι χρειαζόταν νέα έκδοση της ίδιας παρουσίασης για να λάβει αυτό ακριβώς το ερώτημα το τελικό δογματικό περίγραμμα. Έτσι, η προτεινόμενη ημερομηνία δεν είναι πιο βολική από την ημερομηνία του 313. Δεν θεωρώ ότι η Αποστολική περίοδος σχετίζεται με την εκκλησιαστική ιστορία. Μπορεί κανείς να μιλήσει για αυτό είτε πολύ για να φωτίσει σωστά κάθε πλευρά και κάθε θέμα σε αυτήν την περίοδο της χριστιανικής ιστορίας, είτε πολύ λίγο. Στην πρώτη περίπτωση θα παραβιαστεί η ομοιομορφία και η αναλογικότητα στην παρουσίαση της ιστορίας. στο δεύτερο, το αποτέλεσμα θα είναι μια γενικά μη ικανοποιητική και ασαφής παρουσίαση των σημαντικότερων γεγονότων της ιστορίας μας. Επιπλέον, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η Αγία Γραφή μερικές φορές φωτίζει ελάχιστα την ιστορική κατάσταση: για να μάθουμε, για παράδειγμα, τη θέση τέτοιων μικρών μονάδων όπως οι Κολοσσαείς, δεν υπάρχουν επαρκή στοιχεία στην Αγία Γραφή. το να αρκεστούμε μόνο σε γενικά συμπεράσματα θα σήμαινε να δίνουμε μια υπερβολικά συμπιεσμένη και άχρωμη παρουσίαση. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος αποδίδει αυτή την περίοδο στη βιβλική ιστορία, και αυτό ισχύει για πολλούς λόγους. Η εκκλησιαστική ιστορία έχει ήδη πολύ δικό της υλικό. Επιπλέον, η βιβλική ιστορία έχει την πηγή της σε εμπνευσμένα βιβλία, το περιεχόμενο των οποίων πιστεύουμε. Ως αποτέλεσμα, στερούμαστε του δικαιώματος να διεξάγουμε μια κριτική μελέτη των πηγών της βιβλικής ιστορίας με την ίδια ελευθερία όπως η μελέτη των πηγών της μεταγενέστερης ιστορίας. Το θέμα της βιβλικής ιστορίας είναι πολύ ιδιαίτερο και έχει ιδιαίτερη σημασία. Η Αποστολική περίοδος είναι ιδιαίτερα διαφορετική από αυτές που ασχολούνται με την εκκλησιαστική ιστορία, καθώς τα ζητήματα που αντιμετωπίστηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ήταν θεμελιώδους σημασίας και η επίλυσή τους ήταν αμετάκλητη. Είμαστε τόσο συνηθισμένοι να θεωρούμε δεδομένο το αποτέλεσμα αυτών των αποφάσεων που η θεμελιώδης σημασία των ίδιων των θεμάτων διαφεύγει της προσοχής μας. Για παράδειγμα, η απόφαση της Αποστολικής Συνόδου σχετικά με το αν οι εβραϊκές τελετές είναι υποχρεωτικές ή όχι όπως εφαρμόζονται στους ειδωλολάτρες Χριστιανούς απαντά στο ερώτημα που θέτει η ιστορία σχετικά με το εάν ο Χριστιανισμός πρέπει να είναι μια ανεξάρτητη παγκόσμια θρησκεία ή να ενταχθεί στις εβραϊκές αιρέσεις. Από την άλλη πλευρά, εκείνα τα σημεία στα οποία η αποστολική περίοδος γειτνιάζει με άλλες εκκλησιαστικές περιόδους μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο διαφωτίζοντας την εκκλησιαστική ιστορία. Για παράδειγμα, όσο κι αν προσπαθούμε, με βάση μόνο την Αγία Γραφή, να αποκαταστήσουμε την εικόνα της ιεραρχικής δομής της Αποστολικής Εκκλησίας, πρέπει οπωσδήποτε να λάβουμε υπόψη τα αποτελέσματα που παρουσίασε η μετέπειτα εκκλησιαστική ιστορία και να τη συλλογιστούμε υπό το φως της. Έτσι, παίρνουμε το περίγραμμα αυτού του έργου από την εκκλησιαστική ιστορία και όχι το αντίστροφο. Προτεστάντες μελετητές που δεν θέλουν να κάνουν αυτόν τον δανεισμό αντιπροσωπεύουν τη διοικητική ιεραρχική δομή της αποστολικής εποχής - σύμφωνα με τη δική τους αυθαιρεσία. Αυτό καθιστά σαφές γιατί η ιστορία της Καινής Διαθήκης καταλαμβάνει το ένα τρίτο του μαθήματος στα σχολικά βιβλία ιστορίας της προτεσταντικής εκκλησίας. Έτσι, η αποστολική περίοδος φαίνεται να είναι πολύ σημαντική, έτσι ώστε αν τη μελετούσαμε, θα έπρεπε να τη μελετήσουμε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Έπειτα, η αποστολική περίοδος είναι στενά συνδεδεμένη με τη βιβλική ιστορία, γιατί χρησιμοποιεί μία πηγή, αποκλείοντας κάθε διόρθωση, αφού εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ερωτήματα στα οποία οι ίδιοι οι απόστολοι έβαλαν για πάντα τέλος. Γι' αυτό, κατά την παρουσίαση της εκκλησιαστικής ιστορίας, θεωρούμε καθήκον μας να παρουσιάζουμε μόνο εκείνα τα γεγονότα που δεν λαμβάνουν χώρα στην Αγία Γραφή. Τμήματα της δεύτερης περιόδου: 1) 858–1048, από τον Νικόλαο Α΄ έως τον Λέοντα Θ΄. 2) 1048–1378, από τον Λέοντα Θ΄, κάτω από τον οποίο έγινε τελικά η διαίρεση των εκκλησιών, μέχρι την έναρξη του μεγάλου παπικού σχίσματος, την άνοδο του παπισμού, και 3) 1378–1517, την παρακμή του παπισμού. Διαιρέσεις της τρίτης περιόδου: 1) 1517–1648, ίδρυση (Ausbildung) της Ευαγγελικής Εκκλησίας μέχρι τον οριστικό διαχωρισμό της Ρωμαϊκής και της Ευαγγελικής Εκκλησίας. 2) 1648–1817, από την Ειρήνη της Βεστφαλίας στην Πρωσική Ένωση, αποδυνάμωση (Nachlassen) της θρησκευτικής συνείδησης. 3) 1818, αφύπνιση (Wiedererwachung) της εκκλησιαστικής πίστης. Και τα γενικά χαρακτηριστικά των περιόδων: I – «περίοδος της ενωμένης εκκλησίας», II – «περίοδος του παπισμού», III – «περίοδος της ευαγγελικής εκκλησίας».