IV. Разделение церковной истории на периоды

Die Kirchengeschichte beginnt normalerweise damit, die Abschnitte aufzuzeigen, in die die Fakten natürlicherweise auseinanderfallen. Es gibt jedoch Meinungsverschiedenheiten zwischen Historikern über die Angabe der Abteilungen selbst. Streng genommen ist jede Einteilung in Perioden durch historische Ereignisse erzwungen und hat nur didaktische Bedeutung. Das soziale Leben ist ein so komplexes Phänomen, dass eine Einteilung, die in Bezug auf eine Ordnung von Phänomenen erfolgreich ist, sich in Bezug auf eine andere als unbequem erweist: Ein Ereignis, das in einer Ordnung von Phänomenen eine Ära darstellt, hat in einer anderen sehr geringe Bedeutung. Darüber hinaus wird die Spaltung noch dadurch erschwert, dass es für viele Aspekte des kirchlichen Lebens unmöglich ist, die sie bestimmenden Ereignisse anzugeben. Daher müssen wir nicht nach Knotenpunkten suchen, die alle Aspekte des Kirchenlebens abdecken, sondern einige Durchschnittswerte annehmen. Solche Werte finden sich: 1) im Inneren des kirchlichen Lebens und 2) im Äußeren, in der Geschichte der Beziehung zwischen Kirche und Staat. Wenn in Bezug auf diese Seiten zufriedenstellende Knoten angezeigt werden können, kann die Teilung erfolgreich durchgeführt werden. Wenn wir akzeptieren, dass die Grundlage für die Einteilung in Perioden ein Ereignis sein sollte, das neue Anfänge ins Leben einleitet, dann kann die gesamte Geschichte nur in zwei Abschnitte unterteilt werden: vor der Reformation und nach der Reformation, in antike, mittlere und moderne Geschichte. Das einzige Ereignis, von dem man sagen kann, dass es ein neues Prinzip in das kirchengeschichtliche Leben eingeführt hat, ist die Entstehung des Protestantismus. Anstelle des alten Kirchensystems, das auf die Unterordnung der Gläubigen unter die Kirche und die Erlösung durch kirchliche Institutionen (Sakramente) setzte, stellt die Reformation die Gläubigen in eine direkte Beziehung zu Christus und der Glaube steht hier an erster Stelle; der Begriff „Kirche“ tritt in den Hintergrund, es wird möglich, von der unsichtbaren Kirche zu sprechen; Der Kirchenbegriff wird vereinfacht, die Hierarchie völlig zerstört: Es ist lächerlich, protestantische Pfarrer mit orthodoxen oder katholischen Priestern zu vergleichen, da sie nichts mehr oder weniger als theologisch gebildete Laien sind, die von der Pfarrei oder Gemeinde ohne kirchliche Einweihung gewählt werden. Rothe beispielsweise machte sich diese Bedeutung der Reformation zunutze und teilte dementsprechend die Kirchengeschichte in a) katholisch bis 1517 und b) protestantisch. Aber die Reformation, die für den Westen eine so enorme Bedeutung hatte, ist für den Osten kein solches Ereignis. Darüber hinaus erhält man mit einer solchen Einteilung eine extrem lange erste Periode, und wir brauchen einen Punkt zum Ausruhen: Es ist eine Einteilung in Perioden der Geschichte der katholischen Kirche selbst erforderlich. Um andere Bereiche auszuwählen, auf die man sich konzentrieren möchte, nutzen sie normalerweise die Einteilung der Geschichte in drei Perioden: Antike, Mittelalter und Moderne. Über die Grenzen dieser Zeiträume gibt es jedoch immer noch Streit. Wo die antike Geschichte endet und die mittlere Geschichte beginnt, wird durch verschiedene Punkte angezeigt. Hasse unterscheidet Perioden des kirchlichen Lebens unter dem Gesichtspunkt des Verhältnisses der Kirche zum Staat und unterteilt die Geschichte in a) die vorkonstantinische Zeit, in der die Kirche ihr eigenes Innenleben führte, b) die nachkonstantinische Zeit, in der sich die Kirche von sich selbst entfremdete und in eine gewisse Beziehung zum Staat geriet, und c) die protestantische Zeit, in der die Kirche wieder zu sich selbst zurückkehrte. Normalerweise wird die Grenze für die erste Periode jedoch weiter festgelegt, und die konstantinische Ära wird nur als Grenze betrachtet, die diese Periode in zwei Hälften teilt. Einige (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus) halten die Regierungszeit Gregors V. von Rom von 590 bis 604 für eine solche Grenze; andere (Kurtz, Zöckler, Alzog, Hergenrother, Funk) – Trullo-Rat von 692; Gieseler – Beginn bilderstürmerischer Auseinandersetzungen (726); andere nehmen die Ära Karls V. als einen solchen Meilenstein und konzentrieren sich hier entweder auf das Jahr 800 (die Krönung Karls, Hase) oder auf das Jahr 814 (†, Guericke). Möller glaubt, dass zwischen der Antike und dem Mittelalter eine Zeitspanne zwischen Gregor V. und 800, dem Jahr der Krönung Karls des Großen, liegt. Die Einteilung nach Bildungsformen des christlichen Lebens ist weit verbreitet. So schlägt der katholische Wissenschaftler Möhler folgende Einteilung vor: a) die erste Periode – die Kirche in der klassischen griechisch-römischen Form – vor Johannes von Damaskus und Bonifatius, dem Aufklärer der germanischen Stämme; b) die zweite – in deutscher Form vom 8. bis 15. Jahrhundert. und c) das dritte – vom Ende des 15. Jahrhunderts bis heute in der Form des Griechisch-Römischen und Germanischen, in einer Form, die eine Synthese (Verschmelzung) darstellt. Zöckler unterteilt die Geschichte auch in drei Perioden: a) die Antike, wo das Leben in der antiken (griechisch-römischen) Form stattfindet, b) die Mitte, wo das Leben teils in der byzantinischen, teils in der deutsch-römischen Form verläuft, und c) die Neuzeit – die Kirche in der modernen Lebensordnung. Gleichzeitig unterteilt er die Antike in zwei Perioden: 1) Ecclesia Pressa oder die Zeit der Verfolgung, die Zeit der Märtyrer (100–323), und 2) die Staatskirche, die Zeit triadologischer und christologischer Auseinandersetzungen (323–692). Das Mittelalter ist bereits in drei Perioden unterteilt: 1) die mittelalterliche Vorbildung (692–1085) bis zum Tod Gregors VII., 2) die Blüte des Mittelalters (1085–1303) von Gregor VII. bis Bonifatius VIII. (Ausbildung) und 3) die Zeit des Niedergangs (1303–1517) von Bonifatius VIII. bis zur Reformation, die Zeit des Zerfalls mittelalterlicher Formen und die Geburt neuer Formen (Durchbildung). Die neue Periode beginnt mit den Nagelthesen (1517) und gliedert sich in drei Perioden: 1) vor dem Westfälischen Frieden (1517–1648), der Grundlegung der Reformation, 2) 1648–1814, eine Zeit des Übergangs, der Selbstvertiefung und Vergeistigung der Reformation und 3) die Zeit ab 1814 – die Zeit des Kampfes gegen das innere Antichristentum und die Energie (missionarisches) Wirken im Außen. Kurtz unterscheidet zwei Phasen in der Entwicklung des Christentums: A) die Entwicklung des Kirchenlebens in der altklassischen Form und B) in der germanischen Form. Die erste (A) reicht bis 1453 und ist in drei Perioden unterteilt: 1) bis 323, 2) von 323 bis 692 und 3) von 692 bis 1453. Zweite (B), ab dem 4. Jahrhundert. bis heute gliedert sich in zwei Abteilungen mit besonderen Unterteilungen: a) die Kirche in der mittelalterlichen deutschen Form, bis 1517, und b) die Kirche in der modernen deutschen Form. Das Kurtz-Schema lässt sich wie folgt darstellen: Die Teilungen 1,2,3 B verlaufen hier also parallel zu den Teilungen 2,3 A. Eine solche Teilung stellt offensichtlich keine wirklich korrekte Teilung dar. Daher ist die Frage nach dem Beginn der mittleren Periode so kontrovers, dass Kurtz dazu neigt, zwei parallele gleichzeitige Strömungen anzuerkennen: die eine gehört zur antiken Periode, die andere zur mittleren (bzw. neuen) Periode. Diese Idee ist natürlich und gerecht, aber für die Architektur der Unterteilungen ist sie äußerst unbequem und gleicht fast einem Verzicht auf die Trennung durch Perioden. Tatsächlich stellt sich angesichts der angedeuteten Unterscheidung zwischen der Kirche in den Formen des klassischen und nichtklassischen Lebens, d. Das Erscheinen der römisch-germanischen Völker ist sehr früh: Das Jahr 378 verkündet lautstark die Existenz der germanischen Völker – der Goten. Inzwischen bestreiten einige Historiker diesen Punkt und argumentieren, dass es notwendig sei, die erste Periode in klassischen Formen bis zum Untergang des Römischen Reiches durchzuführen, andere – bis zum Konzil von Chalkedon. Aber es kann kaum zugegeben werden, dass das deutsche Volk bereits eine Sonderform geschaffen hatte, die die klassische Form ersetzen sollte. Auch die Spaltung vor dem Konzil von Chalkedon erwies sich als erfolglos. Das IV. Ökumenische Konzil hatte wie das Nicänische Konzil seine Fortsetzung, danach kam es zu Streitigkeiten über seine Bedeutung und die Frage selbst wurde schließlich auf dem VI. Ökumenischen Konzil geklärt, das mit dem II. Konzil verglichen werden kann. Auch für den Westen ist es nicht einfach, eine Grenze zwischen zwei Epochen zu ziehen, die auf dem Übergang von klassischen zu römisch-germanischen Formen basiert. Über den Osten gibt es nichts zu sagen, da das Reich sich vorstellte, es sei das Reich der Römer. Aus Sicht westlicher Historiker ist es durchaus verständlich, die Konvertierung der römisch-germanischen Völker zum Christentum vorzuschlagen. Es muss jedoch auf ein Ereignis hinweisen, das sowohl für den Osten als auch für den Westen von Bedeutung wäre und die Grenze zwischen der I. und der II. Periode bilden würde. Einen Versuch, die Frage der Einteilung der Kirchengeschichte in Perioden zu verstehen, unternahm 1887 der protestantische Pfarrer Wolff (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte in Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). In Bezug auf die Epochen fordert er, dass sie, wenn sie keine neuen Prinzipien darstellen, so doch zumindest aus dem Innenleben selbst, nicht aus dem Äußeren, entnommen sind und dessen fortschreitende, aber keineswegs regressive Erscheinungen darstellen; Sie müssen daher positive und keine negativen Größen darstellen. Dies ist jedoch die Position, dass das Prinzip der Spaltung keine Tatsache außerhalb der Kirche sein sollte, sondern ein Ereignis im Leben der Kirche selbst und darüber hinaus eines, in dem die Kirche in eine neue Phase ihrer Entwicklung (einen Moment des Fortschritts) eintritt, die viel eher negativ, wie ein Protest gegen falsche Rubriken, als positiv sein dürfte. Aus protestantischer Sicht ist die Reformation natürlich gut und ein Fortschritt; Ein sehr wichtiges internes Ereignis im kirchlichen Leben – die Reformation wird aus jeder anderen Perspektive betrachtet. In den Augen eines Protestanten ist der positive Moment der Reformation (eine neue Etappe) stärker als der negative (Spaltung, Bruch der westlichen Kirche); Es ist für einen Protestanten selbstverständlich, sich vorzustellen, dass die römisch-katholische Hälfte der westlichen katholischen Welt keinen Fortschritt machen konnte, zurückfiel und abfiel. Aber aus dieser Sicht ist es für einen Protestanten nicht so einfach, den Beginn der Mittelperiode zu begründen. Die Ablehnung solcher Meilensteine ​​wie 800 oder 813 (ein enger politischer Moment) als die Tätigkeit von Bonifatius (in diesem Moment ist es seltsam, über die deutsche Bildungsform zu sprechen; und außerdem war Bonifatius, der die Deutschen in Rom versklavte, genau gegen diese Sonderform), sogar im Allgemeinen als Wechsel von der antiken Bildungsform zur deutsch-römischen (für eine) Bildungsform ist ihrer Natur nach ein Produkt der Kultur und keine Tatsache des internen kirchlichen Lebens und b) Im Mittelalter glaubten intelligente Menschen, die wahren Nachfolger der klassischen Bildungsform zu sein, betrachteten Aristoteles als einen Vorläufer Christi in naturalibus und hatten nicht die Absicht, eine neue Bildungsform zu schaffen), Wolff nimmt das Jahr 858 als Meilenstein, die Thronbesteigung von Papst Nikolaus I., denn „das Papsttum ist zweifellos die dominierende Kraft im Mittelalter, die den Verlauf der Entwicklung bestimmt“, „der Mittelpunkt der kirchlichen Entwicklung“, und Nikolaus I. ist dabei drückte stark die Eigenschaften eines mittelalterlichen Papstes aus (seine Verweise auf falsche Dekretale des Isidor). Damit orientiert sich die Einteilung an der Einteilung der Kirchen. Dies ist jedoch ein negativer Punkt, und selbst wenn man zugibt, dass die Ostkirche das „neue Prinzip“ (den aufkommenden mittelalterlichen Papismus) nicht ertragen konnte, zurückfiel und abfiel, ist es für einen Protestanten immer noch nicht einfach, auf einen positiven Moment, die wirklich fortschrittliche Seite der Tatsache hinzuweisen, da die Reformation selbst genau in einer negativen Haltung gegenüber diesem „neuen Prinzip“ besteht und daher die Ostkirche rechtfertigt: Der Beginn weiterer Spaltungen wird jedoch aus dem Leben der Westkirche genommen und die Ostkirche ignoriert 92. Anstelle des logischen Beginns der dargelegten Spaltung erhalten wir also einen einfachen Triumph einer ausschließlich westlichen Sichtweise. Und dies ist ein Beweis dafür, dass der Versuch, eine wirklich universelle Trennung zwischen Kirche und Welt zu schaffen, gescheitert ist. Wir müssen den Beginn der Spaltung vorlegen: a) bescheidener (logisch), aber b) östlicher Sicht, a) Die Grundlage der Spaltung kann eine äußere (politische) und negative Bedeutung sein, aber eine Tatsache von zweifelloser Bedeutung, deren Folgen sich im späteren Leben der Kirche widerspiegelten. Daher kann die Spaltung der Kirchen – ohne sie mit positiven, progressiven Tönen zu bemalen – als Determinante der Mittelperiode angesehen werden, b) Aus östlicher Sicht muss zwischen zwei Trennungen von der Kirche gewählt werden: aa) der Ablösung von der Ostkirche der Monophysiten und bb) der Ablösung der Westkirche von der Ostkirche. Die Schwere dieses zweiten Sachverhalts (bb) kann nicht bestritten werden. 1) Durch den Abfall von der katholischen Einheit bereiteten sich die Monophysiten auf die miserable Lage vor, in der sie sich heute befinden. 2) Dieser Abfall vom Glauben schwächte die östliche christliche Welt, die ihre Kräfte konzentrieren musste, um den äußeren Feind (den Islam) abzuwehren. Aber 3) nach ihrem Abfall haben sich die Monophysiten in ihrem historischen Leben nicht als besonders originell erklärt, was natürlich die Bedeutung der Tatsache ihrer Trennung aus geschichtswissenschaftlicher Sicht schwächt. Im Gegenteil: 1) Gerade nach dem Abfall brachte die westliche Kirche die Merkmale ihres historischen Lebens mit aller Klarheit zum Ausdruck. 2) Der Abfall vom Glauben hatte große Folgen für die westliche Kirche: Nun entwickelte sich das lateinische Patriarchat, das in seinen Bestrebungen nicht durch die Autorität der östlichen Patriarchen gemildert wurde, zu einer kirchlichen Monarchie – dem Papsttum – und die besten Vertreter der westlichen Kirche verloren die moralische Unterstützung, die sie zuvor in der Kirchengemeinschaft mit gleichgesinnten Mitgliedern der östlichen Kirche gefunden hatten (vgl. Kommunikation zwischen Dominikus, dem Patriarchen der Stadt, und Petrus, dem Patriarchen von Antiochien im Jahr 1054). 3) Der Abfall der Westkirche hatte große Folgen für die Ostkirche. Diese Spaltung ist umso trauriger, je weniger motiviert sie war. Die monophysitische Kirche ist durch Häresie von uns getrennt, während die westliche Kirche nur durch ein besonderes (päpstliches, vor dem Vatikanischen Konzil) System getrennt ist (da das Urteil über die Filioque schwankt). Und die Vereinigungsversuche der Komnenos und Palaiologos blieben jedoch erfolglos, und Tatsachen wie das Lateinische Reich in Konstantinopel ab 1204 und das Türkische Reich ab 1453 – diese Frucht und ein Indikator für die Gleichgültigkeit oder Feindseligkeit der westlichen christlichen Welt gegenüber dem orthodoxen Osten – müssen auf die Folgen von 1054 zurückgeführt werden und sprechen deutlich für die Schwere dieses Ereignisses für die Ostkirche. Der Bruch zwischen der Westkirche und der Ostkirche (bb) ist also ein Ereignis von größerer historischer Bedeutung als die Ablehnung der Monophysiten (aa). Der erste sollte die Grenze zwischen der antiken und der mittleren Periode festlegen, nicht der zweite. Aber wenn wir auf dieser Grundlage die entscheidende Bedeutung der Trennung der Ost- und Westkirchen anerkennen, können wir nicht bestreiten, dass aus wissenschaftlicher und östlicher Sicht die Tatsache der Trennung der Monophysiten vom Katholizismus, nämlich die Ära des VI. Ökumenischen Konzils, erfolgreich als eine Ära zwischen den beiden Perioden platziert werden kann. Wenn der erste Meilenstein im Hinblick auf die Zukunft wichtig ist, dann hat der zweite aus Sicht der Vergangenheit einen Wert, da er den Kreislauf der Ereignisse schließt. Und vor allem stellt diese Grenze die Grenze einer besonderen Etappe in der Geschichte des Dogmas dar. Es gibt eine bekannte historische Parallelität zwischen der triadologischen und der christologischen Phase. Das erste ökumenische Konzil (325) klärt die triadologische Frage, das zweite (381) vervollständigt sie nach einer langen Reihe historischer Schwankungen in der Zwischenzeit (zwischen 325 und 381) und beseitigt, nachdem es die unwiderruflich allumfassende Bedeutung des Nizäischen Glaubens festgestellt hat, das eigentliche Interesse an der arianischen Frage. Historisch gesehen entstand der Arianismus als eine Fraktion, die in Zukunft im Schoß des Katholizismus verschwinden sollte, und der triadologische Streit wurde durch den bereits ausgereiften christologischen Streit (Apollinarismus) ersetzt. In der christologischen Phase ist das IV. Ökumenische Konzil (451) historisch gesehen dasselbe wie das erste in der triadologischen Phase, und das VI. (680–681) ist dasselbe wie das zweite. Das Konzil von Chalcedon löste die christologische Frage, das Konzil von Konstantinopel III. schloss sie nach einer langen Reihe von Zögern, Kompromissen und Vereinigungsexperimenten mit den Monophysiten ab und legte, nachdem es die unwiderrufliche Autorität des chalcedonischen δρος („Definition des Glaubens“) festgestellt und seine Bedeutung gegenüber den Tricks der Monophysiten erklärt hatte, die Grundlage für spätere Beziehungen mit den Monophysiten. Das Dogma vom Gottmenschen wurde geklärt; die Reaktion unter Philippi (711–715) war ein völlig flüchtiges Phänomen. Auf der Grundlage des VI. Ökumenischen Konzils wurde eine Zusammenfassung der Experimente im theologischen Denken in ’Έκδοσις ἀκριβὴς τῆς ὀρθοδόξου πίστεως („Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“) zusammengefasst Hl. Johannes von Damaskus. Das anschließende Ökumenische Konzil (787) befasste sich nicht mehr mit der christologischen Frage. Die monophysitischen Kirchen haben bis heute nicht aufgehört zu existieren, aber im Jahr 681 wurden sie historisch offenbart – in ihrer verhärteten, etablierten Entfremdung vom Katholizismus; Sie haben die Zeit größter dogmatischer Energie bereits durchlebt. Dieser bahnbrechende Charakter des VI. Ökumenischen Konzils liegt aber nicht nur im dogmatischen Bereich: Auch sonst zeigte sich die Kirche im Jahr 681 mit gewissen Zügen der Zukunft im Gesicht. – Beginnen Sie mit der externen Verteilung. Wenn im Jahr 451 unter dem Druck der germanischen arischen Macht sowohl das griechisch-römische Reich als auch die katholische Kirche in ihrem Umfang eingeschränkt waren (unter dem Joch der Vandalen wurde die Macht der glorreichen afrikanischen Kirche von Cyprian und Augustinus gebrochen), dann war dieses Jahr 451, das Jahr des Konzils von Chalcedon, auch das Jahr der katalanischen Schlacht, als Horden von Barbaren von den Truppen des Reiches zurückgedrängt wurden; und das Konzil fand nach diesem politischen Erfolg statt, als sogar eine Erweiterung der Kirchengrenzen in Aussicht gestellt werden konnte. Im Gegenteil markiert die Herrschaft des Heraklius den Beginn des Monothelitismus, diese schwerwiegende letzte Erfahrung der Vereinigung mit der abgebrochenen monophysitischen Region, und das Jahr 662, die Ära der Hijra, der ersten Glut des Islam, ist ein Vorbote dafür, dass eine neue arabische Nation an die Stelle des von Heraklius zerbrochenen persischen Staates treten wird. Bis 681 war die Tatsache der arabischen Eroberungen hinreichend klar: Die Mohammedaner hatten in Ägypten und Syrien einen starken Stützpunkt errichtet; Unter dem Joch dieser Eroberer wurde das normale Kirchenleben in diesen alten christlichen Gebieten unterdrückt. Auf dem VI. Ökumenischen Konzil erscheinen die Patriarchate von Alexandria und Jerusalem als sedes vacantes („leere Stühle“), d. h. als Kirchen, die ihre normale historische Existenz vorübergehend eingestellt haben; und das Patriarchat von Antiochia wird künstlich ersetzt (der Patriarch von Antiochia wird gewählt, ordiniert und lebt in Konstantinopel), und tatsächlich kam kein einziger Bischof aus Syrien (mit Ausnahme von Kilikien und Isaurien) sowie aus den Patriarchaten von Alexandria und Jerusalem. Somit ist die Ostkirche beim VI. Ökumenischen Konzil allein auf die Grenzen des Patriarchats von Konstantinopel beschränkt – eine Tatsache, die für die innere Struktur der Ostkirche wichtig ist. Andererseits steht die Westkirche hier – zu einem bedeutenden Teil – außerhalb des Griechisch-Römischen Reiches, da sie als Kirche unter den germanischen Völkern zu ihrem Zentrum – dem römischen Papst – tendiert und die prätentiösen Ansichten dieses letzteren teilt, auf dem Konzil erstmals ökumenisch gehört wurde (die römische Kirche „nunquam a via veritatis in quarlibet erroris parte defluxa est“) und eine ökumenische Antwort (in Form einer …) erhielt (Papst Honorius als Verfechter der Häresie verfluchen). Auch das sind Schatten der Zukunft. Allerdings leistete das VI. Ökumenische Konzil auch (indirekte) Hilfe für den römischen Einfluss: Auf der Grundlage dieses Konzils kam es zur Wiedervereinigung der Kirchen Norditaliens mit Rom (700), das während des „Drei-Kapitel“-Streits die Kommunikation abgebrochen hatte. Folglich könnte 681 als die Ära für den Beginn des Mittelalters dienen. Der Beitritt von Photius zum Stuhl von Konstantinopel (857) und die anschließende Teilung der Ost- und Westkirche stellt uns jedoch noch direkter vor die Macht, die im Mittelalter den Ton angab – vor einen Verlust, der noch gravierender war als die Absetzung der Monophysiten. Hier besteht die Wahl zwischen der Kirchenteilung unter Photius und Kerullarius. Smirnows Lehrbuch hält sich bekanntlich an den neuesten Stand. Aber man kann nicht sagen, dass es wahr ist. Kirchenteilungen im 11. Jahrhundert. Der byzantinische Kaiser und die damaligen Christen wollten es nicht, und wenn es dazu kam, dann nur, weil es im Voraus reif war. Nicht nur im Osten, sondern auch im Westen wollte man diese Spaltung nicht anerkennen: Westliche Theologen erklärten das Vorhandensein der Worte: „κύριε ἐλέησον, Χριστὲ ἐλέησον“ („Herr erbarme dich, Christus erbarme dich“) in ihren Riten und argumentierten, dass die Griechen und Die Lateinamerikaner haben denselben orthodoxen Glauben. Wenn man sich die vorangegangene Periode anschaut, stellt man fest, dass die Kommunikation zwischen der westlichen und der östlichen Kirche nicht stark war. Unter Cerullarius wurde der Name des Papstes während des Gottesdienstes nicht erwähnt, und wenn es zu einer Kommunikation kam, war dies auf den Egoismus von Kaiser Konstantin IX. Monomach zurückzuführen. Da sein Eingreifen in kirchliche Angelegenheiten gescheitert war, drohte er, sich an den Papst zu wenden. Aber niemand im Osten wollte die Autorität dieses Letzteren anerkennen; und Rom selbst, das damals unter der Herrschaft der sogenannten Pornokratie stand, konnte sich nicht in die Angelegenheiten des Ostens einmischen; er hatte keine Zeit dafür. Wenn man sagt, dass die westliche Kirche, die sich nicht durch ein Bündnis mit dem Osten zurückhalten ließ, schnell den Weg der Abweichung eingeschlagen hat, dann liegt eine erhebliche Fehlinterpretation vor. Während die Herrschaft der Pornokratie in Rom andauerte, hatten die Päpste keine Zeit für Reformen, und erst ab der Zeit Leos IX. begann eine Reihe von Päpsten so energisch, dass sie, nachdem sie die Zustimmung der deutschen Herrscher eingeholt hatten, sich dann, als dies unbequem wurde, in einen Kampf mit ihnen einließen, eine Reihe von Reformen im kirchlichen Leben durchführten. Abschließend genügt es zu sagen, dass viele Fehler hinter der lateinischen Kirche unter Cerullarius gefunden wurden, aber der Hauptvorwurf – die Lehre vom Heiligen Geist – wurde übersehen, und dieser Aspekt ist unbequem, um die Bedeutung der Ära für die Zeit von Michael Cerullarius zu erkennen. Anders verhält es sich, wenn wir die Frage der Kirchenteilung unter Patriarch Photius aufwerfen. Wir haben es hier mit einer Epoche im eigentlichen Sinne zu tun. Hier wird ein neues, solides Prinzip eingeführt, das die Natur der Beziehungen zwischen Ost und West definiert. Bei allen Zusammenstößen vor Photius zeigte die westliche Kirche Begeisterung, aber die östliche Kirche antwortete nicht immer „dem Verrückten entsprechend seinem Wahnsinn“ oder antwortete überhaupt nicht. Zwar dachte sogar Basilius der Große daran, dem Westen in der Person von Papst Damasus eine angemessene Antwort auf seine absurden Behauptungen zu geben, aber aus christlichem Frieden hat er seine Absicht nicht erfüllt. Auf lateinischer Seite gab es Forderungen und einen autoritativen Ton, auf griechischer Seite Verbeugungen. Aus missverstandener Bruderliebe glaubten sie, sowohl die Wahrheit als auch den Frieden zu bewahren. Die Wahrheit wurde beobachtet, aber die Welt war falsch. Es stellte sich immer heraus, dass die Wahrheit auf römischer Seite lag. Schaut man nicht auf die Fakten, sondern auf die Worte, dann scheint es, als ob die Päpste uneingeschränkte Herrscher in der Kirche wären und ihre Macht über den Osten überwältigend sei. Dieser Geist des Ausweichens kennzeichnet die allgemeine Haltung des Ostens gegenüber Papst Damasus. Celestine schlug beim Dritten Ökumenischen Konzil einen unangemessenen Ton an, erhielt aber eine höfliche Abfuhr. Das Konzil von Chalkedon stellt ein charakteristischeres Phänomen dar. Die Frage, dem Patriarchen von Konstantinopel bestimmte Rechte zu gewähren, ist bereits gereift. Obwohl diese Rechte vom Zweiten Ökumenischen Konzil gewährt wurden, ignorierten die Päpste dies zuvor. Als dieses Thema angesprochen wurde, veranstalteten die Legaten eine ganze Parade mit zuschlagenden Türen, Ausgehen usw. Hätte die Anweisungen meines Vaters lesen sollen. Diese Anweisung war streng, aber lächerlich. Wären die Väter der Kathedrale nicht wie ein vom Wind geschütteltes Rohr, sondern wie die afrikanischen Väter gewesen, hätte die Sache mit dem Triumph der Wahrheit geendet. Sie hätten einen Kampf geliefert, der den Päpsten noch lange im Gedächtnis geblieben wäre. Am Ende blieb der Osten standhaft, aber in den Botschaften an den Westen wurde nicht dargelegt, dass die Angelegenheit der Rechte Konstantinopels tatsächlich eine östliche Angelegenheit war und den Papst überhaupt nichts anging. Im Gegenteil, es wurde geschrieben, dass die Legaten einen Fehler begangen hätten, als sie auf dem Konzil gegen Kanon 28 protestierten, da der Apostolische Stuhl natürlich mit der Erhebung des Stuhls von Konstantinopel zufrieden wäre und die Angelegenheit im Allgemeinen dem Ermessen des Papstes überlassen blieb, und der Ermessensspielraum des Papstes bestand darin, dass der Patriarch von Konstantinopel nicht erhoben werden sollte. Die weitere Geschichte der Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel ist von gleicher Natur. Hier kommt das akazianische Schisma ins Spiel. Die Geschichte dieses Schismas endete, wie wir wissen, damit, dass die Ostkirche die Häresie ohne Eingreifen der römischen Kirche verurteilte und diese die Gemeinschaft mit dem Osten wiederherstellte. Der Triumph der Orthodoxie hatte bereits stattgefunden, als die römischen Legaten kamen, um diese Orthodoxie zu feiern (519). Was haben sie erreicht? - Demütigung von Konstantinopel. Sie verlangten, dass die orthodoxen Kämpfer, Euthymios und andere, aus den Diptychen gestrichen würden, mit der Begründung, sie seien die Nachfolger von Akakios, und die Griechen stimmten zu, aber wiederum auf ihre eigene Weise. Die Väter wurden aus den Diptychen gestrichen, aber in die Martyrologien, in den Kalender, aufgenommen und werden heute als Heilige verehrt. Und das war schon immer so. Als Forderungen aus dem Westen erhoben wurden, dachten die Griechen nicht daran, sich zu wehren, sondern gingen Kompromisse ein. Adrian zeichnete sich auch beim VII. Ökumenischen Konzil aus. Er erhob einen Schrei, forderte die Rückgabe der vom Kaiser aus Rom geraubten Besitztümer und stellte auch die alte Frage nach dem Titel οἰκουμενικός („ökumenisch“), doch die Griechen hatten auch hier keine Einwände, sondern ließen in der griechischen Übersetzung der Hadriansbriefe Stellen aus, die für die Verlesung auf dem Konzil unbequem waren. Photius bewies, dass er aus einem anderen Metall geschaffen war. Er hätte mit der Geschichte mehr Recht gehabt, wenn er sofort den richtigen Ton getroffen hätte, aber er hielt zunächst auch an der traditionellen Politik fest. Doch als Papst Nikolaus eine feste und darüber hinaus aus seiner Sicht richtige Position vertrat, als er Photius λαϊκός („Laie“) und νεόφυτος („Bekehrter“) nannte, erkannte Photius, dass es jetzt nicht an der Zeit war, über Kompromisse nachzudenken, sondern dass es an der Zeit war, über den Kampf nachzudenken. Zwar bestieg Photius den Thron zu Lebzeiten des Ignatius. Aber dieser Umstand konnte kein Hindernis sein. Ignatius konnte rückwirkend eine freiwillige Verweigerung erklären. Eine andere Frage ist jedoch, wann Photius als Laie und Konvertit bezeichnet wurde. Selbst beim siebten Ökumenischen Konzil gegen Tarasius hatten die römischen Legaten den Mut, Einspruch dagegen einzulegen, dass er sofort vom Laien zum Patriarchen erhoben wurde. Die Geschichte der Ostkirche war so, dass solche Tatsachen in ihr häufiger vorkamen als im Westen, und sie musste diese Praxis verteidigen, aber die Ostkirche gab nach, und auf Drängen des Westens wurde die Regel erlassen, keine Patriarchen aus den Laien einzusetzen. Aber diese Regel wurde umgangen. So gehörte Nikifor zum Beispiel zu den Laien. Unter Photius wurde diese Frage direkt aufgeworfen. Aus kanonischer Sicht konnte Photius dem Papst nicht antworten; dann ging er selbst in die Offensive und stellte die Frage nach der Unrichtigkeit der römischen Lehre vom Heiligen Geist. Das kühne Auftreten von Photius und seiner Herrschaft im Allgemeinen und der Versuch, die Kirchen zu spalten, sind durch die grundsätzliche Formulierung des Themas gekennzeichnet – nämlich, dass die griechische Kirche in die Offensive geht, nicht mit Verbeugungen, sondern mit Schlägen antwortet, und dies machte im Westen starken Eindruck. Daher muss die Ära des Photius als Wendepunkt in der Natur der Beziehungen zwischen Ost und West angesehen werden. Das Recht, hier den Beginn des Mittelalters zu sehen, liegt darin, dass unter Photius (867) die Veränderung der Position der Ostkirche gegenüber der zuvor defensiven, nun offensiven Westkirche stattfand und die dogmatische Differenz (Filioque) als Motiv der Spaltung von Photius angegeben wurde. Die Spaltung mit dem Westen selbst fand zu diesem Zeitpunkt zwar noch nicht statt, aber die Seiten waren bereits festgelegt, aus denen wir schließen können, dass das kirchliche Leben nun innerhalb neuer Grenzen verlaufen würde. Dass sich der polemische Ton bald änderte, änderte überhaupt nichts an der Sache: Nach Papst Johannes VIII. bestiegen verschiedene Nichtpersonen den päpstlichen Thron, und als eine würdige Person, Leo IX., den Thron bestieg, kam es zum endgültigen Bruch zwischen den Kirchen. Wenn wir die Frage nach den äußeren Grenzen von Kirchen aufwerfen, dann ist diese Frage bereits geklärt. Band der damaligen Ostkirche Photius legte schließlich die Grenzen des Patriarchats von Konstantinopel fest. Aber gleichzeitig ist ein charakteristischer Umstand, dass diese Zeit die Zeit der Entwicklung der Missionstätigkeit der Heiligen Cyrill und Methodius war, die sozusagen einen Ausweg aus der Ostkirche aus der beengten Lage des griechischen Patriarchats darstellt. Aus dogmatischen Gründen beendet das Sechste Ökumenische Konzil, wie bereits gesagt, einen langen christologischen Streit – das Dogma der zwei Testamente wurde definiert. Dann kommt die ikonoklastische Ära, die offenbar keinen Zusammenhang mit der vorherigen Ära hat, und es stellt sich die Frage: Sollte das sechste ökumenische Konzil nicht als das Ende der antiken Ära angesehen werden? Allerdings muss das siebte Ökumenische Konzil einer antiken Ära angehören. Aber zur Zeit des Photius sollte die Frage der Ikonenverehrung als abgeschlossen gelten, und von dieser Seite hatte das kirchliche Leben zur Zeit des Photius ein ganz bestimmtes Gesicht erhalten. Damals war das fünfte bis sechste Konzil von Trulla mit seinen Disziplin- und Ritualregeln von großer Bedeutung in der Geschichte der griechischen Kirche; Bei ihnen ist die Tendenz erkennbar, sich rituell von anderen Kirchen abzugrenzen und die Rituale anderer Menschen als etwas Verwerfliches anzusehen. Hier, beim Konzil von Trullo, wurden den Riten der armenischen Kirche mehrere Schläge versetzt, und die römische Kirche war betroffen; Es gab einen Versuch, die Frage des Zölibats anzusprechen. Somit waren zum Zeitpunkt des VII. Ökumenischen Konzils die diesbezüglichen Beziehungen zwischen der griechischen Kirche und dem Westen ausreichend definiert. Der Fall von Photius an sich ist jedoch nicht so radikal, dass er als revolutionär angesehen werden könnte. Wenn wir berücksichtigen, wie die alte Kirche in Kommunikation mit dem Westen lebte, werden wir feststellen, dass diese Kommunikation eher fiktiv war: Es gab häufige Unterbrechungen in der Welt und es gab wenig Kommunikation. Die Kirchenteilung brachte also nichts Neues, Radikales; Die griechische Kirche führte weiterhin, wie zuvor, ein völlig einzigartiges Leben; erst jetzt erhielt sie das moralische Recht, alle Ansprüche der Päpste völlig zu ignorieren. Abgesehen von der Meinungsverschiedenheit über den Beginn der zweiten (mittelalterlichen) Periode sind sich die Wissenschaftler auch nicht einig über das Jahr, in dem der zweite Abschnitt der ersten Periode beginnt. Im Wesentlichen ist die Aufteilung der ersten Periode in Halbperioden klar. Um nicht zu bemerken, dass die Regierungszeit von Konstantin V. eine Ära in der Kirchengeschichte darstellt, muss man blind geboren werden. Die Frage kann nur eine genauere Angabe des Jahres innerhalb der Zeit Konstantins des Großen betreffen. Die Wahl muss zwischen 311, 313, 323 und 325 getroffen werden. Sie enden normalerweise bei 313, dem Zeitpunkt des Edikts von Mailand. 323, das Jahr des Sieges Konstantins über Licinius und der Errichtung der Alleinherrschaft Konstantins, wird angegeben (Kurtz, Zöckler), da die Kirche erst jetzt tatsächlich aufhörte, eine ecclesia pressa zu sein, die sie unter der Herrschaft des Licinius im Osten verblieb. Aber unter Julian hieß es wieder ecclesia pressa; Daher ist das Jahr 323 aus dieser Sicht nicht das Ende. Als im Jahr 311 das Duldungsedikt des Galerius erlassen wurde, war dies natürlich der Anfang vom Ende, aber die Duldung wurde eher listig gewährt, de invita voluntate, und konnte zurückgenommen werden, ohne das Edikt von 311 aufzuheben. 313, die Zeit des Edikts von Mailand, ist das eigentliche prinzipielle Ende der Stellung der ecclesia pressa und daher der richtige Beginn für die zweite Hälfte der ersten Periode. Allerdings werden gegen eine solche Spaltung auch Stimmen laut, die nicht ohne theoretische Grundlage sind. Auf jeden Fall steht das Mailänder Edikt am Rande des kirchlichen Lebens, bezieht sich nur auf das Verhältnis der Kirche zum Staat und hat nur eine vorübergehende Bedeutung. In den letzten Jahren seiner Herrschaft stützte sich Konstantin V. in seinen Beziehungen zur Kirche nicht auf das Edikt von Mailand. Letztere gewährte lediglich Religionsfreiheit, erklärte das Christentum jedoch nicht zur Staatsreligion. Es kann jedoch kaum bezweifelt werden, dass Konstantin V. seinen Kindern ein Reich hinterlassen hat, in dem das Christentum die vorherrschende Religion war. Daher glauben einige, dass das Ende des ersten Halbzyklus das Jahr 325 ist, das Jahr des ersten Ökumenischen Konzils (Wolff). Das Jahr 325 ist zwar ein streng kirchliches Datum, fällt aber inhaltlich in der dogmatischen Auseinandersetzung in die Mitte der triadologischen Phase und hängt von außen (dem ersten ökumenischen Konzil) von einem der vorangegangenen (politischen) Daten ab. Das Erste Ökumenische Konzil hat nicht nur kirchliche, sondern auch staatliche Bedeutung; die Kirche kennt sich nur als ἐκκλησία καθολική („katholische Kirche“) und nicht als οἰκουμένη (orbis terrarum, „Universum“). Er, der erste der ökumenischen Konzile, leitet eine Ära ein, aber wenn wir seine Entscheidungen im Auge behalten, dann führt er nur das fort, was von der vorherigen Zeit gegeben wurde. Die dogmatische Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit wurde bereits in der Zeit vor Konstantin V. berücksichtigt, und das Konzil von 325 äußerte sich zu dieser dogmatischen Frage in einer Weise, dass die Antwort von Nicäa nicht als endgültig angesehen werden kann. Die Tatsache, dass es in unserer Kirche nicht das Nicänische, sondern das sogenannte Nicänisch-Konstantinopolitanische Symbol gibt, zeigt, dass eine Neuauflage derselben Darstellung erforderlich war, um genau dieser Frage ihre endgültige dogmatische Kontur zu geben. Daher ist das vorgeschlagene Datum nicht geeigneter als das Datum von 313. Ich glaube nicht, dass die apostolische Zeit etwas mit der Kirchengeschichte zu tun hat. Man kann entweder viel darüber reden, um jede Seite und jedes Thema in dieser Periode der christlichen Geschichte richtig zu beleuchten, oder sehr wenig. Im ersten Fall wird die Einheitlichkeit und Verhältnismäßigkeit der Geschichtsdarstellung verletzt; im zweiten Fall wird das Ergebnis eine insgesamt unbefriedigende und unklare Darstellung der wichtigsten Ereignisse unserer Geschichte sein. Darüber hinaus muss man zugeben, dass die Heilige Schrift die historische Situation manchmal nur sehr wenig beleuchtet: Um beispielsweise die Position so kleiner Einheiten wie der Kolosser herauszufinden, gibt es in der Heiligen Schrift nicht genügend Daten; Sich allein mit allgemeinen Schlussfolgerungen zu begnügen, würde bedeuten, eine allzu komprimierte und farblose Darstellung zu geben. Metropolit Philaret führt diese Periode auf die biblische Geschichte zurück, und das trifft aus vielen Gründen zu. Die Kirchengeschichte hat bereits viel eigenes Material. Darüber hinaus hat die biblische Geschichte ihre Quelle in inspirierten Büchern, an deren Inhalt wir glauben; Dadurch wird uns das Recht entzogen, ein kritisches Studium der Quellen der biblischen Geschichte mit der gleichen Freiheit durchzuführen wie das Studium der Quellen der späteren Geschichte. Das Thema der biblischen Geschichte ist etwas ganz Besonderes und hat eine besondere Bedeutung. Die apostolische Zeit unterscheidet sich von der kirchengeschichtlichen Zeit insbesondere dadurch, dass die in dieser Zeit behandelten Fragen von grundlegender Bedeutung waren und ihre Lösung unwiderruflich war. Wir sind so daran gewöhnt, das Ergebnis dieser Entscheidungen als selbstverständlich zu betrachten, dass die grundlegende Bedeutung der Themen selbst unserer Aufmerksamkeit entgeht. Beispielsweise beantwortet die Entscheidung des Apostolischen Konzils über die Frage, ob jüdische Riten für heidnische Christen obligatorisch sind oder nicht, die von der Geschichte gestellte Frage, ob das Christentum eine eigenständige Weltreligion sein oder sich den jüdischen Sekten anschließen sollte. Andererseits können diejenigen Punkte, in denen die apostolische Zeit an andere Kirchenperioden angrenzt, nur durch die Beleuchtung der Kirchengeschichte verstanden werden. So sehr wir beispielsweise auch versuchen, allein auf der Grundlage der Heiligen Schrift das Bild der hierarchischen Struktur der Apostolischen Kirche wiederherzustellen, müssen wir unbedingt die Ergebnisse der späteren Kirchengeschichte berücksichtigen und sie in ihrem Licht betrachten. Daher nehmen wir die Grundzüge dieser Arbeit aus der Kirchengeschichte und nicht umgekehrt. Protestantische Gelehrte, die diese Anleihen nicht machen wollen, repräsentieren die verwaltungshierarchische Struktur der apostolischen Zeit – nach eigener Willkür. Dies macht deutlich, warum die neutestamentliche Geschichte in protestantischen Kirchengeschichtsbüchern ein Drittel des Unterrichts einnimmt. Daher scheint die apostolische Zeit sehr wichtig zu sein, so dass wir, wenn wir sie studieren würden, sehr lange damit beschäftigt sein müssten. Dann ist die apostolische Zeit eng mit der biblischen Geschichte verbunden, denn sie verwendet eine einzige Quelle und schließt jegliches Korrekturlesen aus, da wir hier mit Fragen konfrontiert sind, denen die Apostel selbst für immer ein Ende gesetzt haben. Deshalb sehen wir es als unsere Aufgabe an, bei der Darstellung der Kirchengeschichte nur solche Ereignisse darzustellen, die nicht in der Bibel vorkommen. Abteilungen der zweiten Periode: 1) 858–1048, von Nikolaus I. bis Leo IX.; 2) 1048–1378, von Leo IX., unter dem die Teilung der Kirchen schließlich erfolgte, bis zum Beginn des großen päpstlichen Schismas, dem Aufstieg des Papsttums, und 3) 1378–1517, dem Niedergang des Papsttums. Einteilungen der dritten Periode: 1) 1517–1648, Gründung (Ausbildung) der Evangelischen Kirche bis zur endgültigen Trennung der Römischen und der Evangelischen Kirche; 2) 1648–1817, vom Westfälischen Frieden bis zur Preußischen Union, Schwächung des religiösen Bewusstseins; 3) 1818, Wiedererwachung des kirchlichen Glaubens. Und die allgemeinen Merkmale der Perioden: I – „Zeit der vereinten Kirche“, II – „Zeit des Papsttums“, III – „Zeit der evangelischen Kirche“.