II. Вспомогательные науки для церковной истории

Środki do wstępnego opracowania źródeł historycznych i ustalenia prawidłowego stosunku do nich, tzw. niższej krytyki, oferują nauki pomocnicze historii. Są nawet wymieniane w podręcznikach edukacyjnych (np. w podręczniku Smirnowa), chociaż bez odpowiednich wyjaśnień i oceny porównawczej. Aby zbadać zjawisko historyczne, należy przeczytać wiadomości na jego temat w pisanych pomnikach. A żeby mieć prawidłowe podejście do tych pomników, trzeba znać cały szereg nauk, w zależności od rodzaju pomników, do których należą. Podczas korzystania z dokumentów potrzebna jest dyplomacja; jeśli mamy do czynienia z fokami, będziemy potrzebować sfragistyki; jeśli wiadomość jest wyryta na kamieniu, potrzebna jest epigrafika; Jeśli używamy monet, niezbędna jest numizmatyka. Najbardziej potrzebne historykowi są paleografia, filologia, geografia i chronologia. Ogólnie rzecz biorąc, nauki pomocnicze, przyczyniając się do spełnienia zadania krytycznego, a) dowiedzą się, czy zabytek można rozpoznać po wyglądzie takim, jak jest przedstawiany, b) pomogą go odczytać, c) poprawnie go zrozumieją, d) określą jego położenie w przestrzeni i czasie 9. Dyplomacja wzięła swoją nazwę od słowa δίπλωμα, które oznacza „dokument złożony na pół”. Dyplomacja powinna dawać takie zapoznanie się z zewnętrznym wyglądem zabytku pisanego, że gdyby nam go zaproponowano choćby na dwie minuty bez możliwości przeczytania i skopiowania, to nawet wtedy na podstawie samych zewnętrznych form moglibyśmy ocenić autentyczność lub sfałszowanie dokumentu. Dyplomacja musi wskazywać, jak w określonym czasie pisano dokumenty, jaki był ich wygląd (czy przypominał książkę, czy tobołek), od czego zaczynał się dokument (czy to adresem osoby, do której dokument jest pisany, czy też imieniem i nazwiskiem osoby składającej dokument), gdzie są złożone podpisy (albo u góry, jak w dokumentach podpisanych, albo u dołu, jak na najwyższych reskryptach). Ważny jest także kolor atramentu, jakim zapisano dokument. Najczęściej chrysovules występują w formie dyplomów na wschodzie. Tak nazywały się listy królewskie ze złotą pieczęcią, podpisywane fioletowym atramentem przez samego cesarza, a cesarz nie wpisywał swojego imienia, lecz tzw. μηνολόγημα, czyli akt oskarżenia i miesiąc. Te cechy chrysovules dają podstawę zarówno do ustalenia dokładnych dat chronologicznych, jak i do odróżnienia dokumentu autentycznego od fałszywego. Wcześniej cesarze rzymscy posługiwali się (przed Herakliuszem) przy podpisywaniu reskryptów formułą: Divinitas teservet („niech cię Bóg chroni”). Zamiast naszego „być według tego” w starożytności pisano: Legi („czytaj”). Krążyła anegdota o cesarzu Justynie I, że z powodu braku umiejętności czytania i pisania posługiwał się metalową tabliczką z rzeźbionym „legi”, przesuwając piórem po wyrzeźbionych literach. Kościół znał swoją dyplomację. W pomnikach pisanych znajdują się oznaczenia listów towarzyskich. Zostały one przesłane przez nowo intronizowanego biskupa słynnej stolicy do innych równoprawnych z nim biskupów, z powiadomieniem o jego inauguracji. Innego rodzaju listy komunijne biskup wręczał osobom wyjeżdżającym do innych diecezji, aby udowodnić swoje prawosławie i łączność z Kościołem. Nie wiemy, jakimi środkami Kościół w okresie prześladowań posługiwał się do poświadczania swoich dokumentów. Prawdopodobnie już wtedy istniały pewne konwencjonalne znaki, tak jak w społecznościach handlowych używano tajnych znaków poświadczających przynależność danej osoby do znanej firmy. Później zaczęto praktykować dobrze znaną formę dokumentu. Statut został wydany przez znanego biskupa w imieniu jednego lub większej liczby biskupów. Treść takich listów miała zaświadczać, że nosiciel listu był członkiem danego kościoła i miał z nim społeczność. W tajemnicy liczba ta została wyświetlona w postaci liczbowej, reprezentującej pewien rodzaj wartości, którą biskup otrzymujący list mógł łatwo zweryfikować. Liczba ta składała się z dwóch wartości. Jedna z nich – stała – polegała na dodaniu wartości liczbowych liter wyrazu ἀμήν (α=1, μ=40, η=8, ν=50): liczby 99. Kolejna wartość – zmienna – polegała na dodaniu wartości cyfrowych: pierwsza litera imienia nadającego list, druga litera imienia biskupa, któremu list będzie wręczany, trzecia litera imienia nadającego list osoba, która otrzymała list, czwarta litera nazwy miasta, w którym wydano przywilej, piąta litera indykacji roku i wreszcie początkowe litery wyrażenia: w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Odbiorca dokumentu zazwyczaj pytał o treść dokumentu, przekładał słowa na liczby, do liczby otrzymanej z dodania dodawał numerację słów: „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”, a jeśli w rezultacie otrzymano liczbę zgodną z liczbą na dokumencie, uznawano to za gwarancję prawdziwości dokumentu. Liczba nie mogła być mniejsza niż 566 i wskazywała, że ​​pismo było fałszywe. Zakładając, że Atanazy Wielki w Aleksandrii wystawia epištola formata jakiemuś Grzegorzowi w celu przedstawienia Bazylemu Wielkiemu w maju 372 r., musiałby dodać: π[ατήρ]=80; υ[ἱός]=400; π[νεῦμα]=80; α[γιον]=1; α[θανάσιος]=1; [β]α[σίλειος]=1; [γρ]η[γόριος]=8; [αλε]ξ[άνδρεια]=60; ind.XV (=372)=15 i w epistoli wpisać χμς=646, a na końcu listu wpisać ϙθ=99 (=άμήν). Dyplomacja wschodnia nie jest jeszcze bardzo rozwinięta i istnieją jedynie pojedyncze opracowania na ten temat. Na tym polu zajmował się na przykład Bruns, zajmując się problematyką podpisów (w Abhandlungen berlińskiej Akademii Nauk, 1876). Hardthausen stwierdził w swojej „Paleografii greckiej” (1879), że nie nadszedł jeszcze czas na pisanie dyplomacji bizantyjskiej, ponieważ niewielka część niezbędnego do tego materiału została upubliczniona. Dyplomacja zachodnia ma już swoją historię. Dyplomacja została przedstawiona w całości w dziele Mabillona De re dyplomatyczna. Paryż 1681, 1709. Dalsze rozwinięcie podają: Th. Sickel, Urkundenlehre. Wien 1867. J. Ficker, Beiträge zur Urkundenlehre. Innsbruck 1877–1878. F. Leist, Urkunderiehre. Monachium 1882. [H. Bresslau, Handbuch der Urkundenlehre für Deutschland und Italien. 1. Lipsk 1889. A. Giry, Manuel de dyplomatyczny. Paryż 1894]. Sfragistyka, czyli sigilografia, nauka o fokach, wyrosła z dyplomacji. Sfragistyka musi wskazywać, w jakim czasie i jakich pieczęci używano, z jakimi napisami i wizerunkami. Na Zachodzie sprowadza się to do heraldyki (nauki o herbach). Sfragistyka, oprócz kształtu pieczęci, musi określić, w jaki sposób i gdzie pieczęć została przymocowana oraz z jakiego materiału została wykonana. Wcześniej używano pieczęci woskowych. Lak do pieczęci to hiszpański wynalazek z XVI wieku (pierwsza litera z pieczęcią woskową pojawia się w 1553 roku). Do pieczęci używano wosku zarówno w postaci naturalnej, jak i barwionej. W średniowieczu władcy i papieże używali do pieczęci czerwonego wosku, natomiast osoby prywatne używały zielonego wosku. Na pieczęciach często przedstawiano świętych. Na pieczęciach umieszczono także nazwisko osoby, która nałożyła pieczęć. Odczytanie napisów na pieczęciach jest dość trudne, ponieważ słowa na nich zostały przedstawione w formie skróconej. Na niektórych materiałach (np. pergaminie) wosk nie może przylegać, dlatego stosowano sigilla pendentia (pieczęcie wiszące). Osoby nieumiejące pisać zamiast podpisów przyklejały na dokumencie pieczęcie, dlatego na niektórych dokumentach umieszczano kilka pieczęci (do 40). Od VII wieku papieże używają pieczęci metalowych, zwykle ołowianych. Wzięto ołowianą kulkę (bulla), w którą włożono końce koronki. Następnie kulkę ściskano pomiędzy dwiema metalowymi płytkami, na których wycięto przednią i tylną stronę medalu. Stąd statuty papieskie otrzymały nazwę „byk”. Metale szlachetne wykorzystywano także do produkcji ważniejszych dokumentów. W ten sposób cesarze bizantyjscy wysyłali listy zwane „chryzobulami” od dołączonych do nich złotych pieczęci. W doświadczonych rękach duże znaczenie ma także sznurek, na którym zawieszona jest pieczęć. Jeśli w biurze papieskim sporządzano dokument dla ważnej, wysokiej rangi osoby, która była czemuś życzliwa i przez długi czas, wówczas używano jedwabnego sznurka. Jeśli dokument został wydany w sprawie sądowej, w związku małżeńskim lub w ogóle, na jakąś konkretną (ad hoc) okazję, wówczas używano sznura konopnego. W niektórych przypadkach można w ten sposób odgadnąć na podstawie ciągu znaków, dla kogo dokument został sporządzony. Oprócz zawieszanych, do dokumentów papieskich stosowano także zwykłe pieczęcie woskowe. Stosowano je do decyzji o mniejszym znaczeniu. Dekrety te nie zostały spisane na pergaminie i nie nazywano ich „bykami”, ale „breves”. W takich przypadkach aplikacja. został przedstawiony na pieczęci papieskiej. Piotr wyrzucił mreju z łodzi, a pieczęć nazwano technicznym wyrażeniem „sub annulo piscatoris”. Wskazówki dotyczące napisów, a raczej „pism” wykonanych na trwałym materiale, kamieniu, metalu, podaje epigrafia. Zabytki z inskrypcjami, w tym pieczęciami i monetami, są cenne jako źródła najbardziej wiarygodne pod względem autentyczności. Monetami, które w starożytności znacznie różniły się od współczesnych i były swego rodzaju medalami, zajmuje się numizmatyka 10 . Paleografia. Historyk ma do czynienia przede wszystkim nie z pismami na kamieniu i metalu, ale z rękopisami spisanymi na papirusie, pergaminie i papierze. Paleografia zajmuje się tego typu pomnikami. Ale dyplomy są pisane na tym samym materiale, a dyplomacja jest również zainteresowana pytaniami na ten temat. Na początku naszej ery papirus był używany jako materiał do pisania. Papirus został przygotowany ze specjalnej egipskiej rośliny, której pień składa się z rurek ułożonych jedna na drugiej. Jeśli pień zostanie odcięty, można go rozłożyć na cienkie talerze; układa się je na stole obok siebie i skleja poprzeczną warstwą płytek. Biorąc pod uwagę sposób przygotowania papirusu, można przewidzieć, że nie wytrzyma on składania i dlatego papirus przechowywano w postaci wiązek. Arkusze papirusu sklejono ze sobą, a pierwszy arkusz nazwano πρωτόκολλον (stąd pojęcie „protokół”). Ten szereg arkuszy papirusu nawinięto na wałek do ciasta i w ten sposób księga pojawiła się w formie pakietu; każdy, kto przeczytał tę paczkę, rozpakował ją. Tę formę księgi nazwano βίβλος, liber; Paczki te były przechowywane w okrągłych pudełkach. Ponieważ papirus był tani, używano go również zamiast papieru do pakowania. Zwykle pisali po jednej stronie, ponieważ druga strona nie była tak gładka. Jeśli natkniesz się na księgę zrobioną z papirusu, zapisaną po obu stronach, często oznacza to, że nie była ona potrzebna i została komuś podarowana tylko do wypróbowania pióra. Papirus był bardzo delikatny, a jeśli zachowała się znaczna liczba papirusów, tłumaczy się to dobrym klimatem Egiptu, który był pod tym względem krajem żyznym, charakteryzującym się suchością, podczas gdy wilgoć mogła je zepsuć. Oprócz papirusu materiałem do pisania był pergamin, który ma późniejsze pochodzenie w porównaniu z papirusem. Grecka legenda o pochodzeniu pergaminu głosi, co następuje: królowie egipscy i pergamońscy kłócili się kiedyś o to, kto stworzy bogatszą bibliotekę. Ponieważ Egipt był głównym i prawie jedynym dostawcą papirusu, król Egiptu wydał dekret zakazujący eksportu papirusu. Król Pergamonu przeżywał trudne chwile. Kiedy zapasy papirusu się wyczerpały, musiał oczywiście zaprzestać kompilowania biblioteki. Wtedy jedna rozsądna osoba zasugerowała mu, aby przygotował materiał do pisania ze skóry. Tak przetworzoną skórą jest pergamin. Jest to bardziej zaawansowany rodzaj materiału pisarskiego. Jest znacznie silniejszy i cenniejszy niż papirus. Kodeksy sporządzano z pergaminu – czyli ksiąg w naszym rozumieniu, które można było zgiąć i które nie uległy zniszczeniu. Te „kodeksy” pergaminowe znacznie różniły się od „libri” papirusowych. I tak np. w odniesieniu do jednego testamentu prawnicy rzymscy podnieśli kwestię, co zrobić z książkami, które trafiały do ​​biblioteki, jeśli spadkodawca użył określenia „omnes libros”, ale nie wspomniał o „kodeksach”. Spisy pergaminowe były cenne także dlatego, że było wygodniejsze w przechowywaniu, a tekst można było zmyć i zastąpić innym, cenniejszym. Powstały w ten sposób tzw. palimpsesty, czyli rękopisy pergaminowe zawierające dwa teksty, przy czym tekst późniejszy można usunąć i przywrócić pierwotny za pomocą reakcji chemicznych. Większość najstarszych rękopisów spisano na pergaminie. Dla ustalenia starożytności rękopisów pergaminowych istotny jest sposób składania arkuszy pergaminu w zeszyty. Rękopisy zawierające notesy składające się z pięciu kartek złożonych na pół są znacznie starsze niż rękopisy czterokartkowe. Ponieważ nie udało się doprowadzić skóry pergaminu do takiej doskonałości, aby obie strony były jednakowo białe i gładkie, arkusze składano tak, aby strona gładka przylegała do gładkiej. Na pergaminie widnieją linie narysowane nożem, wzdłuż których napisano tak, aby znajdowały się na górze liter „αβγό”. Pergamin, na którym litery są pisane nad linią - linią, ma późniejsze pochodzenie. Po pergaminie materiałem do pisania był papier „charta bombycina”. Narody francuskie i niemieckie zachowały starożytną nazwę papirusu „papyer” oznaczającą papier, a nasze słowo „papier” pochodzi od charta bombycina. Nazwa ta zwykle pochodzi od „bombyxu”, wschodniej rośliny produkującej włókno (papier bawełniany). I przez wieki wierzono, że po pergaminie pisano księgi na charta bombycina, czyli papierze bawełnianym. Okazało się jednak, że taki pogląd opiera się na całkowicie fałszywych zasadach. W 1887 prof. Na Uniwersytecie Wiedeńskim Wiesner poddał badaniom mikroskopowym najstarsze rodzaje papieru. O włóknie bombyksu jako materiale na papier nie można mówić, gdyż włókna te odkryto równie przypadkowo, jak czasem w zwykłym papierze pojawiają się włosy. Papier starożytny to także papier lniany, tyle że bardziej szorstki i grubszy. Różnica między charta linea a charta bombycina polega jedynie na odmianie, w zależności od metody produkcji. Zakładając, że oceny dokonano na podstawie cech zewnętrznych słynnego rękopisu, mamy za zadanie odczytać starożytny rękopis. To nie jest taka prosta sprawa, jak się od razu wydaje. Wszyscy jesteśmy rozpieszczani nowymi publikacjami drukowanymi. Wręcz przeciwnie, stare wydania, na przykład benedyktyńskie i paryskie drukarnie królewskie, mają tę szczególną cechę, że większość ich typów pochodzi z rękopisów i dlatego nie są tak łatwe do odczytania. Czytanie rękopisów wymaga specjalnych wskazówek. Niezbędnych do tego wskazówek dostarcza paleografia. Paleografia - starożytne pismo - nazwa w rzeczywistości nie wyjaśnia istoty sprawy. Zgodnie z pierwotnym przeznaczeniem powinien to być jedynie zbiór różnych czcionek; ale z czasem rozwinęła się w całą naukę. Ustalając cechy pisma dla różnych czasów i miejsc, naukowcy dochodzą do wniosków na temat czasu i miejsca powstania słynnego rękopisu. Zatem paleografia, oprócz bezpośredniego zadania nauczania czytania starożytnych rękopisów, podjęła się także zadania określenia ich starożytności na podstawie charakteru pisma. Czcionki rękopisowe przeszły kilka faz. Przede wszystkim należy rozróżnić kursywę grecką i łacińską. Starożytna kursywa była używana do szybkich notatek pisanych na woskowych tabliczkach w odpowiednim stylu. Zachowane do naszych czasów tabliczki tego rodzaju pozwalają wnioskować, jak wyglądała ta kursywa. To specjalna czcionka, której zwykły naukowiec nie może nawet wziąć pod uwagę. Nie była przeznaczona do publikacji – była jakby skróconą wersją samego autora. Pisali kursywą i na papirusie. W późniejszych czasach używano także pisma kursywnego. Zwykły list zaczynał się epigraficznie. Oryginalną czcionką książkową była majuskuła, która występuje w dwóch formach: dużej i uncjalnej. To rozróżnienie jest szczególnie ważne dla paleografii łacińskiej. Litera majuskułowa składa się z wielkich liter. Przybierał różne formy w zależności od materiału (na przykład kamień jest wygodny do wycinania zarówno okrągłych, jak i podłużnych liter, drewno służy tylko do podłużnych linii). W historii czcionki działają na ogół dwa czynniki: utylitarny, gdy skryba przedkłada szybkość pracy nad jej piękno, oraz estetyczny, gdy dba o piękno liter. Dlatego oryginalne litery kanciaste (tradycje fenickie) zastąpiono okrągłymi, a następnie z czasem zaczęto je dekorować. Początkowo na przykład „e” było przedstawiane jako E, potem Є, a następnie kropkami Є. Grubość starożytnego atramentu również sprzyjała temu okrągłemu projektowi. Te dwa czynniki, konkurujące ze sobą, powodują zmiany w pisarstwie majuskułowym. Pisanie wielkimi literami reprezentowało najstarszy etap. Z biegiem czasu konieczne były uproszczenia tego pisma. W księgach zaczęły pojawiać się nowe litery – na papirusie i pergaminie. W ten sposób powstaje uncjała (w paleografii łacińskiej), tzw. uncja, ponieważ pojawia się w dużych księgach i jest pisana dużymi literami (żartowano, że każda litera reprezentuje uncję łacińską – 12. część rzymskiej stopy). Szczególnie wyrazistą cechą uncjalnej litery jest kształt litery „m”: reprezentuje ona grecką omegę (ω) - odwróconą (go). Uncjalna litera przybierała coraz mniejsze formy, zamieniając się w maleńkie pismo. Na Zachodzie, w związku z tym, że pismo łacińskie obejmowało bardzo wiele krajów, stało się bardzo zróżnicowane. Pojawiły się różne pisma: łacińsko-lombardzkie, karolińskie, irlandzkie. Ten ostatni daje literom łacińskim taką przerwę, że trudno je rozpoznać. Profesor de Lagarde stwierdził ten fakt. Kiedy był w środku Florencji, pewnego dnia czytałem Biblię łacińską zapisaną lombardzką. Asystent bibliotekarza zapytał, w jakim języku niemiecki profesor chciałby czytać? Odpowiedział ze zdziwieniem: „po łacinie”. Zawstydzony Włoch powiedział następnie, że wydawało mu się, że książka została napisana w jednym z języków zachodnioazjatyckich (malajskim). Pismo greckie również stopniowo przeszło z majuskuły na maleńką. Wyróżnia się mnóstwem różnych ligatur i stwarza nie mniejsze trudności w porównaniu z łaciną. Kolejnym zadaniem, jakiego podejmuje się paleografia, jest określenie starożytności rękopisów i miejsca ich powstania. Starożytność rękopisu jest znacząca w tym sensie, że jeśli powstał on dawno temu, to między oryginałem a rękopisem upłynęło niewiele czasu, przypadków korespondencji było stosunkowo niewiele i dlatego nie doszło do w nim żadnych uszkodzeń. Ale to znaczenie starożytności jest warunkowe. Załóżmy, że rękopis z IV wieku został skopiowany z oryginału z III wieku, a następnie z tego samego oryginału skopiowano rękopis z VI wieku. Daje to różnicę około dwóch stuleci. Dla historyka różnica ta jest pomijalna. Jeśli przyjąć, że skryba z IV wieku pisał niedbale, a z VI wieku ostrożnie, to rękopis z VI wieku można śmiało uznać za starszy od rękopisu z IV wieku. Zatem przy ustalaniu wartości decydującą rolę odgrywa wewnętrzna wartość tekstu. Na przykład aleksandryjski Kodeks biblijny pochodzący z V wieku został napisany przez kobietę Teklę (nie pierwszą męczenniczkę). Ale ta kobieta wykonała swoją pracę całkiem jak kobieta: pisała rzeczywiście pięknie, ale nie przejmowała się specjalnie własnym imieniem; więc na przykład zamiast Jael, która zabiła Syserę, napisała „Izrael”. Choć zatem charakter pisma w tym rękopisie jest piękny, to jednak pod względem dokładności tekstu ustępuje rękopisom późniejszym. Tylko w jednym przypadku starożytność rękopisu może mieć znaczenie, a mianowicie wtedy, gdy zawarty w nim tekst został uzupełniony lub nawet zmieniony. Należy pamiętać, że rękopisy stanowiły własność prywatną, dlatego też właściciele czasami zapisywali swoje notatki na marginesach. Notatki te zostały następnie wpisane do tekstu przez kopistów. Można by się spodziewać, że starszy rękopis z krótszą wersją tekstu będzie bliższy oryginałowi niż późniejszy z bardziej powszechnym tekstem, co sugeruje, że nie było powodu, aby skryba cokolwiek w tekście pomijał. Zatem dla krytyki rękopisów, które zostały poddane interpolacjom, liczy się starożytność. Inaczej wygląda sprawa, jeśli przeróbka łączy się z tekstem i go zmienia. W odniesieniu na przykład do czynów męczenników Scilitan toczy się spór dotyczący starożytności tego czy innego wydania. W przeszłości akty te znane były jedynie w tekście łacińskim; w ubiegłym stuleciu odkryto ich greckie i pełne teksty łacińskie. Uważają, że tekst łaciński jest starszy od greckiego. Kolejnym argumentem jest to, że w tekście greckim imiona męczenników poprzedzone są słowem „ὁ ἅγιος” („święty”), podczas gdy w języku łacińskim nie ma słowa „sanctus”. Okoliczność ta zdaje się wskazywać, że tekst grecki pojawił się później, kiedy Kościół już czcił męczenników jako świętych. Jednak słowo „ὁ ἅγιος” mógł dodać każdy skryba 11 . Paleografia na ogół spełnia swoje drugorzędne zadanie, jakim jest określenie czasu i miejsca powstania rękopisu. Ale jak dotąd pismo majuskularne jest słabo wyróżnione. Faktem jest, że pismo majuskułowe raczej nie jest pisaniem, ale rysowaniem. Pisarz pisał czasem większe, czasem mniejsze, czasem ukośnie, czasem prosto; nie potrafił pokazać swojej indywidualności. Zatem różnica w obrębie pisma majuskułowego, choć znacząca, nie wystarcza do ustalenia daty powstania rękopisu. Pod tym względem paleografia jest silniejsza, gdy pismo majuskułowe zastępuje się pismem maleńkim. Pojawiają się tu powiązania i zawijasy, a pismo staje się bardziej zróżnicowane, przez co indywidualność skryby staje się bardziej widoczna. Nawiasem mówiąc, przy ustalaniu czasu powstania rękopisów uncjalnych dużą przeszkodą mogą być fałszerstwa. W tym przypadku badacze muszą wziąć pod uwagę tzw. „codices archaizantes”, imitację starożytnych rękopisów, która zadziwia pięknem swego pisma. Jakiś miłośnik książek mógłby zamówić dosłowną kopię (czyli odtworzenie starożytnego pisma) starożytnego rękopisu, aby w późniejszych czasach mogły pojawić się rękopisy majuskułowe. Umiejętność ku temu istniała zawsze. W Grecji tekst pisano maleńką czcionką, a wielkimi literami majuskułą. Dlatego zawsze było wystarczająco dużo wykwalifikowanych ludzi, aby odtworzyć to pismo. A w dzisiejszej Rosji wśród schizmatyków są ludzie dobrze zaznajomieni ze statutem lub półkoleiną. Kiedy majuskuły zostały ostatecznie wyparte przez minuskuły, księgi kościelne w dalszym ciągu pisano najstarszym pismem ręcznym i sprawiały wrażenie starszego, niż były w rzeczywistości. Istniały imitacje starożytnych rękopisów dla samolubnych celów. Odkrycie „codices archaizantes” stanowi jedno z najważniejszych znalezisk paleografii. Na przykład poprzedni uczeni argumentowali, że najstarszym rękopisem Wulgaty jest Kodeks Amiatinus. Jednak badania de Lagarde'a pokazują, że kodeks ten powstał później. Swoimi błędami w mieszaniu liter skryba pokazał, że przepisywał ze starożytnego, maleńkiego rękopisu, gdyż takie pomieszanie liter jest możliwe tylko w piśmie maleńkim, a w piśmie majuskułowym jest całkowicie niemożliwe. Ogólnie rzecz biorąc, aby uchronić się przed wpływem rzekomo starożytnych rękopisów, paleografia musi uwzględniać wiele drobiazgów. Skróty dominujące w maleńkim piśmie stanowią wielką usługę w odniesieniu do paleografii. Skróty powstały, gdy linia się kończyła, ale litera nie mieściła się. W tych typach skryba najpierw podpisywał go u góry, ale potem pojawiły się znaki konwencjonalne - pozostałości tachygrafii. Ale te redukcje również zmieniały się z biegiem czasu. Archaizer, odtwarzając starożytne rękopisy, oddał się mieszaniu pism różnych epok. Kopiując listy z VIII i IX wieku, skrybowie często posługiwali się skrótami i znakami z X i XI wieku. i w ten sposób rozdawali swoje podróbki. Paleografia obejmuje także kwestię historycznego rozwoju zapisu indeksu górnego, który, nawiasem mówiąc, jest cechą tekstu greckiego. W doświadczonych rękach paleografa tego typu dane mogą posłużyć do ustalenia starożytności dokumentu. Znaki indeksu górnego są późnego pochodzenia i stały się niezbędne dla obcokrajowców, a także dla Greków w tych przypadkach, gdy filologia słowa stała się już dla nich niezrozumiała. Przykład tego widzimy w korespondencji Bazylego Wielkiego z Amfilochiuszem z Ikonium. Tutaj Amphilochius postawił pytanie: jak należy czytać - φάγος („smakosz”) lub φαγός, a Bazyli Wielki odpowiada, że ​​należy czytać φάγος. W związku z tym pojawiły się wątpliwości i nie było jeszcze żadnych oznak. Akcenty w języku greckim pojawiły się pod wpływem gimnazjów. Dla samych Greków każdy akcent miał swoje szczególne znaczenie, dla nas liczy się tylko miejsce akcentu w słowie. Pewien grecki uczony wyróżnia 6 rodzajów akcentu i podaje zasady dotyczące wymowy każdego z nich. Jednak pozostały już tylko trzy. Grecy bardzo dobrze odróżniali akcent ciężki od ostrego. Jeśli chodzi o akcent, został on umieszczony na słowach, które miały dwa akcenty. Dlatego akcent kładzie się szczególnie na czasowniki kurczliwe. Oznacza to, że słowo początkowo miało dwa akcenty, ostry i ciężki, które oznaczono jako „”; następnie – ˆ, następnie –͡ i na koniec dodano dowolną kreskę: ~ (=~~). Jednym słowem akcenty wskazują także na pewien stopień starożytności księgi. Ale oprócz akcentów w języku greckim są też oddechy. Wrażliwość różnych dialektów greckich na oddechy była różna. Szczególnie wspaniale było na południu Włoch. Tam w IV wieku p.n.e. pojawia się oznaka ciężkiego oddechu. Oddychanie pojawiło się, gdy ta wrażliwość zaczęła spadać. Znak oddychania powstał z łacińskiego N. Następnie zaczęto pisać nie całą literę H, ale tylko połowę, a prawa połowa I oznaczała rzadki oddech, a lewa połowa I oznaczała gruby. Następnie zaczęto używać połówek tylko tych znaków, zarówno górnych, jak i dolnych (⅃┐└┌). Potem zaczęli pisać je w zaokrąglony sposób. Oddychanie kątowe trwało długo - aż do X wieku. zdaniem R. Chr. W XI wieku toczyła się walka pomiędzy oddechami kanciastymi i zaokrąglonymi, a w XII wieku. okrągłe oddechy zwyciężyły. Jest to zatem ważne wskazanie paleograficzne. Jednak w tym miejscu należy zwrócić szczególną uwagę na to, czy indeksy te zostały umieszczone na starożytnych rękopisach późniejszą ręką. Ważne jest również oddychanie przez dwa r (ῤῥ). Pojawia się dopiero w X wieku. i potem tylko pierwszy nad drugim r. Kiedy uczeni w Piśmie stawiali jedno tchnienie nad drugim, oznacza to, że to zrozumieli. Kiedy zaczęli stawiać „subtelny” nad pierwszym, oznacza to, że nie rozumieli już znaczenia tego oddechu. Gęsty oddech nad r tłumaczy się tym, że Grecy nie potrafili wymawiać samej litery r, a Rzymianie w swoim języku mieli na myśli, że wymawiali słowo „Rzym” Rhoma. Dlatego gęste oddychanie nad r jest obowiązkowe. To h w słowie na przykład ἄρhωστος zostało zasymilowane do άρρωστος, tak samo jak w słowie συλλαμβάνω litera v przed λ - do λ. Wskaźnikiem tej asymilacji był gęsty oddech. Subtelne oddychanie przy pierwszym r jest oznaką późniejszego czasu. Ważne jest również, aby na początku słowa używać jednocześnie akcentu i oddychania. Użycie tych znaków może wskazywać na starożytne lub późniejsze pochodzenie. Początkowo pisano je osobno, później razem. Wśród nauk pomocniczych historii w ogóle, a historii Kościoła w szczególności, paleografia zajmuje jedno z najważniejszych miejsc. Historyk musi zapoznać się z elementami paleografii, nawet jeśli korzysta z publikacji drukowanych, ponieważ w publikacjach drukowanych zawsze istnieje możliwość korekty. Należy pamiętać, że korekta nie jest owocem znajomości języka, ale raczej domysłu. Każdy naukowiec ma obowiązek poprawiać; ale w tym celu musi poszerzyć swoje horyzonty i być w stanie dowiedzieć się, jak słynne słowo powinno zostać zapisane w rękopisie z określonego czasu. Jedynie brak informacji na temat paleografii leżał u podstaw sporów między nami a schizmatykami. To jest debata na temat pisania imienia Jezus. Dla osoby zaznajomionej z paleografią wszelkie zastrzeżenia schizmatyków są bezwartościowe. Faktem jest, że Grecy skracali słowa, na przykład zamiast άνθρωπος („człowiek”) pisali ΑΝΟΣ, zamiast Θεός („Bóg”) - ΘΣ, zamiast Θεοῦ („Bóg”) - ΘΥ. Istniały dwie skrócone pisownie imienia Jezus Chrystus: jedna z dwiema literami ΙΣ ΧΣ i druga z trzema literami IΗΣ ΧΡΣ. Ta sama skrócona pisownia imienia Zbawiciela istniała w języku koptyjskim; w górnym Egipcie – Tebaidzie – zachowano pisownię dwuliterową, a w dolnym Egipcie – trzyliterową. Z tego jasno wynika, że ​​zastrzeżenia schizmatyków nie mają żadnego znaczenia. Rozpatrując opis nabożeństw można spotkać się z następującymi odstępstwami: troparion, który w starożytnym kościele greckim śpiewano w 4. tonie, obecnie śpiewa się w pierwszym, gdyż wielka delta i alfa są podobne i kopista je po prostu pomylił. Szczególnie dużo takich błędów jest w zakończeniach. Kiedy opublikowano „Krótką historię” Nikefora z Konstantynopola, pojawiła się dziwna reprodukcja tekstu rękopisu. Odczyt był ogólnie poprawny, ale było wiele błędów nie w słowach, ale w zakończeniach. Sprawa ta wydawała się tajemnicza, ale została wyjaśniona po prostu, gdy de Boor obejrzał sam rękopis w Watykanie. Okazało się, że skryba przepisał rękopis, który zawierał już skróty, czyli skróty, a on nie wiedząc, jak je analizować, pomijał i zostawiał luki. Późniejszy skryba okazał się słaby gramatycznie i uzupełnił brakujące końcówki, co okazało się rzadkością. W Kronice Wielkanocnej, wydanej najpierw przez Ducange, a potem Dindorfa, znajduje się jeden wers, który wywołał nieporozumienia wśród filologów; właśnie tu jest napisane: w takim a takim roku, w święto pocenia się baldachimu, piętnastego dnia, θεου βιων Zachariasz otrzymał zawiadomienie. Słowa θεου βιων wydawały się niezrozumiałe: jeśli βιων pochodzi od czasownika βιόω („żyć”), to nie można go łączyć z dopełniaczem Θεοῦ. Tymczasem sprawę wyjaśniono w ten sposób: starożytnym znakiem było θυμιῶν, czyli okadzanie, palenie kadzidła. Pierwsza linijka μ została usunięta, zmieniło się na u, a znak ten zastąpił β i dlatego czytano go Θεου βιων. W Księdze Estery, w przemówieniu o święcie Purim, w rozdziale VIII XVI w., w jednym rękopisie jest powiedziane, że Żydzi urządzili święto Panu Bogu, a w innym: urządzili święto radości i radości. W tekście oryginalnym w obu przypadkach było κωθώ; κω to skrót od κυρίω („Do Pana”), θώ to skrót od Θεώ („Do Boga”); ale myślnik na słowie θῶ czasami zastępował literę ν, a tłumacze czytali tę pisownię w drugim przypadku jako κώθων. Dla paleografa ważny jest sam wygląd księgi. Pisarz czasami pisał wiersze nie od jednego końca do drugiego, ale w 2, 3 i 4 kolumnach. Jeśli tekst tak napisanej książki przedstawia coś spójnego, to już samo znaczenie wskazuje, jak ją czytać. Ale czasami zdarza się, że cała strona zawiera tylko nazwy własne. W tym przypadku istniała wielka trudność, czy czytać je w dół, czy wiersz po wierszu. Tymczasem kolejność odczytywania imion np. ojców katedry jest dla historyka bardzo istotna w kwestii czasu powstania władzy metropolitalnej, siły tej instytucji itp. Jeśli np. po nazwisku przewodniczącego soboru trzeba odczytać nazwisko prostego biskupa, znanego z długoletniej służby w randze biskupiej, to dokument należy datować na czasy, gdy władza metropolity nie miała jeszcze większego znaczenia. Spór o jednego biskupa hiszpańskiego w okresie gotyku i o Afrykanina za życia św. opiera się na podwójnym odczytaniu imion w spisach katedralnych. Cypryjczyk. Wśród wybitnych autorytetów w dziedzinie paleografii wymienić można przede wszystkim W. Wattenbacha, będącego właścicielem krótkich przewodników po paleografii łacińskiej i greckiej: Anleitung zur lateinischen Paläographie. 4 Aufl. Lipsk 1886; Anleitung zur griechischen Paläographie. 3 sierpnia Lipsk 1895 [także Das Schriftwesen im Mittelalter. 3 sierpnia Lipsk 1896]. Następnie powinniśmy wymienić najważniejsze dzieło dotyczące paleografii greckiej V. Gardthauseria Griechische Paläographie. Lipsk 1879. Stosunkowo niewielka praca Anglika E. M. Thompsona Handbook of Greek and Latin Paläography. Londyn 1893, może służyć jako wygodne kompendium do zapoznania się z paleografią łacińską i grecką. [Co więcej, przywództwo Μ jest znane. Prou, Manuel de paléographie latine et franctjaise du 6 au 17 siècle. 2 wyd. Paryż 1892. J. Reusens, Elementy paléografii. Louvain 1899]. Filologia. Po prawidłowym odczytaniu rękopisu zadaniem jest zrozumienie, co jest napisane. W związku z tym znajomość greki i łaciny jest szczególnie ważna dla historyka starożytnego kościoła. Znajomość filologii powinna mieć dwojaki charakter: po pierwsze gramatyczną, po drugie leksykalną, czyli czytelnik rękopisu musi znać gramatykę języka rękopisu oraz dobrze znać znaczenie i znaczenie słów użytych w tym rękopisie. Potrzeba specjalnej gramatyki, na przykład języka greckiego, oprócz ogólnej gramatyki klasycznej, wynika z faktu, że ci, którzy pisali o historii Kościoła, często nie byli naturalnymi Grekami, ale pisali po grecku jako najbardziej znany i rozpowszechniony. Oczywiste jest, że mogły one odbiegać od pierwotnej czystości języka klasycznego. To jedna rzecz. Inną rzeczą jest to, że język grecki z biegiem czasu stracił swoją czystość, przyjmując, szczególnie w późniejszych czasach, od czasu osiedlenia się Turków w Europie, wiele obcych słów. Język ten tak różni się od starożytnego, że otrzymał nawet specjalną nazwę „nowogrecki” i może być zrozumiany tylko przez naturalnego Greka lub przynajmniej żyjącego w imperium tureckim. Według badań naukowców, w rękopisach z wyznaczonym językiem zepsutym prawie co 5-10 słów jest nieznanych nawet tym, którzy znają język klasyczny. Główną cechą tego późniejszego języka jest nieprawidłowe użycie przyimków. Na przykład w starożytnej grece przyimek εις oznacza przeniesienie się do znanego miejsca, a w późniejszej grece oznacza przebywanie w tym miejscu. W przypadku informacji topograficznych zjawiska takie stwarzają znaczne trudności. Historyk Kościoła musi zrozumieć te subtelności filologiczne. W przypadku języka łacińskiego zadanie komplikuje fakt, że język łaciński został przetworzony na języki romańskie. Na przykład w VIII wieku język łaciński jest zjawiskiem obrzydliwym z punktu widzenia Cycerona. W tym języku napisano słynne „Liber pontificalis”. Jeśli więc w jakimkolwiek dziele z tego okresu odnajdziemy poprawną łacinę, to jest to wyraźny znak późniejszego pochodzenia rękopisu, czasu oczyszczenia zniszczonej łaciny. Aby poprawnie zrozumieć teksty, należy zwrócić uwagę na fakt, że poglądy religijne czasami zależą od struktury gramatycznej języka i odwrotnie, od zmian gramatycznych pod wpływem religii. Podobnych zmian uległa gramatyka pod wpływem chrześcijaństwa. Załóżmy, że społeczeństwo francuskie zdecydowało się wysłać list do znanej osoby; pisze: monsieur, czyli mój panie, ty… itd. Podobne zjawisko spotykamy w języku greckim. Atanazy Wielki przytacza list biskupów egipskich w Tyrze do komisji Dionizego, w którym protestowali oni przeciwko potępieniu św. Afanazji. Nawiasem mówiąc, w tym liście piszą: to samo oświadczyli biskupom prawosławnym, „moim mistrzom” - τοῖς κυρίοις μοῦ. Tak więc cecha francuska występuje również w języku greckim, wielu pisze, ale mówią „moje”, a nie „nasze”. Tę samą cechę można znaleźć w języku syryjskim. Syryjczyk pisze „mar” – mój pan (mar-Ignacy, Mikołaj itp.), a kiedy zwraca się do świętych w ogóle, nazywa ich „mar”, ale już nazywa Chrystusa „maran” – nasz Pan. Kiedy Francuzi zwracają się do kobiety, nazywają ją „madame” – moją panią, ale w odniesieniu do Dziewicy Maryi mówią „Nôtre Dame” – nasza pani. Zauważalne jest także zjawisko innego rodzaju. Zwracają się do jednej osoby i mówią „ty”. To grzeczne „ty” nie jest wynalazkiem późniejszego czasu - występuje także w czasach starożytnych. A potem, zwracając się do jednej osoby, pisano: ὑμεῖς κύριοι μου („wy, panowie moi”). Można to znaleźć w listach biskupów do siebie. Apel ten tłumaczy się tym, że list był w istocie pisany nie do jednego biskupa, ale do całego zgromadzenia chrześcijan, przed którym miał być odczytany. Protestanci w dzisiejszych czasach więcej niż inni pracowali nad studiowaniem greckiego języka Nowego Testamentu; a historyk Kościoła musi korzystać z ich dzieł. W tym wypadku można wskazać: G.V. Winer, Grammatik des neutesta-mentlichen Sprachidioms. [8 sierpnia niedźwiedź. przeciwko Schmiedelowi. Getynga 1894–1898. F. Blass, Grammatik des neutest. Griechischen. 2 dol. Getynga 1902. J.H. Moulton, Gramatyka języka greckiego Nowego Testamentu. I. Edynburg 1906]. W zrozumieniu składu leksykalnego późniejszego języka greckiego wskazówką może być stare dzieło Ducange – Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni 1688 2 tomy (przedruk we Wrocławiu 1891). [Ważnym podręcznikiem dla okresu bizantyjskiego jest N. Stephani, Thesaurus graecae linguae. Paryż 1572 (5 tomów); wyd. tertia 1831–1865 (8 tomów). Dodatkiem do tego jest] E.A. Sofokles, Leksykon grecki okresu rzymskiego i bizantyjskiego. wyd. 3. Nowy Jork 1888. Specjalny słownik kościelny dla języka greckiego opracował Schweitzer – J.S. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus i patribus graecis. Amstelodami 1682 (1728, 1738, 1746). Dla języka łacińskiego istnieje również słownik Ducange'a, poprawiony i uzupełniony później przez innych naukowców. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Paryż 1678 (3 tomy); wyd. Henschel, Paryż 1840–1850 (7 tomów); wyd. Favre, Paryż 1882–1887 (10 tomów). (Obecnie od 1900 r. wspólnym wysiłkiem uczonych zachodnich wydawany jest w Lipsku Thesaurus linguae latinae, w którym wyczerpana zostanie łacina kościelna do VI w. włącznie. O łacinie kościelnej por. G. Koffinane, Geschichte des Kirchenlateins. I–II. Breslau 1879–1881. Istnieją specjalne badania nad językiem niektórych poszczególnych łacińskich pisarzy kościelnych]. Ostatnio, publikując tego czy innego starożytnego autora, zwykle dołącza się leksykon specjalnych słów i charakterystycznych wyrażeń, których używał. Geografia. Kolejnym zadaniem w stosunku do zabytków mających znaczenie źródeł historycznych jest możliwie najdokładniejsze określenie ich położenia w przestrzeni i czasie. Jeśli rękopis nie ma tytułu ani początku, bardzo często nazwisko autora pozostaje na zawsze nieznane; ale możesz spróbować ustalić, gdzie i kiedy się pojawił. W tym przypadku, oprócz bezpośrednich dat, niezawodnym wsparciem mogą być nazwy własne i półwłasne. Za pomocą dyscyplin pomocniczych, paleografii i filologii, możemy określić czas i miejsce powstania dokumentu w ogóle. Jednak ani cechy paleograficzne, ani gramatyka, ani leksykon nie mogą dać dokładnych wskazówek dotyczących szczegółów. Ogólne pomoce filologiczne dotyczą wyłącznie rzeczowników pospolitych (niewłaściwych). Aby określić czas i miejsce pojawienia się znanego dokumentu za pomocą nazw własnych, należy sięgnąć do innych podręczników, przede wszystkim do podręczników z geografii w ogóle, a geografii kościołów w szczególności. Geografia jest niezbędnym narzędziem do czytania kościelnych dokumentów historycznych. Pomaga określić nie tylko miejsce, ale także czas pojawienia się tego czy innego pomnika, a dzieje się tak z dwóch powodów: 1) miasta albo pojawiły się, albo zniknęły, albo pozostając, zmieniły swoje nazwy; 2) miasta pozostające pod jurysdykcją jednego metropolity przeszły pod jurysdykcję innego metropolity. Jeśli zatem w znanym dokumencie znajduje się wzmianka o zależności sławnego biskupa od metropolity danej miejscowości, to na podstawie tego wskazania możemy określić czas jego powstania. Jednak kwestia zależności biskupów jest kwestią najmniej ustaloną; często sama w sobie może być jedynie przedmiotem badań, zamiast służyć jako środek weryfikacji informacji z innych źródeł. Dużo ważniejsze są dane zawarte w samych nazwach miast. Niektóre miasta powstały później, inne zmieniły nazwy. Zatem wszyscy dobrze wiedzą, że nad Bosforem istniało małe miasteczko Bizancjum, ale Konstantyn Wielki odbudował je i nazwał Konstantynopolem, czyli nowym Rzymem. W związku z tym każdy dokument mówiący o Konstantynopolu lub o nowym Rzymie można przypisać czasom Konstantyna lub późniejszym. Najwyraźniej należałoby wyciągnąć odwrotne wnioski, ale taki wniosek byłby problematyczny. W miarę pogarszania się stosunków między Kościołem zachodnim i wschodnim oraz coraz większego spadku znaczenia Wschodu, uczeni greccy postanowili wyrazić swój patriotyzm poprzez użycie nazw miast odczytywanych z klasyków; Dlatego często mówią o Bizancjum, kiedy to miasto nosiło już nazwę Konstantynopola. Zatem ta archaizacja może służyć jako przyczyna błędów. Doszło do tego, że Grecy chcieli znieść kalendarz, bo był rzymski, i zaczęli używać starożytnych greckich nazw miesięcy. Nazwy miast zmieniały się także ze względów chrześcijańskich. W diecezji azjatyckiej znajdowało się miasto o nazwie Afrodyzja, które ze względu na niewygodę poprzedniej nazwy w oczach chrześcijan przemianowano na Stavropolis. Tak więc na V Soborze Ekumenicznym metropolita tego miasta podpisał Afrodyzjak, a na Soborze Trulliana - Stawropol. Szczególnie wiele miast zostało przemianowanych przez cesarza Justyniana; miasta pojawiały się pod nazwami Justinianopolis, Justynian i innymi. Z dokumentów zawierających takie nazwy miast wynika, że ​​pojawiły się one nie wcześniej niż Justynian. Miejsce powstania zabytku lub zaistnienie opisanych w nim zdarzeń ustala się z reguły na podstawie znajdujących się w nim oznaczeń geograficznych. Jeśli mówimy o znanych nazwiskach, to oczywiście nie może być żadnych wątpliwości. Ale ponieważ mówimy o małych nazwach, które nie zawsze mogą być znane naukowcom, musimy poszukać, gdzie znajduje się ta nazwa geograficzna. Niemal do dziś w takich przypadkach starożytne dzieło Kellera o geografii – Ch. Cellarius, Notitia orbis antiqui, zmodyfikowany przez Schwartza (Lipsiae 1732). W tej pracy, korzystając z indeksu alfabetycznego na końcu, można znaleźć wszystkie imiona występujące w starożytnym świecie klasycznym, brane są również pod uwagę dane epigraficzne. Z nowszych prac z zakresu geografii historycznej świata starożytnego można wskazać A. Forbigera, Handbuch der alten Geographie. I–III. Lipsk 1842–1850; III 2 1877. Krótki przewodnik wydał H. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie. Berlin 1878. (Obecnie wydano jego duży atlas dotyczący geografii świata starożytnego, poprawiony przez R. Kieperta, Formae orbis antiqui. Berlin 1901 et al.] Dla geografii Azji Mniejszej ważne są prace Ramsaya, W. M. Ramsaya, The Historic Geography of Asia Minor. Londyn 1890; Miasta i biskupstwa Frygii. I–II. Oksford 1895–1897. Czasem jednak trzeba je także uzupełnić o najświeższe dane epigraficzne. Jeśli masz do czynienia ze źródłami pierwotnymi i pożądane jest posiadanie dokładnych i wiarygodnych instrukcji, wówczas głównym źródłem danych geograficznych jest geografia Klaudiusza Ptolemeusza, która wskazuje położenie geograficzne miast, szerokość i długość geograficzną. Należy jeszcze wspomnieć o Itinerarium provinciarum Antoníni Augusti – opis szlaków pocztowych Cesarstwa Rzymskiego, Itinerarium Burdigalense (Hierosolymitanum), „Podróżnik z Bordeaux” (wyd. Parthey und Pinder 1848, ten ostatni ponownie opublikowany przez nasze Towarzystwo Palestyny w 1882 r.) oraz Tabula Peutingeriana (red. Miller 1888), średniowieczna mapa wskazująca odległości między miastami. Można wreszcie nawiązać do historii naturalnej Pliniusza. Jeśli mówimy o ambonach kościelnych, to dla łatwego uzyskania informacji o ambonach najlepszym przewodnikiem jest Th. Wiltsch, Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin 1846 (jego Atlas sacer 1843 jest już przestarzały). Sam Wilch już niewiele mógł zdziałać, ale jego dzieło polega na tym, że gruntownie zweryfikował podpisy biskupów na soborach i uzupełnił dzieło Lekiena. Podaje zestawienia wydziałów i eseje, które doskonale wyjaśniają relacje między nimi. Tutaj wszystko jest rozmieszczone równomiernie, nie ma nic zbędnego; pod linią wskazano, gdzie można znaleźć potwierdzenie tej myśli. [Przez pierwsze trzy stulecia podsumowania dostępnych obecnie w nauce informacji na temat geografii kościoła dokonał A. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 dol. Lipsk 1906. Niedawno K. Heussi i N. Mulert opracowali specjalny atlas kościelno-historyczny, przeznaczony do celów edukacyjnych, Atlas zur Kirchengeschichte. Tybinga 1905]. Dzieło Hieroklesa – Sinecdemusa (Towarzysza) oraz tzw. Notitiae episcopatuum (wyd. Parthey 1866, dzieło Hieroklesa opublikowało także Burckhardt 1893) są ważnymi źródłami pierwotnymi dla geografii kościoła Wschodu. Greccy naukowcy próbowali zebrać wszystkie informacje na temat liczby miast w znanej prowincji. Tę listę miast przedstawił nam Hierokles. Choć realizował cele czysto państwowe, jego twórczość jest ważna także dla historyka Kościoła: wskazane są tu najważniejsze działy kościelne. Notitiae episcopatuum to specjalne wykazy departamentów wskazujące na ich powiązania. [Gelzer poświęcił ostatnio swoje prace badaniu i publikacji tego typu zabytków]. W nawiązaniu do geografii można wspomnieć także o statystyce, gdyż ta ostatnia jest zbyt słaba, aby można ją było w tym wypadku wyodrębnić jako naukę specjalną. Statystyka oznacza zazwyczaj ogół dokładnych informacji o wszelkich pojedynczych zdarzeniach mających miejsce w celu ustalenia, na podstawie danych masowych, wewnętrznego charakteru danego rodzaju zdarzeń. Ale statystyka kościelna nie może nawet marzyć o przedstawieniu dla czasów starożytnych matematycznie niezbędnych liczb, jakie dostarcza statystyka ogólna. Ten ostatni często przedstawia nam z wystarczającą dokładnością takie zjawiska jak np. ile zgonów czy urodzeń było na danym terenie. Statystyka kościelna wiele, wiele da, jeśli ustali, ile stolic biskupich było na danym terenie w określonym czasie. Zakładając jednak, że w każdym biskupstwie liczy się taka sama liczba wiernych, można w przybliżeniu określić, ilu wierzących było w danym czasie. Onomatologia. Trudniejsza praca nie dotyczy nazw geograficznych, z których te drobne mogą okazać się nieznane, ale osobistych. Jeśli tak ma na imię cesarz, nie ma powodu o nim mówić. Co innego, jeśli pojawia się imię biskupa, które bardzo często jest nieznane. Najlepsze podręczniki z geografii kościołów najlepiej nadają się do wyjaśnienia kwestii imion biskupów. Opiera się to na następującym założeniu: w przypadku geografii Kościoła głównym źródłem są wykazy imionowe biskupów, którzy podpisali sobory powszechne i lokalne. Ale zapisując nazwy geograficzne, naukowcy odnaleźli także nazwiska biskupów miast, w których znajdowały się ich stolice. W ten sposób od razu zapoznali się zarówno z geografią kościoła, jak i imionami własnymi biskupów. Konsekwencją tego była chęć połączenia geografii kościelnej z onmatologią kościelną (prozopografią). Doskonałym przewodnikiem w tym przypadku może być dzieło dominikanina Michaela Lequiena „Chrześcijański Wschód podzielony na 4 patriarchaty”, M. Lequien, Oriens christianus in quatuor patriarchatus trawienny. Paryż 1740, 3 T fol. Jest to dzieło o ogromnej erudycji. Lekien przeczytaj na nowo wszystko, co dotyczy geografii kościoła. Przed przystąpieniem do opisu każdego patriarchatu podaje zarys historyczny na podstawie zebranego materiału; Następnie następuje kolejność obliczania stolic metropolitalnych i biskupich, ze wskazaniem osób je zajmujących, o których podaje się krótkie informacje. Gorzej niż inne potraktowano rozdział o Patriarchacie Aleksandryjskim, co tłumaczy się faktem, że połowa źródeł odnoszących się do Patriarchatu Aleksandryjskiego jest napisana w języku arabskim, a nazwy łacińskie i starogreckie, które przeszły na język arabski, uległy całkowitej zmianie, a Lekien, biorąc pod uwagę ówczesny stan orientalologii, miał bardzo trudności z korzystaniem z takich źródeł; Dlatego czasami kończy się to zamieszaniem, a kontynuacji biskupstwa często trzeba szukać w innym miejscu, niż wskazuje Lekien. Ale ogólnie rzecz biorąc, tego naukowca należy uważać za wiodącą postać w geografii kościoła i statystyce w jego pracy. Dzieło Lekiena obejmuje historię Kościoła wschodniego. Kontynuatorem dzieła Lequiena dla Kościoła zachodniego jest benedyktyn Bonifacy Gamay, R.V. Gams, który w 1873 roku opublikował w Würzburgu Series episcoporum ecclesiae catholicae, czyli „Liczba biskupów Kościoła katolickiego”. Różnica między tym dziełem Gamsa a wskazanym dziełem Lekiena polega na tym, że ten ostatni w swoim dziele nie tylko wymienia osoby, ale także podaje informacje o nich, czasem w słowach pomników historii, podczas gdy u Gamsa podawane są tylko imiona. Ale nawet w tej formie praca Gamaya jest bardzo przydatnym przewodnikiem, szczególnie pod względem bibliograficznym: Gamay wskazuje źródła, z których korzystał. Ale oprócz tego Gams ma obrzydliwie wąski katolicki punkt widzenia. Lekien ma tak szerokie poglądy, że w dalszym ciągu prowadzi spis biskupów, którzy zeszli na drogę herezji lub schizmy. Gamay kończy listy, gdy tylko ten lub inny region popadnie w herezję, tak że historyk, sięgając po informacje do dzieł Gamsa, często nie znajduje potrzebnego nazwiska właśnie dlatego, że Gams pomija tę osobę jako heretycką z jego punktu widzenia. Publikując swoje dzieło, Gamay nadaje mu znaczenie niemal kościelnego upamiętnienia. Z tego wąskiego punktu widzenia Gamay osłabił wiele ze znaczenia swojej pracy, a dzieło Lequiena pozostaje niezastąpione. Dzieło Gamsa reprezentuje ogrom pracy, którą ukończył mając 80 lat. Przy jego tworzeniu skorzystał z wynalazku listów z płatną odpowiedzią: wysyłał takie listy do różnych osób i dzięki temu zbierał niezbędne informacje. Należy zatem wskazać na indeks wszystkich soborów ekumenicznych i lokalnych zawarty w ostatnim, jedenastym tomie „Collectio conciliorum” Hardouiniego (1715). Jeśli imię nie należy do biskupa, ale do innej osoby, wówczas należy sięgnąć do innych podręczników. Jeśli możesz podejrzewać pisarza w imieniu danej osoby, musisz zwrócić się do podręczników patrolowych; z dzieł dawnych można wskazać na twórczość Jaskini Wilhelma, Jaskini W., Historii literaria scriptorum ecclesiasticorum. I–II. Londyn 1688–1698 (Oxford 1740–1743). Jeśli chodzi o urzędników epoki bizantyjskiej, można sięgnąć do prosopografii zapożyczonej z Kodeksu Teodozjusza i Justyniana, w starym wydaniu Gothopfreda (1736). Dla pierwszych dziesięciu miesięcy Acta sanctorum, Rigollot, Ad Acta Sanctorum Suppiementum bollandystów sporządzono kolosalny indeks. Paryż 1875. [W języku rosyjskim istnieje ważne dzieło arcybiskupa Sergiusza, Kompletne miesięczniki Wschodu. I–II. wydanie 2. Włodzimierza 1901]. Doświadczenie zestawienia wszystkich imion osobowych dla danej epoki opublikowała Berlińska Akademia Nauk, Prosopographia imperii Romani saec. I. II. III von Dessau, Klebs i Rohden. I–III. Berlin 1897–1898. Obejmuje jednak tylko pierwsze trzy wieki Cesarstwa Rzymskiego i rzadko wspomina osoby związane z Kościołem. Ogólnie rzecz biorąc, w przypadku imion osób występujących w historii starożytnego kościoła ważny jest English Dictionary of Christian Biography, Smith and Wace, Dictionary of Christian Biography. I–IV. Londyn 1877–1887, wyróżniający się kompletnością. Jednak ta kompletność jest względna. Faktem jest, że autorzy nie mieli konkretnego programu i, oczywiście, pracowali przez przypadek. Dlatego jeśli w tej instrukcji nie ma nazwiska, nie można jeszcze myśleć, że ta osoba jest całkowicie nieznana. Wydawcy obiecali wydanie swojego dzieła w czterech tomach. Po opublikowaniu pierwszych trzech tomów zobaczyli, że przy zachowaniu przyjętego tomu nie da się tego zrobić; niemniej jednak postanowiono dokończyć przedsięwzięcie czwartym tomem, w wyniku czego czwarty tom jest bardzo obszerny i może zastąpić dwa tomy. Wydawcy zmuszeni byli jednak do wprowadzenia w nim skrótów i pominięcia nazwisk biskupów obecnych na niektórych soborach. (Jako przydatny przewodnik po odniesieniach ogólnych dotyczących nazw, można także wskazać pracę bibliograficzną U. Chevaliera, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-bibliographie. 2 wyd. I–II. Paryż 1903–1907. Druga część tego dzieła to Topo-bibliographie. I–Π. Paryż 1894–1903). Znaczenie informacji dotyczących imion widać na przykładzie z 1880 r. W literaturze łacińskiej od dawna utrwaliła się opinia, że ​​przewodnik po interpretacji Pisma Świętego, znany pod imieniem Junilius, należy do biskupa afrykańskiego. Pytanie brzmi, w jakim mieście był biskupem? Przyjmowali odmienne założenia, dopóki pracą nie zajął się profesor Uniwersytetu Wrocławskiego Kihn. Czytając listy diakona kartagińskiego Fulgentiusa Ferranda, zauważył, że Ferrand w swoich listach do biskupów i prezbiterów używa formuł: „sancto patři filius”, „sancto fratri” i nazywa siebie „Ferrandus exiguus”, natomiast w swoim liście do Juniliusa nazywa go jedynie „synem świętej matki Kościoła katolickiego” i przypisuje mu tytuł „Illrisis”. Liczba osób, które nosiły ten tytuł za Justyniana, była pewna. Kin przez długi czas szukał wśród tych osób Juniliusa i zwracał się do innych naukowców, ale bezskutecznie. Stracił nadzieję na osiągnięcie celu. Wreszcie u Prokopiusa z Cezarei w Historii arcana znalazł Juniliusa kwestora, który był ministrem za cesarza Justynianie. Zatem zamiast biskupa autorem tej interpretacji był szafarz. Można przypuszczać, że ktoś celowo dodał do imienia Juniliusa słowo „biskup”, aby wywyższyć autora w oczach czytelników. Takie przypadki zdarzały się często; na przykład w debacie między Maksymem Wyznawcą a Pyrrhusem Maksym został nazwany arcybiskupem Kartaginy, choć wiadomo, że prawie nie był nawet diakonem. Prawidłowy. Oprócz nazw geograficznych i osobowych trudności stwarzają również nazwy techniczne. Każda nauka ma wiele nazw technicznych i dziwnie byłoby próbować wskazać dla nich ogólny przewodnik. Należy przede wszystkim przypomnieć sobie nazwy poszczególnych stanowisk tego czasu, jakie obejmuje historia starożytnego Kościoła, a w tym celu zapoznać się ze stosunkami prawnymi i strukturą Cesarstwa Rzymskiego. Nie jest to wcale niepotrzebne, ponieważ w literaturze rosyjskiej rozwinęła się obawa przed braniem pod uwagę dokładnego znaczenia tych nazw. Zwykle próbują je przetłumaczyć na rosyjskie nazwy, co nie czyni ich zrozumiałymi, ponieważ ówczesny system różni się od współczesnego. Oczywiste jest, jak ważne mogą być tytuły w ustaleniu miejsca i czasu dokumentu. Skoro w dokumentach rosyjskich pojawia się tytuł generała, to można stwierdzić, że zabytek ten należy do Rusi popietrowej. Historyk Kościoła musi liczyć się ze strukturą Cesarstwa Rzymskiego w trzech okresach. I okres – cesarski – od Augusta do Konstantyna Wielkiego, kiedy system pozostał klasyczny. „Podręczniki tutaj są podręcznikami do klasycznych starożytności. [W tym przypadku należy szczególnie nazwać Handbuch der römischen Alterthümer von J. Marquardt (Römische Staatsverwaltung. I–II. 3 sierpnia 1884. III. 2 Aufl.) i Th. Mommsena (Römisches Staatsrecht. I–II. 3 sierpnia 1887). III. 1 Aufl. 1887); Korzyść ta jest częściowo istotna dla następnego okresu. Jako opracowanie specjalne możemy wymienić O. Hirschfelda, Die kaiserlichen Verwaltungsbeamten bis auf Diokletian. 2 Aufl. Berlin 1905]. Następnie w drugim okresie, od czasów Dioklecjana, a zwłaszcza Konstantyna, ten starożytny system przeszedł w tym okresie bardzo poważne zmiany. Dobrym przewodnikiem jest praca J. Manso, Das Leben Constantin des Grossen, Breslau 1827. Następnie możemy wskazać pracę prawniczą Bethmanna-Hollyvega, Der Civil-Process des gemeinen Rechts in geschichtlicher Entwicklung 6 Bde Bonn 1864 i nast., gdzie szczegółowo i szczegółowo omawiane są różne stanowiska, zwłaszcza te dotyczące instytucji sądowej niezbędnym przewodnikiem jest także książka Kuhna, E. Kuhn, Die städtische und bürgerliche Verfassung des Römischen Reichs bis auf die Zeiten Justynianie I–II. Po Justynianie system ten ponownie zaczął ulegać znaczącym zmianom, tak że pod koniec okresu bizantyjskiego prawie nic z niego nie pozostało. Te późniejsze zmiany zostały szczegółowo zbadane w rozprawie doktorskiej N.A. Skabalanowicza, państwa bizantyjskiego i kościoła bizantyjskiego w XI wieku. SPb. 1884. Metrologia. Innym rodzajem nazw technicznych są nazwy metrologiczne. Rosyjski naukowiec boi się liczyć z tym wydziałem jeszcze bardziej niż z nazwiskami urzędników. Rzeczywiście dziwne jest, jak w rosyjskim dziele, na przykład w jednym miejscu, gdzie powiedziano, że w tamtym czasie stosowano tak wiele nomizmów, zauważono: przez nie należy rozumieć monetę w ogóle, a nie złotą monetę - „solidną”, jak wiadomo i specyficzną. W tym miejscu należy szukać wyjaśnień na temat metrologii greckiej i rzymskiej Gulcha, F. Hultscha, Griechische und römische Metrologie. 2 dol. Berlin 1882. Gulcha można uznać za najwybitniejszego luminarza w tej dziedzinie, gdyż zajmował się tym wydziałem przez kilkadziesiąt lat i opublikował wszystkie greckie i rzymskie dzieła z zakresu metrologii. Oczywiste jest, w jaki sposób półzastrzeżone nazwy metrologiczne mogą służyć powyższemu celowi. Na przykład, jeśli w rękopisie wspomniano o miarach rosyjskich (pud, funt), to niewątpliwie mówimy tu o Rosji. Chronologia. Po nazwach własnych i technicznych następują cyfry – nazwy chronologiczne. Historia nie może obejść się bez chronologii, a chronologię należy uważać za najważniejszy przewodnik po historii w ogóle, a historii Kościoła w szczególności. Chronologia jest w istocie nauką i sztuką tak złożoną, że na tym obszarze jest niewielu myśliwych i nie ma już kompetentnych ludzi. Jako narzędzie historii, chronologia może przybierać różne formy. Przede wszystkim nie można powstrzymać się od dywersyfikacji sposobu przetwarzania. Może to być albo lekki podręcznik, albo solidne dzieło o poważnym charakterze naukowym, różniące się głębokością i charakterem opracowania. Wtedy chronologia może także różnicować się pod względem kierunku i zadania, jakie realizuje. Z tej strony chronologię należy podzielić na 1) materialną, czyli co za tym idzie, historyczną i 2) formalną. Najstarszy zasiłek kapitałowy nie przedstawia takiego rozróżnienia w tym zakresie. Podręcznik ten podał Dionizy Petawiusz (Petau) w swoim Opus de doctrina temporum (1627). Petavius ​​był teologiem jezuickim, ale także dość wybitnym astronomem. Jedną z jego słabości jest to, że opowiadał się za systemem ptolemejskim przeciwko Kopernikowi. Jest on bowiem w dziedzinie chronologii następcą dzieł Scaligera (De emendatione temporum 1583, 1598, Thesaurus temporum 1606), choć jego wrogie nastawienie do Scaligera zmusza go do nie dostrzegania wartościowych aspektów twórczości tego ostatniego. Petavius ​​prowadzi bardzo dokładne badania nad chronologią formalną - ustala matematyczne i astronomiczne podstawy obliczania tego czy tamtego ludu, wskazuje, jaki miał rok, słoneczny czy księżycowy, jak ułożony był kalendarz ludowy itp. Jednak Opus de doctrina temporum kończy się chronologią materialną, przedstawiając cały szereg wydarzeń ułożonych według roku. W tym samym mieszanym kierunku poszli benedyktyni, publikując esej na temat „Sztuka weryfikacji dat historycznych” Clémencet et Durand, L’art verifier les dates des faits historiques. Paryż 1750. 21.; 4 wyd. par Λ. Allais 1818–1844. 441,8°, także 111. 4°. Tutaj obie chronologie są połączone. Jednak w miarę rozwoju wiedzy konieczne stało się rozróżnienie jednego od drugiego. 1) W pracach z zakresu chronologii o charakterze historyczno-materialnym podaje się wykaz datowanych wydarzeń. Są to tego rodzaju dzieła chronologiczne, w których cały zestaw faktów z tego czy innego działu historii jest przetwarzany i podsumowywany w określonych latach. Ich naturalnym typem są starożytne chronografy i kroniki, w których wydarzenia zapisywane są pod znanymi latami. Późniejsze prace naukowe podążają za tym samym zwyczajem. Rodzaj tej chronologii podany jest w literaturze rosyjskiej w słynnym dziele Archimandryty (wówczas biskupa) Arsenya, Kronika wydarzeń kościelnych i cywilnych, wyjaśniającym wydarzenia kościelne. wydanie 3. SPb. 1900. Tutaj wydarzenia ułożone są w kolejności lat, a całe dzieło ma formę kroniki. Chronologia może tutaj mieć różny zakres i wykazywać różny stopień stypendium. Możliwe są niezwykle krótkie pomoce chronologiczne, takie jak tablice chronologiczne Weingarten'Ά, Zeittafeln i Überblicke zur Kirchengeschichte [6 Aufl. niedźwiedź. von Arnolda. Leipzig 1905], ale możliwe są także szeroko zakrojone i dokładne badania. W ten sposób skompilowano księgi kościelne Annales! Baronia, w której według roku zlokalizowane są wydarzenia kościelne. Poprawione i uzupełnione przez Pagiego, nadal służą jako przewodnik po odniesieniach chronologicznych (red. Theiner 1864–1883). Dzieła Tillemonta, Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclesiastique des six premiers siècles, mają trwałą wartość. 16 t. Paryż 1693–1712. 2 wyd. 8 t. Bruksela 1707–1719; Histoire des empereurs et des autres Princes qui ont regné durant les six premiers siècles de l'église. 6 t. Paryż 1690–1738. Można je zignorować tylko wtedy, gdy istnieją inne nowe badania. Niestety, dzieło Tillmona zatrzymuje się w interesującym momencie, kończącym się w VI wieku. Nieco dalej niż Tillmon znajduje się twórczość Anglika Clintona, F. Clintona, Fasti Romani. I–II. Oxford 1845–1850, najobszerniejszy podręcznik tego typu, obejmujący chronologię imperium grecko-rzymskiego od Augusta do Herakliusza włącznie. To obszerna publikacja w języku angielskim, wymieniająca wydarzenia w kolejności lat, ale jednocześnie zawierająca fragmenty tekstów autorów, którzy o nich mówią, oraz przedstawiająca krótkie, ale cenne wyjaśnienia, dlaczego w przypadku sporu jedno źródło jest preferowane, a nie drugie. Jednocześnie Clinton podaje dane dotyczące lokalizacji cesarzy bizantyjskich, opierając się na prawach zebranych w kodeksach Teodozjusza i Justyniana. Fasti Clintona są szczególnie cenne, gdyż autor przytacza w nich właśnie te teksty, na podstawie których ustala daty. To jest dość ważne. Niektórzy chronolodzy w szkodliwy sposób pomijają swoje wstępne prace i dlatego choć książka zyskuje na autorytecie i popularności, ich praca idzie na marne, bo zbyt mało jest osób, które zadałyby sobie trud głębszego zagłębienia się w przyczyny, które skłoniły naukowca do ustalenia tej czy innej daty. W każdym razie praca Clintona była tak obszerna, że ​​uznał za konieczne sporządzenie z niej wyciągu pt. An Epitome of cywilnej i literackiej chronologii Rzymu i Konstantynopola od śmierci Augusta do śmierci Herakliusza. Oksford 1853. Niestety, najwyraźniej nie znając tego dzieła, Muralt pracował kiedyś nad swoim „Doświadczeniem w chronografii bizantyjskiej”, opublikowanym przez naszą Akademię Nauk: E. Muralt, Essai de Chronographie byzantine de 395 a 1057. St. Petersbourg 1855. Dzieło to jest skromniejsze niż dzieło Clintona, ale ma tę zaletę, że wydarzenia w nim przeniesione są do późniejszego czasu. Tutaj wydarzenia są wymienione i datowane w najkrótszych słowach - wskazano, który autor mówi o znanym wydarzeniu, a kursywa wskazuje, że słynny autor podaje również datę wydarzenia. Muralt zajmował się rozległą historią Bizancjum i nie mógł prowadzić swoich badań z taką wnikliwością jak Clinton. Jego chronologia nie jest zatem pełna, zwłaszcza w ostatnich fragmentach, i czasami zawiera błędy, których Clinton wiedziała, jak unikać. Jeśli chodzi o historię Kościoła, wydział chronologii Egiptu okazał się dla Muralty fatalny. Jeśli Lekienowi trudno było poradzić sobie z nazwami egipskich miast, to dla Muralty fatalne okazało się to, że zabrał się do pracy, nie znając liczenia po koptyjsku, a w datach dotyczących patriarchów aleksandryjskich często natrafiał na fałsz. Nie mógł zrozumieć, że w Egipcie rok nie zaczyna się 1 września, ale 29, a w niektórych przypadkach 30 sierpnia. Dlatego w jego tłumaczeniu daty zawsze występuje błąd wynoszący 2–3 dni. Dlatego Muralt nie potrafił powiązać dni tygodnia z numerami miesięcy. W ogóle, chociaż Muralt nie był orłem chronologii, jego daty nie zawsze są prawdziwe, ale jego dzieło jest godne szacunku nie tylko pod względem wielkości, ale także dlatego, że chociaż teksty nie są przepisywane, wymienieni są autorzy mówiący o tej czy innej dacie. Oczywiście chronologia materialna jest z jednej strony narzędziem droższym od formalnego, gdyż dobre opracowanie tego typu (typ Clintona) dostarcza materiału historycznego w mniej lub bardziej przetworzonej formie. Ale tej chronologii nigdy nie da się doprowadzić do takiej doskonałości, jaka jest możliwa w przypadku chronologii formalnej. Tutaj chronolog musi być także historykiem; musi być krytyczny wobec tych wiadomości. Ponieważ chronologia materiału jest przetworzonym ciągiem wniosków i nie ogranicza się do ogólnych instrukcji formalnych, prace nad nią zawsze mogą zawierać znaczny procent błędów. 2) Chronologia formalna ma zadanie skromniejsze: umożliwić przełożenie napotkanej daty starożytnej na datę najnowszej chronologii, juliańskiej lub gregoriańskiej. Ale w zależności od tego, jak zostanie wykonane to tłumaczenie, chronologia może stać się zarówno sprawą bardzo skromną, jak i bardzo obszerną. Naturalnym jest, że celem jest nie tylko przetłumaczenie znanej daty, ale jednocześnie udowodnienie, że takie tłumaczenie jest prawidłowe. Jednym słowem chronologię formalną można uzasadnić z pewną większą lub mniejszą głębią i doprowadzić do doskonałości nauk matematycznych. Formalne podręczniki chronologii mogą przybierać różne formy; czasem zamienia się w podręcznik na wzór Paschału, wskazujący matematyczne zasady tłumaczenia dat i jego podstawy, potem w podręczniki na wzór widzącej Wielkanocy, którą umieszcza się m.in. w Trebniku, czyli w szeregu tablic, za pomocą których można łatwo ustalić wymagane daty. Na ogół dzieła tego typu nie ustalają konkretnych dat chronologicznych, lecz uczą, jak postępować z datami, które mogą pojawiać się w źródłach. Są to raczej logarytmy chronologiczne, które nie rozwiązują niczego konkretnego, ale nadają się do wszystkiego. W zależności od przeznaczenia dzieł z zakresu chronologii formalnej dominuje w nich element a) techniczny lub b) matematyczny. Chronologia techniczna to dział chronologii, który zajmuje się wyjaśnieniem form chronologii, jakie posiadała sławna osoba, oraz wskazuje zasady przenoszenia numeracji znanych osób do naszego kalendarza (podobnie jak numeracja starego stylu jest przenoszona na nową). Chronologia techniczna nie może też uwolnić się od obowiązków wielkanocnych, tj. musi ustalić, w którym miesiącu i jakim dniu danego roku przypada ta czy inna Wielkanoc, a także przez tę Wielkanoc określić rok wydarzenia. Element techniczny ma szczególne znaczenie w odniesieniu do średniowiecza, kiedy panował specyficzny sposób oznaczania dat. Osoba świecka czuje się tu jak w lesie. Zamiast wyznaczać czas liczbami i dniami miesiąca, wyznaczali go dniami pamięci świętych. Badacz musi zatem posiadać dobrą znajomość zarówno kalendarza znanego obszaru, jak i sposobu jego wyrażania. Najczęstszym zwyczajem było na przykład oznaczanie niedzieli pierwszymi słowami hymnu świątecznego (introitus). Tomasza Niedzielę oznaczono słowami: Quasi modo geniti, gdyż tymi słowami rozpoczynało się w tym dniu czytanie apostolskie. Chronologia matematyczna lub astronomiczna zajmuje się podstawami rzeczy, na których opiera się chronologia techniczna. Musi poprawnie określić kurs księżyca, ponieważ wiadomo, że niektóre ludy liczyły czas według roku księżycowego (na przykład Żydzi), więc chronologia zależy od kursu księżyca. Do jego zadań należy także raportowanie informacji o zaćmieniach Słońca i Księżyca, gdyż jest to istotne przy ustalaniu tych wydarzeń, na które nie wskazuje rok. Dzieło L. Idelera Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie można uznać za niezastąpiony dotąd przewodnik po formalnej chronologii matematycznej i technicznej. Berlin 1825–1826. Ideler był berlińskim astronomem, ale w interesie nauki uważał za konieczne zapoznanie się z językiem arabskim i tureckim; ponadto posiadał solidną wiedzę z matematyki i historii. Jego dwa tomy, wydane w latach 1825–1826, stanowią dzieło tak kolosalne, że aż do niedawna należy je brać pod uwagę. [Zadania ponownego zrewidowania i zastąpienia pracy Idelera podjął się niedawno astronom F.K. Ginzel, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. V. I. Leipzig 1906. Opublikowany tom zawiera ogólne wprowadzenie i rozdziały dotyczące chronologii Babilończyków, Egipcjan, Mahometan (Arabów i Turków), Persów, Hindusów, niektórych małych ludów Azji i Ameryki, Chińczyków i Japończyków. Całe dzieło obejmuje trzy tomy]. a) Istnieją specjalne prace dotyczące chronologii technicznej. Warto w tym miejscu wspomnieć o pracy Ungera na temat chronologii greckiej i łacińskiej, Zeitrechnung der Griechen und Römer, zamieszczonej w Handbuch der klassischen Altertums-Wissenschaft v. Iwan Müller w tomie I. Unger był zaangażowany w niedawne kontrowersje dotyczące chronologii rzymskiej. Być może wiele osób nie wie, że rzymski rok Tytusa Liwiusza nie pokrywał się z latami epoki cesarstwa. Aby naprawdę ustalić rok rzymski, należy wziąć pod uwagę wiele rzeczy, na przykład czas dojrzewania owoców itp. Naukowiec ten udziela bardzo szanowanych wskazówek dotyczących chronologii starożytnego Rzymu i Grecji. Ogólnie rzecz biorąc, dla poszczególnych narodów pisane są specjalne formalne chronologie. Jako przykład można wskazać opracowanie dotyczące chronologii ormiańskiej, E. Dulaurier, Recherhes sur chronologie Arménienne. Paryż 1859. Podano tu nie tylko tłumaczenie dat ormiańskich, ale wskazano także jego podstawę. Akademik Brosset z Sankt Petersburga również dużo pracował w tej dziedzinie (chronologia ormiańska) w swoim tłumaczeniu historyków ormiańskich. Krótki, ale wyczerpujący przewodnik po średniowieczu i czasach nowożytnych podał F. Rühl, Chronologie der Mittelalters und der Neuzeit. Berlin 1897. Informacje dotyczące chronologii chrześcijańskiej podaje także N. Grotefend, Handbuch der historischen Chronologie des Mittelalters und der Neuzeit. Hannover 1872 [2 Aufl.: Zeitrechnung des deutschen Mittelalters und der Neuzeit. Hanower 1891–1892]. Grotefend napisał swoje dzieło, aby rozwinąć samą historię średniowiecza, ale jego dzieło jest również ważne dla Kościoła. Święta chrześcijańskie, jak już wspomniano, stanowią ważny element przy ustalaniu harmonogramu wydarzeń kościelnych. Często określają czas określonego wydarzenia w wiadomościach historycznych. Grotefend podał na końcu księgi 35 tablic przedstawiających liczbę dni, w których może przypadać święto wielkanocne. Tabele te, zwane „nieoryginalnymi kalendarzami”, pokazują, w który dzień tygodnia przypada dana data w każdym z 35 lat. Tablice Grotefenda zawierają krótkie, ale wystarczające instrukcje, jak znaleźć Wielkanoc we wszystkich latach po Soborze Nicejskim; O wydarzeniach decydują także wszystkie niedziele i święta ruchome wyznaczone przez Wielkanoc. Coś podobnego pod tym względem przedstawia Rosyjska Miesięcznik Prawosławnego Kościoła Katolickiego I. Kosolapova (wyd. 2 Simbirsk 1880), który podaje spis niedziel w każdym z 35 lat. Praca Kosolapova ma tę niedogodność, że dotyczy tylko dwóch kalendarzy – juliańskiego i gregoriańskiego. Istnieją tego rodzaju dzieła szczególne o charakterze czysto matematycznym, których racją bytu jest wygoda i niewielka objętość. Oferują one sposób na konwersję dat chronologicznych z jednej chronologii na daty z innej chronologii. W tym względzie szczególnie ważna jest praca wiedeńskiego profesora nadzwyczajnego Schrama, R. Schrama, Hilfstafeln für Chronologie. Wiedeń 1883. Wystarczy znać dwa pierwsze działania arytmetyczne, aby za pomocą tego dzieła przeliczyć dowolną datę na kalendarz juliański lub gregoriański. Ten mały kwadrant reprezentuje otchłań materiału matematycznego. Mając w rękach niewielki tom Scara, będziesz w stanie dokładnie ustalić greckie olimpiady, chronologię Indian, Chińczyków, a jeśli twoje zainteresowanie jest tak duże, chronologię Meksykanów i Egipcjan. Istnieje również indeks, za pomocą którego każdy może łatwo określić, w którym dniu w danym roku miała miejsce równonoc wiosenna lub jesienna, przesilenie letnie i zimowe oraz wejście słońca w ten czy inny znak zodiaku. Wskazanie to jest konieczne, ponieważ niektórzy pisarze, zwłaszcza greccy, zamiast oznaczać miesiąc, używają na przykład wyrażenia: „było to wtedy, gdy słońce weszło w znak Skorpiona”. Jednocześnie natychmiast podawane są pomoce do określenia nowiu, pełni księżyca oraz dane umożliwiające wyciągnięcie wniosku, czy w danym roku może nastąpić zaćmienie słońca lub Księżyca. b) W tym miejscu poruszamy kwestię znaczenia astronomii dla badań chronologicznych. Właściwie dla najodleglejszych czasów jedynymi całkowicie wiarygodnymi datami są daty astronomiczne. Na szczęście dla historii ludzie w dawnych czasach bali się zaćmień słońca i jako cud rejestrowali je w swoich kronikach. A ponieważ łączyło się to również z bełkotami astrologów, którzy w zaćmieniach widzieli znaki i ustalali fałszywe powiązania między zjawiskami astronomicznymi a wydarzeniami w życiu człowieka, łatwo zrozumieć, dlaczego zaćmienia mogą być ważne dla historii. Tworzą nieruchomą granicę, której żaden kopista nie jest w stanie zepsuć. Takie daty stanowią kamień węgielny każdej chronologii. Dlatego w wielu podręcznikach chronologicznych poczesne miejsce zajmują księgi zajmujące się chronologią astronomiczną. Obliczają zaćmienia Księżyca i Słońca, o których wspomina historia. O znaczeniu chronologii astronomicznej decyduje możliwość ustalenia za ich pośrednictwem dat niczym niewskazanych lub, w przypadku niedostatecznej dokładności dat, ustalenia wydarzeń, które są tylko częściowo datowane. Ta ostatnia okoliczność staje się jasna z faktu, że różni pisarze przy obliczaniu chronologii używają różnych epok i napotykają trudności w tłumaczeniu tych epok na naszą. I tak na przykład chronograf Feofan liczy lata od stworzenia świata, ale od czasu do czasu przenosi to wyliczenie na lata od Narodzenia Chrystusa. To prawda, że ​​epoka, którą posługuje się Teofanes, jest aleksandryjska, tj. zakładane przez nią 5492 lata od stworzenia świata należy odjąć od znanej daty chronologicznej, aby otrzymać lata naszej ery; ale Feofan nie zawsze wykorzystuje tę erę, ale ją zmienia, dlatego czasami musi odjąć więcej, czasem mniej. W tym właśnie pomaga chronologia astronomiczna. W starożytności ustalenie daty, kiedy dokładnie nastąpiło dane zaćmienie, było trudne, ponieważ tam zaćmienia słońca łączono z danym wydarzeniem, ale nie określono czasu (rok, miesiąc i dzień), kiedy one wystąpiły. Późniejsze pomniki wskazywały miesiąc i dzień zaćmienia, a przynajmniej miesiąc. Muralt zapisuje takie dane, gdy znajdzie o nich wzmiankę w historii Bizancjum. W tym zakresie są oni także zaliczani do „Fasti Romani” Clintona. Ale ważne jest, aby wiedzieć o wszystkich przeszłych zaćmieniach i wskazując je, astronomowie starają się ułatwić pracę historykom. Francuskie wydanie benedyktyńskie Sztuki sprawdzania dat zawiera listę zaćmień słońca i księżyca. Ale współcześni naukowcy wstydziliby się skorzystać z tej publikacji. W 1882 r. opublikowano w Berlinie tablice z obliczeniami zaćmień słońca i księżyca autorstwa Lehmanna, R. Lehmanna, Tafeln zur Berechnung der Mondphasen und der Sonnen und Mondfinsternisse. Berlin 1882. Nad nimi „Tabele koniunkcji Księżyca ze Słońcem” autorstwa wiedeńskiego profesora i dyrektora obserwatorium von Oppolzer Th. von Oppolzer, Syzygientafeln für den Mond. Lipsk 1881. Dzięki nim można dowiedzieć się, czy na danym obszarze było widoczne słynne zaćmienie słońca. Z ziemskiego punktu widzenia prawdziwe są tylko zaćmienia Księżyca, ponieważ Ziemia jest większa od Księżyca, a cień Ziemi całkowicie zakrywa Księżyc. Zaćmienia Słońca są do pewnego stopnia fikcyjne. Księżyc jest nieistotnym ciałem w porównaniu ze słońcem, dlatego cień księżyca pokrywa tylko pewną powierzchnię ziemi. Jeśli zaćmienie Księżyca nastąpi tam, gdzie jest noc, to z pewnością będzie widoczne. Zupełnie inna sprawa jest z energią słoneczną. Jeśli przypomnimy sobie doniesienia prasowe o zaćmieniu słońca, które miało miejsce w styczniu 1898 roku, zobaczymy, że w jednym miejscu było ono wspaniałe i budujące dla astronomów, a w innym go nie było. Dlatego w odniesieniu do zaćmień słońca konieczne jest ustalenie, czy było ono widoczne w określonym miejscu. Naukowcy korzystający ze starszych wydań ryzykują, że powiążą wydarzenie z zaćmieniem słońca, które nie było widoczne. W ten sposób zaćmienie słońca staje się środkiem przekazu wiadomości geograficznych. Załóżmy, że w Konstantynopolu mogli wiedzieć o wydarzeniu w Antiochii mgliście z plotek. Jeśli wydarzenie w Antiochii jest opisywane zgodnie z wiadomościami z Konstantynopola i jeśli zaćmienie słońca, z którym wiąże się to wydarzenie, nie było widoczne w Konstantynopolu, to nie możemy przywiązywać dużej wagi do tej wiadomości. „Syzygientafeln” pozwalają dość dokładnie obliczyć zaćmienie słońca. Ale ta praca nie jest całkowicie dokładna. Faktem jest, że Księżyc jest tak kapryśnym ciałem, że astronomowie znają aż 200 argumentów, aby obliczyć jego ruch. Kiedy obliczają pełnię lub nów księżyca z dokładnością do 0,1 minuty, dostosowują obliczenia 200 razy w oparciu o inne względy. Na początku wybiera się kilka argumentów, a resztę odrzuca – czyli takie, które choć wpływają na fazy księżyca, to w krótkim czasie nie dają zauważalnego efektu; w długim okresie czasu argumenty te sprowadzają się do liczb o znacznej wartości. Dlatego żaden system naukowy nie okazuje się niezawodny kilkadziesiąt lat po jego opublikowaniu. Z pomocą Admiralicji Angielskiej Hansen opublikował tablice księżycowe, na podstawie których można wprowadzać poprawki, R.A. Hansen, Stoły księżycowe. Londyn 1851. Obliczając zaćmienia, które miały miejsce na przestrzeni tysięcy lat, Oppolzer musiał na podstawie informacji historycznych dokonać empirycznych poprawek w swoim teoretycznym rozumowaniu, chociaż nie podał opisu tych poprawek. Poprawki te stanowią o przewadze dzieła Oppolzera nad innymi. Utalentowany uczeń Oppolzera, Ginzel, zaproponował bardziej precyzyjne poprawki. Następnie przychodzi praca Schrama, który uprościł Syzygientafeln w swoim Tafeln zur Berechnung der näheren Umstände der Sonnenfinsternisse. Wiedeń 1886. Po opublikowaniu swoich tabel Oppolzer podjął wraz ze swoimi uczniami nowe, wspaniałe przedsięwzięcie. Obliczyli wszystkie zaćmienia Księżyca i Słońca, którymi może zainteresować się historia, w ogromnym okresie przed i po Chrystusie. Wszystkie te zaćmienia były policzone. Jest to „Kanon zaćmień” (Canon der Finsternisse. Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. B. LII. Wien 1887), który ukazał się w tomie 1887. LII „Wspomnienia Wiedeńskiej Akademii Nauk”. Słowo „kanon” oznacza wykaz faktów ustalonych w dziedzinie astronomii; słowo to było używane głównie przez Ptolemeusza, a później zostało przyjęte przez naukowców. To ogromne dzieło przedstawia listę zaćmień Słońca i Księżyca na ogromnym obszarze czasu od roku 1208 p.n.e. do 2161 R.X. W tym okresie występuje 8000 zaćmień Słońca i 5200 Księżyca. Do tablic dołączonych jest 160 map przedstawiających przebieg zaćmień słońca, dzięki czemu historyk, który zetknął się ze zjawiskiem astronomicznym w tym czy innym obszarze w określonym okresie, może z łatwością skorzystać z tej pracy: mapa geograficzna pokazująca przebieg zaćmienia słońca pokaże historykowi, czy zaćmienie słońca mogło nastąpić i jak długo trwało na danym obszarze. Każdy, kto ma w ręku dzieło Oppolzera, może z łatwością sprawdzić wzmiankowane w kronikach zapisy zaćmień. Imponujące dzieło Oppolzera nie zwalnia jednak historyka od samodzielnej pracy: nadal konieczne jest dostosowanie elementów zapisu do określonych miejsc, aby móc stwierdzić, czy dane zaćmienie miało miejsce w znanym miejscu. Wadą tej pracy jest to, że jest ona zbyt kapitałowa i nie może być publicznie dostępna. Dlatego tabele syzygy nie mogą zostać wymuszone. Pojawienie się „kanonu” spowodowało dzieło Schrama, Reduction-stafeln für den Oppolzerschen Finsterniss-Kanon zum Übergang auf die Ginzeischen empirischen Korrectionen. Wiedeń 1889. Ogólnie rzecz biorąc, dzięki wiedeńskim astronomom chronologia astronomiczna może uważać się za mocno ustaloną. Krótki przewodnik po tej dziedzinie podał profesor W. Wislicenus ze Strasburga, Astronomische Chronologie. Lipsk 1895. Wislicenus wybiera bardziej praktyczne podręczniki i preferuje dzieła Oppolzera. Pozostaje podać z zakresu chronologii kilka praktycznych wskazówek dotyczących obliczania dat chronologicznych w danym kraju. Podstawą każdego badania chronologicznego jest era, to znaczy rok, od którego rozpoczyna się ta lub inna chronologia. Istnieją różne epoki i musimy wybrać odpowiednie: musimy poznać te epoki, które służą do określenia wydarzeń historycznych Kościoła. Starożytna historia kościelna, jako przedstawiająca ogół faktów, które miały miejsce głównie w granicach Cesarstwa Rzymskiego, musi zajmować się chronologią Rzymu. Jest rzeczą oczywistą, że historyk musi znać Kalendy, Nony i Idy. Należy zauważyć, że Rzym nie miał określonej epoki. Epoka od założenia Rzymu ma znaczenie tylko dla uczonych. Ale w rzeczywistości nie miało to takiego samego znaczenia, jakie ma era w naszych obliczeniach. Według konsulów dokonano prawdziwego i autentycznego rozliczenia Rzymu. Choć reformy miały miejsce za czasów cesarza Augusta, to dopiero w podręcznikach do szkół średnich można stwierdzić, że republika przestała istnieć. Uczeni mówią jedynie o pryncypacie rzymskim. Ponieważ imperium było oblężone i utrzymany był stary porządek republikański (aż do Dioklecjana), w relacji konsulów nie nastąpiła żadna zmiana. Pod koniec każdego roku Republika Rzymska ogłaszała wybory, podczas których wybierano nową parę konsulów w miejsce dwóch konsulów sprawujących władzę w ciągu roku. Nowo wybrani do 1 stycznia następnego roku nazywani byli „designati” (konsułami), a od tego dnia – „ordinarii”. Zaszczyt konsulatu był tak wielki, a kandydatów było tak wielu, że cesarz nie mógł mianować tylko dwóch konsulów; stąd fakt istnienia konsulów zwyczajnych i konsulów „sufíecti” (zastępczych): zamiast jednej pary było ich co roku kilka. Po kilku miesiącach consules ordinarii złożyli rezygnację ze swoich stanowisk, a władzę przejęli consules sufíecti. Ci i inni konsulowie nie różnili się władzą, ale chronologią; te pierwsze – ordinarii – nadawały jedynie nazwę rachunkowi. Jeżeli na inskrypcji pojawiło się nazwisko konsula sufíecti, to jasne jest, że inskrypcja powstała na terenie posiadłości konsula i zawiera prostackie pochlebstwa. Kiedy po Konstantynie Wielkim Cesarstwo Rzymskie stało się dwustolicowe, doszło do porozumienia między cesarzami wschodnimi i zachodnimi, zgodnie z którym jeden konsul został ogłoszony w Rzymie, a drugi w Konstantynopolu. Czasami obaj konsulowie pochodzili ze Wschodu lub Zachodu. Gdyby nie było wstępnego porozumienia, Rzym nie wiedziałby, kto będzie konsulem w Konstantynopolu i odwrotnie. Stąd potrzeba konwencjonalnych dat. W Rzymie na przykład pisali: do konsulatu takich a takich, którzy zostaną ogłoszeni (et qui pronunciatus erit) w Konstantynopolu. Ta niepewność może utrzymywać się przez kilka miesięcy. Konsulowie zostali ogłoszeni 1 stycznia. Aby wieść dotarła do najodleglejszych zakątków Cesarstwa Rzymskiego, o których na dany rok mianowano w Rzymie dygnitarzy, przy całkowitym braku dogodnej komunikacji, zajęło dużo czasu i minęło kilka miesięcy, zanim nazwiska nowych konsulów stały się znane w prowincjach odległych od Rzymu. Tymczasem w codziennej praktyce wymagane było precyzyjne wyznaczanie konsulów. Sięgnęli zatem do datowania: post consulatum (nazwy rzek, tj. w zeszłym roku) virorum clarissimorum. Tym samym na prowincji przynajmniej nieuniknione było określenie chronologiczne „post consulatum” na pierwszą porę roku. Jeśli w dokumencie z miesiąca maja znaleziono takie datowanie, można to wytłumaczyć zaniedbaniem urzędu notarialnego lub oddaleniem tej prowincji od stolicy. Oczywiście przy tej metodzie datowania wydarzeń chronolog musi szczególnie uważać, aby nie pomylić fałszywego dokumentu z prawdziwym. Jeśli więc np. wydarzenie, które miało miejsce 7 stycznia, będzie datowane w imieniu konsula mianowanego już 1 stycznia tego samego roku, to o prawdziwości lub fałszywości tak datowanego dokumentu historycznego decydować będą oznaczenia geograficzne: wydarzenie datowane przez nowego konsula na 7 stycznia mogło mieć miejsce w pobliżu Rzymu i nie dalej niż od granic Włoch; jeśli wskazano, że miało to miejsce w tak odległych miastach jak na przykład Edessa czy Teby, gdzie oczywiście w tak krótkim czasie nie udało się poznać nazwiska nowego konsula, to w konsekwencji podrzucono dokument historyczny poświadczający zajście tego wydarzenia. Niektóre dokumenty, w tym kościelne, są sporządzone w taki sposób, że w notatkach chcą pokazać swoje oddanie panującemu domowi. W 430 roku konsulami byli obaj cesarze Flawiusz Teodozjusz i Flawiusz Walentinianus, a w roku następnym 431 – osoby prywatne, Antioch i Wassus. W 431 r. odbył się w Efezie III Sobór Ekumeniczny i choć posiedzenia odbywały się w czerwcu i lipcu, to akty sięgają czasów post consulatum (czyli cesarzy). Rada 448 (listopad), której przewodniczył Flawiusz, oraz rada bandytów 449 są prawidłowo datowane (consulibus). Jednak w 451 r. Sobór Chalcedoński, w wyniku najazdu Hunów, który skomplikował stosunki między Konstantynopolem a Rzymem, w październiku wymienia tylko jednego konsula, cesarza Marcjana, i datuje go: „Flavio Marciano Augusto consule et qui fuerit nuntiatus”, choć Adelfiusz był już mianowany. W 419 r. ojcowie Soboru Kartagińskiego pod przewodnictwem Aureliusza przesłali 26 listopada wykazy definicji I Soboru Nicejskiego papieżowi Bonificjuszowi z dopiskiem: „post consulatum” (cesarze Honoriusz i Teodozjusz). Randka post consulatum może czasami wymusić błędne przypisanie wydarzenia do roku poprzedniego, gdyż przy takim datowaniu wpisano jedynie inicjały R. i S.; tymczasem litery te często służyły Rzymianom jako inicjały „praenomen” Publiusza i Cajusa, którymi praenomen mogli kończyć konsulowie tego czy innego roku, natomiast można je interpretować w znaczeniu p(ost) c(onsulatum). Najważniejszą niedogodnością datowania przez konsulów, przypominającą datowanie starożytnych Asyryjczyków przez dostojników, było to, że skoro żadna pamięć ludzka nie była w stanie zapamiętać serii wszystkich „consules ordinarii”, konieczne było umieszczenie przed jednym z konsulów spisu. Ale bardzo łatwo było zrobić przerwę w długim rzędzie, a skryba nie mógł tego odgadnąć, nawet przeskakując do 10, ponieważ nie było dokładnego punktu początkowego (ery). Spisy konsulów spotkał los wszelkiego rodzaju dzieł kronikarskich - zniszczenia, pominięcia, wtrącenia. Epifaniusz Cypryjski dołożył wszelkich starań, aby dokładnie określić daty narodzenia Chrystusa i cierpień. Ale jego praca jest splotem błędów, ponieważ miał pod ręką zepsute listy konsulów. Liczba konsulów wzrosła nie dzięki consuls suffecti, ale wskutek zaniedbań skrybów. Zatem zamiast L. Rubellio Gemino i C. Fufio Gemino consulibus (29 rne) napisali duobus Geminis consulibus, a Epifaniusz rozumie Bliźnięta jako drugą parę konsulów obok Rubelliusa i Fufiusa. Do tego doszły kalkulacje ekonomiczne mające na celu uratowanie papirusu. Po pierwsze więc chronologia rzymska przedstawia niedogodności polegające na tym, że zobowiązuje nas do posiadania dokładnych list konsulów. Było to jeszcze bardziej niewygodne, jeśli chodzi o randkowanie w przyszłości. Tutaj konieczne było dodanie wartości liczbowych do nazwisk konsulów. Jednocześnie musimy wziąć pod uwagę fakt, że Rzymianie liczyli nieco inaczej niż my. Nasze 8 lat po 98. roku oznacza 98+8, a dla Rzymian oznacza to 98+7, gdyż pierwszy z 8 lat uznawano za 98, a nie 99, że tak powiem, włączające, a nie wykluczające. Cecha ta wpłynęła również na życie Rzymian. Dni targowe nazywano nundinae (tj. noweni dies – „dzień dziewiąty”). Ale tydzień rzymski nie składał się jak powinien z 9 dni, ale z 8. W wyniku tych zarządzeń kalendarz Juliusza Cezara został pomieszany przez samych kapłanów. Mianowicie za rok przestępny uważali nie czwarty, jak powinno być według formuły in quarto anno, ale trzeci. Dopiero August naprawił błąd swoją mocą. Dlatego przy ustalaniu daty pojawia się pytanie dla historyka: co autor myślał - wyłącznie czy inkluzywnie („wyłącznie” lub „inkluzywnie”). W rezultacie i pod tym względem rachunek rzymski był niewygodny. Mimo to rzymski system liczbowy oferuje historykowi niezastąpioną zaletę. Każda litera jest wierniej zachowana niż cyfry. Szczególnie cyfry rzymskie pozwalają na zamieszanie. Każdy znak reprezentuje element powodujący obrażenia. Arabska liczba dziewięć reprezentuje jeden element korupcji (na przykład odwrócone 9 daje 6); Rzymian 9 (VIII) przedstawia pięć znaków zepsucia. A nazwy są zniszczone, ale nie w takim stopniu. Daty dwóch konsulów pozostawiają wyraźny ślad i w przypadku uszkodzenia można je łatwo przywrócić. Oto przykład takiej renowacji. 17 lipca Kościół łaciński wspomina męczenników ze Scili; informacje o nich zachowały się w „Acta martyrům Scilitanorum”. Męczenników przesłuchiwał afrykański prokonsul Saturninus. Jednak zdaniem konsulów datowanie zniekształcone przez skrybów doprowadziło do nieporozumień; okazało się, że męczennicy ponieśli śmierć w roku 200. Data to: praesidente bis Claudiano consule (kiedy konsul Klaudian przewodniczył dwukrotnie) - - Saturninus proconsul dixit. Jest to równie niedorzeczne, jak stwierdzenie, że Minister Sprawiedliwości przewodniczył zebraniu wiejskiemu. Czując tę ​​niespójność, inne listy zamiast praesidente umieściły praestante, praesente i egzystencjente. W związku z tym zakłada się już jedynie istnienie konsula. Jednak mając do czynienia z faktem, że nazwisko Klaudian nie figuruje na ówczesnych spisach (konsulem roku 200 był Klaudiusz Sewer), uczony Léon Renier doszedł do wniosku, że chodzi tutaj oczywiście o rok 180, kiedy konsulami byli Lucjusz Fulwiusz Bruttius Praesens i Sekstus Quintilius Condianus. Akty greckie wydane przez Usenera w 1881 r. potwierdziły poprawkę Rainiera, choć i w tym przypadku nazwiska konsulów zostały zniekształcone: τῶν ὑπάτων. Następnie Robinson w 1890 r Znalazłem także wydanie łacińskie, które brzmiało: Praesente bis et Claudiano consulibus. To było ważne dla historii. Według starej daty rok męczeństwa (200) przypadał na panowanie Septymiusza Sewera, a według nowej daty na panowanie Kommodusa. Skorygowana data ujawniła fakt, że prześladowania Marka Aureliusza trwały nawet po nim, za Kommodusa. Tym samym, dzięki niemożności całkowitego zniekształcenia nazwy, możliwe jest przywrócenie daty. Datowanie konsularne odegrało ważną rolę w demaskowaniu tzw. fałszywych dekretów izydorskich. Papieże datowali swoje przesłania nie tylko według daty, ale także według roku, według konsulów. Fałsz Izydor, komponując swoje dekretały, musiał w ten sam sposób datować swoje dekretały w odniesieniu do przekazów papieży. Nie miał jednak autentycznej listy konsulów, dlatego umawiał się na przypadkowe randki. Ta okoliczność pomogła zdemaskować podróbkę; analiza trendów zakończyła sprawę. Dobrym przewodnikiem do przeliczania dat konsularnych (z nominalnych na numeryczne) jest tabela Schrama w jego Hilfstafeln für Chronologie. Ułożył wszystko tak dobrze, że za pomocą skrótów można odgadnąć pary konsulów z jego alfabetycznej listy. Włoski naukowiec Borghesi spędził prawie całe życie na próbach poprawiania list konsulów. J. Klein, konsulaty Fasti. Lipsiae 1881, opublikował spisy konsulów od śmierci Juliusza Cezara do Dioklecjana. Praca ta zwróciła uwagę na zjawiska wcześniej nieoczekiwane i stanowi wprowadzenie do nomenklatury rzymskiej. Znajdziemy tu pełne nazwiska konsulów zwyczajnych, consuls suífecti, o ile można to ustalić na podstawie dostępnych danych. Autor wskazuje źródła podanych informacji. Obejmując urząd, podczas procesji konsularnej, nowy konsul rzucił w obywateli pieniądze. Za Justyniana zdano sobie sprawę, że zwyczaj ten jest szkodliwy i absurdalny, gdyż wśród tłumu odbywały się wysypiska śmieci, okaleczenia itp. Justynian zabraniając konsulom tego zwyczaju, zachował go jednak jako przywilej cesarzy. W roku 541 ostatnim konsulem został Flawiusz Basilius Junior i wówczas zaczęto wyznaczać lata: 1., 2., 3. itd. post consulatum Basilii. Następcy Justyniana przywrócili zwyczaj ogłaszania się konsulami pierwszego stycznia po wstąpieniu na tron ​​i wrzucaniu pieniędzy. Stąd uważano ich również za postkonsulaty, co trwało aż do IX wieku, aż do cesarza Leona Filozofa (886–912). Leon wydał dekret wyłączający kalendarz konsulów. Chronologia od założenia Rzymu opiera się w istocie na chronologii greckiej opartej na olimpiadach. Grecy obchodzili igrzyska olimpijskie co 4 lata: zainteresowanie bohaterami igrzysk było tak duże, że oddawali im cześć i dlatego prowadzili ich dokładne i spójne spisy (począwszy od Korowa). Chronologię tę zweryfikowały świadectwa Eratostenesa oraz astronomia, gdyż Tukidydes zachował wskazania zaćmień na słynnych olimpiadach. Chronologia olimpiad prowadzona jest od przesilenia letniego w 776 rpne, 4733 po stworzeniu świata. Tłumaczenie dat olimpiad nastręcza pewne trudności. Podamy Ci wzór na to tłumaczenie. Olimpiada jest oznaczona przez λ, rok olimpiady przez ε. Podczas tłumaczenia należy od λ odjąć 1, resztę pomnożyć przez 4 i dodać ε do iloczynu, czyli roku wyznaczonego podczas Olimpiady; okazuje się, powiedzmy, ζ. Jeśli odejmiemy tę liczbę od 777 lub odejmiemy od niej 776, otrzymamy rok p.n.e. odpowiadający tej olimpiadzie. lub po R.X. Chronologia wschodnia (syryjska). Historyk Kościoła nie musi zajmować się greckimi obliczeniami olimpiad. Najstarszą erą, z którą się spotyka, jest era Seleucydów, odnaleziona w pomnikach syryjskich i greckich wziętych ze wschodu: 1 października 312 r. p.n.e. Nazywa się go inaczej: „latami cara Aleksandra”, „latami Jonów” (Grecy). Jego początek to „x”-th. Jeśli Syryjczycy myśleli, że takie obliczenia pochodzą od Aleksandra Wielkiego, to był to poważny błąd. Za początek tej epoki uważa się zwykle zwycięstwo Seleukosa Nikatora nad Demetriuszem Poliorcetesem pod Gazą jesienią 312 roku p.n.e. Jednak Unger wątpi w dokładność tego datowania i podaje własne wyjaśnienia. Trudno wyjaśnić, jak liczyć lata panowania Seleukosa Nikatora. Seleukos Nikator już wcześniej nosił tytuł βασιλέως („król”), a Babilon został przez niego zdobyty latem 312 r., dlatego też wydarzenie to nie może być początkiem nowej ery. Właściwsze jest zatem uznanie, uważa Unger, za początek tej epoki roku śmierci Aleksandra IV Macedońskiego, czyli roku 311, po którym Seleukos Nikator mógł słusznie zostać nazwany królem. Jeśli obliczenie z 312 to Antedatirung, to obliczenie z 311 to Postdatirung. Z datami wcześniejszymi niż R.X. historyk Kościoła nie ma z tym prawie nic wspólnego. Era Seleucydów rozpowszechniła się na całym wschodzie, ale obok niej w różnych miastach istniały także epoki lokalne. Istniała np. szczególna epoka lokalna, dość rozpowszechniona, z której korzystała stolica Syrii – Antiochia. Początek tej ery również przypadł na jesień, dokładnie w roku 48 p.n.e.; 705–706 od założenia Rzymu, 49–48 p.n.e. i 264 ery Seleucydów zbiegają się z pierwszą erą Antiochenów. Aby przetłumaczyć tę epokę, wystarczy dodać 263 do ery Antiochii i otrzymamy erę Seleucydów, którą już wiemy, jak przełożyć na naszą chronologię. Epokę tę można znaleźć u Ewagriusza i Jana Malali; ten ostatni również ma do tego klucz. Egipt miał swoją własną liczbę lat. Tam używali ruchomego roku słonecznego (zawsze 365 dni), tak że 4 lata równały się 1460 dniom, podczas gdy nasze 4 lata zawierają 1461 dni, czyli 1460 lat według naszego liczenia równa się 1461 latom egipskim. Kiedy Egipt został przyłączony do Rzymu, rząd próbował powiązać cyfrę egipską z cyfrą rzymską. Następnie w Egipcie wprowadzono rok juliański pod nazwą Aleksandryjski 12. Zwyczajowo uważano, że 1 sierpnia jest zawsze równy 8 „mesori”, co jest kluczem do roku egipskiego. Numeru tego nadal używają Koptowie (pod egipskimi imionami) i Abisyńczycy (pod własnymi imionami). Początek tego roku przypada 29 sierpnia trzy razy na 4 lata oraz 30 sierpnia w roku poprzedzającym rok przestępny; w ten sposób termin ten został mocno ugruntowany. W Egipcie zwykli liczyć lata swoich władców; ale dla astronomów takie obliczenia były niewygodne. Astronomowie aleksandryjscy wykorzystali epokę Nabonassara, zapożyczoną od astronomów chaldejskich, następnie epokę Filipa (brata Aleksandra Wielkiego) i epokę Augusta, a w końcu epokę Dioklecjana. Jeśli chodzi o znaczenie pierwszych trzech er, 1. θωῦθ 13) pierwszego roku Nabonassara = 26 lutego 747 p.n.e. Ἔτος ἀπὸ Φιλίππου + 424 = ἔτος ἀπὸ Ναβονασσάρου. Poniższa równość jest całkiem dokładna: ἔτος ἀπὸ Naß + 6 = ἔτος ἀπὸ Φιλ + 430 = annus ab urbe condita; ἔτος ἀπὸ Φιλ – 12=rok ery Seleucydów. 1. θωῦθ 295 ery Filipa, czyli 31 sierpnia 30 roku p.n.e. to początek ery Augusta. Dla chronologii istniały kanony lub listy panowań. Znany jest kanon Klaudiusza Ptolemeusza, którym posługuje się on w swoim Μεγίστη σύνταξις (Almagest). Listy te kontynuowali kolejni astronomowie aż do czasów Dioklecjana i później. Liczenie przez konsulów nie zdążyło zakorzenić się w Egipcie za panowania rzymskiego. Dwudziestoletnie panowanie Dioklecjana nauczyło ludzi liczyć lata jego panowania. Po abdykacji Dioklecjana trudno było ustalić, kto zachował kontrolę nad imperium; w rezultacie nadal datowali panowanie Dioklecjana. Wśród astronomów epoka Augusta została stopniowo zastąpiona erą Dioklecjana. Ta chronologia według lat panowania Dioklecjana weszła w życie i była utrzymywana z wielką wygodą także dlatego, że święci aleksandryjscy, publikując w swoich listach tablice wielkanocne, posługiwali się chronologią egipską według epoki Dioklecjana. Następnie chrześcijanie uznali za niewygodne wprowadzenie do chronologii imienia prześladowcy chrześcijan i choć zachowali wcześniejszą chronologię zgodną z epoką Dioklecjana, zmieniono jego nazwę: zamiast „ἀπὸ Διοκλητιανοῦ χρόνοι” zaczęto używać wyrażenia „χρόνοι ἀπὸ τῶν μαρτύρων”, „rok czystych męczenników”. Chronologia ta przeszła z Egiptu do Etiopii i przez długi czas była tam uznawana za normalną. Data wstąpienia Dioklecjana na tron ​​jest znana z całą pewnością; Wiadomo niewątpliwie, że koronę przyjął w Chalcedonie 17 września 284 roku, na 15 dni przed Kalendami Październikowymi, zaś 27 września, na 5 dni przed Kalendami Październikowymi, wkroczył do Nikomedii. Rok egipski rozpoczął się na krótko wcześniej (29 sierpnia), tak że Dioklecjan został wybrany na cesarza 20 dnia pierwszego miesiąca egipskiego, a wkroczył do stolicy 30 tego miesiąca, a rok egipski, który rozpoczął się 29 sierpnia 284 roku, był pierwszym rokiem panowania Dioklecjana. Różnica pomiędzy pierwszym miesiącem a początkiem panowania Dioklecjana była zupełnie nieistotna (29 sierpnia – 17 września), dlatego przyjęto, że pierwszy rok panowania Dioklecjana rozpoczął się 29 sierpnia 284 roku. Istnieje zatem prosta, łatwa możliwość przeliczenia chronologii według epoki Dioklecjana na naszą chronologię. Jeśli mówimy o czasie trwającym od września (od 29 lub 30 sierpnia) do stycznia, to do ery męczenników należy dodać 283; jeśli mówimy o czasie od stycznia do sierpnia, należy dodać 284, aby uzyskać rok z R.X. Według prawosławnej Wielkanocy wielkie wskazanie obejmuje 532 lata, po czym dni Wielkanocy następują w tej samej kolejności, na przykład 533 = 1, 1064 = 532. Ale pisanie Wielkanocy przez 532 lata to ogromna praca, która wymaga dużo papirusu, atramentu i pracy. W Aleksandrii obowiązywała uproszczona praktyka. Faktem jest, że po 95 latach Wielkanoc powtarza się mniej więcej w tej samej kolejności, chociaż lata przestępne powodują zamieszanie, dlatego należy wprowadzić poprawki. W praktyce cykl był skrócony. Obliczanie Wielkanocy przez Cyryla Aleksandryjskiego metodą uproszczoną zakończyło się w roku 531 n.e. Należało przeliczyć Wielkanoc na dalszy okres i dokonać korekty o lata przestępne. Dzieła tego podjął się zachodni mnich Dionizjusz Mniejszy w 525 r. Dokonał on wspaniałej rewolucji i położył podwaliny pod nasze rozliczenie, tj. od R.X. Motywy tego nie były wysokie: był pruderyjny. Biskupi aleksandryjscy, nie mniej ortodoksi niż Dionizjusz, nie widzieli nic wstydliwego w używaniu epoki Dioklecjana na stołach wielkanocnych, ale Dionizjusz był tym oburzony. Zamiast kontynuować liczenie od Dioklecjana, zaczął liczyć od R.X. Św. Cyryl Aleksandryjski ułożył cykl obchodów wielkanocnych obejmujący 95 lat – od 153 do 247 ery Dioklecjana. Dionizjusz Mały mówi: „ponieważ z tego kręgu pozostało już tylko 6 lat, postanowiliśmy kontynuować tę działalność przez następne 95 lat”. Jednocześnie w swoim kręgu wielkanocnym nie chciał dalej liczyć według epoki Dioklecjana „tyranni potius, quam principis, impii et prześladowca” („raczej tyran niż przywódca, niegodziwy i prześladowca”) i zastąpił lata Dioklecjana latami „ab incarnatione Domini nostri Jesu Christi” („od wcielenia Pana naszego Jezusa Chrystusa”), wstawiając w zamian rok 248 Dioklecjana. 532 rok. Jest to pierwsza znana w historii data, wyznaczona według naszego kalendarza z R. X., który zastąpił kalendarz z epoki Dioklecjana. 532 n.e. Jest rok 1285 ab urbe condita. Ponieważ 19x28 = 532 a, oczywiste jest, że 1285-(532–1) = 753 a. Stany Zjednoczone Rok 753 od założenia Rzymu wyznacza pierwszy rok 19-letniego kręgu; w tym roku, według Dionizego, nastąpiło Zwiastowanie (wcielenie Chrystusa). Prawdopodobnie dla Dionizjusza pytanie o rok Narodzin Chrystusa wynikało z tego zbiegu okoliczności 753 a. USA z 1 rokiem z 19-letniego cyklu i było dozwolone. Jego obliczenia nie opierały się na żadnych danych naukowych dotyczących roku naszej ery. Założył, że paschalia aleksandryjska jest dokładna. Kierowała się ruchem księżyca, a w roku 532 miał zakończyć się 19-letni cykl. Tymczasem, według jego relacji, zakończyło się to nie w 532 r., ale w 531 r., zatem oczywiście Dionizjusz zaczął liczyć nie od R. X., ale od Zwiastowania. Epoka Dionizego Mniejszego – od R.X. (nasz) nie ma zatem obiektywnego znaczenia naukowego. Jest to tylko w przybliżeniu dokładne. Dionizjusz oparł swoje obliczenia na danych paschalnych, a nie historycznych. Aera Hispanica jest podobna do epoki Dionizego Mniejszego. Polega ona na tym, że co roku od R.X. wzięty o 38 lat wyżej (38 = 19x2); Pierwszy rok = 716 a. USA Okoliczność ta wskazuje na paschalizm tej epoki. Pytanie o czas narodzin i śmierci Chrystusa 14 Niewiele jest jednoznacznych, niewątpliwie poprawnych danych historycznych na temat czasu narodzin oraz czasu męki i śmierci Chrystusa; Tymczasem ustalenie tych dwóch faktów powinno leżeć u podstaw epoki specyficznie chrześcijańskiej. Jeśli chodzi o czas narodzin Chrystusa, należy przede wszystkim przyznać, że historia cywilna nie podaje definitywnie roku spisu ludności, który przypadał na rok R.X. Powstała zatem luka w historii cywilnej, z którą chronologia nie jest jeszcze w stanie sobie poradzić. Oczywiście ci, którzy korzystając z milczenia historii, myślą o odrzuceniu autentyczności wydarzeń ewangelicznych, postępują niesprawiedliwie. Wiadomo, że dla historii Żydów autorytetem jest osoba Józefa Flawiusza (więźnia cesarza Wespazjana). Żył bardzo blisko czasów Chrystusa i miał możliwość korzystania z bardzo dokładnych i jednoznacznych informacji w zakresie najważniejszych dat żydowskiego życia politycznego. Przedstawia takie informacje o panowaniu Heroda, których wiarygodność i dokładność trudno wątpić. Wstąpienie Heroda na tron ​​nastąpiło w roku jego pobytu w Rzymie, za czasów konsulatu Gnejusza Domicjusza Kalwina i Gajusza Asiniusza Pollio. To był rok 714 od założenia Rzymu. Herod zmarł w 37 roku swego panowania. Jeżeli pierwszym rokiem jego panowania był rok 714, to dodając 36 do 714 otrzymamy 750. Z Ewangelii wiadomo, że śmierć Heroda poprzedzona była masakrą betlejemskich dzieci do 2. roku życia. Kiedy doszło do bicia, Jezus Chrystus miał na ziemi niecałe dwa lata. Kiedy Herod umarł, Jezus Chrystus miał co najmniej dwa lata, a może i więcej. Oznacza to, że nasza chronologia nie jest zgodna z rzeczywistą, lecz wybiega o kilka lat (5-6 lat) do przodu. Astronomia to potwierdza. Józef Flawiusz podaje, że Herod zmarł po 37 latach panowania, w roku, w którym przed żydowską Paschą nastąpiło zaćmienie księżyca, które zrobiło ogromne wrażenie. Astronomia pokazuje, że w analogicznym okresie miały miejsce trzy zaćmienia Księżyca. Jedno miało miejsce 20 stycznia 752 r.; najwyraźniej miało to miejsce w Ameryce, a nie w Jerozolimie. Kolejny miał miejsce w 753 r., od założenia Rzymu; miało to miejsce w nocy z 9 na 10 stycznia – środek zaćmienia przypadał o 1 godzinę 16 i pół minuty po północy; to zaćmienie najwyraźniej miało miejsce w Jerozolimie i bardzo wygodnie byłoby uznać je za zaćmienie, które miało miejsce w roku śmierci Heroda przed żydowską Paschą – gdyby nie było już za późno: Herod zmarł w 750 r. Trzecie zaćmienie miało miejsce w 750 r. od 12 do 13 marca; jego środek przypadł na 3 godziny i 11⁸/₁₀ minut po północy. Było to wydarzenie prywatne i widoczne w Jerozolimie. To właśnie poprzedzało Paschę, która miała miejsce w roku śmierci Heroda. Dane numizmatyczne zachęcają również do preferowania daty 750 od daty 753: na monetach z 753 roku wskazany jest następca Heroda, co oznacza, że ​​Herod już wtedy zmarł. Z tego jasno wynika, że ​​Jezus Chrystus urodził się przed rokiem 750, być może w roku 748, a nawet wcześniej, w roku 747. Nie ma również wiarygodnych danych dotyczących daty Jego śmierci. Można powiedzieć, że nie zachowała się żadna legenda o roku śmierci Zbawiciela na krzyżu; aby bowiem tradycja została zachowana, konieczne jest przede wszystkim, aby była zrozumiała, a w tym celu musi istnieć jedność chronologii między tym, kto tradycję opowiada, a tym, kto ją przyjmuje. Apostołowie mogli powiedzieć, że zmartwychwstanie Chrystusa nastąpiło 16 dnia Nisan, jednak dla Rzymian była to data niezrozumiała, a pierwsi chrześcijanie nie byli dostatecznie przygotowani naukowo, aby przełożyć ją na zapis rzymski. Tak, nie przywiązywali do tego dużej wagi: apostołowie służyli sprawie wiary, a nie ciekawości naukowej. Aby w rozliczeniu rzymskim określić czas śmierci Zbawiciela, należałoby zasięgnąć informacji w pretorium, gdzie w języku rzymskim można by zapisać dzień skazania Chrystusa na krzyż. Ale i tego nie można upierać się ze szczególną pewnością: Piłat mógł nie uważać kary śmierci wobec Żyda za majus negotium („wielką sprawę”) w granicach swojej władzy i dlatego nie nakazał sporządzenia w tej sprawie specjalnego aktu. A jeśli współcześni nie zapisywali tego dnia w datach rzymskich, to już kolejnym pokoleniom bardzo trudno było obliczyć ten dzień. Wyobraźmy sobie, że minie trochę czasu i nasza chronologia zostanie zastąpiona chińską. Data 17 października 1888 r. jest oczywiście jasna dla wszystkich. Ale oczywiście nikt ze współczesnych wydarzenia nie uznał za konieczne przeniesienia tej daty do kalendarza chińskiego, a w przyszłości (zgodnie z chińską chronologią) data ta może zostać utracona. Następnie staje się jasne, że wśród chrześcijan nie mogła istnieć dokładna legenda o czasie śmierci Zbawiciela na krzyżu. Na początku wydawało się całkowicie wystarczające wiedzieć, że umarł pod rządami takich a takich biskupów i Poncjusza Piłata; Głosiciele chrześcijaństwa, apostołowie, nie byli sługami chronologii. Późniejsze zeznania na ten temat są jedynie domysłami naukowymi i nie powinny nas mylić z pewnością, z jaką je deklarują autorzy. Tertulian na przykład przekazuje świadectwo na ten temat jako niepodważalną prawdę; ale to jest jego sposób prezentacji. Jakie są bezsporne dane na temat roku śmierci Chrystusa na krzyżu? W Ewangelii i Wyznaniu wiary czytamy, że został ukrzyżowany pod Poncjuszem Piłatem. Lata panowania Piłata są dość dobrze określone przez Józefa Flawiusza. Piłat rządził Judeą przez 10 lat; kiedy pozbawiony władzy za Tyberiusza przybył do Rzymu, zastał Tyberiusza martwego. Ale Tyberiusz zmarł 16 marca 790 r. USA, 37 R.X. Okazuje się, że są to lata 27–36. W rezultacie wybór lat jest znacznie ograniczony. Jezus Chrystus zmartwychwstał pierwszego dnia tygodnia, rano, w naszą niedzielę. Ta niedziela wypadła zatem 16 Nisan i na tym polega znacząca różnica między naszymi prawosławnymi poglądami a zachodnioeuropejskimi poglądami; dlatego najdokładniejsze badania naukowców z Europy Zachodniej na temat roku zmartwychwstania Jezusa Chrystusa nie są dla nas odpowiednie. Faktem jest, że wszyscy uczeni teolodzy na Zachodzie mają obsesję na punkcie jakiejś wiary, że Jezus Chrystus został ukrzyżowany 15 dnia Nisan, czyli pierwszego dnia przaśników, a nie 14. W literaturze rosyjskiej kwestię tę dość wyraźnie omówiono w „Chrystusie. Czytania” Chvolsona za lata 1875, 1877 i 1878. oraz w „Notatkach Akademii Nauk w Petersburgu” w tomie 41 serii 7 (Das letzte Passamahl Christi und der Tag seines Todes. St. Petersburg. 1892), gdzie przedstawiono dowody na to, że nie można uważać 15 Nisan za dzień ukrzyżowania Chrystusa. Trzeba zatem szukać w ciągu lat panowania Piłata roku, w którym według danych astronomicznych niedziela wypada 16 dnia Nisan. Takim rokiem okazuje się przede wszystkim 30. rok naszej chronologii, 783 od założenia Rzymu, następnie 33 n.e., 786 od założenia Rzymu. Wszystko wskazuje na to, że Jezus Chrystus zmartwychwstał 5 kwietnia 786 r. Okazuje się zatem, że Jezus Chrystus umarł w 33 r. Opiera się to jednak na ustaleniach, które są bardzo trudne do uzasadnienia historycznego. Jeśli chodzi o wskazanie ewangeliczne, że gdy Chrystus miał około 30 lat, był to 15 rok panowania Tyberiusza Cezara (Łk 3,1-23), to główne pytanie nie dotyczy tego, jak liczyć lata panowania Tyberiusza (zakładając, że chronologia żydowska mogła odbiegać od rzymskiej i dla roku 15 moglibyśmy liczyć nie 29, ale 27), ale to, że wartość wynosi „około 30 lat” (ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα) podana data jest przybliżona. I pomimo całego autorytetu chronologicznego Euzebiusza z Cezarei, nie możemy upierać się przy nim, że Chrystus umarł dokładnie w 34. roku urodzenia, gdyż od Ireneusza z Lyonu napływała inna wiadomość, że Chrystus uświęcił swoim pobytem na ziemi wszystkie wieki życia ludzkiego (Adv. haer.2, 23, 2). Wiadomo też, że Ireneusz był uczniem św. Polikarpa ze Smyrny, którego nauczycielem był Jan Teolog; możliwe jest zatem, że wiadomość ta pochodzi od Jana Teologa i w tym przypadku jest to autorytet, przed którym autorytet Euzebiusza może rozpaść się w proch. Ireneusz mówi, że Chrystus był πρεσβύτερος („starcem, który doszedł do starości”). Ale czy wygodnie jest tak dzwonić do 30-latka? I że pojawienie się Chrystusa nie było objawieniem rozkwitu, świadczy o tym sama Ewangelia (Jan). W ten sposób faryzeusze sprzeciwiali się Chrystusowi: „Nie masz nawet pięćdziesięciu lat, a mówisz, że widziałeś Abrahama” (Jana 8:57). Jest oczywiste, że wyglądał na znacznie więcej niż 30 lat. Bez wątpienia chętnie powiedzieliby: „Nie masz nawet trzydziestu lat”, gdyby to było możliwe. Nie zachowała się żadna solidna tradycja historyczna dotycząca czasu publicznej służby Chrystusa. Zwykły pogląd, że Jego służba trwała 3,5 roku, a Jego życie zakończyło się w 34 roku, opiera się na autorytecie Euzebiusza. Pełnego potwierdzenia tej tradycji nie znajdujemy w tekście Ewangelii; Zatem święto, do którego odnosi się uzdrowienie paralityka, z tekstowego punktu widzenia, pozwala na różne interpretacje. Może to nie była Wielkanoc. Ale Wielkanoc wyznacza czas publicznej posługi Chrystusa. A w starożytności (przed Euzebiuszem) uparcie utrzymywano inny pogląd, że służba Chrystusa trwała jeden przyjemny rok Pana (Hipolit z Rzymu itp.); w tym przypadku Chrystus umarł w wieku 31 lat i na podstawie roku ukrzyżowania należy obliczyć rok urodzenia. Zatem narodziny Chrystusa znacznie poprzedzają naszą erę; Jego śmierć najprawdopodobniej można przypisać 33. rokowi. Zwykłe wyobrażenie o 33₁/₂ latach ziemskiego życia Chrystusa nie ma wystarczających podstaw, a Ireneusz przyjął już za Chrystusa co najmniej 40 lat; najwyraźniej zakłada się to także w Ewangelii Jana. Obliczenia od stworzenia świata W starożytności, nieporównywalnie bardziej niż epoka od R. X., powszechne było liczenie od stworzenia świata – ἔτη ἀπὸ τοῦ κόσμου, ἀπὸ τοῦ Ἀδάμ. Wszyscy doskonale wiedzą, że ze zwykłej epoki bizantyjskiej należy odjąć od wszechświata liczbę 5508, aby otrzymać rok z R.X. według epoki Dionizego. Podstawą chronologii ἀπὸ τοῦ κόσμου, czyli epoki od stworzenia świata, są nie tylko badania naukowe, ale także dowolne domysły. O tym, że epoki od stworzenia świata nie da się naukowo ustalić, świadczy fakt, że dokładne liczby biblijne kończą się na czasie niewoli babilońskiej, a nie mamy stabilnych danych pozwalających określić okres od powrotu z niewoli do panowania Heroda. Dlatego też, ustalając ten okres, chronologowie, nie mogąc skorzystać z Biblii, muszą sięgnąć do źródeł pozabiblijnych: do spisów królów babilońskich, perskich, diadochów syryjskich czy egipskich, a następnie przejść do lat cesarzy rzymskich. A przy posługiwaniu się datami biblijnymi nie jest obojętne, z jakiego tekstu biblijnego skorzysta naukowiec, ponieważ teksty różnią się liczbami. Aby mieć przybliżone pojęcie o sumie lat od stworzenia świata do Chrystusa, odwołali się do teorii apriorycznej. Opiera się na poglądach mistycznych. Według Biblii człowiek został stworzony szóstego dnia; Zakładano, że stworzenie człowieka nastąpiło w południe. Wiadomo niewątpliwie, że Chrystus zmarł w piątek (szósty dzień) około południa. Zatem istniała pełna analogia pomiędzy stworzeniem człowieka a jego rekreacją. Ale na tym nie poprzestali. Psalm mówi, że przed Panem „tysiąc lat jest jak jeden dzień” (Ps. 89:5; 2 Piotra 3:8). Na tej podstawie uznali, że obok dnia ludzkiego następuje dzień Boży, równy tysiącowi lat. Jeśli Chrystus odtworzył człowieka w połowie szóstego dnia, to przyjęto, że powinno to również pokrywać się z porządkiem dni Bożych. Dało nam to okrągłą liczbę około 5500 lat od stworzenia świata do śmierci Chrystusa. Ponieważ jednak chronolodzy, będąc mądrymi ludźmi, rozumieli, że daty tej nie należy rozumieć w sensie absolutnie precyzyjnym, używali jej jedynie jako daty przybliżonej. Teorię tę po raz pierwszy wyraził Juliusz Afrykański; Przylega do niego także Hipolit Rzymski. Zatem 5500 lat reprezentuje tradycyjną datę. Z tą liczbą należało się zgodzić co do dat biblijnych i pozabiblijnych. Do tego zadania sprowadzono starożytne dzieła chronologiczne. Skoro w 15 roku panowania Tyberiusza Chrystus miał około 30 lat, oznacza to, że Chrystus miał około 15 lat w chwili śmierci Augusta. A śmierć Augusta nastąpiła 19 sierpnia 14 roku według epoki Dionizego, w roku 767 według konwencjonalnej epoki Varro ab urbe condita. Dlatego też Chrystus narodził się około 752 roku ab urbe condita. To są twarde dane. Dla Juliusza Afrykańskiego 752 annus ab urbe condita jest 5500-tym od Adama. Chronologię tę ostro skrytykował Euzebiusz z Cezarei. Euzebiusz podszedł do swojej pracy, kierując się obiektywnymi koncepcjami historycznymi. Postanowił nie służyć żadnym teoriom, nawet jeśli było w nich sporo piękna. Zatem apologeci, obalając pogańskich naukowców, którzy uważali chrześcijaństwo za religię barbarzyńską, ponieważ pochodzi od Żydów, którzy nie wnieśli nic do ogólnej kultury, stwierdzili, że kultura Starego Testamentu jest starsza niż wszystkie kultury, które rozpoczęły się po Mojżeszu. Teoria ta nie wydawała się Euzebiuszowi całkowicie możliwa do utrzymania. Opierając się na obiektywnym wyliczeniu dat Biblii greckiej, uznał za konieczne skrócenie chronologii biblijnej. Tradycyjna liczba lat od osiedlenia się Żydów w Egipcie do exodusu, wynosząca 430 lat, nie zgadza się jego zdaniem z genealogią Mojżesza i długowiecznością człowieka w tamtym czasie. Skończyło się na skróceniu chronologii Afrykanina o 300 lat. Euzebiusz wybiera dla swojej epoki lata pochodzące od Abrahama. Przed Abrahamem nie uważał on za możliwe pisania historii powszechnej. Jednak stanowczo obliczył, że od stworzenia świata przed Abrahamem minęły 3184 lata. Następnie, według jego obliczeń, od Abrahama do R.C. minęło 2015 lat, zatem Chrystus urodził się w roku 5199. Przy takich sumarycznych obliczeniach błąd jednego roku był jak najbardziej możliwy, a przed jego oczami miała zapewne okrągła liczba 5200 lat od stworzenia świata do Chrystusa. Oto jak szokująca była ogólnie przyjęta tradycyjna liczba 5500 lat. Jednak według obecnych poglądów poprzednia liczba 5500 lat nie uległa zmianie. Data 5508, według rachunku bizantyjskiego, czyli κατά ῥωμαίους, była jedynie jej prostą, choć bardzo powszechną modyfikacją. Zmiana liczby 5500 na 5508 nie nastąpiła w wyniku jakichś głębokich badań, ale w interesie chronologii: dzięki temu dodaniu 8 lat rok od stworzenia świata κατά Ρωμαίους, podzielony przez 15, daje pozostałemu akt oskarżenia, tak ważny w chronologii bizantyjskiej. Przykładowo rok 1899 = 7407 od stworzenia świata, R (7407/15) = 12 indicta. Sami uczeni bizantyjscy w swoich pracach woleli rachunek κατ’ ἀλεξανδρεῖς („era aleksandryjska”) od rachunku κατά ῥωμαίους, uznając ten ostatni za szczególnie dokładny. Reputacja ta była jednak całkowicie błędna. Przez chronologię aleksandryjską uczeni bizantyjscy rozumieli epokę annijską, która jest nadal używana w Egipcie i Etiopii. Dlatego lata od R.X. we współczesnych dokumentach abisyńskich liczą się o 8 mniej niż w naszych - według epoki Dionizego. W istocie era Annian ma absurdalne pochodzenie. Sam Annian żył na początku V w. n.e. i potrafił doskonale obliczyć dzień Wielkanocy (według Wielkanocy Aleksandryjskiej), był jednak naukowcem bardzo niskiej rangi. A jeśli jego era stała się powszechna, to głównie dlatego, że ludzie zwykle nie wiedzą, jak rozumieć liczby (jak słusznie zauważył Mommsen, liczby działają na większość głów przygnębiająco). Ponadto Annian tak uparcie potępiał Euzebiusza z Cezarei, arianina, za jego odstępstwa od Biblii i krzyczał tak głośno, że jego, Annian, rachunek był zgodny ze Słowem Bożym, że zapewne wielu bało się krytykować jego system chronologiczny. Wszystko, co było naukowe w zastrzeżeniach Anniana wobec Euzebiusza, Annian zapożyczył z dzieł jego współczesnego Panodora. Egipski mnich, podobnie jak Annian, Panodorus, najwyraźniej bardzo kochał przeszłość swojej ojczyzny, pielęgnując zarówno jej chwałę, jak i legendy. Jedną z przyczyn sprzeciwu Panodora wobec systemu chronologicznego Euzebiusza była pogardliwa postawa Euzebiusza wobec postaci legendarnych egipskiej chronologii pseudo-Maneto. Panodor rozumiał jednak, że tych kolosalnych postaci nie da się pogodzić z danymi biblijnymi; udało mu się jednak zachować ich wiarygodność, skracając je i eliminując w ten sposób ich sprzeczność z Biblią. W przeciwnym razie Panodorus poprowadził sprawę jak naukowiec. Wysoko cenił kanon astronomiczny Ptolemeusza i jego daty, których Juliusz Afrykański nie przyjął do swojej chronologii, ku rozczarowaniu Annianusa. Panodorus również posługiwał się datami czysto astronomicznymi. System Anniana jest w istocie jedynie próbą skorygowania systemu Panodora i rzekomo dostosowania go do „tradycji kościelnej”. Panodorus odszedł od założenia Afrykanina i doszedł do wniosku, że Jezus Chrystus urodził się w roku 5493, a nie w roku 5501. Annia nie zgodziła się i przywróciła poprzedni termin. W rzeczywistości Annianus za panowania Augusta pogubił się i stworzył system kolosalnie absurdalny. Od śmierci Juliusza Cezara do śmierci Augusta minęło 57 lat i 157 dni. Nie przez cały ten czas August rządził Rzymem (był Augustem zaledwie 40 lat i 215 [dokładniej 214] dni); lecz chronografy, które wpisywały lata Augusta do swoich kanonów, zmuszone były – w zależności od systemu – dawać mu albo 56, albo 57 lat panowania nad Rzymem. A kiedy Ireneusz, Tertulian, Klemens Aleksandryjski i Epifaniusz mówią, że Chrystus narodził się w 41 lub 42 roku Augusta, mają na myśli właśnie te (warunkowe) lata jego panowania nad Rzymem. Ale August rządził Aleksandrią zaledwie 43 lata egipskie (anni vagi), a te 43 lata Ptolemeusz włączył do swojego kanonu, a Panodor zapożyczył je od Ptolemeusza. Nie rozumiejąc znaczenia tej różnicy 14 lat w liczeniu lat panowania Augusta, Anniana zmieszał fakt, że Panodorus, dając Augustowi jedynie 43 lata panowania (nad Egiptem), uważa, że ​​oznacza to, że August zmarł, gdy Chrystus miał nie 15 lat, a zaledwie 5 lat. Dlatego Annian postanowił skorygować Panodora i poprawił go tak, że okazało się, że według Anniana Chrystus umarł i zmartwychwstał w roku 42 według epoki Dionizjusza, czyli za cesarza Klaudiusza – a nie za Tyberiusza; a zatem nie za Poncjusza Piłata. Dla Anniana nie było innego wyjścia: był pewien, że Chrystus zmartwychwstał 25 marca; natomiast Wielkanoc przypadała 25 marca w 31 roku według epoki Dionizego = 5523 według Anniana (kiedy Chrystus miał zaledwie 23 lata od urodzenia) i w 42 roku według epoki Dionizego = 5534 według Anniana. Ostatni rok był dla niego jedynym możliwym, czyli 34 rok n.e. Stąd różnica (42–34) wynosząca 8 lat między rozliczeniem Dionizego Mniejszego a rozliczeniem Anniana (= koptoabisyńskiego). Tabela dat dla różnych epok dla czasów od 44 roku p.n.e. do 42 po R.X. a) Idibus Martiis (15 marca) S. Julius Caesar occisus w Capitolio. b) „K[alendis] Aug[ustis] (właściwie 3 sierpnia = 8 μεσωρὶ 294 ἀπὸ Φιλίππου) Aug[ustus] Alexandrfiam] gesepit.” A ponieważ pod koniec 294 roku Kleopatra popełniła samobójstwo, zatem 295. rok ἀπὸ Φιλίππου to ἔτος A´ Αὐγούστου (pierwszy rok Augusta) w kanonie Ptolemeusza, jest pierwszym rokiem rzymskiego panowania nad Egiptem. c) „Ante diem XVI kalendas Februarias (17 stycznia) imperator Caesar, Divi filius, sententia L. Munati Planci a senátu ceterisque civibus AVGVSTVS appelatus est se vij et Μ. Vipsanio Agrippa iij conss” (tj. a. U. C. 727, w 27 p.n.e.) γ) W tym roku Herod zmarł po zaćmieniu Księżyca (w nocy z 12 na 13 marca). d) „Anno Abraham 2015”, według Euzebiusza, „Jesus Christus nascitur”; w tym samym roku, według Hipolita, genecic Χ(ριστοῦ); według Ireneusza (3, 24, 2) i Tertuliana Chrystus urodził się 41 sierpnia; według Klemensa Aleksandryjskiego i Epifaniusza – w 42 sierpnia. Ten sam rok odpowiada rokowi 5500 od Adama według Juliusza Afrykańskiego, rokowi wcielenia Chrystusa. e) Pierwszy rok według R.X. według epoki Dionizego. f) Caius Julius Caesar Octavianus Augustus obiit duobus Sextis, Pompeio et Appuleio, conss. XIII kal. września. (19 sierpnia w 5. epagomenonie (czyli w ostatnim dniu) roku 337 (egipskiego) ἀπὸ Φιλίππου. W rezultacie pryncypat Augusta w Egipcie trwał matematycznie dokładnie – 43 lata (od σςε do τλζ). g) W tym roku, według Hipolita, ΠΑΘΟΣ Chr (ιστοῦ) („cierpienie Chrystusa”) przypada na piątek 25 marca, a zatem 27 marca Jego zmartwychwstanie. Tertull.: hujus (Tiberii Caesaris) quinto decimo anno imperii passus est Christus – coss. Rubellio Gemino et Fufio Gemino [stąd: duobus Geminis consulibus] die VIII kalendarum Aprilium. h) Według Chronicon paschale i innych późniejszych Bizantyjczyków, w tym roku 25 marca Chrystus zmartwychwstał. 5532 od Adama według South Africanus, 16 [sie!) rok Tyberiusza, rok śmierci Chrystusa na krzyżu (ὀλυμπιάς ΣΒ, 2). 5472 rok od Adama = ostatni rok panowania Macedonii (Kleopatry) + 60 lat panowania rzymskiego (stąd 44 [sic!] rok Augusta + 16 Tyberiusza) = 5532, – Zatem ziemskie życie Chrystusa: pełne 30 lat przed chrztem + pełny rok Pański przyjemny = 31 lat + ukrzyżowanie na początku następnego (32) roku. i) Według Euzebiusza, anno Abr. 2048 J. Chr. ad passionem venit; według Panodora zmartwychwstał τῷ εφκε´ ἔτει τοῦ κόσμου – κατ’ αίγυπτίους φαμενώθ κ´ (16 marca). k) Tyberiusz obiit anno tertio et vicesimo imperii, XVII kl. Aplikacja. Cn. Acerronio Proculo C. Pontio Nigrino conss. (= 16 marca 37 PX, 790 r. U.C. = 5 φαρμουθὶ 360 ἔτους ἀπὸ Φιλίππου). Wiadomo, że Poncjusz Piłat został pozbawiony prokuratury i wysłany do Rzymu na straszliwy proces Tyberiusza, jednak po przybyciu do stolicy dowiedział się, że cesarz już umarł. Trace, sub Pontio Pilato jest chronologicznie z pewnością tym samym, co sub Tiberio Caesare. l) Według Annianusa Chrystus zmartwychwstał 25 marca κόσμου ἔτη εφλδ´ = 42 r. n.e. [25 marca był niedzielą 25, 31, 42 i 53 roku naszej ery, a przypadał na Wielkanoc (według Wielkanocy Aleksandryjskiej) dopiero w 31, 42 i 53 roku]. Annian wierzyła, że ​​Chrystus urodził się albo w roku 5500, albo w roku 5501, czyli w roku 761 lub 762 ab urbe condita. Chronologia abisyńska, gruzińska i ormiańska Pod wpływem Europejczyków Abisynię datuje się obecnie zwykle w latach od naszej ery, ale według obliczeń Annian zatem o 8 lat mniej w porównaniu z erą Dionizego; rok rozpoczyna się 29 sierpnia. Te lata od naszej ery nazywa się zwykle „amata mykhrat” = „lato dobroci” (ze słów Ps. 64:11: pobłogosław koronę lata Twojej dobroci, τοῦ ἐνιαυτοῦ τῆς χρηστότητος σου). Można to nazwać co roku; ale w poprzednich pomnikach pisma etiopskiego była to nazwa specjalnego rachunku, odpowiadającego liczeniu lat naszego wielkiego oskarżenia, czyli okresu 532 lat; dlatego liczba „roku dobroci” nigdy nie mogła przekroczyć 532. Dillmann przetłumaczył עָמַתַ מִהרָתְ = (amata myhrat) na annus gratiae = rok łaski i przyjął błędnie założenie, że taka jest chronologia od nawrócenia Abisynii na chrześcijaństwo. Jeśli oznaczymy „lato dobroci” przez χ, a rok od stworzenia świata według Anniana przez k, to wzór będzie wyglądał następująco: k- 532x = χ lub (λ/532)Α = χ, czyli przez x największą liczbę całkowitą z możliwych czynników, a przez R resztę: rok dobroci to reszta z podziału roku od stworzenia świata według Anniana przez 532. 1898 to nasza chronologia roku (1891 według Anniana) przetłumaczona na relację abisyńską będzie następująca: k = 1891+5500 = 7391; 7391-(13x532 = 6916) = χ = 475. Według wielkiego oskarżenia liczą się także w Gruzji. Tam to rozliczenie jest znane jako „chronicon”, χρονικόν („kronikoni”). Jej punktem wyjścia (annus nullus) jest rok 780 n.e., według epoki Dionizego. W istocie jest to liczenie od tysiąclecia miasta Rzymu, które obchodzono w roku 248 n.e. (248+532=780) 15 . Chronologia ormiańska jest specyficzna. Ormianie mają swoją własną chronologię narodową, według której za początek panowania Ormian w pobliżu Kaukazu uważa się początek panowania Ormian w pobliżu Kaukazu (2107 p.n.e.). Ale ta chronologia nie ma solidnych podstaw. Ich kalendarz kościelny sięga 532 roku naszej ery. Ten początek chronologii ormiańskiej nastąpił oczywiście po Soborze Chalcedońskim. Poprzedni uczeni (np. Schaff) podejrzewali, że wprowadzając w 552 r. nową erę, Ormianie chcieli zaznaczyć swoje ostateczne oddzielenie od Kościoła grecko-rzymskokatolickiego. W rzeczywistości ta era powstała zupełnie przez przypadek. W państwie ormiańskim odbyt słoneczny był używany przez 365 dni. Dlatego co cztery lata ich nowy rok rósł – w ustalonym roku juliańskim – o jeden dzień wyżej (od jesieni do lata – wiosny – zimy – jesieni). W związku z tym młody kościół ormiański został pozbawiony możliwości korzystania z wielkanocnych stołów kościoła greckiego, które wszystkie były ustawione na ustalony rok juliański (rzymski lub aleksandryjski), a niejaki Andrzej, brat biskupa Magnusa, oddał Ormianom ważną przysługę, sporządzając dla nich „kanon dwustulecia” (τομάριον). Jasne jest, że nie był to krąg wielkanocny (z annus vagus nie jest możliwy żaden krąg wielkanocny), ale po prostu lista Wielkanocy na 200 lat. Zaczęło się w 353 r. n.e. (granica wielkanocna 4 kwietnia, Wielkanoc 11 kwietnia), a zatem zakończyła się w roku 552 (granica wielkanocna 25 marca, Wielkanoc 31 marca). Zakończenie „kanonu” św. Andrzeja wprawiło Ormian w jeszcze większe zamieszanie, gdyż w następnym roku, czyli 553, granica wielkanocna najwyraźniej przypadła 13 kwietnia, a nie 4 kwietnia, od którego zaczynała się lista św. Andrzeja. 200 lat nie można podzielić bez reszty przez 19. Tutaj 19-letni okrąg został wzięty tylko 10 razy i dodano kolejne 10 lat, w związku z czym cykl nie został dokończony. Ormianie cenili ten krąg, gdyż pozwalał określić obchody Wielkanocy, a to jest bardzo ważne, bo jeśli nie wszyscy w naszym kraju radzą sobie z pytaniem, kiedy będzie Wielkanoc, to tym bardziej z nimi, biorąc pod uwagę istnienie szczególnych trudności w obliczaniu chronologii. Ormiański katolikos Mojżesz II zwołał w Dźwinie sobór, na którym zadecydowano, kiedy w kolejnych latach obchodzić Wielkanoc i inne święta ruchome; wyobraźnia pisarzy ormiańskich przedstawia to niemal w formie światowego kongresu paschalistów. Katedra i dalszy stół. Przyczyną trudności Ormian w obliczeniach było głównie to, że nie znali i w żaden sposób nie mogli zrozumieć idei, że cykl 200 lat nie może być poprawny do obliczeń wielkanocnych. Niemniej jednak powierzono opatowi klasztoru baptystów Atanazemu sporządzenie spisu liczb na kolejne lata. Atanazy wypełnił rozkaz, sporządził cykl rozliczeniowy, ale tylko przez 9 lat, aż do powrotu 14 księżyca 4 kwietnia 562 r. Dlatego w kolejnych czasach konieczne było dostosowanie się do chronologii aleksandryjskiej. 11 lipca 552 r., czyli 6 r. n.e. 1300 ery Nabonassara, jest pierwszym Navasardem pierwszego roku i służy jako punkt wyjścia chronologii ormiańskiej. W 1616 r. (według naszych obliczeń) udało się skrócić chronologię ormiańską wielokrotnością 532. Następnie Azaria sporządził nowy mały rachunek, znany pod nazwą epoki Azariewa, który ma stały początek 21 marca i służy jako doskonała wskazówka do obchodów Wielkanocy. Zatem Ormianie mają swoją epokę „dobroci”, różniącą się jedynie punktem wyjścia 16. Chronologia muzułmańska Pracując chronologicznie, historyk Kościoła ma nawet do czynienia z muzułmańskim kalendarzem Hidżra, który rozpoczyna się 15 lipca (czwartek) 622 roku. W przeciwieństwie do greckiego i hebrajskiego roku księżycowego, muzułmański rok księżycowy jest annus vagus (rok ruchomy). Mahomet uznał miesiąc przestępny za niezgodny z naturą rzeczy i uznał wprowadzenie miesiąca 13 za niegodziwe, gdyż Bóg ma tylko 12 miesięcy. Dlatego w roku muzułmańskim, który jak każdy rok księżycowy jest krótszy o 11 dni od naszego roku juliańskiego, 1. muharram (dzień nowego roku) przebiega przez cały rok juliański, aby po 33 latach powrócić w przybliżeniu na swoje pierwotne miejsce: 33 lata muzułmańskie są prawie równe 32 juliańskim (33 muzułmańskie = 11693 dni, 32 juliańskie - 11688 dni). Cykl muzułmański, ustanowiony przez matematyków i astronomów, reprezentuje doskonałość metod logicznych, ale podobnie jak cykl księżycowy odbiega od koła słonecznego. I tu historyk napotyka trudności. Przykładem tego jest pewien naukowiec, który nie zakładając, że rok muzułmański był krótszy od naszego, przetłumaczył daty ery muzułmańskiej, dodając 622 lata, i otrzymał dziwne wyniki, które nie odpowiadały innym datom chronologicznym, co zanotował na marginesach. Aby uzyskać prawidłowe wyniki, należy pomnożyć rok według ery muzułmańskiej przez 32, podzielić iloczyn przez 33, dodać otrzymany iloraz przez 622 ½, a suma prawie zawsze da odpowiedni rok naszej ery z wystarczającą dokładnością. Aby przełożyć chronologię muzułmańską na naszą, można posłużyć się znakomitymi tablicami opracowanymi przez prof. Wüstenfeld, F Wüstenfeld, Vergleichungstabellen der mohammedanischen und christlichen Zeitrechnung. Lipsk 1854. Należy zauważyć, że pisarze muzułmańscy oprócz lat, liczb i dni tygodnia wyznaczali wydarzenia. Nominacja ta była dla nich koniecznością. Chociaż mieli opracowany technicznie kalendarz, życie takiego kalendarza nie znało. W rzeczywistości Arabowie liczyli, tak samo jak Żydzi. Kiedy dwóch muzułmanów zobaczyło nów księżyca i ogłosiło go, tę noc uznano za pierwszy dzień miesiąca. Oczywiście w różnych miejscach ta sama liczba nie przypadała w te same dni. Bez wskazania dni tygodnia pisarze arabscy ​​mieliby trudności ze zrozumieniem się. Dlatego chronolodzy muzułmańscy ustalają dni. Jest to cenne dla historyka. Jeżeli cyfra roku lub dnia miesiąca jest uszkodzona, wówczas uszkodzenie daty pozostaje niewidoczne; ale dni tygodnia w takim przypadku służą jako przydatna kontrola i często pozwalają na korektę nieprawidłowej daty. Dość częstym źródłem nieporozumień w chronologii muzułmańskiej jest popularna praktyka obliczania końca miesiąca na sposób rzymski, a mianowicie wskazanie, ile nocy pozostało do końca miesiąca. Chronologia bizantyjska według wskazań Pozostaje jeszcze powiedzieć o oficjalnym bizantyjskim rachunku według wskazań, obejmującym okresy 15-letnie rozpoczynające się od roku 312 n.e. (indictio, ἰνδικτίων, ἡ ἴνδικτος, ἐπινέμησις). O jego znaczeniu można wnioskować po tym, że wchodziła w skład tzw. μηνολόγημα (cesarze bizantyjscy, zatwierdzając znany dekret, pisali na nim zamiast używanego obecnie w Rosji „być według tego” μηνολόγημα = księga miesiąca, czyli zaznaczali miesiąc i akt oskarżenia edyktu wydawanego fioletowym atramentem); był to najbardziej oficjalny kalendarz bizantyjski. Bizantyjskie oskarżenie rozpoczęło się 1 września; dlatego aby policzyć do jakiego wskazania należy dany rok należy do danego roku dodać od R.X. 3, – jeżeli wskazany czas przypada pomiędzy pierwszym dniem stycznia a pierwszym września, – i podziel tę liczbę przez 15, na pozostałej części pojawi się wskazanie [(α/15)R = ind]; jeśli reszta wynosi zero, oznacza to, że wskazanie jest 15. Jeśli mówimy o czasie od 1 września do 31 grudnia, to należy dodać nie 3, ale 4 i wykonać tę samą operację. Wskazania te nazywane są zwykle oskarżeniami Konstantyna V. Początek, 1 września 312 r., został wybrany dobrze: 12 października 312 r. Konstantyn pokonał Maksencjusza iw marcu 313 r. wydał edykt mediolański. Jest jednak mało prawdopodobne, aby Konstantyn wprowadził do użytku wskazania i toczy się dyskusja na temat ich charakteru. Słynny Mommsen przyjął bardzo niefortunne założenie. Sporządził oskarżenia na podstawie indictio paschae. Jest to jednak błędne, ponieważ wskazanie wynosi 15 lat, a na wschodzie Wielkanoc przypadała na 19-letni cykl, a na zachodzie na 84-letni cykl. Prawnik Savigny'ego przyjął bardziej prawdopodobne założenie w oparciu o pewne fakty. Indictio oznaczało oznaczenie liczby podatków, które należało pobrać w danym roku. Rok budżetowy w państwie rzymskim rozpoczął się zatem od „wskazania” (indictio) od cesarza, ile podatków należy pobrać, aby zaspokoić potrzeby państwa. Dekret ten przeszedł w ręce prefektów, wikariuszy i prezydiów, którzy sukcesywnie dzielili część podatków przypadającą na ich prefektury, diecezje i prowincje na mniejsze jednostki podatkowe. Aby szacunki odpowiadały rzeczywistości, co jakiś czas dokonywano aktualizacji wyceny nieruchomości gruntowych. Nie pokrywało się to jednak z pierwszymi oskarżeniami, dlatego przypuszczenia Savigny’ego nie wyjaśniają wszystkiego na temat pochodzenia skażeń. Najwyraźniej inskrypcje nie są pochodzenia rzymskiego ani bizantyjskiego, ale zostały zapożyczone z Egiptu. W czasach nowożytnych głównie uczeni wiedeńscy, dzięki dużej liczbie egipskich papirusów z czasów podboju Egiptu, przekonali się, że indykacje nie są wcale wymysłem czysto rzymskim, ale prawdopodobnie stanowią imitację instytucji, która istniała jeszcze wcześniej w Egipcie. Istniał pewien okres trzydziestu lat: połowa z niego stanowiła oskarżenie. Wiedeńscy naukowcy, a wśród nich młody słowiański naukowiec Wessely, dzięki swoim pracom nad egipskimi papirusami natknęli się na jedną ciekawą i interesującą rzecz dla historii Kościoła. Zauważyli, że jeśli chodzi o w przybliżeniu nasz miesiąc maj, to zazwyczaj dodawano go: „na końcu aktu oskarżenia”; jeśli mówi się o lipcu, a czasem o czerwcu, wówczas pisano: ἰνδικτιώνος ἀρχομένης – „na początku oskarżenia”. Sugerowało to, że oskarżenie rozpoczęło się w Egipcie nie 1 września, ale nieco wcześniej. 25 maja to najwcześniejszy termin oskarżenia. W Egipcie oskarżenia uważano za szczególne; w jednym wpisie nazywają się „Nil” – ἰνδικτιώνος Νείλου ἀρχομένης; miały one charakter czysto rolniczy, a ich celem było prawidłowe określenie produktywności ziemi. Produktywność ziemi w naturalny sposób określa się po zakończeniu prac rolniczych i zbiorach zbóż, a prace te kończą się zwykle we wrześniu. Ale w Egipcie prace rolnicze kończyły się znacznie wcześniej i zwykle do 12. dnia miesiąca Pawnee (naszym zdaniem - do 6. czerwca), w noc, w którą według Egipcjan spada pierwsza kropla rosy, rozpoczyna się podnoszenie się wód Nilu, którego całkowity przelew następuje pod koniec sierpnia. W tym przypadku Nil jest wskaźnikiem chronologii rolnictwa w Egipcie. W Bizancjum naturalnym było rozpoczynanie indictio we wrześniu, kiedy to kończyły się żniwa i ustalano dochody państwa, a także ustalano, jakie podatki (indictio) kraj może unieść. Zatem żniwa w Egipcie poprzedziły żniwa bizantyjskie i dlatego oskarżenie rozpoczęło się tutaj wcześniej. Nie sposób zdefiniować tego terminu precyzyjnie, ale w każdym razie nasz lipiec i sierpień (Epifi i Mesori) oraz prawie cały czerwiec (Pawnee) należały do ​​przyszłego oskarżenia bizantyjskiego, natomiast oskarżenie egipskie zaczęło się wcześniej. Jeśli więc mówimy o jakimś wydarzeniu, które miało miejsce w ciągu tych miesięcy, a jego czas jest określony przez wskazanie, to ponieważ nie wiadomo, przez jakie wskazanie dane wydarzenie jest brane pod uwagę, nie można go dokładnie określić. Jeżeli dokument jest pochodzenia egipskiego, należy go datować zgodnie z egipskim wskazaniem. Ciekawe, że odkrycie to, dokonane w ostatniej dekadzie XIX wieku, okazało się przydatne dla historii Kościoła. Trzeci sobór ekumeniczny odbył się w 431 r. i zebrał się w lipcu; aby dowiedzieć się do jakiej inskrypcji należy dany rok, należy dodać do niej 3 i podzielić sumę przez 15, z pozostałych 14 wynika, że ​​posiedzenia soboru odbywały się w czasie 14 indykacji. Ale wśród dokumentów katedry znajduje się list biskupów egipskich, z którego wynika, że katedra kontynuowała swoje spotkania 20. mesori 15. indykacji (20. mesori odpowiada 13 sierpnia), a zatem sprawa nie odnosi się do 431, ale do 432. Ale tę różnicę w chronologii trudno wytłumaczyć błędnie: liczby δ i ε (τετάρτῃ i πεμπτῇ lub – τεσσαρακαιδεκάτῃ i πεντεκαιδεκάτῃ) nie są do siebie tak podobne, aby można je było mieszać. Na tę osobliwość zauważył także Tillmon, który stwierdził, że musimy tu założyć istnienie lokalnej chronologii. Egipskie indykacje Nilu doskonale wyjaśniają to zjawisko. Sobór w Efezie odbył się, gdy Bizancjum naliczyło 14 aktów oskarżenia, a w Egipcie było ich już 15. Ogólnie rzecz biorąc, przy wszystkich datach przypadających na nasze miesiące: czerwiec, lipiec i sierpień, może pojawić się pewne zamieszanie. Jeśli istnieją podstawy, aby sądzić, że dokument pochodzi z Egiptu, to należy przyjąć, że znane wydarzenie miało miejsce o rok wcześniej, niż się zwykle przyjmuje. Należy również zauważyć, że dla Wschodu akt oskarżenia wydawał się na tyle państwową instytucją bizantyjską, że w Syrii nie był tłumaczony na język ojczysty, a jedynie pisany literami syryjskimi. Często okazuje się, że greckie słowa πεμπτῇ, ἑκτῇ oddawane są literami syryjskimi, gdzie chodzi o lata oskarżenia. Gdyby te wskazania zostały wdrożone przez Kościół, wówczas nie pojawiłaby się tak dziwna forma datowania. Rzeczywista grecka forma datowania według wskazań polegała na tym, że zapisywano jedynie rok w ramach danego wskazania, nie wskazano jednak, który wskazanie było od początku liczenia według wskazań (od 312 r.). Ten aspekt sprawy stwarza dość istotne niedogodności przy ustalaniu czasu faktów historycznych. Skoro Bizantyjczycy byli przyzwyczajeni do określania wydarzeń jedynie na podstawie lat aktów oskarżenia, a nie inaczej, to wobec tego, że 30-letni okres w życiu i działalności jednostki jest dość powszechny, przy takim datowaniu może nam być trudno dokładnie określić czas poszczególnych wydarzeń z jej życia. Wszelkie próby ustalenia chronologii jego życia przez biografów Maksyma Wyznawcy nie prowadzą do pożądanego rezultatu. Moim zdaniem powodem jest to, że działalność Maximusa przekroczyła okres 15 lat, a badacze mylą katastrofy ze strony Persów i Arabów. Jeśli więc nie mamy innej, dokładniejszej definicji niż data postawienia w stan oskarżenia, to czasami musimy mówić niejasno o czasie określonych wydarzeń. Ogólne informacje o naukach pomocniczych historii wraz ze wskazówkami bibliograficznymi można znaleźć w: E. Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie. 3 i 4 Aufl. Lipsk 1903. Mniej lub bardziej szczegółowa prezentacja tych dyscyplin, oprócz wskazanych poniżej specjalnych prac na ich temat, znajduje się w różnych pracach zbiorowych. Dzieje się tak zwłaszcza w przypadku wielotomowego podręcznika do badań nad starożytnością klasyczną, opublikowanego w Monachium przez Iwana von Müllera, Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausgeg. Jej pierwszy tom zawiera m.in. paleografię (Blass), epigrafię grecką (Larfeld) i rzymską (Hübner), chronologię (Unger) i metrologię (Nissen). Tomy specjalne, podzielone na odrębne, czasem istotne części, poświęcone są filologii klasycznej (tom drugi: 1. Gramatyka i leksykografia grecka – Brugmann i Cohn oraz łacina – Stolz-Schmalz i Heerdegen, 3. Retoryka i metryka – Volkmann-Hammer i Gleditsch) oraz geografii i historii świata starożytnego (tom trzeci: 1. geografia i historia starożytnego wschodu – Hommel, 2. geografia Grecji i jej kolonii - Oberhummer i topografia Aten - Judeich, 3. geografia Włoch i Orbis Romanus - Jung i topografia Rzymu - Richter, 4. Historia Grecji - Pöhlmann i 5. Roman - Niese). Kolejne tomy obejmują starożytność grecką i rzymską (IV), historię filozofii, religii i kultu starożytnego (V), archeologię sztuki z numizmatyką (VI) oraz historię literatury greckiej i łacińskiej (VII–IX). Dla historyka Kościoła najważniejszym elementem tej serii jest część 1 tomu IX Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justynian bis zum Ende des oströmischen Reiches (527–1453) von K. Krumbachera. 2 dol. Nawiasem mówiąc, München 1897, ze względu na jedyne szczegółowe instrukcje bibliograficzne dotyczące starożytnej i późniejszej historii Bizancjum, w szczególności dotyczące nauk jej pomocniczych. Najnowsze przedsiębiorstwo, Einleitung in die klassische Philologie und Altertumswissenschaft herausgeg, stawia sobie skromniejsze cele. von A. Gercke und E. Norden (w dwóch tomach, Leipzig und Berlin, Teubner). Dyscypliny pomocnicze powinny zostać szczegółowo rozwinięte, w odniesieniu do historii średniowiecza i nowożytności Zachodu, w niedawno zapoczątkowanej serii Handbuch der Mittelalterlichen und Neueren Geschichte herausgeg. von G. von Below i F. Meinecke (Monachium i Berlin). Skrócona Grundriss der Geschichtswissenschaft zur Einführung in das Studium der deutschen Geschichte des Mittelalters und der Neuzeit herausgeg ogranicza się do tych samych granic chronologicznych, ale tylko w odniesieniu do historii Niemiec. von A. Meister (w dwóch tomach), V.I. Lipsk i Berlin 1906. Specjalną propedeutykę do historii Kościoła, zawierającą informacje o naukach jej pomocniczych, opracował J. Nirschl, Propädeutik der Kirchengeschichte. Moguncja 1888; ale teraz zwłaszcza jego instrukcje bibliograficzne okazują się częściowo nieaktualne. Nawiasem mówiąc, jako szczególna nauka pomocnicza dla historii, oprócz dziedzin wiedzy zwykle objętych tym pojęciem, bibliografię historyczną można rozpatrywać również w sensie dyscypliny, która dostarcza ogólnych wskazówek niezbędnych do metodologicznego opanowania dziedziny źródeł i podręczników historycznych. Podręcznik został opracowany przez Ch. V. Langlois, Manuel de historique bibliograficzny. Paryż 1901–1904. (A.B.) – 42. Znaczenie dla historii danych reprezentowanych przez sfragistykę, epigrafię i numizmatykę omówimy poniżej, w części poświęconej monumentalnym źródłom historii. Następnie zostanie wskazana odpowiednia literatura. (A.B.) – 46. śr. V.V. Bołotow. W kwestii Acta martyrum scilitanorum. Chrystus. czwartek 1903, I, 884–885 ok. (oddzielny druk. 23–24). (A.B.) – 51. Na temat pochodzenia rachunku aleksandryjskiego zob. V.V. Bołotow, Dzień i rok męczeństwa św. Ewangelisty Marka. Chr. Czytanie 1893, II, 410–413 (przedruk działu 318–321). „Toit” to miesiąc kalendarza egipskiego, w przybliżeniu równy wrześniowi. (AS) – 86. śr. w tej sprawie V.V. Bołotow, Nota bibliograficzna dotycząca badań R. Schegga, Das Todesjahr des Königs Herodes und das Todesjahr Jesu Christi. Monachium 1882. Chrystus. czwartek 1882, II, 808–815, – Dzień i rok męczeństwa św. Ewangelisty Marka. Chrystus. czwartek 1893, II, 155–167 (przedruk wydziałowy 293–305). – Dzienniki posiedzeń Komisji ds. reformy kalendarza Rosyjskiego Towarzystwa Astronomicznego w 1899 r. Załącznik II, s. 7–18. (A.B.) – 89. Zobacz V.V. Bołotow. Recenzja eseju studenta G. Gamrekelova, Najstarsza historia kościoła w Gruzji (od IV wieku do przybycia świętych syryjskich). Chrystus. Czytanie. 1898, kwiecień, Dzienniki Soboru Petersburga. Akademia Teologiczna za lata 1896–1897, s. 25. 258, ok. Na temat związku kalendarza ormiańskiego z kalendarzem perskim zob. V.V. Bołotow, Z dziejów Kościoła syro-perskiego. Wycieczka D: Kalendarz perski. Chrystus. Reading, 1901, 1, 439–515 (oddzielny przedruk 127–167). Poślubić. ibid., wycieczka E: Rok kościelny Syrochaldejczyków. 937–949 (169–199). (A.B.) – 102.