II. Вспомогательные науки для церковной истории

Les moyens pour le développement initial des sources historiques et pour établir une attitude correcte à leur égard, pour ce qu'on appelle la critique inférieure, sont offerts dans les sciences auxiliaires de l'histoire. Ils sont même répertoriés dans des manuels pédagogiques (par exemple, dans le manuel de Smirnov), mais sans explications appropriées ni évaluation comparative. Pour étudier un phénomène historique, vous devez lire des informations à son sujet dans des monuments écrits. Et pour avoir une attitude correcte envers ces monuments, il faut connaître toute une gamme de sciences, selon le type de monuments auxquels ils appartiennent. Lors de l'utilisation de documents, la diplomatie est nécessaire ; s'il s'agit de phoques, nous aurons besoin de sphragistique ; si la nouvelle est écrite sur pierre, il faut une épigraphie ; Si l’on utilise des pièces de monnaie, la numismatique est nécessaire. Les plus nécessaires à un historien sont la paléographie, la philologie, la géographie et la chronologie. En général, les sciences auxiliaires, contribuant à l'accomplissement d'une tâche critique, a) découvrir si un monument peut être reconnu à son apparence pour ce qu'il est présenté, b) aider à le lire, c) le comprendre correctement, d) déterminer sa position dans l'espace et le temps 9. La diplomatie tire son nom du mot δίπλωμα, qui signifie « document plié en deux ». La diplomatie devrait permettre de connaître l'apparence extérieure d'un monument écrit de telle sorte que si on nous le présentait pendant seulement deux minutes sans aucune possibilité de le lire ou de le copier, alors même alors, par ses seules formes extérieures, nous pourrions juger de l'authenticité ou de la falsification du document. La diplomatie doit indiquer comment les documents ont été rédigés à une certaine époque, quelle était leur apparence (s'il ressemblait à un livre ou à un paquet), par quoi commençait le document. (soit par une adresse à la personne à qui le document est écrit, soit par le nom de la personne qui donne le document), où sont placées les signatures (soit en haut, comme dans les documents signés, soit en bas, comme sur les rescrits les plus élevés). La couleur de l’encre avec laquelle le document est rédigé est également importante. Le plus souvent, les chrysovules se trouvent sous forme de diplômes en Orient. This was the name of the royal letters with a golden seal, signed in purple ink by the emperor himself, and the emperor did not inscribe his name, but the so-called μηνολόγημα, i.e. indict and month. Ces caractéristiques des chrysovules permettent à la fois d'établir des dates chronologiques précises et de distinguer un document authentique d'un faux. Auparavant, les empereurs romains utilisaient (avant Héraclius) lors de la signature des rescrits la formule : Divinitas te servet (« que le Divin vous protège »). Au lieu de notre « être selon ceci » dans les temps anciens, ils écrivaient : Legi (« lire »). There was an anecdote about Emperor Justin I that, due to his lack of literacy, he used a metal tablet with a carved “legi”, moving a pen over the carved letters. L'Église connaissait sa diplomatie. Dans les monuments écrits, il y a des indications de lettres sociables. Ils furent envoyés par l'évêque nouvellement installé du célèbre siège à d'autres évêques égaux en droits avec lui, avec notification de son installation. Un autre type de lettres de communion était remis par l'évêque aux personnes partant vers d'autres diocèses pour prouver leur orthodoxie et leur communication avec l'Église. Nous ne savons pas quels moyens l'Église a utilisés pour certifier ses documents pendant la période de persécution. Il existait probablement déjà à cette époque des signes conventionnels, tout comme dans les communautés commerciales, des signes secrets étaient utilisés pour certifier qu'une personne appartenait à une entreprise bien connue. Plus tard, une forme de document bien connue a commencé à être pratiquée. La charte était émise par un évêque célèbre au nom d'un ou plusieurs évêques. Le contenu de ces lettres était de certifier que le porteur de la lettre était membre de l'église donnée et qu'il était en communion avec elle. En guise de secret, le numéro était affiché en chiffres, représentant un certain type de valeur que l'évêque recevant la lettre pouvait facilement vérifier. Ce nombre était composé de deux valeurs. L'une d'elles - une constante - consistait en l'addition des valeurs numériques des lettres du mot ἀμήν (α=1, μ=40, η=8, ν=50) : le nombre 99. Une autre valeur - une variable - consistait en l'addition de valeurs numériques : la première lettre du nom de la personne qui donne la lettre, la 2ème lettre du nom de l'évêque à qui la lettre sera présentée, la 3ème lettre du nom de la personne qui a reçu la lettre, la 4ème lettre le nom de la ville où la charte a été émise, la 5ème lettre de l'indiction de l'année et, enfin, les premières lettres de la phrase : au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Le destinataire du document demandait généralement le contenu du document, traduisait les mots en chiffres, ajoutait les numéros des mots au numéro obtenu par addition : « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit », et si le résultat était un numéro qui correspondait au numéro sur le document, alors cela était considéré comme une garantie de la véracité du document. Le nombre ne pouvait être inférieur à 566 et indiquait que la lettre était frauduleuse. En supposant qu'Athanase le Grand à Alexandrie délivre une épîtole formata à un certain Grégoire pour la présenter à Basile le Grand en mai 372, il devrait ajouter : π[ατήρ]=80 ; υ[ἱός]=400; π[νεῦμα]=80; α[γιον]=1; α[θανάσιος]=1; [β]α[σίλειος]=1; [γρ]η[γόριος]=8; [αλε]ξ[άνδρεια]=60; ind.XV (=372)=15 et dans l'épistole mettre χμς=646, et enfin, à la fin de la lettre mettre ϙθ=99 (=άμήν). La diplomatie orientale est encore peu développée et il n’existe que des études isolées sur ce sujet. Bruns, par exemple, a travaillé dans ce domaine en traitant de la question des signatures (dans Abhandlungen de l'Académie des sciences de Berlin, 1876). Hardthausen déclarait dans sa « Paléographie grecque » (1879) que le moment n'était pas encore venu d'écrire la diplomatie byzantine, car peu de documents nécessaires à cette fin avaient été rendus publics. La diplomatie occidentale a déjà sa propre histoire. La diplomatie est présentée dans son intégralité dans l'ouvrage de Mabillon, De re diplomatica. Paris 1681, 1709. Un développement ultérieur est donné par : Th. Faucille, Urkundenlehre. Vienne 1867. J. Ficker, Beiträge zur Urkundenlehre. Innsbruck 1877-1878. F. Leist, Urkunderiehre. Munich 1882. [H. Bresslau, Handbuch der Urkundenlehre für Deutschland und Italien. 1. Leipzig 1889. A. Giry, Manuel de diplomatique. Paris 1894]. La sphragistique, ou sigillographie, la science des sceaux, est issue de la diplomatie. La sphragistique doit indiquer à quelle époque et quels sceaux ont été utilisés, avec quelles inscriptions et images. Pour l’Occident, elle se résout en héraldique (l’étude des armoiries). Les sphragistiques, en plus de la forme des sceaux, doivent déterminer comment et où le sceau a été fixé et à partir de quel matériau il a été fabriqué. Auparavant, des sceaux de cire étaient utilisés. La cire à cacheter est une invention espagnole du XVIe siècle (la première lettre avec un sceau de cire apparaît en 1553). La cire était utilisée pour les sceaux à la fois sous sa forme naturelle et sous sa forme colorée. Au Moyen Âge, les souverains et les papes utilisaient de la cire rouge pour les sceaux, tandis que les particuliers utilisaient de la cire verte. Les saints étaient souvent représentés sur des sceaux. Le nom de la personne qui a apposé le sceau était également apposé sur les sceaux. La lecture des inscriptions sur les sceaux est assez difficile, car les mots qui y figurent étaient représentés sous une forme abrégée. Sur certains matériaux (par exemple le parchemin), la cire ne peut pas adhérer, c'est pourquoi des sigilla pendentia (sceaux suspendus) ont été utilisées. Les personnes qui ne savaient pas écrire apposaient leurs sceaux sur le document au lieu de signatures, c'est pourquoi plusieurs sceaux étaient apposés sur certains documents (jusqu'à 40). Dès le VIIe siècle, les papes utilisent des sceaux métalliques, généralement en plomb. Une boule de plomb (bulla) était prise dans laquelle étaient insérées les extrémités du lacet. Le ballon était ensuite comprimé entre deux plaques métalliques sur lesquelles étaient découpés le recto et le verso de la médaille. C'est pourquoi les chartes papales ont reçu le nom de « taureau ». Les métaux précieux étaient également utilisés pour des documents plus importants. Ainsi, les empereurs byzantins émettaient des lettres appelées « chrysobuls » à partir des sceaux d’or qui y étaient attachés. Le cordon sur lequel le sceau est accroché est également d'une grande importance entre des mains expérimentées. Si un document était préparé dans le bureau papal pour une personne importante et de haut rang qui était bienveillante pour quelque chose et pendant une longue période, alors un cordon de soie était utilisé. Si le document a été délivré dans le cadre d'une affaire judiciaire, ou lors d'un mariage, ou en général, pour une occasion spécifique (ad hoc), alors une corde de chanvre était utilisée. Dans certains cas, il est ainsi possible de deviner à partir de la chaîne pour qui le document a été établi. En plus des sceaux suspendus, des sceaux de cire ordinaires étaient également utilisés pour les documents papaux. Ils étaient appliqués à des décisions de moindre importance. Ces décrets n'étaient pas écrits sur parchemin et s'appelaient non pas des « bulles », mais des « brèves ». Dans de tels cas, l'ap. était représenté sur le sceau papal. Peter jeta le mreju hors du bateau, et le sceau fut appelé l'expression technique « sub annulo piscatoris ». Les indications concernant les inscriptions, ou plutôt les « écritures » réalisées sur un matériau durable, pierre, métal, sont données par l'épigraphie. Les monuments portant des inscriptions, notamment des sceaux et des pièces de monnaie, constituent les sources les plus fiables en termes d’authenticité. Les pièces de monnaie, qui dans l'Antiquité représentaient une différence significative par rapport aux monnaies actuelles et étaient une sorte de médailles, sont traitées par la numismatique 10 . Paléographie. Surtout, l'historien n'a pas affaire à des écrits sur pierre et sur métal, mais à des manuscrits écrits sur papyrus, parchemin et papier. La paléographie s'occupe de monuments de ce genre. Mais les diplômes sont rédigés sur le même matériau, et la diplomatie s'intéresse également aux questions qui s'y rapportent. Au début de notre ère, le papyrus était utilisé comme support d’écriture. Le papyrus a été préparé à partir d'une plante égyptienne spéciale, dont le tronc est constitué de tubes superposés. Si le tronc est coupé, vous pouvez l'étaler en fines plaques ; ils sont posés sur la table les uns à côté des autres et collés avec une couche transversale de plaques. Au vu de cette préparation du papyrus, on peut prévoir qu'il ne résistera pas au pliage, et donc le papyrus était stocké sous forme de fagots. Des feuilles de papyrus étaient collées les unes aux autres, et la première feuille était appelée πρωτόκολλον (d'où le concept de « protocole »). Cette série de feuilles de papyrus était roulée sur un rouleau à pâtisserie, et le livre apparaissait ainsi sous la forme d'une liasse ; tous ceux qui ont lu ce paquet l'ont déballé. Cette forme du livre s'appelait βίβλος, liber ; Ces colis étaient stockés dans des boîtes rondes. Le papyrus étant bon marché, il était également utilisé à la place du papier d’emballage. Ils écrivaient généralement d’un côté, car l’autre côté n’était pas aussi lisse. Si vous tombez sur un livre en papyrus, écrit des deux côtés, cela signifie souvent qu'il n'était pas nécessaire et qu'il a été donné à quelqu'un juste pour essayer le stylo. Le papyrus était très fragile, et si un nombre important de papyrus ont survécu, cela s'explique par le bon climat de l'Egypte, qui était un pays fertile à cet égard, caractérisé par la sécheresse, tandis que l'humidité pouvait les gâter. En plus du papyrus, le matériau d'écriture était le parchemin, dont l'origine est plus tardive que le papyrus. La légende grecque sur l'origine du parchemin dit ce qui suit : les rois égyptiens et de Pergame se disputaient autrefois pour savoir qui constituerait une bibliothèque la plus riche. L'Égypte étant le principal et presque le seul fournisseur de papyrus, le roi d'Égypte a publié un décret interdisant l'exportation de papyrus. Le roi de Pergame a vécu une mauvaise passe. Une fois le stock de papyrus épuisé, il dut évidemment arrêter de constituer la bibliothèque. Puis une personne sensée lui a suggéré de préparer du matériel pour écrire en cuir. Ce cuir traité est du parchemin. Il s’agit d’un type de matériel d’écriture plus avancé. Il est beaucoup plus résistant et plus précieux que le papyrus. Les codex étaient préparés à partir de parchemin - des livres dans notre sens qui pouvaient être pliés et ne pas se détériorer. Ces « codex » de parchemin étaient strictement différents des « libri » de papyrus. Ainsi, par exemple, à propos d'un testament, les juristes romains se demandaient que faire des livres qui se retrouvaient dans la bibliothèque si le testateur utilisait l'expression « omnes libros », mais ne mentionnait pas les « codex ». Les listes sur parchemin étaient également précieuses car elles étaient plus faciles à conserver et le texte pouvait être lavé et remplacé par un autre, plus précieux. Ainsi sont apparus les soi-disant «palimpsestes», des manuscrits sur parchemin contenant deux textes, le texte le plus récent pouvant être supprimé et l'original restauré par des réactions chimiques. La plupart des manuscrits les plus anciens étaient écrits sur parchemin. Pour déterminer l’ancienneté des manuscrits sur parchemin, la manière dont les feuilles de parchemin ont été pliées dans des cahiers est importante. Les manuscrits comportant des cahiers de cinq feuilles pliées en deux sont beaucoup plus anciens que les manuscrits de quatre feuilles. Comme la peau du parchemin ne pouvait pas être amenée à une telle perfection que les deux côtés soient également blancs et lisses, les feuilles étaient pliées de manière à ce que le côté lisse soit adjacent au côté lisse. Le parchemin comporte des lignes tracées au couteau, le long desquelles ils écrivaient de manière à ce qu'elles soient en haut des lettres « αβγό ». Le parchemin, dans lequel les lettres sont écrites au-dessus d'une ligne - une ligne, est d'origine plus tardive. Après le parchemin, le matériau d'écriture était le papier, « charta bombycina ». Les nations françaises et allemandes ont conservé l'ancien nom du papyrus « papyer » pour le papier, et notre mot « papier » vient de charta bombycina. Ce nom est généralement dérivé du « bombyx », une plante orientale qui produit de la fibre (papier de coton). Et pendant des siècles, on a cru qu'après le parchemin, les livres étaient écrits sur la charta bombycina, en papier de coton. Mais il s’est avéré qu’une telle vision repose sur des principes complètement faux. En 1887 le prof. À l'Université de Vienne, Wiesner a soumis les types de papier les plus anciens à un examen microscopique. On ne peut pas parler des fibres de bombyx comme matériau pour le papier, car ces fibres ont été trouvées tout aussi accidentellement, tout comme les poils apparaissent parfois dans le papier ordinaire. Le papier ancien est aussi du papier de lin, mais plus rugueux et plus épais. La différence entre la charta linea commune et la charta bombycina réside uniquement dans la variété, en fonction de la méthode de production. En supposant qu’une évaluation ait été faite sur la base des caractéristiques externes d’un manuscrit célèbre, nous avons pour tâche de lire un manuscrit ancien. Ce n’est pas une question aussi simple qu’il y paraît à première vue. Nous sommes tous gâtés par les nouvelles publications imprimées. Au contraire, les éditions anciennes, par exemple celles des imprimeries royales bénédictines et parisiennes, présentent la particularité qu'une grande partie de leurs caractères sont introduits à partir de manuscrits et ne sont donc pas si faciles à lire. La lecture de manuscrits nécessite des conseils particuliers. La paléographie fournit les indications nécessaires à cet effet. Paléographie - écriture ancienne - le nom, en fait, n'explique pas l'essence du problème. Selon son objectif initial, il ne devrait s'agir que d'une collection de polices diverses ; mais au fil du temps, elle est devenue une science à part entière. En établissant les caractéristiques de l'écriture pour différentes époques et lieux, les scientifiques parviennent à des conclusions sur l'époque et le lieu où un manuscrit célèbre a été écrit. Ainsi, la paléographie, en plus de sa tâche directe d'enseigner la lecture des manuscrits anciens, s'est également chargée de déterminer leur antiquité par la nature de l'écriture. Les polices manuscrites sont passées par plusieurs phases. Tout d’abord, vous devez faire la distinction entre l’italique grec et latin. L'ancienne cursive était utilisée pour des notes rapides écrites sur des tablettes de cire dans un style. Les tablettes de ce genre qui nous sont parvenues nous permettent de conclure à quoi ressemblait cette cursive. Il s'agit d'une police spéciale qu'un scientifique ordinaire ne peut même pas prendre en compte. Il n’était pas destiné à être publié – c’était comme une version abrégée de l’auteur lui-même. Ils écrivaient en italique et sur papyrus. L’écriture cursive a également été utilisée plus tard. La lettre normale commençait par épigraphie. La police originale du livre était majuscule, qui a deux formes : les polices majuscules et onciales. Cette distinction est particulièrement importante pour la paléographie latine. La lettre majuscule est composée de lettres majuscules. Elle prenait différentes formes selon le matériau (par exemple, la pierre est pratique pour couper des lettres rondes et oblongues ; le bois est réservé aux lignes oblongues). Dans l'histoire des caractères, deux facteurs interviennent généralement : utilitaire, lorsque le scribe préfère la rapidité du travail à sa beauté, et esthétique, lorsqu'il se soucie de la beauté des lettres. Par conséquent, les lettres angulaires originales (traditions phéniciennes) ont été remplacées par des lettres rondes, puis, au fil du temps, elles ont commencé à être décorées. Au début, par exemple, « e » était représenté par E, puis Є, puis par des points Є. L’épaisseur de l’encre ancienne encourageait également ce dessin rond. Ces deux facteurs, en concurrence l’un avec l’autre, conduisent l’écriture majuscule au changement. L'écriture majuscule représentait son étape la plus ancienne. Au fil du temps, des simplifications de cette lettre ont été nécessaires. De nouvelles lettres ont commencé à apparaître dans les livres - sur papyrus et parchemin. Ainsi est créée une lettre onciale (en paléographie latine), ainsi appelée parce qu'elle apparaît dans les grands livres et est écrite en grosses lettres (on disait en plaisantant que chaque lettre représente une once latine - la 12ème partie d'un pied romain). Une caractéristique particulièrement expressive de la lettre onciale est la forme de la lettre « m » : elle représente le grec oméga (ω) – inversé (aller). La lettre onciale a pris des formes de plus en plus petites, se transformant en une minuscule écriture. En Occident, du fait que l’écriture latine couvrait de très nombreux pays, elle est devenue très diversifiée. Diverses écritures apparaissent : latine-lombarde, carolingienne, irlandaise. Cette dernière donne aux lettres latines une telle cassure qu'elles sont difficiles à reconnaître. Le professeur de Lagarde l'a constaté. Quand il était dans Florence, puis un jour je lisais la Bible latine en écriture lombarde bouclée. Le bibliothécaire adjoint a demandé quelle langue le professeur d'allemand aimerait lire ? Il répondit avec surprise : « en latin ». L'Italien embarrassé a alors déclaré qu'il lui semblait que le livre était écrit dans l'une des langues d'Asie occidentale (le malais). L'écriture grecque est également progressivement passée du majuscule au minuscule. Il se distingue par une abondance de ligatures différentes et ne présente pas moins de difficultés par rapport au latin. Une autre tâche entreprise par la paléographie est de déterminer l’ancienneté des manuscrits et leur lieu d’origine. L'ancienneté du manuscrit est significative dans le sens où s'il a été écrit il y a longtemps, peu de temps s'est écoulé entre l'original et le manuscrit, il y a eu relativement peu de cas de correspondance et donc peu de dommages y ont été apportés. Mais ce sens de l'antiquité est conditionnel. Disons qu'un manuscrit du IVe siècle a été copié à partir d'un original du IIIe siècle, puis qu'un manuscrit du VIe siècle a été copié à partir du même original. Il en résulte une différence d'environ deux siècles. Pour un historien, cette différence est négligeable. Si nous supposons que le scribe du 4ème siècle a écrit avec négligence et celui du 6ème siècle avec soin, alors le manuscrit du 6ème siècle peut facilement être considéré comme plus ancien que le manuscrit du 4ème siècle. Ainsi, dans la détermination de la valeur, le mérite interne du texte joue un rôle décisif. Par exemple, le Codex alexandrin de la Bible, datant du Ve siècle, a été écrit par la femme Thekla (qui n'est pas la première martyre). Mais cette femme faisait son travail tout à fait comme une femme : elle écrivait, certes, magnifiquement, mais ne se souciait pas particulièrement de ses propres noms ; ainsi, par exemple, au lieu de Jaël, qui a tué Sisera, elle a écrit « Israël ». Ainsi, bien que l'écriture manuscrite de ce manuscrit soit belle, elle est néanmoins inférieure en termes d'exactitude du texte aux manuscrits ultérieurs. Dans un seul cas, l’ancienneté d’un manuscrit peut être importante : c’est lorsque le texte qu’il contient a fait l’objet d’ajouts, voire de modifications. Il faut rappeler que les manuscrits étaient une propriété privée, c'est pourquoi les propriétaires inscrivaient parfois leurs notes en marge. Ces notes étaient ensuite inscrites dans le texte par des copistes. On pourrait s’attendre à ce qu’un manuscrit plus ancien avec une version plus courte du texte soit plus proche de l’original qu’un manuscrit plus récent avec un texte plus courant, ce qui suggère qu’il n’y avait aucune raison pour que le scribe omette quoi que ce soit dans le texte. Ainsi, pour la critique des manuscrits qui ont fait l’objet d’interpolations, l’antiquité compte. C’est une autre affaire si la modification se confond avec le texte et le change. En ce qui concerne, par exemple, les actes des martyrs scilitans, il existe un différend concernant l'ancienneté de l'une ou l'autre édition. Dans le passé, ces actes n'étaient connus que dans le texte latin ; au siècle dernier, leurs textes grecs et latins complets ont été découverts. Ils pensent que le texte latin est plus ancien que le texte grec. Un autre argument est que dans le texte grec les noms des martyrs sont précédés du mot « ὁ ἅγιος » (« saint »), alors que dans le latin il n'y a pas de « sanctus ». Cette circonstance semble indiquer que le texte grec est apparu plus tard, lorsque l'Église vénérait déjà les martyrs comme des saints. Mais le mot « ὁ ἅγιος » aurait pu être ajouté par n'importe quel scribe 11 . La paléographie remplit généralement sa tâche secondaire de déterminer l'heure et le lieu de rédaction d'un manuscrit. Mais jusqu'à présent, l'écriture majusculaire est mal distinguée. Le fait est qu’une écriture majuscule n’est probablement pas une écriture, mais un dessin. Le scribe écrivait tantôt plus grand, tantôt plus petit, tantôt obliquement, tantôt droit ; il ne pouvait pas montrer sa propre individualité. Par conséquent, la différence au sein de l’écriture majuscule, bien que significative, n’est pas suffisante pour permettre de déterminer la date du manuscrit. À cet égard, la paléographie est plus forte lorsque l’écriture majuscule est remplacée par une écriture minuscule. Ici, des connexions et des fioritures apparaissent et l'écriture devient plus diversifiée, ce qui rend l'individualité du scribe plus évidente. À propos, lors de la détermination de l’époque de rédaction des manuscrits oncials, les contrefaçons peuvent constituer un obstacle majeur. Dans ce cas, les chercheurs doivent prendre en compte les soi-disant « codex archaizantes », des imitations de manuscrits anciens qui étonnent par la beauté de leur écriture. Certains amateurs de livres pourraient commander une copie littérale (c'est-à-dire reproduire l'écriture ancienne) d'un manuscrit ancien, afin que, plus tard, des manuscrits d'une écriture majuscule puissent apparaître. La compétence pour cela a toujours existé. En Grèce, le texte était écrit en écriture minuscule et les majuscules en écriture majuscule. Ainsi, il y avait toujours suffisamment de personnes compétentes pour reproduire cette écriture. Et en Russie aujourd'hui, parmi les schismatiques, il y a des gens qui connaissent bien la charte ou le demi-rut. Lorsque les majuscules furent finalement supplantées par les minuscules, les livres paroissiaux continuèrent à être écrits avec l'écriture la plus ancienne et semblaient d'origine plus ancienne qu'ils ne l'étaient en réalité. Il y avait des imitations de manuscrits anciens à des fins égoïstes. La découverte des « codex archaizantes » constitue l'une des découvertes importantes de la paléographie. Par exemple, des chercheurs précédents ont soutenu que le manuscrit le plus ancien de la Vulgate est le codex Amiatinus. Mais les recherches de de Lagarde montrent que ce codex est d'écriture plus tardive. Par ses erreurs de mélange de lettres, le scribe a montré qu'il copiait à partir d'un ancien manuscrit minuscule, car un tel mélange de lettres n'est possible que dans l'écriture minuscule et est totalement impossible dans l'écriture majuscule. De manière générale, pour se protéger de l’influence de manuscrits prétendument anciens, la paléographie doit prendre en compte de nombreuses petites choses. Les abréviations qui prédominent dans l’écriture minuscule rendent à cet égard un grand service à la paléographie. Des abréviations étaient apparues à la fin de la ligne, mais la lettre ne correspondait pas. Dans ces types, le scribe l'a d'abord signé en haut, mais ensuite des signes conventionnels sont apparus - les restes de la tachygraphie. Mais ces réductions ont également évolué au fil du temps. L'archaïsant, reproduisant des manuscrits anciens, s'est trahi en mélangeant les écritures de différentes époques. Lors de la copie de lettres des VIIIe et IXe siècles, les scribes utilisaient souvent des abréviations et des signes des Xe et XIe siècles. et c'est ainsi qu'ils donnèrent leurs contrefaçons. La paléographie inclut également la question du développement historique de la notation en exposant, qui est d'ailleurs une caractéristique du texte grec. Entre les mains expérimentées d’un paléographe, de telles données peuvent servir à déterminer l’ancienneté d’un document. Les signes en exposant sont d'origine tardive et sont devenus nécessaires pour les étrangers, ainsi que pour les Grecs dans les cas où la philologie du mot leur était déjà devenue incompréhensible. Nous pouvons en voir un exemple dans la correspondance entre Basile le Grand et Amphilochius d'Iconium. Ici, Amphilochius a posé la question : comment lire - φάγος (« gourmet ») ou φαγός, et Basile le Grand répond qu'il faut lire φάγος. Par conséquent, il y avait des doutes et il n’y avait encore aucun signe. Les accents dans la langue grecque sont apparus sous l'influence des lycées. Pour les Grecs eux-mêmes, chaque accent avait sa propre signification particulière, mais pour nous, seule la place de l'accent dans le mot compte. Un érudit grec distingue 6 types d’accents et donne des règles concernant la prononciation de chacun d’eux. Il n’en reste cependant que trois. Les Grecs distinguaient très bien un accent lourd d’un accent aigu. Quant à l'accent mis, il a été placé sur des mots qui avaient deux accents. C'est pourquoi l'accent est surtout mis sur les verbes contractibles. Cela signifie que le mot avait initialement deux accents, aigu et lourd, qui étaient désignés par « » ; puis – ˆ, puis –͡ et, enfin, un trait arbitraire a été ajouté : ~ (=~~). En un mot, les accents indiquent aussi une certaine antiquité du livre. Mais en plus des accents, il y a aussi des respirations dans la langue grecque. La sensibilité des différents dialectes grecs aux respirations variait. C'était particulièrement bien dans le sud de l'Italie. Là-bas au 4ème siècle avant JC. un signe de respiration épaisse apparaît. La respiration est apparue lorsque cette sensibilité a commencé à décliner. Le signe de la respiration a été formé à partir du latin N. Par la suite, ils ont commencé à écrire non pas la lettre entière H, mais seulement la moitié, et la moitié droite de I était utilisée pour signifier une respiration fine, et la moitié gauche de I était utilisée pour signifier épaisse. Par la suite, ils ont commencé à utiliser uniquement des moitiés de ces signes, supérieurs et inférieurs (⅃┐└┌). Puis ils ont commencé à les écrire de manière arrondie. La respiration angulaire a duré longtemps - jusqu'au 10ème siècle. selon R. Chr. Au XIe siècle, il y avait une lutte entre les souffles anguleux et arrondis, et au XIIe siècle. les respirations rondes triomphaient. Il s’agit donc d’une indication paléographique importante. Mais ici, vous devez accorder une attention particulière à savoir si ces exposants ont été placés sur des manuscrits anciens par une main ultérieure. Respirer sur deux r (ῤῥ) est également important. Il n'apparaît qu'au Xe siècle. et puis seulement le premier au-dessus du deuxième r. Lorsque les scribes mettent un souffle seulement au-dessus du second, cela signifie qu'ils l'ont compris. Lorsqu’ils ont commencé à mettre « subtil » par-dessus le premier, cela veut dire qu’ils ne comprenaient plus le sens de ce souffle. La respiration épaisse sur le r s'explique par le fait que les Grecs ne pouvaient pas prononcer la lettre r purement, et les Romains dans leur langue signifiaient qu'ils prononçaient le mot « Rome » Rhoma. C'est pourquoi une respiration épaisse sur r est obligatoire. Ce h dans le mot, par exemple, ἄρhωστος était assimilé à άρρωστος, tout comme dans le mot συλλαμβάνω la lettre v avant λ - dans λ. Un indicateur de cette assimilation était une respiration épaisse. Une respiration subtile sur le premier r est le signe d’un temps ultérieur. Il est également important d’utiliser simultanément l’accent et la respiration au début d’un mot. L'utilisation de ces signes peut indiquer une origine ancienne ou ultérieure. Au début, ils ont été écrits séparément, puis ensemble. Parmi les sciences auxiliaires de l'histoire en général et de l'histoire de l'Église en particulier, la paléographie occupe une des places les plus importantes. Un historien doit se familiariser avec les éléments de la paléographie, même s'il utilise des publications imprimées, car des corrections sont toujours possibles dans les publications imprimées. Il faut garder à l’esprit que la relecture n’est pas le fruit d’une connaissance de la langue, mais plutôt d’une conjecture. Chaque scientifique a le devoir de corriger ; mais pour cela, il doit élargir ses horizons et être capable de comprendre comment un mot célèbre doit être écrit dans un manuscrit d'une certaine époque. Seul le manque d'informations sur la paléographie était au cœur des disputes entre nous et les schismatiques. Il s'agit d'un débat sur l'écriture du nom de Jésus. Toutes les objections des schismatiques sont sans valeur pour une personne familiarisée avec la paléographie. Le fait est que les Grecs abrégés les mots, par exemple, au lieu de άνθρωπος (« homme »), ils écrivirent ΑΝΟΣ, au lieu de Θεός (« Dieu ») - ΘΣ, au lieu de Θεοῦ (« Dieu ») - ΘΥ. Il y avait deux orthographes abrégées pour le nom de Jésus-Christ : l'une avec deux lettres ΙΣ ΧΣ et l'autre avec trois lettres IΗΣ ΧΡΣ. Les mêmes orthographes abrégées du nom du Sauveur existaient dans la langue copte ; en haute Egypte - Thébaïde - ils gardaient une orthographe à deux lettres, et en basse Egypte une orthographe à trois lettres. Il ressort de là que les objections des schismatiques sont sans importance. En considérant la description des services religieux, on peut constater les écarts suivants : le tropaire, qui dans l'église grecque antique était chanté dans le 4ème ton, est maintenant chanté dans le premier, car le delta majuscule et l'alpha sont similaires et le copiste les a simplement confondus. Il y a particulièrement beaucoup d'erreurs de ce type dans les fins. Lors de la publication de la « Brève histoire » de Nicéphore de Constantinople, une bizarrerie est apparue dans la reproduction du texte du manuscrit. La lecture était généralement correcte, mais il y avait de nombreuses erreurs non pas dans les mots, mais dans les fins. Cette affaire semblait mystérieuse, mais elle fut expliquée simplement lorsque de Boor examina le manuscrit lui-même au Vatican. Il s'est avéré que le scribe a copié un manuscrit qui avait déjà des abréviations, c'est-à-dire des abréviations, et lui, ne sachant pas comment les analyser, a sauté et laissé des espaces. Le dernier scribe s'est avéré faible en grammaire et a complété les terminaisons manquantes, ce qui s'est avéré rare. Dans la Chronique de Pâques, publiée d'abord par Ducange puis Dindorf, il y a une ligne qui a provoqué des malentendus parmi les philologues ; précisément, il est dit ici : en telle ou telle année, le jour de la fête de la transpiration du dais, le 15ème jour, θεου βιων Zacharie reçut un avis. Les mots θεου βιων semblaient incompréhensibles : si βιων est dérivé du verbe βιόω (« vivre »), alors il ne peut pas être combiné avec le génitif Θεοῦ. Pendant ce temps, l'affaire s'explique de cette manière : l'ancienne marque était θυμιῶν, c'est-à-dire encenser, brûler de l'encens. La première ligne de μ a été effacée, elle est devenue u, et ce signe a remplacé β, c'est pourquoi on l'a lu Θεου βιων. Dans le livre d'Esther, dans un discours sur la fête de Pourim, au chapitre VIII du XVIe siècle, il est dit dans un manuscrit que les Juifs organisèrent une fête pour le Seigneur Dieu, et dans un autre : ils organisèrent une fête de réjouissance et de joie. Dans le texte original, dans les deux cas, il y avait κωθώ ; κω est une abréviation de κυρίω (« Au Seigneur »), θώ est une abréviation de Θεώ (« À Dieu ») ; mais le tiret sur le mot θῶ remplaçait parfois la lettre ν, et les traducteurs lisaient cette orthographe dans le second cas comme κώθων. Pour un paléographe, l’apparence même du livre est importante. Le scribe écrivait parfois des lignes non pas d'un bout à l'autre, mais sur 2, 3 et 4 colonnes. Lorsque le texte d’un livre ainsi écrit présente quelque chose de cohérent, alors le sens même indique comment le lire. Mais il arrive parfois que la page entière ne contienne que des noms propres. Dans ce cas, il y avait une grande difficulté à savoir s'il fallait les lire vers le bas ou ligne par ligne. Pendant ce temps, l'ordre de lecture des noms, par exemple, des pères de la cathédrale, est très important pour l'historien dans la question de l'époque d'origine du pouvoir métropolitain, de la force de cette institution, etc. Par exemple, si après le nom du président du conseil il faut lire le nom d'un simple évêque, connu pour son long service dans le rang épiscopal, alors le document doit être daté de l'époque où le pouvoir du métropolitain n'avait pas encore une grande importance. La controverse au sujet d'un évêque espagnol pendant la période gothique et d'un Africain pendant la vie de saint repose sur une double lecture des noms dans les listes de la cathédrale. Cyprien. Parmi les autorités marquantes dans le domaine de la paléographie, on peut citer tout d'abord W. Wattenbach, qui possède de petits guides de paléographie latine et grecque : Anleitung zur lateinischen Paläographie. 4 Aufl. Leipzig 1886 ; Anleitung zur griechischen Paläographie. 3 Aufl. Leipzig 1895 [également Das Schriftwesen im Mittelalter. 3 Aufl. Leipzig 1896]. Citons ensuite l'ouvrage majeur sur la paléographie grecque V. Gardthauseria Griechische Paläographie. Leipzig 1879. Un ouvrage relativement petit de l'Anglais E. M. Thompson's Handbook of Greek and Latin Paläography. Londres 1893, peut servir de recueil pratique pour se familiariser avec la paléographie latine et grecque. [De plus, le leadership de Μ est connu. Prou, Manuel de paléographie latine et française du 6 au 17 siècle. 2 éd. Paris 1892. J. Reusens, Éléments de paléographie. Louvain 1899]. Philologie. Une fois le manuscrit lu correctement, la tâche consiste à comprendre ce qui est écrit. À cet égard, la connaissance du grec et du latin est particulièrement importante pour l’historien de l’Église antique. La connaissance de la philologie doit être double : d'une part, grammaticale, d'autre part, lexicale, c'est-à-dire le lecteur du manuscrit doit connaître la grammaire de la langue du manuscrit et bien connaître le sens et le sens des mots utilisés dans ce manuscrit. La nécessité d'une grammaire spéciale, par exemple pour la langue grecque, en plus de la grammaire classique générale, est due au fait que ceux qui ont écrit sur l'histoire de l'Église n'étaient souvent pas des Grecs naturels, mais écrivaient en grec comme le plus célèbre et le plus répandu. Il est clair qu’ils pourraient s’écarter de la pureté originelle de la langue classique. C'est une chose. Une autre chose est que la langue grecque a perdu de sa pureté au fil du temps, ayant adopté, surtout plus tard, depuis l'installation des Turcs en Europe, de nombreux mots étrangers. Cette langue est si différente de l’ancienne qu’elle a même reçu le nom spécial de grec moderne et ne peut être comprise que par un grec naturel, ou du moins par un vivant dans l’empire turc. Selon une étude menée par des scientifiques, dans les manuscrits désignés comme langue gâtée, presque tous les 5 à 10 mots ne sont pas familiers, même à ceux qui connaissent la langue classique. La principale caractéristique de cette langue ultérieure est l’utilisation incorrecte des prépositions. En grec ancien, la préposition εις, par exemple, signifie se déplacer vers un lieu connu, et en grec ultérieur, elle est utilisée pour signifier rester à cet endroit. Avec des informations topographiques, de tels phénomènes présentent des difficultés importantes. L’historien de l’Église doit comprendre ces subtilités philologiques. Pour la langue latine, la tâche est compliquée par le fait que la langue latine a été transformée en langues romanes. Au VIIIe siècle, par exemple, la langue latine est un phénomène répugnant du point de vue de Cicéron. Le fameux « Liber pontificalis » est écrit dans cette langue. Par conséquent, si du latin correct est trouvé dans un ouvrage remontant à cette époque, alors c'est un signe clair de l'origine ultérieure du manuscrit, l'époque de la purification du latin endommagé. Pour bien comprendre les textes, il faut faire attention au fait que les opinions religieuses dépendent parfois de la structure grammaticale de la langue et, à l'inverse, la grammaire change sous l'influence de la religion. La grammaire a subi un changement similaire sous l’influence du christianisme. Supposons que la société française décide d’envoyer une lettre à une personne célèbre ; il écrit : monsieur, c'est à dire monseigneur, vous... etc. On retrouve un phénomène similaire dans la langue grecque. Athanase le Grand cite une lettre des évêques égyptiens de Tyr au comité Denys, dans laquelle ils protestaient contre la condamnation de sainte Afanasia. Dans cette lettre, ils écrivent d'ailleurs : ils ont déclaré la même chose aux évêques orthodoxes, « mes maîtres » - τοῖς κυρίοις μοῦ. Ainsi, la particularité française se retrouve également dans la langue grecque, écrivent beaucoup, mais ils disent « le mien » et non « notre ». La même caractéristique se retrouve dans la langue syriaque. Le Syrien écrit « mar » - mon seigneur (mar-Ignace, Nicolas, etc.) et lorsqu'il s'adresse aux saints en général, il les appelle « mar », mais il appelle déjà le Christ « maran » - notre Seigneur. Lorsque les Français s'adressent à une femme, ils l'appellent « madame » – ma dame, mais lorsqu'ils s'appliquent à la Vierge Marie, ils disent « Notre Dame » – notre dame. Un autre type de phénomène est également perceptible. Ils s’adressent à une personne et disent « vous ». Ce « vous » poli n’est pas une invention d’une époque ultérieure – on le retrouve également dans les temps anciens. Et puis, en s'adressant à une personne, il était écrit : ὑμεῖς κύριοι μου (« vous, mes messieurs »). Cela se retrouve dans les lettres des évêques les uns aux autres. Cet appel s'explique par le fait que la lettre était en fait écrite non pas à un seul évêque, mais à toute l'assemblée des chrétiens, devant laquelle elle devait être lue. Les protestants ont travaillé plus que d’autres dans les temps modernes pour étudier la langue grecque du Nouveau Testament ; et l'historien de l'Église doit utiliser leurs travaux. Dans ce cas, vous pouvez désigner : G.V. Winer, Grammatik des neutesta-mentlichen Sprachidioms. [8 Aufl. ours. c.Schmiedel. Göttingen 1894-1898. F. Blass, Grammatik des neutres. Griechischen. 2 Aufl. Göttingen 1902. J.H. Moulton, Une grammaire du grec du Nouveau Testament. I. Édimbourg 1906]. Pour comprendre la composition lexicale de la langue grecque ultérieure, l’ouvrage ancien de Ducange – Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis – peut être un guide. Lugduni 1688 2 volumes (réimprimé à Breslau 1891). [Un manuel important pour la période byzantine est N. Stephani, Thesaurus graecae linguae. Paris 1572 (5 tomes) ; éd. tiers 1831-1865 (8 volumes). Un ajout à celui-ci est] E.A. Sophocle, Lexique grec des périodes romaine et byzantine. Éd. 3. New York 1888. Un dictionnaire religieux spécial pour la langue grecque a été compilé par Schweitzer - J.S. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus et patribus graecis. Amstelodami 1682 (1728, 1738, 1746). Pour la langue latine, il existe également un dictionnaire de Ducange, révisé et complété ultérieurement par d'autres scientifiques. Ducange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Paris 1678 (3 tomes) ; éd. Henschel, Paris 1840-1850 (7 volumes) ; éd. Favre, Paris 1882-1887 (10 volumes). (Actuellement, le Thesaurus linguae latinae est publié depuis 1900 à Leipzig grâce aux efforts conjoints d'érudits occidentaux, dans lequel le latin ecclésiastique jusqu'au 6ème siècle inclus sera épuisé. Sur le latin ecclésiastique, cf. G. Koffinane, Geschichte des Kirchenlateins. I–II. Breslau 1879–1881. Il existe des études spéciales sur la langue de certains écrivains latins de l'Église.] Récemment, lors de la publication de tel ou tel auteur ancien, un lexique des mots spéciaux et des expressions caractéristiques qu'ils utilisaient est généralement inclus. Géographie. La tâche supplémentaire en ce qui concerne les monuments qui ont l'importance des sources historiques est de déterminer aussi précisément que possible leur position dans l'espace et dans le temps. Si un manuscrit n'a pas de titre ni de début, alors très souvent le nom de l'auteur reste à jamais inconnu ; mais vous pouvez essayer de déterminer où et quand il est apparu. Dans ce cas, en plus des dates directes, les noms propres et semi-propres peuvent servir de support fiable. A l'aide de ces disciplines auxiliaires, paléographie et philologie, on peut déterminer l'heure et le lieu de rédaction du document en général. Mais ni les traits paléographiques, ni la grammaire et le lexique ne peuvent donner des indications précises sur les particuliers. Les aides philologiques générales ne s'appliquent qu'aux noms communs (noms impropres). Pour déterminer l'heure et le lieu d'apparition d'un document connu par ses noms propres, il faut se tourner vers d'autres manuels, principalement vers des manuels de géographie en général et de géographie ecclésiale en particulier. La géographie est un outil indispensable pour lire les documents historiques de l’Église. Elle permet de déterminer non seulement le lieu, mais aussi l'heure d'apparition de tel ou tel monument, et ce pour deux raisons : 1) des villes soit sont apparues, soit ont disparu, soit, tout en restant, ont changé de nom ; 2) les villes qui relevaient de la juridiction d'une métropole sont passées sous la juridiction d'une autre. Ainsi, si dans un document bien connu il y a une indication de la dépendance d'un évêque célèbre à l'égard du métropolite d'une localité particulière, alors à partir de cette indication nous pouvons déterminer l'heure de son apparition. Cependant, la question de la dépendance des évêques est la question la moins posée ; elle ne peut souvent elle-même faire l'objet que de recherches, au lieu de servir de moyen de vérification d'informations provenant d'autres sources. Les données présentées dans les noms mêmes des villes sont bien plus importantes. Certaines villes sont apparues plus tard, d'autres ont changé de nom. Ainsi, tout le monde sait bien qu'il y avait une petite ville de Byzance sur le Bosphore, mais Constantin le Grand l'a reconstruite et l'a appelée Constantinople ou la nouvelle Rome. Par conséquent, tout document parlant de Constantinople ou de la nouvelle Rome peut être attribué à l'époque de Constantin ou plus tard. Apparemment, il faudrait conclure dans l’autre sens, mais une telle conclusion serait problématique. Alors que les relations entre les Églises occidentales et orientales se détérioraient et que l'importance de l'Orient diminuait de plus en plus, les érudits grecs pensèrent exprimer leur patriotisme en commençant à utiliser les noms de villes, lus dans les classiques ; Ainsi, on parle souvent de Byzance, alors que cette ville portait déjà le nom de Constantinople. Ainsi, cette archaïsation peut servir de motif d'erreurs. Au point que les Grecs voulaient abolir le calendrier parce qu'il était romain, et ils ont commencé à utiliser les anciens noms grecs des mois. Les noms des villes ont également changé pour des raisons chrétiennes. Dans le diocèse d'Asie, il y avait une ville appelée Aphrodisias, qui fut rebaptisée Stavropolis en raison de l'inconvénient du nom précédent aux yeux des chrétiens. Ainsi, au 5e Concile œcuménique, le métropolite de cette ville a signé Aphrodisiaque, et au Conseil Trullien - Stavropol. De nombreuses villes en particulier ont été renommées par l'empereur Justinien ; des villes apparurent sous les noms de Justinianopolis, Justinien et autres. Les documents portant de tels noms de villes montrent qu'elles ne sont apparues pas avant Justinien. Le lieu d'origine d'un monument ou la survenance des événements qui y sont décrits est généralement déterminé sur la base des indications géographiques qui s'y trouvent. Si nous parlons de noms bien connus, il ne peut bien sûr y avoir aucun doute. Mais comme nous parlons de petits noms, qui ne sont pas toujours connus des scientifiques, il faut alors chercher où se trouve ce nom géographique. Presque à ce jour, dans de tels cas, l'ancien ouvrage de géographie de Keller - Ch. Cellarius, Notitia orbis antiqui, modifié par Schwartz (Lipsiae 1732). Dans cet ouvrage, grâce à l'index alphabétique à la fin, on retrouve tous les noms trouvés dans le monde classique antique, et les données épigraphiques sont également prises en compte. Parmi les travaux les plus récents sur la géographie historique du monde antique, on peut citer A. Forbiger, Handbuch der alten Geographie. I–III. Leipzig 1842-1850 ; III 2 1877. Un petit guide a été donné par H. Kiepert, Lehrbuch der alten Geographie. Berlin 1878. (Son grand atlas sur la géographie du monde antique est maintenant publié, révisé par R. Kiepert, Formae orbis antiqui. Berlin 1901 et al.] Pour la géographie de l'Asie Mineure, les travaux de Ramsay sont importants, W. M. Ramsay, La géographie historique de l'Asie Mineure. Londres 1890; Les villes et évêchés de Phrygie. I – II. Oxford 1895–1897. Mais il faut parfois aussi les compléter avec les données épigraphiques les plus récentes. Si vous devez traiter avec des sources primaires et qu'il est souhaitable de disposer d'instructions précises et faisant autorité, la principale source de données géographiques est la géographie de Claude Ptolémée, qui indique la situation géographique des villes, la latitude et la longitude. Il convient également de mentionner l'Itinerarium provinciarum Antoníni Augusti - une description des routes postales de l'Empire romain, l'Itinerarium Burdigalense (Hierosolymitanum), "Le voyageur bordelais" (éd. Parthey et Pinder 1848, ce dernier réédité par notre Société palestinienne en 1882), et la Tabula Peutingeriana (éd. Miller 1888), une carte médiévale indiquant les distances entre les villes. On peut enfin faire référence à l'histoire naturelle de Pline. Si nous parlons de chaires d'église, alors pour des informations faciles sur les chaires, le meilleur guide est Th. Wiltsch, Handbuch der kirchlichen Geographie und Statistik. Berlin 1846 (son Atlas sacer 1843 est déjà dépassé). Wilch lui-même ne pouvait plus faire grand-chose, mais son travail consiste dans le fait qu'il a révisé en profondeur les signatures des évêques sous les conciles et a complété le travail de Lekien. Il donne des listes de départements et des essais qui expliquent parfaitement les relations entre eux. Ici tout est réparti de manière égale, il n'y a rien de superflu ; sous la ligne, il est indiqué où se trouve la confirmation de cette pensée. [Pour les trois premiers siècles, un résumé des informations actuellement disponibles dans la science sur la géographie de l'Église a été réalisé par A. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. Leipzig 1906. Un atlas historique spécial de l'Église, destiné à des fins pédagogiques, a été récemment compilé par K. Heussi et N. Mulert, Atlas zur Kirchengeschichte. Tubingue 1905]. L'ouvrage de Hiérocle - Sinecdemus (Compagnon) et ce qu'on appelle Notitiae episcopatuum (éd. Parthey 1866, l'ouvrage de Hiérocle a également été publié par Burckhardt 1893) sont des sources primaires importantes pour la géographie ecclésiale d'Orient. Les scientifiques grecs ont essayé de recueillir toutes les informations sur le nombre de villes présentes dans la province connue. Cette liste de villes nous a été présentée par Hiéroclès. Bien qu'il poursuive des objectifs purement étatiques, son travail est également important pour un historien de l'Église : les départements ecclésiastiques les plus importants sont indiqués ici. Notitiae episcopatuum sont des listes spéciales de départements indiquant leurs relations. [Gelzer recently devoted his works to the study and publication of this type of monuments]. A propos de la géographie, on peut également citer la statistique, car cette dernière est trop faible pour être désignée dans ce cas comme une science particulière. Habituellement, les statistiques désignent l'ensemble des informations précises sur tout événement individuel se produisant afin de déterminer, sur la base de données de masse, la nature interne d'événements d'un certain type. Mais les statistiques ecclésiastiques ne peuvent même pas rêver de présenter pour les temps anciens les chiffres mathématiquement précisément nécessaires que fournissent les statistiques générales. Cette dernière nous présente souvent avec suffisamment de précision des phénomènes tels que, par exemple, le nombre de décès ou de naissances dans une zone donnée. Les statistiques ecclésiastiques donneront beaucoup, beaucoup si elles déterminent combien de sièges épiscopaux il y avait dans une zone donnée à un moment donné. Mais en supposant que chaque évêché contient un nombre égal de croyants, cela permet de déterminer approximativement combien il y avait de croyants à un moment donné. Onomatologie. Le travail le plus difficile ne porte pas sur les noms géographiques, dont les petits peuvent se révéler inconnus, mais sur les noms personnels. Si tel est le nom de l’empereur, alors il n’y a aucune raison de parler de lui. Il en va autrement si le nom de l’évêque apparaît, bien souvent inconnu. Les meilleurs manuels de géographie ecclésiale sont les plus appropriés pour clarifier la question des noms personnels des évêques. Ceci est basé sur les éléments suivants : pour la géographie de l'Église, la source principale est la liste des noms des évêques qui ont signé les conciles œcuméniques et locaux. Mais, en notant les noms géographiques, les scientifiques ont également trouvé les noms des évêques des villes dans lesquelles se trouvaient leurs sièges. Ainsi, ils se sont immédiatement familiarisés avec la géographie de l'Église et les noms propres des évêques. La conséquence en fut le désir de combiner la géographie de l'Église avec l'onomatologie de l'Église (prosopographie). Un excellent guide dans ce cas peut être l'ouvrage du dominicain Michael Lequien « L'Orient chrétien divisé en 4 patriarcats », M. Lequien, Oriens christianus in quatuor patriarchatus digestus. Paris 1740, 3 T fol. C’est un travail d’une énorme érudition. Lekien a relu tout ce qui touche à la géographie de l'Église. Avant de commencer la description de chaque patriarcat, il donne un aperçu historique basé sur le matériel collecté ; Vient ensuite l'ordre de calcul des sièges métropolitains et épiscopaux, indiquant les personnes qui les ont occupés, sur lesquels de brèves informations sont fournies. La section sur le Patriarcat d'Alexandrie a été moins bien traitée que les autres, ce qui s'explique par le fait que la moitié des sources relatives au Patriarcat d'Alexandrie sont écrites en arabe, et que les noms latins et grecs anciens qui sont passés en arabe sont complètement modifiés, et Lekien, étant donné l'état alors de l'orientologie, a trouvé très difficile d'utiliser de telles sources ; Dès lors, il finit parfois par être confus, et la continuation de l'épiscopat doit souvent être recherchée ailleurs que là où l'indique Lekien. Mais en général, ce scientifique doit être considéré comme une figure de proue de la géographie et des statistiques de l'Église pour son travail. L'œuvre de Lekien couvre l'histoire de l'Église d'Orient. Le continuateur de l'œuvre de Lequien pour l'Église d'Occident est le bénédictin Boniface Gamay, R.V. Gams, qui publia en 1873 à Würzburg la Series episcoporum ecclesiae catholicae, c'est-à-dire « Un certain nombre d'évêques de l'Église catholique ». La différence entre cet ouvrage de Gams et l'ouvrage indiqué de Lekien est que ce dernier dans son ouvrage non seulement nomme des personnes, mais rapporte également des informations à leur sujet, parfois avec les mots de monuments historiques, alors que dans Gams seuls les noms sont rapportés. Mais même sous cette forme, l’ouvrage de Gamay constitue un guide très utile, notamment en termes bibliographiques : Gamay indique les sources qu’il a utilisées. Mais parallèlement à cela, Gams a un point de vue catholique dégoûtant et étroit. Lekien a des vues si larges qu'il continue de recenser les évêques qui ont dévié vers l'hérésie ou le schisme. Gamay termine les listes dès que l'une ou l'autre région est tombée dans l'hérésie, de sorte que l'historien, se tournant vers l'œuvre de Gams pour obtenir des informations, ne trouve souvent pas le nom nécessaire précisément parce que cette personne est omise par Gams comme hérétique de son point de vue. En publiant son œuvre, Gamay lui donne un sens presque de commémoration ecclésiale. Par ce point de vue étroit, Gamay a affaibli une grande partie de la signification de son œuvre, et celle de Lequien reste indispensable. Le travail de Gams représente une somme de travail énorme, qu'il a accomplie alors qu'il avait 80 ans. Lors de sa rédaction, il a profité de l'invention des lettres à réponse payante : il a envoyé ces lettres à différentes personnes et, grâce à cela, a collecté les informations nécessaires. Il faut ensuite rappeler l’index de tous les conciles œcuméniques et locaux dans le dernier onzième volume de la « Collectio conciliorum » d’Hardouini (1715). Si le nom n'appartient pas à l'évêque, mais à une autre personne, il faut alors se tourner vers d'autres manuels. Si vous pouvez soupçonner un écrivain au nom d'une personne, vous devez alors vous tourner vers les manuels de patrouille ; parmi les œuvres anciennes, on peut citer les travaux de Wilhelm Cave, W. Cave, Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum. I–II. Londres 1688-1698 (Oxford 1740-1743). Lorsqu'il s'agit des fonctionnaires de l'époque byzantine, on peut se tourner vers la prosopographie empruntée au Codex de Théodose et Justinien, dans l'ancienne édition de Gothopfred (1736). Un index colossal fut constitué pour les dix premiers mois de l'Acta sanctorum, Rigollot, Ad Acta Sanctorum Suppiementum des bollandistes. Paris 1875. [En russe, il existe un ouvrage majeur de l'archevêque Sergius, Complete Monthlies of the East. I–II. 2e éd. Vladimir 1901]. L'expérience consistant à rassembler tous les noms de personnes pour une époque donnée a été publiée par l'Académie des sciences de Berlin, Prosopographia imperii Romani saec. I. II. III von Dessau, Klebs et Rohden. I–III. Berlin 1897-1898. Mais il ne couvre que les trois premiers siècles de l’Empire romain et mentionne rarement les personnes liées à l’Église. En général, pour les noms de personnes trouvées dans l'histoire de l'Église ancienne, le Dictionnaire anglais de biographie chrétienne, Smith et Wace, Dictionnaire de biographie chrétienne, est important. I–IV. Londres 1877-1887, se distinguant par son exhaustivité. Toutefois, cette exhaustivité est relative. Le fait est que les auteurs n’avaient pas de programme précis et travaillaient évidemment par hasard. Par conséquent, s’il n’y a pas de nom dans ce manuel, on ne peut pas encore penser que cette personne est complètement inconnue. Les éditeurs ont promis de publier leur ouvrage en quatre volumes. Après avoir publié les trois premiers volumes, ils virent qu'il était impossible de le faire en conservant le volume accepté ; néanmoins, ils ont décidé de compléter l'entreprise avec le quatrième volume, de sorte que le quatrième volume est très volumineux et peut remplacer deux volumes. Cependant, les éditeurs ont été contraints d'y faire des abréviations et d'omettre les noms des évêques présents à certains conciles. (Comme guide utile pour les références en général concernant les noms, on peut également citer l'ouvrage bibliographique de U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-bibliographie. 2 éd. I–II. Paris 1903–1907. La deuxième partie de cet ouvrage est Topo-bibliographie. I–Π. Paris 1894–1903]. L'importance de l'information sur les noms peut être constatée dans un exemple datant de 1880. Dans la littérature latine, l'opinion est établie depuis longtemps que le guide d'interprétation de l'Écriture Sainte, connu sous le nom de Junilius, appartient à l'évêque africain. La question est : dans quelle ville était-il évêque ? Ils avaient des hypothèses différentes jusqu'à ce qu'un professeur de l'Université de Breslau, Kihn, se lance dans ces travaux. En lisant les lettres de Fulgentius Ferrand, diacre carthaginois, il remarque que dans ses lettres aux évêques et aux prêtres Ferrand utilise les formules : « sancto patři filius », « sancto fratri », et se fait appeler « Ferrandus exiguus », mais dans sa lettre à Junilius il l'appelle seulement « le fils de la sainte mère de l'Église catholique » et lui attribue le titre « illustris ». Le nombre de personnes qui portaient ce titre sous Justinien était certain. Pendant longtemps, Kin chercha Junilius parmi ces individus et se tourna vers d'autres scientifiques, mais en vain. Il a perdu tout espoir d'atteindre son objectif. Enfin, dans Procope de Césarée dans l'Historia arcana, il trouve Junilius le questeur, qui était ministre sous l'empereur. Justiniens. Ainsi, au lieu de l’évêque, l’auteur de cette interprétation était le ministre. On peut supposer que quelqu'un a délibérément ajouté le mot « évêque » au nom de Junilius afin d'élever l'auteur aux yeux des lecteurs. De tels cas se produisaient souvent ; par exemple, dans le débat entre Maxime le Confesseur et Pyrrhus, Maxime était appelé archevêque de Carthage, alors que l'on sait qu'il n'était même pas diacre. Droite. Outre les noms géographiques et personnels, les noms techniques présentent également des difficultés. Il existe de nombreux noms techniques pour chaque science, et il serait étrange d'essayer d'en indiquer un guide général. Il est nécessaire de garder à l'esprit, tout d'abord, les noms des différentes positions de cette époque, embrassées par l'histoire de l'Église ancienne, et pour cela de se familiariser avec les relations juridiques et la structure de l'Empire romain. Ceci est loin d'être inutile, car dans la littérature russe, nous avons une peur développée de prendre en compte la signification exacte de ces noms. Habituellement, ils essaient de les traduire en noms russes, ce qui ne les rend pas compréhensibles, car le système de l'époque diffère du système moderne. Il est évident à quel point les titres peuvent être importants pour déterminer le lieu et l’époque d’un document. Puisque les documents russes mentionnent le titre de général, nous pouvons alors conclure que ce monument appartient à la Russie post-Pétrine. L’historien de l’Église doit tenir compte de la structure de l’Empire romain en trois périodes. 1ère période - impériale - d'Auguste à Constantin le Grand, où le système restait classique. "Les manuels ici sont des manuels sur les antiquités classiques. [Dans ce cas, il faut surtout appeler Handbuch der römischen Alterthümer von J. Marquardt (Römische Staatsverwaltung. I–II. 3 Aufl. 1884. III. 2 Aufl.) und Th. Mommsen (Römisches Staatsrecht. I–II. 3 Aufl. 1887. III. 1 Aufl. 1887); Cet avantage est en partie pertinent pour la période suivante. Comme étude particulière, on peut citer O. Hirschfeld, Die kaiserlichen Verwaltungsbeamten bis auf Diokletian. 2 Aufl Berlin 1905]. Puis dans la 2e période, à partir de Dioclétien et surtout de Constantin, cet ancien système a subi des changements très sérieux pour se familiariser avec les positions et les relations au cours de cette période. Constantin des Grossen est un bon guide. Nous pouvons ensuite citer l'ouvrage juridique de Bethmann-Hollyveg, Der Civil-Process des gemeinen Rechts in geschichtlicher Entwicklung 6 Bde Bonn 1864 et suiv., où diverses positions, notamment celles liées à l'institution judiciaire, sont discutées en détail et en détail. Un guide indispensable est également le livre de Kuhn, E. Kuhn, Die. städtische und bürgerliche Verfassung des Römischen Reichs bis auf die Zeiten Justiniens I-II Leipzig 1864. Après Justinien, ce système a recommencé à subir des changements importants, de sorte qu'à la fin de la période byzantine, il n'en restait presque plus. Ces changements ultérieurs ont été étudiés en détail dans la thèse de doctorat de N.A. Skabalanovich, l'État byzantin et l'Église byzantine au XIe siècle. SPb. 1884. Métrologie. Un autre type de noms techniques sont les noms métrologiques. Le scientifique russe a encore plus peur de compter avec ce département qu'avec les noms des responsables. En fait, il est étrange de voir comment dans un ouvrage russe, par exemple, à un endroit où il est dit qu'à cette époque tant de nomismes étaient utilisés, il est noté : par eux, il faut entendre une pièce de monnaie en général, et non une pièce d'or - « solide », comme on le sait et spécifique. Ici, il faut chercher des éclaircissements sur la métrologie grecque et romaine de Gulch, F. Hultsch, Griechische und römische Metrologie. 2 Aufl. Berlin 1882. Gulch peut être considéré comme la sommité la plus éminente dans ce domaine, car il a travaillé dans ce département pendant plusieurs décennies et a publié tous les ouvrages grecs et romains sur la métrologie. Il est clair que les noms métrologiques semi-propriétaires peuvent remplir l’objectif ci-dessus. Par exemple, si le manuscrit mentionnait des mesures russes (pud, livre), alors il s’agirait sans aucun doute ici de la Russie. Chronologie. Les noms propres et techniques sont suivis de chiffres – noms chronologiques. L’histoire ne peut exister sans chronologie, et la chronologie doit être considérée comme le guide le plus important de l’histoire en général et de l’histoire de l’Église en particulier. La chronologie, par essence, est une science et un art si complexe que dans ce domaine il y a peu de chasseurs et plus de personnes compétentes. En tant qu’outil d’histoire, la chronologie peut prendre plusieurs formes. Tout d’abord, elle ne peut s’empêcher de diversifier les méthodes de transformation. Il peut s'agir soit d'un ouvrage de référence léger, soit d'un ouvrage solide et sérieux, dont la profondeur et la nature du traitement varient. Ensuite, la chronologie peut également se diversifier dans la direction et la tâche qu'elle poursuit. De ce côté-là, la chronologie doit être divisée en 1) matérielle ou, ce qui revient au même, historique et 2) formelle. L'abattement en capital le plus ancien ne présente pas une telle distinction à cet égard. Ce manuel est donné par Dionysius Petavius ​​​​(Petau) dans son Opus de doctrina temporum (1627). Petavius ​​​​​​était un théologien jésuite, mais aussi un astronome assez éminent. L’une de ses faiblesses est qu’il défendait le système ptolémaïque contre Copernic. Il est en effet, dans le domaine de la chronologie, un successeur des œuvres de Scaliger (De emendatione temporum 1583, 1598, Thesaurus temporum 1606), bien que son attitude hostile envers Scaliger l’oblige à ne pas reconnaître les aspects précieux des œuvres de ce dernier. Petavius ​​​​donne des études très approfondies sur la chronologie formelle - il établit la base mathématique et astronomique du calcul de tel ou tel peuple, indique quelle année ils avaient, solaire ou lunaire, comment le calendrier populaire a été établi, etc. Mais l'Opus de doctrina temporum se termine par une chronologie matérielle, présentant toute une série d'événements classés par année. Les Bénédictins suivirent la même direction mixte lorsqu’ils publièrent un essai sur « L’art de vérifier les dates historiques » Clémencet et Durand, L’art vérifier les dates des faits historiques. Paris 1750. 21. ; 4éd. par Λ. Allais 1818-1844. 441,8°, également 111. 4°. Ici, les deux chronologies sont combinées. Mais à mesure que les connaissances se développaient, il devint nécessaire de distinguer les uns des autres. 1) Les ouvrages de chronologie à caractère historique et matériel présentent une liste d'événements datés. Il s'agit d'ouvrages chronologiques de ce type, dans lesquels l'ensemble des faits de l'un ou l'autre département de l'histoire est traité et résumé pour certaines années. Leur type naturel est constitué d'anciens chronographes et chroniques, où les événements sont enregistrés sous des années connues. Les travaux scientifiques ultérieurs suivent la même coutume. Le type de cette chronologie est donné dans la littérature russe dans le célèbre ouvrage de l'archimandrite (alors évêque) Arsène, Chronique de l'Église et des événements civils, expliquant les événements de l'Église. 3e éd. SPb. 1900. Ici, les événements sont classés par années et l'ensemble de l'œuvre se présente sous la forme d'une chronique. La chronologie peut ici varier en portée et présenter divers degrés d'érudition. Des aides chronologiques extrêmement brèves sont possibles, comme les tableaux chronologiques de Weingarten'Ά, Zeittafeln und Überblicke zur Kirchengeschichte [6 Aufl. ours. von Arnold. Leipzig 1905], mais des recherches approfondies et approfondies sont également possibles. Les Annales ecclésiastiques ont été compilées de cette manière ! Baronia, dans laquelle se déroulent les événements religieux par année. Corrigés et complétés par Pagi, ils servent encore de guide pour les références chronologiques (éd. Theiner 1864-1883). Les œuvres de Tillemont, Tillemont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles, ont une valeur durable. 16 t. Paris 1693-1712. 2 éd. 8 t. Bruxelles 1707-1719 ; Histoire des empereurs et des autres princes qui ont régné durant les six premiers siècles de l'église. 6 t. Paris 1690-1738. Ils ne peuvent être ignorés que lorsqu’il y a d’autres nouvelles études. Malheureusement, l'œuvre de Tillmon s'arrête à un moment intéressant, celui du VIe siècle. Un peu plus loin que Tillmon viennent les travaux de l'Anglais Clinton, F. Clinton, Fasti Romani. I–II. Oxford 1845-1850, le manuel le plus complet de ce type, couvrant la chronologie de l'Empire gréco-romain d'Auguste à Héraclius inclus. Il s'agit d'une énorme publication en anglais, répertoriant les événements par année, mais donnant en même temps des extraits textuels des auteurs qui en parlent, et présentant des explications brèves mais précieuses sur les raisons pour lesquelles une source est préférée à une autre en cas de désaccord. Dans le même temps, Clinton fournit des données sur la localisation des empereurs byzantins, basées sur les lois recueillies dans les codes de Théodose et Justinien. Les Fasti de Clinton sont particulièrement précieux parce que l'auteur y cite les textes mêmes sur la base desquels il établit les dates. C'est très important. Certains chronologues ont une manière néfaste d'omettre leurs travaux préliminaires et, par conséquent, bien que le livre gagne en autorité et en popularité, leur travail est perdu en vain, car trop peu de gens prendraient la peine d'approfondir les raisons qui ont conduit le scientifique à établir telle ou telle date. En tout cas, l'œuvre de Clinton était si vaste qu'il a jugé nécessaire d'en faire un extrait, An Epitome of the civil and littéraire Chronology of Rome and Constantinople from the death of Augustus to the death of Héraclius. Oxford 1853. Malheureusement, ne connaissant apparemment pas cet ouvrage, Muralt a travaillé à un moment donné sur son « Expérience en chronographie byzantine », publiée par notre Académie des sciences : E. Muralt, Essai de Chronographie byzantine de 395 a 1057. St. Petersbourg 1855. Cet ouvrage est plus modeste que celui de Clinton, mais a l'avantage que les événements qu'il contient sont reportés à une époque ultérieure. Ici, les événements sont répertoriés et datés avec les mots les plus abrégés - il est indiqué quel auteur parle d'un événement célèbre, et les italiques indiquent que l'auteur célèbre donne également la date de l'événement. Muralt a travaillé sur la vaste étendue de l’histoire byzantine et n’a pas pu mener ses recherches avec autant de profondeur que Clinton. Sa chronologie n’est donc pas complète, notamment dans les dernières sections, et présente parfois des erreurs que Clinton a su éviter. En ce qui concerne l'histoire de l'Église, le département de chronologie de l'Égypte s'est avéré fatal pour Muralta. Si Lekien avait du mal à gérer les noms des villes égyptiennes, alors pour Muralta, il s'est avéré fatal de se mettre au travail sans apprendre à compter en copte, et dans les dates sur les patriarches alexandrins, il a souvent rencontré des mensonges. Il ne pouvait pas comprendre qu'en Egypte l'année ne commençait pas le 1er septembre, mais le 29, et dans certains cas le 30 août. Ainsi, sa traduction de date présente toujours une erreur de 2 à 3 jours. C'est pourquoi Muralt ne pouvait relier les jours de la semaine aux chiffres des mois. En général, bien que Muralt ne soit pas un aigle de la chronologie, ses dates ne sont pas toujours vraies, mais son œuvre est vénérable non seulement par sa taille, mais aussi parce que, bien que les textes ne soient pas copiés, les auteurs qui parlent de telle ou telle date sont répertoriés. Évidemment, la chronologie matérielle, d’une part, est un outil plus coûteux qu’un outil formel, puisqu’une bonne étude de ce type (type Clinton) fournit du matériel historique sous une forme plus ou moins traitée. Mais cette chronologie ne pourra jamais atteindre le niveau de perfection possible pour une chronologie formelle. Ici, le chronologue doit être aussi un historien ; il doit être critique à l'égard de l'actualité. Étant donné que la chronologie matérielle est une série de conclusions traitées et ne se limite pas à des instructions formelles générales, les travaux sur celle-ci peuvent toujours contenir un pourcentage important d'erreurs. 2) La chronologie formelle a une tâche plus modeste : permettre de traduire la date ancienne rencontrée à la date de la chronologie la plus récente, julienne ou grégorienne. Mais selon la manière dont cette traduction est réalisée, la chronologie peut devenir une affaire à la fois très modeste et très vaste. Il est naturel de se fixer pour objectif non seulement de traduire une date connue, mais en même temps de prouver qu'une telle traduction est correcte. En un mot, la chronologie formelle peut être étayée avec une certaine profondeur plus ou moins grande, et elle peut être portée au perfectionnement des sciences mathématiques. Les manuels de chronologie formels peuvent prendre diverses formes ; tantôt il se transforme en un manuel comme le Pascal, indiquant les règles mathématiques pour la traduction des dates et sa base, puis en manuels semblables au Pâques voyant, qui est placé, entre autres, dans le Trebnik, c'est-à-dire dans une série de tableaux avec lesquels on peut facilement déterminer les dates requises. En général, les ouvrages de ce type n'établissent pas de dates chronologiques précises, mais enseignent comment gérer les dates qui peuvent apparaître dans les sources. Ce sont plutôt des logarithmes chronologiques, qui ne résolvent rien de particulier, mais conviennent à tout. Selon le but poursuivi par les travaux de chronologie formelle, l'élément a) technique ou b) mathématique y prédomine. La chronologie technique est une branche de la chronologie qui traite de l'explication des formes de chronologie qu'avait un peuple célèbre et indique les règles sur la façon de transférer la numération d'un peuple connu vers notre calendrier (de la même manière que la numération de l'ancien style est transférée au nouveau). La chronologie technique ne peut pas non plus s'affranchir des devoirs de Pâques, c'est-à-dire qu'elle doit déterminer quel mois et quel jour d'une année donnée tombe telle ou telle Pâques, et aussi par cette Pâques déterminer l'année de l'événement. L'élément technique revêt une importance particulière par rapport au Moyen Âge, époque à laquelle prévalait une manière particulière de marquer les dates. Un laïc se sent ici comme dans une forêt. Au lieu de désigner le temps par les nombres et les jours du mois, ils le désignaient par les jours de commémoration des saints. Ainsi, le chercheur doit avoir une bonne connaissance à la fois du calendrier de la zone connue et du mode d'expression. La coutume la plus courante était, par exemple, de désigner le dimanche par les premiers mots de l'hymne de la fête (introitus). Le dimanche de Thomas était désigné par les mots : Quasi modo geniti, car c'est par ces mots que commençait ce jour la lecture apostolique. La chronologie mathématique ou astronomique traite de la base des éléments sur lesquels repose la chronologie technique. Il doit déterminer correctement le cours de la lune, car on sait que certains peuples comptaient le temps en fonction de l'année lunaire (par exemple les Juifs), donc la chronologie dépend du cours de la lune. Sa tâche comprend également la communication d'informations sur les éclipses solaires et lunaires, car cela est important pour établir les événements qui ne sont pas indiqués par année. Les travaux du Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie de L. Ideler peuvent être considérés comme un guide jusqu'ici inégalé de la chronologie mathématique et technique formelle. Berlin 1825-1826. Ideler était un astronome berlinois, mais dans l'intérêt de la science, il jugeait nécessaire de se familiariser avec l'arabe et le turc ; de plus, il possédait de solides connaissances en mathématiques et en histoire. Ses deux volumes, publiés en 1825-1826, représentent un travail d’érudition si colossal qu’il a fallu en tenir compte jusqu’à récemment. [La tâche de réviser et de remplacer les travaux d’Ideler a été récemment entreprise par l’astronome F.K. Ginzel, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie. V. I. Leipzig 1906. Le volume publié contient une introduction générale et des chapitres sur la chronologie des Babyloniens, des Égyptiens, des Mahométans (Arabes et Turcs), des Perses, des Indiens, de certains petits peuples asiatiques et américains, des Chinois et des Japonais. L'ouvrage entier s'étend sur trois volumes]. a) Il existe des ouvrages spéciaux sur la chronologie technique. Il convient de mentionner dans ce domaine le travail d'Unger sur la chronologie grecque et latine, Zeitrechnung der Griechen und Römer, placé dans le Handbuch der klassischen Altertums-Wissenschaft contre Iwan Müller dans le tome I. Unger a été impliqué dans la récente controverse sur la chronologie romaine. Peut-être que beaucoup de gens ne savent pas que l’année romaine de Titus Tite-Live ne correspondait pas aux années de l’ère impériale. Pour établir véritablement l'année romaine, il faut prendre en compte pas mal de choses, par exemple le moment de la maturation des fruits, etc. Ce scientifique donne des instructions très respectables concernant la chronologie romaine et grecque antique. En général, des chronologies formelles spéciales sont rédigées pour des peuples individuels. A titre d'exemple, on peut citer une étude sur la chronologie arménienne, E. Dulaurier, Recherhes sur chronologie Arménienne. Paris 1859. Non seulement la traduction des dates arméniennes est donnée ici, mais sa base est également indiquée. L'académicien Brosset de Saint-Pétersbourg a également beaucoup travaillé dans ce domaine (chronologie arménienne) dans sa traduction des historiens arméniens. Un guide court mais complet sur le Moyen Âge et les temps modernes a été donné par F. Rühl, Chronologie der Mittelalters und der Neuzeit. Berlin 1897. Des informations concernant la chronologie chrétienne sont également données par N. Grotefend, Handbuch der historischen Chronologie des Mittelalters und der Neuzeit. Hanovre 1872 [2 Aufl. : Zeitrechnung des deutschen Mittelalters und der Neuzeit. Hanovre 1891-1892]. Grotefend a écrit son œuvre pour développer l’histoire médiévale elle-même, mais son œuvre est également importante pour l’Église. Les fêtes chrétiennes, comme nous l'avons déjà noté, représentent un élément important dans la détermination du calendrier des événements religieux. Ils déterminent souvent l’heure d’un événement particulier dans l’actualité historique. Grotefend a donné à la fin du livre 35 tableaux sur le nombre de jours pendant lesquels peuvent tomber les vacances de Pâques. Ces tableaux, appelés « calendriers non originaux », indiquent quel jour de la semaine tombe une certaine date au cours de chacune des 35 années. Les tableaux de Grotefend contiennent des instructions brèves mais suffisantes sur la façon de trouver Pâques toutes les années après le Concile de Nicée ; Tous les dimanches et jours fériés mobiles de l'année déterminés par Pâques déterminent également les événements. À cet égard, quelque chose de similaire est présenté par le Livre mensuel russe de l'Église catholique orthodoxe de I. Kosolapov (2e éd. Simbirsk 1880), qui donne une liste des dimanches de chacune des 35 années. L'ouvrage de Kosolapov présente l'inconvénient de ne traiter que de deux calendriers : julien et grégorien. Il existe des ouvrages spéciaux de ce genre, à caractère purement mathématique, dont la raison d'être est leur commodité et leur petit volume. Ils offrent un moyen de convertir les dates chronologiques d'une chronologie en dates d'une autre chronologie. À cet égard, les travaux du professeur associé viennois Schram, R. Schram, Hilfstafeln für Chronologie sont particulièrement importants. Wien 1883. Il suffit de connaître les deux premières opérations arithmétiques pour convertir n'importe quelle date au calendrier julien ou grégorien à l'aide de cet ouvrage. Ce petit quadrant représente un abîme de matière mathématique. Ayant entre les mains le petit volume de Scar, vous pourrez établir avec précision les Olympiades grecques, la chronologie des Indiens, des Chinois et, si votre intérêt est si grand, la chronologie des Mexicains et des Egyptiens. Il existe également un index à l'aide duquel chacun peut facilement déterminer quel jour l'équinoxe de printemps ou d'automne, les solstices d'été et d'hiver et l'entrée du soleil dans l'un ou l'autre signe du zodiaque ont eu lieu dans une année ou une autre. Cette indication est nécessaire car certains écrivains, notamment grecs, au lieu de désigner le mois utilisent, par exemple, l'expression : « c'était lorsque le soleil entra dans le signe du Scorpion ». En même temps, des aides sont immédiatement fournies pour déterminer la nouvelle lune, la pleine lune et des données permettant de conclure s'il pourrait ou non y avoir une éclipse solaire ou lunaire au cours d'une certaine année. b) Nous posons ici la question de l'importance de l'astronomie pour la recherche chronologique. En réalité, pour les époques les plus lointaines, les seules dates totalement fiables sont les dates astronomiques. Heureusement pour l’histoire, les gens d’autrefois avaient peur des éclipses solaires et les enregistraient, comme par miracle, dans leurs chroniques. Et comme cela s'ajoute également aux délires des astrologues, qui voyaient des présages dans les éclipses et établissaient un faux lien entre les phénomènes astronomiques et les événements de la vie humaine, il est facile de comprendre pourquoi les éclipses peuvent être importantes pour l'histoire. Ils forment une frontière inébranlable qu’aucun copiste ne peut altérer. Ces dates constituent la pierre angulaire de toute chronologie. Ainsi, dans un certain nombre de manuels chronologiques, une place importante est occupée par les livres traitant de chronologie astronomique. Ils calculent les éclipses lunaires et solaires mentionnées dans l’histoire. L'importance de la chronologie astronomique est déterminée par la capacité d'établir à travers elles des dates qui ne sont indiquées par rien, ou, en cas d'exactitude insuffisante des dates, de déterminer des événements qui ne sont que partiellement datés. Cette dernière circonstance ressort clairement du fait que différents écrivains utilisent des époques différentes pour calculer la chronologie, et qu'il est difficile de traduire ces époques dans la nôtre. Ainsi, par exemple, le chronographe Théophane compte les années depuis la création du monde, mais de temps en temps il transfère ce calcul aux années depuis la Nativité du Christ. Certes, l'ère utilisée par Théophane est alexandrine, c'est-à-dire que les 5 492 années depuis la création du monde, qu'il suppose, doivent être soustraites de la date chronologique connue pour obtenir les années de notre ère ; mais Théophane n'utilise pas toujours cette époque, mais la change, et il doit donc soustraire tantôt plus, tantôt moins. C’est là que la chronologie astronomique aide les choses. Dans les temps anciens, il est difficile d’établir les dates exactes d’une éclipse donnée, car les éclipses solaires y étaient associées, mais l’heure (année, mois et jour) à laquelle elles se produisaient n’était pas déterminée. Les monuments ultérieurs indiquaient le mois et le jour de l'éclipse, ou du moins le mois. Muralt enregistre de telles données lorsqu'il en trouve mention dans l'histoire byzantine. Ils sont également inclus dans cette mesure dans le « Fasti Romani » de Clinton. Mais il est important de connaître toutes les éclipses passées, et en les indiquant, les astronomes tentent de faciliter le travail des historiens. L'édition bénédictine française de L'Art de vérifier les dates contient une liste des éclipses solaires et lunaires. Mais les scientifiques d’aujourd’hui auraient honte d’utiliser cette publication. En 1882, des tableaux furent publiés à Berlin avec le calcul des éclipses solaires et lunaires par Lehmann, R. Lehmann, Tafeln zur Berechnung der Mondphasen und der Sonnen und Mondfinsternisse. Berlin 1882. Au-dessus d'eux se trouvent les « Tableaux des conjonctions de la lune avec le soleil » du professeur viennois et directeur de l'observatoire von Oppolzer Th. von Oppolzer, Syzygientafeln für den Mond. Leipzig 1881. Ils permettent de savoir si une éclipse célèbre était visible ou non dans une zone particulière. D'un point de vue terrestre, seules les éclipses lunaires sont réelles car la terre est plus grande que la lune et l'ombre terrestre recouvre complètement la lune. Les éclipses solaires sont dans une certaine mesure fictives. La lune est un corps insignifiant comparé au soleil, donc son ombre ne couvre qu’une certaine surface de la terre. Si une éclipse lunaire se produit là où il fait nuit, elle est certainement visible. Avec le solaire, c'est une tout autre affaire. Si l’on se souvient des nouvelles des journaux sur l’éclipse solaire survenue en janvier 1898, nous verrons que dans un endroit elle était magnifique et édifiante pour les astronomes, mais dans un autre elle n’existait pas. Par conséquent, en ce qui concerne les éclipses solaires, il est nécessaire de déterminer si elles étaient visibles à un certain endroit. Les scientifiques utilisant des éditions plus anciennes courent le risque d’associer un événement à une éclipse solaire qui n’était pas visible. Ainsi, une éclipse solaire se transforme en moyen d'information géographique. Supposons qu'à Constantinople, ils aient pu avoir vaguement connaissance de l'événement d'Antioche grâce à des rumeurs. Si l’événement d’Antioche est raconté d’après les nouvelles de Constantinople, et si l’éclipse solaire à laquelle cet événement est associé n’était pas visible à Constantinople, alors on ne peut pas attacher une grande valeur à cette nouvelle. Les "Syzygientafeln" permettent de calculer assez précisément une éclipse solaire. Mais ce travail n'est pas tout à fait exact. Le fait est que la Lune est un corps si capricieux que les astronomes connaissent jusqu'à 200 arguments pour calculer son mouvement. Lorsqu’ils calculent la pleine lune ou la nouvelle lune à 0,1 minute près, ils ajustent les calculs 200 fois en fonction d’autres considérations. Au début, quelques arguments sont sélectionnés et les autres sont écartés - à savoir ceux qui, bien qu'ils influencent les phases de la lune, n'ont pas d'effet notable en peu de temps ; sur une longue période, ces arguments se résument à des chiffres d’une ampleur significative. Ainsi, aucun système scientifique ne s’avère fiable plusieurs décennies après sa publication. Avec l'aide de l'Amirauté anglaise, Hansen a publié des tableaux lunaires, sur la base desquels des modifications peuvent être apportées, R.A. Hansen, Tables de la lune. Londres 1851. Lors du calcul des éclipses survenues sur des milliers d'années, Oppolzer a dû apporter, sur la base d'informations historiques, des corrections empiriques à son raisonnement théorique, bien qu'il ne rende pas compte de ces corrections. Ces amendements constituent l'avantage du travail d'Oppolzer par rapport aux autres. Le talentueux élève d'Oppolzer, Ginzel, a proposé des amendements plus précis. Vient ensuite le travail de Schram, qui a simplifié le Syzygientafeln dans son Tafeln zur Berechnung der näheren Umstände der Sonnenfinsternisse. Vienne 1886. Après avoir publié ses tableaux, Oppolzer entreprend une nouvelle entreprise grandiose avec ses étudiants. Ils ont calculé toutes les éclipses lunaires et solaires auxquelles l’histoire peut s’intéresser, sur une très longue période avant et après Jésus-Christ. Toutes ces éclipses étaient numérotées. Il s'agit du « Canon des Éclipses » (Canon der Finsternisse. Denkschriften der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. B. LII. Wien 1887), paru dans le Vol. LII des « Mémoires de l'Académie des Sciences de Vienne ». Le mot « canon » désigne une liste de faits établis dans le domaine de l'astronomie ; le mot a été utilisé principalement par Ptolémée puis adopté par les scientifiques. Cet ouvrage colossal présente une liste d'éclipses solaires et lunaires sur un vaste espace de temps à partir de 1208 avant JC. au 2161 R.X. Il y a 8 000 éclipses solaires et 5 200 éclipses lunaires au cours de cet espace de temps. Aux tableaux sont jointes 160 cartes montrant le déroulement des éclipses solaires, afin qu'un historien, confronté à un phénomène astronomique dans telle ou telle région au cours d'une certaine période, puisse facilement utiliser cet ouvrage : une carte géographique montrant le déroulement d'une éclipse solaire montrera à l'historien si une éclipse solaire a pu se produire et combien de temps elle a duré dans une zone donnée. Quiconque possède le travail d'Oppolzer peut facilement vérifier les enregistrements d'éclipses mentionnés dans les chroniques. Mais l’œuvre grandiose d’Oppolzer ne libère pas l’historien du travail indépendant : encore faut-il adapter les éléments du dossier à certains lieux pour décider si une éclipse donnée a eu lieu dans un lieu connu. L'inconvénient de cet ouvrage est qu'il est trop capital et ne peut être accessible au public. Par conséquent, les tables de syzygie ne peuvent pas être mises hors service. L'apparition du « canon » a été à l'origine du travail de Schram, Reduction-stafeln für den Oppolzerschen Finsterniss-Kanon zum Übergang auf die Ginzeischen empirischen Korrectionen. Vienne 1889. D'une manière générale, grâce aux astronomes viennois, la chronologie astronomique peut se considérer comme solidement établie. Un bref guide sur ce domaine a été donné par le professeur strasbourgeois W. Wislicenus, Astronomische Chronologie. Leipzig 1895. Wislicenus choisit des manuels plus pratiques et privilégie les ouvrages d'Oppolzer. Il reste à donner dans le domaine chronologique quelques instructions pratiques pour calculer les dates chronologiques dans un pays particulier. Le point d'appui de toute étude chronologique est l'époque, c'est-à-dire l'année à partir de laquelle commence telle ou telle chronologie. Il existe différentes époques, et nous devons choisir celles qui conviennent : nous devons connaître les époques qui servent à déterminer les événements historiques de l'Église. L’histoire ecclésiastique antique, en tant que représentation de l’ensemble des faits survenus principalement à l’intérieur des frontières de l’Empire romain, doit traiter de la chronologie de Rome. Il va sans dire qu'un historien doit connaître les Kalendes, les Nones et les Ides. Il faut savoir que Rome n’a pas eu d’époque précise. L’époque depuis la fondation de Rome n’a d’importance que pour les érudits. Mais en fait, en général, cela n’avait pas la même signification que l’époque dans notre calcul. Le calcul vrai et authentique de Rome a été effectué selon les consuls. Bien que des réformes aient eu lieu sous l’empereur Auguste, ce n’est que dans les manuels scolaires du secondaire que l’on peut affirmer que la république a cessé d’exister. Les érudits parlent uniquement du Principat romain. Depuis que l'empire était assiégé et que l'ancien ordre républicain était maintenu (jusqu'à Dioclétien), il n'y avait aucun changement dans le récit des consuls. À la fin de chaque année, la République romaine convoquait des élections au cours desquelles deux nouveaux consuls étaient élus pour remplacer les deux consuls qui avaient gouverné au cours de l'année. Les nouveaux élus étaient appelés « designati » (consules) jusqu'au 1er janvier de l'année suivante, et à partir de ce jour - « ordinarii ». L'honneur du consulat était si grand et il y avait tant de candidats que l'empereur ne pouvait nommer que deux consuls ; d'où l'existence de consuls ordinaires et de consuls « sufíecti » (suppléants) : au lieu d'un couple, il y en avait plusieurs couples chaque année. Après quelques mois, les consules ordinarii démissionnèrent et les consules sufíecti prirent le relais. Ces consuls et d'autres ne différaient pas par leur pouvoir, mais par leur chronologie ; les premiers - ordinarii - donnaient seulement le nom au compte. Si le nom des consuls sufíecti figurait sur l’inscription, alors il est clair que l’inscription a été construite sur la propriété du consul et contient de grossières flatteries. Lorsque, après Constantin le Grand, l'Empire romain devint bi-capitale, un accord eut lieu entre les empereurs d'Orient et d'Occident, selon lequel un consul fut déclaré à Rome et l'autre à Constantinople. Parfois, les deux consuls venaient de l’Est ou de l’Ouest. S’il n’y avait pas d’accord préalable, Rome ne savait pas qui serait consul à Constantinople et vice versa. D’où la nécessité de dates conventionnelles. A Rome, par exemple, on écrivait : au consulat de tel ou tel qui sera annoncé (et qui pronunciatus erit) à Constantinople. Cette incertitude pourrait durer plusieurs mois. Les consuls ont été annoncés le 1er janvier. Pour que la nouvelle pénètre dans les parties les plus reculées de l'Empire romain, au sujet desquelles des dignitaires étaient nommés à Rome pour une certaine année, en l'absence totale de communication pratique, il fallut beaucoup de temps, et plusieurs mois s'écoulèrent avant que les noms des nouveaux consuls ne soient connus dans les provinces éloignées de Rome. Parallèlement, dans la pratique quotidienne, une désignation précise des consuls était requise. Ils ont donc eu recours à la datation suivante : post consulum (le nom des rivières, c'est-à-dire l'année dernière) virorum clarissimorum. Ainsi, le terme chronologique « post consulaire » pour la première saison de l'année était au moins inévitable en province. Si une telle datation a été trouvée dans un document du mois de mai, cela s’explique soit par la négligence du notaire, soit par l’éloignement de cette province de la capitale. Évidemment, avec cette méthode de datation des événements, le chronologue doit faire particulièrement attention à ne pas confondre un faux document avec un vrai. Ainsi, par exemple, si un événement survenu le 7 janvier est daté au nom d'un consul déjà nommé le 1er janvier de la même année, alors la vérité ou la fausseté d'un document historique ainsi daté sera déterminée par des indications géographiques : un événement daté du 7 janvier par le nouveau consul aurait pu se produire près de Rome et pas plus loin que les frontières de l'Italie ; s'il est répertorié comme ayant eu lieu dans des villes aussi éloignées que, par exemple, à Edessa ou à Thèbes, où, évidemment, ils n'ont pas pu connaître le nom du nouveau consul en si peu de temps, alors, par conséquent, un document historique témoignant de la survenance de cet événement a été planté. Certains documents, y compris ceux de l'Église, sont rédigés de telle manière qu'ils veulent montrer dans les notes leur dévouement à la maison régnante. En 430, Flavius ​​​​Theodosius et Flavius ​​​​Valentinianus, tous deux empereurs, étaient consuls, et l'année suivante, 431, des particuliers, Antiochus et Vassus. En 431, le 3e Concile œcuménique a eu lieu à Éphèse, et bien que les réunions aient eu lieu en juin et juillet, les actes remontent au post-consulat (c'est-à-dire aux empereurs). Le concile de 448 (novembre) présidé par Flavien et le conseil des bandits de 449 sont correctement datés (consulibus). Mais en 451, le concile de Chalcédoine, à la suite de l'invasion des Huns qui compliquait les relations entre Constantinople et Rome, ne mentionne en octobre qu'un seul consul, l'empereur Marcien, et le date : « Flavio Marciano Augusto consule et qui fuerit nuntiatus », alors qu'Adelphius avait déjà été nommé. En 419, les pères du concile de Carthage, dirigés par Aurèle, envoyèrent le 26 novembre les listes des définitions du 1er concile de Nicée au pape Bonificius avec la mention : « post consulum » (empereurs Honorius et Théodose). La datation post-consulat peut parfois forcer l'attribution incorrecte d'un événement à l'année précédente, car avec une telle datation, seules les initiales R. et S. ont été mises ; entre-temps, ces lettres servaient souvent chez les Romains comme les initiales « praenomen » Publius et Cajus, avec lesquelles praenomen pouvaient finir les consuls d'une année ou d'une autre, alors qu'elles peuvent être interprétées dans le sens de p(ost) c(onsulatum). L'inconvénient le plus important de la datation par les consuls, qui rappelle la datation des anciens Assyriens par les dignitaires, était que, comme aucune mémoire humaine n'était capable de se souvenir de la série de toutes les «consules ordinarii», il était nécessaire d'avoir devant soi une liste de consuls. Mais il était très facile de faire un écart dans une longue rangée, et le scribe ne pouvait pas le deviner, même en sautant jusqu'à 10, car il n'y avait pas de point de départ (époque) exact. Les listes des consuls subissent le sort des chroniques de toutes sortes : dégradations, omissions, insertions. Épiphane de Chypre s'est efforcé de déterminer avec précision les dates de la Nativité du Christ et des souffrances. Mais son œuvre est un enchaînement d'erreurs, puisqu'il avait sous la main des listes de consuls gâchées. Le nombre de consuls a augmenté non pas à cause des consuls suffecti, mais à cause de la négligence des scribes. Ainsi, au lieu de L. Rubellio Gemino et C. Fufio Gemino consulibus (29 après JC), ils ont écrit duobus Geminis consulibus, et Épiphane comprend les Gémeaux comme la deuxième paire de consuls avec Rubellius et Fufius. À cela s’ajoutaient des calculs économiques pour sauver le papyrus. Ainsi, premièrement, la chronologie romaine présente l'inconvénient de nous obliger à disposer de listes précises des consuls. C'était encore plus gênant lorsqu'il s'agissait de sortir ensemble à l'avenir. Ici, il fallait ajouter des valeurs numériques aux noms des consuls. Dans le même temps, nous devons tenir compte du fait que les Romains comptaient différemment de nous. Nos 8 années après la 98e année signifient 98+8, et pour les Romains, cela signifie 98+7, car la première des 8 années était considérée comme 98, et non 99, pour ainsi dire, inclusivement et non exclusive. Cette caractéristique a également affecté la vie des Romains. Les jours de marché étaient appelés nundinae (c'est-à-dire noveni dies - « neuvième jours »). Mais la semaine romaine ne comptait pas 9 jours, comme elle aurait dû, mais 8. À la suite de ces ordres, le calendrier de Jules César fut confondu par les prêtres eux-mêmes. À savoir, ils considéraient qu'une année bissextile n'était pas la quatrième, comme elle devrait l'être selon la formule in quarto anno, mais la troisième. Seul Auguste corrigea l'erreur avec son pouvoir. Dès lors, lorsqu'une date est fixée, la question se pose pour l'historien : qu'en pensait l'auteur - exclusif ou inclusif (« exclusivement » ou « inclusif »). Par conséquent, à cet égard également, le calcul romain était gênant. Malgré tout cela, le système de numération romaine offre un avantage indispensable à l’historien. Toute lettre est plus fidèlement conservée que les chiffres. Les chiffres romains prêtent particulièrement à confusion. Chaque signe représente un élément de dommage. Le chiffre arabe neuf représente un élément de corruption (par exemple, 9 inversé donne 6) ; Romain 9 (VIII) représente cinq signes de corruption. Et les noms sont endommagés, mais pas dans la même mesure. Les dates des deux consuls laissent une forte trace et peuvent facilement être restaurées en cas d'endommagement. Voici un exemple d'une telle restauration. Le 17 juillet, l'Église latine commémore les martyrs de Scili ; les informations les concernant sont conservées dans « Acta martyrům Scilitanorum ». Les martyrs furent interrogés par le proconsul africain Saturninus. Mais la datation déformée par les scribes selon les consuls entraînait des malentendus ; il s'est avéré que les martyrs ont souffert en l'an 200. La date est : praesidente bis Claudiano consule (lorsque le consul Claudian présidait deux fois) - - Saturninus proconsul dixit. C'est aussi incongru que de dire que le ministre de la Justice présidait une assemblée villageoise. Sentant cette incohérence, d'autres listes au lieu de praesidente mettent prestante, praesente et existente. Par conséquent, seule l’existence d’un consul est déjà supposée. Mais devant le fait que le nom de Claudian ne figure pas sur les listes de l'époque (le consul de l'an 200 était Claudius Sévère), le savant Léon Renier est arrivé à la conclusion qu'il s'agissait bien sûr de l'année 180, lorsque les consuls étaient Lucius Fulvius Bruttius Praesens et Sextus Quintilius Condianus. Les actes grecs publiés par Usener en 1881 confirmèrent l'amendement de Rainier, bien qu'ici aussi les noms des consuls fussent déformés : τῶν ὑπάτων. Puis Robinson en 1890 J'ai aussi trouvé une édition latine qui disait : Praesente bis et Claudiano consulibus. C’était important pour l’histoire. Selon l'ancienne date, l'année du martyre (200) tombait sous le règne de Septime Sévère, et selon la nouvelle date, sous le règne de Commode. La date corrigée révèle que la persécution de Marc Aurèle s'est poursuivie même après lui, sous Commode. Ainsi, grâce à l'impossibilité de déformer complètement le nom, il est possible de restituer la date. Les datations consulaires ont rendu un service important en révélant les soi-disant fausses décrétales isidoréennes. Les papes dataient leurs messages non seulement par date, mais aussi par année selon les consuls. Le faux Isidore, en composant ses décrétales, devait dater ses décrétales de la même manière par rapport aux messages des papes. Mais il ne disposait pas d’une liste authentique de consuls, c’est pourquoi il sortait au hasard. Cette circonstance a contribué à révéler le faux ; L'analyse des tendances a complété le sujet. Un bon guide pour convertir les dates consulaires (de nominales en numériques) est le tableau de Schram dans son Hilfstafeln für Chronologie. Il a si bien mis les choses en place qu'à l'aide de abréviations, on peut deviner les paires de consuls dans sa liste alphabétique. Le scientifique italien Borghesi a passé presque toute sa vie à essayer de corriger les listes des consuls. J. Klein, Consulaires Fasti. Lipsiae 1881, publie des listes de consuls depuis la mort de Jules César jusqu'à Dioclétien. Cet ouvrage attire l'attention sur des phénomènes jusqu'alors insoupçonnés et constitue une introduction à la nomenclature romaine. Nous trouvons ici les noms complets des consuls ordinaires, consuls suífecti, pour autant qu'on puisse le déterminer à partir des données disponibles. L'auteur indique les sources des informations fournies tout au long. Dès son entrée en fonction, lors du cortège consulaire, le nouveau consul lançait de l'argent à la population. Sous Justinien, on se rendit compte que cette coutume était nuisible et absurde, car parmi la foule il y avait des dépotoirs, des mutilations, etc. Ayant interdit cette coutume aux consuls, Justinien la conserva cependant comme un privilège des empereurs. En 541, le dernier consul fut Flavius ​​​​​​Basilius Junior, puis ils commencèrent à désigner les années : 1er, 2e, 3e, etc. post consulum Basilii. Les successeurs de Justinien rétablirent l'usage de se déclarer consuls le premier janvier après leur accession au trône et d'y jeter de l'argent. À partir de là, ils étaient également considérés comme postconsulata, et cela dura jusqu'au IXe siècle, jusqu'à l'empereur Léon le Philosophe (886-912). Léon a publié un décret mettant hors d'usage le calendrier des consuls. Quant à l'ère ab urbe condita, les autorités scientifiques elles-mêmes divergent sur la question de l'époque de la fondation de Rome. Marcus Porcius Cato a soutenu que Rome a été fondée le 21 avril, la 4e année de la 6e Olympiade grecque, et Marcus Terentius Varro, un célèbre historien et archéologue, a souligné la 3e année de la 6e Olympiade. Traduit dans la chronologie moderne, il s'avère que, selon Caton, Rome a été fondée en 753 avant JC et selon Varro - en 754. Au début, les scientifiques ont adhéré au point de vue de Caton, puis - Varro. L'empereur Claude, cet antiquaire sur le trône, s'est prononcé en faveur de Varron, célébrant en 47 après J.-C. le 800e anniversaire de l'existence de Rome. Mais malgré cela, le problème n’a pas été définitivement résolu. Sous l’empereur Philippe, en 248, fut célébré le 1000e anniversaire de Rome, c’est-à-dire, du point de vue de Varro, le 1001e anniversaire. La chronologie depuis la fondation de Rome s'appuie en fait sur la chronologie grecque basée sur les Olympiades. Les Grecs célébraient les Jeux Olympiques tous les 4 ans : l'intérêt pour les héros des jeux était si grand qu'ils les honoraient et en tenaient donc des listes précises et cohérentes (à commencer par Koriv). Cette chronologie a été vérifiée d'après le témoignage d'Ératosthène et d'après l'astronomie, car Thucydide a conservé des indications d'éclipses dans les célèbres Olympiades. La chronologie des Olympiades s'effectue à partir du solstice d'été de 776 avant JC, soit 4733 après la création du monde. Traduire les dates des Olympiades présente quelques difficultés. Laissez-nous vous expliquer la formule de cette traduction. L'Olympiade est désignée par λ, l'année de l'Olympiade par ε. Lors de la traduction, il faut soustraire 1 de λ, multiplier le reste par 4 et ajouter ε au produit, c'est-à-dire l'année désignée lors de l'Olympiade ; il s'avère, disons, ζ. Si vous soustrayez ce nombre de 777 ou si vous en soustrayez 776, vous obtiendrez l'année avant JC correspondant à cette Olympiade. ou après R.X. Chronologie orientale (syrienne) L’historien de l’Église n’a pas à s’occuper du calcul grec des Olympiades. L'époque la plus ancienne qu'il rencontre est celle des Séleucides, retrouvée dans les monuments syriens et grecs pris à l'est : 1er octobre 312 avant JC. On l'appelle différemment : « les années du tsar Alexandre », « les années des Ioniens » (Grecs). Son origine est « x »-ème. Si les Syriens pensaient que ce calcul venait d’Alexandre le Grand, c’était une grave erreur. La victoire de Séleucus Nicator sur Démétrius Poliorcètes à Gaza à l'automne 312 avant JC est généralement considérée comme le début de cette ère. Mais Unger doute de l'exactitude de cette datation et donne sa propre explication. Il est difficile d'expliquer comment compter les années du règne de Séleucus Nicator. Séleucus Nicator portait le titre de βασιλέως (« roi ») encore plus tôt, et Babylone fut prise par lui au cours de l'été 312, et cet événement ne peut donc pas être le début d'une ère. Il est donc plus correct de considérer, pense Unger, le début de cette époque comme l'année de la mort d'Alexandre IV de Macédoine, soit 311, après laquelle Séleucus Nicator pourrait légitimement être appelé roi. Si le décompte de 312 est Antedatirung, alors le décompte de 311 est Postdatirung. Avec des dates antérieures à R.X. un historien de l’Église n’a presque rien à voir avec cela. Afin de convertir les années de cette époque dans notre calendrier, vous devez soustraire 312 ans à la date chronologique de cette époque pour octobre, novembre et décembre, et si nous parlons des mois de janvier à septembre - 311, et vous obtenez l'année de l'ère dionysiaque. Le début habituel de cette ère doit être considéré comme le 1er octobre. Il convient de noter que ce terme n'a pas suffisamment de fermeté. L'année lunaire à Antioche a été identifiée avec l'année solaire, tandis que l'année lunaire diffère de l'année solaire de 11 jours. La nouvelle année a commencé le 1er Tishri ; ainsi, la majeure partie du mois s'est produite après l'équinoxe d'automne. Il n’est pas facile de bricoler les monuments syriens antiques, car la chronologie est presque toujours calculée par mois lunaires et non solaires. Cela constitue l’un des points clés dans la question de savoir quand célébrer Pâques. La chronologie syrienne a ensuite, sous l'influence de Byzance, donné une déviation : les indictions byzantines ont pénétré jusqu'aux Syriens. Les écrivains ont commencé à identifier les années séleucides avec les indictions, c'est-à-dire à considérer septembre, et non octobre, comme le début de l'année. L'ère séleucide s'est répandue dans tout l'Est, mais des époques locales ont également existé à ses côtés dans différentes villes. Il existait, par exemple, une ère locale particulière, assez répandue, qui était utilisée par la capitale syrienne - Antioche. Le début de cette ère tomba également en automne, précisément en 48 avant JC ; 705-706 depuis la fondation de Rome, 49-48 av. et 264 de l'ère séleucide coïncident avec la première ère antiochienne. Pour traduire cette époque, il suffit d'ajouter 263 à l'ère antiochienne, on obtient alors l'ère séleucide, que l'on sait déjà traduire dans notre chronologie. Cette époque se retrouve chez Evagrius et John Malala ; ce dernier en a aussi la clé. L'Égypte avait son propre nombre d'années. Là, ils ont utilisé une année solaire mobile (toujours 365 jours), de sorte que 4 années étaient égales à 1460 jours, alors que nos 4 années contiennent 1461 jours, ou 1460 années selon nos calculs sont égales à 1461 années égyptiennes. Lorsque l’Égypte a été annexée à Rome, le gouvernement a tenté de mettre le chiffre égyptien dans une certaine relation avec le chiffre romain. Puis l'année julienne fut introduite en Égypte sous le nom de 12 alexandrin. Il était d'usage de considérer le 1er août comme toujours égal à 8 « mesori », qui est la clé de l'année égyptienne. Ce numéro est encore utilisé par les Coptes (avec des noms égyptiens) et les Abyssins (avec leurs propres noms). Le début de cette année tombe le 29 août trois fois tous les 4 ans, et le 30 août de l'année précédant une année bissextile ; le terme était donc fermement établi. En Egypte, on a l'habitude de compter les années de ses souverains ; mais pour les astronomes, un tel calcul était gênant. Les astronomes alexandrins ont utilisé l'ère de Nabonassar, empruntée aux astronomes chaldéens, puis l'ère de Philippe (le frère d'Alexandre le Grand) et l'ère d'Auguste, et enfin l'ère de Dioclétien. Quant à la signification des trois premières ères, la 1ère θωῦθ 13) de la première année de Nabonassar = 26 février 747 avant JC. Ἔτος ἀπὸ Φιλίππου + 424 = ἔτος ἀπὸ Ναβονασσάρου. L'égalité suivante est tout à fait exacte : ἔτος ἀπὸ Naß + 6 = ἔτος ἀπὸ Φιλ + 430 = annus ab urbe condita ; ἔτος ἀπὸ Φιλ – 12=année de l'ère séleucide. Le 1er θωῦθ 295 de l'ère de Philippe, soit le 31 août 30 avant JC, est le début de l'ère d'Auguste. Pour la chronologie, il y avait des canons ou des listes de règnes. On connaît le canon de Claude Ptolémée, qu'il utilise dans son Μεγίστη σύνταξις (Almageste). Ces listes ont été continuées par les astronomes ultérieurs jusqu'à l'époque de Dioclétien et au-delà. Le comptage par consuls n’a pas eu le temps de s’implanter en Égypte sous la domination romaine. Le règne de Dioclétien de 20 ans a appris aux gens à compter par années de son règne. Après l'abdication de Dioclétien, il était difficile de savoir qui conservait le contrôle de l'empire ; en conséquence, ils ont continué à dater le règne de Dioclétien. Chez les astronomes, l’ère d’Auguste fut progressivement remplacée par l’ère de Dioclétien. Cette chronologie selon les années du règne de Dioclétien entra en pratique et fut maintenue avec une grande commodité également parce que les saints d’Alexandrie, en publiant les tables de Pâques dans leurs épîtres, utilisaient la chronologie égyptienne selon l’époque de Dioclétien. Par la suite, les chrétiens ont jugé peu pratique d'introduire le nom du persécuteur des chrétiens dans la chronologie et, bien qu'ils aient conservé la chronologie précédente selon l'époque de Dioclétien, son nom a été modifié : au lieu de « ἀπὸ Διοκλητιανοῦ χρόνοι », ils ont commencé à utiliser l'expression "χρόνοι ἀπὸ τῶν μαρτύρων", "année des purs martyrs". Cette chronologie est passée de l’Égypte à l’Éthiopie et y a longtemps été reconnue comme normale. La date de l'accession au trône de Dioclétien est connue avec certitude ; On sait sans doute qu'il prit la couronne à Chalcédoine le 17 septembre 284, 15 jours avant les calendes d'octobre, et que le 27 septembre, 5 jours avant les calendes d'octobre, il entra à Nicomédie. Le début de l'année égyptienne était peu de temps avant (le 29 août), de sorte que Dioclétien fut élu empereur le 20 du 1er mois égyptien et entra dans la capitale le 30, et l'année égyptienne, qui commença le 29 août 284, fut la première année du règne de Dioclétien. La différence entre le premier mois et le début du règne de Dioclétien était totalement insignifiante (29 août – 17 septembre), et il a donc été admis que la première année du règne de Dioclétien commençait le 29 août 284. Il existe donc une possibilité simple et facile de convertir la chronologie selon l’ère de Dioclétien à notre chronologie. Si nous parlons de la période allant de septembre (du 29 ou 30 août) à janvier, alors il faut ajouter 283 à l'ère des martyrs ; si nous parlons de la période de janvier à août, vous devez ajouter 284 pour obtenir l'année de R.X. Selon la Pâques orthodoxe, la grande indiction contient 532 ans, après quoi les jours de Pâques vont dans le même ordre, par exemple 533 = 1er, 1064 = 532. Mais écrire une Pâques pour 532 ans est un travail énorme, qui demande beaucoup de papyrus, d'encre et de travail. A Alexandrie, il existait une pratique simplifiée. Le fait est qu'après 95 ans, Pâques se répète à peu près dans le même ordre, même si les années bissextiles créent de la confusion, des corrections doivent donc être apportées. En pratique, il y avait un cycle raccourci. Le calcul de Pâques par Cyrille d'Alexandrie selon une méthode simplifiée s'est terminé en 531 après JC. Il a fallu calculer Pâques pour plus de temps et procéder à un ajustement pour les années bissextiles. Ce travail a été entrepris par le moine occidental Denys le Petit en 525. Il a fait une révolution grandiose et a jeté les bases de notre calcul, c'est-à-dire de R.X. Les raisons n’étaient pas grandes : c’était un prude. Les évêques d'Alexandrie, non moins orthodoxes que Denys, ne voyaient rien de honteux dans l'utilisation de l'ère de Dioclétien pour les tables de Pâques, mais Denys s'en indignait. Au lieu de continuer le décompte depuis Dioclétien, il commença à compter depuis R.X. Saint Cyrille d'Alexandrie a compilé un cycle de célébrations de Pâques sur 95 ans - de 153 à 247 de l'ère Dioclétienne. Denys le Petit dit : « comme il ne reste que 6 ans à ce cercle, nous avons décidé de continuer pour les 95 prochaines années. » En même temps, dans son cercle pascal, il ne voulait pas continuer à compter selon l'époque de Dioclétien « tyranni potius, quam principis, impii et persecutoris » (« un tyran plutôt qu'un chef, méchant et persécuteur ») et remplaça les années de Dioclétien par les années « ab incarnatione Domini nostri Jesu Christi » (« de l'incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ »), en mettant à la place l'année 248 Dioclétien. 532ème année. C'est la première date connue dans l'histoire, fixée d'après notre calendrier de R. X., qui a remplacé le calendrier d'après l'ère de Dioclétien. 532 après JC, nous sommes en 1285 ab urbe condita. Puisque 19x28 = 532 a, il est évident que 1285-(532–1) = 753 a. États-Unis L'année 753 après la fondation de Rome marque la première année du cercle de 19 ans ; cette année, selon Denys, a suivi l'Annonciation (l'incarnation du Christ). Probablement pour Denys, la question de l'année de la Nativité du Christ était due à cette coïncidence 753 av. Aux États-Unis avec 1 an sur un cycle de 19 ans et a été autorisé. Son calcul n'était basé sur aucune donnée scientifique concernant l'année après J.-C. Il supposait que la Paschalia alexandrine était exacte. Elle était guidée par le mouvement de la lune et, en 532, le cycle de 19 ans était censé se terminer. Pendant ce temps, selon son récit, cela ne s'est pas terminé en 532, mais en 531, donc, évidemment, Denys a commencé à compter non pas à partir de R. X., mais à partir de l'Annonciation. L'ère de Denys le Petit - de R.X. (le nôtre) n’a donc aucune signification scientifique objective. Ce n’est qu’une précision approximative. Denys a basé ses calculs sur des données paschalistes et non historiques. L'ère Hispanica est similaire à l'ère de Denys le Petit. Cela consiste dans le fait que chaque année depuis R.X. pris 38 ans plus haut (38 = 19x2) ; 1ère année = 716 a. Aux États-Unis, cette circonstance indique la nature paschaliste de cette époque. Question sur l'heure de la naissance et de la mort du Christ 14 Il existe peu de données historiques précises, sans aucun doute correctes, sur l'heure de la naissance et l'heure de la souffrance et de la mort du Christ ; l'établissement de ces deux faits, quant à lui, devrait être à la base d'une ère spécifiquement chrétienne. Quant à l'époque de la naissance du Christ, il faut reconnaître tout d'abord que l'histoire civile ne donne pas d'indications définitives sur l'année du recensement, qui était l'année de R.X. Il existe donc une lacune dans l’histoire civile que la chronologie n’a pas encore réussi à combler. Bien entendu, ceux qui, profitant du silence de l’histoire, pensent rejeter l’authenticité des événements évangéliques agissent injustement. On sait que pour l’histoire juive, nous avons l’autorité en la personne de Josèphe (prisonnier de l’empereur Vespasien). Il a vécu très près de l'époque du Christ et a eu l'occasion d'utiliser des informations très précises et précises sur les dates les plus importantes de la vie politique juive. Il présente de telles informations sur le règne d'Hérode, dont il est difficile de douter de la fiabilité et de l'exactitude. L'avènement d'Hérode a eu lieu l'année où il était à Rome, pendant le consulat de Cneius Domitius Calvinus et Caius Asinius Pollio. C'était en 714 après la fondation de Rome. Hérode mourut la 37ème année de son règne. Si 714 était la première année de son règne, alors, en ajoutant 36 à 714, nous obtenons 750. D’après l’Évangile, on sait que la mort d’Hérode a été précédée du massacre des enfants de Bethléem âgés de 2 ans et moins. Lorsque les coups ont eu lieu, Jésus-Christ avait moins de deux ans sur terre. À la mort d’Hérode, Jésus-Christ avait au moins deux ans, et peut-être plus. Cela signifie que notre chronologie ne correspond pas à la réalité actuelle, mais avance de plusieurs années (5 à 6 ans). L'astronomie le confirme. Josèphe dit qu'Hérode est mort après un règne de 37 ans, l'année où il y a eu une éclipse lunaire avant la Pâque juive, ce qui a fait une forte impression. L'astronomie montre qu'il y a eu trois éclipses lunaires au cours de la période correspondante. L'une était le 20 janvier 752 ; c'était apparemment en Amérique et non à Jérusalem. Une autre date de 753, dès la fondation de Rome ; cela s'est produit dans la nuit du 9 au 10 janvier - le milieu de l'éclipse est tombé 1 heure 16 ⅓ minutes après minuit ; cette éclipse a apparemment eu lieu à Jérusalem et il serait très commode de la considérer comme l'éclipse survenue l'année de la mort d'Hérode avant la Pâque juive - s'il n'avait pas été trop tard : Hérode est mort en 750. La troisième éclipse a eu lieu en 750 du 12 au 13 mars ; son milieu est tombé à 3 heures 11⁸/₁₀ minutes après minuit. C'était privé et visible à Jérusalem. C’est cela qui précédait la Pâque, qui avait lieu l’année de la mort d’Hérode. Les données numismatiques incitent également à préférer la date de 750 à la date de 753 : le successeur d'Hérode est indiqué sur les monnaies de 753, ce qui signifie qu'Hérode était déjà mort à cette époque. Il s'ensuit clairement que Jésus-Christ est né avant 750, peut-être en 748 et même avant, en 747. Il n’existe pas non plus de données fermes concernant la date de sa mort. On peut dire qu’aucune légende n’a été conservée sur l’année de la mort du Sauveur sur la croix ; car pour qu'une tradition se conserve, il faut avant tout qu'elle soit compréhensible, et pour cela il faut qu'il y ait unité de chronologie entre celui qui raconte la tradition et celui qui l'accepte. Les apôtres pouvaient dire que la résurrection du Christ avait lieu le 16 Nisan, mais pour les Romains, c'était une date incompréhensible, et les premiers chrétiens n'étaient pas suffisamment préparés scientifiquement pour la traduire en notation romaine. Oui, ils n'y attachaient pas beaucoup d'importance : les apôtres servaient la cause de la foi, et non la curiosité scientifique. Afin de transmettre le moment de la mort du Sauveur dans le calcul romain, il serait nécessaire de se renseigner auprès du prétoire, où le jour de la condamnation du Christ à la croix pourrait être enregistré en romain. Mais même cela ne peut pas être insisté avec une confiance particulière : Pilate n'aurait peut-être pas considéré la peine de mort d'un Juif comme un majus négocium (« grosse affaire ») dans les limites de son autorité et n'aurait donc peut-être pas ordonné l'élaboration d'un acte spécial à ce sujet. Et si les contemporains n'enregistraient pas ce jour dans les dates romaines, il était déjà très difficile pour les générations suivantes de calculer ce jour. Imaginons qu'il y aura un certain temps et que notre chronologie soit remplacée par celle chinoise. Le 17 octobre 1888 après J.-C. est bien sûr clair pour tout le monde. Mais, bien entendu, aucun des contemporains de l'événement n'a jugé nécessaire de transférer cette date dans le calendrier chinois, et à l'avenir (selon la chronologie chinoise), cette date pourrait être perdue. Après cela, il est clair que parmi les chrétiens, il ne pouvait y avoir de légende exacte sur l’heure de la mort du Sauveur sur la croix. Dans les premiers temps, il semblait tout à fait suffisant de savoir qu'il mourait sous tels ou tels évêques et sous Ponce Pilate ; Les prédicateurs du christianisme, les apôtres, n'étaient pas des ministres de la chronologie. Les témoignages ultérieurs à ce sujet ne sont que des suppositions scientifiques et ne doivent pas nous confondre avec la confiance avec laquelle les auteurs les déclarent. Tertullien, par exemple, en fait un témoignage comme une vérité incontestable ; mais c'est sa manière de se présenter. Quelles données incontestables existe-t-il sur l’année de la mort du Christ sur la croix ? Dans l'Évangile et le Credo, nous lisons qu'Il a été crucifié sous Ponce Pilate. Les années du règne de Pilate sont assez bien définies par Josèphe. Pilate a gouverné la Judée pendant 10 ans ; Lorsque lui, privé du pouvoir sous Tibère, arriva à Rome, il trouva Tibère mort. Mais Tibère mourut le 16 mars 790 av. États-Unis, 37 R.X. Il s’avère que ce sont les années 27 à 36. En conséquence, le choix des années est considérablement réduit. Jésus-Christ est ressuscité le premier jour de la semaine, le matin, notre dimanche. Ce dimanche tombait alors le 16 Nisan, et c'est là la différence significative entre nos vues orthodoxes et celles d'Europe occidentale ; par conséquent, les recherches les plus précises des scientifiques d'Europe occidentale sur l'année de la résurrection de Jésus-Christ ne nous conviennent pas. Le fait est que tous les érudits théologiens occidentaux sont obsédés par une sorte de croyance selon laquelle Jésus-Christ a été crucifié le 15 Nisan, c'est-à-dire le premier jour des pains sans levain, et non le 14. Dans la littérature russe, cette question est abordée très clairement dans « Le Christ. Lectures » de Khvolson pour 1875, 1877 et 1878. et dans les « Notes de l’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg » dans le volume 41 de la 7e série (Das letzte Passamahl Christi und der Tag seines Todes. Saint-Pétersbourg. 1892), où sont présentées des preuves qu’il est impossible de considérer le 15 Nisan comme le jour de la crucifixion du Christ. Il faut donc chercher l’année dans la série des années du règne de Pilate où, selon les données astronomiques, le dimanche tombe le 16 Nisan. Une telle année s'avère être tout d'abord la 30ème année de notre chronologie, 783 depuis la fondation de Rome, puis 33 après JC, 786 depuis la fondation de Rome. Toutes les probabilités sont pour que Jésus-Christ soit ressuscité le 5 avril 786. Il s'avère donc que Jésus-Christ est mort en 33. Mais cela repose sur des dispositions très difficiles à justifier historiquement. Quant à l’indication évangélique selon laquelle lorsque le Christ avait environ 30 ans, c’était la 15e année du règne de Tibère César (Luc 3 : 1-23), alors la question principale ici n’est pas de savoir comment compter les années du règne de Tibère (en supposant que la chronologie juive puisse s’écarter de la chronologie romaine et que pour la 15e année on puisse compter non pas 29, mais 27), mais que la valeur est « d’environ 30 ans ». (ὡσεὶ ἐτῶν τριάκοντα) la date en question est approximative. Et malgré toute l'autorité chronologique d'Eusèbe de Césarée, nous ne pouvons pas insister avec lui sur le fait que le Christ est mort précisément à l'âge de 34 ans, car il y avait d'autres nouvelles venant d'Irénée de Lyon, que le Christ avait sanctifié par son séjour sur terre tous les âges de la vie humaine (Adv. haer.2, 23, 2). Et on sait qu'Irénée était un disciple de saint Polycarpe de Smyrne, qui avait pour professeur Jean le Théologien ; il est donc possible que cette nouvelle vienne de Jean le Théologien, et dans ce cas il s'agit d'une autorité devant laquelle l'autorité d'Eusèbe peut tomber en poussière. Irénée dit que le Christ était πρεσβύτερος (« un vieil homme qui avait atteint un âge avancé »). Mais est-il pratique d’appeler ainsi une personne de 30 ans ? Et que l’apparition du Christ n’a pas été florissante, nous en avons la preuve dans l’Évangile lui-même (Jean). Ainsi, les pharisiens objectaient au Christ : « Vous n'avez même pas cinquante ans, et vous dites que vous avez vu Abraham » (Jean 8 :57). Il est évident qu’il avait l’air d’avoir bien plus de 30 ans. Sans doute seraient-ils heureux de dire : « Vous n’avez même pas trente ans », si cela était possible. Aucune tradition historique solide n’a été préservée concernant l’époque du ministère public du Christ. L'opinion habituelle selon laquelle son ministère a duré trois ans et demi et sa vie a pris fin à la 34e année est basée sur l'autorité d'Eusèbe. Nous ne trouvons pas de confirmation complète de cette tradition dans le texte de l'Évangile ; Ainsi, la fête à laquelle se réfère la guérison du paralytique, d’un point de vue textuel, permet différentes interprétations. Ce n'était peut-être pas Pâques. Mais Pâques détermine le moment du ministère public du Christ. Et dans les temps anciens (pré-Eusébiens), une autre opinion était obstinément défendue, selon laquelle le ministère du Christ durait une année agréable du Seigneur (Hippolyte de Rome, etc.) ; dans ce cas, le Christ est mort à l'âge de 31 ans, et en fonction de l'année de la crucifixion, il faut calculer l'année de naissance. Ainsi, la naissance du Christ précède de loin notre ère ; Sa mort peut très probablement être attribuée à l'année 33. L'idée habituelle de 33₁/₂ ans de la vie terrestre du Christ n'a pas de fondement suffisant, et Irénée supposait déjà au moins 40 ans pour le Christ ; aussi, apparemment, est supposé dans l'Évangile de Jean. Calcul depuis la création du monde In ancient times, incomparably more than the era from R. X., the reckoning from the creation of the world was widespread - ἔτη ἀπὸ τοῦ κόσμου, ἀπὸ τοῦ Ἀδάμ. Tout le monde sait bien qu’à l’époque byzantine habituelle, il faut soustraire 5508 à l’univers pour obtenir l’année de R.X. selon l'époque de Denys. The basis of the chronology of ἀπὸ τοῦ κόσμου or the era from the creation of the world is not only scientific research, but also an arbitrary guess. That the era from the creation of the world cannot be scientifically established is evident from the fact that accurate biblical figures cease from the time of the Babylonian captivity, and we do not have stable data to determine the period of time from the return from captivity to the reign of Herod. Ainsi, pour déterminer cette période, les chronologues, ne pouvant utiliser la Bible, doivent se tourner vers des sources non bibliques : vers les listes des rois babyloniens, perses, diadoques syriens ou égyptiens, puis passer aux années des empereurs romains. Et lorsqu'on utilise des dates bibliques, il n'est pas indifférent au texte biblique que le scientifique utilisera, puisque les textes diffèrent en chiffres. Afin d'avoir une idée approximative de la somme des années depuis la création du monde jusqu'au Christ, ils ont eu recours à une théorie aprioriste. Il est basé sur des vues mystiques. Selon la Bible, l'homme a été créé le 6ème jour ; On pensait que la création de l’homme avait lieu à midi. On sait sans doute que le Christ est mort vendredi (6ème jour) vers midi. Il y avait donc une analogie complète entre la création de l'homme et sa recréation. Mais ils ne se sont pas arrêtés là. Le psaume dit que devant le Seigneur « mille ans sont comme un jour » (Ps. 89 :5 ; 2 Pierre 3 :8). Sur cette base, ils ont décidé qu'à côté du jour humain, il y a le jour de Dieu, égal à mille ans. Si le Christ a recréé l'homme à la moitié du 6ème jour, alors on a supposé que cela devait également coïncider avec l'ordre des jours de Dieu. Cela nous donne un chiffre rond d'environ 5 500 ans depuis la création du monde jusqu'à la mort du Christ. Mais comme les chronologues, étant des gens intelligents, ont compris que cette date ne devait pas être comprise dans un sens absolument précis, ils ne l'ont utilisée que comme une date approximative. Cette théorie a été exprimée pour la première fois par Julius Africanus ; Hippolyte de Rome lui est également adjacent. Ainsi, 5 500 ans représente la date traditionnelle. It was necessary to agree with this figure on biblical and extra-biblical dates. Les travaux chronologiques antiques étaient réduits à cette tâche. Puisque la 15ème année du règne de Tibère, le Christ avait environ 30 ans, cela signifie que le Christ avait environ 15 ans à la mort d'Auguste. Et la mort d'Auguste suivit le 19 août de la 14e année selon l'ère de Denys, en 767 selon l'ère conventionnelle de Varro ab urbe condita. Le Christ est donc né vers 752 ab urbe condita. Ce sont les données concrètes. Pour Julius Africanus 752 annus ab urbe condita est le 5 500ème depuis Adam. This chronology was seriously criticized by Eusebius of Caesarea. Eusèbe a abordé son travail avec des concepts historiques objectifs. Il a décidé de ne servir aucune théorie, même si elles contenaient beaucoup de beauté. Ainsi, les apologistes, réfutant les scientifiques païens qui considéraient le christianisme comme une religion barbare, puisqu'il vient des Juifs qui n'ont rien apporté à la culture générale, ont déclaré que la culture de l'Ancien Testament est plus ancienne que toutes les cultures qui ont commencé après Moïse. Cette théorie ne parut pas entièrement défendable à Eusèbe. Sur la base d'un calcul objectif des dates de la Bible grecque, il a jugé nécessaire de raccourcir la chronologie biblique. Le nombre traditionnel d'années depuis l'installation des Juifs en Egypte jusqu'à l'exode, 430 ans, ne correspond pas, selon lui, à la généalogie de Moïse et à la longévité de l'homme à cette époque. Il a fini par raccourcir la chronologie de l'Africanus de 300 ans. Pour son époque, Eusèbe choisit les années d'Abraham. Avant Abraham, il ne lui était pas possible d’écrire une histoire universelle. Mais il a fermement calculé que 3 184 années s’étaient écoulées depuis la création du monde avant Abraham. Puis, selon ses calculs, 2015 années se sont écoulées entre Abraham et R.C., donc le Christ est né en 5199. Avec des calculs aussi sommaires, une erreur d'un an était très possible, et le chiffre rond de 5 200 ans depuis la création du monde jusqu'au Christ était probablement devant ses yeux. C’est dire à quel point le chiffre traditionnel généralement accepté de 5 500 ans était choquant. Mais dans l’opinion actuelle, le chiffre précédent de 5 500 ans était fermement maintenu. La date 5508, selon le calcul byzantin ou κατά ῥωμαίους, n'en était qu'une simple modification, bien que très courante. Le changement du chiffre 5500 en 5508 n'est pas le résultat d'une recherche approfondie, mais dans un souci de chronologie : grâce à cet ajout de 8 années, l'année depuis la création du monde κατά Ρωμαίους, divisée par 15, donne au reste un indice si important dans la chronologie byzantine. Par exemple, l'année 1899 = 7407 depuis la création du monde, R (7407/15) = 12 indicta. Les scientifiques byzantins eux-mêmes, dans leurs travaux, ont préféré le calcul κατ' ἀλεξανδρεῖς (« ère alexandrine ») au calcul κατά ῥωμαίους, considérant ce dernier comme particulièrement précis. Mais cette réputation était complètement fausse. Par la chronologie alexandrine, les érudits byzantins comprenaient l'ère annienne, qui est encore utilisée aujourd'hui en Égypte et en Éthiopie. Par conséquent, les années depuis R.X. dans les documents abyssins modernes, ils en comptent 8 de moins que dans les nôtres - selon l'époque de Denys. En substance, l’ère Annian a une origine absurde. Annian lui-même a vécu au début du 5ème siècle après JC et était capable de calculer parfaitement le jour de Pâques (selon la Pâques alexandrine), mais c'était un scientifique de très bas rang. Et si son époque s’est répandue, c’est principalement parce que les gens ne savent généralement pas comprendre les chiffres (comme Mommsen l’a noté à juste titre, les chiffres ont un effet déprimant sur la plupart des têtes). En outre, Annian dénonçait avec tant d’insistance Eusèbe de Césarée, un arien, pour ses écarts par rapport à la Bible, et criait si fort que son calcul, celui d’Annian, était conforme à la Parole de Dieu, que beaucoup avaient probablement peur de critiquer son système chronologique. Tout ce qu’il y avait de scientifique dans les objections d’Annian à Eusèbe, Annian l’empruntait aux travaux de son contemporain Panodorus. Moine égyptien, comme Annian, Panodorus était apparemment très attaché au passé de sa patrie, chérissant à la fois sa gloire et ses légendes. L'une des raisons de l'opposition de Panodorus au système chronologique d'Eusèbe était l'attitude méprisante d'Eusèbe envers les personnages légendaires de la chronologie égyptienne pseudo-Manéto. Panodore comprit cependant que ces chiffres colossaux ne peuvent être conciliés avec les données de la Bible ; mais il réussit à sauver leur crédibilité en les raccourcissant et en éliminant ainsi leurs contradictions avec la Bible. Pour le reste, Panodorus menait les choses comme un scientifique. Il appréciait grandement le canon astronomique de Ptolémée et ses dates, que Julius Africanus n'acceptait pas dans sa chronologie, au grand dam d'Annianus. Panodorus utilisait également des dates purement astronomiques. Le système d'Annian n'est, en substance, qu'une tentative de corriger le système de Panodorus et de le mettre soi-disant en accord avec la « tradition de l'Église ». Panodorus s'écarte de l'hypothèse d'Africanus et conclut que Jésus-Christ est né en 5493 et ​​non en 5501. Annian n'était pas d'accord et a rétabli la date précédente. En réalité, Annianus s'est confus sous le règne d'Auguste et a créé un système colossalement absurde. Entre la mort de Jules César et celle d’Auguste, 57 ans et 157 jours se sont écoulés. Ce n'est pas tout ce temps qu'Auguste régna sur Rome (il ne fut Auguste que pendant 40 ans et 215 [plus précisément 214] jours) ; mais les chronographes qui inscrivaient les années d'Auguste dans leurs canons étaient contraints - selon le système - de lui donner soit 56, soit 57 ans de règne sur Rome. Et quand Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie et Épiphane disent que le Christ est né la 41e ou la 42e année d'Auguste, ils font précisément référence à ces années (conditionnelles) de son règne sur Rome. Mais Auguste n'a régné sur Alexandrie que pendant 43 années égyptiennes (anni vagi), et ces 43 années ont été incluses par Ptolémée dans son canon, et Panodore les a empruntées à Ptolémée. Ne comprenant pas la signification de cette différence de 14 ans dans le décompte des années de règne d'Auguste, Annianus fut confus par le fait que Panodorus, ne donnant à Auguste que 43 ans de règne (sur l'Égypte), estime que cela implique qu'Auguste mourut alors que le Christ n'avait pas 15 ans, mais seulement 5 ans. Par conséquent, Annianus a décidé de corriger Panodorus et l'a corrigé de sorte qu'il s'est avéré que, selon Annianus, le Christ est mort et ressuscité en 42 selon l'ère de Denys, c'est-à-dire sous l'empereur Claude - pas sous Tibère ; et donc pas sous Ponce Pilate. Il n'y avait pas d'autre issue pour Annian : il était sûr que le Christ était ressuscité le 25 mars ; mais Pâques tombait le 25 mars de l'an 31 selon l'ère de Denys = 5523 selon Annian (alors que le Christ n'avait que 23 ans depuis sa naissance) et en 42 selon l'ère de Denys = 5534 selon Annian. La dernière année était la seule possible pour lui, comme 34 après JC. D'où la différence (42-34) de 8 ans entre le décompte de Denys le Mineur et le décompte d'Annianus (= Copto-Abyssin). Tableau des dates pour différentes époques à partir de 44 avant JC. à 42 après R.X. a) Idibus Martiis (15 mars) S. Julius Caesar occisus à Capitolio. b) « K[alendis] Aug[ustis] (en fait le 3 août = 8 μεσωρὶ 294 ἀπὸ Φιλίππου) Aug[ustus] Alexandrfiam] gesepit. » Et comme à la fin de 294 Cléopâtre s'est suicidée, alors la 295e année de ἀπὸ Φιλίππου est ἔτος A´ Αὐγούστου (la première année d'Auguste) dans le canon de Ptolémée, est la première année de la domination romaine sur l'Égypte. c) "Ante diem XVI kalendas Februarias (17 janvier) imperator Caesar, Divi filius, sententia L. Munati Planci a senátu ceterisque civibus AVGVSTVS appelatus est se vij et Μ. Vipsanio Agrippa iij conss" (c'est-à-dire a. U.C. 727, en 27 av. J.-C.) γ) Cette année, Hérode est mort après une éclipse lunaire (dans la nuit du 12 au 13 mars). d) « Anno Abraham 2015 », selon Eusèbe, « Jesus Christus nascitur » ; la même année, selon Hippolyte, génécique Χ(ριστοῦ) ; selon Irénée (3, 24, 2) et Tertullien, le Christ est né le 41 août ; selon Clément d'Alexandrie et Épiphane - en 42 août. La même année correspond à l'année 5500 depuis Adam selon Julius Africanus, année de l'incarnation du Christ. e) Première année selon R.X. selon l'époque de Denys. f) Caius Julius Caesar Octavianus Augustus obiit duobus Sextis, Pompeio et Appuleio, conss. XIII cal. Septembre. (19 août au 5ème épagomène (c'est-à-dire le dernier jour) de 337 (égyptien) ἀπὸ Φιλίππου. Par conséquent, le principat d'Auguste en Égypte a duré mathématiquement exactement - 43 ans (de σςε à τλζ). g) Cette année, selon Hippolyte, ΠΑΘΟΣ Chr (ιστοῦ) (« la souffrance du Christ ») le vendredi 25 mars et donc le 27 mars sa résurrection d'entre les morts. Tertull. : hujus (Tiberii Caesaris) quinto decimo anno imperii passus est Christus – coss. Rubellio Gemino et Fufio Gemino [donc : duobus Geminis consulibus] die VIII kalendarum Aprilium. h) Selon le Chronicon paschale et d'autres Byzantins ultérieurs, cette année, le 25 mars, le Christ est ressuscité. 5532 d'Adam selon South Africanus, la 16e [sie!) année de Tibère, l'année de la mort du Christ sur la croix (ὀλυμπιάς ΣΒ, 2). 5472e année depuis Adam = dernière année du règne macédonien (Cléopâtre) + 60 ans du règne romain (donc 44 [sic !!] année d'Auguste + 16 de Tibère) = 5532, – Donc, vie terrestre du Christ : 30 ans complets avant le baptême + année complète du Seigneur agréable = 31 ans + crucifixion au début de la (32e) année suivante. i) Selon Eusèbe, anno Abr. 2048 J.Chr. ad passionem venit; selon Panodore, il est ressuscité τῷ εφκε´ ἔτει τοῦ κόσμου – κατ’ αίγυπτίους φαμενώθ κ´ (16 mars). k) Tibère obiit anno tertio et vicesimo imperii, XVII kl. Application. CN. Acerronio Proculo C. Pontio Nigrino conss. (= 16 mars 37 P.X., 790 a. U.C. = 5 φαρμουθὶ 360 ἔτους ἀπὸ Φιλίππου). On sait que Ponce Pilate fut privé de son parquet et envoyé à Rome pour le terrible procès de Tibère, mais en arrivant dans la capitale, il apprit que l'empereur était déjà mort. Trace, sous Pontio Pilato est certainement chronologiquement le même que sous Tiberio Caesare. l) According to Annianus, Christ was resurrected on March 25 κόσμου ἔτη εφλδ´ = 42 AD. [Le 25 mars était un dimanche des 25e, 31e, 42e et 53e années après J.-C., et tombait le jour de la Sainte Pâques (selon la Pâque alexandrine) seulement les 31e, 42e et 53e années]. Annian believed the birth of Christ to be either 5500 or 5501, i.e. or in 761 or 762 ab urbe condita. Chronologie abyssinienne, géorgienne et arménienne Sous l'influence des Européens, l'Abyssinie est désormais généralement datée en années de notre ère, mais selon le calcul annien, donc 8 ans de moins par rapport à l'ère de Denys ; the year begins on August 29. These years from A.D. they usually call “amata mykhrat” = “summer of goodness” (from the words of Ps. 64:11: bless the crown of the summer of Your goodness, τοῦ ἐνιαυτοῦ τῆς χρηστότητος σου). Cela peut être appelé chaque année ; mais dans les monuments antérieurs de l'écriture éthiopienne, c'était le nom d'un calcul spécial correspondant au calcul par années de notre grande indiction ou période de 532 ans ; therefore, the figure for the “year of goodness” could never exceed 532. Dillmann translated עָמַתַ מִהרָתְ = (amata myhrat) through annus gratiae = year of grace and made the erroneous assumption that this is the chronology from the conversion of Abyssinia to Christianity. Si l’on note « l’été de bonté » par χ, et l’année depuis la création du monde selon Annian par k, alors la formule sera : k- 532x = χ ou (λ/532)Α = χ, signifiant par x le plus grand entier des facteurs possibles, et par R le reste : l’année de bonté est le reste de la division de l’année depuis la création du monde selon Annian par 532. 1898 est notre chronologie de l'année (1891 selon Annian) traduite en récit abyssin sera : k = 1891+5500 = 7391 ; 7391-(13x532 = 6916) = χ = 475. Selon la grande indiction, ils comptent aussi en Géorgie. Là, ce calcul est connu sous le nom de « chronique », χρονικόν (« kronikoni »). Son point de départ (annus nullus) est l'an 780 après J.-C. selon l'époque de Denys. En fait, il s'agit du décompte du millénaire de la ville de Rome, célébré en 248 après J.-C. (248+532=780) 15 . La chronologie arménienne est particulière. Les Arméniens ont leur propre chronologie nationale, selon laquelle le point de départ est considéré comme le début de la domination des Arméniens près du Caucase (2107 av. J.-C.). Mais cette chronologie ne repose pas sur des fondements solides. Le calendrier de leur église remonte à 532 après JC. Ce début de la chronologie arménienne a évidemment été fait après le concile de Chalcédoine. Des érudits précédents (par exemple Schaff) soupçonnaient qu'en introduisant une nouvelle ère en 552, les Arméniens voulaient marquer leur séparation définitive de l'Église gréco-catholique. En réalité, cette époque est née complètement par hasard. Dans l’État arménien, l’anneau vague solaire a été utilisé pendant 365 jours. Par conséquent, tous les quatre ans, leur nouvelle année augmentait - dans l'année fixe julienne - d'un jour de plus (de l'automne à l'été - printemps - hiver - automne). Ainsi, la jeune église arménienne fut privée de la possibilité d'utiliser les tables pascales de l'église grecque, qui étaient toutes fixées à l'année fixe julienne (romaine ou alexandrine), et un certain André, frère de l'évêque Magnus, rendit un service important aux Arméniens en compilant pour eux un « canon bicentenaire » (τομάριον). Il est clair qu'il ne s'agissait pas d'un cercle de Pâques (avec l'annus vagus, aucun cercle de Pâques n'est possible), mais simplement d'une liste de Pâques sur 200 ans. Cela a commencé en 353 après JC. (frontière de Pâques le 4 avril, Pâques le 11 avril) et se terminait donc avec l'année 552 (frontière de Pâques le 25 mars, Pâques le 31 mars). La fin du « canon » de Saint-André a plongé les Arméniens dans une confusion encore plus grande, car l’année suivante, en 553, la frontière de Pâques tombait apparemment le 13 avril, et non le 4 avril, date par laquelle commençait la liste de Saint-André. 200 ans ne peuvent pas être divisés sans reste par 19. Ici, le cercle de 19 ans n'a été parcouru que 10 fois et 10 autres années ont été ajoutées, et le cycle n'a donc pas été complété. Les Arméniens appréciaient ce cercle, car il permettait de déterminer la célébration de Pâques, et cela est très important, car si tout le monde dans notre pays ne peut pas faire face à la question de savoir quand aura lieu Pâques, alors encore plus pour eux, étant donné l'existence de difficultés particulières dans le calcul de la chronologie. Le Catholicos arménien Moïse II a convoqué un concile à Dvina pour décider du moment où célébrer Pâques et d'autres fêtes émouvantes dans les années suivantes ; l'imagination des écrivains arméniens le représente presque sous la forme d'un congrès mondial des paschalistes. La cathédrale et continue la table. La raison de la difficulté des Arméniens concernant le calcul était principalement qu'ils ne connaissaient pas et ne pouvaient en aucun cas comprendre l'idée qu'un cycle de 200 ans ne pouvait pas être correct pour les calculs de Pâques. Néanmoins, il fut confié à l'abbé du monastère baptiste, Athanase, de dresser un tableau chiffré pour les années suivantes. Athanase a exécuté l'ordre, compilé un cycle de calcul, mais seulement pour 9 ans, jusqu'au retour de la 14e lune le 4 avril 562. Par conséquent, dans les temps suivants, il a fallu être d'accord avec la chronologie alexandrine. Le 11 juillet 552, soit 6 1300 après J.-C. de l'ère de Nabonassar, est le 1er Navasard de la 1ère année et sert de point de départ à la chronologie arménienne. En 1616 (selon nos calculs), il a été possible de réduire la chronologie arménienne d'un multiple de 532. Azaria a alors compilé un nouveau petit calcul, connu sous le nom d'ère Azariev, qui a un point de départ constant le 21 mars et constitue une excellente indication pour la célébration de Pâques. Ainsi, les Arméniens ont leur propre ère de « bonté », qui ne diffère que par le point de départ 16. Chronologie musulmane Lorsqu’il travaille chronologiquement, un historien de l’Église doit même s’occuper du calendrier musulman de l’Hégire, qui commence le 15 juillet (jeudi) 622. Contrairement aux années lunaires grecques et hébraïques, l’année lunaire musulmane est une annus vagus (année mobile). Mahomet a reconnu le mois intercalaire comme incompatible avec la nature des choses et a considéré l'insertion du 13ème mois comme mauvaise, car Dieu n'a que 12 mois. Ainsi, dans l'année musulmane, qui, comme toute année lunaire, est plus courte de 11 jours que notre année julienne, le 1er Muharram (jour de la nouvelle année) parcourt toute l'année julienne pour revenir approximativement à sa place d'origine après 33 ans : 33 années musulmanes sont presque égales à 32 juliennes (33 musulmanes = 11693 jours, 32 juliennes - 11688 jours). Le cycle musulman, établi par les mathématiciens et les astronomes, représente la perfection des méthodes logiques, mais, comme le cycle lunaire, il s'écarte du cercle solaire. Et l’historien se trouve ici confronté à une difficulté. Un exemple en est un scientifique qui, sans supposer que l'année musulmane était plus courte que la nôtre, a traduit les dates de l'ère musulmane en ajoutant 622 années, et a obtenu des résultats étranges qui ne correspondaient pas aux autres dates chronologiques, qu'il a notées dans les marges. Pour obtenir des résultats corrects, vous devez multiplier l'année selon l'ère musulmane par 32, diviser le produit par 33, ajouter le quotient obtenu avec 622 ½, et la somme donnera presque toujours l'année correspondante de notre ère avec une précision suffisante. Pour convertir la chronologie musulmane à la nôtre, il existe d'excellents tableaux compilés par le prof. Wüstenfeld, F Wüstenfeld, Vergleichungstabellen der mohammedanischen und christlichen Zeitrechnung. Leipzig 1854. Il convient de noter que les écrivains musulmans désignaient des événements en plus des années, des nombres et des jours de la semaine. Cette désignation était pour eux une nécessité. Bien qu'ils disposaient d'un calendrier techniquement développé, la vie ne connaissait pas un tel calendrier. En fait, les Arabes comptaient, tout comme les Juifs. Une fois que deux musulmans ont vu la nouvelle lune et l'ont déclarée, cette nuit était alors considérée comme le premier jour du mois. Évidemment, dans différents endroits, le même nombre n'est pas tombé les mêmes jours. Sans indiquer les jours de la semaine, les écrivains arabes auraient du mal à se comprendre. C'est pourquoi les chronologues musulmans fixent des jours. C’est précieux pour l’historien. Si le chiffre de l'année ou du jour du mois est endommagé, alors les dommages causés à la date restent invisibles ; mais les jours de la semaine servent alors de contrôle utile et permettent souvent de corriger une date incorrecte. Une source de confusion assez courante dans la chronologie musulmane est la pratique populaire consistant à calculer la fin du mois à la manière romaine : c'est-à-dire en indiquant combien de nuits il reste jusqu'à la fin du mois. Chronologie byzantine selon les indictions Il reste à parler du calcul officiel byzantin selon les indictions, par périodes de 15 ans à partir de 312 après JC. (indictio, ἰνδικτίων, ἡ ἴνδικτος, ἐπινέμησις). Son importance peut être jugée par le fait qu'il faisait partie de ce qu'on appelle μηνολόγημα (les empereurs byzantins, approuvant un décret bien connu, y écrivirent au lieu du « être selon cela » maintenant utilisé en Russie μηνολόγημα = livre du mois, c'est-à-dire qu'ils marquaient le mois et l'acte d'accusation de l'édit publié à l'encre violette) ; c'était le calendrier byzantin le plus officiel. L'indiction byzantine commença le 1er septembre ; par conséquent, afin de calculer à quelle indiction appartient une année donnée, vous devez ajouter à l'année donnée de R.X. 3, – si le temps indiqué se situe entre le premier janvier et le premier septembre, – et divisez ce montant par 15, le reste affichera l'indiction [(α/15)R = ind] ; si le reste est nul, cela signifie que l'indiction est 15ème. Si nous parlons de la période du 1er septembre au 31 décembre, alors vous devez ajouter non pas 3, mais 4 et effectuer la même opération. Ces indictions sont généralement appelées indictions de Constantin V. Le début, le 1er septembre 312, est bien choisi : le 12 octobre 312, Constantin bat Maxence et en mars 313 publie l'édit de Mediolan. Cependant, il est peu probable que Constantin ait introduit les indictions, et leur nature fait l’objet d’un débat. Le célèbre Mommsen a fait une hypothèse très malheureuse. Il a produit des indictions à partir de indictio paschae. Mais cela est incorrect, car l'indiction est égale à 15 ans, et à l'est il y avait un cycle de 19 ans pour Pâques, et à l'ouest il y avait un cycle de 84 ans. L'avocat de Savigny a émis une hypothèse plus plausible, basée sur certains faits. Indictio signifiait la désignation du nombre d'impôts qui auraient dû être perçus au cours d'une année donnée. L’année financière de l’État romain commençait ainsi par une « indication » (indictio) de l’empereur du montant des impôts à collecter pour satisfaire les besoins de l’État. Ce décret passa aux préfets, vicaires et présidents, qui répartirent successivement la part des impôts revenant à leurs préfectures, diocèses et provinces en unités d'imposition plus petites. Et pour que l'estimation corresponde à la réalité, une réévaluation de la propriété foncière était entreprise de temps à autre. Mais cela n’a pas coïncidé avec les premières indictions, et donc la supposition de Savigny n’explique pas tout sur l’origine des indictions. Apparemment, les indictions ne sont pas d’origine romaine ou byzantine, mais ont été empruntées à l’Égypte. À l'époque moderne, principalement des savants viennois, grâce au grand nombre de papyrus égyptiens datant de l'époque de la conquête de l'Égypte, ont découvert que les indictions ne sont pas une invention purement romaine, mais sont probablement une imitation d'une institution qui existait encore plus tôt en Égypte. Il existait une certaine période de trente ans : la moitié constituait l'indiction. Des scientifiques viennois, et parmi eux un jeune scientifique slave Wessely, grâce à leurs travaux sur les papyrus égyptiens, ont découvert une chose curieuse et intéressante pour l'histoire de l'Église. Ils ont remarqué que lorsqu'il s'agissait approximativement de notre mois de mai, on ajoutait habituellement : « à la fin de l'indiction » ; s'il est dit de juillet, et parfois de juin, alors il était écrit : ἰνδικτιώνος ἀρχομένης - « au début de l'indiction ». Cela suggère que l’indiction a commencé en Égypte non pas le 1er septembre, mais un peu plus tôt. Le 25 mai est la première période d'indiction. Les indictions étaient considérées comme spéciales en Égypte ; dans une entrée, ils sont appelés « Nil » - ἰνδικτιώνος Νείλου ἀρχομένης ; ils étaient de nature purement agraire, visant à déterminer correctement la productivité des terres. La productivité de la terre est naturellement déterminée à l'issue des travaux agricoles et de la récolte des céréales, et ces travaux sont généralement terminés en septembre. Mais en Egypte, les travaux agricoles se terminaient beaucoup plus tôt et généralement le 12 du mois de Pawnee (à notre avis - le 6 juin), la nuit où, selon les Égyptiens, tombe la première goutte de rosée, commence la montée des eaux du Nil, dont le débordement complet se produit fin août. Dans ce cas, le Nil est un indicateur de cette chronologie agricole en Egypte. À Byzance, il était naturel de commencer l'indictio en septembre, lorsque la récolte se terminait là et que les revenus de l'État étaient déterminés, et qu'on déterminait également les impôts (indictio) que le pays pouvait supporter. Ainsi, la récolte en Égypte a précédé celle byzantine, et l'indiction a donc commencé ici plus tôt. Il est impossible de définir ce terme avec précision, mais en tout cas, nos juillet et août (Epifi et Mesori) et la quasi-totalité de juin (Pawnee) appartenaient à la future indiction byzantine, alors que l'indiction égyptienne commençait plus tôt. Ainsi, si nous parlons d'un événement qui a eu lieu au cours de ces mois et que son heure est déterminée par indiction, alors, puisqu'on ne sait pas par quelle indiction l'événement est considéré, l'heure ne peut pas être déterminée avec précision. Si le document est d’origine égyptienne, il doit alors être daté selon l’indiction égyptienne. Il est curieux que cette découverte, faite dans la dernière décennie du XIXe siècle, se soit révélée utile pour l'histoire de l'Église. Le troisième concile œcuménique eut lieu en 431 et se réunit en juillet ; pour savoir à quelle indiction appartient une année donnée, il faut y ajouter 3 et diviser la somme par 15, le reste de 14 indiquera que les réunions du conseil ont eu lieu lors de la 14ème indiction. Mais parmi les documents de la cathédrale, il y a une lettre des évêques égyptiens, d'où il ressort clairement que la cathédrale a continué ses réunions le 20 mesori de la 15e indiction (le 20 mesori correspond au 13 août), et il s'agit donc non pas de 431, mais de 432. Mais cette différence de chronologie est difficile à expliquer par erreur : les nombres δ´ et ε´ (τετάρτῃ et πεμπτῇ, ou – τεσσαρακαιδεκάτῃ et πεντεκαιδεκάτῃ) ne sont pas si semblables les uns aux autres qu'ils puissent être mélangés. Cette bizarrerie a également été remarquée par Tillmon, qui a déclaré qu'il fallait ici supposer l'existence d'une chronologie locale. Les indictions égyptiennes du Nil expliquent parfaitement ce phénomène. Le concile d'Éphèse a eu lieu alors que Byzance comptait 14 indictions, et en Égypte il y en avait déjà 15. En général, avec toutes ces dates qui tombent dans nos mois de juin, juillet et août, une certaine confusion peut surgir. S'il y a des raisons de penser que le document provient d'Égypte, il faut alors supposer que l'événement connu a eu lieu un an plus tôt que ce qui est habituellement admis. Il convient également de noter que pour l'Est, l'indiction semblait être une institution byzantine tellement étatique qu'en Syrie, elle n'était pas traduite dans la langue maternelle, mais était uniquement écrite en lettres syriaques. Il s'avère souvent que les mots grecs πεμπτῇ, ἑκτῇ sont rendus en lettres syriaques, où l'on désigne les années d'indiction. Si ces indictions avaient été mises en œuvre par l’Église, une forme de datation aussi étrange ne serait pas apparue. La forme grecque actuelle de datation selon les indictions était que seule l'année au sein d'une indiction donnée était notée, mais il n'était pas indiqué de quelle indiction il s'agissait depuis le début du calcul selon les indictions (à partir de 312). Cet aspect de la question présente des inconvénients assez importants pour déterminer l’époque des faits historiques. Puisque les Byzantins étaient habitués à déterminer les événements uniquement par des années d'indictions et d'aucune autre manière, alors, en raison du fait qu'une période de 30 ans dans la vie et l'activité d'un individu est assez courante, nous pouvons avoir du mal avec une telle datation à déterminer avec précision l'heure de divers événements de sa vie. Toutes les tentatives des biographes de Maxime le Confesseur pour établir la chronologie de sa vie n'aboutissent pas au résultat souhaité. À mon avis, la raison en est que l'activité de Maximus a dépassé une période de 15 ans et que les chercheurs confondent les désastres des Perses et des Arabes. Ainsi, si l’on ne dispose pas d’une autre définition plus précise que la date d’indiction, alors il faut parfois parler vaguement de l’époque de certains événements. Des informations générales sur les sciences auxiliaires de l'histoire, avec des instructions bibliographiques, peuvent être trouvées dans E. Bernheim, Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie. 3 et 4 Aufl. Leipzig 1903. Une présentation plus ou moins détaillée de ces disciplines est donnée, outre les ouvrages spéciaux qui leur sont consacrés indiqués ci-dessous, dans divers ouvrages collectifs. C'est notamment le cas du manuel en plusieurs volumes pour l'étude de l'Antiquité classique, publié à Munich par Iwan von Müller, Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft herausgeg. Son premier volume contient, entre autres, la paléographie (Blass), l'épigraphie grecque (Larfeld) et romaine (Hübner), la chronologie (Unger) et la métrologie (Nissen). Des volumes spéciaux, subdivisés en parties distinctes, parfois significatives, sont consacrés à la philologie classique (deuxième volume : 1. grammaire et lexicographie grecque - Brugmann et Cohn, et latine - Stolz-Schmalz et Heerdegen, 3. rhétorique et métrique - Volkmann-Hammer et Gleditsch) et à la géographie et à l'histoire du monde antique (troisième volume : 1. géographie et histoire de l'Orient antique - Hommel, 2. géographie de la Grèce et ses colonies - Oberhummer et topographie d'Athènes - Judeich, 3. géographie de l'Italie et Orbis Romanus - Jung et topographie de Rome - Richter, 4. histoire grecque - Pöhlmann, et 5. Roman - Niese). D'autres volumes couvrent l'Antiquité grecque et romaine (IV), l'histoire de la philosophie, de la religion et des cultes antiques (V), l'archéologie des arts avec la numismatique (VI) et l'histoire de la littérature grecque et latine (VII-IX). Pour l’historien de l’Église, l’élément le plus important de cette série est la première partie du tome IX de la Geschichte der byzantinischen Litteratur von Justinian bis zum Ende des oströmischen Reiches (527-1453) de K. Krumbacher. 2 Aufl. Munich 1897, soit dit en passant, en raison des seules instructions bibliographiques détaillées sur l'histoire byzantine ancienne et postérieure, en particulier en ce qui concerne les sciences qui lui sont auxiliaires. La plus récente entreprise, Einleitung in die klassische Philologie und Altertumswissenschaft herausgeg, se fixe des objectifs plus modestes. von A. Gercke et E. Norden (en deux volumes, Leipzig et Berlin, Teubner). Les disciplines auxiliaires devraient faire l'objet d'un développement détaillé, en relation avec l'histoire médiévale et moderne occidentale, dans la série récemment lancée du Handbuch der Mittelalterlichen und Neueren Geschichte herausgeg. von G. von Below et F. Meinecke (München et Berlin). Le Grundriss der Geschichtswissenschaft zur Einführung in das Studium der deutschen Geschichte des Mittelalters und der Neuzeit herausgeg condensé se limite aux mêmes limites chronologiques, mais uniquement en relation avec l’histoire allemande. von A. Meister (en deux volumes), V.I. Leipzig et Berlin 1906. Une propédeutique spéciale pour l'histoire de l'Église avec des informations sur les sciences auxiliaires a été compilée par J. Nirschl, Propädeutik der Kirchengeschichte. Mayence 1888 ; mais maintenant surtout, ses instructions bibliographiques s'avèrent en partie dépassées. Soit dit en passant, en tant que science auxiliaire particulière de l'histoire, outre les branches de la connaissance habituellement regroupées sous ce concept, la bibliographie historique peut également être considérée dans le sens d'une discipline qui fournit les instructions générales nécessaires à la maîtrise méthodologique du domaine des sources et des manuels historiques. Le manuel a été compilé par Ch. V. Langlois, Manuel de bibliographique historique. Paris 1901-1904. (A.B.) – 42. L'importance pour l'histoire des données représentées par la sphragistique, l'épigraphie et la numismatique sera discutée ci-dessous, dans la section sur les sources monumentales de l'histoire. Ensuite, la littérature correspondante sera indiquée. (A.B.) – 46. Mer. V.V. Bolotov. Sur la question d'Acta martyrum scilitanorum. Christ. Jeudi. 1903, I, 884-885 environ. (impression séparée. 23-24). (A.B.) – 51. Sur l'origine du calcul alexandrin, voir V.V. Bolotov, Jour et année du martyre de saint Marc l'évangéliste. Chr. Reading 1893, II, 410-413 (réimpression du département 318-321). "Toit" est un mois du calendrier égyptien, approximativement égal à septembre. (A.S.) – 86. Mer. sur cette question V.V. Bolotov, Note bibliographique sur les recherches de R. Schegg, Das Todesjahr des Königs Herodes und das Todesjahr Jesu Christi. Munich 1882. Christ. Jeudi. 1882, II, 808-815, – Jour et année du martyre de saint Évangéliste Marc. Christ. Jeudi. 1893, II, 155-167 (réimpression du département 293-305). – Journaux des réunions de la Commission sur la réforme du calendrier de la Société astronomique russe en 1899. Annexe II, pp. (A.B.) – 89. Voir V. V. c. Bolotov. Revue de l'essai de l'étudiant G. Gamrekelov, L'histoire la plus ancienne de l'Église en Géorgie (du IVe siècle à l'arrivée des saints syriens). Christ. En lisant. 1898, avril, Journaux du Conseil de Saint-Pétersbourg. Académie théologique pour 1896-1897, p. 258, env. Sur la question de la relation entre le calendrier arménien et le calendrier persan, voir V.V. Bolotov, De l'histoire de l'Église syro-persane. Excursion D : calendrier persan. Christ. Reading, 1901, 1, 439-515 (réimpression séparée 127-167). Épouser. ibid., excursion E : Année ecclésiale des Syrochaldéens. 937-949 (169-199). (A.B.) – 102.