I. Предварительные понятия

Η επιστήμη στη μεγαλύτερη προσπάθειά της είναι μερικές φορές ικανή να παράγει αποτελέσματα που με την πρώτη ματιά είναι πολύ περίεργα. Για να διευκρινίσω, παίρνω ένα παράδειγμα από τον τομέα των φυσικών και μαθηματικών επιστημών, ειδικά αφού τα μαθηματικά (ελληνικά μάθημα) είναι μια κατεξοχήν επιστήμη. Το 1895, δύο καθηγητές, ο Άγγλος Chaney και ο Ρώσος Mendeleev, συνέκριναν δύο μέτρα: τη ρωσική μισοσοφία και την αγγλική αυλή. Για ένα απλό μυαλό, αυτή η δουλειά θα φαίνεται απλή και ασήμαντη. Ωστόσο, οι διάσημοι επιστήμονες εργάστηκαν για 3 ολόκληρες ημέρες, και δεν προκαλεί έκπληξη: έκαναν 22 σειρές συγκρίσεων, ή 880 μικρομετρικές μετρήσεις και 132 αναφορές θερμομέτρων. Τέτοιες εργασίες απαιτούσαν τεράστια εργασία. Πρέπει να ειπωθεί ότι τα γραμμικά μέτρα μετρώνται με τρομακτική ακρίβεια. μετρώνται μικρά και ακόμη και μέρη μικρών (ένα μικρό είναι ένα χιλιοστό του χιλιοστού). Αλλά θέλω να επιστήσω την προσοχή όχι στη διαδικασία του τοκετού, αλλά στο φινάλε της. Στο τέλος της εργασίας, συντάχθηκε ένα πρωτόκολλο, τα τελευταία λόγια του οποίου έχουν ως εξής: «δεδομένου ότι το ζήτημα της ταυτότητας της κανονικής θερμοκρασίας των 62 ° F και 16 ° 667 C στην κλίμακα του Κελσίου ενός θερμομέτρου υδρογόνου δεν μπορεί να θεωρηθεί επί του παρόντος ως οριστικά επιλυμένο, από αυτή την άποψη θεωρούμε ότι η επερχόμενη έκθεση δεν είναι τόσο προσωρινή, αλλά θεωρούμε την παρούσα έκθεση απολύτως ακριβή». Από την άποψη της στοιχειώδους φυσικής, μια τέτοια ερώτηση σχετικά με την ταυτότητα των υποδεικνυόμενων θερμοκρασιών είναι αναμφισβήτητη. αλλά από τη σκοπιά των πρωτοκλασάτων επιστημόνων βλέπουμε εδώ κάτι αναπόδεικτο. Έτσι, στο υψηλότερο επίπεδο της επιστήμης, το αποτέλεσμα της επιστημονικής δουλειάς επιστημόνων πρώτης κατηγορίας έχει τη μορφή ενός εξαιρετικά επιστημονικού «δεν ξέρουμε». Αλλά αυτός ο «άγνος» είναι πολύ πιο πολύτιμος από το συνηθισμένο επιστημονικό «ξέρουμε», «όπως όλοι γνωρίζουν καλά». Η επιστήμη μπορεί να δει μια τέτοια άγνοια σαν την περηφάνια της, το στολισμό της. Δείχνουν πόσο υψηλές απαιτήσεις θέτει στον εαυτό της μια τέτοια επιστήμη, η οποία δεν ανέχεται τίποτα αναπόδεικτο. Μπορεί όμως η ιστορία να έχει εξίσου υψηλές απαιτήσεις από τον εαυτό της, να επιβάλει στον εαυτό της μια τέτοια πλήρη παραίτηση από κάθε τι αναπόδεικτο, ανεξάρτητα από το αν είναι εκκλησιαστικό ή αστικό; Φυσικά, όλοι θα καταλάβουν ότι η απάντηση δεν μπορεί παρά να είναι αρνητική. Και επομένως, η ιστορία δεν είναι επιστήμη, και αν ονομάζεται επιστήμη, τότε, ας πούμε, μόνο honoris causa («για χάρη της τιμής») ή, σύμφωνα με τα λόγια του πρωτοκόλλου που αναφέρθηκε παραπάνω, μόνο με προσωρινό τρόπο. Κατέληξα σε αυτό το αποτέλεσμα -κατά τη γνώμη ίσως πολλών από εσάς- με υπερβολικά περιληπτικό τρόπο. Αλλά θα αντέξει στη δοκιμασία πιο λεπτομερούς και εμπεριστατωμένης συλλογιστικής. Η ιστορία δεν είναι μια από τις επαγωγικές επιστήμες, οι οποίες βασίζονται σε μια μορφή αναλυτικής κρίσης. Αντίθετα, η συνθετική κρίση κυριαρχεί παντού στην ιστορία, αφού τρέφεται από αντικειμενικά δεδομένο υλικό, δανεισμένο από τη σφαίρα έξω από την ψυχή και τη συνείδησή μας. Τέτοιες επιστήμες, εάν έχουν φτάσει σε ένα πραγματικά επιστημονικό στάδιο στην ανάπτυξή τους, πρέπει να επιτρέπουν τη μαθηματική επεξεργασία του περιεχομένου τους. Με άλλα λόγια: πρέπει να ανακαλύψουν τους νόμους των φαινομένων και να διερευνήσουν την πορεία της ανάπτυξής τους. Γνωρίζει όμως η ιστορία τους νόμους των φαινομένων που μελετά; Είναι αλήθεια ότι μπορείτε να βρείτε βιβλία γραμμένα με επιστημονικό τρόπο, στα οποία γίνεται πολύς λόγος για τους νόμους της ιστορικής εξέλιξης. Αλλά αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά, θα δούμε ότι η αξία τους είναι μικρή: όλοι οι νόμοι που ανακαλύπτονται σε αυτούς είναι πιο δυνατές φράσεις από οτιδήποτε αληθινό. Προφανώς, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι υπάρχουν νόμοι ιστορικής εξέλιξης. Είναι γνωστό ότι κάθε έθνος μεγαλώνει, γερνά και πεθαίνει. Είναι δυνατόν να αμφισβητηθεί το γεγονός της ανακαλυφθείσας αλήθειας; Με νόμο όμως εννοώ μια διάταξη που έχει αξία. Αν κάποιος από τον άμβωνα διακήρυττε την αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι όλοι είναι θνητοί, τότε κανείς δεν θα του έδινε μια χάλκινη δεκάρα γι' αυτό. Η αλήθεια είναι αδιαμφισβήτητη, αλλά πρακτικά δεν ισχύει. Τώρα, αν κάποιος πρότεινε μια φόρμουλα για τον υπολογισμό του χρόνου που έχει απομείνει για να ζήσει, τότε ένα τέτοιο μήνυμα θα είχε μεγάλη σημασία. Εάν η φυσική, βάσει του νόμου της έλξης, κήρυττε ότι κάθε σώμα που πετάει πάνω από τη γη πέφτει πάνω της, αλλά δεν ήταν σε θέση να πει ποιο θα ήταν πιο πιθανό να πέσει, μια εκτοξευμένη σφαίρα ή μια δέσμη σε σάπια στηρίγματα, τότε δεν θα έδιναν πολλά για μια τέτοια φυσική. Το υποτιθέμενο συμπέρασμα από αυτή τη διάταξη είναι τυπικά τόσο ευρύ που είναι πρακτικά εντελώς άχρηστο. Δεν επιμένω πλέον ότι μπορεί κανείς να αντιταχθεί στην ευρεία διατύπωση της πρότασης ότι οι λαοί είναι θνητοί. Στην πραγματικότητα, τι είναι ένας λαός; Αυτή η έννοια είναι πολύ ασαφής. Για όσους επιθυμούν να εξοικειωθούν με το πόσο δύσκολο είναι να εδραιωθεί αυτή η έννοια, σας παραπέμπω στο βιβλίο του Debolsky «On the Highest Good» (Αγία Πετρούπολη, 1886). Αν επιλέξουμε την ενότητα της γλώσσας ως σημάδι, τότε μπορούμε προφανώς να πούμε ότι οι Σουέβι, οι Βάνδαλοι, πέθαναν. Γιατί όμως μπορούμε να πούμε ότι δεν ζουν στους σύγχρονους Ισπανούς; Θα μας πουν ότι πρόκειται για ρωμανική φυλή, αλλά πώς θα κρίνουμε μετά τους Γάλλους; Έτσι, το ζήτημα του τι συνιστά θάνατο ενός λαού είναι ένα άλυτο ερώτημα. Υπάρχουν νόμοι στην ιστορία, αλλά μόνο η ικανότητα πρόβλεψης γεγονότων εκ των προτέρων δείχνει ότι αυτοί οι νόμοι είναι πραγματικά γνωστοί. Η φυσική γνωρίζει κάποιους από τους νόμους της. Ένας φυσικός, γνωρίζοντας τη γωνία πρόσπτωσης, μπορεί να καθορίσει τη γωνία ανάκλασης. Ένας αστρονόμος, γνωρίζοντας τους νόμους της κίνησης των ουράνιων σωμάτων, προβλέπει ηλιακές και σεληνιακές εκλείψεις. Δεν υπάρχει λόγος να επιχειρηματολογούμε εναντίον τους. Όμως η ιστορία δεν βρίσκεται σε αυτή τη θέση. Ποιος σοφός θα μπορούσε να προβλέψει την προσάρτηση των Συροχαλδαίων στις 25 Μαρτίου 1898 ή να είχε προβλέψει τα αποτελέσματα του Ισπανο-Αμερικανικού Πολέμου; Χωρίς να γνωρίζει τους νόμους της ιστορικής ζωής, η ιστορία δεν μπορεί να καυχηθεί για την ικανότητα να προβλέπει το μέλλον. Εάν η ιστορία γνώριζε τους νόμους της, τότε θα μπορούσε να αποκαταστήσει τις πληροφορίες που λείπουν για το παρελθόν μέσω υπολογισμών. Η πρόβλεψη ενός φαινομένου στο μέλλον και ο υπολογισμός ενός φαινομένου στο παρελθόν είναι ακριβώς το ίδιο για τα μαθηματικά. Αυτά είναι γεγονότα, αλλά όχι κατηγορίες. Είναι εύκολο να μιλήσουμε για τους νόμους των φυσικών και χημικών φαινομένων στα οποία λειτουργούν απλές ποσότητες. Αυτό όμως που δρα στην ιστορία είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, του οποίου η ψυχική ζωή είναι τόσο περίπλοκη που η ψυχολογία καταβάλλει εξαιρετικές προσπάθειες να μελετήσει ακόμη και μεμονωμένα φαινόμενα της ανθρώπινης ψυχής. Τι μπορούμε να πούμε για την άθροιση, τη σύνθεση μεμονωμένων προσωπικοτήτων; Στην ιστορία, δεν ενεργούν άτομα, αλλά ολόκληρα έθνη. Ακόμη και η αστρονομία, αν και παρατηρεί φαινόμενα εδώ και πολλά χρόνια, δεν μπορεί να καυχηθεί για ακρίβεια σε περιπτώσεις που έχει να αντιμετωπίσει πολλές αιτίες: δεν έχει καταστεί ακόμη δυνατό να γραφτεί ένας ακριβής πίνακας των κινήσεων της σελήνης. Προφανώς, ο αστρονόμος κατέκτησε το έργο, πέτυχε την τελειότητα στην επιστήμη του και ολοκλήρωσε πλήρως το έργο του. αλλά θα περάσουν δέκα χρόνια - και ο πίνακας του δεν συμπίπτει πλέον με την πραγματικότητα, πρέπει να γίνουν διορθώσεις (επί του παρόντος υπάρχουν έως και 200 ​​τέτοια λεγόμενα επιχειρήματα του φεγγαριού και, επομένως, οι πίνακες διορθώνονται 200 ​​φορές). Εάν δεν μπορούν να γίνουν άνευ όρων ακριβείς προβλέψεις στην αστρονομία, τότε είναι ακόμη πιο αδύνατο να τις περιμένουμε από έναν ιστορικό. Σε κάθε άτομο, σε κάθε κοινωνία, υπάρχει τόσο μεγάλος αριθμός λόγων που είναι αδύνατο για έναν ιστορικό να τους καταλάβει πλήρως. Έτσι, ως προς το ίδιο το αντικείμενο της μελέτης της, η ιστορία δεν βρίσκεται στο ίδιο επίπεδο με τις πιο ευτυχισμένες επιστήμες που προαναφέρθηκαν. Όπως πολλές άλλες λεγόμενες επιστήμες, η ιστορία βρίσκεται σε εμπειρική κατάσταση. δεν γνωρίζει ακόμη την εσωτερική σύνδεση των γεγονότων, αλλά έχει μόνο εμπειρικά δεδομένα. Αυτή είναι η κατάσταση, για παράδειγμα, στην ιατρική, η οποία δεν γνωρίζει πάντα ποια χημικά στοιχεία ενός φαρμάκου (για παράδειγμα, η κινίνη) έχουν θεραπευτική επίδραση στον οργανισμό. Ο γιατρός καθοδηγείται μόνο από εμπειρικά δεδομένα ότι σε πολλές περιπτώσεις η τάδε τεχνική παράγει το τάδε αποτέλεσμα, αλλά ο γιατρός δεν ξέρει γιατί και πώς. Αυτό το είδος της επιστήμης είναι περισσότερο τέχνη παρά επιστήμη. Δεν έχουν ακόμη συγκεκριμένους νόμους και οι πραγματικές κατασκευές τους εξαρτώνται από την υποκειμενική διάθεση ενός ατόμου ή μιας ολόκληρης εποχής. Ο ιστορικός στο έργο του δεν λειτουργεί ως αρχιτέκτονας, αλλά μάλλον ως τεχνίτης που ξέρει να σχεδιάζει καμάρες που στηρίζονται σε παραστάδες, που στην προκειμένη περίπτωση είναι γεγονότα που επιβεβαιώνονται από την ιστορία. Σε αυτήν την περίπτωση, όσο ισχυρότερα είναι τα θεμέλια - τα γεγονότα - και όσο πιο στενή είναι η σύνδεση μεταξύ των επερχόμενων γεγονότων, τόσο ισχυρότερη είναι η κατασκευή. Το ερώτημα εάν η ιστορία θα φτάσει ποτέ στα ύψη στα οποία βρίσκονται οι επιστήμες με την ακριβή έννοια της λέξης είναι ένα αμφιλεγόμενο σημείο. Το γεγονός είναι ότι η ικανότητα πρόβλεψης του μέλλοντος, για παράδειγμα, στην αστρονομία, βασίζεται στη μελέτη των κύκλων των φαινομένων. Γνωρίζοντας έναν συγκεκριμένο κύκλο φαινομένων που επαναλαμβάνεται μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, μπορεί κανείς να προβλέψει με βεβαιότητα ορισμένα φαινόμενα. Επομένως, οι αστρονόμοι μπορούν να καθορίσουν τους νόμους της κίνησης της σελήνης και της γης, ολόκληρος ο κύκλος των φάσεων των οποίων περνά μπροστά από τα μάτια κάθε παρατηρητή. Αλλά οι αστρονόμοι μερικές φορές δεν μπορούν να πουν τίποτα για τους κομήτες - αυτούς τους άνομους φωτιστές, οι οποίοι, εμφανιζόμενοι μπροστά στον παρατηρητή για λίγο, εξαφανίζονται ξανά, ίσως για μια ολόκληρη αιωνιότητα. Εν τω μεταξύ, όσον αφορά την ιστορία, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα πόσοι κύκλοι έχουν περάσει από την αρχή του κόσμου ή αν ολόκληρη η παγκόσμια ιστορία αντιπροσωπεύει μόνο έναν κύκλο. Εάν το τελευταίο ισχύει, τότε, προφανώς, η ιστορία δεν θα είναι ποτέ πραγματική επιστήμη. Αυτό όμως δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι δεν υπάρχει ελπίδα για βελτίωση της ιστορικής γνώσης. Εκτός από την παρατήρηση κύκλων - η πιο στέρεη βάση για τη μελέτη γεγονότων - είναι δυνατός ένας άλλος τρόπος. Η επιστημονική ελπίδα της ιστορίας σε αυτή την περίπτωση μπορεί να παρουσιαστεί με την ακόλουθη μορφή. Η αριθμητική διδάσκει για τα δεκαδικά κλάσματα ότι κάθε κλάσμα είναι είτε πεπερασμένο είτε άπειρο. αν είναι άπειρο, τότε είναι σίγουρα περιοδικό. Για παράδειγμα, ας πάρουμε το περιοδικό κλάσμα 0,142857142857... Μέχρι να εκφραστεί το κλάσμα στην επανάληψη των αριθμών, μπορεί να είστε σε δυσκολία. Αυτό το κλάσμα είναι περιοδικό και είναι μια σειρά έξι ψηφίων. Μέχρι να περάσει ένα άτομο από αυτή τη σειρά αριθμών, δεν ξέρει τι είναι το θέμα. Όταν όμως οι αριθμοί επαναλαμβάνονται, συνειδητοποιεί ότι η περίοδος είναι περιορισμένη. Αλλά και πριν από αυτό, έχει κάποια ικανότητα να προβλέπει ξεκινώντας από το τρίτο ψηφίο. Τα δύο πρώτα ψηφία αντιπροσωπεύουν τον αριθμό 14. τα επόμενα δύο διπλασιάζουν 14 και δίνουν 28? τότε οι επόμενοι αριθμοί διπλασιάζονται ξανά. Εάν, στην αρχή του 28, ο μαθηματικός κατάφερε να μαντέψει τη σημασία και τη σύνδεση των αριθμών, τότε η πρόβλεψη γίνεται δυνατή. Κάτι ανάλογο μπορούμε να φανταστούμε σε σχέση με την ιστορία. Η αναλογία είναι προφανής: η μετεωρολογία είναι μια νέα και νέα επιστήμη, αν και δεν είχε χρόνο να εντοπίσει ορισμένους κύκλους, ωστόσο, βάσει ορισμένων στοιχειωδών νόμων, προβλέπει αλλαγές θερμοκρασίας όχι χωρίς επιτυχία. Από μόνη της, η στέρηση του δικαιώματος να αποκαλείται ιστορία από την επιστήμη, ωστόσο, δεν είναι καθόλου προσβλητική γι' αυτήν, ενόψει της αρχικής πραγματικής σημασίας της. Η ιστορία είναι ελληνική λέξη και δείχνει ότι οι Έλληνες δεν την πέρασαν για επιστήμη. Ἱστορία από το ουσιαστικό ἵστωρ, που προέρχεται από τη ρίζα Ϝιδ στο οἶδα - ξέρω. Είναι αξιοσημείωτο το φαινόμενο ότι στον αρειο-ιρανικό κλάδο διακρίνονται δύο είδη γνώσης. Η έκφρασή μας: «γνωρίζει» (στα γερμανικά - er kennt, στα αγγλικά - know), αντιστοιχεί στο σανσκριτικό ganati, janati. Αλλά έχουμε και μια άλλη έννοια: «αυτός είναι το μήνυμα» (στα γερμανικά er weiss) - στα σανσκριτικά vetti - η ρίζα vid. Έτσι, διακρίνονται δύο έννοιες - γνώση και γνώση. Στα ελληνικά, αυτές οι έννοιες εκφράζονται με ρήματα - «γιγνώσκω» («γνωρίζω») και «οἶδα» («βλέπω, ξέρω, ξέρω»). στα λατινικά, η έννοια της «γνώσης» έχει χαθεί (βίντεο - βλέπω), αλλά η έννοια της «γνώσης» έχει διατηρηθεί με τη μορφή του ρήματος novi, ignovi (prob. notus, ignotus). Ποια είναι η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ αυτών των δύο μορφών γνώσης; Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, θέλει να γνωρίζει, αλλά ακόμη περισσότερο θέλει να «ηγηθεί». Η γνώση είναι η επιστημονική γνώση και η γνώση είναι η γνώση στην οποία αναμειγνύεται ένα ισχυρό αισθητικό ή βουλητικό στοιχείο. η γνώση είναι η ώθηση της ανθρώπινης ζωής. Ένα άτομο θέλει να είναι στο ίδιο το γεγονός για να δει τα πάντα με τα μάτια του. Γνώστης («ειδικός») δεν είναι ἵστωρ («γνώστης, έχοντας δει»); ἵστωρ είναι αυτός που ήταν ο ίδιος στην εκδήλωση, ο ίδιος κάτι είδε, κι αν δεν κατάλαβε τίποτα, είναι ἵστωρ. Η αρχική σημασία της ελληνικής ἱστορίας δεν είναι καθόλου αφήγηση γεγονότων, αλλά σημαίνει μόνο τη στιγμή της παρατήρησης. Ἱστορίας χάριν («προς αμφισβήτηση», «για λόγους ενημέρωσης») οι αρχαίοι Έλληνες ταξίδευαν, και οι πρώτοι χριστιανοί έκαναν προσκυνήματα. Απ. Ο Παύλος πήγε στην Ιερουσαλήμ – ἱστορήσαι τὸν Πέτρον («να δεις τον Πέτρο») (Γαλ.1:18) – να δει με τα μάτια του. Ἱστορίας χάριν - ένας άνθρωπος μπορεί να κοιτάζει τον ουρανό όλη μέρα, ενώ ένας αστρονόμος παρατηρεί το ίδιο φαινόμενο μέσω ενός ανακλαστήρα, γυρίζοντας την πλάτη του στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού - και είναι γνώστης. Με την ίδια επιθυμία να «ηγηθεί», ένα άτομο καταγράφει τα φαινόμενα που βλέπει - αυτό αποτελεί ιστορία. Η έννοια της «γνώσης» περιέχει ένα υποκειμενικό στοιχείο και η έννοια της «γνώσης» περιέχει ένα αντικειμενικό στοιχείο. Η γνώση δεν περιέχει μια βαθιά έννοια ενός αντικειμένου: είναι η εσωτερική κατάσταση του υποκειμένου στη γνώση του για το αντικείμενο. όποιος το έχει δεν έχει αμφιβολία, του είναι προφανές. Δεν περιλαμβάνει ακόμη ένα αντικειμενικό στοιχείο. μπορεί να είναι τόσο βαθύ όσο και επιφανειακό. Αντίθετα, η γνώση (γνώσις) κατευθύνεται άμεσα προς ένα αντικείμενο (αντικείμενο). προϋποθέτει εκ μέρους του υποκειμένου μια έκρηξη εαυτού προς το αντικείμενο. Γνωρίζουμε, για παράδειγμα, ότι όλοι οι άνθρωποι πρέπει να αναπνέουν για να ζήσουν. αυτό φαίνεται από την παρατήρηση. Αυτό το γνωρίζει και ο επιστήμονας φυσιολόγος. αλλά μεταξύ της γνώσης μας και της γνώσης της τελευταίας υπάρχει μια ολόκληρη άβυσσος στο περιεχόμενο. Η γνώση μας είναι άμεση γνώση, και η γνώση ενός επιστήμονα είναι γνώση με τη σωστή έννοια. για εμάς - wissen, και για αυτόν - kennen. Χαρακτηριστική ένδειξη της σχέσης των δύο αυτών όρων παρέχει η συνομιλία του Απ. Ο Πέτρος με τον Χριστό μετά την ανάσταση. Όπως γνωρίζετε, ο Ιησούς Χριστός φαίνεται να ρίχνει μια σκιά στην ειλικρίνεια της πίστης του αποστόλου. Ο Πέτρος στη συνομιλία του μαζί του. ο απόστολος διαβεβαιώνει τον Χριστό ότι Τον αγαπά. Η τελευταία του λέξη: «Κύριε! Όλα τα ζυγίζεις: Ζυγίζεις, όπως σε αγαπώ» - στα ελληνικά: «Κύριε, Σὺ πάντα οἶδας· Σὺ γιγνώσκεις, ὅτι φιλῶ Σε» (Ιωάν. 21:17). Ο Απόστολος δηλώνει στον Κύριο ότι γνωρίζει τα πάντα, όλα φαίνονται καθαρά στη συνείδησή Του. αλλά Τον καλεί να εστιάσει την προσοχή Του σε ένα συγκεκριμένο σημείο: «Σὺ γιγνώσκεις». Αυτή η συγκέντρωση σε ένα συγκεκριμένο θέμα δεν αντιπροσωπεύει γνώση, αλλά γνώση. Αυτό είναι το είδος της γνώσης που βρίσκεται στην έννοια της «ιστορίας». Ἵστωρ - ένας άνθρωπος που υπακούει στην επιθυμία της φύσης του να γνωρίζει τα πάντα, προσπαθεί να ικανοποιήσει τη δίψα για γνώση. Ο άνθρωπος θέλει γνωστά πράγματα να γεμίζουν τη συνείδησή του και να του είναι προφανή. Το άτομο θέλει να μάθει όπως ξέρει ο μάρτυρας. Αυτό τον κάνει να περιστρέφεται προς τα έξω και ακόμη και να κάνει μεγάλα ταξίδια. Εδώ όμως απουσιάζει η επιστημονική γνώση (ο στόχος της γνώστης’α). Όσοι ξεκινούν ένα ταξίδι δεν σκέφτονται ακόμη να αποκτήσουν επιστημονική γνώση με την αντικειμενική έννοια. Αν έχει κυρίαρχη τάση για αυτοαπορρόφηση, αν επεξεργάζεται τις εντυπώσεις του εσωτερικά, τότε θα είναι φιλόσοφος, αλλά αυτή η «φιλοσοφία» δεν θα είναι ακόμη γνώση. Αυτό σηματοδοτεί την αρχή της δίκαιης ιστορίας. Η επιθυμία να ικανοποιηθεί η εσωτερική επιθυμία για ηγεσία δίνει την έννοια της ιστορίας. Η ιστορία είναι αμφισβήτηση, η ανακάλυψη ενός ατόμου για κάτι που έχει συμβεί και η ίδια η επιθυμία να γίνει μάρτυρας σε γεγονότα. Η λέξη «ιστορία» στα ελληνικά παρέμεινε με αυτή την έννοια μέχρι μεταγενέστερους χρόνους. Έτσι, στην έννοια της ιστορίας δίνεται η επιθυμία για γνώση που αποκτάται μέσω του άμεσου στοχασμού. Αλλά η ιστορική γνώση είναι, λες, το άμεσο αντίθετο μιας τέτοιας έννοιας της ιστορίας. Αυτή η αντίθεση προκαλείται από την ανάγκη: οι άνθρωποι που έζησαν μετά από ορισμένα γεγονότα δεν είχαν την ευκαιρία να τα παρακολουθήσουν, να τα δουν με τα μάτια τους. Αλλά μπορούσαν να μάθουν γι 'αυτούς μόνο από αυτόπτες μάρτυρες. Έτσι, η έννοια της ιστορίας υποδηλώνει ότι πρέπει να αντλεί τις πληροφορίες της από πηγές που τελικά οδηγούν σε άμεσους αυτόπτες μάρτυρες, πρέπει να πάει πίσω στα τελευταία, πιο πρωτότυπα θεμέλια, πέρα ​​από τα οποία είναι αδύνατο να πάει, πρέπει να βασίζεται στην «ιστορία» με την αρχική έννοια της λέξης. Έτσι, η ιστορία δεν θέτει εκτεταμένα καθήκοντα στον εαυτό της, δεν παρουσιάζεται ως η μητρόπολη της φιλοσοφίας, αν και είναι το πρώτο της στάδιο, και δεν έχει διδακτικές βλέψεις. Σεμνό στον αρχικό του ορισμό, παραμένει μέχρι σήμερα. Το 1872, ο ακαδημαϊκός-καθηγητής Bestuzhev-Ryumin ξεκίνησε τη ρωσική ιστορία του με τα ακόλουθα λόγια: "Η ιστορία είναι μια αφήγηση για αξιομνημόνευτα γεγονότα, μας διδάσκονταν στο γυμνάσιο, η ιστορία είναι εθνική ταυτότητα, μας διδάχτηκαν στο πανεπιστήμιο. Ανάμεσα σε αυτούς τους δύο ορισμούς βρίσκεται μια ολόκληρη άβυσσος." Είναι σαφές ότι η ιστορία, όπως τη συνέλαβαν οι Έλληνες, πλησιάζει περισσότερο στον πρώτο ορισμό. Είναι πραγματικά, μάλλον, μια αφήγηση για ενδιαφέροντα γεγονότα. Ο δεύτερος ορισμός ανταποκρίνεται στην εργασία ενός ατόμου που ενδιαφέρεται για «πολλαπλές υπηρεσίες». δεν είναι εφικτό από πρακτική άποψη. Ανάμεσα στα πιο πολύτιμα προϊόντα, περίοπτη θέση κατέχουν τα ελατήρια για χρονόμετρα. Είναι αξιοσημείωτο ότι το βάρος τους δεν είναι μεγάλο, η ποσότητα και το κόστος του υλικού είναι αμελητέα. Εν τω μεταξύ, χρεώνονται τεράστιες τιμές για αυτούς, χάρη ακριβώς στην ανθρώπινη εργασία. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και σε σχέση με την ιστορία, που νοείται με την έννοια της εθνικής αυτοσυνειδησίας. Ο μελετητής που θα ερμήνευε την ιστορία ως λαϊκή συνείδηση ​​θα πρόσφερε τις μεγαλύτερες υπηρεσίες. αλλά η ερμηνεία της ιστορίας με αυτόν τον τρόπο είναι τόσο εύκολη όσο η άντληση νερού από μια πέτρα. Επομένως, θα πρέπει να ισχύει και ο απλούστερος ορισμός της ιστορίας ως αφήγησης για αξιοσημείωτα γεγονότα, αξιοσημείωτα απλώς και μόνο επειδή τα παρατήρησαν οι άνθρωποι. Αντικείμενο μελέτης της εκκλησιαστικής ιστορίας είναι η εκκλησία. Η έννοια της εκκλησίας στο βάθος της δύσκολα μπορεί να εξαντληθεί με έναν σύντομο ορισμό. Ο καλύτερος ορισμός, που ανήκει στο Metropolitan. Ο Φιλάρετος, δεν μπορεί να ονομαστεί επαρκής στο έργο του, γιατί αντιπροσωπεύει μόνο μια αφαίρεση των χαρακτηριστικών της εκκλησίας όπως εμφανίζεται στην ιστορία, ενώ είναι απαραίτητο να οριστεί η εκκλησία ακόμη και τη στιγμή της προϊστορικής της ύπαρξης, στην αρχή της ανακάλυψής της. Είναι πιο φυσικό και πιο εύκολο να αναζητήσετε οδηγίες για αυτό στο όνομα της εκκλησίας μεταξύ διαφόρων εθνικοτήτων. Η παλαιοσλαβική λέξη «tsr'ky» και η γερμανική «Kirche» (αγγλική εκκλησία) βρίσκονται στην ίδια γραμμή και προέρχονται από την ίδια ρίζα, από το ελληνικό τὸ κυριακόν· με αυτή τη λέξη οι Έλληνες του 4ου και 5ου αιώνα. δήλωνε μια εκκλησία ως κτίριο, ναό. Μεταξύ των γερμανικών φυλών, η ηγεμονία στα ανατολικά ανήκε στους Γότθους και στα δυτικά στους Γερμανούς. Στα αρχαία ανώτερα γερμανικά, η λέξη εκκλησία είχε δύο στυλ: chirihha και kiricha. Για τους μελετητές της φιλολογίας, το τελευταίο ch περιέχει το πιο σίγουρο σημάδι ότι υπήρχε πριν από τη σκηνή της Ανώτερης Γερμανίας. επομένως δεν ανήκει στους Γερμανούς, αλλά δανείστηκε από τους Γότθους. Γεωγραφικές ονομασίες με τη λέξη kirche απαντώνται στις αρχές του 8ου αιώνα. Δυστυχώς, αυτή η λέξη δεν απαντάται στη γοτθική γραφή, αλλά αντίθετα βρίσκουμε μόνο τη λέξη aikklêsjô (ekklesie). Ωστόσο, οι δυτικογερμανικές φυλές πρέπει να δανείστηκαν αυτή τη λέξη από την ελληνική γλώσσα ακριβώς μέσω των Γότθων και πρέπει να υποθέσει κανείς ότι οι Γότθοι είχαν μια αντίστοιχη ανώτερη γερμανική λέξη chirihha kyreiko (kireiko), η οποία ήταν ακριβής αναπαραγωγή του ελληνικού τὸ κυριακόν. Αν και μια τέτοια λέξη δεν εμφανίζεται στη γοτθική λογοτεχνία, αν θυμηθούμε πόσα μνημεία γοτθικής γραφής έχουν απομείνει, δεν θα εκπλαγούμε με αυτό. Ίσως υπήρχε στη γοτθική από τον 4ο αιώνα. Όσο για την αρχαία σλαβική λέξη - tsr'ky, είναι αναμφίβολα γοτθικής προέλευσης και όχι γερμανικής. αν είχε δανειστεί από τα γερμανικά, θα είχε προφερθεί ως εκκλησία (ας θυμηθούμε τον παραλληλισμό μεταξύ της γοτθικής λέξης hrugg - πανό και της ρωσικής - πανό). θα υπήρχε ένα "x" αντί για ένα "k". Έτσι, η λέξη εκκλησία υιοθετήθηκε μέσω των γοτθικών μέσων και πολύ νωρίτερα από ό,τι προέκυψε το ρωσικό κράτος, πριν διαδοθεί ανάμεσά μας ο Χριστιανισμός. Εκείνη την εποχή, για τους προγόνους μας το κυ (κι) ακουγόταν κάτι σαν ku (απόδειξη: από τις λέξεις κύριε ἐλέησον («Κύριε ελέησον») προήλθε το kuralesit· ο Churilo Plenkovich σχηματίστηκε από τον Κύριλλος, «Kirill»), η «εκκλησία» μας μοιάζει με το γοτθικό «kireiko», στο οποίο το «k» έγινε «ts». Το "γ" μας δεν προήλθε από το εβραϊκό "צ" (είναι πολύ σγουρό), αλλά από το αρμενικό 15ο γράμμα "k", το οποίο σχηματίστηκε από το ελληνικό γράμμα "κ" σε γράμματα. Από τη στιγμή που το ελληνικό «κ» άρχισε να προφέρεται όπως το λατινικό «s», γνωρίζω το εξής γεγονός: το 1016, ο Βούλγαρος πρίγκιπας έκανε πόλεμο με τον Βασίλειο Β' τον Βούλγαρο Φονέα, ο οποίος κάποτε του έκανε αιφνιδιαστική επίθεση. Οι ηττημένοι Βούλγαροι φώναξαν: φύγετε από τον Καίσαρα. Πώς οι Άγιοι Κύριλλος και Μεθόδιος πρόφεραν το γράμμα «k» είναι δύσκολο να απαντηθεί αυτή η ερώτηση. Στη σλαβική διάλεκτο, ο ήχος "k" είχε μια μάλλον μοναδική προφορά, για παράδειγμα, όπως ακούγεται στις λέξεις: προφήτης - σε προφήτης. ποτάμι - στο ποτάμι 8. Είναι αδιαμφισβήτητο για εμάς ότι η λέξη εκκλησία, όπως και η Kirche, είναι ελληνικής προέλευσης και σημαίνει το χτίσιμο καθεδρικού ναού. Το όνομα biserica έχει παρόμοια σημασία στη Ρουμανία, προφανώς προέρχεται από τη βασιλική. Μεταξύ των Μαγυάρων, η λέξη egyháza (εκκλησία) σημαίνει σπίτι, κτίριο. Το πολωνικό kos'ciol, από το λατινικό castellum (φρούριο, τείχη), αναφέρεται στην αρχιτεκτονική μιας εκκλησίας. Έτσι, ένα πολύ σημαντικό μέρος των νέων λαών κατανοεί την εκκλησία εξωτερικά, δανειζόμενος το όνομά της από τον τόπο λατρείας. ένα τέτοιο όνομα προφανώς δεν μπορεί να μας δώσει μια ακριβή ιδέα για την εκκλησία. Οι Αιθίοπες έχουν επίσης μια επιφανειακή αντίληψη για την εκκλησία ως το σπίτι των χριστιανών (beta krjstiyân, beta krystyan). Άλλοι ευρωπαϊκοί λαοί, εκτός από εμάς τους Σλάβους και τους Γερμανούς, δηλαδή οι Ρομανικοί (με εξαίρεση τους Ρουμάνους), έμαθαν από τους Λατίνους το ελληνικό όνομα της εκκλησίας, ἐκκλησία (ecclesia, ιταλικά chiesa, γαλλικά, église, ισπανικά iglesia), που έμεινε στα λατινικά χωρίς μετάφραση. Την ίδια λέξη δανείστηκαν από τους Έλληνες δύο παλαιοχριστιανικά έθνη: τα αρμένικα (εκεγέτσι) και τα γεωργιανά (εκκλησιά). Αντιστοιχεί στο συριακό עדתא 'edta (etta, 'idta). Το αραβικό kanisatun είναι δανεισμένο από το συριακό k e naš - «συγκεντρωμένος» και χρησιμοποιείται για να σημαίνει καθεδρικούς ναούς. μεταξύ των Εβραίων כנסת «keneset» σήμαινε συναγωγή. Έτσι έχουμε να κάνουμε, όπως και με τα μοναδικά σημαντικά, με την ελληνική ἐκκλησία και το σημιτικό «edta». Η ελληνική λέξη δεν χρειάζεται να οριστεί, όπως δεν ορίζεται το ψωμί, αλλά προσφέρεται. Ἐκκλησία - η αντίθεση της βουλής («συμβούλιο»). Μεταξύ των Ελλήνων συμμετείχε στη βουλή η ανώτερη τάξη - οι άρχοντες. Γενικά, οι τρεις πρώτες τάξεις απολάμβαναν το δικαίωμα της παθητικής εκλογής. η τέταρτη τάξη, οι φτωχότεροι -οἱ θήτες («θέτες, μισθοφόροι») - απολάμβαναν το δικαίωμα συμμετοχής στην ἐκκλησία, που του παραχωρούσε ο Σόλων. Οι αρχαιοελληνικές κρατικές μονάδες ήταν μια ένωση ελεύθερων πολιτών ως τακτικών μελών. Για κοινή συζήτηση των θεμάτων, όταν η βουλὴ, η δημογεροντία, αναγνώρισε το θέμα ότι ξεπερνούσε τα όρια της εξουσίας της, στάλθηκε κήρυξ - ένας κήρυξ που κάλεσε τον κόσμο να συγκεντρωθεί. Έτσι, η ανώτατη εξουσία της κρατικής εξουσίας ήταν ότι «έκαναν την εκκλησία» - ἐκκλησίαν ἐποίησαν (λατ. concire concionem). Η λέξη ἐκκλησία λοιπόν προέρχεται από το ρήμα ἐκκαλείν («καλώ»), αφού στους Έλληνες τα μέλη της ἐκκλησίας ονομάζονταν από τους κήρυκες. Αυτή η σημασία της λέξης ἐκκλησία έδωσε αφορμή για τη δημιουργία ειδικής ορολογίας στην Καινή Διαθήκη. Η λέξη κλητός - που ονομάζεται - άρχισε να χρησιμοποιείται για την ονομασία των χριστιανών. Απ. Ο Παύλος απευθύνεται στους Χριστιανούς ως «κλητός ἀπόστολος κλητοῖς ἁγίοις», «καλούμενος απόστολος στους καλεσμένους αγίους» (Ρωμ. 1:1–7). Για να οριστεί ένα κράτος στον Χριστιανισμό, αναπτύσσεται η έννοια κλῆσις «τίτλος». «Σας προτρέπω να περπατάτε αντάξια της κλήσης στην οποία έχετε κληθεί» (Εφεσ. 4:1). Οι λέξεις κλητός, κλῆσις και ἐκκλησία χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στα μηνύματα. Στο Ευαγγέλιο, η λέξη «εκκλησία» εμφανίζεται μόνο τρεις φορές: 1) «Θα οικοδομήσω την εκκλησία μου», 2) «την εντολή της εκκλησίας», 3) «αν η εκκλησία δεν υπακούει» (Ματθαίος 16:18, 18:17). Και τις τρεις φορές βρίσκεται όπως ειπώθηκε από τον ίδιο τον Χριστό, και τις τρεις φορές στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, δηλαδή σε αυτό που γράφτηκε αρχικά στα αραμαϊκά και του οποίου το πρωτότυπο έχει χαθεί. Δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ότι ο Χριστός, που μιλούσε συριακά ή αραμαϊκά, χρησιμοποίησε τη λέξη עדתא, ἐκκλησία. Εξ ου και το ερώτημα, η ἐκκλησία εκφράζει πλήρως το «edta» του Χριστού; Αυστηρά μιλώντας, κάθε μετάφραση είναι πλαστογραφία, αφού σε δύο διαφορετικές γλώσσες υπάρχουν λίγες λέξεις που έχουν το ίδιο νόημα. Στην περίπτωση αυτή, 1) εξωτερικό ευνοϊκό σημάδι της αντιστοιχίας της λέξης edta με τη λέξη ἐκκλησία είναι ότι η τελευταία χρησιμοποιήθηκε από τον απ. Παύλος, ένας άνθρωπος με σπουδές στα ελληνικά και στα συριακά. 2) Το «Edta», μια συριακή λέξη σε εμφατική μορφή, αντιστοιχεί στο εβραϊκό עדָת «eda», status constr. עֲדַת "adat". Συνήθως ολόκληρο το σώμα του εβραϊκού λαού ονομαζόταν עֲדָת יִשְׂרָאֵל, (η κοινότητα του Ισραήλ). Ολόκληρος ο εβραϊκός λαός αποτελούσε την Έντα. οι εξωγήινοι גרים (gerim) δεν υπολογίζονταν μεταξύ τους. Το πιο συνηθισμένο πράγμα σε αυτή την κοινωνία ήταν να συγκεντρώνονται υπό την προεδρία των γερόντων στις πύλες της πόλης για να συζητήσουν πολιτικά, δικαστικά και κοινωνικά ζητήματα. Αυτές οι συναντήσεις ήταν από καιρό η ανώτατη αρχή σε όλα τα θέματα. εδώ διακηρύχθηκαν όλες οι εντολές του Θεού. Είχαν κάποια εξουσία μεταξύ των ανθρώπων. Οι συναντήσεις είχαν ορισμένες καθορισμένες ώρες (מוֹעֵר moed, στα ελληνικά ἐορτή - αργία). Οι συμμετέχοντες σε αυτές τις «edas», ο καθένας ξεχωριστά, ήταν νόμιμοι φορείς των δικαιωμάτων της κοινωνίας τους. υποτίθεται ότι ήταν μάρτυρες και έπαιρναν τις αποφάσεις των συνεδριάσεων. Το έθιμο των Εβραίων να πραγματοποιούν συναθροίσεις στις πύλες της πόλης μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, στην ιστορία της Ρουθ.4:1-11. Η περιγραφή της δραστήριας συζύγου στο βιβλίο των Παροιμιών λέει ότι ο άντρας της είναι πάντα καλοντυμένος και είναι γνωστός στις πύλες (31:23). Η ανθρώπινη σκέψη του Χριστού περιστρεφόταν σε αυτές τις έννοιες όταν μίλησε για την εκκλησία που δεν νικήθηκε από την κόλαση, ειδικά επειδή χρησιμοποίησε την έκφραση «οι πύλες της κόλασης». Η εκκλησία και η κόλαση αντιπροσωπεύονται ως πολιτικές κοινωνίες. Το ερώτημα είναι ποιανού οι πολιτικές θα επικρατήσουν. Διαφορετικά, δεν μπορεί να εξηγηθεί η έκφραση για την υπέρβαση από τις πύλες. Ο βαθμός στον οποίο η έννοια του eda (adat) αντιστοιχεί στην έννοια της ἐκκλησίας φαίνεται από το γεγονός ότι το ρήμα יָעַד, από το οποίο προέρχεται, αντιστοιχεί στο αραβικό «vaada», που σημαίνει καθιερώνω, υπόσχομαι. Αλλά αν ανακαλύψετε τις διαφορετικές αποχρώσεις αυτού του νοήματος, τότε αποδεικνύεται - να υποσχεθείτε, να δηλώσετε σταθερά, να ορίσετε έναν τόπο και χρόνο, να εκφράσετε μια απειλητική απαίτηση να εμφανιστείτε σε ένα συγκεκριμένο μέρος την καθορισμένη ώρα. Λαμβάνοντας υπόψη τη διαφορά μεταξύ του αραβικού και του ελληνικού πολιτισμού, με βάση τα παραπάνω, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι το eda, ή στα συριακά edta, αντιστοιχεί στην ἐκκλησία. Το γεγονός ότι ο Χριστός ονόμασε την κοινωνία που ίδρυσε edta - ἐκκλησία, έχει ιδιαίτερη πολεμική σημασία κατά των Προτεσταντών. Προτεστάντες τρέχουν τριγύρω με την αόρατη εκκλησία. Όμως η έννοια της ἐκκλησίας περιέχει μια δυνατή στιγμή ορατότητας. Επομένως, η έκφραση «αόρατη εκκλησία» περιέχει μια αντίφαση in adjecto. Δεν μπορεί να υπάρξει αόρατη εκκλησία. Στα αόρατα μπορεί κανείς να συμμετέχει μόνο πνευματικά, στην ἐκκλησία μόνο με το σώμα. Στην πρακτική του αθηναϊκού λαού υπάρχουν αρκετά στοιχεία για μια τέτοια κατανόηση της λέξης ἐκκλησία: επιβλήθηκε πρόστιμο σε όσους δεν προσέρχονταν στη συνάντηση. Η συμμετοχή στην αόρατη εκκλησία θα ήταν σαν την αόρατη συμμετοχή στη στρατιωτική θητεία. Μέσα στο πεδίο των εννοιών ἐκκλησία – edta – eda συλλαμβάνεται ολόκληρος ο λαός. Όποιος δεν συμμετέχει στην ἐκκλησία δεν είναι πολίτης («πολίτης»), και όποιος δεν συμμετέχει στην Έντα δεν είναι Ισραηλίτης. Οι Χριστιανοί, ως μέλη της εκκλησίας, είναι «συμπολίτες των αγίων» (Εφεσ. 2:19). Στην εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός βρίσκεται ο χαρακτήρας της καθολικότητας. δεν υπάρχει αριστοκρατική στιγμή σε αυτό, όπως υπήρχε στην αθηναϊκή βουλή. Στη συνηθισμένη ζωή, η ἐκκλησία σπάνια συγκεντρώνεται, και όταν η συλλογή αφρατεύει, φαίνεται να εξαφανίζεται. Αλλά εδώ μπορούμε να κάνουμε μια αναλογία με τη ρωμαϊκή κρατική ζωή. Ο ρωμαϊκός λαός στο σύνολό του ονομαζόταν Populus Romanus Quiritum (κλητός = quires). Ένας Ρωμαίος ονομαζόταν Quirite μόνο όταν εκτελούσε πολιτικά καθήκοντα. αλλιώς αντιμετωπιζόταν ως απλός πολίτης (παράδειγμα Cincinnatus). Ο Χριστός ίδρυσε μια κοινωνία που δεν αποκλίνει ποτέ και ο κλητός πρέπει πάντα να εκπληρώνει τα καθήκοντά της. Άλλες εκφράσεις είναι επίσης δυνατές να προσδιορίσουν μια χριστιανική κοινωνία: «η γλώσσα είναι αγία» ἔθνος ἅγιον (1 Πέτ. 11:9), «η βασιλεία του Θεού». Ο Χριστός κήρυξε τη Βασιλεία του Θεού, αλλά ίδρυσε μια εκκλησία στη γη. Η Εκκλησία του Χριστού αποτελείται από τους «κλητούς» (κλητός). Η στιγμή της συνάφειας, της πρωτοβουλίας εκφράζεται εδώ με αρκετή ισχύ. Εκ γενετής ανήκουμε στον λαό. αλλά για να γίνει κάποιος μέλος της εθνοσυνέλευσης πρέπει να εμφανιστεί εκεί, αν και μπορεί να μην εμφανιστεί - υπό την απειλή προστίμου. Το ίδιο συμβαίνει και στην εκκλησία. Η Εκκλησία δεν ταυτίζεται με τη βασιλεία του Θεού, τη βασιλεία των ουρανών. Σε σχέση με τον βασιλιά, τα μέλη του βασιλείου πρέπει να δείχνουν άνευ όρων υπακοή και να εκπληρώσουν το θέλημα του βασιλιά. Πώς όμως εκδηλώνεται!;... Αυτή η ασάφεια δεν έγκειται στην ἐκκλησία. Το μέλος του θα πρέπει μόνο να αγωνίζεται με κάθε δυνατό τρόπο για να πραγματοποιήσει το ιδανικό της κοινωνίας του, δηλαδή τη βασιλεία του Θεού. Έτσι, από την ανάλυση βασικών όρων προκύπτει μια έννοια που δεν είναι πλούσια σε περιεχόμενο, αλλά ορίζεται. Η εκκλησιαστική ιστορία θα μπορούσε να επιλέξει αυτή την έννοια ως σημείο εκκίνησης, που σημαίνει από την εκκλησία μια κοινότητα όπου κάθε μέλος καλείται φυσικά να συμμετέχει σε μια κοινή, κοινή ζωή. Πρέπει να ασχοληθεί με αυτό που εξέφραζε τη ζωή της κοινωνίας του Κυρίου της Καινής Διαθήκης, που ήταν ο διάδοχος της κοινωνίας του Κυρίου της Παλαιάς Διαθήκης, πρέπει να μελετήσει τόσο τα φαινόμενα της ζωής του όσο και τις ιδέες και τις επιθυμίες και τους στόχους προς τους οποίους αγωνιζόταν. Η εκκλησία περιλαμβάνει ολόκληρο τον λαό: ολόκληρος ο δῆμος («λαός») περιέχεται στην ἐκκλησία. Ο καθένας συνεισφέρει κάτι στο περιεχόμενο της ζωής της εκκλησίας. Άρα, η εκκλησιαστική ιστορία δεν πρέπει να περιοριστεί στην ιστορία των ατόμων, θα πρέπει να είναι η ιστορία ολόκληρου του λαού. και αν πρέπει να περιοριστούμε στο πρώτο, τότε ο λόγος βρίσκεται στις συνθήκες της γνώσης μας. Οι ευθύνες ενός ιστορικού έγκεινται: α) στη συλλογή του πληρέστερου δυνατού φάσματος αποδεικτικών στοιχείων για το παρελθόν, β) στην εξάλειψη όσων στο συγκεντρωμένο υλικό δεν έχουν σημάδια αξιοπιστίας και γ) είναι σκόπιμο να παρουσιάζονται αξιόπιστες πληροφορίες για το παρελθόν. α) Όπως ειπώθηκε προηγουμένως, η ιστορία δεν ανήκει στον αριθμό των απαγωγικών επιστημών. Ολόκληρος ο όγκος του είναι δανεισμένος από πηγές, δηλαδή υλικό που μπορεί να πέσει θύμα κάθε είδους ατυχημάτων. Έχουμε αρκετά βιβλία που έχουν διασωθεί, αλλά δεν μπορούμε να αυξήσουμε τον αριθμό τους. Μόνο ένα ευτυχές ατύχημα μπορεί να βγάλει κάτι άλλο από το σκοτάδι του αγνώστου. Από αυτή την άποψη, δεν μπορεί να γίνει τίποτα συστηματικό. Και επομένως, όλη η προκαταρκτική εργασία του ιστορικού καταλήγει στη διευκρίνιση του πεδίου των πηγών και στην ομαδοποίησή τους. β) Έχοντας ανακαλύψει τον όγκο των πηγών, ο ιστορικός πρέπει να αναλάβει εργασία που έχει αναγωγικό νόημα: επιλέξτε την πιο αξιόπιστη από αυτές. Αυτό το καθήκον είναι το αντίθετο από το πρώτο. Εκεί προσπαθούμε να αυξήσουμε τον όγκο των δεδομένων, εδώ προσπαθούμε να τον μειώσουμε, απορρίπτοντας οτιδήποτε δεν ικανοποιεί τις ιστορικές απαιτήσεις. Έτσι, έχοντας συλλέξει τα δεδομένα, πρέπει να αρχίσουμε να τα επικρίνουμε. Η αρχική επεξεργασία των ιστορικών πηγών πραγματοποιείται από τη λεγόμενη κατώτερη κριτική. Οι τεχνικές για την ουσιαστική επίλυση του ζητήματος της αξιοπιστίας του περιεχομένου των εγγράφων είναι γνωστές ως ανώτερη ιστορική κριτική. 1) Η αναγωγή του συλλεγόμενου υλικού στο δεύτερο στάδιο του έργου του ιστορικού ξεκινά με το γεγονός ότι το πρωτότυπο κείμενο κάθε εγγράφου βασίζεται σε χειρόγραφα που βρίσκονται σε διαφορετικές βιβλιοθήκες. Όλα αυτά τα χειρόγραφα πρέπει να συγκεντρωθούν και, αν είναι δυνατόν, να αποκατασταθεί το κείμενο στη μορφή που βγήκε από τα χέρια του συγγραφέα, επειδή, όπως γνωρίζετε, οι γραμματείς και οι αναγνώστες, σύμφωνα με την κατανόησή τους, διορθώνουν τον ίδιο τον συγγραφέα. Και μια τέτοια επιλογή υλικού ήδη παρουσιάζει πολλές άλυτες δυσκολίες. Από αυτή την άποψη, καταρχάς, η άποψη σύμφωνα με την οποία προτιμάται πάντα ένα παλαιότερο χειρόγραφο έναντι ενός νεότερου θα πρέπει να θεωρείται ξεπερασμένη. Συμβαίνει μάλιστα ότι ακόμη και το παλαιότερο χειρόγραφο δεν μπορεί να εγγυηθεί την ορθότητα του κειμένου που μεταδίδει, και ως εκ τούτου σε ορισμένες περιπτώσεις πρέπει να προτιμώνται τα νεότερα χειρόγραφα. Προς το παρόν, αυτός ο δεισιδαιμονικός σεβασμός για τα αρχαιότερα χειρόγραφα έχει κλονιστεί κατ' αρχήν. Η αρχαιότητα ενός χειρογράφου είναι συχνά μια ανεπαρκής εγγύηση για την εγγύτητά του με το πρωτότυπο. Ας υποθέσουμε ότι κάποιο ερειπωμένο σλαβικό χειρόγραφο αντιγράφηκε πρόσφατα από κάποιον επιστήμονα και ότι ήταν επίσης διαθέσιμο τον 17ο αιώνα. αντιγράφηκε από κάποιον αγράμματο υπάλληλο και στη συνέχεια χάθηκε το ίδιο το χειρόγραφο. Ποιο χειρόγραφο πρέπει να θεωρηθεί το πολυτιμότερο από αυτά τα δύο; Παρά το γεγονός ότι το δεύτερο είναι πιο αρχαίο, το πρώτο αξίζει περισσότερης προσοχής, γιατί ενώ ένας αγράμματος αντιγραφέας δίνει ελάχιστη προσοχή στην ακρίβεια της αντιγραφής, ο πρώτος δίνει προσοχή ακόμη και σε μικρά χαρακτηριστικά της γραφής. Αλλά και εδώ είναι πιθανό το εξής φαινόμενο. Ένα γνωστό χειρόγραφο μπορεί να αντιγραφεί τέλεια, ώστε η πληρότητά του να είναι εμφανής σε κάθε φιλόλογο. Δίπλα της ένα χειρόγραφο, απρόσεκτα αντιγραμμένο με πολλά λάθη. Ωστόσο, είναι πιθανό ο πρώτος γραφέας να αντέγραψε ένα κακό χειρόγραφο και ο δεύτερος ένα καλό. Πρέπει να ζυγίσουμε ποιο από τα δύο χειρόγραφα είναι πιο κοντά στο πρωτότυπο. Και συχνά ένα χειρόγραφο που αντιγράφεται απρόσεκτα, αλλά από ένα ικανοποιητικό κείμενο, έχει κυρίαρχη αξία. Κατά συνέπεια, η δυσκολία έγκειται πρώτα απ' όλα στον προσδιορισμό της αξίας των χειρογράφων. Όταν γίνει αυτό, τότε το κείμενο μπορεί να αποκατασταθεί, αν όχι όπως προήλθε από τον ίδιο τον συγγραφέα, τουλάχιστον όπως κυκλοφόρησε στο άμεσο παρελθόν. Ωστόσο, αυτό που μπορεί επίσης να συμβεί εδώ είναι ότι το θέμα θα παραμείνει ακόμη αμφιλεγόμενο, αφού το ίδιο το έργο μπορεί να έχει ήδη χαθεί στην αρχική του μορφή. Κάποιος συγγραφέας κάνει αποσπάσματα από κάποιον συγγραφέα για τον εαυτό του. τότε του προκαλείται το ενδιαφέρον για τη σύνθεση και στο τέλος κάνει ένα πλήρες αντίγραφο του πρωτοτύπου. Το πρωτότυπο χάνεται, αλλά το ημι-πρωτότυπο χειρόγραφο διανέμεται και με αυτή τη μορφή φτάνει μέχρι τις μέρες μας. πρέπει να αρκεστούμε σε αυτό. Έτσι, το έργο του Dio Cassius έφτασε σε εμάς σχεδόν μόνο σε αποσπάσματα των John Zonara και John Xyphilinus. Τέτοια είναι η μοίρα και τα χρονικά του Τζον Μαλάλα. Έπειτα, υπάρχει ένα άλλο καθήκον - να αποδείξουμε την αυθεντικότητα, δηλαδή το ότι ανήκει ένα διάσημο έργο σε έναν διάσημο συγγραφέα. Εδώ πρέπει να καθοδηγούμαστε από κάθε λογής σκεπτικό. Ένα έργο αναγνωρίζεται ως γνήσιο όταν υπάρχουν πολλά χειρόγραφα, τα οποία τόσο από το κείμενο όσο και από τα ίδια τα λάθη δείχνουν ότι αντιγράφηκαν από περισσότερα από ένα χειρόγραφα και όταν ταυτόχρονα υποδεικνύουν έναν συγγραφέα. Το ίδιο συμβαίνει όταν ο συγγραφέας μιλάει για το έργο του σε άλλα έργα του και το μαρτυρεί ο ίδιος. Τότε η μαρτυρία των συγχρόνων, φίλων και αντιπάλων του συγγραφέα έχει σημασία όταν τον αναφέρουν στα γραπτά τους, όπου έχουν πραγματικά την παρόρμηση να πουν την αλήθεια. Αντίθετα, η αυθεντικότητα θεωρείται αμφιλεγόμενη όταν οι σύγχρονοι μένουν σιωπηλοί για αυτό το έργο, ακόμη κι αν υπήρξαν κίνητρα για να το αναφέρουν ή όταν, όταν αναφέρεται, εκφράζουν αμφιβολίες ή διαφωνούν. Η ερώτηση του συγγραφέα μπορεί να αποδειχθεί δύσκολη σε σημείο αδιάλυτο, αν τα χειρόγραφα είναι εντελώς σιωπηλά γι 'αυτόν ή ήρθαν χωρίς σελίδα τίτλου, και αν σιωπούν και οι σύγχρονοι. Εδώ, οι προσπάθειες των επιστημόνων επιτυγχάνουν μόνο πιθανά αποτελέσματα, εκτός εάν σε κάποια εργασία υπάρχει απόσπασμα από αυτό το έργο που υποδεικνύει τον συγγραφέα του. Τότε η όλη κατάσταση αλλάζει. Όταν ικανοποιείται αυτή η απαίτηση, δηλ. τίθεται το ερώτημα εάν αυτό ή εκείνο το έργο ανήκει στον συγγραφέα, τότε προκύπτει ένα νέο έργο, αυτός είναι ο προσδιορισμός των πηγών που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας. Γενικά, αν οι αρχαίοι συγγραφείς ιστορικών έργων ισχυρίστηκαν ότι εκτιμήθηκαν από τους μεταγενέστερους για τα πλεονεκτήματα των δημιουργιών τους, τότε έκαναν οικτρά λάθος, γιατί, όπως έδειξε έρευνα επιστημόνων, αυτοί οι συγγραφείς, μη λαμπροί συγγραφείς, συνήθως άφηναν έργα πολύ χαμηλού επιπέδου από επιστημονική άποψη, τα οποία προς το παρόν δεν πρέπει παρά να υπομείνουμε και να μην υποκλίνουμε μπροστά τους, όπως συνέβαινε πριν. Μερικές φορές πρέπει ακόμη και να μετανιώνουμε που τα λευκά χειρόγραφα αυτών των συγγραφέων έφτασαν σε εμάς, και όχι τα μαύρα τους: θα ήταν καλύτερο να παρέδιδαν υλικό για τα δοκίμια παρά να γράφουν οι ίδιοι αυτά τα δοκίμια με ανεπαρκή χειρισμό των πηγών. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σύγχρονοι επιστήμονες πρέπει να καταβάλουν μεγάλες προσπάθειες για να κατανοήσουν τις πηγές που υποδεικνύονται από τους αρχαίους συγγραφείς και να βρουν πρωτογενείς πηγές μεταξύ αυτών μέσω κριτικής ανάλυσης. Το ζήτημα της κριτικής των πηγών είναι, θα έλεγε κανείς, ζήτημα του 19ου αιώνα, γιατί ποτέ δεν έγιναν τόσα πολλά για την ανάπτυξή του στον τομέα της αστικής και εκκλησιαστικής ιστορίας όσο αυτή την εποχή. Η έρευνα του von Gutschmid είναι ιδιαίτερα διάσημη από αυτή την άποψη. Το έργο της κριτικής των πηγών είναι εξαιρετικά σημαντικό, αλλά και εξαιρετικά δύσκολο και, δυστυχώς, η εργασία σε αυτό στο παρελθόν γινόταν χωρίς τις απαραίτητες προφυλάξεις, ενώ η κριτική των πηγών είναι το πιο σημαντικό πράγμα για την κριτική των γεγονότων. Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τη μαρτυρία των αρχαίων ιστορικών για τον εκχριστιανισμό της Γεωργίας και της Αιθιοπίας. Προηγουμένως, τα ονόματα 4 διάσημων Ελλήνων και Λατίνων συγγραφέων που αναφέρουν αυτό το γεγονός θα μπορούσαν να επιδεικνύονται με απορία. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με την έρευνα των επιστημόνων της εποχής, προέκυψε ότι τρεις από αυτούς, ο Σωκράτης, ο Σωζόμεν και ο Θεοδώρητος, δεν ήταν ούτε περισσότεροι ούτε λιγότεροι από αντιγραφείς του Ρουφίνου, ώστε και οι 4 μαρτυρίες να ανάγονται, μάλιστα, σε μία μαρτυρία του τελευταίου. Το γεγονός αυτό ήδη καθαρίζει σημαντικά το έδαφος για περαιτέρω ιστορική έρευνα. Σε αυτήν την περίπτωση, η κριτική γίνεται ευκολότερη από το γεγονός ότι αυτοί οι τρεις συγγραφείς δεν μιλούν περισσότερο από τον Rufinus, και έτσι αποκαλύπτουν ξεκάθαρα ότι δεν είχαν ξένες πηγές πέρα ​​από το έργο του. Όμως κάτω από τέτοιες συνθήκες δεν είναι πάντα δυνατό να αποσυντεθεί το έργο στις πρωταρχικές του πηγές, γιατί οι συγγραφείς σπάνια αφήνουν ίχνη των δανεισμών τους. Και το θέμα του δανεισμού από άλλες πηγές μπορεί να είναι αμφιλεγόμενο ακόμη και όταν οι συγγραφείς δεν λένε τίποτα νέο σε σύγκριση με άλλες πηγές. Τα αποτελέσματα της κριτικής δουλειάς μπορεί να είναι διαρκή όταν μπορούν να τεκμηριωθούν όχι σε μια συγκεκριμένη περίσταση, αλλά σε μια ολόκληρη σειρά περιστάσεων. Σε γενικές γραμμές, χρειάζεται κανείς να γνωρίζει την οικονομία της κριτικής έρευνας για να εκφράσει άποψη σχετικά με την επιστημονική αξία ορισμένων πηγών. Ως επί το πλείστον, πρέπει να συγκρίνει κανείς τα παλαιότερα στοιχεία με τα πιο πρόσφατα, με το πρώτο να προτιμάται από το δεύτερο. Αυτή είναι μια πολύ γνωστή τεχνική και στη γερμανική κριτική λογοτεχνία δεν κάνουν τίποτα άλλο από το να ανάγουν τα πάντα σε πρωτογενείς πηγές. Αλλά ο von Gutschmid προειδοποίησε ενάντια σε αυτήν την αγαπημένη τεχνική. Είπε ότι μέχρι στιγμής τα αποτελέσματα απέχουν πολύ από το να αντιστοιχούν στον όγκο της εργασίας που δαπανήθηκε για αυτό το έργο και δεν είναι καθόλου πειστικά. Οι παλιοί καθηγητές, «ακούγοντας πώς μεγαλώνει το γρασίδι» (δηλαδή, στην επιθυμία τους να εντοπίσουν τις πρωτογενείς πηγές), χάνουν τη γεύση για την αναγνώριση της αλήθειας. Δίνεται δουλειά στους μαθητές για να αποδείξουν, για παράδειγμα, την εξάρτηση ενός προηγούμενου συγγραφέα από έναν μεταγενέστερο, κάτι που το κάνουν περίφημα! Τα σημάδια της συγκριτικής αρχαιότητας των ειδήσεων είναι τόσο λεπτά και άπιαστα. Ο Von Gutschmid λέει ότι με βεβαιότητα μπορούμε να αποκαταστήσουμε ένα αρχαίο μνημείο μόνο όταν τα δάνεια από αυτό είναι λίγο-πολύ πλήρη. Και αν συμβούν την 20η, μετά την 50η και μετά την 80η σελίδα του δοκιμίου, τότε δεν υπάρχει βάση για ένα αναμφισβήτητο συμπέρασμα. 2) Εάν επιτύχουμε το σημείο να αναλύσουμε το έργο σε πρωτογενείς πηγές, πρέπει να θυμόμαστε ότι βρισκόμαστε ακόμα μακριά από το πραγματικό ιστορικό έργο. Το καθήκον κάθε αξιόπιστης μελέτης ιστορικών πηγών είναι να βρει τον «ιστορικό», δηλαδή ένα άτομο άμεσα εξοικειωμένο με την εξέλιξη των γεγονότων, από το οποίο προέρχονται διάφορες μεταγενέστερες πηγές. Αλλά αυτό το έργο είναι εξαιρετικά δύσκολο και πολύ σπάνια επιτυγχάνεται με επιτυχία. Η συνήθης μέθοδος είναι η αναζήτηση ιστορικών από πιο αρχαίους συγγραφείς, προτιμώντας αυτούς από μεταγενέστερους. Αλλά αυτή η τεχνική, στην πραγματικότητα, βασίζεται στην ίδια ψευδαίσθηση που βασίζεται στην προτίμηση των αρχαίων χειρογράφων έναντι των νεότερων. Μάλιστα, πολύ συχνά συμβαίνει ένας άγνωστος και όψιμος συγγραφέας να χρησιμοποιεί κάποια πολύ παλιά πηγή, την οποία άλλοι δεν χρησιμοποιούν πια, θεωρώντας την ξεπερασμένη για την τρέχουσα κατάσταση της επιστήμης. Ένας τόσο στενός ορίζοντας του συγγραφέα είναι δώρο Θεού για τον ιστορικό: αν ο συγγραφέας ήταν πιο διορατικός, δεν θα είχε χρησιμοποιήσει αυτή την πηγή. Έτσι, ο συγγραφέας του Πασχαλινού Χρονικού, γράφοντας την εποχή του Ηράκλειου, χρησιμοποίησε τις αριανές πηγές, όντας ο ίδιος Ορθόδοξος. Αν ήταν πιο διορατικός, αν γνώριζε καλύτερα γεγονότα και ανθρώπους, θα είχε βρει πιο κατάλληλες πηγές για τη δουλειά του. Αλλά δεν το έκανε αυτό και έτσι διατήρησε τις πηγές που χρησιμοποιούσε για την επιστήμη. Έτσι, είναι καθήκον της ιστορικής κριτικής να εμπλέξει όλα τα μνημεία, χωρίς να προτιμά το αρχαιότερο από το νεότερο. Αλλά ακόμα κι αν βρεθεί έτσι ο ιστορικός, το έργο της ιστορικής κριτικής δεν μπορεί να τελειώσει εκεί. Πρέπει να προσδιορίσουμε την αλήθεια της ιστορίας του ιστορικού. Ομοίως, στην περίπτωση που είναι αδύνατο να βρείτε έναν ιστορικό και πρέπει να χρησιμοποιήσετε έγκαιρα τους πιο κοντινούς του μάρτυρες, πρέπει πρώτα να αποφασίσετε αν μπορείτε να τους πιστέψετε ή όχι. Εδώ, στο ζήτημα της αξιοπιστίας των γεγονότων που περιγράφει ο ιστορικός, η κριτική κινείται προς δύο κατευθύνσεις: υποκειμενική και αντικειμενική. Για να κρίνει την αξία ενός μηνύματος με υποκειμενική έννοια, ο κριτικός πρέπει να θέσει και να αποφασίσει τα ακόλουθα ερωτήματα: μπορούσε ο συγγραφέας να γνώριζε το γεγονός και αν είχε κίνητρα να αναφέρει την αλήθεια γι' αυτό. Ταυτόχρονα, είναι γενικά πολύ δύσκολο να αποκτήσετε κάτι αμετάβλητο ως αποτέλεσμα. Απέχουμε πολύ από το να κρίνουν οι αρχαίοι συγγραφείς πόσο με ακρίβεια μπορούσαν να γνωρίζουν το περιγραφόμενο γεγονός και αν είχαν κίνητρα να μην πουν την αλήθεια για αυτό το γεγονός ή όχι. Υπάρχουν πολύ σπάνιες περιπτώσεις όπου ένας επιστήμονας θα μπορούσε να πει ευθέως για τον συγγραφέα: «όχι, δεν μπορούσε να το ξέρει αυτό ή είχε προσωπικά κίνητρα να μην πει την αλήθεια και δεν την είπε». Μπορεί να είχε κίνητρα να μην πει την αλήθεια, αλλά μπορεί να την είχε πει ως αποτέλεσμα της έμφυτης ειλικρίνειας του ανθρώπου. Τα λάθη που συνάντησε μπορεί να μην του ανήκαν προσωπικά, αλλά θα μπορούσαν να τα κληρονομήσει από άλλους. Μερικές φορές δεν γνωρίζουμε τίποτα για τον συγγραφέα ή ξέρουμε μόνο αυτά που ήταν στην ευχάριστη θέση να αποκαλύψει για τον εαυτό του στα γραπτά του. Και αυτό δεν είναι καθόλου αρκετό για να κρίνει αν ο ιστορικός μπορούσε να γνωρίζει και να ήθελε να πει την αληθινή εξέλιξη των γεγονότων. Λαμβάνοντας υπόψη τα τελευταία παραδείγματα, μπορεί κανείς να δει ότι η τύχη παίζει σημαντικό ρόλο και εδώ. Ένα άτομο που απομακρύνεται από τα σύγχρονα γεγονότα συναντά κατά λάθος ένα άτομο που είναι εξοικειωμένο με αυτά τα γεγονότα και από τα λόγια αυτού του τελευταίου καταγράφει την ιστορία του. Όμως, γνωρίζοντας την απόστασή του, μπορεί να μην πιστέψουμε την ιστορία του. Είναι ακόμη πιο δύσκολο να λυθεί το ερώτημα: ήθελε ο συγγραφέας να πει την αλήθεια; Η ανθρώπινη πονηριά είναι τόσο λεπτή που συχνά θεωρεί πλεονεκτικό να αποκαλύψει την αλήθεια εκεί που η σιωπή της φαινόταν πιο φυσική. Έτσι, και οι δύο αυτές απαιτήσεις για υψηλότερη κριτική αποτυγχάνουν. Σε αυτή τη δύσκολη συγκυρία όμως, μια διέξοδος είναι εφικτή αν θυμηθούμε ότι η ιστορία είναι μια εξαιρετικά συντηρητική επιστήμη. Κατά συνέπεια, όλα τα ιστορικά έγγραφα από τη σκοπιά της συντηρητικής επιστήμης θα πρέπει να έχουν πλήρη δικαιώματα. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο συγγραφέας ήξερε και ήθελε να πει την αλήθεια, και να μην είμαστε δύσπιστοι από την πρώτη κιόλας λέξη για την ικανότητα και την επιθυμία του συγγραφέα να πει την αλήθεια. Αυτή η ερώτηση είναι κατάλληλη όταν υπάρχει βάση για αυτήν στο ίδιο το έγγραφο. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για την αντικειμενική πλευρά της κριτικής έρευνας. Το ερώτημα εδώ είναι: θα μπορούσε το γνωστό γεγονός να είχε συμβεί ή όχι; Η αλήθεια εδώ πρέπει να κατανοηθεί ως η συμφωνία ενός γεγονότος με το σύνολο των δικών μας ιδεών. Εάν ένας ιστορικός δώσει πολλές λεπτομέρειες που δεν μπορούσε να εξαγάγει με απαγωγικά μέσα, εάν αυτές οι λεπτομέρειες αντέχουν σε κριτική από τεχνικής απόψεως, από τη σκοπιά όλης της αρχαιολογικής γνώσης, τότε φυσικά έχουμε την τάση να αναγνωρίσουμε ένα γνωστό γεγονός ως αξιόπιστο. Μια πιο δύσκολη κατάσταση εμφανίζεται όταν συναντάμε ένα γεγονός που διαταράσσει την αρμονία των ιδεών μας. Η γνώση μας, φυσικά, μπορεί να είναι ελλιπής και ατελής, και επομένως η διαφωνία οποιουδήποτε γεγονότος με τις ιδέες μας σχετικά με αυτό δεν χρησιμεύει ακόμη ως απόδειξη ότι δεν συνέβη στην πραγματικότητα. Είναι πολύ δύσκολο να αποδείξεις την αδυναμία οποιουδήποτε γεγονότος. Υπάρχουν πολλά πράγματα που δεν ανταποκρίνονται στην τρέχουσα κατάσταση, αλλά μπορούν να συμβούν με μια αλλαγμένη οπτική γωνία. Έτσι, η ιστορία στη σχέση της με τις πηγές είναι μια συντηρητική επιστήμη. Πρέπει να υποθέσουμε για κάθε συγγραφέα ότι είναι ένας έντιμος και γνώστης άνθρωπος. Επομένως, αν, διαβάζοντας έναν ιστορικό, μεγαλώνουν μέσα μας ένσταση μετά από αντίρρηση και αν τελικά σχηματίσουμε την πεποίθηση ότι έχουμε να κάνουμε με έναν ιστορικό μέτριο, αναξιόπιστο, αντιφατικό, που λέει για γεγονότα με τα οποία συνδέονται τα συμφέροντα του κόμματός του, τότε ακόμη και τότε δεν μπορούμε να εξαλείψουμε την ιστορία του από την κριτική μας συσκευή μέχρι να αποκαλύψουμε πρώτα την αληθινή πηγή. Μέχρι τότε, μένει να υποτεθεί ότι αν ο συγγραφέας έγραψε λάθος σε μια περίπτωση, τότε σε άλλη περίπτωση θα μπορούσε να είχε πει την αλήθεια. Θα ήταν επιζήμιο για την ιστορική επιστήμη εάν, με το σκεπτικό ότι οι γνωστές πληροφορίες είναι αναξιόπιστες, δεν αρχίζαμε να χρησιμοποιούμε όλες τις πληροφορίες του συγγραφέα. Εάν ακολουθούνταν αυστηρά αυτή η αρχή, τότε τα βιβλία για πολλά ιστορικά τμήματα θα έπρεπε να κλείσουν. Ο ιστορικός πρέπει να τηρεί την αίσθηση του μέτρου ή να έχει ιδιαίτερο διακριτικό. Έτσι, εδώ δεν καταλήγουμε στη γνώση, αλλά στο τακτ. Συχνά οι ιστορικοί, που διακρίνονται για το πνεύμα τους, μαρτυρώντας το βαθύ ταμείο της ιστορικής τους γνώσης, δίνουν ψευδή αποτελέσματα στην έρευνά τους. Αυτό το είδος κριτικής δουλειάς γεννά μόνο δισταγμούς και αμφιβολίες. Συνήθως, ανάλογα με το πώς διαμορφώνεται ο ιστορικός και η εποχή του, μειώνεται και ο όγκος όσων θεωρούνται αξιόπιστα στην ιστορία. Επομένως, η «ιστορική κριτική» δεν πρέπει να αντιμετωπίζεται τόσο ως επιστήμη, όσο ως μια τέχνη, όπου η ικανότητα και το ένστικτο του ιστορικού, η εμπειρία του, που δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια στις πράξεις του, δίνει το μέτρο για την εφαρμογή των επιστημονικών διατάξεων της ιστορικής κριτικής. Ένα μυαλό χωρίς αίσθηση αναλογίας, άκριτο ή υπερκριτικό, μπορεί μόνο να φράξει την επιστημονική προοπτική με τις αντιρρήσεις του και να εισάγει σκεπτικιστική αβεβαιότητα στη σφαίρα του βέβαιου. Το καθήκον ενός ιστορικού που ασκεί κριτική, κυρίως σε αυτήν την περίπτωση, μπορεί να συγκριθεί με το καθήκον ενός δικαστή που δικάζει μια υπόθεση ή ενός ενόρκου σε μια δίκη. Από το σύνολο των διαθέσιμων δεδομένων, πρέπει να αντλήσει τα πιο αξιόπιστα στοιχεία. Αλλά το πιο σημαντικό σε αυτή τη σύγκριση είναι ότι ο δικαστής πρέπει να λειτουργεί σύμφωνα με ειδικούς νόμους, διαφορετικούς από τους νόμους της λογικής. Ένας δικαστής πρέπει να έχει αίσθηση του μέτρου. Η άσχετη καθοδήγηση από την τυπική λογική δεν θα του επέτρεπε ποτέ να λύσει ούτε ένα πρόβλημα. Έπρεπε πάντα να αφήνει τον ένοχο να φύγει με τις λέξεις: "non dico". Όμως ο δικαστής κρίνει γιατί πρέπει να αποφανθεί κάτι συγκεκριμένο, δηλαδή αν ο κατηγορούμενος είναι ένοχος ή όχι, με βάση ακριβώς αυτά τα ανεπαρκή δεδομένα. Η αίσθηση της αναλογίας του πρέπει να καθορίζει γι' αυτόν το βάρος των αποδεικτικών στοιχείων: πρέπει να γνωρίζει σε ποια πλευρά βρίσκεται το βάρος του probandi και, κατά συνέπεια, κατηγορεί τον κατηγορούμενο ή τον αθωώνει. Ας υποθέσουμε ότι ένα άτομο θα πρέπει να αποδείξει την ιδιοκτησία ενός αντικειμένου. Σύμφωνα με το νόμο, μερικές φορές θα ήταν δυνατό να αφαιρεθεί από ένα άτομο τη νόμιμη περιουσία του, επειδή δεν υπάρχουν τέτοια στοιχεία που να αποδεικνύουν πλήρως ότι ένα συγκεκριμένο πράγμα ανήκει πραγματικά σε αυτόν που διεκδικεί τα δικαιώματά του σε αυτό. Και σε ιστορικά ζητήματα συχνά έχει κανείς να αντιμετωπίσει ανεπαρκή στοιχεία. Μπορούν να προβληθούν οι πιο μετριοπαθείς απαιτήσεις επιστημονικής κριτικής, στις οποίες τα γνωστά στοιχεία μπορεί να είναι ανεπαρκή. Αλλά, προφανώς, αυτό δεν μπορεί να το παρουσιάσει ένας ιστορικός στο επάγγελμα, αλλά μόνο από κάποιον ξένο. Κάποιος μπορεί να κάνει ακόμη και την ακόλουθη κρίση: εάν ένα γνωστό ιστορικό μνημείο είναι ύποπτο, τότε είναι καλύτερο να μην το χρησιμοποιήσετε, αν και η ιστορία παρέχει επαρκή διδάγματα όταν τα ύποπτα μνημεία αποδείχθηκαν αληθινά. Αλλά μια τέτοια λογική παρουσίαση θυμίζει τη λογική ενός γιατρού που συμβουλεύει τον ασθενή του να απέχει από το ποτό εάν δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει απολύτως καθαρό νερό. Και ο ιστορικός στην επιλογή των γεγονότων δεν πρέπει να καθοδηγείται από αυστηρά λογικούς νόμους, αλλά από συνηθισμένο καθημερινό τακτ: αποδεχτείτε ό,τι είναι αμφίβολο και απορρίψτε αυτό που είναι αξιόπιστο με την πρώτη ματιά ενόψει της μιας ή της άλλης σχέσης με ολόκληρη τη μάζα των γεγονότων. Για παράδειγμα, ας επισημάνουμε τι μπορεί να γίνει με κριτική χωρίς μεράκι ακόμη και με ένα τόσο αξιόπιστο γεγονός όπως η βάπτιση του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου λίγο πριν τον θάνατό του στη Νικομήδεια. Ο Ευσέβιος μιλά για αυτό και ακολουθεί ο Σωκράτης, ο Σωζόμεν και ο Θεοδώρητος, που εξαρτώνται από αυτόν. Κατά συνέπεια, η αξιοπιστία των ειδήσεων εδώ εξαρτάται ουσιαστικά από την αξιοπιστία και μόνο του Ευσέβιου. Ο Ευσέβιος, στο έργο του «Η ζωή του Κωνσταντίνου» (4:57–64), λέει ότι ο Μέγας Κωνσταντίνος, προετοιμαζόμενος για εκστρατεία κατά των Περσών το 337, γιόρτασε το Πάσχα, αρρώστησε και πήγε στα ζεστά νερά της Ελενόπολης. Νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου, δέχτηκε το κατηχούμενο, και στη συνέχεια συγκάλεσε τους επισκόπους και εξέφρασε την επιθυμία να βαπτιστεί, εξηγώντας ότι είχε από καιρό επιθυμία να βαπτιστεί, αλλά το άφησε γιατί ήθελε να βαφτιστεί στα νερά του Ιορδάνη και υποσχόμενος, αν αναρρώσει, να ζήσει χριστιανική ζωή. Μετά από αυτό, ο Κωνσταντίνος βαπτίστηκε και ευχαρίστησε τον Κύριο. Όταν οι πολεμιστές και οι συνεργάτες του εξέφρασαν φόβο ότι σύντομα θα πέθαινε, είπε ότι μια νέα ζωή είχε τώρα ξεκινήσει για αυτόν. Υπάρχει όμως και μια άλλη είδηση ​​σύμφωνα με την οποία ο Μέγας Κωνσταντίνος βαπτίστηκε πριν από τη νίκη επί του Λικίνιου, επομένως, γύρω στο 323, στην πόλη της Ρώμης, στα χέρια του επισκόπου Συλβέστρου, αφού θεραπεύτηκε από τη λέπρα. Διαβάζεται από τον Θεόφαν ο Ομολογητής († 818) στο χρονικό του (α. 5814, πρβλ. 5828). Είναι όμως γνωστό ότι ήδη από το 3ο τέταρτο του 6ου αι. Οι Πράξεις του Σιλβέστρου μεταφράστηκαν από τα ελληνικά στα συριακά τον 6ο αιώνα. έλαβε την τελική έκδοση. Η προέλευσή τους εντοπίζεται στον 5ο αιώνα. Στη Δύση, η ιστορία της βάπτισης του Κωνσταντίνου στη Ρώμη βρίσκεται σε μια από τις εκδόσεις του Liber pontificalis, στον Κατάλογο Felicianus. Αν φανταστούμε ότι αυτές οι Πράξεις μεταφράστηκαν στα ελληνικά από τα λατινικά, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι συντάχθηκαν σύμφωνα με κάποια αρχαία αρχεία. Έτσι, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να τεθεί θέμα ισότητας των Πράξεων με την ιστορία του Ευσεβίου. Και αν κατανοήσουμε ότι αυτή η είδηση ​​προέρχεται από συγκεκριμένα άτομα, τότε, σύμφωνα με τον Θεοφάνη, οι εκτιμήσεις υπέρ του Ευσεβίου πέφτουν. Το ερώτημα είναι, θα μπορούσε ο Ευσέβιος να λέει την αλήθεια; Αν ο Κωνσταντίνος είχε βαπτιστεί στη Ρώμη, ένα μέρος τόσο μακριά από τον Ευσέβιο, τότε ο τελευταίος δεν θα μπορούσε να γνωρίζει όλη την αλήθεια. Και αν μπορούσε να ξέρει, ήθελε να το μεταφέρει σωστά; Ο Θεοφάνης αποφασίζει αρνητικά αυτό το ερώτημα, αφού βλέπει Αρειανές τάσεις στον Ευσέβιο. Παρουσιάζει την ιστορία του Ευσεβίου ως μια τετριμμένη εφεύρεση των Αρειανών για να ρίξει σκιά στον Κωνσταντίνο και την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Έτσι, αφού ο Ευσέβιος δεν μπορούσε να γνωρίζει, τα νέα του μπορεί να είναι αναξιόπιστα, αλλά ταυτόχρονα και τεντωτικά. Από την πλευρά του, ο Θεοφάνης εξηγεί αναλυτικά το συμπέρασμά του για τη βάπτιση του Κωνσταντίνου στη Ρώμη, αναφερόμενος μεταξύ άλλων στο ότι θυμούνται τον βαπτιστικό ναό στον οποίο βαπτίστηκε ο Κωνσταντίνος. Και η είδηση ​​της βάπτισης του Κωνσταντίνου στο τελευταίο μέρος της ζωής του κάνει παράξενη τη δραστηριότητα του αυτοκράτορα, που ήταν παρών και συζητήθηκε στην πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. Αποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ότι ο Κωνσταντίνος συμμετείχε στις εκκλησιαστικές υποθέσεις της χριστιανικής εκκλησίας, ενώ ήταν ακόμη ειδωλολάτρης, και είχε επικοινωνία με τους πατέρες της εκκλησίας χωρίς να επικοινωνεί μαζί τους και ότι τελικά ο Κωνσταντίνος βαφτίστηκε από έναν Αρειανό επίσκοπο. Εδώ είναι μια βυζαντινή προσπάθεια να ρίξει μια σκιά στο μήνυμα του Ευσεβίου. Έτσι, ήδη από τον 9ο αι. πραγματοποιήθηκε αντικειμενική κριτική των πηγών. Βεβαίως, θα έπρεπε να αποδοθεί κάποια δικαιοσύνη σε μια τέτοια παρατήρηση, γιατί διαφορετικά οι δραστηριότητες του Κωνσταντίνου θα λάμβαναν ανεπιθύμητη διχοτόμηση και, φυσικά, θα ήταν καλύτερο για τα συμφέροντα της Ορθοδοξίας να μην υπήρχε τέτοιος διχασμός. Αλλά αν συγκρίνετε τις λεπτομέρειες των ειδήσεων του Ευσέβιου και των Πράξεων του Σιλβέστρου, θα λάβετε πολλά στοιχεία που, μαζί, θα καταστήσουν σαφές πού βρίσκεται η ιστορική αλήθεια. Οι Πράξεις χαρακτηρίζονται από την ανωνυμία τους, η οποία αναγκάζει κάποιον να πιστέψει περισσότερο σε ένα άλλο μήνυμα για τον χρόνο και τον τόπο της βάπτισης του Κωνσταντίνου, αφού συνηθίζεται να προτιμάται η είδηση ​​των οποίων ο συγγραφέας είναι αξιόπιστα γνωστός (αν και αυτή η προτίμηση δεν είναι άνευ όρων). Δεύτερον, είναι επίσης χαρακτηριστικό ότι η δεύτερη έκδοση των Πράξεων παρουσιάζεται ως μετάφραση του ελληνικού έργου του Ευσεβίου. Αυτή η δήλωση εξαλείφει τον λόγο να πιστεύουμε ότι στη Δύση η αλήθεια του μηνύματος των Πράξεων επιβεβαιώθηκε από τα τοπικά αρχεία. Η αυθεντικότητα του θρύλου υποστηρίζεται, όπως βλέπουμε, από μια αναφορά στον Ευσέβιο Καισαρείας, με την οποία ο θρύλος αυτός υπονομεύεται επαρκώς σε λογοτεχνικούς όρους. Αν προσέξουμε περαιτέρω αν ο συγγραφέας των Πράξεων γνώριζε όλη την αλήθεια για τη βάπτιση του Κωνσταντίνου και αν είχε την επιθυμία να την πει, τότε το πρώτο ερώτημα, λόγω της ανωνυμίας του συγγραφέα, παραμένει αναπάντητο. η απάντηση στο δεύτερο ερώτημα δεν θα είναι υπέρ του: η τάση στο μήνυμά του είναι αναμφισβήτητη. Παρατηρεί την επιθυμία να φέρει σε επαφή τον πρώτο χριστιανό αυτοκράτορα με τον κατεξοχήν επίσκοπο της Δύσης και να παρουσιάσει ολόκληρη τη ζωή και το έργο του ως αυστηρά Ορθόδοξα. Έτσι, η προκατάληψη για την οποία κατηγορήθηκε ο Ευσέβιος πέφτει πίσω στον συντάκτη των Πράξεων. Η ίδια η ιστορία, από αντικειμενική σκοπιά, φαίνεται αναξιόπιστη, γιατί μιλάει για πολλά θαύματα. Η αναφορά των θαυμάτων από μόνη της δεν είναι ακόμη ένδειξη αναξιοπιστίας, αλλά τα θαύματα είναι θαύματα γιατί δεν επαναλαμβάνονται συχνά, αλλά εδώ υπάρχουν πολλά, πολλά από αυτά. Ο ιστορικός δεν μπορεί να αρνηθεί την αυθεντικότητα της ιστορίας για την ασθένεια του αυτοκράτορα, όπως η λέπρα, και τη συνταγή ειδωλολατρών γιατρών που υποσχέθηκαν στον αυτοκράτορα ανάρρωση αν έκανε μπάνιο με ζεστό αίμα μωρού. Εκ πρώτης όψεως δεν φαίνεται πιθανό ότι οι ιερείς, εκπρόσωποι του θρησκευτικού στοιχείου, θα μπορούσαν να προτείνουν μια τέτοια θεραπεία. αν, τελικά, ήταν δυνατό, ήταν πολύ επικίνδυνο. Αλλά σε εμάς, που γνωρίζουμε τις τεχνικές της αρχαίας ιατρικής, μπορεί να μην μας εκπλήσσει το γεγονός ότι προτάθηκε μια τέτοια θεραπεία. Από την ιστορία του Θεοδώρη, γνωρίζουμε ότι οι γιατροί της εποχής του Ιουλιανού, αν ένα άτομο έτρωγε ζωντανό από σκουλήκια, έκοβαν παχιά πουλιά και έβαζαν κομμάτια γύρω από τα πονεμένα σημεία τους με την ελπίδα ότι τα σκουλήκια θα στραφούν στα πουλιά ως πιο νόστιμο φαγητό, αν και, από την άποψη της σύγχρονης ιατρικής, μια τέτοια συνταγή μπορεί μόνο να αυξήσει τη σήψη. Σε κάθε περίπτωση όμως αυτή η συνταγή ήταν ριψοκίνδυνη. Επιπλέον, αν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος είχε χτυπηθεί από αυτού του είδους την ασθένεια, τότε οι ειδωλολάτρες συγγραφείς, εχθρικοί προς τον Κωνσταντίνο, δεν θα είχαν σιωπήσει για αυτήν την περίσταση. Αντίθετα, τα στοιχεία που δεν ευνοούν τον Ευσέβιο στην ιστορία του εξηγούνται πολύ εύκολα. Καταρχάς, ο ίδιος ο Ευσέβιος δεν δίνει ιδιαίτερη σημασία στο γεγονός ότι ο Κωνσταντίνος βαφτίστηκε από τον Ευσέβιο Νικομήδειο: δεν το τονίζει. Επιπλέον, ο ίδιος ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει ότι ο Κωνσταντίνος κάλεσε πολλούς γειτονικούς επισκόπους στη Νικομήδεια, επομένως από αυτό μπορεί κανείς να δει ήδη ότι ο Ευσέβιος στην ιστορία του για τη βάπτιση του αυτοκράτορα είναι ξένος στην τάση υπέρ των ανθρώπων που έχουν μολυνθεί από τον Αρειανισμό. Επιπλέον, η λεπτομέρεια στην αφήγηση του Ευσέβιου ότι ο Κωνσταντίνος εξέφρασε την επιθυμία να βαπτιστεί στον Ιορδάνη είναι πολύ φυσική για την κοσμοθεωρία του πρώτου χριστιανού αυτοκράτορα. Τέλος, αν και η συμμετοχή του Κωνσταντίνου, που υπέδειξε ο Ευσέβιος, πριν από τη βάπτισή του στις δραστηριότητες της πρώτης οικουμενικής συνόδου δεν είναι απολύτως βολική και ευχάριστη για ευσεβή συναισθήματα, ούτε ο Σωζόμεν, ούτε ο Σωκράτης ούτε ο Θεοδώρητος την απορρίπτουν. και η αναλογία με τον Κωνσταντίνο δείχνει ότι εδώ δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή απίστευτο: ο Κωνσταντίνος ανέβαλε τη βάπτισή του για το τέλος των ημερών του και ταυτόχρονα συμμετείχε ενεργά σε εκκλησιαστικά συμβούλια. Αυτή η περίσταση θα μπορούσε να φαίνεται παράξενη μόνο στους συγγραφείς του 9ου αιώνα, όταν είχε ήδη γίνει ευρέως διαδεδομένο έθιμο να τελούν το βάπτισμα στη βρεφική ηλικία. Γενικά, ο Ευσέβιος δεν τονίζει καθόλου το γεγονός της βάπτισης του Μεγάλου Κωνσταντίνου και δύσκολα θα μπορούσε να το αντιμετωπίσει με τάση. γι' αυτόν, ως άνθρωπο του 4ου αιώνα, η βάπτιση του Κωνσταντίνου δεν είχε τη σημαντική και ιδιαίτερη σημασία που της έδιναν οι δυτικοί ιστορικοί. Ο Ευσέβιος γνώριζε καλά ότι πολλοί ευγενείς της εποχής του βαπτίζονταν πριν από το θάνατο, ότι ο Κωνσταντίνος ήταν καλός Χριστιανός και πριν από το βάπτισμα, αν παρείχε ελευθερία θρησκείας, συμμετείχε σε συμβούλια κ.λπ. Έχοντας περιορίσει το θέμα της μεταστροφής του Κωνσταντίνου στον Χριστό στην ψυχολογική πλευρά, ο Ευσέβιος δεν ενδιαφερόταν για το ποιος και πότε ο Κωνσταντίνος έλαβε το βάπτισμα. Έτσι, συγκρίνοντας τις λεπτομέρειες, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι πρέπει να δοθεί προτίμηση στον Ευσέβιο. Και το γεγονός ότι η βυζαντινή ιστοριογραφία αποδέχτηκε τις «Πράξεις του Σιλβέστερ» δείχνει μόνο τον αντιεπιστημονικό της χαρακτήρα. Και αν κάποιοι νέοι μελετητές θα ήθελαν να πιστέψουν περισσότερο στο μήνυμα των Πράξεων, τότε συνήθως αυτοί που ενδιαφέρονται γι' αυτό βάφουν αμέσως την έρευνά τους με ιδιαίτερο χρώμα: λένε ότι είναι πιο ευσεβές να βαφτίζεται από τον πάπα και ότι είναι πιο φυσικό οι Ισότιμοι Αποστόλοι (Κωνσταντίνος) να βαφτίζονται από έναν άγιο (Πάπα Συλβέστρος Ερμήδειος, όπως ο Αριανός). Από αυτό το σκεπτικό είναι σαφές ότι οι απολογητές του παπικού βαπτίσματος του Κωνσταντίνου ακολουθούν ένα ξένο ρεύμα. Τα επιχειρήματά τους χαρακτηρίζονται από μεροληψία και δεν είναι δύσκολο να υπονομευτεί η σημασία τους - αρκεί να ξαναδιαβάσει κανείς και τις δύο αφηγήσεις για τη βάπτιση του Κωνσταντίνου. Η είδηση ​​του Eusevievo είναι εντυπωσιακή ως προς την ουδετερότητά της και την τάση που αποδίδουν οι Καθολικοί να εξυψώνουν τον Αρειανισμό, αναγκάζοντας τον Άγιο Κωνσταντίνο να βαπτιστεί από έναν Αρειανό. γ) Το καθήκον που μπορεί να θέσει η ιστορία της αρχαίας εκκλησίας όταν παρουσιάζει κριτικά επαληθευμένες πληροφορίες για τα γεγονότα της αρχαίας εκκλησιαστικής ζωής είναι, αναγκαστικά, πολύ μέτριο. Πολλά είναι επιθυμητά, αλλά πολύ λίγα είναι δυνατά - όλα καθορίζονται από τις πηγές που έχουμε στη διάθεσή μας. Μπορεί κανείς να μιλήσει πολύ για τα καθήκοντα και τις μεθόδους κατασκευής μιας νέας ιστορίας όταν έχει ένα ολόκληρο αρχείο πηγών. Είναι περίεργο να μιλάμε για τόσο ευρεία καθήκοντα και επιθυμητές μεθόδους σε σχέση με την αρχαία ιστορία, όταν όλο το υλικό περιέχεται σε λίγα βιβλία. Αυτή η κατάσταση της βιβλιογραφίας δεν μας επιτρέπει να κάνουμε ευρείες γενικεύσεις και κατασκευές που είναι θεωρητικά δελεαστικές. Μπορείτε να προσπαθήσετε για διάφορα είδη σχεδίων - όπως η κατασκευή μιας ιστορίας από μια ιδέα, αλλά μπορείτε να έχετε πολλές, πολλές αμφιβολίες για την ορθότητα μιας τέτοιας κατασκευής. Το πόσα μπορεί να καταλάβει η φιλοσοφία της ιστορίας - βρίσκεται στα γόνατα των θεών, και εξετάζοντας τα ιστορικά γεγονότα από τη σκοπιά οποιασδήποτε ιδέας - δεν σημαίνει ότι προετοιμάζουν για την πλειονότητά τους ένα κρεβάτι Προκρούστεου στο οποίο θα κοπούν σύμφωνα με ένα προκαθορισμένο πρότυπο. Γι' αυτό, για παράδειγμα, στις κατασκευές του Γκόρσκι, που ήθελε να κατασκευάσει περιόδους της εκκλησιαστικής ιστορίας σύμφωνα με τις τρεις υποστάσεις της Αγίας Τριάδας, δύσκολα μπορεί να δοθεί επιστημονική σημασία. Υπάρχουν όμως και άλλοι κίνδυνοι στην πραγματιστική κατασκευή της ιστορίας: εγκαθιστώντας μια πραγματιστική σύνδεση των γεγονότων, μπορεί κανείς να πάει στην ψυχολογιοποίηση, δηλαδή στην εξήγηση των γεγονότων από τις προσωπικές ιδιότητες των ιστορικών προσώπων. Αυτή η ψυχολογία εγκυμονεί μεγάλο κίνδυνο, γιατί σε εννέα στις δέκα περιπτώσεις ένας ιστορικός μπορεί να γίνει θύμα της φαντασίωσης του και αντί για ιστορία, το αποτέλεσμα θα είναι ένα ιστορικό μυθιστόρημα. Στην πιο απλή ζωή, οι πράξεις πηγάζουν από τόσο πολύπλοκα κίνητρα που δεν είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε με ακρίβεια το κίνητρο για τις δραστηριότητες των γύρω μας. Συχνά παρέχουμε κίνητρα που δεν είναι εκείνα που πραγματικά καθοδηγούν ένα άτομο. Αν πάρουμε άτομα της υψηλότερης βαθμίδας, για παράδειγμα πολιτικά πρόσωπα, τότε ο κίνδυνος λαθών δεκαπλασιάζεται. Οι λαμπρές προσωπικότητες εκπλήσσουν με το απροσδόκητο των πράξεών τους. είναι αδύνατο να καθοριστεί ο τρόπος λειτουργίας τους. Οι ενέργειές τους αποκαλύπτουν κάποιες ειδικές γωνίες όρασης που φαίνονται απροσδόκητες σε έναν σύγχρονο. Η πολυπλοκότητα της ιδιοφυούς ψυχής είναι τέτοια που για τους ξένους είναι γεμάτη αντιφάσεις. Σε αυτή την περίπτωση, συνήθως δείχνουν στο bl. Αυγουστίνος, μια εξαιρετική προσωπικότητα. έχτισε ένα σύστημα που συχνά έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του στα μέρη του. Έτσι, η εκκλησιαστική ιστορία στην αρχαία περίοδο θα μπορούσε να τεθεί με έναν μέτριο στόχο - τη δημιουργία συνδέσεων μεταξύ κοντινών γεγονότων, χωρίς να τεθεί ο στόχος της ανέγερσης ενός αρμονικού, πλήρως τελειωμένου κτιρίου από τους συνδέσμους αυτών των γεγονότων. 4. Αντικειμενικότητα και εξομολογητισμός στην εκκλησιαστική ιστορία Η ηθική πλευρά της ιστορίας είχε ξεκαθαριστεί εδώ και πολύ καιρό για τους αρχαίους συγγραφείς. Η ίδια η έννοια της ιστορίας υποδεικνύει επίσης τις ιδιότητες που πρέπει να διαθέτει ένας ιστορικός. Ιστορικός είναι κάποιος που είδε ένα γεγονός με τα μάτια του. Ο ιστορικός είναι αυτόπτης μάρτυρας και ένας αυτόπτης μάρτυρας δεν μπορεί ποτέ να πει ψέματα στον εαυτό του. Γι' αυτό, από τη σκοπιά ενός ιστορικού, ακόμη και το ότι ο ήλιος δύει στη δύση είναι αναμφισβήτητη αλήθεια, αν και από τη σκοπιά ενός Γνωστικού είναι πλήρης πλάνη. Έτσι, η γνώση του ιστορικού είναι μια αναμφισβήτητη αλήθεια για τον εαυτό του και πρέπει να τη μεταδώσει σε άλλους χωρίς καμία παραμόρφωση. Επομένως, η μεγαλύτερη αγάπη για την αλήθεια πρέπει να είναι ουσιαστική ιδιότητα ενός ιστορικού. Αυτή η απαίτηση είναι πιο κοντά στον καθημερινό ιστορικό που περιγράφει τις ιστορικές του παρατηρήσεις. Αλλά δεν είναι λιγότερο εφαρμόσιμο για τον ιστορικό με τη σωστή έννοια. Λέγοντας αυτό, φαίνεται να έχουμε μια περίεργη απαίτηση, αφού η αλήθεια είναι το βασικό στοιχείο κάθε επιστήμης. Αλλά αυτή η απαίτηση έχει γραφτεί εδώ και πολύ καιρό στην ιστορία. Έτσι, ο Λουκιανός λέει ότι «αυτοί που σκοπεύουν να γράψουν ιστορία πρέπει να θυσιαστούν μόνο στην αλήθεια» ἴοι). Σε σχέση με τον ιστορικό, μια τέτοια υπηρεσία στην αλήθεια πρέπει να τίθεται ως ειδική απαίτηση, γιατί τα ψέματα στην ιστορία είναι και το πιο εγκληματικό και το πιο επιζήμιο. Είναι εγκληματικό γιατί είναι αναμφίβολα συνειδητό και δεν μπορεί να είναι λάθος, όπως στη γνώση. Είναι επιβλαβές γιατί είναι ανεπανόρθωτο, σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τα μαθηματικά και τις άλλες επαγωγικές επιστήμες, όπου ο καθένας μπορεί να διορθώσει ένα λάθος με έναν απλό έλεγχο. Η ιστορία προχωρά με συνθετικό τρόπο. Υπάρχει σχετικά λίγη ανάλυση εδώ. πρέπει να βασίζεται σε μαρτυρίες αυτοπτών μαρτύρων, γιατί μιλάει για αντικείμενα που υπήρχαν. Επομένως, ένας ιστορικός-μάρτυρας που δεν λέει την αλήθεια προκαλεί ανεπανόρθωτη ζημιά, εκτός και αν είναι ο μόνος μάρτυρας ενός γνωστού γεγονότος. Από την άλλη πλευρά, η θέση του ιστορικού, που κατανοεί τα στοιχεία που του έχουν φτάσει, είναι, όπως ήδη σημειώθηκε, παρόμοια με αυτή ενός δικαστή ή ενόρκου σε ένα δικαστήριο. Ο τελευταίος πρέπει να καταβάλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να αποδείξει ένα γνωστό γεγονός και να λάβει αποφασιστική κρίση. πρέπει να ανακαλύψει τις ιδιότητες των μαρτύρων και να τους αναγκάσει να πουν την αλήθεια. Αυτές οι ευθύνες πέφτουν και στον ιστορικό. Ως υπηρέτης της αλήθειας, ηθικά δεν μπορεί να είναι υπεύθυνος για τα δεδομένα του, για τον χαρακτήρα -λυπημένος ή χαρούμενος- των αναφερόμενων γεγονότων και κανείς δεν μπορεί να τον κατηγορήσει γι' αυτό. Ο ιστορικός πρέπει πάντα να θυμάται αυτά τα καθήκοντα και να λαμβάνει υπόψη του αυτό που απαιτεί ο Κικέρων από έναν ευσυνείδητο ομιλητή: «να μην πει τίποτα αναληθές και να μην αποκρύψει τίποτα αληθινό» (ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri dicere non audeat). Με μια λέξη, παρά το γεγονός ότι ο ιστορικός ξεκινά από υποκειμενικά δεδομένα, παρά το γεγονός ότι η επιστήμη του είναι υποκειμενική, πρέπει να προσπαθήσει να την κάνει αντικειμενική: δεν είναι αυτός που πρέπει να ελέγχει τα γεγονότα, αλλά τα γεγονότα από αυτόν. Αυτό μας φέρνει στη σφαίρα του ζητήματος της αντικειμενικότητας στην ιστορία. Ενάντια σε αυτήν την κατανόηση της αγάπης για την αλήθεια στον ιστορικό, με την έννοια της αντικειμενικής στάσης απέναντι στα γεγονότα, μπορεί να προβληθεί μια αντίρρηση σε σχέση με την εκκλησιαστική ιστορία, η οποία μπορεί να είναι αρκετά ισχυρή. Ως θεολογική επιστήμη, θέτει το εξής ερώτημα: η επιστήμη θέλει να γνωρίσει κάτι άγνωστο σε αυτήν, αλλά η θεολογία έχει ως περιεχόμενο αυτό που είναι ήδη γνωστό - αυτή είναι η κύρια θέση της σε όλες τις θρησκείες. Και μια τέτοια έννοια της θεολογίας έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της επιστήμης γενικά. Το θέμα της θεολογίας δίνεται εκ των προτέρων, και έτσι, στην ουσία, δεν μπορεί να είναι απαλλαγμένο από υποκειμενικότητα. Αυτή η αντίρρηση πρέπει να αποδυναμωθεί πρωτίστως σε σχέση με την εκκλησιαστική ιστορία. Δεν υπάρχουν πολλά προδομένα ή δογματικά σε αυτό που συνιστά το περιεχόμενό του. Οι αλλαγές στη ζωή της εκκλησίας, ακόμη και αρνητικά φαινόμενα (αιρέσεις), δεν έχουν μικρή σημασία για τη θετική κατανόηση του δόγματος και, ωστόσο, δεν εμπίπτουν όλες στη σφαίρα της ιερής παράδοσης. Όμως αυτή η ένσταση είναι άρρητη από την ίδια της την ουσία, γιατί επιτίθεται όχι μόνο στις θεολογικές επιστήμες, αλλά και στις επιστήμες γενικότερα. Πρέπει πραγματικά να το αμφισβητήσει κανείς: ψάχνει η επιστήμη μόνο το άγνωστο; Αυτό που είναι γνωστό στη θεολογία φαίνεται να είναι ένας περιορισμός του επιστημονικού του χαρακτήρα, διότι σε αυτό το γνωστό δίνεται η έννοια κάτι που έχει δοθεί μόνο θεωρητικά εκ των προτέρων, και δεν αντιμετωπίζεται όπως θα έπρεπε, δηλ. ως ένα αντικειμενικό θεολογικό γεγονός. Και κάθε επιστήμη λαμβάνει υπόψη της γεγονότα και τα αξιώματα. Για παράδειγμα, η αστρονομία το θεωρεί θρίαμβο εάν ο θεωρητικός υπολογισμός του μετρητή αστρονόμου συμπίπτει ακριβώς με τις αναγνώσεις του αστρονόμου-παρατηρητή. Το ίδιο ισχύει και στη φυσική και στη φιλολογία. Και το περιζήτητο επιστημονικό (x) δεν είναι συχνά το ίδιο το αποτέλεσμα, το οποίο μπορεί να είναι ήδη γνωστό εκ των προτέρων (για παράδειγμα, μια έκλειψη του ήλιου, η φάση της σελήνης), αλλά μια μέθοδος που συμβιβάζει τις προϋποθέσεις με αυτό το συμπέρασμα. Στην πραγματικότητα, όταν εφαρμόζεται στην εκκλησιαστική ιστορία, το ζήτημα του υποκειμενισμού μετατρέπεται σε ζήτημα του ομολογιακού στοιχείου. Μερικές φορές απαιτούν η ιστορία να μην είναι μόνο η γενική χριστιανική ιστορία, αλλά και η ιστορία ενός συγκεκριμένου χριστιανικού δόγματος. Μια απαίτηση σε τέτοια κλίμακα θα ήταν παράνομη, γιατί η ιστορία με αυτή τη μορφή θα γινόταν μια πλήρης άρνηση της ιδέας της ιστορικής γνώσης. Όμως εντός των ορίων της νομιμότητας, ο εξομολογητισμός ενός ιστορικού είναι ένα απολύτως φυσικό φαινόμενο και όχι αντίθετο με την επιστημονική αντικειμενικότητα. Το ότι η απόλυτη αντικειμενικότητα είναι κάτι αδύνατο είναι τόσο προφανές όσο είναι προφανές ότι το απολύτως καθαρό νερό και αέρας είναι αδύνατον. Ωστόσο, τόσο το καθαρό νερό όσο και ο καθαρός αέρας είναι πραγματικά δυνατά. Το ίδιο πρέπει να πούμε και για την αντικειμενικότητά μας στον χώρο της ιστορίας. Εδώ το θέμα είναι μόνο να αποτραπεί η υποκειμενικότητα του τεχνητού στην ιστορία ως η σκόπιμη εφαρμογή μιας ορισμένης τάσης. Ένα άτομο δεν μπορεί να έρθει, όταν αρχίζει να μελετά αυτό ή εκείνο το θέμα, σε κατάσταση "tabula rasa" ("κενή πλάκα"). το προσεγγίζει πάντα με συγκεκριμένο περιεχόμενο και πάντα θα είναι προκατειλημμένο. Αλλά αυτή η προκατάληψη σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση δεν είναι ακόμη ένα αναπόφευκτο φαινόμενο, δεν είναι μια απαραίτητη ιδιότητα από την οποία θα ήταν αδύνατο να απελευθερωθεί κανείς. Η ιστορία έχει ως θέμα την εκκλησία και η εκκλησία είναι ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας (1 Τιμ. 3:15). όλοι βλέπουν την αλήθεια στην εκκλησία στην οποία ανήκουν και πολλοί θεωρούν αυτόν τον εξομολογητισμό εμπόδιο στην αντικειμενικότητα. Εν τω μεταξύ, χωρίς αυτό το στοιχείο, η ιστορία μετατρέπεται σε κάτι άχρωμο. Ο λόγος της παρεξήγησης είναι ότι αντί για την ιστορική έννοια της εκκλησίας, βάζουν τη δογματική έννοια. Δογματικά, η εκκλησία ορίζεται ως ιερή, ενώ η κατήχηση θέτει ευθέως το ερώτημα: πώς είναι η εκκλησία άγια αν υπάρχουν αμαρτωλά μέλη σε αυτήν; Όσοι αμαρτάνουν ανήκουν στην ιστορική εκκλησία, αλλά κατατάσσονται ως δογματικοί. Η αντικειμενικότητα απαιτεί πιστή απεικόνιση της ιστορικής εκκλησίας. Δεν μπορείτε να δείτε μόνο φως στην εκκλησία σας και σκιές σε μια άλλη. Υποκειμενικοί από τη φύση μας, μπορούμε κάπως να υπερβούμε την υποκειμενικότητα, εξετάζοντας ένα αντικείμενο από όλες τις πλευρές, όπως εξετάζουμε ένα κτίριο. Εάν εξετάσετε το κτίριο από τη μία πλευρά, από μία πύλη, μπορεί να μην παρατηρήσετε πολλά σχετικά με αυτό: αν κοιτάξετε την εκκλησία μόνο από την είσοδο, μπορεί να μην παρατηρήσετε το βωμό. Κατά την εξέταση, πρέπει να εξετάσετε όσο το δυνατόν περισσότερο όλες τις διαθέσιμες απόψεις. Ομοίως, σε σχέση με τα υπό μελέτη γεγονότα, πρέπει να κινηθούμε σε διαφορετικά σημεία, να έχουμε διαφορετικές απόψεις και να επιτελούμε σε σχέση με αυτά τις λειτουργίες που επιτελεί το δικαστήριο. Με αυτή τη στάση στο θέμα, φυσικά, αναγνωρίζουμε ότι στις εκκλησίες που αποκόπηκαν από την Καθολική Εκκλησία υπάρχουν πολλές φωτεινές πλευρές που δεν είναι στην Καθολική Εκκλησία και ότι τα μέλη της Καθολικής Εκκλησίας δεν ήταν πάντα ψηλά στα μέσα και τους σκοπούς των δραστηριοτήτων τους, επομένως, η ιδιότητά τους στην εκκλησία μας δεν μπορεί να δικαιολογήσει όλες τις πράξεις τους. Αναγνωρίζουμε ότι κάποια φαινόμενα δεν πρέπει να υπάρχουν, άλλα πρέπει να είναι καλύτερα. Με αυτόν τον τρόπο, το φως και οι σκιές θα κατανέμονται ομοιόμορφα. απλά πρέπει να βεβαιωθείτε ότι η ιστορική εκκλησία δεν αποκλίνει στο κύριο πράγμα από το ιδανικό της. Το να υπερασπιστεί κανείς οτιδήποτε υπάρχει στην εκκλησία του ως κάτι τέλειο θα ήταν ψευδής εξομολόγηση. Το ιστορικό αντικειμενικό υλικό θα πρέπει επίσης να κυριαρχεί στον ορθόδοξο ιστορικό και θα πρέπει να το φωτίζει μόνο από την ορθόδοξη σκοπιά, δηλαδή να επισημαίνει ακριβώς εκείνες τις πτυχές των γεγονότων που είναι σημαντικά για τους Ορθοδόξους, αλλά δεν πρέπει να βλέπει, με κάθε κόστος, τα Ορθόδοξα desiderata («επιθυμίες, απαιτήσεις») να πραγματοποιούνται: αυτό θα οδηγούσε σε παραμόρφωση των ιστορικών δεδομένων. Κατά συνέπεια, οι ομολογιακές πεποιθήσεις, η πίστη στην αλήθεια της εκκλησίας κάποιου μπορεί να μην εμποδίζουν καθόλου τον ιστορικό από το να αγωνίζεται για την αλήθεια. Και όποιος επιδιώκει να είναι εντελώς αντικειμενικός, παίρνει μια άποψη αφύσικη για αυτόν και, ουσιαστικά, είναι αδύνατο να είναι ιστορικός από τη σκοπιά μιας άλλης θρησκείας από τη δική του. Επομένως, ο ιστορικός πρέπει να αισθάνεται μέλος της εκκλησίας του και να μην παρεκκλίνει από την εκκλησιαστική σκοπιά: ακόμα κι εκεί που γίνεται αισθητή η αδυναμία της άποψής του, δεν πρέπει να εγκαταλείπει το έργο του. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι, σε ορισμένα ζητήματα δόγματος, τα μη ορθόδοξα κόμματα συμπεριφέρονται με μεγαλύτερη συνέπεια, ότι στην εκκλησία στην οποία ανήκει ο ομολογιακός ιστορικός, δεν μπορούν όλα να είναι φωτεινά, υπάρχει και μια σκοτεινή πλευρά: είναι απαραίτητο μόνο η εκκλησία να ανταποκρίνεται στα κύρια και ουσιαστικά πράγματα στη βασική της αρχή, γιατί αν ο ιστορικός πείσει ότι η εκκλησία του δεν είναι αληθινή. αναγνωρίζει ως αληθινό, Ορθόδοξο. Γενικά, η θρησκευτική αλήθεια για έναν Χριστιανό είναι μόνο μια συγκεκριμένη έκφραση της αλήθειας γενικά. Προσκολλάται στη θρησκεία του ακριβώς επειδή βλέπει σε αυτήν αποδείξεις αλήθειας στο δόγμα και την ιστορία, και είναι υποχρεωμένος να την εγκαταλείψει αν έχει καταλήξει στην πεποίθηση ότι η αλήθεια δεν είναι με το μέρος της εκκλησίας του. Αυτό είναι το αξίωμα από το οποίο προήλθε η χριστιανική πολεμική ανά πάσα στιγμή. Αλλά είναι προφανές ότι ο εξομολογητισμός εκφράζει την αλήθεια μόνο στο κύριο πράγμα, και συγκεκριμένα μπορεί να μην υπάρχει. Η διαφορά μεταξύ των υφιστάμενων σήμερα θρησκειών, από την άποψη της σχέσης τους με τη χριστιανική αρχαιότητα, τίθεται από ορισμένους σε μια αρχή. Αλλά, αν κοιτάξετε προσεκτικά, αυτή η διαφορά αποδεικνύεται ότι δεν είναι τόσο θεμελιώδης όσο μεθοδολογική. Στην πραγματικότητα, εκείνοι οι ψυχολογικοί τύποι που είναι χαρακτηριστικά των βασικών θρησκειών της Ευρώπης μπορούν να παρατηρηθούν σε οποιοδήποτε, όχι ιδιαίτερα πειθαρχημένο σχολείο, όπου οι κλίσεις των παιδιών δεν καταστέλλονται. Πάρτε τη στιγμή που ένα τέτοιο σχολείο βιώνει την υποβολή κάποιου μεταφραστικού ή αριθμητικού προβλήματος. Τα παιδιά διαφορετικών ιδιοσυγκρασιών θα αντιδράσουν διαφορετικά στη γραπτή εργασία και στην επίλυση ενός προβλήματος. Εάν τα παιδιά δεν περιορίζονται, είναι πολύ φυσικό μετά την υποβολή, να ξεκινήσουν οι συζητήσεις για το έργο και εδώ ανακαλύπτεται ότι κάποιοι, όχι ιδιαίτερα ταλαντούχοι, αλλά όχι κακοί μαθητές, εκπλήσσουν με την εκπληκτική τους ηρεμία. είναι τόσο ήρεμοι για το αποτέλεσμα που δεν θεωρούν απαραίτητο να ανησυχούν και να λογικεύονται, αν έχουν ακολουθήσει όλους τους κανόνες της αριθμητικής, είναι ικανοποιημένοι με το αποτέλεσμά τους και όπως αποφάσισαν οι άλλοι, δεν ανησυχούν για αυτό. Ταυτόχρονα, όμως, θα βρούμε και άλλα παιδιά που, αφού βεβαιώθηκαν ότι ο τάδε κάτω από τον αριθμό ήταν πάντα ο πρώτος που έλυνε σωστά τα προβλήματα, στρέφονται σε αυτόν και χαίρονται αν οι λύσεις τους συμπίπτουν με τη λύση του και αναστατώνονται αν οι λύσεις διαφέρουν: στηρίζονται έτσι στην εξουσία. Υπάρχουν όμως άνθρωποι διαφορετικής φύσης που συζητούν το θέμα με όποιον το παίρνει στα σοβαρά, ακούει συζητήσεις και μπορεί να υπερεκτιμήσει το αποτέλεσμα της δουλειάς του. Ο πρώτος τύπος είναι ο προτεσταντικός τύπος, όπως αναπτύχθηκε ιστορικά. Δεν ανησυχεί για τις πεποιθήσεις των άλλων, αλλά βασίζει τα πάντα στο δικό του λόγο. Οι Προτεστάντες επιτρέπουν την πλήρη ελευθερία στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής, απορρίπτοντας την εξουσία των Αγίων Πατέρων, και το περνούν ως αρχή τους που αναπτύχθηκε από αυτούς. Εν τω μεταξύ, αυτό δεν είναι μια αρχή που μαρτυρεί υψηλό μυαλό, αλλά είναι μια απαραίτητη μέθοδος καταπολέμησης του καθολικισμού που προκαλείται από ιστορικές συνθήκες. Ιστορικά, αρχικά, τα πράγματα στον Προτεσταντισμό δεν ήταν καθόλου έτσι: ο Προτεσταντισμός δεν κληρονόμησε την έπαρσή του από τον Λούθηρο. Η διάκριση μεταξύ τυπικών και υλικών αρχών στον Προτεσταντισμό εμφανίστηκε τυχαία. Ιστορικά, σε αυτό το σημείο υπήρξε πλήρης διαστρέβλωση της ιδέας του Λούθηρου. Τώρα αυτή είναι μια δογματική αρχή, τότε ήταν μια πολεμική αρχή στην οποία ο Λούθηρος υποχρεώθηκε από τις περιστάσεις. Όταν είχε μια διαμάχη με τους παπικούς σχετικά με τις καταχρήσεις του παπικού συστήματος και άρχισε να αποδεικνύει την ασυμφωνία τους με την Αγία Γραφή, τότε άρχισαν τα κόλπα από την πλευρά των αντιπάλων του με την έννοια της παραίτησης. Είπαν ότι ήταν απαραίτητο να στραφούν στα έργα των αγίων πατέρων, τα οποία δεν είχαν ακόμη εκδοθεί και φυλάσσονταν σε διαφορετικές βιβλιοθήκες. Η επιτυχία σε αυτή τη διαμάχη έγινε αδύνατη για τον Λούθηρο και αναγκάστηκε να πει ότι απαρνήθηκε την εξουσία της Παράδοσης και αναγνώριζε μόνο την αυθεντία της Γραφής. Ωστόσο, αυτή η αρχή, που προκλήθηκε από τη στιγμή, έγινε αργότερα μια δογματική αρχή, αντίστοιχη με τη διανοητική σύνθεση των Προτεσταντών. Η απαίτηση να καθοδηγούνται οι πιστοί από τη δική τους εξουσία μπορεί να θεωρηθεί από μόνη της υψηλή και, κατά μία έννοια, σωστή. Όμως, από την άλλη, παρουσιάζεται ως αρχή άνευ όρων, μπορεί να οδηγήσει σε ηθική αυταρέσκεια και πλήρη επιπολαιότητα. Οι προτεστάντες στα δογματικά κάνουν λάθος, γιατί από αυτή την άποψη ο Χριστός δεν έπρεπε να πει: όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους, δηλαδή υπάρχει εκκλησία (Ματθαίος 18:20). Αρκεί να πούμε ότι αν υπάρχει ένας πιστός, θα σχηματίσει εκκλησία. Όποιος διακηρύσσει την απόλυτη ελευθερία της προσωπικής του κατανόησης θα καταλήξει να κάνει ερωτήσεις σχετικά με τα βιβλία της Αγίας Γραφής που θα οδηγήσουν στην άρνηση της Αγίας Γραφής. Η εκκλησιαστική ιστορία, από προτεσταντική σκοπιά, είναι κάτι αδιάφορο. Ο Προτεστάντης δεν αναγνωρίζει καμία αυθεντία πίσω από αυτό - του αρκεί μόνο η Αγία Γραφή, ή, ακριβέστερα, η προσωπική του άποψη, και χρησιμοποιεί την ιστορία ως κάτι προαιρετικό. Αυτό αντικατοπτρίστηκε, για παράδειγμα, στο ζήτημα της ιεραρχικής δομής της προτεσταντικής κοινωνίας. Η εκκλησιαστική ιστορία δεν μπορεί παρά να του πονέσει τα μάτια, γιατί ιεραρχία, σύμφωνα με την ιστορία, υπήρχε πάντα στην εκκλησία. Αυτός, αποφεύγοντας τα στοιχεία της ιστορίας, θέλει να αποδείξει πάση θυσία ότι ακόμη και στην εποχή των αποστόλων η εκκλησία είχε προτεσταντική δομή. Ο δεύτερος τύπος μαθητή είναι γεννημένος παπικός. Ένας Θεός ξέρει κάτω από ποια ψυχολογικά στρώματα αναπτύχθηκε αυτός ο τύπος. Αυτοί είναι άνθρωποι αδύναμοι, που χρειάζονται εξωτερική υποστήριξη, άνθρωποι ξένοι και ξένοι, που έχουν την τάση να ευνοούν αυτόν που μίλησε τελευταίος. Τέτοιοι άνθρωποι είναι πολλοί, άρα ο παπισμός θα έχει πάντα πολλούς υποστηρικτές, γιατί δεν είναι εύκολο να σκεφτείς και καλύτερα να επιρρίψεις την ευθύνη για όλα στον άγιο πατέρα. Και οι παπικοί μπορεί να είναι εντελώς αδιάφοροι για την εκκλησία και την ιστορία της. Εν όψει του καταθλιπτικού φορτίου των διαφόρων αμφιβολιών και αμηχανιών για θρησκευτικά και εκκλησιαστικά ζητήματα, προσπαθούν να βρουν μόνοι τους στοιχεία από ξένους, μια αρχή στην οποία θα μπορούσαν να βασίζονται όταν επιλύουν ορισμένα ζητήματα, και μια τέτοια αρχή για αυτούς είναι ο πάπας. Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι συμπλήρωσαν τον ορισμό τους για την εκκλησία αποκαλώντας την Ρωμαϊκή. Ο καθολικός κόσμος μίλησε πλήρως στη Σύνοδο του Βατικανού, όπου αναγνωρίστηκε το αλάθητο του πάπα όταν μιλάει ex cathedra («από τον άμβωνα»). Έτσι, είναι φυσικό ο καθολικός κόσμος να έχει μια αδιάφορη στάση απέναντι στην εκκλησία και την εκκλησιαστική ιστορία. Επειδή όμως είναι αδύνατο να αποκηρύξουμε τελείως τις υπηρεσίες της ιστορίας και είναι απαραίτητο να το λάβουμε υπόψη, ο Καθολικός ιστορικός βρίσκεται στην πιο ατυχή θέση και μερικές φορές είναι ακόμη και επιβλαβής φιγούρα, αφού διαθέτει τετριμμένα το υλικό και το υλικό δεν το κατέχει, όπως θα έπρεπε. Αντίθετα, ο τρίτος τύπος είναι ο τύπος του αληθινού Καθολικού στον καλύτερο ορισμό του. Ο Καθολικισμός είναι, στην πραγματικότητα, μια άποψη σύμφωνα με την οποία αναγνωρίζεται ότι είναι απαραίτητο να ασχοληθεί κανείς με ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία, και εφόσον το σύνολο είναι πάντα ίσο με τον εαυτό του, η εξουσία τοποθετείται εδώ στο βάθος. Το παπικό σύστημα βασίζεται στο γεγονός ότι οι ηθικές αρχές αντικαθίστανται από νομικές. Μόλις οριστεί κάτι, δεν χρειάζεται πλέον να οριστεί. Η Καθολική Εκκλησία καθιστά δυνατή την επανεξέταση των γνωστών αληθειών. Πιθανώς ενενήντα επτά στους 100 πιστεύουν ότι είμαστε πιο κοντά στον Ρωμαιοκαθολικισμό παρά στον Προτεσταντισμό. Μάλιστα, παρά τη διακήρυξη της ελευθερίας, ο Προτεσταντισμός είναι ακόμα πιο κοντά μας, γιατί όπου δεν υπάρχει προσωπική πεποίθηση, δεν υπάρχει πίστη. Όταν ένας ειδωλολάτρης προσηλυτίζεται στον Χριστιανισμό, απαιτούμε να υψωθεί προσωπικά πάνω από τους προγόνους του, να σκέφτεται μόνος του και να μην αναφέρεται στην εξουσία τους. Η ίδια η μεταστροφή στον Χριστιανισμό βασίζεται στην αρχή της προσωπικότητας. Ό,τι δεν δεχόμαστε στον Προτεσταντισμό βασίζεται στην κατάχρηση αυτής της προσωπικής αρχής. Η πρακτική ζωή δείχνει ότι, παρά την ελευθερία της γνώμης, συχνά εγκαταλείπουμε πρόθυμα τα δικαιώματα της προσωπικής κατανόησης. Υποθέτουμε ότι τα μαθηματικά είναι ξένα για τον θεολόγο και τον φιλόλογο. αλλά πρέπει να κάνει τα μαθηματικά. Εάν υπάρχει διαφωνία μεταξύ ενός υπολογισμού και ενός ειδικού μαθηματικού, θα υποψιαστούμε στα βάθη της ψυχής μας ότι εμείς κάναμε το λάθος και όχι ο μαθηματικός, παρόλο που οι υπολογισμοί μας ήταν στην πραγματικότητα πιο σωστοί από τους υπολογισμούς του μαθηματικού. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την εξουσία των αγίων πατέρων. Η Ορθόδοξη Εκκλησία παρέχει ελευθερία θεολογικής έρευνας και γνώμης σε όλους. Δεν απαιτεί από εμάς ότι, αν διαφωνούμε σε κάτι με τις απόψεις των αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, σκοτώνουμε τις προσωπικές μας πεποιθήσεις, αλλά απαιτεί να πάρουμε το χρόνο μας, να δούμε αν κάνουμε άλματα στη συλλογιστική μας που είναι ανεπαίσθητα από εμάς. Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι η σημασία της εκκλησιαστικής ιστορίας για έναν ορθόδοξο θεολόγο είναι μεγαλύτερη από ό,τι για έναν καθολικό και προτεστάντη. Για έναν προτεστάντη, αυτό είναι ένας αδιάφορος μάρτυρας. Για έναν Καθολικό είναι ένας μάρτυρας που συχνά πρέπει να αναγκαστεί να πει αυτό που δεν θέλει. Για έναν Προτεστάντη, η δύναμη και το κέντρο βάρους βρίσκεται στον εαυτό του. Για έναν Καθολικό, η παπική πίστη είναι σημαντική, η οποία αντικαθιστά τα πάντα για αυτόν. Ο Ορθόδοξος θεολόγος ακούει στην ιστορία τη φωνή της εκκλησίας, διάσπαρτη όχι μόνο στο χώρο αλλά και στο χρόνο - μια φωνή αναντικατάστατη (quod semper, ubique et ab omnibus creditum est· «αυτό που ήταν πάντα και παντού αντικείμενο πίστης για όλους»). Η συνείδηση ​​του εαυτού του όχι στο σύνολό του, αλλά ως μέρος της Καθολικής Εκκλησίας, δίνει χώρο για μια σωστή αξιολόγηση άλλων φωνών. Για τον ίδιο, ακόμη και οι μαρτυρίες κοινωνιών που δεν ανήκουν πλέον στην Καθολική Εκκλησία είναι σημαντικές, ιδιαίτερα οι αρχαίες μαρτυρίες, αφού αυτές οι τελευταίες είναι η φωνή της οικουμενικής εκκλησίας. Το γεγονός ότι αυτές οι μαρτυρίες δεν καλύπτουν πάντα τις σύγχρονες απόψεις μας σε σημείο ταυτότητας δεν πρέπει να τρομάζει τον Ορθόδοξο θεολόγο, αφού θεωρεί τον εαυτό του εκφραστή μόνο μιας συγκεκριμένης τοπικής στιγμής, και επομένως δεν πρέπει να αρνείται τη μαρτυρία σε άλλους. Αντίθετα, κάθε στοιχείο που επιβεβαιώνει πλήρως την άποψή του είναι ιδιαίτερα σημαντικό για τον ίδιο, γιατί είναι η μαρτυρία της Καθολικής Εκκλησίας. Οι διάφοροι τύποι ψυχολογικών τύπων στους οποίους εκφράζονται τα τρία κύρια χριστιανικά δόγματα έχουν άμεση σημασία στο ζήτημα της δυνατότητας χρήσης επιστημονικών και θεολογικών έργων που ανήκουν σε άτομα διαφορετικών θρησκειών. Είναι σαφές ότι τα προτεσταντικά έργα είναι, κυρίως και ουσιαστικά για έναν Ορθόδοξο θεολόγο, πιο συμπαθητικά από τα Καθολικά. Ο λόγος για αυτό πρέπει να αναζητηθεί όχι στη θρησκεία, αλλά στο κύριο χαρακτηριστικό που διακρίνει τους Καθολικούς - την πλήρη εξάρτησή τους από την παπική παντοδυναμία. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι από ορισμένες απόψεις είναι πιο βολικό να χρησιμοποιούμε τα έργα των Ρωμαιοκαθολικών θεολόγων, αφού ένας Καθολικός μπορεί να ενδιαφέρεται για πολλές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής που ένας Προτεστάντης περνά αδιάφορος. Για παράδειγμα, στο ζήτημα των αρχαίων εκκλησιαστικών λειτουργιών, ένας Καθολικός μένει με ενδιαφέρον στη μορφή των αμφίων, ενώ ένας Προτεστάντης, μη αναγνωρίζοντας εκκλησιαστικά άμφια, αντιμετωπίζει αυτό το θέμα εντελώς αδιάφορα, και επομένως η αρχαιολογική έρευνα των Καθολικών επιστημόνων είναι αναμφίβολα πολύ πιο σεβαστή και ουσιαστική. Αλλά τα έργα των Προτεσταντών ιστορικών μπορούν να χρησιμοποιηθούν με μεγαλύτερη ασφάλεια από τα έργα των Καθολικών ιστορικών. Δεν μιλάω για τάσεις που συνήθως εμφανίζονται ξεκάθαρα: ένα ώριμο μυαλό θα ξέρει πώς να αντιδράσει σε αυτές, είναι απλώς απαράδεκτες από την άποψη του δόγματος του. Το σημαντικό είναι ότι οι Προτεστάντες ιστορικοί είναι πιο αντικειμενικοί σε σχέση με πολλά ιστορικά γεγονότα, αφού για αυτούς δεν είναι δύσκολο. Έχουν ξεκαθαρίσει τους λογαριασμούς με την παράδοση και δεν έχουν λόγο να κρύβουν ότι οι θεσμοί της αρχαίας εκκλησίας δεν ανταποκρίνονται στους σύγχρονους. Αντιμετωπίζουν αμερόληπτα διαφόρων ειδών εκκλησιαστικά-ιστορικά γεγονότα, απεικονίζοντάς τα όπως συνέβησαν και όπως καταλαβαίνουν οι ίδιοι. Για τους Προτεστάντες, μόνο η αποστολική εκκλησία έχει σημασία, την οποία, κατά την πεποίθησή τους, αποκαθιστούν. αλλά δεν μπορούν να αρνηθούν στον εαυτό τους την επιθυμία να τονίσουν τα σκοτεινά φαινόμενα στη ζωή της εκκλησίας σε μεταγενέστερες περιόδους, αφού γι' αυτούς δεν υπάρχει κίνητρο να παρουσιάσουν την αλήθεια διαφορετικά από αυτό που φαίνεται. Η αρχαία εκκλησιαστική ιστορία αντιπροσωπεύει γι 'αυτούς μόνο μια προηγούμενη άποψη: τότε σκέφτηκαν με έναν τρόπο, τώρα σκέφτηκαν διαφορετικά και επομένως δεν θεωρούν υποχρεωτικό για τους εαυτούς τους να φέρουν αρχαίες παραγγελίες σε αρμονία με τις σύγχρονες. Ο Προτεστάντης αναγνωρίζει το δικαίωμα να καθοδηγείται από προσωπική γνώμη, αλλά δεν έχει κανένα κίνητρο να σχηματίσει αυτή τη γνώμη εσφαλμένα και τίποτα δεν τον υποχρεώνει να καταλήξει σε συμπέρασμα αντίθετο με τη γνώμη των αρχαίων συγγραφέων. Μπορεί ακόμη και να θυσιάσει τις απόψεις του. Αλλά αυτή δεν είναι η θέση του Ρωμαιοκαθολικού σε σχέση με τα γεγονότα της αρχαίας εκκλησιαστικής ιστορίας. Έχει το βάρος του παπισμού στους ώμους του. Αυτός, σύμφωνα με το αμετάβλητο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, αναγνωρίζει ότι αυτό που υπάρχει τώρα ήταν πάντα στην ίδια μορφή. Και επειδή υπάρχουν πολύ λίγα ερωτήματα της εκκλησιαστικής ζωής για τα οποία δεν ενδιαφέρεται ο παπισμός, ο καθολικός ιστορικός πρέπει σχεδόν πάντα να επιτρέπει διάφορα είδη τεντωμάτων, μερικές φορές ακόμη και ασυνείδητα. Ένας Καθολικός σπάνια μπορεί να συλλογιστεί sine ira et studio («χωρίς θυμό ή μεροληψία») και οι περίφημες τεχνικές ορισμένων Καθολικών μελετητών μοιάζουν με παραποίηση. Διαβάζοντας καθολικά έργα, ειδικά αν γνωρίζουμε ότι ο συγγραφέας ανήκει στους Ultramontanes, δεν μπορούμε ποτέ να απαλλαγούμε από ένα αίσθημα δυσπιστίας για τη μαρτυρία του και να τα δούμε ως μη απαλλαγμένα από παπική επιρροή. Η ιστορία του Καθολικού αντιπροσωπεύει αυτή τη μονοτονία που πρέπει πάντα να συμμορφώνεται με τις παπικές εντολές. Κάθε αιχμηρή διαμαρτυρία είναι δυσμενής για έναν Καθολικό, γι' αυτό αλλάζει πολλά πράγματα για να πραγματοποιήσει την κυρίαρχη άποψη. Έτσι, σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις όπου η πορεία των συνοδικών συναντήσεων χαρακτηρίζεται από άγνοια των παπικών συμφερόντων, ο Καθολικός πρέπει να καταφύγει σε διάφορα είδη υπερέκθεσης και αναδιατύπωσης των υπαρχόντων γεγονότων. Αυτό είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό στο θέμα της αγαμίας: υπάρχουν ακόμη και μελετητές που βρίσκουν έναν αποστολικό θεσμό στην αγαμία. Τόσο οι Προτεστάντες όσο και οι Καθολικοί λόγιοι εκφράζουν ξεκάθαρα τις θρησκευτικές τους τάσεις. Αλλά ένας Προτεστάντης δεν ενδιαφέρεται να ξαναζωγραφίσει εκκλησιαστικά-ιστορικά γεγονότα, όπως ένας Καθολικός, ειδικά επειδή ο τελευταίος εξακολουθεί να υπόκειται σε λογοκρισία και οι αληθινές του απόψεις δεν μπορούν πάντα να εκφραστούν. Σύμφωνα με τη συνήθη σειρά των θεμάτων που αντιμετωπίζονται συνήθως σε εισαγωγές στην επιστήμη, θα πρέπει να τεθεί το ζήτημα της χρησιμότητας της εκκλησιαστικής ιστορίας. Αλλά το θεωρούμε περιττό. γιατί η ιστορία όλων των επιστημών δείχνει ότι κάθε επιστήμη έγινε χρήσιμη μόνο όταν εγκατέλειψε κάθε ανησυχία να είναι χρήσιμη και να προσποιείται ότι είναι χρήσιμη. Για παράδειγμα, ας πάρουμε δύο επιστήμες: τη χημεία και την αστρονομία. Η χημεία ξεκίνησε με την αλχημεία, στόχος της οποίας ήταν η εφεύρεση του χρυσού. Δεν εφηύρε τον χρυσό, αλλά, αποκηρύσσοντας κάθε φιλοδοξία να είναι χρήσιμη, έφτασε στο σημείο που άρχισε να εκπροσωπεί ένα συνεκτικό δόγμα και έγινε χρήσιμη επιστήμη. Ομοίως, η αστρονομία ξεκίνησε με την αστρολογία. Η επιθυμία να γνωρίσουν τη θέληση των θεών ανάγκασε τους αστρολόγους να κοιτάζουν στον έναστρο ουρανό όλη τη νύχτα, να παρατηρούν τη ροή των ουράνιων σωμάτων και έτσι γεννήθηκε η επιστήμη της αστρονομίας. Επί του παρόντος, ο αστρονόμος αναλαμβάνει αιγυπτιακές εργασίες για τη σύνταξη του αστρονομικού ημερολογίου. Γνωρίζοντας ότι κανείς δεν θα διάβαζε αυτό το βιβλίο μετά από αυτόν, θα είχε πέσει σε απόγνωση αν δεν περίμενε ότι οι υπολογισμοί του θα μπορούσαν να σώσουν, για παράδειγμα, ολόκληρο το πλήρωμα ενός πλοίου που περιπλανιόταν στη θάλασσα. Νυμφεύομαι. V.V. Μπολότοφ. Από την ιστορία της Συροπερσικής Εκκλησίας. Χριστός. Πέμ. 1899, II, 796 σημειώσεις. (ξεχωριστή εκτύπωση, 75). (A.B.) – 12.