Пастирські повчання св. Григорія Двоєслова (Regula pastoralis)

Оскільки в патріотичній літературі, стосовно роз'яснень пастирям обов'язків їхнього служіння, існують повчальні та повчальні праці св. отців: Іоанна Золотоустого (347–407) та Амвросія Медіоланського (340–397), то при викладі змісту твору св. Григорія «Правило пастирське», видається доцільним звернути увагу на ставлення їх праць до праці св. Григорія (604). Ще в «пастирі» Єрма 1 , творі, що має на увазі благоустрій життя християн відповідно до заповідей Христових і містить покликання до життя Христового невіруючих, пропонуються настанови пресвітерам. «Вам тепер говорю, – говориться в “пастирі” Єрма, – які начальствуете в Церкві і головуєте... Як хочете ви виховувати обраних Божих, коли самі не маєте навчання? Тому навчіть себе взаємно, і будьте у світі між собою («Пастир» Ерма, 1:3, 9). Після Єрма слід згадати про лист бл. Ієроніма (до Непоціана про обов'язки кліриців 2 ), який лист, в якому відношенні може бути розглядається, як зачаток тих настанов пастиря, в яких згодом запропонували у своїх трактатах про обов'язки пастирів св. Амвросій та Григорій Двоєслов; бо численні керівні вказівки бл. Ієроніма пастирям вищезгаданими св. батьками були розкриті у докладних настановах. Хоча у листах бл. Ієроніма досить значне місце займають настанови священикам (викликані обставинами часу 3 ), проте тут даються вказівки щодо загальних вимог пастирського служіння. Так бл. Ієронім ставить на вигляд пастирям і взагалі клірикам, що про гідне проходження їхнього служіння їм нагадує саме ім'я, яке їм засвоюється (Христос). «Коли я доля Господа і спадковий спадок Його (Втор.32:9), а тому не маю частки з іншими колінами, але як Левит і священик, живу десятинами» (Втор. 18:1) говорить він, «коли служачи вівтареві, одержую їжу від речей, 9:9. то маючи їжу та пиття, нехай цим задоволений буду» (1Тим.6: 8). З ідеї пастирського служіння бл. Ієронім виводить обов'язок пастирів прилежати Св. Письму: «Читай якнайчастіше, Божественне Писання, – каже він, або краще не випускай з рук Священних книг (Тит.1:9; 2Тим.3:14; 1Пет.3:15). Чого ти маєш навчати, тому сам навчися. Бережись, щоб твої вчинки не спростовували твоїх слів; щоб у той час, коли ти проповідуєш у церкві, хтось не сказав про тебе: для чого ж сам не робиш, бо навчаєш? Разом з тим він представляє пастиреві – такі вимоги, як те, що прямо випливає з обов'язку його служіння: «коли ти навчаєш у церкві, намагайся не про те, щоб тебе хвалили, але щоб з глибини серця зітхали. Похвалою тобі мають бути сльози слухачів». «Нам довірено піклування про душі і тому ми маємо особливо любити сімейства всіх християн, як свої власні. Нехай вони швидше знаходять нас втішниками у своїх прикростях, ніж співучасниками бенкетів у щасливий час». Щодо трактатів про посади пресвітерів св. Амвросія і Григорія Двоєслова, то вони знаходяться в деякому, досить близькому співвідношенні. Основа, на якій виник перший твір: язичницьке уявлення морально-прекрасного в думці та житті було, але воно є лише частиною тієї істини, яка проголошена в Євангелії; спонукання цього роз'яснення неоцінених дарів, що полягають у вірі християнській і звернення пастирів до свідомості їхнього високого служіння та різноманітних і нелегких моральних обов'язків, які з ним пов'язані; завдання творіння повчальне – виховати дух пастирства у предстоятелях Церкви. Інше твір є прагнення укласти обов'язки пастиря в сферу моральної юрисдикції. У той час як у першому творі малюється образ пастиря як абстрактний ідеал, який пастир повинен носити у своєму серці і з ним відповідати, у другому характер ідеального пастиря представляється як такий, який має бути здійснений у житті, якщо пастир хоче бути справжнім пастирем. Відношення тим часом і іншим твором, таким чином, таке, що тоді як у першому виставляються на вигляд пастиреві власне моральні вимоги відповідно до ідеї пастирського служіння, у другому пред'являються приписи морально обов'язкові. Зокрема, св. Амвросій приймає за вихідний пункт язичницьку ідею морально-прекрасного, чи чесного, яка ідея, на думку Цицерона (Амвр. ч. 1 гл. 7), найбільш ясно, серед язичницьких письменників, що висловили вимоги моральної свідомості та совісті, не може бути відокремлена від ідеї. Але коли св. Амвросій звертається до розуму природної людини і совісті, які свідчать нам, що в чесності полягає життя щасливе, він не те хоче сказати що вимоги розуму, і совісті природної людини знаходяться у відповідності до вимог совісті людини освіченого світлом Євангельського вчення, але тільки, що істина блаженного життя, яке за євангелією, є вічне життя2. розумом природної людини. Філософи намагалися пояснити, з чого складається блаженне життя людей і яким має бути їх становище, але вони розуміли це по-різному, і на цій підставі вони по-різному судили про положення; жоден з них не піднявся до того, щоб поставити вимоги морального життя в пряму залежність від ідеї Бога як Творця, Просвітителя і Судді всесвіту (Амвр. Частина 1, Розділ 26 4), тому святий Амвросій вважає свою працю не зайвою, оскільки християни, за його словами, більше дивляться на майбутнє, ніж на сьогодення, і не дають нічого корисного, крім служіння для вічного життя, а не для насолоди сьогодення (Amv. 1, 9). Деякі з філософів постачали щастя у пізнанні речей (Платон), інші блаженством вважали задоволення, як Епікур, Зенон верховним благом нарікав тільки те, що є чесно; Аристотель ж, Теофраст та інші перипатетики стверджували, що блаженна життя, хоча складається з чесноти, тобто. в чесності, але блаженство її здійснюється також тілесним добробутом та зовнішніми благами (Амвр. про должн.2:2). Очевидно, що за допомогою природних сил розуму і совісті не піднявшись, через пошкодження людської природи, до правильного поняття про Бога, як Буття абсолютного вони не могли судити правильно і про посади людини. Св. Амвросій тому й хоче показати, що з усіх проблисках істини, що у язичницьких письменників щодо правил моральної діяльності, інші письменники неможливо знайти наставниками щодо цього, бо моральність ними запропонована немає життєдайного джерела, тобто. не перебуває у зв'язку і не виходить із правильного поняття про Бога. У своїх умовляннях до пресвітерів, спрямованих до виховання в них духу пастирства, св. Амвросій нерідко починає свої бесіди із вказівки язичницьких правил моральності, але лише для того, щоб показати, наскільки перевищує їх правила моральності відвертої, як здається на істинному уявленні про Бога, Творця, Промислителя і Суддя всесвіту. Хоча слід сказати, що св. Амвросій не опускав вказувати і на не брехливі правила моральності язичників, висловлені за певним сподіванням істини, що порушується внутрішнім голосом розуму і совісті, при тому, що для цих правил не належало відповідного підстави (Амвр. 1, 33; 1; 3; 1; 3; 1; 3; 1; 3; 1; 7 та ін.). Маючи на меті визначити взаємовідносини трактатів про пастирство св. Амвросія та Григорія Двоєслова, ми повинні сказати, що св. Амвросій намагається підняти пастирів до розуміння їхніх обов'язків щодо пасомих 5 , спираючись нерідко на вимоги совісті природної людини, хоча в той же час не опускаючи коли слід вказати невідповідність моральних настанов язичницьких філософів з моральними приписами боговідвертого вчення (про вчення). Григорій у цьому плані стоїть суто на євангельському грунті, звертаючись лише іноді до міркувань психологічного характеру для природного обгрунтування своїх настанов. Чому саме св. Амвросій при поясненні посад пресвітерів і взагалі правил християнської моральності звертається до вказівок мудрості природної людини, це пояснюється його бажанням сприяти відтворенню духовному віруючих: «як Туллій, говорити він робив це (писав про посади) для научення сина свого також і я це приймаю на себе для себе. Природа, бо не сильніше прагне любові, ніж благодать» (про должн.1:7). Вказуючи на правила моральності природної людини, що спираються на розум та совість св. Амвросій хотів показати, що християнство, не будучи в прямому протиріччі з цими правилами, пропонує вчення про моральність найбільш досконале. Так сказавши, що язичники серед початкових чеснот постачають на першому місці розсудливість, яка вправляється в спадкуванні істини і виявляє бажання до найзадоволенішого звання. На другому місці правду, яка віддає кожному своє, чужого не дає, зневажає власну користь для збереження справедливості до всіх. На третьому – хоробрість, яка виявляється у справах військових та домашніх через особливу великодушність; і на четвертому – поміркованість, яка зберігає міру та порядок у справах та словах. Він запитує, що невже святі Старого Завіту (Авраам, Яків, Йосип, Йов, Давид), не виконали посад пов'язаних з цими початковими чеснотами природної людини, і показує при цьому, що ці чесноти не були чужі святим Старого Завіту (Амвр.1, 246). Таким чином, можливо, не буде перебільшенням сказати, що у вік св. Амвросія, коли ще не зовсім зникло язичництво і думка філософів з питань моральності не втратили свого впливу над умами деяких людей, при малому їхньому знайомстві з християнством, коли взагалі були ще занадто живі зв'язки з минулим, св. пастирю Медіоланської церкви було недаремно вказувати в інший час, що, на думку природної людини, не суперечить боговідвертому вченню, щоб полегшувати доступ до Церкви немічним. У добу св. Григорія вже не було потреби виховувати дух пастирства в предстоятелях Церкви через роз'яснення безумовної переваги християнського вчення перед язичницьким моралі; в цей час, коли служіння предстоятеля Церкви не вважалося вже небезпекою, а вважалося навіть і в думці світу почесним, був обов'язок з докладністю пояснити нелегкі обов'язки, пов'язані з високим званням пастиря. Що ж до відносини праці св. Григорія до «слів про священство» св. Золотоуста, то їхнє взаємини таке: головний пункт бесід св. Золотоуста у словах про священство є уявлення тим, хто шукає священного сану великого височіння і відповідальності цього служіння, у міркуванні суб'єкта та об'єкта служіння, для чого св. Златоуст, між іншим, намагається відхилити підозру себе з боку деяких людей, що ніби він деякий час віддалявся від цього служіння через житейську гордість і прагнення до мирської слави. Пояснюючи з одного боку, що священство є служіння страшне для людини, «кров'ю і плоттю обплетеної», бо пастирям «доручено правити небесна» і тому до пастирського служіння слід приступати з душею чистою, виконаною самовідданістю, і приготованою до пильнування в цьому служінні. так само і почесно, як і відповідально: «вони (пастирі) суть ті, каже він, яким духовне довірено народження, і хрещенням наказу народити... Не тоді тільки коли вони нас відроджують, але й за відродженням мають владу відпускати гріхи» (Злат. про свящ, 3, 6). Щоправда, як і св. Григорій вказував на пагорб пастирського служіння до суб'єкта служіння, але справедливість вимагає сказати, що ідеальна сторона пастирського служіння розкривається в нього більше до пасомих. Тим часом як св. Златоуст бажає найбільше поставити на вигляд необхідність обережності та самоуважності при обранні пастирського терену через особливе значення пастирського служіння, св. Григорій розкриває тягар цього служіння щодо творення порятунку пасомих. Найближчим приводом для написання трактату про пастирське служіння, як видно з передмови для св. Григорія послужив лист до нього Івана єпископа Рівненського, в якому висловлювалося несхвалення йому за ухилення від пастирського служіння. Справжнім спонуканням до викладу пастирських обов'язків, як відкривається з тієї ж передмови, стала для нього дозріла під впливом обставин його багатотрудного пастирського служіння, моральна потреба роз'яснити труднощі і важливість пастирства людям які зважилися б бажати цього не маючи ні відповідного навчання, ні справжнього поняття. Таким чином, могли б приступати до цього служіння легковажно без страху і трепету не пройняті цілком свідомістю своєї відповідальності за велику справу пастирства. На противагу легковажному погляду на священне служіння людей, які могли б шукати священства не заради саме служіння Церкви Божої, а через мирські спонукання до набуття почестей та слави. Св.Григорій ставить собі завданням роз'яснити багатотрудний обов'язок пастирського служіння, найбільш з точки зору морально-релігійного виховання пасомих, вказівкою на те, наскільки багато якостей потрібні від пастиря обов'язком пастирського вчительства цієї суттєвої частини пастирського служіння, і наскільки піднесеним він має бути як ім'я пастиря не на ім'я тільки. Розглянутий твір може бути розділено 7 на чотири частини: у першій частині пояснюється, що означає гідно приступати до пастирського служіння і як небезпечно бажати цього недостойним; у другій показується, якими якостями має відрізнятися життя пастиря як керівника своєї пастви; у третій – вказується, як правильно йому триматися при благовісті Слова Божого та настанові своєї пастви; і в четвертій - пояснюється, з яким почуттям пастир повинен нести жереб пастирського служіння, що випав йому. Маючи на увазі умови, за яких хтось може мати відвагу приступати до священного служіння, св. Григорій пояснює (у першій частині), що хай не сміється приймати він пастирське служіння, не приготувавшись ретельно до цього служінню, «оскільки управління душами людськими є мистецтво з мистецтв» (гл. 1). Пастирі для того й постачаються, щоби все передбачати і керувати пасомих. І як високо і велике їхнє служіння; якщо взяти до уваги, що «душевні хвороби сокровенніші і небезпечніші за тілесні» . Таким чином, ті, хто готується приступити до священного служіння, повинні ретельно вивчити Правила духовної науки і уважно стежити за вдосконаленням себе в богознавстві. Але якщо повчання і настанови пастирів не підтверджуються життям, або навіть суперечать їй, не мають очікуваного благодійного впливу на душі пасохих, то тому шукаючі священного сану повинні знати, якій відповідальності підлягають пастирі, черпаючи своє вчення з чистого джерела істини, але не зрозуміючи образ життя Єз.34:18–19). Пасомі бажають і прагнуть чистого вчення, і при всій повазі до сану священнослужителя, коли вчення, що проповідується, не відображається в їхньому житті благочесним, гідним їхнього сану поведінкою, воно втрачає у своїй силі в дієвості (гл. 2) 8 ). Уявляючи труднощі і відповідальність пастирського служіння, деякі ухиляються від нього по одному смиренності, у думках вони допускають, щоб не віддали переваги порівняно з гідними. Така смиренність при інших чеснотах, тоді має деяке моральне значення, коли хто, чуючи і розуміючи волю Божу, що кличе його до керування іншими, не протистоїть наполегливо Божому голосу (гл. 6). Як чинити в цьому випадку показують обставини покликання двох пророків Ісаї та Єремії. Так Ісая на запитання Господа: «Кого послю, і хто прийде до людей цим відповідав: Ось Я, посли мене» (Іс.6:8); а Єремія коли посилаємо, був на проповідь , відхиляв від себе це доручення, вибачаючись нездатністю своєю: «О цей Владико, Господи се не вем глаголати, як отрок з есм (Єр.1: 6). Відповіді цих двох пророків випливали з того самого джерела любові; бо любов заповідається нам двома заповідями: любити Бога і ближнього (Втор.6:5; Лев.19:18; Мф. 22:37–40). Ісая повний думкою про спасіння ближніх виявляв готовність сприйняти на себе місію проповідника, а Єремія намагався через споглядальне життя - все більше утвердитися в любові до Бога, з глибокою смиренністю відступав перед багатотрудною нищею, що очікувала його. Необхідно зауважити, що в даному випадку, що той, хто відмовлявся, не чинив опір зовсім (Єр.1:9), так і той, хто висловлював згоду прийняти довірене йому служіння, попередньо вже «очищений був вугіллям, що горить, від вівтаря» (Іс.6:5–7). Цим вселяється, що не очищений не повинен братися до пастирського служіння (гл. 7). Коли до нас хтось приходить із проханням клопотати за нього перед тим чи іншим начальником, який на нього розгнівався і незадоволений, але нам незнайомий коротко, то ми відразу відповідаємо йому: «немає люб'язний, нам не можна, клопотати за тебе перед цим паном, тому що ми й самі не користуємося його особливим благоволенням». Якщо ж і людина перед людиною, по відношенню до якої має мало надії, не наважується бути заступником за будь-кого, то, як наважиться брати на себе клопотання перед Богом за гріхи народу той, який не може мати довіри, до того, чи заслужив він життям своїм благовоління Боже до себе самого? Або як він, проситиме у Бога прощення та помилування для інших, якщо знаходиться далеко від надії мати від Нього прощення та помилування собі самому (гл. 10). Тому кожен, хто бажає приступити до пастирського служіння, повинен неупереджено проникнути духовними очима, чи немає в ньому якихось поганих недоліків і навіть пороків, що викривають гріховну нечистоту, бо недозволено думати про клопотання за своїх гріхів інших, хто не очистився. Тому й Мойсеєві дано було таке наказ: риці до Аарона, говорячи: Чоловік від роду твого в рідних ваших, якщо якому буде на ньому порок, нехай не приступить приносити дарів Божих і до вівтаря нехай не наблизиться, як порок мати; і вслід потім обчислюються самі недоліки або пороки, які не повинні бути допускаються в особах священного сану: людина сліпий, або хром, або корносий ... або людина йому-же є руйнування руки, або скорбота ноги, або горбатий, або гноеточив очима, або бельмоочний, або людина, на ньому ж суть красти дия: ). Пояснюючи потім духовні властивості, які мають бути властиві служителю Нового Завіту, св. Григорій виводить таке повчання з наведеного тексту. Сліпий у духовному сенсі, каже він, той кому незнайомий світло вищого споглядання, хто пригнічений мороком справжнього життя, хоч і бачить світло, що освітлює його, але, не прилежачи до нього серцем не знає, як спрямувати свою діяльність. Хром, за поясненням св. Григорія, той, хто хоч і знає куди слід прагнути, але через нетвердість розуму і волі не може завжди триматися прямого шляху, який бачить. Корносим - можна назвати того, хто не здатний і не вміє добре відрізняти добро від зла, так як і тілесним органом нюху, ми розрізняємо пахощі від сморід, тоді тільки коли цей орган не пошкоджений у нас. Під ім'ям людини, яка має розчарування в руках чи ногах, очевидно, мається на увазі той, хто не в змозі йти по дорозі Божій і не здатний до добрих справ, навіть і так не може тримати як тримається кульгавий, який, хоча нетвердо і з ухиленнями таки тримається і прагне вперед. Іменем горбатого можна назвати того, хто зігнувся під вагою земних турбот до такої міри, що не може зводити погляду свого вгору, а постійно спрямовує його на ті предмети, які зневажаються під його ногами. Під маючими гнійні очі розуміється той; у кого душа хоч і поривається до пізнання істини, але незабаром затьмарюється плотськими помислами. Адже у гноєточивих очима, як відомо зіниці очні бувають здорові, але від частого витікання мокротиння слабшають і притуплюються і самі повіки обтяжують і злипаються. Назва бельмоочний вказуєте на того, кому гордість самоспокуса від уявної мудрості та праведності перешкоджає бачити світло істини. Добре бачить і знає себе той, хто збагнув, що він буй і грішник, а хто приписує собі блиск праведності чи мудрості, той далекий від належного пізнання себе і тим більше віддаляється від істинного світла, чим більше про себе мріє, як сказано про деяких у Писанні: «Боли, що промовляють мудрі,2. Людина, у якої виявляються на тілі красти дивія, це без сумніву той, хто рабськи виконує забаганки плоті, у якого, як у плітка, внутрішня псування, не зустрічаючи приборкання в душі, виходить назовні. А під людиною, вкритою лишаями треба; розуміти люб'язного. Як лишаї потворять тіло, так залюбка спотворює красу душі. Від пороку цього можуть вичерпатися душевні чесноти і на місце їх вирости різного роду гріхи, за словами Апостола (1Тим.6:10), «корінь усім злим сріблолюбство є» (гл. 11). Твердо пам'ятаючи слово апостола про те, що пастирі повинні бути готові до відповіді кожному, хто запитує про надію (1Пет.3:15), св. Григорій у другій частині трактату про обов'язки, зображує життя пастиря у відношенні до пасом, у рисах, яких вона повинна бути у відповідності з ідеєю обов'язку пастирського служіння. Тут він саме ставить на вигляд, що життя, поведінка та обходження пастиря повинні носити в собі риси моральної гідності та височини, оскільки з точки зору правильної дії та добрих якостей пастир і має це ім'я по відношенню до пасомих. І насамперед він роз'яснює пастирю обов'язок читати св. Писання і заглиблюватись у нього міркуванням 9 . Слова божественних настанов оновлять у ньому сили нести пастирську турботу і пробудять почуття погляду в майбутнє небесне життя – почуття благочестя, яке значно послаблюється від спілкування з людьми мирського характеру, і в протилежність до тілесного життя, стару людину до якої, вона спричиняє стосунки до світу, оновлять його дух. Серед мирських розмов наші серцеві пориви опадають і розсіюються, а після того, як зовнішні мирські заняття і тривоги відволікають нас від турботи про душу, тим неухильніше пастир має оновлювати себе вивченням Божественного Слова. Тому і св. апостол Павло, поставивши учня свого Тимофія пастирем духовного стада, говорив йому: коли прийду, прислухайся до читання і вчення (1Тим.4:13). Тому й цар Давид вигукував: «Якщо любиш закон Твій, Господи, весь день повчання моє є» (Пс.118: 97). І пророку Мойсеєві наказав Господь помістити на чотирьох сторонах Кивота Завіту чотири золоті каблучки. Що зобразить Кивот Завіту як не святу Церкву. А чотири обручки її, чи не є чотири євангелії, через світло яких вона поширюється по всіх країнах світу? І оскільки опори, на яких носили Ковчег завтра, можуть позначати лише проповідників і вчителів, то пастирі та вчителі за обов'язком свого звання повинні завжди стояти, як би на варті проповіді слова Божого, а перш за все, повинні самі ліново вивчати слово Боже, щоб через читання і роздуми про прочитане. 11). Пояснюючи пастирю шлях, йдучи яким він найбільше може принести настанову для пасомих, св. Григорій пояснює, що пастир правлячий духовним стадом зобов'язаний дотримуватися частоти і в думках своїх! Бо гріховної нечистоти повинен відсторонюватися той, хто прийняв на себе обов'язок очищати і душі подібних до себе істот, так само як рука, якою омивають нечистоти тілесні, повинна бути чистою, щоб від зіткнення з нечистотою не затьмарилося очищуване. Тому Господь каже через пророка: «Очистіться судини Господні, що носять» (Іс.52:11). Адже судини Господні носять ті, що заборонять на свою відповідальність душі людські уявити і повинні представляти у вічне житло (гл. 2). Для охорони непорочності в думках подібно до того, як Мойсей вдавався до святилища для роздумів про таємничі шляхи домобудування Божого, і перед Ковчегом Завіту звертався до Господа, сумніваючись з молитвою про просвітництво; так і пастирі, для яких він служить прикладом, в обставинах нерозумних, повинні звертатися до своєї совісті, і як би перед Ковчегом Завіту, повинні молитовно питати від Господа поради та розуміння, та словеса істини будуть ясно написаними в їхній душі (гл. 5). Отже, пастирі читанням св. Писання і внутрішнім самопоглибленням, зверненням до своєї совісті, яка є голосом Божим, повинні у своєму служінні сповнюватися страху до Тому Верховного Судді, який понад усе бачить, щоб, таким чином, упокорюючись і очищаючись внутрішньо, вони могли керувати пасомами далеко від обтяжливих спокус з боку похот. Стоячи на тій точці зору, що пастир тим вище стоїть у своєму званні, чим більше намагається керувати пасом у житті вченням, і прикладом благочесної поведінки, і, тим більше, може відповідати піднесеному характеру свого служіння. Св. Григорій бере на себе нелегке завдання накреслити образ поведінки пастиря щодо пасомих. Насамперед пастир повинен пам'ятати, що «душа священнослужителя не повинна бути зайнята суєтними помислами, але повинна бути сідницею слова і розуму; як Аарону наказано було Богом через Мойсея покладати при одязі на персі під час священнодійства «слово судне і носити суди синів ізралевих на персах завжди» (Вих.28:15–30). не шукає своїх сі (1Кор.10:24), а найбільше піклується про благо ближніх (гл. 2). Пастир повинен відрізнятися доброю діянням, щоб він міг для ввірених йому вказувати шлях життя, і щоб пасомі, наслідуючи голос і напрямок життя пастиря, вчилися і вчинялися з образу поведінки його, ніж зі слів 10 . Бо якщо висотою становища він зобов'язується віщати про вище і рятівне, то тим самим зобов'язанням він спонукається показувати в житті діяння піднесене (гл. 3). Щодо виявлення учительської діяльності, пастир повинен пам'ятати, що йому слід бути дбайливим і розбірливим у мовчанні та словах 11 . Бо як необдумана мова може вводити слухачів в оману, так і недоречне мовчання може залишати їх теж в омані, тоді як при розсудливості можна позбутися того й іншого недоліку. Якщо пастир має твердо стояти на сторожі Ізраїлевого дому, якщо він не повинен потурати приспанню сумління пасомих, але словами напоумлення і виправлення звертати їх до сокрушення серця і каяття, за словом апостола, що вимагає, щоб пастир був сильний і наставляти в здоровому вченні (9). Іс.58:1), то, з іншого боку, він повинен бути уважним і обережним у проповідуванні, щоб не зваженим суворо словом не збентежити їх совісті і не розірвати союз єдності 12, пам'ятаючи слова Спасителя Своїм учням (Мк.9:50): Майте сіль в. Пастир за прикладом св. апостола Павла, повинен бути пройнятий пильною ревнощами про духовне благо пасомих (2Кор.11:29); але повинен пам'ятати при цьому, що при інших провинах потрібне викриття лагідне і помірне, тому що людина часто грішить не через свою злоякісність, а або через незнання, або через слабкість, в якому разі, при викритті і виправленні вини, повинна бути дотримана розсудлива помірність. Адже всі ми, поки залишаємося в цьому тлінному тілі, не вилучені від слабкостей нашого ушкодження, тому кожен по собі повинен судити, з яким співчуттям слід ставитися до недуг ближнього, за словом апостола: «браття, якщо й впаде людина в якесь гріх, ви духовно виправляйте такого духом». Більш тяжкі злочини, зрозуміло, слід вказувати з ревнощами, щоб винні, що не помічали важливості своєї провини, могли при цьому переконуватися, як тяжко вони грішать і після суворого викриття, не рахуючи своїх гріхів за провини незначні, самі, боялися їх і дбали про своє виправлення. Пам'ятаючи, що проповідь усна є найбільш дієвою, коли проповідник і в житті виявляєте достохвальні приклади 13 Пастир, що править духовним стадом, повинен з співчуттям брати живу участь у життєвих тяготах кожного зі своїх пасомих, немає потреби побоюватися, що увага до тяжкості земного існування є пасом. Павло в спогляданні був піднесений до третього неба і при таємничих спогляданнях небесного не залишав брати живу участь у недугах людей. Мойсей також, входячи до святилища, міркував про таємничі шляхи Божого промислу, а після виходу з нього, поділяв з іншими тягар неміч тілесних. Ап. Павло говорить про себе, що він був для юдеїв як юдей (1Кор.9:20), зрозуміло, не віру зраджуючи при цьому, але розширюючи і свідчуючи любов свою, оскільки на підставі власного досвіду міг уявити, якого співчуття гідні невіруючі. Чому й додає в іншому посланні: якщо ми виходимо з себе, то для Бога; якщо ж скромні, то для вас (2Кор.5: 13). Таким чином, можуть бути поєднані, і висока споглядальність духовна і опікунна співчуття до тілесних недуг. Пастирі повинні являти себе перед такими посередниками, щоб ці останні не боялися повіряти їм таємні недуги свої, щоб у всіх спокусах, хоч би яким піддавалися, вони, вдавалися до них, як немовлята на материнське лоно, шукаючи омити себе сльозами покаяння і отримати через них втіху. За почуттям смиренномудрості вони повинні бути дружніми по відношенню до добрих робітників, а проти порочних і помиляються за ревнощами до правди повинні виявляти належну суворість; бо якщо пастир, пам'ятаючи про єдність умов; людського існування, не повинен звеличуватися перед пасомою гідністю свого становища, то з іншого боку не повинен щодо порочних забувати про свою владу старшинства і право морального виправлення, наслідуючи приклад св. апостола Павла, який, у смиренномудрості сказавши: «не тому, ніби ми беремо владу над вашою вірою; але ми поспішаємо радості вашій: бо вірою ви тверді (2Кор.1:24). У той же час для морального виправлення почитав догми свого вчительства бути з прощенням що хочете? пише він до коринтян, - чи з палицею прийду до вас, чи з любов'ю? (1Кор.4: 21). Про необхідність смиренномудрості вселяє пастирям св. Петро, ​​говорячи: «Пасіть стадо Боже, не володіючи причетністю, за образою будьте стадом» (1Пет.5:2–3). Вчитель істини Ісус Христос, заповідаючи пастирям, смиренномудрість вказував останнє, як на вершину християнських чеснот. Він говорив своїм учням: «Вісті як князі мову панують ними і велиці мають ними. Не та шкіра буде в вас: «але, коли хто хоче в вас більший буття, нехай буде вас слуга, і хто ще хоче в вас бутті перший, будь вам раб. Бо Син людський не прийде, нехай послужать йому, але послужити» (Мф.20:25–28). Але в той же час Господь за недбальство і зневагу влади викриває пастирів через пророка, говорячи: «Оле пастирі! оманливого не обернете, скорботного не обов'язкове» (Єз.34:4). У пастирях по відношенню до пасом повинні бути нероздільні суворість і поблажливість, так щоб суворість пастирська розчинялася людинолюбною поблажливістю і при поблажливості не була зневажена законна влада виправлення, оскільки та й інша багато втрачають одна без одної. Пастирі повинні любити своїх пасох, але не потурати їм. Псалмоспівець каже: «Твоє жезло і Твоє посох – вони заспокоюють мене» (Пс.22:4). Жезлом ми вражаємо, а палкою підпираємось. Тому якщо пастирі повинні бути ревнителями правди, то з іншого боку повинні виявляти поблажливість до пасом тоді в їхніх стосунках до пасом «милість і істина стрічуться, правда і світ поцілуються» (Пс.84:11). Прагнучи поєднати у своєму піклуванні про пасомі вимоги пастирської ревнощів з людинолюбною поблажливістю до немічних людських, пастир повинен пам'ятати, що необхідно вибирати сприятливий час для зрозумінь і настанов грішним пасом, тому що ліки, не під час вживаних, можуть втрачати свою цілющу; він у цьому випадку ніби носить тяжкість гріхів пасомих на своїх плечах, терпляче чекаючи на сприятливий час для напоумлення безбожних (гл. 10); з іншого боку, пастир повинен усіляко берегтися, щоб прагнення залучити серця пасомих не захоплювало його до людиноугодництва. Хоча пастир зобов'язаний не нехтувати своїм обов'язком щодо ласкавого, привітного поводження з пасомими, проте він повинен містити в думці, щоб не виявитися викрадачом прав у Того, Кому він довгий час покликання свого зобов'язаний служити нелицемірно. Ап. Павло дає в цьому відношенні необхідне наставляння пастирям, коли говорить (1Кор.9:22, 10:32–33; Гал.1:10): «Безпереконні будьте юдеєм і елліном і Церкви Божої. На багатотрудному шляху пастирів, поставлених виконувати своє священне служіння в тісному співвідношенні зі світом, можуть бути дві небезпеки: або в турботах про життєві справи і інтереси своїх чи то своєї пастви, вони можуть забувати суворе ставлення до прямих і вищих обов'язків свого служіння, або ж, твердо пам'ятаючи заклопочуючись гідним несенням їх, можуть забувати про зовнішні потреби пастви і не приділяти їм жодної уваги. Від цієї небезпеки спотикання під час несення пастирського служіння застерігає св. Григорій, ставлячи на вигляд, що при дбайливому несенні свого прямого обов'язку, як приставників і зберігачів душ, з ідеєю пастирського служіння не слід нехтувати і зовнішніми потребами пастви, і що зневага в цьому відношенні може применшувати дієвість пастирського служіння до пасомих. Буває, що пастирі, ніби опускаючи з уваги, що вони поставлені найбільше дбати про вічне спасіння душ, довірених їх опікою, здатні бувають, у забутті, особливо вдаватися до мирських турбот, які мають на меті лише тимчасове благополуччя. Занурення в життєві турботи та пристрасть до них затьмарює духовні очі водіїв душ. Це сумні наслідки має на увазі Спаситель, коли нагадує: «ніхто не може служити двом панам: бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати. Не можете служити Богові і мамоні» (Мт.6:24). Подібно і до ап. Павло, відхиляючи благочестивих і богобояжених людей від пристрасті до мирських турбот, каже: «Ніщо воїн, бува (Богови) зобов'язується купівлями житейськими, нехай воєвода буде вгодний» (2Тим.2:4). Пастирі суть керівники та вчителі пасомих на шляху до вічного спасіння; а щоб ноги (підлеглі) ступали прямо, голова очевидно повинна дивитися прямо на дорогу, інакше, коли голова схилиться на землю, тоді й ноги можуть ухилитися від належного напрямку і збитися з шляху. З іншого боку, каже св. Григорій, не можна схвалити і тих пастирів, які присвячують свої заняття виключно духовним предметам, так що зовнішні потреби пастви для них як би не існують, які не те, що потреби душі ставлять вище потреб тіла (як це і повинно бути), а зовсім нехтують зовнішніми потребами пастви, до допомоги їм не мало. Наслідком цього може бути те, що пасомі, не вбачаючи в пастирях співчуття до своїх потреб, з серцем не цілком відкритим слухатимуть пастирські настанови, а звідси і дійстві цих настанов на уми і серця пасомих може бути не зовсім повчальне. Насіння Слова Божого легко проникає в серця пасомих, зростає і дає плоди лише тоді, коли проповідник зрошує його милосердям до них. св. ап. Павло каже: «Якщо хтось про своїх, більше ж про прісних не промишляє, віри відкинувся їсти, і невірного гірший є» (1Тим.5:8), вселяючи цим з одного боку увагу до зовнішніх потреб пасомих, і водночас вказуючи, що піклування про духовні блага пасом має бути предметом. Пояснивши, якими якостями пастир має відрізнятися у житті та своїх стосунках до пасом, св. Григорій у третій частині «пастирського правила» має предметом вказати, у якому напрямі має відбуватися проповідь і взагалі релігійне навчання, зважаючи на різне суспільне становище та умови існування, і при неоднаковому моральному стані людей. «Не для всіх, каже він, придатне однакове повчання, за неоднакових умов стану людей. Будь-яке слово вчителів має бути пристосовано до стану слухачів, так що воно було придатне до творення спасіння всіх і кожного, і водночас не відступало від загальних вимог повчальності, тобто. Це слово має навчати серця слухачів одним вченням, змінюючись лише в тон 15 ». У цій частині свого трактату св. Григорій дає пастирям педагогічно-дидактичні настанови такого роду, які виявляє св. отець, з одного боку, розуміння тяжких немічних людської душі, а разом з тим і дбайливу увагу до того, щоб піклування пастиря йшли за пасомими за всіх тривожних обставин їхнього земного, існування, слухаючи їхній душевний стан і не залишаючи їх ні за радісних і сприятливих умов їхнього життя, ні серед благих. Детальні вказівки та настанови, пропоновані тут, були викликані обставинами часу, коли зі зміцненням становища християнської Церкви в державі звання пастиря стало почесним і водночас розуміння ідеї пастирського служіння та обов'язків з ним пов'язаних знизилося у свідомості деяких осіб, котрі почали шукати священного сану не за покликанням; хворобуючи про становище пасох, щоб вони через неуважність пастиря не були позбавлені пастирського вчительного слова, а разом з тим і самі пастирі не були сліпими вождями сліпих (Мф.15:14) і не зазнали суто відповідальності за недбальство і неуважність до своїх обов'язків1:8; ). Св. Григорій бере на себе пояснити шлях, через який повинні прямувати повчання пастиря для наставлення духовних пасомих. Як зразок пастирських настанов св. Григорій щодо проповіді Слова Божого, ми представимо деякі з них, які мають найбільше точок дотику до життя. Саме настанови щодо того, як говорити до юнаків та старців; бідним і багатим, що веселяться і нарікають, до слуг і панів, здорових і хворих, нестримних і поміркованих; до ворожих і миролюбних до ведучих подружнє життя, і тих, хто веде життя безшлюбне; і як нарешті говорити до тих, котрі каються у гріхах своїх, але не відстають від них (гл. 2). Коли говориться, що пастирські настанови чоловікам повинні бути дещо іншими в порівнянні з настановами жінкам, - зрозуміло, що на перших потрібно покладати тягарі більш важкі, а на останніх більш добрі і легші, останніх має стверджувати в добрій лагідності, поводжуючись з ними поблажливо, як з більш "немічним судиною жіночою". Подібно до старців більше слід навчити шанобливим і шанобливим умовлянням, а юнаків завжди, майже зручніше буває спрямовувати до досконалості суворістю застережень. Так у Писанні говориться про старців (1Тим.5: 1): «Старцю не чини капості, але втішай як батька» (гл. 3). Щодо бідних і багатих, не слід забувати, що бідним пастирі зобов'язані подавати втіху і втіху, щоб вони не впадали духом під тяжкістю лих і принижень, а в багатих – поселяти страх, щоб вони не пишалися і не звеличувалися. І Господь душі бідного говорить через пророка: «Не бійся, бо посоромлена ти, нижче соромся, бо докорена ти» (Іс.54:4), а потім, ніби бажаючи показати їй жаль про долю її, додає: «смиренна і хитана не мала: 4 ти. Нарешті вказує їй цю втіху в наступних словах: «Витягти з печі убожества» (Іс.48:10). Навпаки, про багатих говорить св. ап. Павло ( 1Тим.6:17 ): «багатих у цьому столітті умовляй, щоб вони не високо думали про себе і сподівалися не на багатство невірне, але на Бога живого, що дає нам все рясно для насолоди» (гл. 4). І щодо тих, хто веселиться і нарікає, має бути дотримано певної різниці в настановах. Веселим слід нагадувати, що вони повинні мати страх Божий; Подібно до владних треба нагадувати, щоб вони не пишалися своєю владою, керували лагідно і не давали наказів понад належне, а підлеглим – щоб вони не журилися підпорядкуванням і наказам, що їм давалися, не чинили переслуховування. Першим має вказувати, що держава їм «дона є від Господа і сила від Вишнього» , Який вимагатиме від них тим більшої відповідальності, чим вище місце займали вони в суспільстві (Рим.13:1; 1Пет.2:13–14; Прем.6:3–7); а останнім, що чинити опір проти начальників означає обурюватися проти Господа. Який дарував їм владу і поставив начальствувати над ними, про що свідчить і боговидець Мойсей, який сказав у відповідь на повідомлення про нарікання проти нього та Аарона (Вих.16:8): «Ми ж що єси? не на нас ремствування ваше, але точку на Бога» (гл. 5, 6 і 7). Стосовно здорових і хворих, має викладати благовістя у відповідності до їхнього стану. Здоровим треба невпинно нагадувати, щоб вони користувалися тілесним здоров'ям з користю і для душі: інакше, вживаючи на зло цей дар Божий, вони стануть негідними і можуть позбутися його. Належить неухильно підтверджувати їм, щоб не нехтували добробутом здоров'я, пам'ятаючи навіювання апостола: «сьогодні час сприятливий, се нині день спасіння» (2Кор.6:2), і стараючись до вчинків угодних Богові, поки людина в силах і обставини тому сприяють, котрі довго відкидають покликання на шлях правди, ніби зі співчуттям каже: «я ж кличу, і не послухайте, і простірах словеса, і не уважаєте» (Припов.1:24). Навпаки, хворим і немічним треба вселяти думку, що випробувані ними покарання посилаються їм їхнього ж нарозуміння. Так Господь каже через ангела до таємновидця Івана: «Якщо їх люблю, викриваю і караю» ( Апок.3:19 ) І псалмоспівець каже: «Багато скорботи праведним і від усіх їх визволить я Господь» (Пс.33:20). І ап. Павло каже: «Бо всяке покарання нині не уявляє радість бути, але смуток: за тими ж навченими тим віддасть плід мирен правди» (Євр.12:11). І так хворі та немічні нехай пізнають, наскільки благотворні для спасіння душі тілесні страждання, котрі приводять її в самосвідомість і нехай пам'ятають, як часто квітучий стан здоров'я тілесного усуває саму думку про недуги душевні, так що душа пишаючись міцністю своєї храмини, як би не знаходить потреби і як знаходить потребу і як знаходить потребу і пробуджують душу від присипання. Нехай страждальці не перестають міркувати про те, що страждав і всі страждання свої з терпінням, переносив наш Спаситель від тих, котрі від Його творчих рук отримали буття і життя. Який, щодня вириваючи з-під влади споконвічного ворога душі полонених, сприймав від тих, хто лаявся над Ним за вчення. Який, омиваючи наші гріховні нечистоти водою спасіння, не вкривав лиця Свого від обплювань невіруючих. Який, рятуючи нас Своїм клопотанням і заступництвом від вічних покарань, беззаперечно і з глибоким смиренністю переносив бичування. Який, рятуючи нас від болісних покарань за наші гріхи, Сам не відмовився підхилити голову Свою під вінець терновий. Який, шанований молився Богові Отцю за нас, Який, приготуючи життя вічне смертним, Сам, будучи джерелом життя, долучився до смерті. І так чи можуть бачити болючі немилосердя в стражданнях, що посилаються Богом в інший час за гріхи, коли вони в цих стражданнях, як у горнилі очищаються від своїх недуг і душевних і тілесних? І чи можуть, не погрішуючи нарікати проти страждань, які вони страждають, коли і Спаситель зазнав страждань і самої хресної смерті, не причетний до гріха (гл. 12)? Стосовно поміркованих і непоміркованих св. Григорій вселяє пастирям до настанови: непомірковані віддаються надмірності в словах, виявляють легковажність у справах і розкіш у житті, а помірковані не завжди бувають, вільні від нетерплячості, а нерідко також і гордості. З цього повчання св. Григорія, нестримним слід нагадувати, що легковажність у вчинках і розкіш у житті виникають разом із нестримністю; бо коли тіло тьмяніє, тоді й усі пристрасті плотоугоддя розпалюються. Стриманим слід нагадувати слова св. ап. Петра: «Подайте у вірі вашій чесноту, в чесноті ж розум, у розум же помірність, у помірності ж терпіння» (2Пет.1:5–6), і далі, ап. Павло не сказав би: «не отруту їдячого нехай не засуджує» (Римл.14:3), якби до думок поміркованих не вражалося нерідко і гордість. Бо, за настановою св. Григорія одним умертвінням плоті виставляється смиренномудрість лише із зовнішнього боку, і з цим зовнішнім смиренномудрістю може поєднуватися у душі зарозуміла гордість. Адже якби розум не надмувався іноді чесноті помірності, то гордий, фарисей не постачав би прощення свого в числі як би особливих заслуг, не говорив би: «пощуся двічі в суботу» (Лк.18: 12). Нестримні нехай не забувають, що при кожному задоволенні своїх побажань, у них, так би мовити, щоразу повторюється падіння прабатьків, виною якого було нестримність. Помірковані нехай спостерігають за собою пильно і постійно, щоб уникаючи тілесного нестримності, не дозволяти зароджуватися в собі іншим порокам, щоб умертвляючи плоть, не вдаватися до роздратування і гніву, але пригнічуючи в собі нетерпіння і гнів, вони повинні придивлятися до того, щоб у душі не відкрилося місце для душі. Тому Бог через пророка Ісаю говорить юдеям: «Якщо в суді зварених постити, і бисте п'ястями смертельного, вну мені поститися. Не такого посту Я вибрав, каже Господь, але подрібнюй тим, хто хоче твій хліб, і низькі безкровні осіди до дому свого» (Іс.58:4–7). Нестримні повинні дбати про те, щоб не засмучувати себе і не розслабляти тілесно і душевно нестримністю, пам'ятаючи слова Спасителя: «Прислухайтеся до себе, щоб не коли обтяжують серця ваші об'їданням і пияцтвом і сумами життєвими, бо після цього додане і знайде на вас раптом день той; бо мережа прийде на всі, хто живе на обличчя всієї землі» (Лк.21:34–35). А помірковані нехай прислухаються до того, що написано: «відступлять нї й від віри. або спокушається або знемагає» (Рим.14:21) 16). Є люди, які люблять ворожнечу та розбрат, за настановою св. Григорія, цим людям має нагадувати, що хоч би якими прикрашалися вони чеснотами, вони ніколи не досягнуть духовної досконалості, але перебувають плотяни, доки не увійдуть у мир з ближніми; згідно з Писанням: «плід духовний є будь-який, радість, миру» (Гал.5:22); отже, хто не дбає про збереження світу, той відкидає плід духовний. Тому ап. Павло говорить також: «Бо якщо між вами заздрість, суперечки та розбіжності, то чи не тілесні ви? і чи не за людським звичаєм чините? »(1Кор.3: 3); і в інших посланнях пояснює: «Намагайтеся мати мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євр.12:14), «намагаючись зберігати єдність духу в союзі світу. Одне тіло і один дух, як ви й покликані до однієї надії вашого звання» (Еф.4:3–4). Отже, немає частини в єдиній надії звання тому, хто не дотримується єднання з усіма. Мудрість без миру служить не на спасіння, а на згубу; бо чим більше хвалиться хто веденням тим: більше буває він винним у своїх гріхах, порівняно з необізнаним, і піддається тим більшому покаранню, що зручніше йому уникнення гріха. «Якщо заздрість гірку мати і прагнення в серцях ваших», говорить св. ап. Яків, «не хвалиться, не брехайте на істину. Нема ця премудрість понад невихідне; яже понад премудрість, перша чиста, а потім мирна» (Як.3:14–17). І добрі справи ворожих не можуть служити благоугодною Богові жертвою, доки вони будуть віддалятися від миру і любові з ближніми. «Якщо принеси дар твій до вівтаря» , говоріть Спаситель до учнів у нагірній бесіді, «і ту помяниши, бо брат твій мати щось на тебе; Остави ту дар твій перед вівтарем, і перший шед змирися з братом твоїм, і прийди принеси дар твій »(Мф.5: 23-24). Стосовно миролюбних слід зазначати, що світ має любити заради Господа, і що тому, з пристрасті до мирного життя тимчасового, вони не повинні ухилятися від християнських настанов порочним щодо їхніх вад (особливо якщо вони покликані на те). За вченням св. Григорія, ми повинні дорожити не так світом зовнішнім, стільки внутрішнім, коли перший порушений і не в нашій владі відновити його. Керівним правилом у цьому відношенні можуть бути слова св. ап. Павла: «Якщо можливо, що від вас з усіма людьми люди маєте світ» (Рим.12:18). Переконуючи зберігати мир з усіма, апостол недаремно сказав заздалегідь: можливо, і до того додав: що від вас. Бо при розумінні неблагочестивих важко зберегти зовнішній світ, і тому він схиляє нас до збереження світу внутрішнього як би так кажучи: світ полягає в злагоді двох сторін: тому, якщо зрозумілі порушують світ, ви, що розуміють, збережете його в душі своїй (гл. 24). Що стосується ведучих життя подружнє та безшлюбних, то першим, за настановою св. Григорія, слід нагадувати наступні слова ап., Павла: «Нехай ті, хто має жінку, які не заможні будуть» (1Кор.7:29). Дбаючи одне про одного, подружжя має пам'ятати, що їхня дбайливість одне про одного не повинна ставити їм перепони в благоугодженні Господу; повинні брати участь у справах мирських так, щоб ці справи не заглушали в них прагнення діяльності до шляху, вказаного Законом Божим. Згадуючи слова апостола, що мають дружину ніби не має її, коли з прив'язаності до неї не ухиляється від Закону Божого, і дбає про матеріальні потреби сім'ї, сповнений думки про те, що дні земного життя дні приходу, і вічне втішення (Рим.8:28). Безшлюбним же слід постачати на вигляд, що вони повинні тим з більшою готовністю і точністю виконувати заповіді небесні, чим менше у них спонукань думати про земне, і вдаватися в мирські турботи, оскільки вони не пов'язані з сімейними обов'язками, що якщо вони ухиляються від ярма подружнього, то нікому не забороняється пристрасть до яких забороняється. І якщо вони перебувають у боротьбі між спокусами плоті і труднощами спасіння, то нехай рятуються в шлюбі як благонадійній пристані (1Кор.7:9). Стан безшлюбності небезпечний у тому відношенні, що безшлюбні можуть впасти у тяжкий гріх невідповідних втіх (1Кор.7:9). Про небезпеку якогось гріха свідчить св. ап. Павло, кажучи (1Кор.6:9): чи не вісті як неправедниці Царстія Божого не наслідять (гл. 29). Св. Григорій дає пастирям належні настанови про те, як свої пастирські обов'язки вони повинні виконувати, стосовно тих пасомих, котрі каються у своїх гріхах, але не перестають грішити. Таким людям слід нагадувати, що той, хто кається в гріхах, але не перестає грішити, піддається суто вині покарання. У пророка Ісаї говориться: «Змийтеся і чистіть будете» (Іс.1:16); ті, котрі омивають гріховна скверни сльозами покаяння, але знову віддаються порочному життю після омивання в покаянні, повинні подумати про те, що означає оплакувати гріхи, як не змирятися перед Богом і виявляти бажання слідувати волі Божій? Про те, як грішать ті, хто не піклується про виправлення свого життя після омивання в покаянні, свідчить св. ап. Яків: «Що захоче друг бути світові, ворог Божий буває» (Як.4:4). І ап. Павло, представивши коринтянам їхнє життя в язичництві та їхні злочини, що віддаляли їх від життя Божого, після цього каже: «І такими були деякі з вас; але омилися, але освятилися, але виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6:11), і цим вказує, що грішники виправдовуються правдою Божою і освячуються, коли змінюють образ гріховного життя свого і направляють її по стежці правди, приносячи х до правди, приносячи я. смиренне підкорення волі Божої. Тому псалмоспівець каже (Пс.74:5): «Кажу безумним: «не безумствуйте», і безбожним: «Не піднімайте рога» (гл. 32). У заключній частині свого твору (гл. 65) св. Григорій роз'яснює пастирям необхідність суворої уваги до самого себе, оскільки, будучи поставлені на висоту служіння і носячи тяготи пастирського правління, пастирі в інший час, за слабкістю людською, можуть підпасти недугу зарозумілості щодо своїх чеснот і таким чином впасти в певну моральну безпеку. А коли душа припускає зарозумілість щодо краси та доброти своєї, і зупиняється на думці про своїх чеснот, вона цим втрачає вже свої заслуги перед Небесним Вчителем смиренності. Бо забуваючи своє ставлення до Верховного Правителя, душа шукає власної похвали, замість того, щоб віддавати хвалу Подателю всіх благ. Зважаючи на людську слабкість до самовихваляння, св. Григорій пропонує наступну пораду: «коли спокушає нас думка про багатство ваших чеснот, тоді око нашого розуму має звертатися до огляду наших гріховних вчинків і смиренно схиляти себе долу, маючи на увазі не те, що ми доброго зробили, але те, що знехтували зробити або зробили погане, щоб, таким чином, серце, життя доброчесного». Визнають найімовірнішим, що письменник книжки під назвою «пастир» є той Єрма, про який згадує ап. Павло в посланні до Римлян серед вітальних осіб (Рим.16:14). Див Пам'яті древн. Христос. листи. У дод. Православ'я Огляд. т. 2, стор. 212. Відгук преосв. Філарета Чернігівського: листи його до Непоціана містять у собі чудові думки про звання священне і цілком заслуговують на те, щоб часто були читані особами цього звання. Історичне вчення про отців церкви т.2 стор. 283. Ми розуміємо лист бл. Ієроніма до Непоціана, надруковане у Хр. Чт. за 1836 р. Серед приватних настанов чудові такі: «коли за обов'язком духовного сану свого ти повинен відвідати вдову чи дівчину: то один, аж ніяк не входь до дому її; Чи ходить з тобою читець, чи священосець чи співак: дивись, щоб вони відрізнялися доброю моральністю». «Наодинці з жінкою, таємно, без сторонньої людини чи свідка не будь». «Чорних одягів не носи й білих. Щегольства стільки ж уникай, як і неохайності: тому що в одному проглядається розкіш, а під іншою криється марнославство». Зі світськими людьми бенкетів не води, а особливо з важливими сановниками. Ти священик Христа розп'ятого, що жив у злиднях». «Остерігайся, щоб ніколи не пахло від тебе вином, інакше і тобі, коли будеш з кимось вітатись, можуть сказати словами одного філософа: ти мені не поцілунок даєш, а вино». «Постів накладай на себе стільки, скільки можеш перенести. Пости твої повинні бути чистими, непорочними, неудавними, помірними і невірними». «Бережись також, щоб мова твоя не була нестримною, і вуха до всього відкриті, тобто. ні сам не говори в образу інших, ні від інших не слухай пересудів». Христос. Читання. 1886, ч. 2, Лист бл. Ієроніма до Непоціана було писано з Віфлеєму, не раніше 385 року. Аристотель стверджує, що Бог не має піклування про мир і задовольняється своїми межами; а Епікур каже, що Він не піклується про людей (Амвр. кн. 1, гл. 13). Цитати з "de officiis ministrorum" св. Амвросія наводяться за виданням св. Синоду 1786 0 тому, що трактат св. Амвросія ставиться найближчим чином до пастирів, свідчать його слова: повинні ми бути образ іншим не тільки у справі, а й у слові, в чистоті та вірі (Амвр. 2, 19). Порівн. Ієрон. (Хр. Чт. 1836): «набути розсудливість, справедливість, помірність і мужність. У цих чотирьох чеснотах, як у чотирьох країнах світу, має полягати весь світ твоєї діяльності. Ця чотиривіконна колісниця має вести тебе до мети, як візника Христового». Ми тримаємося того поділу на розділи та частини, що знаходиться у «Правилі пастирському», виданому російською проф. Київської академії Д. Подгурським., Κ.-1874. Це ж видання ми використали під час укладання змісту «Правила пастирського». Ο висоті пастирського служіння говорить св. Іоанн Златоуст у словах «про священство» (περί ερωαύνης), 2, 4: «Той, хто навчається подвигу, собі тільки користь доставляє, а пастирського звання придбання на всіх людей переходить. Та й гроші незаможним роздає або іншим якимось чином образимих, заступник користує також ніколи ближніх, але тільки менше священика, бо слідчою є віщу тіло перед душею. Втім, пристойно Господь піклування про вівці знаком любові Себе бути виявив» (цитата зі слів св. Золотоуста про священство наводиться за виданням св. Синоду, 1884 р.). Порівн. Амвр. про посади, 2, 12: похвальне діло, щоб ми напоювані були глаголимо писань Божих. Злат, про свящ. 4, 3: «Церква Христова, за святим Павлом, тілом є Христовим, і належить тому, кому воно довірене, в могутності мигом і доброті неудавною вправлятися: всюди оглядати, чи немає де скверни, чи пороку, чи іншої якої плями, яке красу і благолепие. Есф.5: 27). Та й що це означає як не те, щоб те, що належить до Його безсмертного і блаженного розділу, за людською нагодою, гідно нам виявляти». Св. Амвр. про должн. 1, 3: «зв'яжи слово твоє, нехай не буде нестримно і продерзно, хай через багатословие не зберете собі гріхи: нехай буде помірковано, і зупиняється у своїх межах». Злат. про свящ. 4, 1:6: «нам (священикам) має скрізь тщатися виконувати (обов'язки) за силою, і богохвалену мову купно з думкою мати... Нехай буде хтось і в мові недостатній і в мові слів простий, я не навчений: так токмо-б у розумі, і справному догматом знання. Злат. про свящ. 4, 8: «Цей є найдосконаліший учительство предмет, коли священики всім тим, що вони творять, і що не кажуть, вчених ними проводять на блаженне воно, Христом встановлене життя. Бо не досить тільки творити, щоб інших тим навчіть. He моє є це слово, але Самого Спасителя, що каже: «Якщо ще створить і навчить цей великий наречеться» (Мф.5: 19). Переконував пастирям, що вони повинні бути ретельними і дбайливими у справі проповідування Слова Божого, і повинні з уважністю та обережністю обмірковувати «слово», яке вони мають намір запропонувати своїм слухачам, св. Григорій вказує їм на сповіщення ап. Павла своєму учневі Тимофію: «Проповідуй слово, настій вчасні і тимчасові ( 2Тим.4:2 ), при чому пояснюєте: «маючи на увазі сказати, тимчасові, апостол послав вчасні, очевидно тому, що проповідь применшується у своїй благотворності на душу слухачів, якщо проповідь у душі слухає співвідношення з вимогами тимчасовості». Злат. про свящ. 6, 4: «священик повинен бути дуже розумний і багато в чому умисний: та й щоб свідомий був про всю поведінку житейську не менше тих, які в ньому звертаються. А як з чоловіками розмовляти йому треба, які і дружин у себе мають і дітей виховують, і слуг при собі тримати, і багатством багатьом рясніють: то і яка явити йому перед ними себе має. Інакше я розумію ні лагідника, ні лицеміра, а й прихильна і строга... Ці ж різниці до єдиного кінця належать до слави Божої та творення церковного». Пастирського правила гол. 21. Порівн. Амвр. про зобов'язаний. пресв. 1, 3: «добре і дорогоцінне набуття є непорочність, добрі помисли; огороди бо це набуття, нехай не полонять його тілесна пристрасть. Бережи внутрішньої твоєї людини».