Пастирска упутства Светог Григорија Двоеслова („Регула пасторалис“)

Пошто се у родољубивој литератури, у вези са објашњењем пастирима дужности њиховог служења, налазе поучна и поучна дела светих отаца: Јована Златоустог (347–407) и Амвросија Миланског (340–397), онда се при излагању садржаја дела Светог Григорија „Пастирско правило њиховог дела“ чини примереним односом Св. (604). Чак и у „Пастиру“ из Херме 1, делу које се односи на побољшање живота хришћана у складу са Христовим заповестима и садржи призивање неверника на живот Христов, старешинама се дају упутства. „Сада вам кажем“, каже „пастир“ из Херме, „који сте задужени за Цркву и председавате... Како хоћете да васпитавате изабране Божје када сами немате учења? Зато, опомињајте се међусобно и будите у миру једни с другима („Пастир“ Ерма 1:3, 9 од Јероме, слово Б. Јероме би требало да буде после). (Непотијану о дужностима свештенства 2), које писмо, у коме се може сматрати за почетак оних упутстава пастиру, у којима су у детаљним упутствима откривени свети Амвросије и Григорије Двоеслов за бројне смернице од Бл. Иако у писмима Бл. Јеронимова упутства свештеницима заузимају прилично значајно место (узрокована тадашњим околностима 3), али су овде дата и упутства у вези са општим захтевима пастирске службе. Дакле бл. Јероним указује пастирима и свештенству уопште да их само име које добијају (Христос) подсећа на достојно вршење њихове службе. „Када сам Господњи део и наследство Његово (5. Мојс. 32, 9), па стога немам удела са осталим племенима, него као левит и свештеник живим у десетинама“ (5. Мојс. 18, 1) он каже: „Када служим олтару, добијам храну од ствари које се доносе на олтар (1. Кор. 9, 13), нека будем задовољан овим“ (Тим 1, 13). 6:8). Из идеје пастирске службе Бл. Јероним закључује дужност пастира да буду марљиви са Светим писмом: „читајте Божанско писмо што је чешће могуће“, каже он, или још боље, не испуштајте свете књиге из ваших руку (Тит. 1:9; 2. Тим. 3:14; 1. Петр. 3:15). Оно што морате да научите, научите сами. Пазите да ваша дела не оповргну ваше речи; да ти, док проповедаш у цркви, неко не каже за тебе: зашто то не учиниш сам, док учиш?“ Истовремено, он поставља пред пастира и следеће захтеве, који директно произилазе из дужности његовог служења: „Када поучаваш у цркви, труди се да не будеш хваљен, него да уздишеш из дубине срца. Сузе ваших слушалаца треба да буду ваша похвала.” „Нама је поверена брига о душама и зато морамо посебно да волимо породице свих хришћана као своје. Нека нам радије нађу утешитеље у својим тугама него партнере на гозбама у срећним временима.” Што се тиче расправа о положајима презвитера Светог Амвросија и Григорија Двоеслова, онда су они у неком прилично блиском односу. Основа на којој је настало прво дело: постојала је паганска идеја о морално лепом у мислима и животу, али то је само део истине која је објављена у Јеванђељу; подстичући ово појашњење непроцењивих дарова садржаних у хришћанској вери и апелујући на пастире да препознају њихову високу службу и различите и тешке моралне одговорности повезане са њом; Сврха есеја је поучна – неговање пастирског духа код прволигаша Цркве. Други рад представља покушај да се дужности пастира сместе у домен моралне јурисдикције. Док је у првом есеју слика пастира нацртана као апстрактни идеал који пастир мора да носи у свом срцу и да му се прилагоди, у другом је лик идеалног пастира представљен као онај који се мора остварити у животу ако пастир жели да буде прави пастир. Однос између једног и другог дела је тако такав да док се у првом пастиру износе стварни морални захтеви у складу са идејом пастирске службе, у другом се износе морално обавезна упутства. Конкретно, свети Амвросије за полазиште узима паганску идеју морално лепог, или поштеног, која се идеја, према Цицерону (Амвр. 1. део, 7. поглавље), најјасније међу паганским писцима који су изражавали захтеве моралне свести и савести, не може одвојити од идеје корисног. Али када се свети Амвросије окреће уму природног човека и савести, који нам сведоче да се срећан живот састоји од поштења; не жели да каже да су захтеви ума и савести природног човека у складу са захтевима савести човека просветљеног светлошћу јеванђељског учења, већ само да истина блаженог живота, који је по Јеванђељу живот вечни (Амв. 2,1), није у супротности са умом природног човека. Филозофи су покушавали да објасне у чему се састоји блажени живот људи и какви треба да буду њихови положаји, али су то другачије схватали, и на основу тога су различито процењивали положаје; ниједан од њих није се уздигао дотле да захтеве моралног живота доведе у директну зависност од идеје Бога као Творца, Просветитеља и Судије васељене (Амвр. 1. део, 26. 4. поглавље), па свети Амвросије сматра да његово дело није сувишно, јер хришћани, по њему, гледају више у будућност него у садашњост, осим да не служе ништа корисно за садашњи живот и не дају ништа корисно за живот. (Амв. 1, 9). Неки од филозофа су срећу стављали у знање ствари (Платон), други су уживање сматрали блаженством, попут Епикура, Зенон је врховним добром називао само оно што је поштено; Аристотел, Теофраст и други перипатетичари су тврдили да је живот благословен, иако се састоји од врлине, односно у поштењу, али се његово блаженство постиже и телесним благостањем и спољашњим благословима (Амвр. на дужности 2,2). Очигледно је да уз помоћ природних моћи разума и савести, а да се, због оштећења људске природе, нису уздигли до исправног појма Бога као апсолутног Бића, нису могли правилно да суде о положајима човека. Свети Амвросије, дакле, жели да покаже да уз све трачке истине које се налазе код паганских писаца при одређивању правила људске моралне делатности, други писци не могу бити учитељи у том погледу, јер морал који они нуде нема животворни извор, односно није у вези и не произилази из исправног појма Бога. У својим поукама старцима, у циљу неговања у њима пастирског духа, свети Амвросије често почиње своје разговоре указивањем на паганска правила морала, али само да би показао колико их њихова правила откривеног морала превазилазе, јер се чини да су заснована на истинитом појму Бога, Творца, Провидора и Судије универзума. Мада треба рећи да свети Амвросије није пропустио да укаже на лажна правила паганског морала, изражена из неке тежње за истином, сапобуђена унутрашњим гласом разума и савести, упркос томе што за та правила није било одговарајућег основа (Амв. 1, 30; 31; 36; 43; 41, 41, итд.; У циљу утврђивања односа између расправа о пастирству Светог Амвросија и Григорија Двоеслова, морамо рећи да свети Амвросије настоји да уздигне пастире до разумевања њихових дужности у односу на стадо 5, често се ослањајући на захтеве савести физичког лица, иако је истовремено у консултацији са моралним упутствима неопходно истицање моралних упутстава. философа са моралним заповестима откривеног учења (дежурно, 1, 9), док свети Григорије у том погледу стоји чисто на јеванђељској основи, само повремено се окрећући разматрањима психолошке природе ради природног поткрепљења својих упутстава. Зашто се управо свети Амвросије, објашњавајући положаје презвитера и правила хришћанског морала уопште, окреће упутствима мудрости физичког човека, то објашњава његовом жељом да допринесе духовном преокренућу верника: „као Тулије, рекао је ово (писао је о положајима) за поуку свог сина, а ја такође преузимам на себе ову децу. Природа, јер не тежи више љубави него милости“ (Обавеза 1:7). Указивањем на морална правила физичког лица, заснована на разуму и савести, Свети Амвросије је желео да покаже да хришћанство, а да није у директној супротности са овим правилима, нуди најсавршеније учење о моралу. Дакле, рекавши то међу почетним врлинама, незнабошци на прво место стављају разборитост, која се испољава у наслеђивању истине и изражава жељу за најзадовољнијом титулом. На другом месту је истина, која свакоме даје оно што је његово, не присваја туђе и презире сопствену корист да би сачувала правду за све. На трећем је храброст, која се у војним и домаћим пословима појављује кроз посебну великодушност; а на четвртом – умереност, која чува меру и ред у делима и речима. Он поставља питање да ли светитељи Старог завета (Авраам, Јаков, Јосиф, Јов, Давид) нису испунили дужности повезане са овим почетним врлинама природног човека и показује да те врлине нису биле туђе светима Старог завета (Хам. 1, 24 6). Дакле, можда није претерано рећи да је у доба светог Амвросија, када паганство још није било сасвим нестало и када мишљења филозофа о моралним питањима још нису изгубила утицај на умове неких људи, са мало познавања хришћанства, када су уопште везе са прошлошћу биле још сувише живе, свети пастор није био бескорисно мишљење у другим временима миланске цркве да се укаже на оно што је у другим временима било бескорисно. личности, не противречи откривеном учењу Божијем, да би се тиме олакшао приступ Цркви слабима. У доба светог Григорија више није било потребе да се код предстојника Цркве негује дух пастира, кроз објашњавање безусловне супериорности хришћанског учења над паганским моралним учењем; У то време, када се више није сматрало да служба првостолника Цркве представља опасност, већ се чак сматрала часном по мишљењу света, постојала је дужност да се детаљно објасне тешке одговорности везане за високу титулу пастира. Што се тиче радног односа светог Григорија према „речима о свештенству“ светог Златоуста, њихов однос је следећи: суштина Златоустових речи о свештенству представља онима који траже свете чинове велику узвишеност и одговорност ове службе, у расправи о предмету и објекту службе, за коју се, на основу тријесности, одбацује св. део неких људи да се већ неко време удаљавао од ове службе због светске гордости и жеље за световном славом. Објашњавајући, с једне стране, да је свештенство страшна служба за човека, „крвљу и месом испреплетена“, јер је пастирима „поверено царство небеско“, па се стога пастирској служби мора приступити чисте душе, испуњене самопожртвовањем и припремљеним за бдење у овој служби, а с друге стране, испољавање те пастирске службе је као пастирско служење: „они (пастири) су они, каже он, којима је поверено духовно рођење, а крштењем заповест да се рађају... Не само када нас препорађају, него и после препорода имају моћ да опраштају грехе“ (Златна Света књига, 3, 6) Истина је да је свети Григорије указао на узвишеност пастирске службе у односу на предмет служења, али правда захтева да се каже да се идеална страна пастирског служења открива у њему више у односу на светог Цх. истиче потребу опреза и бриге о себи при избору пастирског поља с обзиром на посебан значај пастирске службе, Свети Григорије открива муке ове службе у односу на стварање спасења пастве. Непосредни повод за писање расправе о пастирској служби, као што се види из предговора светом Григорију, било је надахнуто писмом Јована Епископа равноправног, у коме је изразио негодовање због избегавања пастирске службе. Права мотивација за излагање пастирских дужности, како се открива из истог предговора, била је за њега морална потреба, сазрела под утицајем околности његовог мукотрпног пастирског служења, да објасни тешкоћу и важност пастирства људима који би се одлучили да то пожеле, а да нису имали одговарајућу обуку или истинско разумевање висине овога. Тако су ову службу могли да почну неозбиљно, без страха и трепета, не потпуно прожети свешћу о својој одговорности за велико пастирско дело. За разлику од лакомисленог погледа на свештену службу људи који су могли да траже свештенство не ради служења Цркви Божијој, већ из световних побуда за стицање почасти и славе. Свети Григорије поставља себи задатак да објасни тешку дужност пастирског служења, посебно са становишта моралног и верског васпитања пастве, указујући на то колико се особина од пастира захтева од пастирског поучавања овог суштинског дела пастирске службе, и колико он мора бити узвишен и у пастирској служби и у животу да се носи само по имену, а не само по имену. Есеј који се разматра може се поделити 7 на четири дела: први део објашњава шта значи достојно започети пастирску службу и колико је опасно да недостојни људи то желе; други показује које особине треба да одликују живот пастира као вође свог стада; у трећем је назначено колико исправно треба да се понаша у проповедању Речи Божије и назидању свог стада; а у четвртом се објашњава са каквим осећањем пастир треба да поднесе судбину пастирског служења која му је припала. Имајући у виду услове под којима неко може имати смелости да приступи светој служби, свети Григорије објашњава (у првом делу) да се нико не сме усудити да преузме пастирску службу, а да се за ову службу темељно не припреми, „пошто је управљање људским душама уметност уметности“ (гл. 1). Због тога су постављени пастири, да се старају о свему и да воде стадо. И колико је висока и велика њихова служба; ако узмемо у обзир да су „душевне болести скривеније и опасније од физичких болести“. Дакле, они који се спремају да започну свету службу морају пажљиво да проучавају Правила духовне науке и пажљиво прате како се сами усавршавају у познању Бога. Али ако учења и поуке пастира, која нису потврђена животом, или му чак противрече, немају очекивано благотворно дејство на душе стада, онда они који траже свети чин треба да знају којој одговорности пастири подлежу, црпећи своје учење из чистог извора истине, али не усклађујући свој животни стил и понашање са висином учења (19:18). Стадо гладно и жеђ за чистим учењем и уз све поштовање достојанства свештенства, када се проповедана доктрина не одрази у њиховим животима побожним понашањем достојним њиховог достојанства, оно губи снагу и делотворност (глава 2) 8). Замишљајући тешкоће и одговорност пастирске службе, неки је зазиру из чисте смирености, док у мислима допуштају да им се неће дати предност у односу на достојније. Такво смирење са другим врлинама онда има неки морални значај када се неко, чувши и разумејући вољу Божију која га позива да влада другима, тврдоглаво не опире гласу Божијем (глава 6). Шта у овом случају чинити показују околности позива двојице пророка Исаије и Јеремије. Тако Исаија, на питање Господње: „Кога ћу послати и ко ће доћи овом народу?“ одговорио: „Ево, пошаљи ме“ (Ис. 6,8); а када је Јеремија послат да проповеда, он је одбацио овај задатак, извињавајући се због своје неспособности: „Господе, гле, не знамо да говоримо, јер сам дете (Јер. 1, 6). Одговори ова два пророка потекли су из истог извора љубави; јер нам љубав заповедају две заповести: да волимо Бога и ближњега: да волимо Бога и ближњега: 5. Мојс. 1:9; 22:37–40). Исаија, пун мисли о спасењу ближњих, изразио је спремност да преузме мисију проповедника, а Јеремија је кроз контемплативни живот настојао да се све више утврди у љубави према Богу, и са дубоким смирењем повлачио се пред тешким пољем које га је чекало. Треба напоменути да се у овом случају онај који је одбио уопште није опирао (Јер. 1,9), а онај ко је пристао да прихвати поверену му службу већ је био „очишћен ужареним угљем са олтара“ (Ис. 6,5-7). Ово сугерише да неко ко није очишћен не треба да започне пастирску службу (поглавље 7). Када нам неко дође са захтевом да се заузмемо за њега пред овим или оним шефом, који је љут на њега и незадовољан, али нам је накратко непознат, ми му одмах одговарамо: „Не, драги мој, не можемо се залагати за тебе пред овим господином, јер ни сами не уживамо његову посебну наклоност. Ако се човек пред човеком, у односу на кога се мало нада, не усуђује да буде никоме заговорник, како се онда усуђује да се залаже пред Богом за грехе народа, који не може имати поверења у то да ли је својим животом заслужио Божију наклоност према себи? Или како ће молити Бога за опроштај и милост за друге, ако је далеко од наде да ће имати опроштај и милост од Њега за себе (глава 10). Дакле, свако ко жели да отпочне пастирско служење мора непристрасно духовним очима испитати да ли има прекорних недостатака или чак порока који разоткривају грешну нечистоту, јер није дозвољено да неко ко се није очистио од својих размишља о залагању за туђе грехе. Стога је Мојсију одозго дата ова заповест: викни Арону говорећи: човек из рода твога међу твојим сродницима, ако ко има ману на себи, нека не долази да принесе дарове Божије и нека не прилази олтару, као да има ману; а онда се рачуна највише недостатака или порока који се не би смели дозволити лицима свештеничког чина: човек је слеп, или хром, или прњат... или човек има сломљену руку, или сломљену ногу, или грбавац, или гнојно око, или мрену, или лице са обележјима лицхен дивиа на њему:1-71 (Лицхен дивиа на њему:1-71). Објашњавајући затим духовна својства која треба да буду својствена неком служитељу Новог Завета, свети Григорије извлачи ово упутство из горњег текста. Слеп је у духовном смислу, каже он, онај коме је непозната светлост вишег созерцања, који, потиснут тамом стварног живота, иако види светлост која га обасјава, али без да му је срце везано за њу, не зна како да усмери своју делатност. Хром, по објашњењу светог Григорија, онај који, иако зна куда треба да се труди, али због непоколебљивости ума и воље не може увек да се држи правог пута који види. Прњави – можете назвати некога ко није способан и не уме да разликује добро од зла, пошто телесним органом мириса разликујемо тамјан од смрада, само када овај орган у нама није оштећен. Име човека који има скрушеност у рукама или ногама очигледно означава онога ко није у стању да иде путем Божијим и није способан за добра дела, иако не може да се држи као хром, који се, иако несигурно и са одступањима, ипак држи и стреми напред. Име грбавац може се дати ономе ко се под теретом овоземаљских брига до те мере сагнуо да не може да подигне поглед нагоре, већ га непрестано усмерава на оне предмете који су му газени. Под гнојним очима подразумевамо једног; чија душа, иако жуди да спозна истину, убрзо бива помрачена плотским помислима. На крају крајева, код људи са очима пуним гноја, као што знате, зенице очију су здраве, али од често тече флегма оне слабе и постају досадне, а сами капци постају тешки и лепе се заједно. Име трн указује на некога коме гордост, самообмана од умишљене мудрости и праведности спречава да угледа светлост истине. Ко разуме да је насилан и грешник, види и добро познаје себе, а ко себи приписује сјај праведности или мудрости, далеко је од правог самоспознаја и што се више удаљава од светла истинског, то више сања о себи, као што се за неке каже у Светом писму: „мудри су постали: 2.“ (2). Човек који има белеге дивја на свом телу је, без сумње, онај који ропски испуњава телесне хирове, у коме, попут месождера, излази унутрашња поквареност, не сусрећући границе у души. А под особом покривеном лишајевима је неопходно; разумети похлепни. Као што лишај изобличава тело, тако и похлепа изобличава лепоту душе. Из овог порока могу пресахнути духовне врлине и на њиховом месту израсти разни греси, по речима Апостола (1. Тим. 6, 10), „средољубље је корен свих зала“ (11. глава). Чврсто сећајући се речи Апостола да пастири увек морају бити спремни да одговоре свакоме ко пита за наду (1. Петр. 3, 15), свети Григорије у другом делу своје расправе о дужностима приказује живот пастира у односу на његово стадо, у оним цртама да треба да изгледа у складу са идејом о папској служби. Овде он истиче да живот, понашање и понашање пастира морају у себи носити црте моралног достојанства и узвишености, будући да са становишта исправног деловања и добрих особина, пастир носи ово име у односу на своје стадо. И пре свега, он објашњава пастиру дужност читања Светог Писма и удубљивања у њега кроз медитацију 9 . Речи божанских поука ће у њему обновити снагу за пастирско старање и пробудиће осећај погледа на будући небески живот – осећај побожности, који је знатно ослабљен општењем са људима светске природе, а насупрот телесном животу, на који старца вуче однос према свету, обновиће духовни отац свој дух вишег духа. Усред овоземаљских разговора, наши срдачни пориви падају и распршују се, а после спољашњих светских тежњи и стрепњи одвраћају нас од бриге о души, пастир се мора стабилније обнављати проучавањем Божанске Речи. Зато му је свети апостол Павле, поставивши свог ученика Тимотеја за пастира духовног стада, рекао: Докле не дођем, пази на читање и учење (1. Тим. 4, 13). Стога је цар Давид узвикнуо: „Ако сам волео закон Твој, Господе, ја сам поука моја цео дан“ (Пс. 119:97). И заповеди Господ пророку Мојсију да стави четири златна прстена на четири стране иконе Завета. Шта Ирк Завета представља као не свету Цркву. И зар његова четири прстена нису суштина четири јеванђеља, кроз чију светлост се шири по свим земљама света? А пошто ослонци на којима је сутра ношен Ковчег могу да означавају само проповеднике и учитеље, онда пастири и учитељи, по дужности свог позива, морају увек да стоје, као на стражи над проповеди речи Божије, а пре свега сами морају без лењости изучавати реч Божију, како би кроз читање и размишљање о ономе што читају увек били спремни да испуне своје дучалтер11. Објашњавајући пастиру пут којим он најбоље може донети назидање свом стаду, свети Григорије објашњава да је пастир који управља духовним стадом дужан да посматра фреквенцију у својим мислима! Јер онај ко је преузео на себе дужност да очисти душе створења сличних себи, мора да избегава грешну нечистоту, као што и рука којом се пере телесне нечистоће мора бити чиста, да оно што се чисти не помрачи од додира са нечистотом. Зато Господ каже преко пророка: „Очисти се ти који носиш сасуде Господње“ (Ис. 52,11). На крају крајева, сасуде Господње носе они који преузимају своју одговорност да представљају људске душе и морају да их представе у вечно пребивалиште (поглавље 2). Да сачува интегритет у мислима, као што је Мојсије отрчао у светињу да размишља о тајанственим путевима икономије Божије, и пред Ковчегом завета обратио се Господу, у случају сумње, са молитвом за просветљење; па пастири, којима он служи за пример, у смутљивим околностима, морају да се обрате својој савести, и да, као пред Ковчегом завета, молитвено замоле Господа за савет и упозорење, како би речи истине биле јасно записане у њиховој души (гл. 5). Дакле, пастири, читајући Свето Писмо и унутрашњим самопродубљивањем, обраћајући се својој савести, која је глас Божији, у својој служби морају бити испуњени страхом од тог Врховног Судије, који је изнад свега и све види, да би тако, понижавајући се и унутрашње очишћујући, управљали својим стадом далеко од болних искушења плотског живота и гордости живота. Стојећи на становишту да пастир стоји више у свом чину, утолико се више труди да својим учењем и примером побожног понашања води своје стадо у животу, и сходно томе, може више одговарати узвишеној природи своје службе. Свети Григорије преузима на себе тежак задатак да оцрта понашање пастира у односу на своје стадо. Пре свега, пастир мора запамтити да „душа духовника не треба да буде заокупљена испразним мислима, већ треба да буде седиште речи и разума; као што је Арону заповедио Бог преко Мојсија да стави, када се облачи Персијанцима током светог обреда, „реч суда и да се заувек носи син Израиља (Ек. 28,15–30, дакле, пастир самим својим положајем мора увек и пред свима да покаже колико су његове унутрашње мисли и осећања разумне и узвишене, и да не тражи своје (1. Кор. 10,24), а највише брине о добру својих ближњих (2. глава). Пастир се мора одликовати својим добрим поступцима, како би могао да покаже пут живота онима који су му поверени, и како би стадо, пратећи глас и правац живота пастира, научило и побољшало се више из његовог понашања него из речи 10. Јер ако је висином свог положаја дужан да говори о највишем и спасоносном, онда је подстакнут истим деловањем у животу ( 3). Што се тиче откривања наставне делатности, пастир мора запамтити да мора бити пажљив и разборит у тишини и речима 11 . Јер као што исхитрени говор може да заведе слушаоце, тако их и непримерено ћутање може оставити у заблуди, док се разборитом разумљивошћу може ослободити и једног и другог недостатка. Ако пастир мора чврсто да чува дом Израиљев, ако не допусти успављивање савести свог стада, него их речима опомене и исправљања обрати на скрушеност срца и покајање, по речи апостола, који захтева од пастира да буде јак и да поучи здраву науку и укори оне који се противе:97; Ис.58,1), онда, с друге стране, мора бити пажљив и пажљив у проповедању, како не би збунио њихову савест строго одмереном речју и не би разбио заједницу јединства 12, сећајући се речи Спаситеља својим ученицима (Мк. 9,50): имајте соли у себи.4 (цхап). Парох, по узору на св. Апостола Павла, морају бити прожети будном ревношћу за духовно благостање стада (2. Кор. 11:29); али треба при том запамтити да је код других преступа потребан кротак и умерен укор, јер човек често греши не због злобе, него или из незнања или слабости, у ком случају, при прекоревању и исправљању кривице, мора се поштовати благоразумна умереност. На крају крајева, сви ми, док останемо у овом смртном телу, нисмо изузети од слабости наше штете, па свако мора сам да процени са каквом саосећањем треба да се односи према слабостима ближњег, по речи апостола: „Брато, ако човек и у грех падне, духовно га исправљаш духом кротости“ (Г). На тежа кривична дела, наравно, треба указивати са љубомором, да би се кривци, који не примећују значај своје кривице, истовремено уверили колико озбиљно греше, а после строгог укора, не рачунајући своје грехе у неважне преступе, и сами су их се бојали и бринули о њиховом исправљању (глава 10). Имајући у виду да је усмено проповедање најефикасније када проповедник и у животу открију похвалне примере 13 пастир који управља духовним стадом мора саосећајно да учествује у животним недаћама сваког свог стада, нема потребе да се плашимо да ће му пажња на невоље земаљске егзистенције његовог стада одузети време за самопоуздање, а св. током тајанствених созерцања небеских ствари, није престајао да узима живо учешће у немоћи људи. И Мојсије је, улазећи у светињу, размишљао о тајанственим путевима промисла Божијег, а напуштајући је, делио је са другима бреме телесних немоћи. Ап. Павле за себе каже да је Јеврејима био као Јеврејин (1. Кор. 9, 20), наравно, не мењајући притом веру, већ проширујући и сведочећи своју љубав, будући да је на основу сопственог искуства могао да замисли какво саучешће заслужују неверници. Зато он додаје у другој поруци: ако изгубимо живце, то је за Бога; ако сте скромни, онда за вас (2. Кор. 5:13). Тако се могу комбиновати и високо духовно созерцање и брижно саосећање према телесним слабостима. Пастири морају да се представе свом стаду као такви, да се ови не би плашили да им повере своје тајне болести, да у свим искушењима, ма чему да су изложени, трче к њима, као бебе у утробу своје мајке, тражећи да се умију сузама покајања и кроз њих добију утеху (глава 5). Из осећаја понизности треба да буду пријатељски настројени према добрим радницима, а против порочних и заблудних, из ревности за истину, треба да покажу дужну строгост; јер ако је пастир, свестан јединства услова; људско постојање, не треба да се велича пред својим стадом достојанством свог положаја, онда, с друге стране, у односу на порочне, не треба да заборави на своју моћ старешинства и право моралног исправљања, по угледу на светог апостола Павла, који је у смирењу рекао: „Не зато што ми преузимамо власт над вашом вером; него вас чинимо срећним у време: јер2, 4. вером. исправка, поштовао сам догме свог учења: да се појавим са опроштењем, шта хоћеш Он пише Коринћанима: „Хоћу ли доћи к вама са тољагом или с љубављу?“ (1. Кор. 4:21). пастирима потребу за смирењем усађује св. Петар, говорећи: „Паси стадо Божије, не као они који имају чин, него будите као стадо“ (1. Петр. 5:2-3). Учитељ Истине Исус Христос, заповедајући пастирима, истакао је смирење као врхунац хришћанских врлина. Својим ученицима је рекао: „Знате да кнезови језика владају њима и великани их поседују. Кожа неће бити иста у вама: „Али ко хоће да буде у вама биће вам слуга, а ко хоће да буде први у вама, биће вам роб. Јер није дошао Син Човечији да му служе, него да он служи.“ (Матеј 20,25–28) Али у исто време Господ преко пророка осуђује пастире за немарност и занемаривање власти, говорећи: „О пастири! не враћај се грешном; не обвезујте сломљеног срца“ (Језек. 34:4). Код пастира строгост и снисхођење морају бити неодвојиви у односу на своје стадо, тако да се пастирска строгост раствори у човекољубивом снисхођењу и да се снисхођењем не занемарује легитимна моћ исправљања, јер и једни и други много губе без другог. Пастири морају да воле своје стадо, али не и да му удовољавају. Псалмиста каже: „Твој штап и твој штап – дају ми мир“ (Пс. 22:4). Ударамо штапом, а подржавамо се батином. Дакле, ако пастири буду ревнитељи праведности, онда треба да показују снисходљивост према стаду, тада ће се у односима са стадом „милост и истина срести, правда и мир ће се целивати“ (Пс. 84,11). Настојећи да у својој бризи за своје стадо споји захтеве пастирске ревности са хуманим снисхођењем према људским немоћима, пастир мора запамтити да је неопходно изабрати повољно време за опомињање и опомену грешника свог стада, јер лек, ако се узме у погрешно време, може изгубити своју исцелитељску моћ 14 ; У овом случају, он, такорећи, носи тежину греха свог стада на својим плећима, стрпљиво чекајући повољно време да опомене зле (глава 10); с друге стране, пастир мора на сваки могући начин да води рачуна да га жеља да освоји срца свог стада не одведе у људима угађање. Иако је пастир дужан да не занемари своју дужност у погледу љубазног, пријатељског опхођења према свом стаду, ипак, он мора имати на уму да не би испао крадљивац права Онога Коме је дужан да без лицемерја служи дуго времена свог позива. Ап. Павле даје неопходна упутства пастирима у вези са тим када каже (1. Кор. 9:22, 10:32-33; Гал. 1:10): „Буди без увреде, Јеврејин и Грк и Црква Божија... Да је другима угађао, не би био слуга Христов“ (8. глава). На тешком путу пастира који су распоређени да своју свету службу обављају у блиској вези са светом, могу се наићи на две опасности: или у бризи за свакодневне послове и интересе себе или свог стада, могу да забораве на строг однос према непосредним и највишим дужностима своје службе, или, чврсто сећајући се ових и искрено не мислећи на њихове спољашње потребе, могу да забораве на њихове спољашње потребе и да се не брину о њима како треба. пажња на њих нема пажње. На ову опасност од спотицања при вршењу пастирске службе упозорава св. Григорије, истичући да је уз ревносно вршење непосредне дужности управитеља и чувара душа у складу са идејом пастирске службе да се не занемарују спољашње потребе пастве, те да занемаривање у том погледу може умањити делотворност пастирске службе у односу на стадо. Дешава се да пастири, као губећи из вида да су првенствено задужени да се старају о вечном спасењу душа које су им на старање поверене, у стању су, у забораву, да се посебно препусте световним бригама са циљем само привременог благостања. Погруженост у световне бриге и зависност од њих помрачује духовне очи вођа душа. Спаситељ има на уму ове тужне последице када подсећа: „нико не може служити двојици господара; јер или ће једног мрзети, а другог волети, или ће за једнога бити реван, а за другога занемарити. Не можете служити Богу и мамони“ (Матеј 6:24). Слично ап. Павле, одвраћајући побожне и богобојазне људе од зависности од светских брига, каже: „војник без вредности, будући (Бог) се обавезује куповином овога живота, да би заповедник био задовољан“ (2 Тим. 2,4). Пастири су вође и учитељи свог стада на путу вечног спасења; а да би ноге (потчињени) закорачиле право, глава очигледно мора да гледа право у пут, иначе, када се глава сагне до земље, тада ноге могу скренути са правог правца и залутати. С друге стране, каже свети Григорије, не могу се одобравати они пастири који своје учење посвећују искључиво духовним темама, тако да за њих не постоје спољашње потребе стада, који не само да потребе душе стављају изнад потреба тела (као што и треба), већ потпуно занемарују спољашње потребе стада, не обраћајући пажњу да им помогну. Последица овога може бити да ће стадо, не видећи у пастирима саосећање за њихове потребе, слушати пастирска упутства са не сасвим отвореним срцем, па стога ефекат ових упутстава на ум и срца стада можда неће бити сасвим поучан. Семе Речи Божије лако продире у срца стада, расте и доноси плод само када га проповедник напоји сажаљивим милосрђем према њима. Св. ап. Павле каже: „Ако се ко не стара за своје, а још мање за ближње, одрекао се вере, а неверни једе“ (1. Тим. 5, 8), усађујући, с једне стране, пажњу на спољашње потребе стада, и истовремено истичући да брига о духовним добробитима стада треба да буде тема од највеће важности у очима пастирке7). Објаснивши које особине пастир треба да разликује у животу и односу са својим стадом, Свети Григорије у трећем делу „пастирског правила“ има за циљ да укаже у ком правцу треба да се одвија проповед и веронаука уопште, с обзиром на различит друштвени статус и услове постојања, а с обзиром на неједнако морално стање људи. „Исто учење није погодно за све“, каже он, с обзиром на различите услове у којима се људи налазе. Свака реч учитеља мора бити прилагођена стању слушалаца, тако да буде погодна за стварање спасења свих и свих, а да при томе не одступа од општих захтева називања, односно да ова реч треба да изграђује срца слушалаца једним учењем, мењајући се само у тону 15. У овом делу своје расправе, свети Григорије даје пастирима педагошке и поучне инструкције какве свети отац, с једне стране, схватајући тешке немоћи људске душе, а истовремено водећи рачуна о томе да пастирска брига прати стадо у свим алармантним околностима њиховог овоземаљског постојања, не ослушкујући ни у каквом им духовном стању, ни у њиховом духовном стању, и не ослушкујући њихово духовно стање и не ослушкујући их. усред невоље и туге. Детаљна упутства и упутства која су овде понуђена била су изазвана околностима времена, када је јачањем положаја хришћанске цркве у држави звање пастира постало часно, а истовремено се у свести појединих појединаца, који су почели да траже свештенство не позивањем, смањило схватање идеје пастирске службе и одговорности које су са њом повезане; болесни о стању стада, како небригом пастира не би били лишени пастирске поучне речи, а да притом ни сами пастири не би били слепи вође слепих (Мт. 15, 14) и не би били подложни посебној одговорности за немар и непажњу (Јер. 5,6; 8:10). Свети Григорије преузима на себе да објасни пут којим треба да буде усмерена поука пастира на назидање духовног стада. Као пример пастирских упутстава, Светог Григорија у вези са проповедањем Речи Божије, изнећемо неке од њих које имају највеће додирне тачке са животом. Управо упутства о томе како разговарати са младићима и старцима; сиромашнима и богатима, онима који се радују и онима који тугују, слугама и господарима, здравим и болесним, неумереним и уздржаним; онима који су непријатељски расположени и онима који су мирољубиви, онима који воде брачни живот и онима који воде живот у целибату; и коначно, како говорити онима који се кају за своје грехе, али не заостају за њима (глава 2). Када се каже да пастирска упутства мушкарцима треба да буду нешто другачија у поређењу са упутствима женама, подразумева се да на прве треба стављати теже, а на друге боље и лакше; ове последње треба потврђивати у доброти кротости, третирајући их снисходљиво, као „слабијег сасуда жена“ (1. Петр. 3:7). Исто тако, старешине треба опоменути са поштовањем и поштовањем, али младићи су увек, готово згодније, вођени до савршенства строгошћу упозорења. Ево шта Свето писмо каже о старешинама (1. Тим. 5:1): „Не чини зло старцу, него га теши као отац“ (поглавље 3). У односу на сиромашне и богате, не смемо заборавити да су пастири дужни да дају утеху и радост сиромашнима, да не клону духом под теретом непогода и понижења, и да уливају страх у богате, да се не би охолили и узносили. И Господ поручује души сиромаха преко пророка: „Не бој се, јер се стидиш, стиди се, јер си погрђен“ (Ис. 54, 4), а затим, као да жели да јој искаже жаљење због своје судбине, додаје: „Понизна и колебљива није имала утехе“ (Ис. 54, 11). На крају, он јој показује ову утеху следећим речима: „Изведох те из пећине беде“ (Ис. 48:10). Напротив, о богатима говори св. ап. Павле (1. Тим. 6:17): „Упозори оне који су богати у садашњем веку, да не мисле високо о себи и да се не уздају у неверно богатство, него у Бога живога, који нам све богато даје на уживање“ (глава 4). А у односу на оне који се радују и на оне који тугују, мора се поштовати извесна разлика у упутствима. Оне који се забављају треба подсетити да морају имати страх Божији, онима који тугују треба усадити утешну мисао о радостима небеског царства (Лука 6:25; Јован 16:22). Исто тако, властодршци морају бити опоменути да се не поносе својом моћи, да владају кротко и да не издају наређења мимо онога што им припада, а подређенима – да не буду оптерећени својом потчињеношћу и да се не повинују наређењима која им се дају. Први треба да укаже да је њихова моћ „од Господа и снага од Свевишњега“, који ће од њих захтевати већу одговорност, више место које су заузимали у друштву (Рим. 13:1; 1. Пет. 2:13–14; Мудрост 6:3–7); и најзад, да се одупрети владарима значи побунити се против Господа.” Ко им је дао власт и ставио их на чело, о чему сведочи Боговидац Мојсије, који је као одговор на поруку о мрмљању против њега и Арона рекао: „Шта смо ми? Ваше роптање није против нас, него против Бога“ (5., 6. и 7. поглавље). У односу на здраве и болесне, добром здрављу треба учити у складу са њиховим стањем. Здраве људе треба стално подсећати да своје физичко здравље користе за добробит своје душе: у супротном, користећи овај Божји дар на зло, постаће недостојни и могу га изгубити. Потребно их је стриктно потврдити да не би занемарили благостање здравља, сећајући се надахнућа Апостола: „Сада је време мило, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6, 2), и ревнујући за богоугодна дела док је човек у могућности и околности су за то повољне, јер је одбацио војну премудрост народа који је одбацио дуг пут премудрости народа. праведности, као да са саучешћем каже: „Позвах, и не послушах, и пружих речи своје, и не послушах“ (Приче 1:24). Напротив, болеснима и немоћнима се мора усадити идеја да им се казне које доживљавају шаљу за сопствену опомену. Тако Господ говори кроз анђела прозорљивом Јовану: „Ја, оне које волим, корим и кажњавам“ (Апок. 3, 19) А псалмопевац каже: „Многе су туге за праведнике, и ја ћу их Господ избавити од свих њих“ (Пс. 33, 20). И ап. Павле каже: „Јер се било каква казна у овом тренутку не сматра радосном, него жалосном; али будите сигурни да наградите оне који су поучени плодом света праведности“ (Јевр. 12:11). И зато нека знају болесни и слаби колико је телесно страдање благотворно за спасење душе, које је доводи до самосвести и нека се сете како често цветајуће стање телесног здравља отклања и саму помисао на душевне немоћи, тако да душа, поносна на снагу свог храма, не налази за сходно да размишља о стању у коме се толико страда од сна. Нека страдалници никада не престају да размишљају о томе да је наш Спаситељ трпео и трпео сва своја страдања од оних који су примили биће и живот из Његових стваралачких руку. Који, свакодневно отимајући душе заробљеника из власти исконског непријатеља, примао је од оних који су Му се ругали за његово учење. Који, оправши наше грешне нечистоте водом спасења, није сакрио лице Своје од пљувања неверних. Који је, избавивши нас својим заступништвом и заступништвом од вечне казне, беспоговорно и са дубоким смирењем поднео бичевање. Који, спасавајући нас болних казни за наше грехе, ни сам није одбио да пригне главу под трнов венац. Који се, преподобни, молио Богу Оцу за нас, који је смртнима припремио живот вечни, а сам се, као извор живота, причестио смрћу. И, дакле, да ли болесни виде немилосрдност у страдању које је Бог у другим временима послао за грехе, када се у овом страдању, као у тањуру, очишћују од својих болести, душевних и телесних? И да ли болесници, не сагрешивши, могу да гунђају на патњу коју доживљавају, када је и Спаситељ претрпео страдање и смрт на крсту, а да није био у греху (глава 12)? У односу на уздржане и неуздржане свети Григорије усађује пастирима следећу опомену: они који су неуздржљиви препуштају се речима, показују лакомисленост у делима и раскош у животу, али они који су уздржани нису увек ослобођени нестрпљења, а често и гордости. По овом учењу светог Григорија, неумерене људе треба подсетити да упоредо са неумереношћу настају и лакомисленост у поступцима и раскош у животу; јер када се тело удебља, тада се пале све телесне страсти. Они који су уздржани треба подсетити на речи св.ап. Петар: „Дај вери својој врлину, врлини знање, познању самосавладавање и самосавладавање трпљење“ (2. Петр. 1:5-6), и даље, Апостол. Павле не би рекао: „Ко није отрован нека осуди онога који једе“ (Рим. 14,3), да се охолост често не везује за мисли уздржаних. Јер, по упутству светог Григорија, пуким умртвљивањем тела, смирење се показује само на спољашњој страни, а са овим спољашњим смирењем може се спојити гордост надмена у души. Уосталом, да се ум понекад не би надимао врлином уздржања, онда горди фарисеј свој опроштај не би навео као посебну заслугу, не би рекао: „У суботу двапут постим“ (Лк. 18,12). Нека неумерени не забораве да сваки пут када су њихове жеље задовољене, они, да тако кажем, сваки пут понављају пад својих предака, за који је крива била неумереност. Умерени нека будно и непрестано пазе на себе да, избегавајући телесну неумереност, не допусте да се у себи појаве други пороци, да се, умртвљујући тело, не препуштају раздражености и гневу, већ потискујући нестрпљење и гнев у себи, не смеју да се постарају да се у себи отвори ново место да се угушности отвори. Зато Бог, преко пророка Исаије, каже Јеврејима: „Ако постим на двору сваре, и бијем одмерене палме, постићу. Ово није пост који сам изабрао, говори Господ, него ломи хлеб твој гладнима, и пусти бескрвне капи да се населе у твоју кућу“ (Ис. 58,4-7). Они који су инконтинентни морају да воде рачуна да се не узнемирују и да се физички и психички опусте неумереношћу, сећајући се речи Спаситеља: „Чувајте се, да вам срца не буду оптерећена преједањем и опијањем и патњама овога живота, јер се после овога додаје и тај дан ће изненада доћи замка на све вас на земљи“; (Лука 21:34–35). А они који су уздржани нека послушају оно што је написано: „и они ће одступити од вере... они којима је забрањено да се жене и заповедано им је да се уздржавају од јела, коју је Бог дао да верни једу са благодарношћу онима који знају истину“ (1. Тим. 4, 1-3), а такође „добро је не јести меса, нити је пити вино, нити пити вино“ (1. Тим. 4, 1-3). Рим.14:21) 16). Има људи који воле непријатељство и раздор, по упутствима Светог Григорија, ове људе треба подсетити да ма каквим се врлинама украшавали, никада неће постићи духовно савршенство, већ ће остати телесни све док не уђу у мир са ближњима; према Светом писму: „плод Духа је љубав, радост, мир“ (Гал.5,22); дакле, ко не мари за очување света, одбацује духовни плод. Стога ап. Павле такође каже: „Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, зар нисте телесни? и зар не поступате по људском обичају?“ (1. Кор. 3:3); а у другим посланицама објашњава: „Будите марљиви да имате мир са свима и светост, без које нико неће видети Господа“ (Јевр. 12,14), „трудећи се да одржавате јединство Духа у свези мира. Једно је тело и један Дух, као што сте позвани у једну наду свог позива“ (Еф. 4,3-4). То значи да нема удела у једној јединој нади позивања на онога ко не поштује јединство са свима. Премудрост без мира не служи за спасење, него за пропаст; јер што се неко више хвали знањем, то је више крив за своје грехе у поређењу са незналицама, и што му је згодније да избегава грех, подлеже већој казни. „Чак и ако је у вашим срцима горка завист и ревност“, каже св. Јакова: „Не хвали се, не лажи о истини. Ова мудрост не долази одозго; јер је мудрост одозго најпре чиста, а затим мирна“ (Јаков 3:14–17). А добра дела непријатељских не могу послужити као жртва Богу угодна све док се удаљавају од мира и љубави према ближњима. „Ако принесете свој дар олтару“, каже Спаситељ ученицима у разговору на гори, „и упамтите то као да ваш брат има нешто против вас; оставите тај дар свој пред олтаром, и идите први и помирите се са својим братом, па када дођете, принесите свој дар“ (Матеј 5, 23-24). У односу на оне који воле мир, треба истаћи да се свет мора волети Господа ради, и да стога, из страсти за мирним привременим животом, не треба да зазиру од хришћанских опомена порочних у погледу њихових порока (поготово ако су на то позвани). По учењу Светог Григорија треба да ценимо не толико спољашњи свет, колико унутрашњи, када се први разбије и није у нашој моћи да га обновимо. Водеће правило у том погледу могу бити речи св.ап. Павла: „Ако је то могуће од вас, имајте мир са свима“ (Рим. 12:18). Подстичући нас да са свима држимо мир, није џабе апостол најпре рекао: ако је могуће, а овоме додао: од тебе је. Јер кад опомиње безбожника, тешко је сачувати спољашњи мир, и зато нас он располаже да сачувамо унутрашњи мир, као да каже: мир се састоји у споразуму двеју страна: дакле, ако опоменути наруше мир, ти који опомиње очуваћеш га у души својој (глава 24). Што се тиче оних који воде брачни и безбрачни живот, прво, по упутствима светог Григорија, треба да се подсетимо следећих речи апостола Павла: „Ко имаду нека буду као они који немају“ (1. Кор. 7, 29). Док се брину једни о другима, супружници морају запамтити да њихова брига једно о другом не би требало да им ствара препреке да удовоље Господу; морају учествовати у световним пословима како ти послови не би угушили њихову жељу за активношћу на путу који је назначен Законом Божијим. Сећајући се речи апостола, имајући жену, као да је нема, када из наклоности према њој не одступа од Закона Божијег, и брине о материјалним потребама породице, испуњен мишљу да су дани земаљског живота дани доласка, и чежње за вечном утехом (Рим. 8, 28). Неожењене треба подсетити да са већом спремношћу и тачношћу испуњавају небеске заповести, што су мање мотивисани да размишљају о земаљским стварима и да се препуштају светским бригама, јер нису везани за породичне обавезе, да ако се клоне брачног јарма, што никоме није забрањено, да се утолико више не брину о себи, што више не треба да придају себи терет. забрањено. И штавише, ако су у борби између телесних искушења и тешкоћа спасења, онда нека се спасу у браку као поуздано уточиште (1. Кор. 7, 9). Стање целибата је опасно у смислу да они који су у целибату могу пасти у тешки грех бесплатних задовољстава (1. Кор. 7:9). О опасности овог греха сведочи св. ап. Павле, говорећи (1. Кор. 6, 9): Или не знате да неправедници неће наследити Царства Божијег (гл. 29). Свети Григорије даје пастирима одговарајућа упутства како треба да испуњавају своје пастирске дужности у односу на стада која се кају за своје грехе, али не престају да греше. Такве људе треба подсетити да они који се покају за грехе, али не престану да греше, подлежу тешкој казни. Пророк Исаија каже: „умиј се и бићеш чист“ (Ис. 1,16); они који сузама покајања умивају прљавштину греха, али се после умивања у покајању поново препуштају порочном животу, треба да размишљају шта значи оплакивати грехе, ако не понизити се пред Богом и изразити жељу да следите вољу Божију? Сведочи како они којима није стало да исправе свој живот после умивања у покајању греше. ап. Јаков: „Ко жели да буде пријатељ света, постаје непријатељ Божји“ (Јаковљева 4:4). И ап. Павле, изложивши Коринћанима њихов живот у незнабоштву и њихове злочине, који су их удаљили од живота Божијег, после овога каже: „И такви бијаху неки од вас, али се опраше, али се осветише, али се оправдаше у име Господа нашега Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 11), а то је праведност када су грешници оправдани грешком Бога. промени слику свог грешног живота и усмери га путем праведности, доносећи плодове достојне покајања, скрушености за грехе и понизног потчињавања вољи Божијој. Зато псалмиста каже (Пс. 74, 5): „Безумнима велим: не будите безумни“, а безбожницима: „Не дижите рогове своје“ (гл. 32). У завршном делу свог дела (глава 65) свети Григорије објашњава пастирима потребу строге пажње према себи, будући да, постављени на врхунцу службе и носећи бреме пастирског владања, пастири у другим временима, услед људске слабости, могу пасти у болест уображености у погледу својих врлина и тако пасти у неку врсту несмотрености и моралне небриге када је у питању лепота. престаје да размишља о својим врлинама, већ губи своје заслуге пред Небеским Учитељем смирења. Заборављајући свој однос према Врховном Владару, душа тражи своју похвалу, уместо да хвали Дародавца свих добара. С обзиром на људску слабост за самохвалу, св. Григорије даје следећи савет: „Када нас заведе помисао о богатству твојих врлина, онда око нашег ума треба да се окрене прегледу наших грешних поступака и да се смерно поклони, не мислећи шта смо добро учинили, него шта смо занемарили или смо учинили лоше, да би тако срце, схрвано сећањем на крепкију слабост, било учвршћено у животу. Сматра се највероватнијим да је писац књиге под именом „пастир“ Херма који помиње апостол. Павле у писму Римљанима спада међу добродошле особе (Рим. 16:14). Види У спомен древних. Христе. писма. У прил. Православље Ревиев. вол. 2, стр. 212. Повратна информација преподобног Филарета Черниговског: његова писма Непотијану садрже одличне мисли о светој титули и у потпуности заслужују да их особе са овим насловом често читају. Историјско учење о оцима цркве, књ. 2, стр. 283. Овде мислимо на писмо Бл. Јеронима Непотијану, штампано у Хр. Тхурс. за 1836. годину Међу приватним упутствима вреди се истаћи: „Када у оквиру својих духовних дужности морате посетити удовицу или девојку: тада сами, никако не улазите у њену кућу; било да с вама иде чтец, или свештеник, или певач: гледајте да се одликују добрим моралом. „Не буди сам са женом, тајно, без странца или сведока. "Не носите црну или белу одећу. Избегавајте неуредност колико и неуредност: у једном се види луксуз, а испод другог се крије сујета." Немојте правити гозбе са секуларним људима, посебно са важним достојанственицима. Ти си свештеник Христа распетог који је живео у сиромаштву“. „Пази да никад не замиришеш на вино, иначе би ти, када поздравиш некога, рекао, по речима једног филозофа: не дајеш ми пољубац, него вино. „Наметните себи онолико постова колико можете да поднесете. Ваши постови морају бити чисти, беспрекорни, неоштећени, умерени и без празноверја.” „Пазите и да вам језик није неумерен и да су вам уши отворене за све, тј. Не говори да вређаш друге, нити слушаш оговарање других.” Христе. Прочитано 1886, део 2, Писмо Бл. Јеронима Непотијану написано је из Витлејема, не раније од 385. године. Аристотел тврди да се Бог не брине за свет и да је задовољан сопственим границама; а Епикур каже да Он не мари за људе (Амвр. књ. 1. гл. 13). Цитати из „де оффициис министрорум” Светог Амвросија дати су према издању Св. Синода из 1786. године. 0 that the treatise of St. Ambrose is closest to the shepherds, as his words testify: we must be an example to others not only in deed, but also in word, in purity and faith (Amv. 2:19). Цомп. Хијерон. (Хроника чет. 1836): „Стекни разборитост, правду, умереност и храброст. У ове четири врлине, као у четири земље света, треба да лежи цео свет ваше делатности. Ова кочија са четири коња треба да вас одведе до вашег циља, као кочијаш Христов.” We adhere to the division into chapters and parts, which is in the “Pastoral Rule”, published in Russian by Prof. Kyiv Academy D. Podgursky., K.–1874. Исте публикације смо користили и при састављању садржаја „Пастирских правила”. О висини пастирске службе каже св. Јован Златоусти у речима „о свештенству” (περι ερωαυνης), 2, 4: „ко се научи подвигу само себи доноси корист, а стицање пастирског звања прелази на све људе. Да, и онај који раздаје новац сиромашнима или некима, раздаје сиромашнима или другима, који су у мањој корист, само су умешани у корист. него свештеник, будући да је тело пророчко пред душом. Међутим, Господ се долично показао као знак своје љубави према овцама“ (цитат из речи св. Златоуста о свештенству дат је према издању Светог Синода, 1884). ср. Амбр. о канцеларијама, 2, 12: хвале вредно дело, да бисмо били хидрирани речима божанских списа. Злате, о свети. 4, 3: „Црква Христова, по Светом Павлу, јесте тело Христово, и онај коме је поверена приличи да врши своју силу и нелику доброту: да свуда прегледа да ли има какве прљавштине, маме или друге мрље која обешчашћује њену лепоту и сјај1: шта значи ово ако не значи 182. Колошанима. да је тело које припада Његовој бесмртној и благословеној глави, по људској могућности, достојно да нам открије? Ст. Амбре. о дужном 1, 3: „Свежи своју реч, да не буде неумерена и дрска, да превише говорећи не нагомилаш себи грехе: нека буде умерена и заустави се у својим границама. Злат. о свештенику 4, 1, 6: „Ми (свештеници) свуда морамо да се трудимо да испуњавамо (дужности) колико можемо, и да имамо језик који се хвали од Бога уз мисао... Нека неко буде недовољан у говору и једноставан у стилу речи, ја нисам обучен: него само у разуму и исправном познавању догмата не бих био неук. Злат. о свештенику 4, 8: „Ово је најсавршенији предмет учења, када свештеници свим оним што раде и не говоре, воде оне које поучавају у онај блажени живот који је Христос установио. Јер није довољно чинити само зато да би научили друге како да то чине. Ова реч није моја, већ сам Спаситељ, који каже: „Ко год ово чини и учи:“ 5:19). Надахнуо је пастире да буду пажљиви и марљиви у проповедању Речи Божије, и да са свом пажњом и опрезом разматрају „реч” коју намеравају да принесу својим слушаоцима, Свети Григорије их упућује на опомену светог Павла свом ученику Тимотеју: „проповедајте реч, истина је правовремена и ванвременска: реците 2. Тим. апостола послат благовремено, очигледно зато што је проповед умањивана у њеној користи за душу слушалаца ако проповедник не уме да пастирски ревност стави у правилан однос са захтевима правовремености. Злат. о свештенику 6, 4: „Свештеник мора да буде веома интелигентан и вешт у много чему: и мора да зна за свако свакодневно понашање не мање од оних који се у њега обраћају. А пошто треба да разговара са мужевима, који имају жене и подижу децу, и да код њих држи слуге, и да обилује богатством: онда на какву личност, него на другог, не треба да се мисли на кога другог, ни на кога другог треба да се мисли на кога се мисли. такође подржавајући и строги... Ове разлике припадају истом циљу славе Божије и изградње Цркве“. Пастирско правило гл. 21. Цомп. Амбр. о обавезним. Откр. 1, 3: „Добро и драгоцено стицање је поштење, добре мисли; заштити убогог од овога стицања, да га телесне страсти не заплене. Чувај унутрашњег човека.