Pastoračné pokyny sv. Grigorija Dvoeslova („Regula pastoralis“)
Пастырские наставления св. Григория Двоеслова («Regula pastoralis»)
Voľné dielo — celý text je tu.
Strojový preklad z originálu · Zobraziť originál
Keďže vo vlasteneckej literatúre vo vzťahu k vysvetľovaniu pastierov povinností ich služby existujú poučné a poučné diela svätých otcov: Jána Zlatoústeho (347 – 407) a Ambróza z Milána (340 – 397), potom sa pri predstavovaní obsahu diela sv. Gregora „Pastoračná regula“ javí ako vhodné venovať pozornosť vzťahu ich diel sv. Gregora (60) k dielu sv. Gregora.
Dokonca aj v „Pastierovi“ z Hermasa 1, diele, ktoré odkazuje na zlepšenie života kresťanov v súlade s Kristovými prikázaniami a obsahuje povolanie neveriacich ku Kristovmu životu, sú pokyny ponúkané starším. „Teraz vám hovorím,“ hovorí „pastier“ Hermas, „ktorí riadite Cirkev a predsedáte... Ako chcete vychovávať Božích vyvolených, keď sami nemáte žiadne učenie? Preto sa navzájom napomínajte a buďte medzi sebou v pokoji („Pastier“ Hermas 1:3, 9). Po Ermasovi treba spomenúť povinnosti o Jenuromovi Bltiovi duchovenstvo 2), ktorý list, v ktorom ohľade možno považovať za začiatok tých inštrukcií farárovi, v ktorých boli v podrobných inštrukciách odhalení svätí Ambróz a Gregor Dvoeslov pre početné usmernenia od bl.
Hoci v listoch bl. Hieronymove pokyny pre kňazov zaujímajú pomerne významné miesto (spôsobené dobovými okolnosťami 3), ale sú tu uvedené aj pokyny týkajúce sa všeobecných požiadaviek pastoračnej služby. Takže bl. Hieronym upozorňuje pastierov a duchovných vo všeobecnosti, že už samotné meno, ktoré dostanú (Kristus), im pripomína dôstojný výkon ich služby. „Keď som Pánovým podielom a Jeho dedičstvom (Dt 32, 9), a preto nemám podiel s ostatnými kmeňmi, ale ako levita a kňaz žijem v desiatkoch“ (5 Moj 18, 1) hovorí: „Keď slúžim na oltári, prijímam pokrm z toho, čo je prinesené na oltár, s tým nech sa vypijem“ (1. Kor. 9: Tim. 6:8).
Z myšlienky pastoračnej služby bl. Hieronym z toho vyvodzuje povinnosť pastierov, aby boli usilovní so Svätým písmom: „Čítajte Božie Písmo tak často, ako je to možné,“ hovorí, alebo ešte lepšie, nepúšťajte Sväté knihy z vašich rúk (Títovi 1:9; 2 Tim 3:14; 1 Pet 3:15). Čo sa máš naučiť, nauč sa sám. Buďte opatrní, aby vaše činy nevyvrátili vaše slová; aby počas kázania v kostole niekto o vás nepovedal: prečo to neurobíš sám, ako učíš? Zároveň predkladá farárovi nasledujúce požiadavky, ktoré priamo vyplývajú z povinnosti jeho služby: „Keď učíš v kostole, snaž sa, aby ťa chválili, ale aby si z hĺbky srdca vzdychal. Slzy vašich poslucháčov by mali byť vašou chválou.“ „Zverili nám starostlivosť o duše, a preto musíme zvlášť milovať rodiny všetkých kresťanov ako svoje vlastné. Nech si radšej nájdu nás utešiteľov vo svojich smútkoch ako partnerov na hostinách v šťastných časoch.“
Čo sa týka traktátov o postavení presbyterov sv. Ambróza a Gregora Dvoeslova, potom sú v pomerne blízkom vzťahu. Základ, na ktorom vzniklo prvé dielo: existovala pohanská myšlienka mravne krásneho v myslení a živote, ale je to len časť pravdy, ktorá bola ohlasovaná v evanjeliu; povzbudzujúc toto objasnenie neoceniteľných darov obsiahnutých v kresťanskej viere a apelujúc na pastierov, aby uznali ich vysokú službu as ňou spojenú rôznorodú a náročnú morálnu zodpovednosť; Cieľom eseje je poučenie – pestovanie pastierskeho ducha v primášoch Cirkvi.
Ďalšie dielo predstavuje pokus zaradiť povinnosti farára do oblasti morálnej jurisdikcie. Kým v prvej eseji je obraz pastiera nakreslený ako abstraktný ideál, ktorý musí pastier nosiť vo svojom srdci a musí sa mu prispôsobiť, v druhej je charakter ideálneho pastiera predstavený ako taký, ktorý sa musí v živote realizovať, ak chce byť pastier skutočným pastierom. Vzťah medzi jedným a druhým dielom je teda taký, že kým v prvom sú pastierovi predložené skutočné morálne požiadavky v súlade s myšlienkou pastoračnej služby, v druhom sú prezentované morálne povinné pokyny.
Predovšetkým svätý Ambróz vychádza z pohanskej myšlienky mravne krásneho alebo čestného, ktorú podľa Cicera (Amvr. časť 1, kapitola 7), najjasnejšie medzi pohanskými spisovateľmi, ktorí vyjadrovali požiadavky mravného vedomia a svedomia, nemožno oddeliť od myšlienky užitočnosti. Ale keď sa svätý Ambróz obráti na myseľ prirodzeného človeka a svedomie, ktoré nám svedčia, že šťastný život pozostáva z poctivosti; nechce povedať, že požiadavky mysle a svedomia prirodzeného človeka sú v súlade s požiadavkami svedomia človeka osvieteného svetlom evanjeliového učenia, ale len to, že pravda o blaženom živote, ktorý je podľa Evanjelia životom večným (Amv. 2:1), nie je v rozpore s mysľou prirodzeného človeka.
Filozofi sa snažili vysvetliť, z čoho pozostáva blažený život ľudí a aké by mali byť ich pozície, no oni to chápali inak a na základe toho inak posudzovali pozície; žiadny z nich nedosiahol takú úroveň, že by nároky na morálny život urobil priamo závislými na myšlienke Boha ako Stvoriteľa, Osvietenca a Sudcu vesmíru (Amvr. časť 1, kapitola 26 4), preto svätý Ambróz nepovažuje svoju prácu za zbytočnú, keďže kresťania podľa neho hľadia viac na budúcnosť ako na prítomnosť a neposkytujú nič užitočné, okrem toho, že by slúžili prítomnosti (v. 9).
Niektorí filozofi vložili šťastie do poznania vecí (Platón), iní považovali rozkoš za blaženosť, ako Epikuros, Zenón nazval najvyšším dobrom len to, čo je čestné; Aristoteles, Teofrastos a iní peripatetici tvrdili, že život je požehnaný, hoci pozostáva z cnosti, teda v čestnosti, ale jeho blaženosť sa dosahuje aj telesným blahom a vonkajšími požehnaniami (Amvr. v službe 2:2). Je zrejmé, že s pomocou prirodzených síl rozumu a svedomia, bez toho, aby sa v dôsledku poškodenia ľudskej prirodzenosti povzniesli k správnemu pojmu Boha ako absolútnej Bytosti, nemohli správne posúdiť pozície človeka.
Svätý Ambróz chce preto ukázať, že so všetkými zábleskami pravdy, ktoré sa nachádzajú u pohanských spisovateľov pri určovaní pravidiel ľudskej mravnej činnosti, iní spisovatelia nemôžu byť v tomto smere učiteľmi, lebo morálka, ktorú ponúkajú, nemá životodarný prameň, teda nesúvisí a nevychádza zo správneho pojmu Boha.
Svätý Ambróz vo svojich nabádaniach k starším, ktorých cieľom je pestovať v nich pastierskeho ducha, často začína svoje rozhovory tým, že naznačuje pohanské pravidlá morálky, ale len preto, aby ukázal, do akej miery ich pravidlá zjavenej morálky prevyšujú, keďže sa zdajú byť založené na skutočnom koncepte Boha, Stvoriteľa, Poskytovateľa a Sudcu vesmíru. Aj keď treba povedať, že svätý Ambróz nezabudol poukázať na falošné pravidlá pohanskej morálky, vyjadrené z akejsi túžby po pravde, spolupodnecované vnútorným hlasom rozumu a svedomia, napriek tomu, že pre tieto pravidlá neexistoval zodpovedajúci základ (Amv. 1, 30; 31; 36; 43, 46, atď.).117; 41; atď.).
S cieľom určiť vzťah medzi traktátmi o pastierstve sv. Ambróza a Gregora Dvoeslova musíme povedať, že sv. Ambróz sa snaží pastierov povýšiť k pochopeniu ich povinností vo vzťahu k svojmu stádu 5, pričom sa často spolieha na požiadavky svedomia fyzickej osoby, hoci zároveň bez toho, aby vynechal poučenie z mravného svedomia. filozofov s morálnymi predpismi zjaveného učenia (v službe, 1, 9), kým svätý Gregor v tomto smere stojí čisto na základe evanjelia, len občas sa obráti na úvahy psychologického charakteru pre prirodzené zdôvodnenie svojich pokynov. Prečo sa práve svätý Ambróz pri vysvetľovaní postojov presbyterov a pravidiel kresťanskej morálky vo všeobecnosti obracia na pokyny múdrosti fyzickej osoby, vysvetľuje to jeho túžba prispieť k duchovnej obnove veriacich: „ako Tullius to povedal (napísal o postojoch) na poučenie svojho syna a ja to na seba beriem aj pre poučenie vás, deti moje.
Príroda, lebo sa nesnaží viac o lásku ako o milosť“ (Záväzok 1,7).
Poukázaním na pravidlá morálky fyzickej osoby, vychádzajúce z rozumu a svedomia svätého Ambróza, chcel ukázať, že kresťanstvo bez toho, aby bolo v priamom rozpore s týmito pravidlami, ponúka najdokonalejšie učenie o morálke. A tak, keď povedali, že medzi počiatočnými cnosťami, pohania kladú na prvé miesto rozvážnosť, ktorá sa cvičí v dedení pravdy a vyjadruje túžbu po čo najspokojnejšom titule. Na druhom mieste je pravda, ktorá dáva každému, čo je jeho, neprivlastňuje si, čo patrí iným, a pohŕda vlastným prospechom, aby pre všetkých zachovala spravodlivosť. Na treťom je odvaha, ktorá sa objavuje vo vojenských a domácich záležitostiach prostredníctvom zvláštnej štedrosti; a na štvrtom - miernosť, ktorá zachováva mieru a poriadok v skutkoch a slovách. Pýta sa, či si svätí Starého zákona (Abrahám, Jákob, Jozef, Jób, Dávid) neplnili povinnosti spojené s týmito počiatočnými čnosťami prirodzeného človeka a ukazuje, že tieto čnosti neboli cudzie svätým Starého zákona (Ham. 1, 24 6).
Možno teda nie je prehnané povedať, že v dobe svätého Ambróza, keď pohanstvo ešte celkom nevymizlo a názory filozofov na morálne otázky ešte nestratili vplyv na myslenie niektorých ľudí, s malým poznaním kresťanstva, keď vo všeobecnosti boli väzby s minulosťou ešte príliš živé, sv. Boh, aby tým uľahčil prístup do Cirkvi pre slabých.
V dobe svätého Gregora už nebolo potrebné pestovať pastierskeho ducha v primasoch Cirkvi vysvetľovaním bezpodmienečnej nadradenosti kresťanského učenia nad pohanským morálnym učením; V tejto dobe, keď sa služba primasa Cirkvi už nepovažovala za nebezpečnú, ale dokonca sa podľa názoru sveta považovala za čestnú, vznikla povinnosť dôkladne vysvetliť neľahkú zodpovednosť spojenú s vysokým titulom pastiera.
Čo sa týka pracovného vzťahu svätého Gregora ku „slovám o kňazstve“ svätého Zlatoústeho, ich vzťah je nasledovný: hlavný bod slov svätého Zlatoústeho o kňazstve predstavuje tým, ktorí hľadajú posvätné stavy, veľkú vznešenosť a zodpovednosť tejto služby, v diskusii o predmete a predmete služby, pre ktorú sa svätý Zlatoústy pokúšal odkloniť sa od podozrenia niektorých ľudí tým, že sa vzdialil. z tejto služby nejaký čas kvôli svetskej pýche a túžbe po svetskej sláve. Na jednej strane vysvetľujúc, že kňazstvo je strašnou službou pre človeka, „prepleteného krvou a telom“, pretože pastierom je „zverená nebeská vláda“, a preto treba k pastorácii pristupovať s čistou dušou, naplnenou sebaobetovaním a pripraveným na bdelosť v tejto službe, a na druhej strane, ukazujúc, že pastoračná služba je taká ctihodná. ktorému je zverené duchovné narodenie a krstom príkaz rodiť...
Nielen keď nás znovuzrodia, ale aj po znovuzrodení majú moc odpúšťať hriechy.“ (Zlatá svätá kniha, 3, 6). Je pravda, že svätý Gregor poukázal na vznešenosť pastoračnej služby vo vzťahu k predmetu služby, ale spravodlivosť si vyžaduje povedať, že ideálna stránka pastoračnej služby sa v ňom odkrýva viac vo vzťahu k stádu. Vzhľadom na osobitný význam pastoračnej služby svätý Gregor odhaľuje útrapy tejto služby v súvislosti s vytváraním spásy stáda.
Bezprostredný dôvod na napísanie pojednania o pastoračnej službe, ako možno vidieť z predslovu k svätému Gregorovi, bol inšpirovaný listom Jána biskupa Rovného, v ktorom vyjadril nesúhlas s tým, že sa vyhýba pastoračnej službe. Skutočnou motiváciou pre vykonávanie pastoračných povinností, ako vyplýva z toho istého predslovu, bola pre neho morálna potreba, ktorá dozrela pod vplyvom okolností jeho namáhavej pastoračnej služby, vysvetliť náročnosť a dôležitosť pastierstva ľuďom, ktorí sa rozhodnú po tom túžiť bez toho, aby mali primerané vzdelanie alebo skutočné pochopenie jeho výšky. Tak mohli začať túto službu ľahkomyseľne, bez strachu a chvenia, nie plne preniknutí vedomím svojej zodpovednosti za veľké dielo pastiera. Na rozdiel od ľahkomyseľného pohľadu na posvätnú službu ľuďom, ktorí sa mohli uchádzať o kňazstvo nie pre službu Božej Cirkvi, ale zo svetských pohnútok, aby získali pocty a slávu.
Svätý Gregor si kladie za úlohu vysvetliť náročnú povinnosť pastoračnej služby, najmä z hľadiska mravnej a náboženskej výchovy stáda, tým, že naznačí, koľko vlastností vyžaduje od pastiera povinnosť pastoračného vyučovania tejto podstatnej časti pastoračnej služby a ako vznešený musí byť v pastorácii i v živote, ak chce niesť meno pastiera nielen menom.
Spomínanú esej možno rozdeliť 7 do štyroch častí: prvá časť vysvetľuje, čo znamená začať dôstojne pastoračnú službu a aké nebezpečné je pre nehodných ľudí po tom túžiť; druhá ukazuje, aké vlastnosti by mali odlišovať život pastiera ako vodcu svojho stáda; v treťom je naznačené, ako správne sa má správať pri kázaní Božieho slova a budovaní svojho stáda; a vo štvrtom je vysvetlené, s akým citom by mal pastier znášať údel pastoračnej služby, ktorý mu pripadol.
Majúc na pamäti podmienky, za ktorých môže mať niekto odvahu začať posvätnú službu, svätý Gregor vysvetľuje (v prvej časti), že nikto by sa nemal odvážiť prijať pastoračnú službu bez toho, aby sa na túto službu dôkladne nepripravil, „keďže riadiť ľudské duše je umenie umenia“ (kapitola 1).
Preto sú ustanovení pastieri, aby sa o všetko postarali a viedli stádo. A aká vysoká a veľká je ich služba; ak vezmeme do úvahy, že „duševné choroby sú skryté a nebezpečnejšie ako fyzické choroby“.
Preto tí, ktorí sa pripravujú na začatie posvätnej služby, musia starostlivo študovať Pravidlá duchovnej vedy a pozorne sledovať, ako sa zdokonaľujú v poznaní Boha. Ak však učenie a vzdelanie pastierov, ktoré život nepotvrdzuje, ba dokonca mu protirečia, nemajú očakávaný blahodarný účinok na duše stáda, potom tí, ktorí hľadajú sväté posvätenia, by mali vedieť, akej zodpovednosti sú pastieri podriadení, čerpajú svoje učenie z čistého zdroja pravdy, ale svoj životný štýl a správanie neprispôsobujú výške kázaného učenia (Ezek.34:18-19). Hlad a smäd stáda po čistom učení a pri všetkej úcte k dôstojnosti kléru, keď sa hlásaná náuka neodráža v ich živote zbožným správaním hodným ich dôstojnosti, stráca svoju silu a účinnosť (kap. 2) 8).
Predstavujúc si ťažkosti a zodpovednosť pastoračnej služby, niektorí sa jej z čírej pokory vyhýbajú, pričom vo svojich myšlienkach pripúšťajú, že nebudú uprednostňovaní pred tými hodnejšími. Takáto pokora s inými cnosťami má potom určitý morálny význam, keď niekto, počujúc a chápajúci Božiu vôľu, ktorá ho volá vládnuť iným, tvrdošijne neodporuje Božiemu hlasu (kapitola 6).
Čo robiť v tomto prípade, ukazujú okolnosti povolania dvoch prorokov Izaiáša a Jeremiáša. Takže Izaiáš na otázku Pána: „Koho pošlem a kto príde k tomuto ľudu? odpovedal: „Hľa, pošli ma“ (Iz. 6:8); a keď bol Jeremiáš poslaný kázať, odmietol túto úlohu a ospravedlnil sa za svoju neschopnosť: „Ó, Pane, hľa, nevieme hovoriť, lebo som dieťa (Jer 1:6). 22:37–40).
Izaiáš, plný myšlienok o spáse svojich blížnych, vyjadril svoju pripravenosť prijať poslanie kazateľa a Jeremiáš sa snažil kontemplatívnym životom utvrdzovať sa vo svojej láske k Bohu a s hlbokou pokorou ustupoval pred ťažkým poľom, ktoré ho čakalo. Treba poznamenať, že v tomto prípade ten, kto odmietol, vôbec neodolal (Jer 1,9) a ten, kto súhlasil s prijatím zverenej služby, bol už predtým „očistený žeravým uhlím z oltára“ (Iz 6,5-7). To naznačuje, že niekto, kto nebol očistený, by nemal začať pastoračnú službu (kapitola 7). Keď za nami niekto príde s prosbou, aby sme sa zaňho prihovorili u toho či onoho šéfa, ktorý sa na neho hnevá a je nespokojný, no je nám krátko neznámy, hneď mu odpovieme: „Nie, drahý, nemôžeme sa za teba prihovárať u tohto pána, lebo my sami sa netešíme jeho zvláštnej priazni.“
Ak sa človek pred človekom, voči ktorému má malú nádej, neodváži za nikoho orodovať, ako sa potom opovažuje prihovárať sa Bohu za hriechy ľudí, ktorí nemôžu mať dôveru v to, či si svojím životom zaslúžil Božiu priazeň? Alebo ako bude prosiť Boha o odpustenie a milosrdenstvo pre druhých, ak je ďaleko od nádeje na odpustenie a milosrdenstvo od Neho pre seba (kapitola 10).
Preto každý, kto chce začať pastoračnú službu, musí nestranne duchovnými očami skúmať, či nie sú nejaké odsúdeniahodné nedostatky alebo dokonca neresti, ktoré odhaľujú hriešnu nečistotu, lebo nie je dovolené, aby niekto, kto sa neočistil od seba, rozmýšľal o prihováraní sa za hriechy iných. Preto bol Mojžišovi zhora daný nasledujúci príkaz: krič na Árona a povedz: Muž z tvojho pokolenia medzi tvojimi príbuznými, ak má niekto na sebe kaz, nech neprichádza obetovať dary Božie a nech sa nepribližuje k oltáru, ako keby mal kaz; a potom sa vyráta najviac nedostatkov či zlozvykov, ktoré by sa nemali pripúšťať u osôb kňazskej hodnosti: človek je slepý, chromý, či tupý... alebo má zlomenú ruku, alebo nohu, alebo hrbáč, alebo hnisavé oko, alebo sivý zákal, alebo má na sebe znaky divia, alebo lišajníkov.7-2 (Lev.2:3). Svätý Gregor vysvetľujúc duchovné vlastnosti, ktoré by mali byť vlastné služobníkovi Nového zákona, odvodzuje tento pokyn z vyššie uvedeného textu.
Slepý v duchovnom zmysle, hovorí, je ten, komu nie je známe svetlo vyššej kontemplácie, kto potlačený temnotou skutočného života síce vidí svetlo, ktoré ho osvetľuje, no bez toho, aby mal k nemu pripútané srdce, nevie, ako má usmerniť svoju činnosť. Chróm, podľa vysvetlenia svätého Gregora, ten, kto síce vie, kam by sa mal snažiť, ale kvôli nestálosti mysle a vôle sa nemôže vždy držať priamej cesty, ktorú vidí. Čucháč - dá sa nazvať neschopný a nevie rozoznať dobro od zla, keďže telesným orgánom čuchu rozoznávame kadidlo od smradu, len keď tento orgán nie je v nás poškodený. Meno človeka, ktorý má skrúšenosť v rukách alebo nohách, zjavne znamená toho, kto nie je schopný kráčať po Božej ceste a nie je schopný konať dobré skutky, aj keď sa nemôže držať ako chromý, ktorý sa, hoci nestále a s odchýlkami, stále drží a napreduje.
Meno hrbáč môže dostať ten, kto je ohnutý pod ťarchou pozemských starostí do takej miery, že nedokáže zdvihnúť svoj pohľad nahor, ale neustále ho upriamuje na tie predmety, ktoré mu šliapu pod nohy. Tým, že máme hnisavé oči, myslíme tie; ktorého duša, hoci túži poznať pravdu, je čoskoro zatemnená telesnými myšlienkami. Koniec koncov, u ľudí s hnisavými očami, ako viete, sú očné zrenice zdravé, ale z často stekajúceho hlienu ochabujú a otupí a samotné očné viečka sú ťažké a zlepené. Meno tŕň označuje niekoho, komu pýcha, sebaklam z imaginárnej múdrosti a spravodlivosti bráni uzrieť svetlo pravdy. Ten, kto chápe, že je násilník a hriešnik, dobre vidí a pozná seba samého, a kto si pripisuje lesk spravodlivosti alebo múdrosti, má ďaleko od vlastného sebapoznania a čím viac sa vzďaľuje od pravého svetla, tým viac o sebe sníva, ako sa o niektorých v Písme hovorí: „Tí, čo hovoria, že sú múdri, sa stali bláznami“ (Rom 2:1).
Človek, ktorý má na tele znaky divya, je bezpochyby ten, kto otrocky plní rozmary tela, v ktorom ako u mäsožravca vychádza vnútorná skazenosť, nestretávajúca sa s obrubníkmi v duši. A pod osobou pokrytou lišajníkom je to potrebné; pochopiť žiadostivý. Tak ako lišajník znetvoruje telo, tak žiadostivosť deformuje krásu duše. Z tejto neresti môžu vyschnúť duchovné cnosti a na ich mieste môžu vyrásť rôzne druhy hriechov, podľa slov Apoštola (1 Tim 6,10), „koreňom všetkého zla je láska k peniazom“ (11. kapitola).
Svätý Gregor, pevne pamätajúc na slovo apoštola, že pastieri musia byť vždy pripravení odpovedať každému, kto sa pýta na nádej (1Pt 3:15), v druhej časti svojho pojednania o povinnostiach zobrazuje život pastiera vo vzťahu k jeho stádu v črtách, ktoré by sa mali javiť v súlade s myšlienkou pastierskej povinnosti. Tu poukazuje na to, že život, správanie a správanie pastiera musí v sebe niesť znaky mravnej dôstojnosti a vznešenosti, keďže z hľadiska správneho konania a dobrých vlastností má pastier toto meno vo vzťahu k svojmu stádu.
A v prvom rade vysvetľuje farárovi povinnosť čítať Sväté písmo a zahĺbiť sa do neho prostredníctvom meditácie 9 . Slová Božích pokynov v ňom obnovia silu znášať pastoračnú starostlivosť a prebudia zmysel pre nadhľad nad budúcim nebeským životom – zmysel pre zbožnosť, ktorý je výrazne oslabený komunikáciou s ľuďmi svetskej povahy a v protiklade k telesnému životu, ku ktorému starého človeka privádza jeho vzťah k svetu, obnoví jeho ducha dychom lásky k vyššej, duchovnej vlasti. Uprostred svetských rozhovorov naše srdečné pohnútky klesajú a strácajú sa, a keď nás vonkajšie svetské honby a starosti odvádzajú od starostlivosti o dušu, tým vytrvalejšie sa musí pastier obnovovať štúdiom Božieho Slova. Preto svätý apoštol Pavol, keď ustanovil svojho učeníka Timoteja za pastiera duchovného stáda, povedal mu: Kým neprídem, venuj sa čítaniu a vyučovaniu (1 Tim 4,13).
Preto kráľ Dávid zvolal: „Ak som si zamiloval tvoj zákon, Pane, som mojím učením po celý deň“ (Ž 119:97). A Pán prikázal prorokovi Mojžišovi, aby umiestnil štyri zlaté prstene na štyri strany ikony zmluvy. Čo Irk of the Covenant predstavuje ako nie svätú Cirkev. A nie sú jeho štyri prstene podstatou štyroch evanjelií, cez svetlo ktorých sa šíri po všetkých krajinách sveta? A keďže podpery, na ktorých bola zajtra archa nesená, môžu znamenať iba kazateľov a učiteľov, potom musia pastieri a učitelia z povinnosti svojho povolania vždy stáť, akoby na stráži kázania Božieho slova, a predovšetkým sami musia bez lenivosti študovať Božie slovo, aby čítaním a premýšľaním o tom, čo čítajú, boli vždy pripravení plniť svoju povinnosť11 (kap).
Svätý Gregor vysvetľuje pastierovi cestu, ktorou môže najlepšie priniesť vzdelanie svojmu stádu, a vysvetľuje, že pastier, ktorý riadi duchovné stádo, je povinný dodržiavať frekvenciu svojich myšlienok! Lebo ten, kto na seba vzal povinnosť očistiť duše od stvorení, ako je on, sa musí vyhýbať hriešnej nečistote, ako aj ruka, ktorou sa umývajú nečistoty tela, musí byť čistá, aby to, čo sa čistí, nezatemnilo kontaktom s nečistotou.
Preto Pán hovorí prostredníctvom proroka: „Očistite sa, vy, ktorí nosíte nádoby Pánove“ (Iz. 52:11). Veď nádoby Pána nesú tí, ktorí na seba berú zodpovednosť zastupovať ľudské duše a musia ich uvádzať do večného príbytku (kapitola 2). Aby si zachoval integritu v myšlienkach, tak ako Mojžiš bežal do svätyne, aby premýšľal o tajomných spôsoboch Božieho hospodárenia, a pred Archou zmluvy sa v prípade pochybností obrátil na Pána s modlitbou o osvietenie; tak sa pastieri, pre ktorých slúži ako príklad, v zložitých situáciách musia obrátiť na svoje svedomie a ako pred Archou zmluvy musia s modlitbou prosiť Pána o radu a napomenutie, aby sa slová pravdy jasne zapísali do ich duše (kapitola 5).
Takže pastieri, čítajúc Sväté písmo a vnútorné sebaprehlbovanie, obracajú sa k svojmu svedomiu, ktoré je hlasom Božím, vo svojej službe musia byť naplnení bázňou pred tým najvyšším sudcom, ktorý je nad všetkým a všetko vidí, aby tak, pokorne a vnútorne sa očistili, mohli odvrátiť svoje stádo od bolestných pokušení od náklonnosti života a žiadostivosti.
Vychádzajúc z toho, že pastier stojí vo svojej hodnosti vyššie, tým viac sa snaží viesť svoje stádo v živote učením a príkladom zbožného správania, a teda tým viac môže zodpovedať vznešenej povahe svojej služby. Svätý Gregor na seba berie náročnú úlohu načrtnúť správanie pastiera vo vzťahu k jeho stádu.
V prvom rade musí pastor pamätať na to, že „duša duchovného by sa nemala zamestnávať márnymi myšlienkami, ale mala by byť sídlom slova a rozumu; ako prikázal Áronovi prostredníctvom Mojžiša prikázať Áronovi, aby pri udeľovaní Peržanov počas posvätného obradu umiestnil „slovo súdu a znášal súdy synov Izraela na Peržanov“. veľmi postavenie, musí vždy a pred každým ukázať, aké rozumné a vznešené sú vnútorné myšlienky a city, a že nehľadá svoje (1Kor 10,24), a predovšetkým mu záleží na dobre blížnych (2. kapitola).
Pastier sa musí vyznačovať dobrými skutkami, aby ukázal cestu života tým, ktorí mu boli zverení, a aby sa stádo, sledujúc hlas a smerovanie pastierovho života, naučilo a zdokonalilo viac z jeho správania ako zo slov 10. Lebo ak je na základe výšky svojho postavenia povinný hovoriť o najvyššom a spásonosnom konaní, potom je povzbudzovaný k tomu istému vznešenému životu (je podnecovaný k tomu istému životu).
Čo sa týka objavovania vyučovacej činnosti, farár musí pamätať na to, že musí byť opatrný a rozvážny v tichu a slovách 11 . Lebo tak ako môže unáhlená reč poslucháčov zavádzať, tak aj nevhodné mlčanie ich môže nechať v omyle, pričom rozvážnou zrozumiteľnosťou sa možno zbaviť oboch nedostatkov. Ak musí pastier pevne stáť na stráži nad domom Izraela, ak nesmie tolerovať uspávanie svedomia svojho stáda, ale slovami napomenutia a nápravy ich obrátiť na skrúšenosť srdca a pokánie, podľa slova Apoštola, ktorý od pastiera žiada, aby bol silný a poučoval o zdravej náuke a karhal tých, ktorí sa bránia:87 (Iz. 1). na druhej strane musí byť pozorný a opatrný pri kázaní, aby si nepomýlil ich svedomie prísne váženým slovom a nerozpustil jednotu jednoty 12, pamätajúc na slová Spasiteľa svojim učeníkom (Mk 9,50): majte v sebe soľ (kap. 4). Pastor podľa vzoru sv.
apoštol Pavol, musí byť preniknutý bdelým zápalom pre duchovné blaho stáda (2. Kor. 11:29); ale zároveň treba pamätať na to, že pri iných previneniach sa vyžaduje mierne a mierne karhanie, pretože človek často nehreší zo zlomyseľnosti, ale buď z nevedomosti alebo zo slabosti, v takom prípade treba pri vyčítaní a naprávaní viny zachovávať obozretnú umiernenosť. Veď my všetci, kým zostávame v tomto smrteľnom tele, nie sme oslobodení od slabostí svojej ujmy, preto musí každý sám posúdiť, s akým súcitom má zaobchádzať so slabosťami blížneho, podľa slova apoštola: „Brat, aj keď človek upadne do nejakého hriechu, duchovne ho napravíš duchom miernosti“ (Gal 6,1). Na závažnejšie zločiny treba, samozrejme, upozorňovať so žiarlivosťou, aby sa vinníci, ktorí si neuvedomujú dôležitosť svojej viny, zároveň mohli presvedčiť, ako vážne hrešia, a po prísnom pokarhaní, nepočítajúc ich hriechy za nepodstatné, sa ich sami báli a záležalo im na ich náprave (kapitola 10).
Pamätajúc, že ústne kázanie je najefektívnejšie, keď kazateľ a v živote objavia chvályhodné príklady 13 pastier, ktorý vládne duchovnému stádu, sa musí súcitne aktívne podieľať na životných ťažkostiach každého svojho stáda, netreba sa báť, že pozornosť na útrapy pozemskej existencie jeho stáda mu vezme čas na tajomné pozdvihnutie tretieho a pozdvihnutia sa Pavla do neba, svätého Pavla v nebi. rozjímania o nebeských veciach, neprestali mať živú účasť na slabostiach ľudí.
Aj Mojžiš, keď vstúpil do svätyne, uvažoval o tajomných cestách Božej prozreteľnosti, a keď ju opustil, zdieľal s ostatnými bremeno telesných slabostí. Ap. Pavol o sebe hovorí, že bol pre Židov ako Žid (1Kor 9,20), samozrejme, že zároveň nemenil vieru, ale rozširoval a dosvedčoval svoju lásku, keďže na základe vlastnej skúsenosti si vedel predstaviť, akú sústrasť si neveriaci zaslúžia. Preto v ďalšom posolstve dodáva: ak stratíme nervy, je to pre Boha; ak si skromný, tak pre teba (2. Kor. 5:13). Tak sa môže spojiť vysoká duchovná kontemplácia a starostlivý súcit s telesnými slabosťami. Pastieri sa musia ako také prezentovať svojmu stádu, aby sa im nebálo zveriť svoje tajné neduhy, aby sa vo všetkých pokušeniach, bez ohľadu na to, čomu sú vystavení, utiekali k nim ako bábätká do lona svojej matky, snažiac sa obmyť sa slzami pokánia a prijať cez ne útechu (kapitola 5).
Z pokory majú byť k dobrým robotníkom priateľskí a proti zlomyseľným a chybujúcim z horlivosti pre pravdu prejavovať náležitú prísnosť; lebo ak pastier, pamätajúci na jednotu pomerov; ľudskú existenciu by sa nemal pred svojím stádom vychvaľovať dôstojnosťou svojho postavenia, na druhej strane vo vzťahu k ničomnému by nemal zabúdať na svoju moc seniorátu a právo na morálnu nápravu podľa vzoru sv. apoštola Pavla, ktorý v pokore povedal: „Nie preto, že by sme prebrali moc nad vašou vierou, ale my vás robíme šťastnými (2. Kor 1. pre vieru, že ste v tom istom čase pre vieru). Rešpektoval som dogmy svojho učenia: zjaviť sa s odpustením, čo si želáte, píše Korinťanom: „Prídem k vám s kyjakom alebo s láskou? (1. Kor. 4:21). Potrebu pokory vštepuje pastierom sv. Petra a povedal: „Paste Božie stádo, nie ako tí, čo majú postavenie, ale buďte ako stádo“ (1 Pet 5:2-3).
Učiteľ pravdy Ježiš Kristus, ktorý prikázal pastierom, poukázal na pokoru ako na vrchol kresťanských cností. Svojim učeníkom povedal: "Viete, že kniežatá jazyka nad nimi vládnu a veľmoži ich vlastnia. Koža vo vás nebude rovnaká: "Ale kto bude chcieť byť vo vás, bude vaším služobníkom, a kto bude chcieť byť prvý vo vás, bude vaším otrokom. Lebo neprišiel Syn človeka, aby mu slúžili, ale aby on slúžil.“ (Matúš 20:25–28). nevracaj sa k chybujúcim; nezaväzujte skrúšených“ (Ez 34:4).
U pastierov musia byť prísnosť a blahosklonnosť neoddeliteľné vo vzťahu k ich stádu, aby sa pastoračná prísnosť rozplynula v humánnej blahosklonnosti a pri blahosklonnosti sa nezanedbávala legitímna sila nápravy, pretože obaja bez toho druhého veľa strácajú. Pastieri musia milovať svoje stádo, ale nie sa mu poddávať.
Žalmista hovorí: „Tvoja palica a tvoja palica mi dávajú pokoj“ (Ž 22:4). Udierame palicou a podopierame sa palicou. Preto, ak by pastieri mali byť horlivcami spravodlivosti, potom by na druhej strane mali prejavovať blahosklonnosť voči stádu, potom sa v ich vzťahoch so stádom „stretnú milosrdenstvo a pravda, budú sa bozkávať spravodlivosť a pokoj“ (Ž 84:11). Pastier, ktorý sa snaží spojiť vo svojej starostlivosti o svoje stádo požiadavky pastierskej horlivosti s humánnou blahosklonnosťou voči ľudským slabostiam, musí pamätať na to, že je potrebné zvoliť si vhodný čas na napomenutie a napomenutie hriešnikov svojho stáda, pretože liek, ak sa užíva v nesprávny čas, môže stratiť svoju liečivú silu 14 ; V tomto prípade on akoby nesie ťarchu hriechov svojho stáda na svojich pleciach, trpezlivo čaká na vhodný čas na napomenutie bezbožných (kapitola 10); na druhej strane sa musí pastier všemožne starať, aby ho túžba získať srdcia svojho stáda nepriviedla k potešeniu ľudí.
Aj keď je pastier povinný nezanedbávať svoju povinnosť, pokiaľ ide o láskavé a priateľské zaobchádzanie so svojím stádom, musí mať na pamäti, aby sa nestal zlodejom práv Toho, ktorému je povinný bez pokrytectva slúžiť dlhý čas svojho povolania. Ap. Pavol dáva pastierom v tomto smere potrebné poučenie, keď hovorí (1Kor 9,22, 10,32-33; Gal 1,10): „Nepohoršujte sa, Žid a Grék a Božia cirkev... Keby sa páčil iným, nebol by Kristovým služobníkom“ (8. kapitola).
Na neľahkej ceste pastierov, ktorí sú poverení vykonávať svoju svätú službu v úzkom vzťahu so svetom, môžu naraziť na dve nebezpečenstvá: buď v starostiach o každodenné záležitosti a o záujmy svoje alebo svojho stáda môžu zabudnúť na prísny postoj k priamym a najvyšším povinnostiam svojej služby, alebo keď si ich pevne pamätajú a úprimne premýšľajú a starajú sa o ich správne vykonávanie, môžu zabudnúť na vonkajšie potreby stáda a nevenovať im pozornosť. Pred týmto nebezpečenstvom zakopnutia pri výkone pastoračnej služby varuje sv. Gregora, poukazujúc na to, že pri usilovnom plnení svojej priamej povinnosti správcu a strážcu duší je v súlade s myšlienkou pastoračnej služby nezanedbávať vonkajšie potreby stáda a že zanedbanie v tomto ohľade môže znížiť účinnosť pastoračnej služby vo vzťahu k stádu.
Stáva sa, že pastieri, akoby strácali zo zreteľa, že majú v prvom rade za úlohu starať sa o večnú spásu duší zverených do ich starostlivosti, sú schopní v zabudnutí venovať sa najmä svetským starostiam s cieľom len dočasného blaha. Ponorenie sa do svetských starostí a závislosť na nich zatemňuje duchovné oči vodcov duší. Spasiteľ má na mysli tieto smutné dôsledky, keď pripomína: „Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: lebo buď bude jedného nenávidieť a druhého milovať, alebo bude horliť za jedného a zanedbávať druhého. Nemôžete slúžiť Bohu ani mamone“ (Matúš 6:24).
Podobne ako pri ap. Pavol, ktorý odvracia zbožných a bohabojných ľudí od závislosti na svetských starostiach, hovorí: „Bezcenný bojovník, keďže (Boh) sa zaväzuje kúpiť si tento život, aby sa veliteľovi zapáčilo“ (2 Tim 2:4). Pastieri sú vodcami a učiteľmi svojho stáda na ceste k večnej spáse; a aby nohy (podriadení) vykročili rovno, hlava sa musí očividne pozerať priamo na cestu, inak, keď sa hlava skloní k zemi, môžu sa nohy vychýliť zo správneho smeru a zablúdiť.
Na druhej strane, hovorí svätý Gregor, nemožno súhlasiť s tými pastiermi, ktorí svoje štúdium venujú výlučne duchovným predmetom, takže pre nich neexistujú vonkajšie potreby stáda, ktorí nielenže nadraďujú potreby duše nad potreby tela (ako sa patrí), ale úplne zanedbávajú vonkajšie potreby stáda a nevenujú pozornosť tomu, aby im pomáhali. Dôsledkom toho môže byť, že stádo, ktoré v pastieroch nevidí súcit s ich potrebami, bude počúvať pastoračné pokyny s nie celkom otvoreným srdcom, a preto účinok týchto pokynov na mysle a srdcia stáda nemusí byť celkom poučný. Semeno Božieho Slova ľahko preniká do sŕdc stáda, rastie a prináša ovocie len vtedy, keď ho kazateľ zalieva súcitným milosrdenstvom voči nim. sv.
Pavol hovorí: „Ak sa niekto nestará o seba, tým menej o svojich blízkych, zaprel vieru a neverný je“ (1 Tim. 5:8), pričom na jednej strane vštepuje pozornosť vonkajším potrebám stáda a zároveň poukazuje na to, že starostlivosť o duchovný prospech stáda by mala byť v očiach pastiera najdôležitejšou témou (7).
Po vysvetlení, aké vlastnosti by mal pastier rozlišovať v živote a vo vzťahoch so svojím stádom, chce svätý Gregor v tretej časti „pastoračného pravidla“ naznačiť, akým smerom by sa malo uberať kázanie a náboženské učenie vo všeobecnosti, vzhľadom na rozdielne sociálne postavenie a podmienky existencie a vzhľadom na nerovnaký morálny stav ľudí. „Rovnaké učenie nie je vhodné pre každého,“ hovorí vzhľadom na rôzne podmienky v podmienkach ľudí. Každé slovo učiteľa musí byť prispôsobené stavu poslucháčov, aby bolo vhodné na vytvorenie spásy jedného a všetkých a zároveň nevybočovalo zo všeobecných požiadaviek vzdelávania, t. j. toto slovo má vychovávať srdcia poslucháčov jediným učením, meniacim sa iba v tóne 15.“
Svätý Gregor v tejto časti svojho traktátu dáva pastierom pedagogické a didaktické pokyny takého druhu, že svätý otec na jednej strane chápe ťažké slabosti ľudskej duše a zároveň dbá na to, aby starostlivosť pastiera nasledovala stádo vo všetkých alarmujúcich okolnostiach ich pozemského bytia, počúvajúc ich duchovný stav a neopúšťajúc ich v radosti a priaznivých podmienkach ich života a priaznivých podmienok. smútok.
Tu ponúkané podrobné inštrukcie a inštrukcie boli spôsobené dobovými okolnosťami, keď s posilňovaním postavenia kresťanskej cirkvi v štáte sa titul farár stal čestným a zároveň u niektorých jednotlivcov klesalo chápanie myšlienky pastoračnej služby a s ňou spojených povinností, ktoré začali hľadať kňazstvo nie povolaním; chorý na situáciu stáda, aby pre neopatrnosť pastiera neboli zbavení pastoračného učenia a zároveň pastieri sami neboli slepými vodcami slepých (Matúš 15:14) a nepodliehali osobitnej zodpovednosti za nedbanlivosť a nepozornosť pri plnení svojich povinností. Svätý Gregor si dáva za úlohu vysvetliť cestu, po ktorej by sa malo učenie pastiera uberať k budovaniu duchovného stáda.
Ako príklad pastoračných inštrukcií, sv. Gregor o kázaní Božieho slova, uvedieme niektoré z nich, ktoré majú najväčšie styčné body so životom. Presne návod, ako sa prihovárať mladým a starým mužom; chudobným i bohatým, radujúcim sa i smútiacim, sluhom a pánom, zdravým i chorým, nestriedmym i zdržanlivým; tým, ktorí sú nepriateľskí a milovníci mieru, tým, ktorí vedú manželský život, a tým, ktorí vedú život v celibáte; a nakoniec, ako hovoriť s tými, ktorí ľutujú svoje hriechy, ale nezaostávajú za nimi (kapitola 2).
Keď sa hovorí, že pastoračné pokyny pre mužov by sa mali trochu líšiť od pokynov pre ženy, je samozrejmé, že na prvých treba klásť väčšie bremená a na druhých lepšie a ľahšie; tí druhí by mali byť potvrdení v dobrote miernosti a správať sa k nim blahosklonne ako k „slabšej nádobe žien“ (1 Pet. 3:7). Rovnako aj starší by mali byť napomínaní s úctou a rešpektom, ale mladí muži sú vždy, takmer pohodlnejšie, vedení k dokonalosti prísnosťou varovaní. Toto hovorí Písmo o starších (1 Tim 5:1): „Neubližujte starcovi, ale potešujte ho ako otec“ (3. kapitola).
Vo vzťahu k chudobným a bohatým nesmieme zabúdať, že pastieri sú povinní poskytovať chudobným útechu a radosť, aby neklesali na duchu pod ťarchou pohrôm a ponížení, a v bohatých vzbudzovať strach, aby sa nestali pyšnými a vyvýšenými. A Pán hovorí duši chudobného prostredníctvom proroka: „Neboj sa, lebo sa hanbíš, hanbi sa, lebo si potupený“ (Iz 54, 4), a potom, akoby chcel prejaviť ľútosť nad svojím osudom, dodáva: „Tá, ktorá bola pokorná a kolísavá, nemala útechu“ (Iz 54, 11). Nakoniec jej ukazuje túto útechu týmito slovami: „Vyviedol som ťa z jaskyne biedy“ (Iz. 48:10). Naopak, o bohatých hovorí sv. ap. Pavla (1 Tim 6,17): „Napomínaj bohatých v tomto veku, aby si o sebe nemysleli vysoko a nespoliehali sa na neverné bohatstvo, ale na živého Boha, ktorý nám bohato dáva všetko, aby sme sa tešili“ (4. kapitola).
A vo vzťahu k tým, ktorí sa radujú a ktorí smútia, treba dodržiavať určitý rozdiel v pokynoch. Tým, ktorí sa zabávajú, treba pripomenúť, že musia mať bázeň pred Bohom, tým, ktorí smútia, treba vnuknúť utešujúcu myšlienku o radostiach nebeského kráľovstva (Lukáš 6:25; Ján 16:22). Rovnako treba pripomenúť tým, ktorí sú pri moci, aby neboli hrdí na svoju moc, vládli pokorne a nevydávali rozkazy nad rámec toho, čo sa patrí, a podriadeným – aby sa nenechali prevalcovať svojou podriadenosťou a neposlúchali rozkazy, ktoré im boli dané. Prvý by mal naznačovať, že ich moc „je od Pána a sila od Najvyššieho“, ktorý od nich bude vyžadovať väčšiu zodpovednosť, vyššie miesto v spoločnosti (Rim. 13:1; 1 Pet. 2:13–14; Múdrosť 6:3–7); a napokon, že odporovať vládcom znamená búriť sa proti Pánovi.“ Kto im dal moc a poveril ich vedením, o čom svedčí aj Boh vidiaci Mojžiš, ktorý v odpovedi na posolstvo o reptaní proti nemu a Áronovi (2M. 16:8) povedal: „Čo sme my? Tvoje reptanie nie je proti nám, ale proti Bohu“ (kapitoly 5, 6 a 7).
Vo vzťahu k zdravým a chorým treba vyučovať dobrému zdraviu v súlade s ich stavom. Zdravým ľuďom treba neustále pripomínať, aby svoje telesné zdravie využívali v prospech svojej duše: inak sa používaním tohto Božieho daru na zlo stanú nehodnými a môžu ho stratiť. Je potrebné ich prísne utvrdzovať, aby nezanedbávali blaho zdravia, pamätajúc na inšpiráciu apoštola: „Teraz je vhodný čas, teraz je deň spásy“ (2 Kor. 6:2) a horliť za skutky, ktoré sa páčia Bohu, kým je človek schopný a na to sú priaznivé okolnosti, pre múdrosť Božiu, varuje ľudí, ktorí oddávna odmietli pravdu. „Volal som a nepočúval som, rozťahoval som svoje slová a nepočúval som“ (Príslovia 1:24).
Naopak, chorým a nevládnym treba vštepovať myšlienku, že tresty, ktoré zažívajú, im posielajú na vlastné napomenutie. Pán teda hovorí skrze anjela vidiacemu Jánovi: „Ja, aj tých, ktorých milujem, karhám a trestám“ (Ap. 3:19) A žalmista hovorí: „Spravodliví majú mnoho bolestí a ja, Pán, ich zo všetkých vyslobodím“ (Ž 33:20). A ap. Pavol hovorí: „Lebo žiaden trest v tomto čase sa nepovažuje za radostný, ale za bolestný. A tak nech chorí a slabí poznajú, aké prospešné je telesné utrpenie pre spásu duše, ktorá ju privádza k sebauvedomeniu a nech si pamätajú, ako často prekvitajúci stav fyzického zdravia eliminuje samotnú myšlienku na duševné slabosti, takže duša, hrdá na silu svojho chrámu, nepovažuje za potrebné premýšľať o stave, v ktorom sa nachádza, kým utrpenie prebúdza dušu zo spánku. Nech trpiaci nikdy neprestanú uvažovať o tom, že náš Spasiteľ trpel a trpezlivo znášal všetky svoje utrpenia od tých, ktorí prijali bytie a život z Jeho tvorivých rúk.
Ktorý denne vytrhával duše zajatcov z moci prvotného nepriateľa a prijímal od tých, ktorí sa mu vysmievali za jeho učenie. Ktorý, zmyjúc naše hriešne nečistoty vodou spásy, neskryl svoju tvár pred pľuvaním neveriacich. Ktorý nás na svoj príhovor a príhovor vyslobodil z večného trestu, bez akýchkoľvek pochybností as hlbokou pokorou znášal bičovanie. Ktorý nás zachránil od bolestných trestov za naše hriechy a sám neodmietol skloniť hlavu pod tŕňovú korunu. Ktorý, ctihodný, sa za nás modlil k Bohu Otcovi, ktorý, keď pripravil večný život pre smrteľníkov, sám, ako prameň života, mal účasť na smrti. Môžu teda chorí vidieť nemilosrdnosť v utrpení zoslanom Bohom inokedy za hriechy, keď sa v tomto utrpení ako v tégliku očisťujú od svojich neduhov, duševných i telesných? A môžu chorí bez hriechu reptať na utrpenie, ktoré prežívajú, keď aj Spasiteľ znášal utrpenie a smrť na kríži bez toho, aby bol zapletený do hriechu (kapitola 12)?
Vo vzťahu k abstinentom a inkontinentom svätý Gregor vštepuje pastierom toto napomenutie: tí, čo sú inkontinentní, sa vyžívajú v prebytku slov, prejavujú ľahkomyseľnosť v skutkoch a prepychu v živote, no tí, ktorí sú zdržanliví, nie sú vždy zbavení netrpezlivosti a často aj pýchy. Podľa tohto učenia svätého Gregora treba nestriedmým ľuďom pripomenúť, že ľahkomyseľnosť v konaní a luxus v živote vznikajú spolu s nestriedmosťou; lebo keď sa mäso stane tučným, vtedy sa zapália všetky vášne telesnosti. Tým, ktorí sú abstinenti, treba pripomenúť slová sv. Peter: „Daj svojej viere cnosť, cnosti poznanie, poznaniu sebaovládanie a sebaovládaniu trpezlivosť“ (2 Pet. 1:5-6) a ďalej, Apoštol. Pavol by nebol povedal: „Kto nie je jedovatý, nech odsúdi toho, kto je“ (Rim 14:3), keby sa k myšlienkam abstinenta často nepripájala pýcha. Lebo podľa inštrukcií svätého Gregora sa obyčajným umŕtvovaním tela ukazuje pokora len na vonkajšej strane a s touto vonkajšou pokorou sa môže v duši spojiť arogantná pýcha.
Veď keby myseľ niekedy nebola nafúknutá čnosťou zdržanlivosti, potom by pyšný farizej neuviedol svoje odpustenie ako zvláštnu zásluhu, nepovedal by: „V sobotu sa postím dvakrát“ (Lk 18,12).
Nech nestriedmí nezabúdajú, že zakaždým, keď sú ich túžby uspokojené, takpovediac zakaždým opakujú pád svojich predkov, ktorého vinou bola nestriedmosť. Tí, ktorí sú umiernení, nech sa bdelo a ustavične bdejú, aby, vyhýbajúc sa telesnej nestriedmosti, nedovolili v sebe vzniknúť iným nerestiam, aby sa pri umŕtvovaní tela neoddávali podráždeniu a hnevu, ale potláčali v sebe netrpezlivosť a hnev, aby sa postarali o to, aby sa v duši neotvorilo miesto pre nového hosťa – sebauspokojenie. Preto Boh prostredníctvom proroka Izaiáša hovorí Židom: "Ak sa budem postiť na nádvorí svareh a biť nameranými dlaňami, budem sa postiť. Toto nie je pôst, ktorý som si zvolil, hovorí Pán, ale lámte váš chlieb pre hladných a kvapky bez krvi nech sa usadia vo vašom dome" (Iz 58,4-7).
Tí, ktorí sú inkontinentní, musia dbať na to, aby sa nerozrušili a telesne a duševne sa uvoľnili nestriedmosťou, pamätajúc na slová Spasiteľa: „Dajte si na seba pozor, aby vaše srdcia neboli zaťažené prejedaním sa a opilstvom a strasťami tohto života, lebo potom sa pridá a zrazu na vás príde ten deň; 21:34–35). A tí, čo sú zdržanliví, nech dbajú na to, čo je napísané: „aj oni odídu od viery... tí, ktorým je zakázané vydávať sa a je im prikázané zdržiavať sa jedla, ktoré Boh pripravil pre veriacich, aby jedli s vďakou tým, ktorí poznajú pravdu“ (1 Tim 4,1-3), a tiež „je dobré nejesť mäso a nepiť víno“ (takže sa potkýna alebo sa tvoj brat potkýna). Rim.14:21) 16).
Sú ľudia, ktorí milujú nepriateľstvo a nezhody, podľa pokynov svätého Gregora treba týmto ľuďom pripomenúť, že bez ohľadu na to, akými cnosťami sa ozdobia, nikdy nedosiahnu duchovnú dokonalosť, ale zostanú telesnými, kým nevstúpia do pokoja so svojimi blížnymi; podľa Písma: „ovocím Ducha je láska, radosť, pokoj“ (Gal.5:22); kto sa teda nestará o zachovanie sveta, odmieta duchovné ovocie. Preto ap. Pavol tiež hovorí: „Lebo ak je medzi vami závisť, spory a nezhody, či nie ste telesní a nekonáte podľa ľudských zvykov?“ (1. Kor. 3:3); a v ďalších listoch vysvetľuje: „Usilujte sa o pokoj so všetkými a o svätosť, bez ktorej nikto neuvidí Pána“ (Žid. 12:14), „snažte sa zachovať jednotu Ducha vo zväzku pokoja. Jedno je telo a jeden Duch, ako ste boli povolaní v jednej nádeji svojho povolania“ (Ef. 4:3-4). To znamená, že v jedinej nádeji nie je žiadna časť volania po tom, kto nezachováva jednotu so všetkými.
Múdrosť bez pokoja neslúži na spásu, ale na zničenie; lebo čím viac sa niekto chváli poznaním, tým väčšmi je vinný zo svojich hriechov v porovnaní s nevedomými, a čím je pre neho pohodlnejšie vyhýbať sa hriechu, tým je vystavený väčšiemu trestu. „Aj keď je vo vašich srdciach horká závisť a horlivosť,“ hovorí sv. Jakob: "Nechváľ sa, neklam o pravde. Táto múdrosť neprichádza zhora, lebo múdrosť zhora je najprv čistá a potom pokojná" (Jakub 3:14–17). A dobré skutky tých, ktorí sú nepriateľskí, nemôžu slúžiť ako Bohu milá obeta, pokiaľ sa vzdialia od pokoja a lásky k blížnym. „Ak prinesiete svoj dar na oltár,“ hovorí Spasiteľ učeníkom v rozhovore na vrchu, „a pamätajte na to, akoby mal váš brat niečo proti vám; nechaj ten svoj dar pred oltárom a choď sa najprv zmieriť so svojím bratom, a keď prídeš, prines svoj dar“ (Matúš 5:23-24).
Vo vzťahu k tým, ktorí milujú pokoj, treba poukázať na to, že svet treba milovať pre Pána, a preto by sa z vášne pre pokojný dočasný život nemali vyhýbať kresťanským napomínaniam hriešnikov ohľadom ich nerestí (najmä ak sú k tomu povolaní). Podľa učenia svätého Gregora by sme si nemali vážiť ani tak vonkajší svet, ale ten vnútorný, keď ten prvý je rozbitý a nie je v našich silách ho obnoviť. Vedúcim pravidlom v tomto smere môžu byť slová sv. Pavla: „Ak je to možné od vás, majte pokoj so všetkými ľuďmi“ (Rim 12:18). Apoštol nás nabádal, aby sme zachovali pokoj so všetkými, a nie nadarmo najprv povedal: ak je to možné, a dodal: je to od vás. Lebo pri napomínaní bezbožníkov je ťažké zachovať vonkajší pokoj, a preto nás disponuje na zachovanie vnútorného pokoja, akoby povedal: pokoj spočíva v dohode dvoch strán: ak teda napomínaní porušujú pokoj, ty, ktorý napomínaš, ho zachováš vo svojej duši (24. kapitola).
Čo sa týka tých, ktorí vedú manželský a celibátny život, najprv by sme si podľa pokynov svätého Gregora mali pripomenúť tieto slová apoštola Pavla: „Nech sú ako tí, čo nemajú“ (1 Kor 7:29). Pri starostlivosti o seba manželia musia pamätať na to, že ich vzájomná starostlivosť by im nemala vytvárať prekážky, aby sa páčili Pánovi; sa musia zúčastňovať na svetských záležitostiach, aby tieto záležitosti neprehlušili ich túžbu po činnosti na ceste, ktorú naznačuje Boží zákon. Spomínajúc na slová apoštola, mať ženu, akoby ju nemal, keď sa z náklonnosti k nej neodchyľuje od Božieho zákona a stará sa o materiálne potreby rodiny, naplnený myšlienkou, že dni pozemského života sú dňami príchodu, a túžby po večnej úteche (Rim 8,28).
Nezadaných treba pripomenúť, že by mali plniť nebeské prikázania s väčšou pohotovosťou a presnosťou, čím menej sú motivovaní premýšľať o pozemských veciach a oddávať sa svetským starostiam, keďže nesúvisia s rodinnými povinnosťami, že ak sa vyhýbajú manželskému jarmu, ktoré nie je nikomu zakázané, tým viac by sa nemali zaťažovať svetskými starosťami, závislosťou na ktorej je zakázaná. A navyše, ak sú v zápase medzi pokušeniami tela a ťažkosťami spasenia, nech sú spasení v manželstve ako spoľahlivé útočisko (1 Kor 7:9).
Stav celibátu je nebezpečný v tom zmysle, že tí, ktorí sú v celibáte, môžu upadnúť do ťažkého hriechu bezdôvodných pôžitkov (1 Kor 7:9). O nebezpečenstve tohto hriechu svedčí sv. ap. Pavol, hovoriac (1. Kor. 6:9): Alebo neviete, že nespravodliví nezdedia Božie kráľovstvo (kap. 29).
Svätý Gregor dáva pastierom správne pokyny, ako by si mali plniť svoje pastoračné povinnosti vo vzťahu k tým stádam, ktoré ľutujú svoje hriechy, no neprestávajú hrešiť.
Takýmto ľuďom treba pripomenúť, že tí, ktorí oľutujú hriechy, no neprestanú hrešiť, sú vystavení prísnym trestom. Prorok Izaiáš hovorí: „umy sa a budeš čistý“ (Iz. 1:16); tí, ktorí slzami pokánia zmývajú špinu hriechu, no po umytí v pokání sa opäť oddávajú zhubnému životu, by sa mali zamyslieť nad tým, čo znamená oplakávať hriechy, ak nie pokoriť sa pred Bohom a prejaviť túžbu nasledovať vôľu Božiu? O tom, ako hrešia tí, ktorí sa po umytí v pokání nestarajú o nápravu svojho života. ap. Jakub: „Kto chce byť priateľom sveta, stane sa nepriateľom Boha“ (Jakub 4:4). A ap.
Pavol, ktorý predstavil Korinťanom ich život v pohanstve a ich zločiny, ktoré ich odcudzili od Božieho života, potom hovorí: „A takí ste boli niektorí, ale boli umytí, ale boli posvätení, ale boli ospravedlnení v mene nášho Pána Ježiša Krista a v Duchu nášho Boha“ (1 Kor 6:11), a to naznačuje, že sú ospravedlnení hriešnici a hriešnici sú ospravedlnení Božím obrazom. hriešny život a nasmerujte ho na cestu spravodlivosti, prinášajúc ovocie hodné pokánia, ľútosti nad hriechmi a pokorného podriadenia sa Božej vôli. Preto žalmista hovorí (Ž 74,5): „Hovorím nerozumným: „Nebláznite“ a bezbožným: „Nedvíhajte svoje rohy“ (kap. 32).
Svätý Gregor v záverečnej časti svojho diela (kap. 65) vysvetľuje pastierom potrebu prísnej pozornosti na seba, keďže pastieri, ktorí sú postavení na vrchol služby a nesú bremená pastoračnej správy, môžu inokedy pre ľudskú slabosť upadnúť do choroby domýšľavosti o svojich cnostiach a tak upadnúť do akejsi mravnej bezstarostnosti a ľahostajnosti 17. cnosti, to už stráca svoje prednosti pred Nebeským Učiteľom pokory. Za to, že zabudla na svoj vzťah k Najvyššiemu Vládcovi, duša hľadá svoju vlastnú chválu, namiesto toho, aby vzdávala chválu Darcovi všetkých dobrých vecí. Vzhľadom na ľudskú slabosť pre sebachválu sv.
Gregory ponúka nasledujúcu radu: „keď sme zvádzaní myšlienkou na bohatstvo tvojich cností, potom by sa malo oko našej mysle obrátiť na preskúmanie našich hriešnych činov a pokorne sa skloniť, nemysliac na to, čo dobré sme urobili, ale čo sme zabudli urobiť alebo čo sme urobili zle, aby sa tak srdce, zdrvené spomienkou na slabosť, posilnilo v cnostnom živote.
Za najpravdepodobnejšie sa považuje, že pisateľom knihy pod názvom „pastier“ je Hermas, o ktorom sa zmienil apoštol. Pavol v liste Rimanom patrí medzi vítané osoby (Rim 16:14). Pozri Na pamiatku starých ľudí. Kristus. písmená. V adj. Pravoslávna recenzia. zv. 2, str. 212.
Spätná väzba od farára Philareta z Černigova: jeho listy Nepotianovi obsahujú vynikajúce myšlienky o posvätnom titule a plne si zaslúžia, aby ich ľudia s týmto titulom často čítali. Historické učenie o cirkevných otcoch, t. 2, str. 283. Máme tu na mysli list bl. Hieronyma Nepotianovi, vytlačený v Chr. štv. za rok 1836
Medzi súkromnými pokynmi sú pozoruhodné tieto: „Keď musíš v rámci svojich duchovných povinností navštíviť vdovu alebo dievča: vtedy sám, nevstupuj do jej domu vôbec; či už ide s tebou čitateľ, kňaz, alebo spevák, daj pozor, aby sa vyznačovali dobrými mravmi. "Nebuď sám so ženou, tajne, bez cudzinca alebo svedka." "Nenoste čierne ani biele šaty. Vyhýbajte sa šmrnc, rovnako ako neupravenosti: pretože v jednom je vidieť luxus a pod druhým sa skrýva márnosť." Nemajte hostiny so svetskými ľuďmi, najmä s významnými hodnostármi. Si kňaz ukrižovaného Krista, ktorý žil v chudobe.“ "Dávajte si pozor, aby ste nikdy necítili vôňu vína, inak by vám pri pozdrave mohol povedať slovami jedného filozofa: nedávaš mi pusu, ale víno." „Ulož si toľko pôstov, koľko znesieš. Vaše pôsty musia byť čisté, nepoškvrnené, nepredstierané, umiernené a bez povier.“ “Dávajte si pozor aj na to, aby váš jazyk nebol nestriedmý a vaše uši boli otvorené všetkému, t.j.
Nehovorte, aby ste urážali ostatných, ani nepočúvajte klebety od ostatných." Kristus. Prečítajte si 1886, časť 2, List bl. Hieronyma Nepotianovi bol napísaný z Betlehema, nie skôr ako v roku 385.
Aristoteles tvrdí, že Boh sa nezaujíma o svet a je spokojný so svojimi vlastnými hranicami; a Epikuros hovorí, že sa nestará o ľudí (Amvr. kniha 1, kapitola 13). Citáty z „de officiis ministrorum“ od sv. Ambróza sú uvedené podľa vydania Svätej synody z roku 1786
0, že traktát svätého Ambróza je pastierom najbližší, o čom svedčia jeho slová: musíme byť príkladom pre ostatných nielen v skutkoch, ale aj v slovách, v čistote a viere (Amv. 2:19).
Comp. Hieron. (Kronika Št. 1836): „nadobudnúť rozvážnosť, spravodlivosť, umiernenosť a odvahu. V týchto štyroch cnostiach, ako v štyroch krajinách sveta, by mal spočívať celý svet vašej činnosti. Tento štvorkoňový voz by vás mal viesť k vášmu cieľu, ako Kristov voz.“
Pridržiavame sa členenia na kapitoly a časti, ktoré je v „Pastoračnom poriadku“, ktorý v ruštine vydal Prof. Kyjevská akadémia D. Podgurskij., K.–1874. Pri zostavovaní obsahu „Pastoračného poriadku“ sme použili rovnaké publikácie.
O vrchole pastoračnej služby hovorí sv. Ján Zlatoústy v slovách „o kňazstve“ (περί ερωαύνης), 2, 4: „Kto sa tomu naučí, prináša úžitok len sebe a nadobudnutie pastierskeho titulu prechádza na všetkých ľudí. Áno, aj ten, kto rozdáva peniaze chudobným alebo iným, ktorí sú nejakým spôsobom urazení ako kňaz, má úžitok len jeho blížny, ale jeho orodovník, kňaz. pred dušou sa však Pán slušne ukázal na znak svojej lásky k starostlivosti o ovečky“ (citát zo slov sv. Zlatoústeho o kňazstve uvádzame podľa publikácie Svätej synody, 1884).
St. Ambr. o úradoch, 2, 12: chvályhodné dielo, aby sme sa nasýtili slovami božích písiem.
Zlat, svätý. 4, 3: „Cirkev Kristova je podľa svätého Pavla telom Kristovým a patrí tomu, komu je zverená, aby vykonával svoju moc a nepredstieranú láskavosť: aby všade kontroloval, či nie je nejaká špina, škvrna alebo iná škvrna, ktorá zneuctieva jej krásu a nádheru. A čo znamená toto telo, ak nie toto telo patrí Jeho nesmrteľná a požehnaná hlava, podľa ľudských možností, je hodná zjaviť sa nám?
Svätý Ambre. o due 1, 3: „Zviaž svoje slovo, aby nebolo nestriedmé a drzé, aby si prílišným rozprávaním nehromadil hriechy pre seba: buď umiernený a zastav sa v jeho hraniciach.“
Zlat. o kňazovi 4, 1:6: „My (kňazi) sa musíme všade snažiť plniť (povinnosti) najlepšie, ako vieme, a mať jazyk, ktorý Boh chváli spolu s myšlienkami... Nech je niekto nedostatočný v reči a jednoduchý v štýle slov, ja nie som vycvičený: ale len v rozume a správnej znalosti dogiem by som nebol ignorant.“
Zlat. o kňazovi 4, 8: "Toto je najdokonalejší predmet učenia, keď kňazi všetkým, čo robia a čo nehovoria, privádzajú tých, ktorých učia, k požehnanému životu ustanovenému Kristom. Nestačí totiž robiť len to, aby ste učili iných, ako to majú robiť. Toto slovo nie je moje, ale sám Spasiteľ, ktorý hovorí: "Kto robí a učí" (Matúš 1 sa bude volať veľký)."
Inšpiroval pastierov, že by mali byť opatrní a usilovní pri kázaní Božieho slova a so všetkou starostlivosťou a opatrnosťou zvážiť „slovo“, ktoré chcú ponúknuť svojim poslucháčom, sv. Gregor ich upozorňuje na napomenutie svätého Pavla svojmu učeníkovi Timotejovi: „hlásajte slovo, pravda je aktuálna a nadčasová (2 Tim. 4:2), a vy ste povedal, aby ste povedali, nadčasový, nadčasový, očividne poslal úžitok pre dušu poslucháčov sa zmenšuje, ak kazateľ nevie dať pastoračnú horlivosť do správneho vzťahu s požiadavkami aktuálnosti.“
Zlat. o kňazovi 6, 4: "kňaz musí byť veľmi inteligentný a zručný v mnohých ohľadoch: a musí mať znalosti o všetkom každodennom správaní nie menej ako tí, ktorí sa v ňom obrátia. A keďže sa potrebuje rozprávať s manželmi, ktorí majú manželky a vychovávajú deti, majú pri nich služobníctvo a oplývajú bohatstvom, tak akého človeka by sa im mal ukázať. Tým druhým nemyslím ani oporu, ani pokrytec, ale ani ten istý maznáčik... na Božiu slávu a budovanie Cirkvi“.
Pastoračné pravidlo ch. 21.
Comp. Ambr. o povinných. Zj. 1, 3: "Dobré a vzácne získanie je bezúhonnosť, dobré myšlienky; chráňte chudobného pred týmto získaním, aby ho neuchvátili telesné vášne. Strážte si svojho vnútorného človeka."