Instrukcje duszpasterskie św. Grigorija Dvoeslova („Regula pastoralis”)

Skoro w literaturze patriotycznej w zakresie wyjaśniania pasterzom obowiązków ich posługi znajdują się pouczające i budujące dzieła św. ojców: Jana Chryzostoma (347–407) i Ambrożego z Mediolanu (340–397), to przedstawiając treść dzieła św. Grzegorza „Reguła duszpasterska”, wydaje się właściwe zwrócenie uwagi na związek ich dzieł z dziełem św. Grzegorza (604). Nawet w „Pasterzu” Hermasa 1, dziele, które odnosi się do poprawy życia chrześcijan zgodnie z przykazaniami Chrystusa i zawiera wezwanie niewierzących do życia Chrystusowego, instrukcje są przekazywane starszym. „Teraz mówię wam”, mówi „pasterz” Hermasa, „którzy kierujecie Kościołem i przewodniczycie... Jak chcecie wychowywać wybranych Bożych, skoro sami nie macie nauczania? Dlatego napominajcie się wzajemnie i zachowujcie pokój między sobą („Pasterz” Hermas 1:3, 9). Po Hermasie należy wspomnieć o liście bł. Hieronima (do Nepotiana w sprawie obowiązków duchownych 2), który list, w którym można uznać początek tych wskazówek dla proboszcza, w których w szczegółowych instrukcjach objawili się św. Ambroży i Grzegorz Dvoeslov; Choć w listach bł. Dość znaczące miejsce (spowodowane okolicznościami epoki) zajmują instrukcje Hieronima dla kapłanów, ale podane są tu także instrukcje dotyczące ogólnych wymagań posługi duszpasterskiej. Więc bł. Hieronim zwraca uwagę pastorom i duchowieństwu w ogóle, że samo imię, jakie otrzymują (Chrystus), przypomina im o godnym wykonywaniu posługi. „Kiedy jestem działem Pana i Jego dziedzictwem (Deut. 32:9), a zatem nie mam udziału z innymi plemionami, ale jako Lewita i kapłan żyję z dziesięciny” (Deut. 18:1), mówi: „Kiedy służę ołtarzowi, otrzymuję pokarm z tego, co na ołtarz przyniesiono (1 Kor. 9:13), to mając jedzenie i picie, na tym poprzestanę” (1 Tym. 6:8). Z idei posługi duszpasterskiej Bł. Hieronim wnioskuje o obowiązku pasterzy, aby pilnie posługiwać się Pismem Świętym: „czytajcie Pismo Święte tak często, jak to możliwe” – mówi, albo jeszcze lepiej: nie wypuszczajcie Świętych Ksiąg z rąk (Tt 1,9; 2 Tym. 3,14; 1 Piotra 3,15). Czego masz się nauczyć, naucz się tego sam. Uważaj, aby twoje czyny nie zaprzeczyły twoim słowom; aby podczas głoszenia w kościele nikt nie mówił o Tobie: dlaczego sam tego nie zrobisz, tak jak nauczasz?” Jednocześnie przedstawia proboszczowi następujące wymagania, jako wynikające bezpośrednio z obowiązku jego posługi: „Kiedy nauczasz w kościele, staraj się nie o to, żeby cię chwalono, ale o wzdychanie z głębi serca. Łzy twoich słuchaczy powinny być twoją pochwałą.” „Powierzono nam opiekę nad duszami i dlatego powinniśmy szczególnie kochać rodziny wszystkich chrześcijan, jak własne. Niech raczej znajdą dla nas pocieszycieli w smutkach, niż towarzyszy uczt w chwilach szczęścia”. Jeśli chodzi o traktaty o stanowiskach prezbiterów św. Ambrożego i Grzegorza Dwoesłowa, to są one w dość ścisłym związku. Podstawa, na której powstało pierwsze dzieło: istniała pogańska idea tego, co moralnie piękne w myśli i życiu, ale jest to tylko część prawdy głoszonej w Ewangelii; zachęcając do tego wyjaśnienia bezcennych darów wiary chrześcijańskiej i wzywając pasterzy, aby uznali ich wysoką służbę i związaną z nią różnorodną i trudną odpowiedzialność moralną; Cel eseju jest budujący – kultywowanie ducha pasterstwa u naczelnych Kościoła. Kolejna praca stanowi próbę umiejscowienia obowiązków proboszcza w obszarze jurysdykcji moralnej. O ile w pierwszym eseju obraz pasterza zarysowany jest jako abstrakcyjny ideał, który pasterz musi nosić w swoim sercu i do niego się dostosować, o tyle w drugim charakter idealnego pasterza zostaje przedstawiony jako taki, który musi urzeczywistnić się w życiu, jeśli pasterz chce być prawdziwym pasterzem. Zależność pomiędzy jednym a drugim dziełem jest zatem taka, że ​​o ile w pierwszym przedstawiane są pasterzowi rzeczywiste wymagania moralne zgodnie z ideą posługi duszpasterskiej, o tyle w drugim przedstawiane są instrukcje moralnie obowiązujące. W szczególności św. Ambroży za punkt wyjścia przyjmuje pogańską ideę tego, co moralnie piękne, czyli uczciwe, która według Cycerona (Amvr. część 1, rozdział 7), najwyraźniej wśród pisarzy pogańskich, którzy wyrażali wymagania świadomości moralnej i sumienia, nie może być oddzielona od idei pożytecznej. Kiedy jednak św. Ambroży zwraca się do umysłu naturalnego człowieka i sumienia, które świadczą nam, że szczęśliwe życie polega na uczciwości; nie chce powiedzieć, że wymagania umysłu i sumienia człowieka cielesnego są zgodne z wymogami sumienia człowieka oświeconego światłem nauczania ewangelicznego, a jedynie, że prawda o życiu błogosławionym, które według Ewangelii jest życiem wiecznym (Amv. 2,1), nie stoi w sprzeczności z umysłem człowieka cielesnego. Filozofowie próbowali wyjaśnić, na czym polega błogosławione życie ludzi i jakie powinno być ich stanowisko, ale inaczej to rozumieli i na tej podstawie inaczej oceniali stanowiska; żaden z nich nie doszedł do tego, aby wymagania życia moralnego uzależniać bezpośrednio od idei Boga jako Stwórcy, Oświeciciela i Sędziego wszechświata (Amvr. cz. 1, rozdz. 26, 4), dlatego św. Ambroży nie uważa swojej pracy za zbyteczną, gdyż chrześcijanie, jego zdaniem, patrzą bardziej w przyszłość niż na teraźniejszość i nie dostarczają niczego pożytecznego, z wyjątkiem służenia życiu wiecznemu, a nie rozkoszy teraźniejszości (Amv. 1, 9). Niektórzy filozofowie upatrywali szczęścia w poznaniu rzeczy (Platon), inni przyjemność uważali za błogość, jak Epikur, Zenon nazywał dobrem najwyższym tylko to, co uczciwe; Arystoteles, Teofrast i inni perypatetycy argumentowali, że życie jest błogosławione, choć składa się z cnoty, czyli uczciwości, ale jego błogość osiąga się także poprzez dobrostan ciała i błogosławieństwa zewnętrzne (Poprawka o obowiązku 2:2). Jest rzeczą oczywistą, że przy pomocy naturalnych władz rozumu i sumienia, nie dochodząc, ze względu na szkodę w naturze ludzkiej, do prawidłowego pojęcia Boga jako Bytu absolutnego, nie byli w stanie prawidłowo ocenić stanowiska człowieka. Św. Ambroży pragnie zatem wykazać, że przy wszystkich przebłyskach prawdy, jakie odnajdujemy u pisarzy pogańskich przy określaniu zasad moralnej działalności człowieka, inni pisarze nie mogą być nauczycielami w tym zakresie, gdyż proponowana przez nich moralność nie ma życiodajnego źródła, tj. nie ma związku i nie wypływa z prawidłowego pojęcia Boga. W swoich nawoływaniach do starszych, mających na celu kultywowanie w nich ducha pasterstwa, św. Ambroży często zaczyna swoje rozmowy od wskazania pogańskich zasad moralności, ale tylko po to, aby pokazać, jak bardzo ich zasady moralności objawionej je przewyższają, gdyż zdają się opierać na prawdziwej koncepcji Boga, Stwórcy, Dawcy i Sędziego wszechświata. Chociaż trzeba powiedzieć, że św. Ambroży nie omieszkał wskazać fałszywych zasad moralności pogańskiej, wyrażanych w jakimś dążeniu do prawdy, współwzbudzanym wewnętrznym głosem rozsądku i sumienia, mimo że nie istniała odpowiednia podstawa dla tych zasad (Poprawki 1, 30; 31; 36; 43; 46; 11, 1; 7 itd.). Chcąc ustalić związek pomiędzy traktatami o pasterstwie św. Ambrożego i Grzegorza Dwoesłowa, trzeba powiedzieć, że św. Ambroży stara się wznieść pasterzy do zrozumienia ich obowiązków w stosunku do swojej trzody 5, często opierając się na wymaganiach sumienia osoby fizycznej, choć jednocześnie nie pomijając, kiedy należy wskazać na niezgodność pouczeń moralnych filozofów pogańskich z przykazaniami moralnymi nauczania objawionego (na służbie, 1, 9), podczas gdy św. Grzegorz w tym względzie opiera się wyłącznie na Ewangelii, tylko sporadycznie odwołując się do rozważań o charakterze psychologicznym dla naturalnego uzasadnienia swoich pouczeń. Dlaczego właśnie św. Ambroży, wyjaśniając stanowisko prezbiterów i zasady moralności chrześcijańskiej w ogóle, zwraca się do wskazówek mądrości osoby fizycznej, tłumaczy się tym jego pragnieniem przyczynienia się do duchowego odrodzenia wierzących: „Podobnie jak Tuliusz, on to powiedział (pisał o stanowiskach) dla pouczenia swego syna, i ja biorę to na siebie również dla pouczenia was, moje dzieci. Natura bowiem nie bardziej zabiega o miłość, jak o łaskę” (Obowiązek 1,7). Wskazując na zasady moralności osoby fizycznej, oparte na rozumie i sumieniu św. Ambrożego, chciałem pokazać, że chrześcijaństwo, nie pozostając w bezpośredniej sprzeczności z tymi zasadami, oferuje najdoskonalszą naukę o moralności. Zatem powiedziawszy, że wśród cnót początkowych poganie na pierwszym miejscu stawiają roztropność, która ćwiczy się w dziedziczeniu prawdy i wyraża pragnienie jak najbardziej zadowolonego tytułu. Na drugim miejscu jest prawda, która każdemu oddaje to, co do niego należy, nie przywłaszcza sobie tego, co należy do innych, i gardzi własną korzyścią, aby zachować sprawiedliwość dla wszystkich. Trzecia to odwaga, która przejawia się w sprawach wojskowych i wewnętrznych poprzez szczególną hojność; po czwarte – umiar, który zachowuje miarę i porządek w czynach i słowach. Zadaje pytanie, czy święci Starego Testamentu (Abraham, Jakub, Józef, Hiob, Dawid) nie wypełniali obowiązków związanych z tymi początkowymi cnotami naturalnego człowieka i pokazuje, że cnoty te nie były obce świętym Starego Testamentu (Ham. 1, 24-6). Nie będzie zatem przesadą stwierdzenie, że w epoce św. Ambrożego, kiedy pogaństwo nie zanikło jeszcze całkowicie, a poglądy filozofów w kwestiach moralnych nie straciły jeszcze wpływu na umysły niektórych ludzi, nieznających jeszcze chrześcijaństwa, kiedy w ogóle związki z przeszłością były jeszcze zbyt żywe, św. Nie było bezużyteczne, gdy proboszcz kościoła mediolańskiego wskazywał innym razem, co w opinii osoby fizycznej nie jest sprzeczne z objawioną nauką Boga, aby w ten sposób ułatwić dostęp do Kościoła słabym. W epoce św. Grzegorza nie było już potrzeby kultywowania ducha pasterstwa u naczelnych Kościoła, poprzez wyjaśnianie bezwarunkowej wyższości nauczania chrześcijańskiego nad pogańskim nauczaniem moralnym; W tamtych czasach, gdy posługa prymasa Kościoła nie była już uważana za niebezpieczną, ale w opinii świata wręcz uważana za zaszczytną, istniał obowiązek dokładnego wyjaśnienia trudnych obowiązków związanych z wysokim tytułem pasterza. Jeśli chodzi o stosunek pracy św. czasu z powodu światowej dumy i pragnienia światowej chwały. Wyjaśniając z jednej strony, że kapłaństwo to straszna służba dla człowieka „splecionego krwią i ciałem”, gdyż pasterzom „powierzone jest panowanie niebieskie”, dlatego do posługi duszpasterskiej należy podchodzić z czystą duszą, pełną poświęcenia i przygotowaną do czuwania w tej służbie, a z drugiej strony ukazać, że posługa duszpasterska jest tyleżnie zaszczytna, co odpowiedzialna: „oni (pasterze) są tymi, powierzono duchowe narodziny, a przez chrzest polecenie rodzenia... Nie tylko wtedy, gdy nas odradzają, ale i po odrodzeniu mają moc odpuszczania grzechów” (Święta Złota Księga, 3, 6). Co prawda św.Grzegorz wskazywał na wzniosłość posługi duszpasterskiej w odniesieniu do podmiotu posługi, ale sprawiedliwość wymaga stwierdzenia, że idealna strona posługi duszpasterskiej objawia się w nim bardziej w odniesieniu do owczarni. Tymczasem św. Chryzostom pragnie podkreślić potrzebę ostrożności i samouważności przy wyborze pola duszpasterskiego ze względu na szczególne znaczenie posługi duszpasterskiej św. Grzegorz ukazuje trudy tej posługi w odniesieniu do stworzenia zbawienia owczarni. Bezpośrednim powodem napisania traktatu o posłudze duszpasterskiej, jak wynika z przedmowy do św. Grzegorza, był list do niego od Jana Biskupa Równych, w którym wyraził on dezaprobatę dla uchylania się od posługi duszpasterskiej. Prawdziwą motywacją do przedstawienia obowiązków duszpasterskich, jak wynika z tej samej przedmowy, była dla niego potrzeba moralna, dojrzała pod wpływem okoliczności jego żmudnej posługi duszpasterskiej, wyjaśnienia trudności i znaczenia pasterstwa ludziom, którzy zdecydowaliby się tego pragnąć, nie mając ani odpowiedniego przygotowania, ani prawdziwego zrozumienia jej wysokości. Mogli zatem rozpocząć tę posługę lekkomyślnie, bez lęku i drżenia, nie do końca przepojeni świadomością swojej odpowiedzialności za wielkie dzieło pasterstwa. W przeciwieństwie do frywolnego spojrzenia na świętą posługę ludzi, którzy mogliby ubiegać się o kapłaństwo nie ze względu na służbę Kościołowi Bożemu, ale z pobudek doczesnych, dla zdobycia zaszczytów i chwały. Św. Grzegorz stawia sobie za zadanie wyjaśnienie trudnego obowiązku posługi duszpasterskiej, zwłaszcza z punktu widzenia wychowania moralnego i religijnego owczarni, wskazując, jak wielu przymiotów wymaga od proboszcza obowiązek duszpasterskiego nauczania tej istotnej części posługi duszpasterskiej i jak bardzo musi on być wzniosły zarówno w posłudze duszpasterskiej, jak i w życiu, jeśli chce nosić imię pasterza nie tylko z imienia. Rozważany esej można podzielić na cztery części: pierwsza część wyjaśnia, co to znaczy godnie rozpocząć posługę duszpasterską i jak niebezpieczne jest pragnienie tego przez osoby niegodne; druga pokazuje, jakie cechy powinny wyróżniać życie pasterza jako przywódcy swojej trzody; w trzecim wskazano, jak prawidłowo powinien się zachowywać w głoszeniu Słowa Bożego i budowaniu swojej owczarni; w czwartym wyjaśniono, z jakim uczuciem pasterz powinien znosić ciężar posługi duszpasterskiej, który na niego spadł. Mając na uwadze warunki, w jakich można zdobyć się na śmiałość podjęcia świętej posługi, św. Grzegorz wyjaśnia (w pierwszej części), że nikt nie powinien odważać się podejmować posługi duszpasterskiej bez dokładnego przygotowania się do tej posługi, „bo bowiem panowanie nad duszami ludzkimi jest sztuką” (rozdz. 1). Po to wyznacza się pasterzy, aby o wszystko dbali i prowadzili trzodę. Jakże wielka i wielka jest ich służba; jeśli weźmiemy pod uwagę, że „choroby psychiczne są bardziej ukryte i bardziej niebezpieczne niż choroby fizyczne”. Dlatego osoby przygotowujące się do rozpoczęcia świętej służby muszą dokładnie przestudiować Zasady Nauk Duchowych i uważnie monitorować swój rozwój w znajomości Boga. Jeśli jednak nauki i zbudowania pasterzy, które nie znajdują potwierdzenia w życiu, a nawet są z nim sprzeczne, nie przynoszą oczekiwanego dobroczynnego skutku na dusze trzody, to ci, którzy ubiegają się o święcenia kapłańskie, powinni wiedzieć, jakiej odpowiedzialności podlegają pasterze, czerpiąc swoje nauczanie z czystego źródła prawdy, ale nie dostosowując swojego stylu życia i postępowania do wysokości głoszonej nauki (Ez 34:18-19). Trzoda głodna i spragniona czystego nauczania oraz przy całym poszanowaniu godności duchowieństwa, gdy głoszona nauka nie przekłada się na ich życie w pobożnym postępowaniu godnym ich godności, traci swą siłę i skuteczność (rozdz. 2) 8). Wyobrażając sobie trudności i odpowiedzialność posługi duszpasterskiej, niektórzy unikają jej ze zwykłej pokory, choć w myślach dopuszczają, że nie będą faworyzowani w stosunku do osób bardziej godnych. Taka pokora z innymi cnotami ma wówczas pewne znaczenie moralne, gdy ktoś, słysząc i rozumiejąc wolę Bożą wzywającą go do rządzenia innymi, nie przeciwstawia się uparcie głosowi Bożemu (rozdz. 6). Co w tej sytuacji należy zrobić, pokazują okoliczności powołania dwóch proroków Izajasza i Jeremiasza. Tak więc Izajasz na pytanie Pana: „Kogo poślę i kto przyjdzie do tego ludu?” odpowiedział: „Oto poślij mnie” (Iz. 6:8); a kiedy Jeremiasz został wysłany, aby głosić, odrzucił to zadanie, przepraszając za swoją niezdolność: "O Panie, oto my nie umiemy mówić, bo jestem dzieckiem (Jer. 1:6). Odpowiedzi tych dwóch proroków wypływały z tego samego źródła miłości, gdyż miłość nakazują nam dwa przykazania: kochać Boga i bliźniego (Deut. 6:5; Kpł 19:18; Mt 22:37-40). Izajasz, pełen myśli o zbawieniu bliźnich, wyraził gotowość podjęcia się misji głosiciela, a Jeremiasz poprzez życie kontemplacyjne starał się coraz bardziej utwierdzać w swojej miłości do Boga i z głęboką pokorą wycofywał się przed trudnym polem, które go czekało. Należy zaznaczyć, że w tym przypadku ten, kto odmówił, w ogóle nie stawiał oporu (Jer. 1:9), a ten, kto zgodził się przyjąć powierzoną mu posługę, był już wcześniej „oczyszczony węglem z ołtarza” (Iz. 6:5-7). Sugeruje to, że osoba nieoczyszczona nie powinna rozpoczynać posługi duszpasterskiej (rozdz. 7). Gdy ktoś przychodzi do nas z prośbą o wstawiennictwo u tego czy innego szefa, który jest na niego zły i niezadowolony, ale przez chwilę jest nam nieznany, natychmiast mu odpowiadamy: „Nie, kochany, nie możemy wstawiać się za tobą przed tym panem, bo sami nie cieszymy się jego szczególną łaską”. Jeśli ktoś przed osobą, w stosunku do której nie ma nadziei, nie odważy się być orędownikiem za kogokolwiek, jakże śmie podjąć się wstawiennictwa u Boga za grzechy ludu, który nie może mieć ufności, czy swoim życiem zapracował sobie na przychylność Boga? Albo jak będzie prosić Boga o przebaczenie i miłosierdzie dla innych, skoro daleka jest od nadziei otrzymania od Niego przebaczenia i miłosierdzia dla siebie (rozdz. 10). Dlatego każdy, kto chce rozpocząć posługę duszpasterską, powinien bezstronnie zbadać duchowymi oczyma, czy nie ma jakiś nagannych braków lub nawet przywar, które obnażają grzeszną nieczystość, nie jest bowiem dopuszczalne, aby ktoś, kto nie oczyścił się ze swoich, myślał o wstawiennictwie za grzechy innych. Dlatego też dano Mojżeszowi z góry następujący rozkaz: Wołaj do Aarona, mówiąc: Człowiek z twojego pokolenia wśród twoich krewnych, jeśli ktoś ma na nim skazę, niech nie przychodzi składać darów Bożych i niech nie zbliża się do ołtarza, jak gdyby miał skazę; i wtedy wylicza się najwięcej braków i przywar, które nie powinny być dopuszczalne u osób stanu kapłańskiego: ktoś jest ślepy, kulawy, zadarty nos... albo ktoś ma złamaną rękę, albo nogę, albo garbus, albo ropiejące oko, albo kataraktę, albo osobę ze znamionami divii, albo porostami (Kpł 21:17-23). Wyjaśniając zatem właściwości duchowe, jakie powinien posiadać sługa Nowego Testamentu, św. Grzegorz wyprowadza tę wskazówkę z powyższego tekstu. Ślepy w sensie duchowym to ten, kto nie jest zaznajomiony ze światłem wyższej kontemplacji, kto przytłumiony ciemnością prawdziwego życia, choć widzi światło, które go oświeca, ale bez przywiązania do niego serca, nie wie, jak ukierunkować swoje działanie. Chrome, według wyjaśnień św. Grzegorza, ten, który choć wie, dokąd powinien dążyć, ale z powodu niepewności umysłu i woli nie zawsze może trzymać się prostej ścieżki, którą widzi. Zadarty nos - można nazwać kogoś, kto nie jest zdolny i nie wie, jak odróżnić dobro od zła, ponieważ za pomocą cielesnego narządu węchu odróżniamy kadzidło od smrodu, tylko wtedy, gdy ten narząd nie jest w nas uszkodzony. Imię człowieka, który ma żal na rękach lub nogach, oznacza oczywiście tego, który nie jest w stanie kroczyć drogą Boga i nie jest zdolny do dobrych uczynków, choć nie może się utrzymać jak kulawy, który choć chwiejnie i z odchyleniami, nadal trzyma się i dąży do przodu. Imię garbusa można nadać temu, kto ugina się pod ciężarem ziemskich zmartwień do tego stopnia, że ​​nie może podnieść wzroku w górę, lecz nieustannie kieruje go na przedmioty zdeptane pod jego stopami. Przez ropne oczy mamy na myśli jedno; którego dusza, choć pragnie poznania prawdy, wkrótce zostaje zaciemniona przez cielesne myśli. Przecież u osób z oczami wypełnionymi ropą, jak wiadomo, źrenice oczu są zdrowe, ale z powodu często płynącej flegmy osłabiają się i stają się matowe, a same powieki stają się ciężkie i sklejają się. Imię cierń wskazuje na osobę, której duma, oszukiwanie siebie na podstawie wyimaginowanej mądrości i prawości uniemożliwia im dostrzeżenie światła prawdy. Kto rozumie, że jest gwałtowny i grzeszny, dobrze siebie widzi i zna, a kto przypisuje sobie blask prawości lub mądrości, daleki jest od właściwej samowiedzy i im bardziej oddala się od prawdziwego światła, tym bardziej marzy o sobie, jak to się mówi o niektórych w Piśmie Świętym: „ci, którzy mówią, że są mądrzy, stali się głupcami” (Rz 1,22). Osoba posiadająca znamiona divya na ciele to bez wątpienia osoba niewolniczo spełniająca zachcianki ciała, u której niczym mięsożerca wychodzi na jaw wewnętrzne zepsucie, nie spotykające się z ograniczeniami w duszy. I pod osobą pokrytą porostami jest to konieczne; zrozumieć pożądliwy. Tak jak porosty zniekształcają ciało, tak pożądliwość zniekształca piękno duszy. Z tego występku mogą wyschnąć cnoty duchowe, a na ich miejsce mogą wyrosnąć różnego rodzaju grzechy, zgodnie ze słowami Apostoła (1 Tm 6,10): „korzeniem wszelkiego zła jest miłość do pieniędzy” (rozdz. 11). Mocno pamiętając słowa Apostoła, że ​​pasterze muszą zawsze być gotowi odpowiedzieć każdemu, kto pyta o nadzieję (1 Piotra 3,15), św. Grzegorz w drugiej części swego traktatu o obowiązkach ukazuje życie pasterza w relacji do swojej owczarni, w cechach, jakie powinno ono przejawiać się zgodnie z ideą obowiązku posługi duszpasterskiej. Wskazuje tutaj, że życie, zachowanie i zachowanie pasterza musi samo w sobie nosić cechy godności moralnej i wzniosłości, gdyż z punktu widzenia prawidłowego działania i dobrych cech pasterz nosi to imię w stosunku do swojej owczarni. A przede wszystkim wyjaśnia proboszczowi obowiązek czytania Pisma św. i zagłębiania się w nie poprzez medytację 9 . Słowa Bożych wskazówek odnowią w nim siły do ​​sprawowania opieki duszpasterskiej i rozbudzą zmysł spojrzenia na przyszłe życie w niebie - poczucie pobożności, które zostaje znacząco osłabione przez obcowanie z ludźmi o naturze świeckiej, a w opozycji do życia cielesnego, do którego pociąga starca więź ze światem, odnowi jego ducha tchnieniem miłości do wyższej, duchowej ojczyzny. W trakcie światowych rozmów nasze serdeczne impulsy słabną i rozpraszają się, a gdy zewnętrzne światowe dążenia i niepokoje odrywają nas od troski o duszę, tym bardziej pasterz musi odnawiać się poprzez studiowanie Słowa Bożego. Dlatego św. Apostoł Paweł, ustanowiwszy swego ucznia Tymoteusza na pasterza duchowej trzody, powiedział mu: Dopóki nie przyjdę, uważaj na czytanie i nauczanie (1 Tym. 4:13). Dlatego król Dawid wykrzyknął: „Jeśli umiłowałem Twoje prawo, Panie, przez cały dzień jestem moją nauką” (Ps. 119:97). I Pan nakazał prorokowi Mojżeszowi umieścić cztery złote pierścienie po czterech stronach Ikony Przymierza. Co reprezentuje Irk Przymierza, jeśli nie jest to święty Kościół. I czyż jego cztery pierścienie nie są istotą czterech ewangelii, w świetle których rozprzestrzenia się po wszystkich krajach świata? A skoro podpory, na których jutro niesiono Arkę, mogą oznaczać jedynie głosicieli i nauczycieli, to pasterze i nauczyciele, zgodnie z obowiązkiem swego powołania, powinni zawsze stać, jakby na straży głoszenia słowa Bożego, a przede wszystkim sami powinni bez lenistwa studiować słowo Boże, aby czytając i zastanawiając się nad tym, co czytają, byli zawsze gotowi do wypełnienia swojego obowiązku (rozdz. 11). Wyjaśniając pasterzowi drogę, na której może najlepiej zbudować swoją owczarnię, św. Grzegorz wyjaśnia, że ​​pasterz, który rządzi duchową owczarnią, ma obowiązek obserwować częstotliwość swoich myśli! Kto bowiem wziął na siebie obowiązek oczyszczenia dusz stworzeń podobnych sobie, powinien unikać grzesznej nieczystości, tak jak ręka, którą obmywa się nieczystości ciała, musi być czysta, aby to, co się oczyszcza, nie przyćmiło kontaktu z nieczystością. Dlatego Pan mówi przez proroka: „Oczyśćcie się, którzy nosicie naczynia Pańskie” (Iz 52,11). Przecież naczynia Pańskie noszą ci, którzy biorą na siebie odpowiedzialność za reprezentowanie dusz ludzkich i muszą wprowadzić je do wiecznego mieszkania (rozdział 2). Aby zachować uczciwość myśli, tak jak Mojżesz biegł do sanktuarium, aby zastanawiać się nad tajemniczymi drogami Bożej ekonomii, a przed Arką Przymierza zwracał się do Pana, w razie wątpliwości, z modlitwą o oświecenie; dlatego pasterze, dla których jest przykładem, w trudnych okolicznościach powinni zwrócić się do swego sumienia i niczym przed Arką Przymierza z modlitwą prosić Pana o radę i napomnienie, aby słowa prawdy zostały wyraźnie zapisane w ich duszy (rozdz. 5). Tak więc pasterze, czytając Pismo św. i pogłębiając się wewnętrznie, zwracając się do swego sumienia, które jest głosem Boga, w swojej służbie muszą być przepełnieni bojaźnią przed tym Najwyższym Sędzią, który jest ponad wszystkim i wszystko widzi, aby w ten sposób uniżając się i oczyszczając wewnętrznie, mogli kierować swoją trzodą z dala od bolesnych pokus pożądliwości cielesnych i pychy życia. Stojąc na stanowisku, że pasterz stoi wyżej w swojej randze, tym bardziej stara się prowadzić swoją owczarnię przez nauczanie i przykład pobożnego postępowania, a tym samym tym bardziej może odpowiadać wzniosłemu charakterowi swojej posługi. Św. Grzegorz podejmuje się trudnego zadania nakreślenia postępowania pasterza w stosunku do swojej owczarni. Przede wszystkim pastor musi pamiętać, że „dusza duchownego nie powinna być zajęta próżnymi myślami, ale powinna być siedzibą słowa i rozumu, jak Aaronowi nakazano przez Boga za pośrednictwem Mojżesza, aby podczas świętego obrzędu zakładania szat na Persów „słowo sądzenia i wyroki synów Izraela na Persach zawsze nosił” (Wj 28,15–30). Zatem pasterz, ze względu na swoje stanowisko, musi zawsze i zanim każdy pokaże, jak rozsądne i wzniosłe są wewnętrzne myśli i uczucia, i że nie szuka swoich (1 Kor. 10:24), a przede wszystkim troszczy się o dobro bliźnich (rozdz. 2). Pasterz powinien wyróżniać się dobrymi uczynkami, aby mógł wskazywać drogę życia powierzonym mu osobom i aby trzoda, podążając za głosem i wskazówkami życia pasterza, uczyła się i doskonaliła bardziej z jego postępowania niż ze słów. 10. Jeżeli bowiem wysokość zajmowanego stanowiska zmusza go do mówienia o tym, co najwyższe i zbawienne, to tym samym obowiązkiem zachęca się go do wzniosłych czynów w życiu (rozdz. 3). Odnosząc się do odkrywania działalności nauczycielskiej, proboszcz musi pamiętać, że musi zachować ostrożność i rozeznanie w milczeniu i słowie 11 . Bo tak jak pochopna mowa może wprowadzić słuchaczy w błąd, tak też niewłaściwe milczenie może ich wprowadzić w błąd, podczas gdy roztropna zrozumiałość pozwala pozbyć się obu niedociągnięć. Jeśli pasterz musi stanowczo strzec domu Izraela, jeśli nie może tolerować uśpienia sumienia swojej trzody, ale słowami napomnienia i napomnienia nakłonić ją do skruchy i pokuty, zgodnie ze słowami Apostoła, który żąda, aby pasterz był mocny i uczył zdrowej nauki oraz karcił tych, którzy stawiają opór (Tyt. 1:9; Mal. 2:7; Iz. 58:1), to z drugiej strony: musi być uważny i ostrożny w głoszeniu, aby nie zamieszać ich sumienia ściśle wyważonym słowem i nie rozbić jedności jedności 12, pamiętając o słowach Zbawiciela skierowanych do swoich uczniów (Mk 9,50): miejcie w sobie sól (rozdz. 4). Pasterz, idąc za przykładem św. Apostoł Paweł musi być przepojony czujną gorliwością o duchowe dobro trzody (2 Kor. 11:29); ale jednocześnie należy pamiętać, że w przypadku innych wykroczeń wymagana jest cicha i umiarkowana nagana, ponieważ często człowiek grzeszy nie ze względu na złośliwość, ale albo z niewiedzy, albo ze słabości, w takim przypadku przy wyrzucaniu i poprawianiu winy należy zachować roztropny umiar. Przecież my wszyscy, pozostając w tym śmiertelnym ciele, nie jesteśmy zwolnieni od słabości wyrządzonych przez nasze szkody, dlatego każdy musi sam ocenić, z jaką sympatią powinien odnosić się do słabości bliźniego, zgodnie ze słowami Apostoła: „Bratersko, nawet jeśli ktoś popadnie w jakiś grzech, korygujcie go duchowo w duchu łagodności” (Gal. 6:1). Poważniejsze przestępstwa należy oczywiście wskazywać z zazdrością, aby winni, nie dostrzegając wagi swojej winy, mogli jednocześnie przekonać się, jak poważnie grzeszą, i po surowym napomnieniu, nie zaliczając swoich grzechów do nieistotnych wykroczeń, sami się ich bali i troszczyli się o ich naprawienie (rozdz. 10). Pamiętając, że ustne przepowiadanie jest najskuteczniejsze, gdy głosiciel i w życiu odnajduje godne pochwały przykłady 13. pasterz, który rządzi owczarnią duchową, musi ze współczuciem brać czynny udział w trudach życiowych każdego ze swojej owczarni, nie ma powodu się obawiać, że zajmowanie się trudami ziemskiej egzystencji jego owczarni zabierze mu czas na pogłębienie się, św. Paweł został wzniesiony w kontemplacji do trzeciego nieba, a podczas tajemniczych kontemplacji rzeczy niebieskich, nie przestawali brać żywego udziału w słabościach ludzi. Również Mojżesz wchodząc do cerkwi, zastanawiał się nad tajemniczymi drogami Bożej opatrzności, a opuszczając ją, dzielił się z innymi ciężarem cielesnych słabości. Ap. Paweł mówi o sobie, że był jak Żyd wobec Żydów (1 Kor. 9,20), oczywiście nie zmieniając przy tym wiary, ale szerząc i dając świadectwo swojej miłości, gdyż na podstawie własnego doświadczenia potrafił sobie wyobrazić, na jakie kondolencje zasługują niewierzący. Dlatego dodaje w innym przesłaniu: jeśli stracimy panowanie nad sobą, stanie się to z powodu Boga; jeśli jesteś skromny, to dla ciebie (2 Kor. 5:13). W ten sposób można połączyć zarówno wzniosłą kontemplację duchową, jak i troskliwe współczucie dla cielesnych słabości. Pasterze powinni jako tacy stawić się swojej owczarni, aby ta nie bała się zwierzyć jej ze swoich tajnych dolegliwości, aby we wszystkich pokusach, niezależnie od tego, na co jest narażona, biegła do nich, jak dzieci do łona matki, starając się obmyć łzami skruchy i otrzymać przez nie pocieszenie (rozdz. 5). Z poczucia pokory powinni być przyjaźnie nastawieni do dobrych pracowników, a wobec złych i błądzących, z zapału do prawdy powinni wykazywać się należytą surowością; bo jeśli pasterz, pamiętający o jedności warunków; ludzkiej egzystencji, nie powinien wywyższać się przed swoją trzodą godnością swego stanowiska, to natomiast w stosunku do niegodziwców nie powinien zapominać o swojej władzy starszeństwa i prawie do poprawy moralnej, idąc za przykładem św. Apostoła Pawła, który w pokorze mówił: „Nie dlatego, że przejmujemy władzę nad waszą wiarą, ale was uszczęśliwiamy, bo przez wiarę jesteście mocni (2 Kor. 1:24). Jednocześnie dla poprawy moralnej szanowałem dogmaty mojego nauczania: ukazać się z przebaczeniem, czego chcecie? Pisze do Koryntian: „Przyjdę do was z kijem czy z miłością?” (1 Kor. 4:21). Św. wpaja pasterzom potrzebę pokory. Piotra, mówiąc: „Paście trzodę Bożą nie jak ci, którzy mają rangę, ale bądźcie jak trzoda” (1 Piotra 5:2-3). Nauczyciel Prawdy Jezus Chrystus, nakazując pasterzom, wskazywał na pokorę jako szczyt cnót chrześcijańskich. Powiedział swoim uczniom: "Wiecie, że rządzą nad nimi książęta języka i wielcy ich posiadają. Skóra w was nie będzie taka sama: "Lecz kto chce w was być, będzie waszym sługą, a kto chce być w was pierwszym, będzie waszym niewolnikiem. Albowiem Syn Człowieczy nie przyszedł i niech mu służyli, ale żeby on służył” (Mt 20,25-28).Ale jednocześnie Pan potępia pasterzy przez proroka za zaniedbanie i zaniedbanie władzy, mówiąc: „Ole pasterze! nie wracajcie do błądzących; nie okazuj łaski tym, którzy mają złamane serce” (Ezech. 34:4). U pasterzy surowość i protekcjonalność muszą być nierozłączne w stosunku do ich trzody, tak aby surowość duszpasterska rozpłynęła się w ludzkiej protekcjonalności, a w poniżeniu nie zaniedbywano uprawnionej mocy napominania, gdyż jedno i drugie wiele traci bez drugiego. Pasterze powinni kochać swoje stado, ale nie ulegać im. Psalmista mówi: „Twoja laska i Twoja laska dają mi pokój” (Ps. 23:4). Uderzamy rózgą i podpieramy się pałką. Jeśli więc pasterze mają być fanatykami prawości, to z drugiej strony powinni okazywać trzodę pogardę, wówczas w relacji ze trzodą „spotkają się miłosierdzie i prawda, sprawiedliwość i pokój ucałują się” (Ps. 84,11). Starając się łączyć w swojej trosce o owczarnię wymagania gorliwości duszpasterskiej z ludzką pokorą wobec ludzkich słabości, pasterz powinien pamiętać, że należy wybrać odpowiedni czas na napominanie i napominanie grzeszników swojej owczarni, gdyż lekarstwo przyjęte w niewłaściwym czasie może utracić swą uzdrawiającą moc 14 ; W tym przypadku niejako dźwiga ciężar grzechów swojej trzody na swoich ramionach, cierpliwie czekając na sprzyjający czas, aby napomnieć niegodziwych (rozdział 10); z drugiej strony pasterz musi dbać na wszystkie możliwe sposoby, aby chęć zdobycia serc swojej trzody nie doprowadziła go do podobania się ludziom. Choć pasterz ma obowiązek nie zaniedbywać swoich obowiązków w zakresie życzliwego, przyjaznego traktowania swojej trzody, to jednak musi o tym pamiętać, aby nie okazać się złodziejem praw Tego, któremu ma obowiązek służyć bez obłudy przez długi czas swego powołania. Ap. Paweł daje pasterzom niezbędne pouczenia w tym zakresie, gdy mówi (1 Kor. 9:22, 10:32-33; Gal. 1:10): „Niech nie będziecie zgorszeni, Żydzi, Grecy i Kościół Boży... Gdyby innym się podobał, nie byłby sługą Chrystusa” (rozdz. 8). Na trudnej drodze pasterzy, wyznaczonych do pełnienia ich świętej posługi w ścisłej relacji ze światem, można napotkać dwa niebezpieczeństwa: albo w trosce o codzienne sprawy i interesy własne lub swojej trzody mogą zapomnieć o surowym podejściu do bezpośrednich i najwyższych obowiązków swojej posługi, albo też, pamiętając o nich mocno i szczerze myśląc i troszcząc się o ich prawidłowe wykonanie, mogą zapomnieć o zewnętrznych potrzebach trzody i nie zwracać na nie uwagi. Przed tym niebezpieczeństwem potknięcia się w czasie pełnienia posługi duszpasterskiej przestrzega św. Grzegorza, wskazując, że przy pilnym wykonywaniu bezpośredniego obowiązku szafarza i stróża dusz, zgodne z ideą posługi duszpasterskiej jest nie zaniedbywanie zewnętrznych potrzeb owczarni, a zaniedbania w tym zakresie mogą obniżyć skuteczność posługi duszpasterskiej w stosunku do owczarni. Zdarza się, że pasterze, jakby tracąc z oczu fakt, że ich zadaniem jest przede wszystkim troska o wieczne zbawienie dusz powierzonych ich opiece, potrafią w zapomnieniu szczególnie oddawać się troskom doczesnym, mając na celu jedynie chwilowy dobrobyt. Zanurzenie się w doczesnych zmartwieniach i uzależnienie od nich zaciemnia duchowe oczy przywódców dusz. Zbawiciel ma na myśli te smutne konsekwencje, gdy przypomina: "Nikt nie może dwom panom służyć, bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował, albo będzie gorliwy w stosunku do jednego, a zaniedbuje drugiego. Nie możecie służyć Bogu i mamonie" (Mt 6,24). Podobny do aplikacji. Paweł, odwracając pobożnych i bogobojnych ludzi od uzależnienia od spraw światowych, mówi: „wojownik nic nie warty, będąc (Bogiem), zobowiązuje się do zakupów doczesnego życia, aby zadowolić wodza” (2 Tym. 2:4). Pasterze są przywódcami i nauczycielami swojej trzody na drodze do zbawienia wiecznego; i aby nogi (podwładni) szły prosto, głowa musi oczywiście patrzeć prosto na drogę, w przeciwnym razie, gdy głowa pochyli się do ziemi, wówczas nogi mogą zboczyć z właściwego kierunku i zejść na manowce. Z drugiej strony, jak mówi św. Grzegorz, nie można aprobować tych pasterzy, którzy swoje studia poświęcają wyłącznie przedmiotom duchowym, aby nie istniały dla nich zewnętrzne potrzeby trzody, którzy nie tylko stawiają potrzeby duszy ponad potrzeby ciała (jak należy), ale całkowicie zaniedbują zewnętrzne potrzeby trzody, nie zwracając uwagi na jej pomoc. Konsekwencją tego może być to, że owczarnia, nie widząc u pasterzy współczucia dla ich potrzeb, będzie słuchać poleceń duszpasterskich z nie do końca otwartym sercem, a co za tym idzie, wpływ tych pouczeń na umysły i serca trzody może nie być do końca budujący. Ziarno Słowa Bożego z łatwością przenika do serc owczarni, rośnie i przynosi owoc tylko wtedy, gdy kaznodzieja je podlewa ze współczującym miłosierdziem wobec nich. Św. ap. Paweł mówi: „Jeśli ktoś nie dba o swoich, a tym bardziej o bliskich, zaparł się wiary, a kto niewierny, je” (1 Tm 5,8), wpajając z jednej strony dbałość o zewnętrzne potrzeby trzody, a z drugiej strony wskazując, że troska o dobra duchowe trzody powinna być przedmiotem najwyższej wagi w oczach pasterza (rozdz. 7). Po wyjaśnieniu, jakie przymioty powinien wyróżniać pasterz w życiu i w swojej relacji ze swoją owczarnią, św. Grzegorz w trzeciej części „Reguły duszpasterskiej” pragnie wskazać, w jakim kierunku należy zmierzać przepowiadanie i nauczanie religijne w ogóle, mając na uwadze odmienny status społeczny i warunki bytowania oraz nierówny stan moralny ludzi. „Ta sama nauka nie jest odpowiednia dla wszystkich” – mówi, biorąc pod uwagę różne warunki życia ludzi. Każde słowo nauczycieli musi być dostosowane do stanu słuchaczy, tak aby służyło stworzeniu zbawienia dla wszystkich, a jednocześnie nie odbiegało od ogólnych wymogów zbudowania, tj. Słowo to powinno budować serca słuchaczy jednym nauczaniem, zmieniającym się jedynie w tonie 15. W tej części swojego traktatu św. Grzegorz udziela pasterzom wskazówek pedagogicznych i dydaktycznych w tym sensie, że św. ojciec z jednej strony rozumiejąc poważne słabości duszy ludzkiej, a jednocześnie troszcząc się o to, aby opieka pasterska podążała za owczarnią we wszystkich niepokojących okolicznościach jej ziemskiej egzystencji, wsłuchując się w jej stan duchowy i nie opuszczając jej ani w radosnych i sprzyjających warunkach życia, ani pośród potrzeb i smutków. Przedstawione tu szczegółowe instrukcje i instrukcje spowodowane zostały okolicznościami czasu, kiedy wraz z umocnieniem się pozycji Kościoła chrześcijańskiego w państwie tytuł proboszcza stał się zaszczytny, a jednocześnie w świadomości niektórych osób, które zaczęły zabiegać o kapłaństwo, a nie przez powołanie, spadło zrozumienie idei posługi duszpasterskiej i związanych z nią obowiązków; chorzy na sytuację trzody, aby przez nieostrożność pasterza nie została pozbawiona duszpasterskiego nauczania, a jednocześnie sami pasterze nie byli ślepymi przywódcami ślepych (Mt 15:14) i nie podlegali szczególnej odpowiedzialności za zaniedbania i nieuważność w swoich obowiązkach (Iz. 56:10; Jer. 2:8, 8:10). Św. Grzegorz bierze na siebie obowiązek wyjaśnienia drogi, którą należy kierować nauki pasterza w celu zbudowania duchowej owczarni. Jako przykład wskazówek duszpasterskich św. Grzegorza dotyczących głoszenia Słowa Bożego, przedstawimy kilka z nich, które mają największy kontakt z życiem. Dokładne instrukcje, jak rozmawiać z młodymi i starszymi mężczyznami; biednym i bogatym, radującym się i płaczącym, sługom i panom, zdrowym i chorym, nieumiarkowanym i wstrzemięźliwym; tym, którzy są wrogo nastawieni i miłują pokój, tym, którzy prowadzą życie małżeńskie i tym, którzy żyją w celibacie; i wreszcie, jak rozmawiać z tymi, którzy żałują za swoje grzechy, ale nie pozostają w tyle (rozdział 2). Kiedy mówi się, że instrukcje duszpasterskie dla mężczyzn powinny różnić się nieco od instrukcji dla kobiet, jest rzeczą oczywistą, że na pierwszych należy nałożyć większe ciężary, a na drugich – lepsze i lżejsze; te ostatnie należy utwierdzać w dobroci łagodności, traktując je protekcjonalnie, jako „słabsze naczynie kobiety” (1 Piotra 3:7). Podobnie starszych należy upominać, stosując pełne szacunku i pełne szacunku napomnienia, natomiast młodych mężczyzn zawsze, w niemal wygodniejszy sposób, prowadzi się do doskonałości poprzez surowość ostrzeżeń. Oto, co Pismo Święte mówi o starszych (1 Tym. 5:1): „Nie krzywdź starca, ale pocieszaj go jak ojciec” (rozdz. 3). W odniesieniu do biednych i bogatych nie możemy zapominać, że pasterze mają obowiązek dawać biednym pocieszenie i radość, aby nie upadli pod ciężarem nieszczęść i poniżeń, a w bogatych budzić strach, aby nie popadli w pychę i wywyższenie. A Pan mówi do duszy ubogiej przez proroka: „Nie bój się, bo się wstydzisz, wstydź się, bo cię zniesławiono” (Iz 54, 4), a potem, jakby chcąc okazać jej żal z powodu swego losu, dodaje: „Pokorna i zachwiana nie miała pocieszenia” (Iz 54, 11). Na koniec ukazuje jej to pocieszenie w następujących słowach: „Wyprowadziłem cię z jaskini niedoli” (Iz 48,10). Wręcz przeciwnie, św. mówi o bogatych. ap. Paweł (1 Tym. 6:17): „Napominaj bogatych w obecnym wieku, aby nie mieli o sobie wygórowanego mniemania i nie ufali niewiernym bogactwom, lecz Bogu żywemu, który obficie daje nam wszystko do korzystania” (rozdz. 4). A w odniesieniu do tych, którzy się cieszą, i tych, którzy płaczą, należy zachować pewną różnicę w instrukcjach. Tym, którzy się bawią, należy przypomnieć, że muszą mieć bojaźń Bożą, a tym, którzy pogrążają się w żałobie, należy zaszczepić pocieszającą myśl o radościach królestwa niebieskiego (Łk 6,25; Jana 16,22). Podobnie należy przypominać rządzącym, aby nie byli dumni ze swojej władzy, aby rządzili potulnie i nie wydawali poleceń ponad to, co się należy, a podwładnym – aby nie dawali się przytłoczyć swoim podporządkowaniem i nie sprzeciwiali się wydawanym im rozkazom. Pierwsza powinna wskazywać, że ich moc „jest od Pana i siła od Najwyższego”, który będzie od nich wymagał większej odpowiedzialności, im wyższe miejsce zajmowali w społeczeństwie (Rzym. 13:1; 1 Piotra 2:13-14; Mądrość 6:3-7); i wreszcie, że przeciwstawienie się władcom oznacza bunt przeciwko Panu”. Kto dał im władzę i powierzył im władzę, o czym świadczy widzący Boga Mojżesz, który w odpowiedzi na wiadomość o szemraniu przeciwko niemu i Aaronowi (Wj 16:8): „Kim jesteśmy? Wasze szemranie nie jest skierowane przeciwko nam, ale raczej przeciwko Bogu” (rozdziały 5, 6 i 7). W stosunku do zdrowych i chorych należy uczyć dobrego zdrowia stosownie do ich stanu. Należy stale przypominać zdrowym ludziom, aby wykorzystywali swoje zdrowie fizyczne dla dobra swojej duszy, w przeciwnym razie wykorzystując ten dar Boży do zła, staną się niegodni i mogą je utracić. Trzeba je ściśle potwierdzać, aby nie zaniedbywały dobra zdrowia, pamiętając o natchnieniu Apostoła: „Teraz czas przyjemny, teraz jest dzień zbawienia” (2 Kor. 6,2) i gorliwie o uczynki podobające się Bogu, dopóki człowiek może i sprzyjają temu okoliczności, o mądrość Bożą, ostrzegając ludzi, którzy dawno odrzucili powołanie na drogę sprawiedliwości, jakby z kondolencjami mówił: „Wołałem, ale nie słuchałem i rozciągałem moje słowa, ale nie zważałem” (Przysłów 1:24). Wręcz przeciwnie, chorym i niedołężnym należy zaszczepić pogląd, że kary, których doświadczają, są im zesłane w ramach ich własnego przestrogi. Dlatego Pan mówi przez anioła do widzącego Jana: „Ja, których miłuję, karcę i karzę” (Apok. 3:19). A psalmista mówi: „Wiele boleści czeka sprawiedliwego i Ja, Pan, wybawię go od nich wszystkich” (Ps. 33:20). i ap. Paweł mówi: „Każda bowiem kara nie jest obecnie uważana za radosną, lecz za bolesną. Wynagradzajcie jednak tych, którzy zostali nauczeni, owocem świata sprawiedliwości” (Hbr 12:11). Niech więc chorzy i słabi dowiedzą się, jak korzystne są cierpienia cielesne dla zbawienia duszy, co doprowadza ją do samoświadomości, i niech pamiętają, jak często kwitnący stan zdrowia fizycznego eliminuje samą myśl o słabościach psychicznych, aby dusza dumna z mocy swojej cerkwi nie potrzebowała myśleć o stanie, w jakim się znajduje, a cierpienie budzi duszę ze snu. Niech cierpiący nigdy nie przestają zastanawiać się nad faktem, że nasz Zbawiciel cierpiał i znosił wszystkie swoje cierpienia z cierpliwością od tych, którzy otrzymali byt i życie z Jego stwórczych rąk. Który codziennie wyrywając dusze jeńców z mocy pierwotnego wroga, otrzymywał od tych, którzy drwili z Niego za Jego naukę. Który obmywając nasze grzeszne nieczystości wodą zbawienia, nie zakrył swego oblicza przed opluciem niewiernych. Który wybawiając nas za swoim wstawiennictwem i wstawiennictwem od kary wiecznej, bez zastrzeżeń i z głęboką pokorą znosił biczowanie. Który ratując nas od kar bolesnych za nasze grzechy, sam nie odmówił pochylenia głowy pod koroną cierniową. Który, Czcigodny, modlił się za nas do Boga Ojca, który przygotował śmiertelnikom życie wieczne, sam będąc źródłem życia, wziął udział w śmierci. Czy zatem chory może widzieć bezlitosność w cierpieniu zesłanym przez Boga innym razem za grzechy, gdy w tym cierpieniu niczym w tyglu zostaje oczyszczony ze swoich dolegliwości, zarówno psychicznych, jak i fizycznych? I czy chory, nie grzesząc, może narzekać na cierpienie, którego doświadcza, podczas gdy Zbawiciel również zniósł cierpienie i śmierć na krzyżu, nie uczestnicząc w grzechu (rozdz. 12)? W stosunku do wstrzemięźliwych i niepowściągliwych św. Grzegorz wpaja pasterzom następującą przestrogę: niepowściągliwi pozwalają sobie na nadmiar słów, frywolność w czynach i zbytek w życiu, natomiast wstrzemięźliwi nie zawsze są wolni od niecierpliwości, a często także pychy. Zgodnie z tą nauką św. Grzegorza należy przypominać ludziom niepowściągliwym, że frywolność w działaniu i luksus w życiu powstają wraz z niewstrzemięźliwością; bo gdy ciało staje się tłuste, wówczas rozpalają się wszystkie namiętności cielesne. Abstynentom należy przypomnieć słowa św. ap. Piotra: „Dajcie wierze waszej cnotę, cnocie poznanie, poznaniu wstrzemięźliwość, a wstrzemięźliwość cierpliwość” (2 Piotra 1,5-6) i dalej Apostoł. Paweł nie powiedziałby: „Niech ten, który nie jest trujący, potępia tego, który je” (Rz 14,3), gdyby do myśli wstrzemięźliwego nie była często przywiązana pycha. Albowiem według wskazówek św. Grzegorza przez samo umartwienie ciała pokora objawia się tylko na zewnątrz, a z tą zewnętrzną pokorą można połączyć arogancką pychę w duszy. Przecież gdyby umysł nie był czasami nadęty przez cnotę wstrzemięźliwości, wówczas dumny faryzeusz nie zaliczałby swojego przebaczenia do szczególnej zasługi, nie mówiłby: „W sobotę poszczę dwa razy” (Łk 18,12). Niech nieumiarkowani nie zapominają, że za każdym razem, gdy ich pragnienia są zaspokajane, za każdym razem, że tak powiem, powtarzają upadek swoich przodków, którego winą była niewstrzemięźliwość. Wstrzemięźliwi niech czuwają nad sobą czujnie i stale, aby unikając wstrzemięźliwości cielesnej nie dopuścili do powstania w sobie innych wad, aby umartwiając ciało nie ulegali irytacji i złości, lecz tłumiąc w sobie niecierpliwość i złość, powinni dbać o to, aby w duszy nie otworzyło się miejsce dla nowego gościa - dumnego samozadowolenia. Dlatego Bóg za pośrednictwem proroka Izajasza mówi do Żydów: "Jeśli poszczę na dziedzińcu Svareh i biję odmierzone dłonie, będę pościł. To nie jest post, który wybrałem, mówi Pan, ale łam swój chleb dla głodnych i niech bezkrwawe krople osadzą się w twoim domu" (Iz. 58:4-7). Osoby nietrzymające moczu muszą uważać, aby się nie zdenerwować i nie zrelaksować fizycznie i psychicznie poprzez niewstrzemięźliwość, pamiętając o słowach Zbawiciela: „Uważajcie na siebie, aby wasze serca nie były obciążone objadaniem się, pijaństwem i smutkami tego życia, bo potem zostanie to dodane i nagle przyjdzie na was ten dzień, bo sidło spadnie na wszystkich mieszkańców całej ziemi” (Łk 21:34–35). A abstynenci niech zważają na to, co jest napisane: „od wiary odstąpią także... ci, którym nie wolno się żenić i którym nakazano wstrzymywać się od pokarmów, które Bóg dał, aby wierni mogli jeść z dziękczynieniem dla tych, którzy znają prawdę” (1 Tm 4,1-3), a także „dobrze jest nie jeść mięsa i nie pić wina, aby brat twój się nie potknął, nie zgorszył, ani nie zemdlał” (Rz 14,21) 16). Są ludzie, którzy kochają wrogość i niezgodę, zgodnie ze wskazówkami św. Grzegorza należy tym osobom przypomnieć, że bez względu na to, jakimi cnotami się ozdabiają, nigdy nie osiągną doskonałości duchowej, lecz pozostaną cielesni, dopóki nie zawrą pokoju z bliźnimi; według Pisma Świętego: „owocem Ducha jest miłość, radość, pokój” (Gal. 5:22); dlatego ten, kto nie troszczy się o zachowanie świata, odrzuca owoce duchowe. Dlatego ap. Paweł mówi także: „Jeśli bowiem jest między wami zazdrość, kłótnia i niezgoda, czyż nie jesteście cieleśni i czy nie postępujecie według ludzkich zwyczajów?” (1 Kor. 3:3); a w innych listach wyjaśnia: „Starajcie się o pokój ze wszystkimi i o świętość, bez której nikt nie ujrzy Pana” (Hbr 12,14), „starajcie się zachować jedność Ducha w węźle pokoju. Jedno jest Ciało i jeden Duch, jak też powołani zostaliście w jednej nadziei waszego powołania” (Ef 4,3-4). Oznacza to, że nie ma miejsca na jedną nadzieję wzywania tego, kto nie przestrzega jedności ze wszystkimi. Mądrość bez pokoju nie służy zbawieniu, ale zagładzie; bo im bardziej ktoś chełpi się wiedzą, tym bardziej jest winny swoich grzechów w porównaniu z ignorantem i im wygodniej jest mu unikać grzechu, tym podlega większej karze. „Nawet jeśli w waszych sercach jest gorzka zazdrość i gorliwość” – mówi św. ap. Jakuba: "Nie przechwalajcie się i nie kłamcie co do prawdy. Ta mądrość nie pochodzi z góry, gdyż mądrość z góry jest najpierw czysta, a potem pokojowa" (Jakuba 3:14-17). A dobre uczynki tych, którzy są wrogo nastawieni, nie mogą służyć jako ofiara miła Bogu, dopóki oddalają się od pokoju i miłości z bliźnimi. „Jeśli przyniesiesz swój dar na ołtarz” – mówi Zbawiciel do uczniów w rozmowie na górze – „i przypomnisz sobie o tym, jak gdyby twój brat miał coś przeciwko tobie, zostaw ten swój dar przed ołtarzem, a idź pierwszy i pojednaj się ze swoim bratem, a gdy przyjdziesz, przynieś swój dar” (Mt 5,23-24). W odniesieniu do tych, którzy miłują pokój, należy podkreślić, że świat trzeba kochać ze względu na Pana i dlatego z pragnienia spokojnego, tymczasowego życia nie powinni się bać chrześcijańskich napomnień złoczyńców dotyczących ich wad (zwłaszcza jeśli są do tego powołani). Zgodnie z nauką św. Grzegorza cenić powinniśmy nie tyle świat zewnętrzny, co wewnętrzny, gdy ten pierwszy zostaje zepsuty i nie jesteśmy w stanie go przywrócić. Zasadą przewodnią w tym zakresie mogą być słowa św. ap. Paweł: „Jeśli to możliwe, zachowujcie pokój ze wszystkimi ludźmi” (Rz 12,18). Nalegając, abyśmy zachowywali pokój ze wszystkimi, nie na próżno apostoł najpierw powiedział: jeśli to możliwe, i dodał: to jest od was. Napominając bowiem bezbożnych, trudno jest zachować pokój zewnętrzny, dlatego On nas namawia do zachowania pokoju wewnętrznego, jakby chciał powiedzieć: pokój polega na zgodzie dwóch stron; dlatego jeśli ci, którzy są napominani, złamią pokój, wy, którzy napominacie, zachowacie go w duszy swojej (rozdz. 24). Jeśli chodzi o osoby prowadzące życie małżeńskie i żyjące w celibacie, to przede wszystkim zgodnie ze wskazówkami św. Grzegorza przypomnijmy następujące słowa apostoła Pawła: „Niech ci, którzy mają, będą podobni do tych, którzy nie mają” (1 Kor. 7,29). Troszcząc się o siebie nawzajem, małżonkowie muszą pamiętać, że wzajemna troska nie powinna stwarzać im przeszkód w podobaniu się Panu; muszą uczestniczyć w sprawach doczesnych, aby sprawy te nie zagłuszyły ich pragnienia działania na drodze wskazanej przez Prawo Boże. Mając w pamięci słowa apostoła, mając żonę, jest tak, jakby jej nie miał, gdy z miłości do niej nie odstępuje od Prawa Bożego, a troszczy się o materialne potrzeby rodziny, przepełniony myślą, że dni życia ziemskiego są dniami nadejścia i tęsknoty za wiecznym pocieszeniem (Rz 8,28). Nieżonatym należy przypominać, że z większą gotowością i dokładnością powinni wypełniać przykazania niebieskie, im mniej mają motywacji do myślenia o sprawach ziemskich i oddawania się troskom doczesnym, gdyż nie mają związku z obowiązkami rodzinnymi, że jeśli uchylają się od jarzma małżeństwa, które nikomu nie jest zakazane, to tym bardziej nie powinni obciążać się troskami doczesnymi, od których uzależnienie jest zakazane. Co więcej, jeśli toczą walkę między pokusami ciała a trudnościami w zbawieniu, niech zostaną zbawieni w małżeństwie jako niezawodnej przystani (1 Kor. 7:9). Stan celibatu jest niebezpieczny w tym sensie, że osoby pozostające w celibacie mogą popaść w grzech ciężki polegający na bezinteresownych przyjemnościach (1 Kor. 7:9). Św. świadczy o niebezpieczeństwie tego grzechu. ap. Paweł, mówiąc (1 Kor. 6:9): Albo czy nie wiecie, że niesprawiedliwi nie odziedziczą królestwa Bożego (rozdz. 29). Św. Grzegorz udziela pasterzom odpowiednich wskazówek, jak powinni wypełniać swoje obowiązki duszpasterskie w stosunku do owczarni, które żałują za swoje grzechy, ale nie przestają grzeszyć. Takim ludziom należy przypominać, że ci, którzy żałują za grzechy, ale nie przestają grzeszyć, podlegają surowej karze. Prorok Izajasz mówi: „obmyj się, a będziesz czysty” (Iz 1,16); ci, którzy zmywają brud grzechu łzami pokuty, ale po obmyciu się w pokucie ponownie oddają się występnemu życiu, powinni zastanowić się, co to znaczy opłakiwać grzechy, jeśli nie ukorzyć się przed Bogiem i wyrazić chęć pójścia za wolą Bożą? Św. świadczy o tym, jak ci, którym nie zależy na naprawieniu swojego życia, po obmyciu się w pokucie grzeszą. ap. Jakuba: „Kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga” (Jakuba 4:4). i ap. Paweł, przedstawiając Koryntianom ich pogańskie życie i ich zbrodnie, które oddaliły ich od życia Bożego, po czym mówi: „A tacy byli niektórzy z was, ale zostali obmyci, ale zostali uświęceni, ale zostali usprawiedliwieni w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego” (1 Kor. 6:11), co wskazuje, że grzesznicy dostępują usprawiedliwienia przez sprawiedliwość Bożą i są uświęceni, gdy zmieniają obraz swego grzesznego życia i prowadź je drogą sprawiedliwości, przynosząc owoce godne pokuty, żalu za grzechy i pokornego poddania się woli Bożej. Dlatego psalmista mówi (Ps. 74,5): „Mówię głupim: «Nie bądźcie głupi», a niegodziwym: «Nie podnoście rogów» (rozdz. 32). W końcowej części swego dzieła (rozdz. 65) św. Grzegorz wyjaśnia pasterzom potrzebę ścisłej dbałości o siebie, gdyż będąc postawieni na wyżynie służby i dźwigając ciężary reguły duszpasterskiej, pasterze w innym czasie z powodu ludzkiej słabości mogą popaść w chorobę zarozumiałości co do swoich cnót i w ten sposób popaść w swego rodzaju niedbalstwo moralne 17. A kiedy dusza pozwala na zarozumiałość co do jej piękna i dobroci, a przestaje myśleć o jej cnotach, traci już swoje zasługi przed Niebiańskim Nauczycielem pokory. Zapominając o swoim związku z Najwyższym Władcą, dusza szuka własnej pochwały, zamiast oddawać chwałę Dawcy wszelkich dobrych rzeczy. W obliczu ludzkiej słabości do samochwalstwa św. Grzegorz daje następującą radę: „Kiedy dajemy się zwieść myśli o bogactwie Twoich cnót, wówczas wzrok nasz powinien zwrócić się w stronę przeglądu naszych grzesznych uczynków i pokornie pochylić się, nie mając na myśli tego, co dobrego zrobiliśmy, ale tego, czego zaniedbaliśmy lub zrobiliśmy źle, aby w ten sposób serce przybite wspomnieniem słabości jeszcze mocniej umocniło się w cnotliwym życiu”. Za najbardziej prawdopodobne uważa się, że autorem księgi pod tytułem „pasterz” jest wspomniany przez apostoła Hermas. Paweł w Liście do Rzymian jest wśród powitanych osób (Rzym. 16:14). Zobacz Ku pamięci starożytnych. Chrystus. beletrystyka. w przym. Przegląd ortodoksji. tom. 2, s. 212. Informacje zwrotne od księdza Filareta z Czernihowa: jego listy do Nepotiana zawierają doskonałe przemyślenia na temat świętego tytułu i w pełni zasługują na to, aby osoby noszące ten tytuł często je czytały. Nauka historyczna o ojcach Kościoła, tom. 2, s. 283. Mamy tu na myśli list bł. Hieronima do Nepotiana, wydrukowane w Chr. czwartek za rok 1836 Wśród prywatnych pouczeń warto zwrócić uwagę na następujące: „Kiedy w ramach swoich obowiązków duchowych musisz odwiedzić wdowę lub dziewczynę: wtedy sam w ogóle nie wchodź do jej domu, czy idzie z tobą czytelnik, czy ksiądz, czy śpiewak: dbaj, aby wyróżniali się dobrymi obyczajami”. „Nie przebywaj sam na sam z kobietą, potajemnie, bez nieznajomego i świadka”. „Nie noś ubrań czarnych ani białych. Unikaj rozmachu tak samo jak nieporządku: w jednym widać luksus, a pod drugim kryje się próżność.” Nie urządzaj uczt z osobami świeckimi, zwłaszcza z ważnymi osobistościami. Jesteś kapłanem Chrystusa ukrzyżowanego, który żył w ubóstwie”. „Uważaj, abyś nigdy nie poczuł zapachu wina, bo inaczej, witając się z kimś, mógłby ci powiedzieć, jak powiedział pewien filozof: nie całujesz mnie, ale wino”. „Narzuć sobie tyle postów, ile jesteś w stanie znieść. Wasze posty muszą być czyste, nieskazitelne, nieudawane, umiarkowane i wolne od przesądów”. „Uważaj też, aby twój język nie był niepohamowany, a uszy otwarte na wszystko, tj. Nie mów, aby obrażać innych i nie słuchaj plotek od innych”. Chrystus. Przeczytaj 1886, część 2, List do bł. Hieronima do Nepotiana spisano z Betlejem nie wcześniej niż w roku 385. Arystoteles argumentuje, że Bóg nie troszczy się o świat i zadowala się własnymi granicami; a Epikur mówi, że nie troszczy się o ludzi (Amvr. księga 1, rozdział 13). Cytaty z „de officiis ministrorum” św. Ambrożego podane są według wydania św. Synodu z 1786 r. 0, że traktat św. Ambrożego jest najbliższy pasterzom, o czym świadczą jego słowa: powinniśmy być przykładem dla innych nie tylko czynem, ale także słowem, czystością i wiarą (Amv. 2,19). komp. Hierona. (Kronika czw. 1836): „nabywajcie roztropności, sprawiedliwości, wstrzemięźliwości i odwagi. W tych czterech cnotach, podobnie jak w czterech krajach świata, powinien leżeć cały świat waszego działania. Ten czterokonny rydwan powinien cię doprowadzić do celu niczym woźnica Chrystusa”. Trzymamy się podziału na rozdziały i części, jaki zawiera „Reguła duszpasterska”, wydana w języku rosyjskim przez prof. Akademię Kijowską D. Podgurskiego., K.–1874. Z tych samych publikacji korzystaliśmy przy opracowywaniu treści „Reguł Duszpasterskich”. O wysokości posługi duszpasterskiej mówi św. Jan Chryzostom w słowach „o kapłaństwie” (περί ερωαύνης), 2, 4: „Kto się tego wyczynu nauczy, przynosi korzyść tylko sobie, a nabycie tytułu duszpasterskiego przechodzi na wszystkich. Tak, a kto rozdaje pieniądze ubogim lub innym, którzy się w jakiś sposób obrażą, wstawiennik przynosi korzyść także swoim bliźnim, ale tylko w mniejszym stopniu niż kapłanowi, gdyż ciało jest proroczy przed duszą, Pan jednak przyzwoicie okazał się znakiem swojej miłości do opieki nad owcami” (cytat ze słów św. Chryzostoma o kapłaństwie podany jest za publikacją Świętego Synodu, 1884). Poślubić. Ambr. o urzędach, 2, 12: dzieło godne pochwały, abyśmy mogli być nawodnieni słowami boskich pism świętych. Zlat, o święty. 4, 3: „Kościół Chrystusowy, według św. Pawła, jest Ciałem Chrystusa i temu, któremu jest powierzony, należy sprawować swą władzę i nieudawaną życzliwość: sprawdzać wszędzie, czy nie ma tam jakiejś brudu, skazy lub innej plamy, która zniesławia jego piękność i blask (Kol 1,18; Estery 5,27). I co to oznacza, jeśli nie to, że ciało należące do Jego czy nieśmiertelna i błogosławiona głowa, według ludzkich możliwości, jest godna nam objawić? Święta Ambra. o należnym 1, 3: „Zwiąż swoje słowo, aby nie było nieumiarkowane i zuchwałe, abyś mówiąc za dużo, nie kumulował sobie grzechów: niech będzie umiarkowane i nie będzie przekraczać jego granic”. Zlat. o kapłanie 4, 1:6: „My (kapłani) powinniśmy się wszędzie starać, aby wypełniać (obowiązki) najlepiej jak potrafimy i mieć język chwalony przez Boga wraz z myślą... Niech ktoś będzie niedostateczny w mowie i prosty w sposobie mówienia, nie jestem wyszkolony; ale tylko w rozumowaniu i prawidłowej znajomości dogmatów nie byłbym ignorantem.” Zlat. o kapłanie 4, 8: "To najdoskonalszy przedmiot nauczania, gdy kapłani wszystkim, co czynią i czego nie mówią, prowadzą tych, których uczą, do błogosławionego życia ustanowionego przez Chrystusa. Nie wystarczy bowiem tylko to, że innych można tego uczyć. Słowo to nie jest moje, ale samego Zbawiciela, który mówi: "Kto tak czyni i naucza, będzie nazwany wielkim" (Mt 5,19). Natchnął pasterzy, aby byli ostrożni i pilni w głoszeniu Słowa Bożego oraz z całą uwagą i przestrogą rozważali „słowo”, które zamierzają przekazać swoim słuchaczom. Św. Grzegorz wskazuje im na napomnienie św. Pawła skierowane do swego ucznia Tymoteusza: „Głoś słowo, prawda jest aktualna i ponadczasowa (2 Tm 4,2), a ty wyjaśniasz: „chcąc powiedzieć, ponadczasowy, apostoł wysłał w porę, oczywiście dlatego, że kazanie jest pomniejszone z pożytkiem dla duszy słuchaczy, jeśli kaznodzieja nie umie powiązać gorliwości duszpasterskiej z wymogami aktualności”. Zlat. o księdzu 6, 4: "Kapłan musi być bardzo inteligentny i zręczny pod wieloma względami. I powinien znać się na wszelkich codziennych czynnościach nie mniej niż ci, którzy się w nim nawracają. A skoro z mężami, którzy mają żony i wychowują dzieci, i trzymają przy nich służące, i są bogaci, powinien się znać, to jakim człowiekiem powinien się im pokazać. Przez innego nie mam na myśli pieszczoty ani obłudnika, ale też wspierającego i surowego... Różnice te służą temu samemu celowi chwała Boża i budowanie Kościoła”. Reguła duszpasterska rozdz. 21. komp. Ambr. o zobowiązanym. Obj. 1, 3: „Dobrym i cennym nabytkiem jest uczciwość, dobre myśli; chroń biednego przed tym nabytkiem, aby nie porywały go cielesne namiętności. Strzeż swojego wewnętrznego człowieka”.