Пастирски упатства од св. Григориј Двоеслов („Regula pastoralis“)

Бидејќи во патриотската литература, во врска со објаснувањето на пастирите за должностите на нивното служење, постојат поучни и поучителни дела на светите отци: Јован Златоуст (347–407) и Амвросиј Милански (340–397), тогаш при презентирањето на содржината на делото на св. (604). Дури и во „Пастир“ од Херма 1, дело кое се однесува на подобрување на животот на христијаните во согласност со Христовите заповеди и го содржи повикувањето на неверниците во животот на Христос, им се нудат упатства на старешините. „Сега ви велам“, вели „пастирот“ на Ерма, „кои сте задолжени за Црквата и претседавате со... Како сакате да ги воспитувате Божјите избраници кога вие самите немате учење? Затоа, меѓусебно опоменете се и бидете во мир еден со друг („Пастир“ Ерма 1:3, 9. должности на свештенството 2), кое писмо, во кое почит може да се смета како почеток на тие упатства до пастирот, во кои се откриени во детални упатства св. Иако во писмата на Бл. Упатствата на Јероним до свештениците заземаат прилично значајно место (предизвикани од околностите во времето 3), но овде се дадени и упатства во врска со општите барања на пасторалната служба. Значи бл. Јероним им укажува на пастирите и на свештенството воопшто дека самото име што го добиваат (Христос) ги потсетува на достојното извршување на нивната служба. „Кога сум Господовиот дел и Неговото наследство (5. Мој. 32:9), и затоа немам дел со другите племиња, туку како левит и свештеник, живеам во десеток“ (5. Мој. 18:1) тој вели: „кога му служам на жртвеникот, добивам храна од она што се носи во жртвеникот (1. Кор., а потоа да бидам задоволен со храна и 91. 6:8). Од идејата за пастирска служба на Бл. Јероним ја заклучува должноста на пастирите да бидат вредни со Светото Писмо: „читајте го Божественото писмо што е можно почесто“, вели тој, или уште подобро, не дозволувајте ги Светите книги од вашите раце (Тит 1:9; 2. Тим. 3:14; 1. Пет. 3:15). Она што треба да го научите, научете го сами. Внимавајте вашите постапки да не ги побијат вашите зборови; така што додека проповедаш во црква, некој да не рече за тебе: зошто не го правиш тоа сам, како што учиш? Во исто време, тој му ги изнесува на пастирот следните барања, како што директно произлегуваат од должноста на неговата служба: „Кога поучуваш во црква, труди се да не те фалат, туку да те воздивнуваат од длабочините на срцето. Солзите на вашите слушатели треба да бидат ваша пофалба“. „Нам ни е доверена грижата за душите и затоа мораме особено да ги сакаме семејствата на сите христијани како свои. Попрво нека ни најдат утешители во нивните таги отколку содружници во гозбите во среќни времиња“. Што се однесува до расправите за позициите на презвитерите на свети Амвросиј и Григориј Двоеслов, тогаш тие се во прилично блиски односи. Основата на која се појави првото дело: постоеше паганска идеја за морално убавото во мислата и животот, но тоа е само дел од вистината што беше објавена во Евангелието; охрабрувајќи го ова разјаснување на непроценливите дарови содржани во христијанската вера и апелирајќи до пастирите да ја препознаат нивната висока служба и разновидните и тешки морални одговорности поврзани со неа; Целта на есејот е воспитувачка - да се негува духот на пастирството кај приматите на Црквата. Друго дело претставува обид да се стават должностите на свештеникот во доменот на моралната јурисдикција. Додека во првиот есеј сликата на овчарот е нацртана како апстрактен идеал што овчарот мора да го носи во своето срце и да се усогласи со него, во вториот ликот на идеалниот овчар е претставен како оној што мора да се реализира во животот ако овчарот сака да биде вистински овчар. Според тоа, односот меѓу едното и другото дело е таков што додека во првото на овчарот му се презентираат вистинските морални барања во согласност со идејата за пастирска служба, во втората се претставени морално задолжителни упатства. Конкретно, свети Амвросиј ја зема како почетна точка паганската идеја за морално убавото, или чесното, која идеја, според Цицерон (Амвр. Дел 1, поглавје 7), најјасно меѓу паганските писатели кои ги изразувале барањата на моралната свест и совест, не може да се одвои од идејата за корисното. Но, кога свети Амвросиј ќе се сврти кон умот на природниот човек и совеста, кои ни сведочат дека среќниот живот се состои од чесност; тој не сака да каже дека барањата на умот и совеста на природниот човек се во согласност со барањата на совеста на човекот просветлен од светлината на евангелското учење, туку само дека вистината за блажениот живот, кој според Евангелието е вечен живот (Амв. 2:1), не е во судир со умот на природниот човек. Филозофите се обидувале да објаснат од што се состои блажениот живот на луѓето и какви треба да бидат нивните позиции, но тие тоа го разбрале поинаку и врз основа на тоа различно ги оценувале позициите; Ниту еден од нив не дошол до точка да ги направи барањата на моралниот живот директно зависни од идејата за Бог како Создател, Просветител и Судија на универзумот (Амвр. Дел 1, поглавје 26 4), затоа свети Амвросиј смета дека неговата работа не е излишна, бидејќи христијаните, според него, повеќе гледаат на иднината отколку на ништо корисно за сегашноста и не му служат на животот. присутни (Амв. 1, 9). Некои од филозофите ја ставаат среќата во познанието на нештата (Платон), други задоволството го сметале за блаженство, како Епикур, Зенон го нарекол само она што е чесно врвно добро; Аристотел, Теофраст и другите перипатетици тврдеа дека животот е благословен, иако се состои од доблест, т.е. во чесност, но неговото блаженство се постигнува и со телесна благосостојба и надворешни благослови (Амвр. на должност 2:2). Очигледно е дека со помош на природните сили на разумот и совеста, без да се издигнат, поради оштетување на човековата природа, до правилниот концепт за Бог како апсолутно Битие, тие не можеа правилно да ги проценат позициите на човекот. Според тоа, свети Амвросиј сака да покаже дека со сите блесоци на вистината што се наоѓаат кај паганските писатели при дефинирањето на правилата на човековата морална активност, другите писатели не можат да бидат учители во овој поглед, бидејќи моралот што тие го нудат нема животворен извор, односно не е во врска и не произлегува од правилниот концепт за Бога. Во своите опомени до старешините, насочени кон нивно негување на духот на пастирството, свети Амвросиј често ги започнува своите разговори укажувајќи на паганските правила на моралот, но само со цел да покаже колку нивните правила на откриениот морал ги надминуваат, бидејќи се чини дека се засновани на вистинскиот концепт за Бог, Творец, Пронајдувач и Судија на вселената. Иако треба да се каже дека свети Амвросиј не испуштил да укаже на лажните правила на паганскиот морал, изразени од некаков стремеж кон вистината, возбуден од внатрешниот глас на разумот и совеста, и покрај тоа што немало соодветна основа за овие правила (Амв. 1, 30; 31; 36; 43; 1, 4, итн.). Со цел да се утврди односот меѓу трактатите за овчарството на свети Амвросиј и Григориј Двоеслов, мораме да кажеме дека свети Амвросиј се обидува да ги издигне пастирите до разбирање на нивните должности во однос на нивното стадо 5, честопати потпирајќи се на барањата на совеста на физичкото лице, иако во исто време е неопходно да се укаже на моралот. упатства на паганските филозофи со моралните прописи на откриеното учење (на должност, 1, 9), додека свети Григориј во овој поглед стои чисто врз основа на Евангелието, свртувајќи се само повремено на размислувања од психолошка природа за природното поткрепување на неговите упатства. Зошто токму свети Амвросиј, кога ги објаснува позициите на презвитерите и генерално правилата на христијанскиот морал, се свртува кон упатствата на мудроста на физичкото лице, тоа се објаснува со неговата желба да придонесе за духовно повторно создавање на верниците: „како Тулиј, тој го рече ова (за позициите пишуваше) за поука на својот син, а јас исто така го преземам врз себе за моите поуки за вас, за моите деца. Природата, зашто не се стреми повеќе кон љубов, туку кон благодат“ (Обврска 1:7). Укажувајќи на правилата на моралот на физичкото лице, врз основа на разумот и совеста на свети Амвросиј сакаше да покаже дека христијанството, без да биде во директна спротивност со овие правила, го нуди најсовршеното учење за моралот. Така, велејќи дека меѓу почетните доблести, незнабошците на прво место ја ставаат разумноста, која се практикува во наследувањето на вистината и изразува желба за најзадоволна титула. На второ место е вистината, која на секого го дава она што е негово, не го присвојува она што им припаѓа на другите и ја презира сопствената корист за да ја зачува правдата за сите. На третата е храброста, која се појавува во воените и домашните работи преку посебна дарежливост; а на четвртата - умереноста, која ја зачувува мерката и редот во делата и зборовите. Тој прашува дали светците од Стариот Завет (Авраам, Јаков, Јосиф, Јов, Давид) не ги исполниле должностите поврзани со овие првични доблести на природниот човек и покажува дека овие доблести не им биле туѓи на светиите од Стариот Завет (Хам. 1, 24 6). Така, можеби не е претерување да се каже дека во ерата на свети Амвросиј, кога паганството сè уште не било целосно исчезнато и мислењата на филозофите за моралните прашања сè уште не го изгубиле своето влијание врз умовите на некои луѓе, со мало запознавање со христијанството, кога генерално врските со минатото сè уште биле премногу живи, свети не било бескорисно за другите времиња на црквата, она што во Милано го прави природното мислење за свештеникот. да не се спротивстави на откриеното Божјо учење, со цел да се олесни пристапот до Црквата на слабите. Во времето на свети Григориј повеќе немало потреба да се негува духот на пастирството кај приматите на Црквата, преку објаснување на безусловната супериорност на христијанското учење над паганското морално учење; Во тоа време, кога службата на челникот на Црквата повеќе не се сметаше за опасност, туку дури се сметаше за чесна според мислењето на светот, имаше должност темелно да се објаснат тешките обврски поврзани со високата титула овчар. Што се однесува до работниот однос на свети Григориј со „зборовите за свештенството“ на свети Златоуст, нивниот однос е следниов: главната поента на зборовите на свети Златоус за свештенството им ја претставува на оние што бараат свети поредоци големата возвишеност и одговорност на оваа служба, во дискусијата за темата и предметот на службата, за којашто св. од страна на некои луѓе дека извесно време се оддалечувал од оваа служба поради световна гордост и желба за световна слава. Објаснувајќи, од една страна, дека свештенството е страшна служба за човекот, „испреплетена со крв и месо“, зашто на овчарите им е „доверено владеењето на небото“, и затоа треба да се пристапи кон пастирската служба со чиста душа, исполнета со самопожртвуваност и подготвена за будност во оваа служба, а од друга страна, како што е почесно служењето, се покажува како пастирска служба: „Тие (пастири) се оние, на кои им е доверено духовното раѓање, а со крштевањето заповед да се раѓаат... Не само кога нè обновуваат, туку и по повторното раѓање имаат моќ да простуваат гревови“ (Златна Света книга, 3, 6) Вистина е дека свети Григориј укажал на возвишеноста на пастирската служба во однос на предметот на службата, но правдата бара да се каже дека идеалната страна на пастирската служба се открива во него повеќе во однос на св. ја истакнува потребата од претпазливост и самовнимание при изборот на пастирско поле со оглед на посебното значење на пастирската служба, свети Григориј ги открива тешкотиите на оваа служба во однос на создавањето на спасението на стадото. Непосредната причина за пишување трактат за пастирската служба, како што може да се види од предговорот за свети Григориј, била инспирирана од писмото до него од Јован Епископот на еднаквите, во кое тој изразил неодобрување за неговото затајување на пасторалната служба. Вистинската мотивација за презентацијата на пастирските должности, како што се открива од истиот предговор, за него била моралната потреба, созреана под влијание на околностите на неговата макотрпна пастирска служба, да им ја објасни тешкотијата и важноста на пастирството на луѓето кои ќе одлучат да го посакуваат тоа без да имаат соодветна обука или вистинско разбирање за висината на ова. Така, тие би можеле да ја започнат оваа служба несериозно, без страв и трепет, не целосно задоени со свеста за нивната одговорност за големата работа на овчарството. За разлика од несериозното гледиште за светото служење на луѓе кои можеле да го бараат свештенството не заради служење на Црквата Божја, туку заради световни побуди да стекнат почести и слава. Свети Григориј си поставува задача да ја објасни тешката должност на пастирската служба, особено од гледна точка на моралното и религиозното воспитување на стадото, со тоа што ќе укаже колку квалитети се бараат од пастирот со должноста на пастирското учење на овој суштински дел од пастирската служба, и колку тој мора да биде возвишен и во пастирското одделение и во животот, ако не сака само да го носи името на таа. Есејот што се разгледува може да се подели 7 на четири дела: првиот дел објаснува што значи достојно да се започне пастирска служба и колку е опасно недостојните луѓе да го посакуваат тоа; вториот покажува кои особини треба да го разликуваат животот на овчарот како водач на своето стадо; во третото се посочува колку правилно треба да се однесува во проповедањето на Словото Божјо и во изградувањето на своето стадо; а во четвртиот се објаснува со какво чувство треба да го поднесе овчарот ждребот на пастирската служба што му паднала. Имајќи ги предвид условите под кои некој може да има смелост да започне света служба, свети Григориј објаснува (во првиот дел) дека никој не треба да се осмели да преземе пастирска служба без темелно да се подготви за оваа служба, „бидејќи владеењето со човечките души е уметност на уметноста“ (поглавје 1). Затоа се поставуваат овчари, да обезбедуваат сè и да го водат стадото. И колку е висока и голема нивната служба; ако се земе предвид дека „менталните болести се поскриени и поопасни од физичките болести“. Така, оние што се подготвуваат да започнат света служба мора внимателно да ги проучуваат Правилата на духовната наука и внимателно да го следат нивното подобрување во спознанието за Бога. Но, ако учењата и изданијата на пастирите, кои не се потврдени од животот, па дури и се контрадикторни со него, го немаат очекуваното благотворно влијание врз душите на стадото, тогаш оние што бараат свети наредби треба да знаат на каква одговорност се подложни пастирите, црпејќи го своето учење од чистиот извор на вистината, но не усогласувајќи го нивниот животен стил и однесување со висината на учењето (Ezek. Стадото е гладно и жед за чисто учење и со сета почит кон достоинството на свештенството, кога проповеданата доктрина не се одразува во нивните животи со благочестиво однесување достојно за нивното достоинство, тоа ја губи својата сила и делотворност (поглавје 2) 8). Замислувајќи ги тешкотиите и одговорноста на пастирската служба, некои се оддалечуваат од неа поради чиста понизност, додека во своите мисли дозволуваат да не им се даде предност пред подостојните. Таквото смирение со другите доблести тогаш има некакво морално значење кога некој, слушајќи ја и разбирајќи ја волјата Божја што го повикува да владее со другите, тврдоглаво не му се спротивставува на Божјиот глас (поглавје 6). Што да се прави во овој случај, покажуваат околностите на повикот на двајцата пророци Исаија и Еремија. Така, Исаија, на прашањето Господово: „Кого ќе испратам и кој ќе дојде кај овој народ? одговорил: „Ете, прати ме“ (Ис. 6:8); а кога Еремија бил испратен да проповеда, тој ја отфрлил оваа задача, извинувајќи се за својата неспособност: „Господи, ете, ние знаеме да не зборуваме, зашто јас сум дете (Ерем. 1:6) Одговорите на овие двајца пророци излегоа од истиот извор на љубов, бидејќи љубовта ни е заповедана со две заповеди: да го сакаме Бога и ближниот (Мт. 19:1; 22:37–40). Исаија, полн со мисли за спасението на своите ближни, изразил подготвеност да ја преземе мисијата на проповедник, а Еремија се обидувал низ контемплативен живот сè повеќе да се утврдува во љубовта кон Бога и со длабоко смирение се повлекувал пред тешкото поле што го чекало. Треба да се забележи дека во овој случај, оној што одбил воопшто не се спротивставил (Ерем. 1:9), а оној што се согласил да ја прифати службата што му била доверена претходно веќе бил „исчистен со запален јаглен од олтарот“ (Ис. 6:5-7). Ова сугерира дека некој што не е прочистен не треба да започне со пастирска служба (поглавје 7). Кога некој ќе дојде кај нас со барање да се посредуваме за него пред овој или оној шеф, кој е лут на него и е незадоволен, но накратко ни е непознат, веднаш му одговараме: „Не, драги мои, не можеме да се застапуваме за тебе пред овој господин, бидејќи ние самите не ја уживаме неговата посебна наклонетост“. Ако некој пред човек, во однос на кој има мала надеж, не се осмелува да биде застапник за никого, тогаш како се осмелува да се заземе пред Бога за гревовите на луѓето, кои не можат да се уверат дали со својот живот ја заслужил Божјата наклоност кон себе? Или како ќе бара од Бога прошка и милост за другите, ако е далеку од надежта дека ќе има прошка и милост од Него за себе (поглавје 10). Затоа, секој што сака да започне со пастирска служба мора непристрасно да испита со духовни очи дали има некакви прекорни недостатоци или дури и пороци кои ја откриваат грешната нечистотија, зашто не е дозволено некој што не се очистил од своите да размислува за посредување за гревовите на другите. Затоа, на Мојсеј одозгора му е дадена следнава заповед: викај му на Арон, велејќи: човек од твојата генерација меѓу твоите роднини, ако некој има мана на него, нека не доаѓа да ги принесува даровите Божји и нека не се приближува до олтарот, како да има мана; а потоа се пресметуваат најмногу недостатоци или пороци кои не треба да се дозволуваат кај лицата од свештенички чин: човек е слеп, или куца, или со нос... или има скршена рака, или скршена нога, или грбавче, или гнојно око, или катаракта, или лице со ознаки на дивија.7:21,1. Објаснувајќи ги потоа духовните својства што треба да му бидат својствени на свештеникот на Новиот завет, свети Григориј ја изведува оваа инструкција од горенаведениот текст. Слеп во духовна смисла, вели тој, е оној кој не е запознаен со светлината на вишата контемплација, кој, потиснат од темнината на реалниот живот, иако ја гледа светлината како го осветлува, но без да го приврзе срцето за неа, не знае како да ја насочи својата активност. Хром, според објаснувањето на свети Григориј, оној кој иако знае каде треба да се стреми, но поради нестабилноста на умот и волјата не може секогаш да се придржува до правиот пат што го гледа. Крцкав - можеш да наречеш некој што не е способен и не знае да разликува добро од зло, бидејќи со телесниот орган за мирис го разликуваме темјанот од смрдеата, само кога овој орган кај нас не е оштетен. Името на човек кој има скрушеност во рацете или нозете очигледно значи оној кој не е способен да оди по Божјиот пат и не е способен за добри дела, иако не може да се држи како куци, кој иако нестабилно и со отстапувања, сепак се држи и се стреми напред. Името на грбавецот може да му се даде на оној што е наведнат под тежината на земните грижи до тој степен што не може да го подигне погледот нагоре, туку постојано да го насочува кон оние предмети што му се газат под нозете. Со гнојни очи мислиме на оној; чија душа, иако копнее да ја дознае вистината, набргу е помрачена од телесните помисли. На крајот на краиштата, кај луѓето со очи полни со гној, како што знаете, зениците на очите се здрави, но од често течената флегма тие слабеат и стануваат досадни, а самите очни капаци стануваат тешки и се лепат. Името трн означува некој чија гордост, самозаблуда од имагинарната мудрост и праведност ги спречува да ја видат светлината на вистината. Оној што разбира дека е насилен и грешник, се гледа и добро се познава себеси, а кој си го припишува сјајот на праведноста или мудроста, далеку е од правилното самоспознавање и колку повеќе се оддалечува од вистинската светлина, толку повеќе се сонува за себе, како што се вели за некои во Светото Писмо: „оние кои велат дека се мудри“ (2:1). Човек кој има дивиски белези на своето тело е, без сомнение, оној кој ропски ги исполнува телесните каприци, во кој како месојад излегува внатрешна расипаност, не среќавајќи рабници во душата. И под лице покриено со лишаи е неопходно; разбере лаком. Како што лишаите го обезличуваат телото, така и лакомоста ја искривува убавината на душата. Од овој порок духовните доблести можат да пресушат и на нивно место да растат разни видови гревови, според зборовите на апостолот (1. Тим. 6,10), „среброљубието е коренот на сите зли работи“ (поглавје 11). Цврсто сеќавајќи се на зборот на апостолот дека овчарите мора секогаш да бидат подготвени да одговорат на секој што прашува за надежта (1. Петрово 3:15), свети Григориј, во вториот дел од својот трактат за должностите, го отсликува животот на пастирот во однос на неговото стадо, во карактеристиките дека тој треба да се појави во согласност со идејата на службеникот. Овде тој посочува дека животот, однесувањето и однесувањето на овчарот мора само по себе да ги носи карактеристиките на морално достоинство и возвишеност, бидејќи од гледна точка на правилното дејствување и добрите особини, овчарот го има ова име во однос на своето стадо. И пред сè, на пастирот му ја објаснува должноста да го чита Светото Писмо и да навлегува во него преку медитација 9 . Зборовите на божествените упатства ќе ја обноват во него силата за пасторска грижа и ќе разбудат чувство за поглед на идниот небесен живот - чувството на побожност, кое значително е ослабено од комуникацијата со луѓето од световна природа, а во спротивност со телесниот живот, кон кој старецот е привлечен од односот кон светот, ќе ја обнови љубовта на духовниот татко со повисок здив. Среде световните разговори, нашите срдечни импулси паѓаат и се распаѓаат, и откако надворешните световни определби и грижи нè одвлекуваат од грижата за душата, толку постабилно пастирот мора да се обновува со проучување на Божественото Слово. Затоа, свети апостол Павле, откако го постави својот ученик Тимотеј за пастир на духовното стадо, му рече: Додека да дојдам, внимавај на читањето и на поучувањето (1. Тим. 4, 13). Затоа, цар Давид извикал: „Ако го засакав Твојот закон, Господи, јас сум моја поука по цел ден“ (Пс. 119:97). И Господ му заповеда на пророкот Мојсеј да постави четири златни прстени на четирите страни на иконата на заветот. Што претставува Иркот на заветот како не светата Црква. И зарем неговите четири прстени не се суштината на четирите евангелија, преку чија светлина се шири низ сите земји во светот? И бидејќи потпорите на кои се носеше ковчегот утре може да означуваат само проповедници и учители, тогаш пастирите и учителите, по должност на својот повик, мора секогаш да стојат, како да чуваат стража од проповедањето на Божјото слово, и пред сè, тие самите мораат да го проучуваат словото Божјо без мрзеливост, така што преку читање и размислување за она што го читаат, секогаш треба да бидат подготвени да ја исполнат својата должност1. Затоа, Господ преку пророкот вели: „Исчистете се, вие кои ги носите садовите Господови“ (Ис. 52:11). На крајот на краиштата, садовите Господови ги носат оние кои ја преземаат својата одговорност да ги претставуваат човечките души и мора да ги претстават во вечно живеалиште (поглавје 2). За да ја зачува интегритетот во мислите, исто како што Мојсеј трчаше во светилиштето да размислува за мистериозните начини на Божјата економија, и пред Ковчегот на заветот се обрати кон Господа, во случај на сомнеж, со молитва за просветлување; па затоа пастирите, на кои им служи како пример, во збунувачки околности, мора да се обратат кон својата совест и, како пред Ковчегот на заветот, молитвено да побараат совет и опомена од Господа, за зборовите на вистината да бидат јасно запишани во нивната душа (поглавје 5). Значи, пастирите, читајќи го Светото Писмо и внатрешно самопродлабочување, свртувајќи се кон својата совест, која е гласот Божји, во нивната служба мора да бидат исполнети со страв од тој Врховен судија, кој е над сè и гледа сè, за така, понизувајќи се и очистувајќи се внатрешно, да управуваат со своето стадо далеку од најболните искушенија на животот. Стоејќи на гледиштето дека овчарот стои повисоко во својот ранг, толку повеќе се труди да го води своето стадо во животот преку поучување и пример на благочестиво однесување и соодветно на тоа, толку повеќе може да одговара на возвишената природа на својата служба. Свети Григориј ја презема тешката задача да го опише однесувањето на овчарот во однос на неговото стадо. Пред сè, свештеникот мора да запомни дека „душата на свештеникот не треба да биде окупирана со залудни мисли, туку треба да биде седиште на зборот и разумот; како што Бог му заповедал на Арон преку Мојсеј да го постави, кога им го оддавал на Персијците за време на светиот обред, „словото на судот и секогаш да ги носи судовите на Израелците врз Персијците (Ex. 28:15–30 Значи, овчарот, по својата положба, мора секогаш и пред сите да покаже колку се разумни и возвишени внатрешните мисли и чувства и дека не го бара своето (1. Кор. 10:24), а најмногу се грижи за доброто на своите ближни (поглавје 2). Пастирот мора да се одликува со своите добри постапки, за да може да го покаже патот на животот на оние што му се доверени, и стадото, следејќи го гласот и насоката на животот на пастирот, да учи и да се подобрува повеќе од неговото однесување отколку од зборовите. 3). Во однос на откривањето на наставната активност, свештеникот мора да запомни дека мора да биде внимателен и остроумен во тишината и зборовите 11 . Зашто, како што избрзаниот говор може да ги доведе во заблуда слушателите, така и несоодветното молчење може да ги остави во заблуда, додека со внимателна разбирливост може да се ослободите од двете недостатоци. Ако овчарот мора цврсто да чува стража над домот на Израел, ако не смее да го отфрли затишувањето на совеста на своето стадо, туку со зборови на опомена и поправка да ги сврти кон покајание на срцето и покајание, според словото на апостолот, кој бара овчарот да биде силен и да поучува во здрава доктрина и да ги укорува: Ис.58:1), тогаш, од друга страна, мора да биде внимателен и внимателен во проповедањето, за да не ја помеша нивната совест со строго измерен збор и да не го распушти соединувањето на единството 12, сеќавајќи се на зборовите на Спасителот до Неговите ученици (Марко 9:50): имајте сол во себе (погл. Пастир, по примерот на св. Апостол Павле, мора да биде проткаен со будна ревност за духовната благосостојба на стадото (2. Кор. 11:29); но мора истовремено да запомни дека со другите навреди се бара кроток и умерен укор, бидејќи човекот често греши не од злопамтило, туку или од незнаење или од слабост, во тој случај, при прекорот и исправката на вината, мора да се почитува разумна умереност. На крајот на краиштата, сите ние, додека остануваме во ова смртно тело, не сме ослободени од слабостите на нашата штета, затоа, секој мора сам да процени со какво сочувство треба да се однесува кон слабостите на својот ближен, според словото на апостолот: „Братски, дури и ако некој падне во некој грев, духовно го исправате со дух на кротост“ (Гал). Потешките злосторства, се разбира, треба да се посочуваат со љубомора, за виновниците, кои не ја забележуваат важноста на нивната вина, истовремено да се уверат колку сериозно грешат, а по строг укор, не сметајќи ги нивните гревови за неважни престапи, самите се плашеа од нив и се грижеа за нивно исправување (поглавје 10). Сеќавајќи се дека усното проповедање е најефективно кога проповедникот и во животот откриваат пофални примери 13 пастирот кој владее со духовното стадо мора сочувствително да земе активно учество во животните тешкотии на секое од неговото стадо, нема потреба да се плашиме дека вниманието на тешкотиите на земното постоење на неговото стадо ќе му го одземе времето за самопродлабочување на свети Павле. и, за време на таинствените размислувања за небесните нешта, не престана да зема живо учество во немоќите на луѓето. Мојсеј, исто така, влегувајќи во светилиштето, размислувал за таинствените патишта на Божјата промисла и откако го напуштил, го споделил со другите товарот на телесните немоќи. Ап. Павле за себе вели дека за Евреите бил како Евреин (1. Кор. 9:20), се разбира, не менувајќи ја верата во исто време, туку проширувајќи ја и сведочејќи за својата љубов, бидејќи врз основа на сопственото искуство можел да замисли какви сочувство заслужуваат неверниците. Затоа тој во друга порака додава: ако ги изгубиме нервите, тоа е за Бога; ако си скромен, тогаш за тебе (2. Кор. 5:13). Така, може да се комбинираат и високото духовно размислување и грижливото сочувство за телесните немоќ. Овчарите мора да се претстават пред своето стадо како такви, за да не се плашат да им ги доверат своите тајни болести, така што во сите искушенија, без разлика на што се изложени, трчаат кон нив, како бебиња до утробата на својата мајка, барајќи да се измијат со солзи на покајание и да добијат утеха преку нив (поглавје 5). Од чувство на понизност, тие треба да бидат пријателски расположени кон добрите работници, а против злобните и погрешните, од ревност за вистината, да покажат должна строгост; за ако овчарот, свесен за единството на условите; човечкото постоење, не треба да се возвишува пред своето стадо со достоинството на својата положба, а од друга страна, во однос на порочните, не треба да заборави на својата моќ на стаж и на правото на морална исправка, по примерот на свети апостол Павле, кој понизно рече: „Не затоа што ја преземаме власта над вашата вера, туку со вера ве правиме среќни. време, за морална исправка, ги почитував догмите на моето учење: да се појавиш со прошка, што сакаш да им пишува на Коринтјаните: „Ќе дојдам кај вас со палка или со љубов? (1. Кор. 4:21). Св. на пастирите им ја всадува потребата од смирение. Петар, велејќи: „Пасете го стадото Божјо, не како оние кои имаат ранг, туку бидете како стадото“ (1. Пет. 5:2-3). Учителот на вистината Исус Христос, заповедајќи им на пастирите, го истакнал смирението како врв на христијанските доблести. Тој им рекол на своите ученици: „Знаете дека кнезовите на јазикот владеат над нив, а великаните ги поседуваат. Зашто Синот Човечки не дојде да му служат, туку тој да служи“ (Матеј 20:25-28) Но, во исто време, Господ ги осудува пастирите преку пророкот за негрижа и занемарување на власта, велејќи: „Оле пастири! не се враќај во заблудата; не обврзувајте ги оние со скршено срце“ (Езек. 34:4). Кај овчарите, строгоста и снисходливоста мора да бидат неразделни во однос на нивното стадо, така што пастирската строгост се раствора во хуманото снисходење и со снисходењето не се занемарува легитимната моќ на поправање, бидејќи и двајцата губат многу без другиот. Овчарите мора да го сакаат своето стадо, но не и да се грижат со нив. Псалмистот вели: „Твојот стап и Твојот стап ми даваат мир“ (Пс. 22:4). Удираме со прачка, а се издржуваме со палка. Затоа, ако пастирите треба да бидат ревносни на праведноста, тогаш, од друга страна, треба да покажат снисходење кон стадото, а потоа во односите со стадото „милоста и вистината ќе се сретнат, правдата и мирот ќе се бакнуваат“ (Пс. 84,11). Настојувајќи да ги спои во грижата за своето стадо барањата на пастирската ревност со хуманото снисходење кон човечките немоќ, овчарот мора да запомни дека е неопходно да се избере поволно време за опомена и опомена на грешниците од своето стадо, бидејќи лекот, ако се земе во погрешно време, може да ја изгуби својата исцелителна моќ 14; Во овој случај, тој, како да се каже, ја носи тежината на гревовите на своето стадо на своите плеќи, трпеливо чекајќи го поволното време за опомена на злите (поглавје 10); од друга страна, овчарот мора да се грижи на секој можен начин желбата да ги освои срцата на своето стадо да не го одведе во лудољубивост. Иако овчарот е должен да не ја занемарува својата должност во однос на љубезното, пријателско постапување со своето стадо, сепак, тој мора да има на ум да не испадне дека е крадец на правата на Оној Кому е должен да му служи без лицемери долго време од неговото повикување. Ап. Павле им ја дава потребната инструкција на пастирите во врска со тоа кога вели (1. Кор. 9:22, 10:32-33; Гал. 1:10): „Бидете без навреда, Евреи и Грци и Црква Божја... Да им угодуваше на другите, немаше да биде Христов слуга“ (поглавје 8). На тешкиот пат на овчарите доделени да ја вршат својата света служба во блиски односи со светот, може да се сретнат две опасности: или во грижи за секојдневните работи и интересите на себе или на своето стадо, тие може да заборават на строг став кон директните и највисоките должности на нивната служба, или, цврсто сеќавајќи се на овие и искрено забораваат на надворешните потреби и искрено размислување за нив. стадото и не обрнувајте внимание на нив нема внимание. Св. предупредува на оваа опасност од сопнување при вршење на пастирска служба. Григориј, посочувајќи дека додека ревносно ја извршува својата директна должност како управител и чувар на душите, тоа е во согласност со идејата за пастирска служба да не се занемаруваат надворешните потреби на стадото, и дека занемарувањето во овој поглед може да ја наруши ефективноста на пастирската служба во однос на стадото. Се случува пастирите, како да го губат од вид фактот дека првенствено имаат задача да се грижат за вечното спасение на душите што им се доверени, се способни, во заборав, особено да се препуштат на световните грижи со цел само привремена благосостојба. Потопувањето во световните грижи и зависноста од нив ги затемнува духовните очи на водачите на душите. Спасителот ги има на ум овие тажни последици кога потсетува: „Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а за другиот ќе го запоставува. Не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24). Слично на ап. Павле, одвраќајќи ги побожните и богобојазливите луѓе од зависноста од световните грижи, вели: „безвредниот воин, битието (Бог) се обврзува со набавките на овој живот, за да биде задоволен заповедникот“ (2. Тим. 2,4). Пастирите се водачи и учители на своето стадо на патот кон вечното спасение; а за нозете (подредените) да газат исправено, главата очигледно мора да гледа право кон патот, во спротивно, кога главата ќе се наведне на земја, тогаш нозете може да отстапат од правилната насока и да залутат. Од друга страна, вели свети Григориј, не може да се одобрат оние пастири кои своето учење го посветуваат исклучиво на духовни теми, за да не постојат за нив надворешните потреби на стадото, кои не само што ги ставаат потребите на душата над потребите на телото (како што треба), туку целосно ги занемаруваат надворешните потреби на стадото, не обрнувајќи внимание да им помагаат. Последица на ова може да биде тоа што стадото, не гледајќи кај овчарите сочувство за нивните потреби, ќе ги слуша пастирските упатства со не целосно отворено срце, и оттука ефектот на овие упатства врз умовите и срцата на стадото можеби не е целосно поучен. Семето на Словото Божјо лесно продира во срцата на стадото, расте и вроди со плод само кога проповедникот ќе го напои со сочувствителна милост кон нив. Ап. Павле вели: „Ако некој не се грижи за своите, а уште помалку за блиските, ја одрекол верата, а неверниот јаде“ (1. Тим. 5:8), всадувајќи од една страна внимание на надворешните потреби на стадото, а во исто време укажувајќи дека грижата за духовните придобивки на стадото треба да биде предмет на најголема важност во очите на стадото. Откако објасни кои особини треба да ги разликува овчарот во животот и во односите со своето стадо, свети Григориј во третиот дел од „пастирското правило“ има за цел да укаже во која насока треба да се врши проповедта и религиозното учење воопшто, со оглед на различниот општествен статус и услови на постоење и со оглед на нееднаквата морална состојба на луѓето. „Истото учење не е погодно за секого“, вели тој, со оглед на различните услови на условите на луѓето. Секој збор на учителите мора да биде приспособен на состојбата на слушателите, за да биде погоден за создавање спасение на еден и сите, а во исто време да не отстапува од општите барања на издигнувањето, т.е. Во овој дел од својот трактат, свети Григориј на пастирите им дава педагошки и дидактички упатства од типот дека свети отец, од една страна, ги разбира тешките немоќи на човечката душа, а во исто време внимава да се погрижи грижата на пастирот да го следи стадото во сите алармантни околности на нивното земно постоење, слушајќи ја нивната радосна духовна состојба или во нивната радосна духовна состојба и не среде потреба и тага. Деталните упатства и упатства понудени овде беа предизвикани од околностите во тоа време, кога, со зајакнувањето на положбата на Христијанската црква во државата, титулата свештеник стана почесна и, во исто време, разбирањето на идејата за пастирска служба и одговорностите поврзани со неа се намалија во свеста на некои поединци, кои почнаа да го бараат свештенството не со повикување; болни за ситуацијата на стадото, така што, поради невнимателноста на пастирот, тие не би биле лишени од пастирската поучна реч, а во исто време, самите овчари не би биле слепи водачи на слепите (Матеј 15:14) и не би биле предмет на посебна одговорност за невнимание и невнимание на нивните должности; 2.8:56. 8:10). Свети Григориј си зема за право да го објасни патот по кој треба да се насочи учењето на пастирот за издигнување на духовното стадо. Како пример за пастирски упатства, свети Григориј во врска со проповедањето на Словото Божјо, ќе прикажеме некои од нив кои имаат најголеми допирни точки со животот. Прецизни упатства за тоа како да се зборува со млади мажи и старци; на сиромашните и богатите, на оние кои се радуваат и оние што тагуваат, на слугите и господарите, на здравите и болните, на неумерените и воздржаните; на оние кои се непријателски настроени и оние кои се мирољубиви, на оние кои водат брачен живот и оние кои водат целибат; и конечно, како да се зборува со оние кои се каат за своите гревови, но не заостануваат зад нив (поглавје 2). Кога се вели дека пастирските упатства за мажите треба да бидат малку поинакви во споредба со упатствата за жените, се подразбира дека на првите треба да им се ставаат потешки товари, а на вторите подобри и полесни; второто треба да се потврди во добрината на кроткоста, третирајќи ги снисходливо, како „послабиот сад на жените“ (1. Пет. 3:7). Слично на тоа, старешините треба да се опоменуваат со почит и почитувана опомена, но младите мажи секогаш, речиси попогодно, се водат до совршенство од сериозноста на предупредувањата. Еве што вели Светото Писмо за старешините (1. Тим. 5:1): „Не повредувајте му на старецот, туку утешувајте го како таткото“ (поглавје 3). Во однос на сиромашните и богатите, не смееме да заборавиме дека овчарите се должни да им даваат утеха и радост на сиромашните, за да не губат срце под тежината на несреќите и понижувањата, а на богатите да им влеваат страв, за да не се гордеат и воздигнат. И Господ преку пророкот ѝ вели на душата на сиромавиот: „Не плаши се, зашто се срамиш, срами се, зашто си срам“ (Ис. 54, 4), а потоа, како да сака да ѝ покаже жалење за нејзината судбина, додава: „Онаа што беше понизна и колеблива, немаше утеха“ (Ис. 11. 5). На крајот, тој ѝ ја покажува оваа утеха со следните зборови: „Те извадив од пештерата на бедата“ (Ис. 48:10). Напротив, за богатите зборува св. ап. Павле (1. Тим. 6:17): „Опоменете ги богатите во овој век, за да не мислат високо за себе и да не се надеваат на неверно богатство, туку во живиот Бог, кој богато ни дава сè да уживаме“ (поглавје 4). А во однос на оние кои се радуваат и оние кои тагуваат, мора да се забележи одредена разлика во упатствата. Оние кои се забавуваат треба да се потсетат дека мора да имаат страв од Бог, на оние кои тагуваат треба да им се всади утешна мисла за радостите на небесното царство (Лука 6:25; Јован 16:22). Исто така, оние што се на власт мора да се потсетат да не се гордеат со својата моќ, да владеат кротко и да не даваат наредби над она што им следува, а на потчинетите - да не бидат обземени од нивната подреденост и да не ги почитуваат наредбите што им се дадени. Првиот треба да укаже дека нивната моќ „е од Господа и сила од Севишниот“, кој ќе бара од нив поголема одговорност, повисоко место што го заземале во општеството (Рим. 13:1; 1. Пет. 2:13–14; Мудрост 6:3–7); и на крај, дека да се спротивстави на владетелите значи да се побуни против Господа“. Кој им дал власт и ги поставил на чело, за што сведочи боговидецот Мојсеј, кој како одговор на пораката за мрморењето против него и Арон (2. Мој. 16:8) рекол: „Што сме ние? Вашето мрморење не е против нас, туку против Бога“ (поглавја 5, 6 и 7). Во однос на здравите и болните треба да се учи добро здравје во согласност со нивната состојба. Здравите луѓе мора постојано да се потсетуваат да го користат своето физичко здравје во корист на својата душа: во спротивно, користејќи го овој Божји дар за зло, тие ќе станат недостојни и може да го изгубат. Неопходно е строго да се потврди за да не ја занемарат благосостојбата на здравјето, сеќавајќи се на вдахновението на апостолот: „Сега е времето прифатливо, сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6:2), и да се биде ревносен за дела што му се угодни на Бога, додека човекот е способен и околностите се поволни за тоа, за патот на Божјиот кој долго го одбива повикот на мудроста. праведност, како со сочувство вели: „Повикав и не послушав, ги разнесував зборовите мои и не послушав“ (Изреки 1:24). Напротив, на болните и изнемоштените мора да им се всади идејата дека казните што ги доживуваат им се испраќаат за нивна опомена. Така Господ му зборува преку ангелот на гледачот Јован: „Јас, и оние што ги сакам, ги укорувам и казнувам“ (Апок. 3:19) А псалмистот вели: „Има многу таги за праведниците, и јас, Господ, ќе ги избавам од сите нив“ (Пс. 33:20). И ап. Павле вели: „Зашто каква било казна во овој момент не се смета за радосна, туку за тажна; но погрижете се да ги наградите оние што се поучени со плодот на светот на праведноста“ (Евр. 12:11). И така, нека знаат болните и слабите колку е корисно телесното страдање за спасение на душата, кое ја доведува до самосвест и нека се сетат колку често процутот на физичкото здравје ја елиминира самата помисла на душевни слабости, така што душата, горда на силата на својот храм, не смета дека е потребно да размислува за состојбата во која се наоѓа душата во која страда. Страдачите никогаш да не престанат да размислуваат за фактот дека нашиот Спасител трпеше и ги поднесуваше сите негови страдања со трпение од оние кои го примија битието и животот од Неговите креативни раце. Кој, секојдневно грабнувајќи ги душите на заробениците од моќта на исконскиот непријател, примаше од оние кои Му се потсмеваа за неговото учење. Кој, измивајќи ги нашите грешни нечистотии со спасоносната вода, не го криеше Своето лице од плукањето на неверниците. Кој, избавувајќи нè преку Неговото застапништво и застапништво од вечна казна, несомнено и со длабоко смирение трпеше камшикување. Кој, спасувајќи нè од мачни казни за нашите гревови, Самиот не одбил да ја наведне главата под трновиот венец. Кој, преподобниот, Му се помоли на Бог Отецот за нас, Кој, подготвувајќи им вечен живот на смртниците, Самиот, како извор на животот, се причести со смртта. И така, дали болните можат да видат немилосрдност во страдањата испратени од Бога во други времиња за гревови, кога во ова страдање, како во сад, се очистуваат од своите телесни и ментални болести? И дали болните, без грев, можат да роптаат против страдањата што ги доживуваат, кога и Спасителот претрпел страдања и смрт на крстот без да биде вклучен во грев (поглавје 12)? Во однос на воздржаното и неконтролирано свети Григориј на пастирите им ја всадува следнава опомена: оние кои се неконтинентирани се препуштаат на зборови, покажуваат несериозност во делата и раскош во животот, но оние што се воздржани не се секогаш ослободени од нетрпеливост, а честопати и гордост. Според ова учење на свети Григориј, неумерените луѓе треба да се потсетат дека несериозноста во постапките и раскошот во животот произлегуваат заедно со неумереноста; зашто кога телото ќе се здебели, тогаш се разгоруваат сите страсти на телесноста. Оние кои се воздржани треба да се потсетат на зборовите на св. Петар: „Дај твојата вера доблест, на добродетелта знаење, на знаењето самоконтрола, а на самосовладувањето трпение“ (2. Пет. 1,5-6), и понатаму, Апостоле. Павле не би рекол: „Кој не е отровен, нека го осудува оној што јаде“ (Рим. 14:3), ако гордоста не беше често поврзана со мислите на воздржаните. Зашто, според упатствата на свети Григориј, со самото мрзење на телото, смирението се покажува само од надворешната страна, а со ова надворешно смирение може да се соедини надмената гордост во душата. На крајот на краиштата, ако умот понекогаш не се надува од доблеста на воздржувањето, тогаш гордиот фарисеј не би го навел неговото простување како посебна заслуга, не би рекол: „Во сабота двапати постам“ (Лука 18:12). Неумерените да не заборават дека секогаш кога ќе им се задоволат желбите, тие, така да се каже, секој пат го повторуваат падот на нивните предци, чија вина била неумереноста. Оние кои се умерени нека се чуваат будно и постојано, за, избегнувајќи ја телесната неумереност, да не дозволат да се појават други пороци во себе, за, додека го ублажуваат телото, да не се препуштат на иритација и гнев, туку потиснувајќи го нетрпеливоста и гневот во себе, мора да се погрижат да се погрижат да не се отвори никакво ново место за душата. Затоа, Бог преку пророкот Исаија им вели на Евреите: „Ако постам во дворот на Сваре и ги тепам измерените дланки, ќе постам, тоа не е постот што го избрав, вели Господ, туку кршете го лебот за гладниот, а капките без крв нека се населат во вашата куќа“ (Ис. 58, 4-7). Оние кои се инконтинентирани мора да внимаваат да не се вознемируваат и да не се опуштат физички и психички поради неумереноста, сеќавајќи се на зборовите на Спасителот: „Внимавајте на себе, да не се оптоварат вашите срца со прејадување и пијанство и со таги на овој живот, зашто после ова ќе се додаде и тој ден одеднаш ќе дојде на сите што живеат на земјата; (Лука 21:34–35). А оние што се воздржуваат нека внимаваат на напишаното: „и тие ќе отстапат од верата... оние на кои им е забрането да се венчаат и им е заповедано да се воздржуваат од храната, која Бог ја направи за верните да ја јадат со благодарност до оние што ја знаат вистината“ (1. Тим. 4:1-3), а исто така „добро е да не се јаде братско месо или да не пиете месо, ниту да пиете така. се онесвести“ (Рим.14:21) 16). Има луѓе кои сакаат непријателство и раздор, според упатствата на свети Григориј, овие луѓе треба да се потсетат дека со какви доблести и да се украсуваат, никогаш нема да постигнат духовно совршенство, туку ќе останат телесни додека не стапат во мир со ближните; според Светото Писмо: „плодот на Духот е љубов, радост, мир“ (Гал.5:22); затоа, кој не се грижи за зачувување на светот, го отфрла духовниот плод. Затоа ап. Павле исто така вели: „Зашто, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, не сте ли телесни и не постапувате по човечки обичаи?“ (1. Кор. 3:3); а во другите посланија објаснува: „Бидете вредни да имате мир со сите и светост, без која никој нема да Го види Господа“ (Евр. 12:14), „настојувајќи да го одржите единството на Духот во врската на мирот. Едно е тело и еден Дух, како што сте повикани во една надеж на вашиот повик“ (Ефес. 4:3-4). Ова значи дека нема удел во единствената надеж да се повикува на оној кој не почитува единство со сите. Мудроста без мир не служи за спасение, туку за уништување; зашто, колку повеќе некој се фали со знаење, толку повеќе е виновен за своите гревови во споредба со неуките, и колку е поудобно да го избегне гревот, тој е подложен на поголема казна. „Дури и да има горчлива завист и ревност во вашите срца“, вели св. ап. Јаков: „Не фалете се, не лажете за вистината, оваа мудрост не доаѓа одозгора, зашто мудроста одозгора е прво чиста, а потоа мирољубива“ (Јаков 3:14–17). А добрите дела на оние кои се непријателски настроени не можат да послужат како жртва угодна на Бога сè додека се оддалечуваат од мирот и љубовта со своите ближни. „Ако го носите својот дар пред олтарот“, им вели Спасителот на учениците во разговорот на гората, „и запомнете дека, како брат ви да има нешто против вас, оставете го тој дар пред олтарот и одете прво и помирете се со својот брат, а кога ќе дојдете, донесете го својот дар“ (Матеј 5:23-24). Во однос на оние кои го сакаат мирот, треба да се истакне дека светот мора да се љуби заради Господа и дека затоа, од страст за мирен привремен живот, не треба да се оддалечуваат од христијанските опомени на пороците во однос на нивните пороци (особено ако се повикани на тоа). Според учењето на свети Григориј, треба да го цениме не толку надворешниот, туку внатрешниот, кога првиот е скршен и не е во наша моќ да го вратиме. Водечко правило во овој поглед можат да бидат зборовите на св. Павле: „Ако е можно од вас, имајте мир со сите луѓе“ (Рим. 12:18). Повикувајќи нè да одржуваме мир со сите, не залудно апостолот прво рече: ако е можно, а на ова додаде: тоа е од вас. Зашто, кога ги опоменува безбожниците, тешко е да се зачува надворешниот мир, и затоа тој ни располага да го зачуваме внатрешниот мир, како да вели: мирот се состои во договор на две страни: затоа, ако оние што се опоменуваат го нарушуваат мирот, вие што опоменувате ќе го зачувате во душата (поглавје 24). Што се однесува до оние што водат брачен и небрачен живот, прво, според упатствата на свети Григориј, треба да се потсетиме на следните зборови на апостол Павле: „Оние што имаат нека бидат како оние што немаат“ (1. Кор. 7,29). Додека се грижат еден за друг, сопружниците мора да запомнат дека нивната грижа еден за друг не треба да им создава пречки да му угодат на Господа; мора да учествуваат во световните работи за овие работи да не ја задушат нивната желба за активност по патот што го означува Законот Божји. Сеќавајќи се на зборовите на апостолот, имајќи жена, како да нема жена, кога поради љубов кон неа не отстапува од Божјиот Закон, и се грижи за материјалните потреби на семејството, исполнет со мислата дека деновите на земниот живот се денови кои доаѓаат, и копнее за вечна утеха (Рим. 8,28). Невенчаните треба да се потсетат дека небесните заповеди треба да ги исполнуваат со поголема подготвеност и точност, толку помалку се мотивирани да размислуваат за земните работи и да се препуштаат на световните работи, бидејќи не се поврзани со семејните обврски, дека ако го избегнуваат брачниот јарем, кој никому не му е забранет, дотолку повеќе се оптоваруваат со грижата за светот. забрането. И уште повеќе, ако се во борба меѓу телесните искушенија и тешкотијата на спасението, тогаш нека се спасат во бракот како сигурно прибежиште (1. Кор. 7:9). Состојбата на целибатот е опасна во смисла дека оние кои се во целибат можат да паднат во тешкиот грев на бесплатните задоволства (1. Кор. 7:9). За опасноста од овој грев сведочи св. ап. Павле, велејќи (1. Кор. 6:9): Или не знаете дека неправедните нема да го наследат царството Божјо (погл. 29). Свети Григориј на пастирите им дава соодветни упатства како треба да ги исполнуваат своите пастирски должности во однос на оние стада кои се каат за своите гревови, но не престануваат да грешат. Таквите луѓе треба да се потсетат дека оние кои се каат за гревовите, но не престануваат да грешат, се предмет на жестока казна. Пророкот Исаија вели: „измијте се и ќе бидете чисти“ (Ис. 1:16); оние кои ја измиваат нечистотијата на гревот со солзи на покајание, но повторно се препуштаат на порочен живот по миењето во покајание, дали треба да размислат што значи да се оплакуваш за гревовите, ако не да се понизиш пред Бога и да изразиш желба да ја следиш волјата Божја? Св. ап. Јаков: „Кој сака да биде пријател на светот, му станува непријател на Бог“ (Јаков 4:4). И ап. Павле, откако им го претстави на Коринтјаните нивниот живот во паганството и нивните злосторства, кои ги оддалечија од Божјиот живот, по ова вели: „И такви беа некои од вас, но беа измиени, но беа осветени, но беа оправдани во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11), а тоа покажува дека грешните се оправдани од Бога. кога ја менуваат сликата на својот грешен живот и ја насочуваат по патот на праведноста, давајќи плодови достојни за покајание, скрушеност за гревовите и понизно потчинување на волјата Божја. Затоа, псалмистот вели (Пс. 74:5): „На безумните им велам: „Не бидете безумни“, а на злите: „Не кревајте ги роговите свои“ (пол. 32). Св. престанува да размислува за своите доблести, таа веќе ги губи своите заслуги пред Небесниот Учител на смирението. Бидејќи го заборавила својот однос кон Врховниот Владетел, душата бара своја пофалба, наместо да му дава пофалба на Давателот на сите добри работи. Со оглед на човечката слабост за самопофалба, св. Григориј го дава следниов совет: „Кога ќе нè заведе помислата за богатството на вашите доблести, тогаш окото на нашиот ум треба да се сврти кон прегледот на нашите грешни постапки и понизно да се поклони, што значи не она што сме го направиле добро, туку она што сме го запоставиле или сме направиле лошо, за на тој начин срцето, згмечено од сеќавањето на посилниот живот, да може да зајакне во сеќавањето на посилниот живот“. Најверојатно се смета дека писателот на книгата под името „пастир“ е Херма спомнат од апостолот. Павле во писмото до Римјаните е меѓу добредојдените лица (Рим. 16:14). Видете Во спомен на древните. Христос. писма. In adj. Преглед на православието. кн. 2, стр. 212. Повратни информации од свештеникот Филарет Черниговски: неговите писма до Непотјан содржат одлични мисли за светата титула и целосно заслужуваат често да се читаат од личности со оваа титула. Историско учење за отците на црквата, кн. 2, стр. 283. Тука мислиме на писмото на Бл. Јероним до Непотјан, отпечатен во Хр. чет. за 1836 година Меѓу приватните упатства, вреди да се забележи следново: „Кога, како дел од вашите духовни должности, мора да посетите вдовица или девојка: тогаш сами, воопшто не влегувајте во нејзината куќа; без разлика дали со вас оди читател, свештеник или пејачка: гледајте да се одликуваат со добриот морал“. „Не биди сам со жена, тајно, без странец или сведок“. „Не носете црна или бела облека. Избегнувајте ја неуредноста, бидејќи во едната се гледа луксузот, а под другата се крие суетата“. Не правете гозби со секуларни луѓе, особено со важни достоинственици. Ти си свештеник на Христос распнат кој живеел во сиромаштија“. „Внимавајте никогаш да не мирисате на вино, инаку, кога ќе поздравите некого, тој може да ви каже, според зборовите на еден филозоф: не ми давате бакнеж, туку вино“. „Наметнете си онолку постови колку што можете да поднесете. Вашите постови мора да бидат чисти, непорочни, ненамерни, умерени и несуеверни“. „Исто така, внимавајте јазикот да не ви е неумерен и ушите да ви се отворени за се, т.е. Не зборувајте за да ги навредувате другите, ниту слушате озборувања од другите“. Христос. Прочитај 1886 година, дел 2, Писмо до Бл. Јероним до Непотјан е напишано од Витлеем, не порано од 385 година. Аристотел тврди дека Бог не се грижи за светот и е задоволен со своите граници; а Епикур вели дека не се грижи за луѓето (Амвр. книга 1, поглавје 13). Цитати од „de officiis ministrorum“ од свети Амвросиј се дадени според изданието на Свети Синод од 1786 г. 0 дека трактатот на свети Амвросиј им е најблизок на пастирите, како што сведочат неговите зборови: ние мора да им бидеме пример на другите не само со дела, туку и со зборови, со чистота и вера (Амв. 2, 19). Комп. Хиерон. (Хроника чет. 1836): „стекнете мудрост, праведност, воздржаност и храброст. Во овие четири доблести, како и во четирите земји во светот, треба да лежи целиот свет на вашата активност. Оваа кочија со четири коњи треба да ве одведе до вашата цел, како кочија на Христос“. Се придржуваме до поделбата на поглавја и делови, што е во „Пасторалното правило“, објавено на руски од проф. Киевска академија Д. Подгурски., К.–1874 година. Истите публикации ги користевме при составувањето на содржината на „Пасторалните правила“. За висината на пастирската служба вели Св. Јован Златоуст во зборовите „за свештенството“ (περί ερωαύνης), 2, 4: „кој го учи подвигот само си носи корист, а стекнувањето на пастирската титула преминува на сите луѓе. пророчки пред душата Меѓутоа, Господ пристојно се покажа како знак на Својата љубов кон грижата за овците“ (цитат од зборовите на свети Златоуст за свештенството е даден според публикацијата на Светиот синод, 1884 година). ср. Амбр. за канцелариите, 2, 12: пофално дело, за да бидеме хидрирани од зборовите на божествените списи. Злат, о светител. 4, 3: „Христовата црква, според свети Павле, е тело Христово и му треба на оној кому му е доверено да ја употребува својата моќ и непризнаена љубезност: да проверува насекаде за да види дали има некоја нечистотија, или дамка или некоја друга дамка што ја обесчестува нејзината убавина и сјај (Колосјаните: Дали е достојно да ни се открие телото на Неговата бесмртна и блажена глава, според човечката можност? Света Амбре. за должноста 1, 3: „Врзи го својот збор, за да не биде неумереен и дрзок, за да не трупаш гревови со претерано говорење: нека биде умерен и застани во нејзините граници“. Злат. за свештеникот 4, 1:6: „Ние (свештениците) мора да се трудиме секаде да ги исполниме (должностите) најдобро што можеме, и да имаме јазик кој е пофален од Бога заедно со мислата... Нека некој е недоволен во говорот и едноставен во стилот на зборовите, јас не сум обучен: но само во разумот и правилното познавање на догмите не би бил омаловажувач“. Злат. за свештеникот 4, 8: „Ова е најсовршениот предмет на поучување, кога свештениците, со сето она што го прават и она што не го кажуваат, ги водат оние што ги учат на тој благословен живот воспоставен од Христос. Зашто не е доволно да се прави само за да можете да ги научите другите како да го прават тоа. Тој ги инспирирал пастирите дека треба да бидат внимателни и вредни во проповедањето на Божјото Слово и со сета грижа и претпазливост да размислуваат за „зборот“ што имаат намера да им го понудат на своите слушатели, свети Григориј им укажува на опомената на свети Павле до својот ученик Тимотеј: „Проповедај го словото, вистината е навремена и безвременска (2 Тим. апостол испратен навреме, очигледно затоа што проповедта е намалена во нејзината корист за душата на слушателите, ако проповедникот не знае како да ја стави пастирската ревност во правилен однос со барањата на навременоста“. Злат. за свештеникот 6, 4: „Свештеникот мора да биде многу интелигентен и вешт на многу начини: и тој мора да биде упатен во секое секојдневно однесување не помалку од оние што се преобратиле во него. И бидејќи треба да разговара со сопрузи, кои имаат жени и воспитуваат деца, и да држи со нив слуги и да изобилува со богатство: тогаш каква личност не треба да ми покажува ниту лицемер, ниту лицемер, ниту лицемер, туку ним да им се покажува. исто така поддржувачки и строги... Овие разлики припаѓаат на истиот крај на славата Божја и градењето на Црквата“. Пасторално правило погл. 21. Комп. Амбр. околу обврзани. Отк. 1, 3: „Доброто и скапоценото стекнување е интегритет, добри мисли; заштитете го сиромашниот од ова стекнување, за да не го пленат телесните страсти. Чувајте го вашиот внатрешен човек“.