Ποιμαντικές οδηγίες από τον St. Grigory Dvoeslov («Regula pastoralis»)

Εφόσον στην πατριωτική φιλολογία, σε σχέση με την εξήγηση στους ποιμένες τα καθήκοντα της διακονίας τους, υπάρχουν διδακτικά και εποικοδομητικά έργα των αγίων πατέρων: Ιωάννης Χρυσοστόμου (347–407) και Αμβρόσιος Μεδιολάνου (340–397), τότε κατά την παρουσίαση των περιεχομένων του έργου του Αγίου Γρηγορίου «The Pastoral their works of the Gregory φαίνεται κατάλληλη». (604). Ακόμη και στον «Ποιμένα» του Ερμά 1, ένα έργο που αναφέρεται στη βελτίωση της ζωής των χριστιανών σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού και περιέχει την κλήση των αλλόθρησκων στη ζωή του Χριστού, προσφέρονται οδηγίες στους πρεσβυτέρους. «Τώρα σας λέω», λέει ο «ποιμένας» του Ερμά, «που είστε επικεφαλής της Εκκλησίας και προεδρεύετε... Πώς θέλετε να εκπαιδεύσετε τους εκλεκτούς του Θεού, όταν εσείς οι ίδιοι δεν έχετε διδασκαλία; Γι' αυτό, νουθετείτε τους εαυτούς σας και να είστε σε ειρήνη ο ένας με τον άλλον («Ποιμένας» Ερμάς 1:3, 9). καθήκοντα κλήρου 2), η οποία επιστολή, στην οποία μπορεί να θεωρηθεί ως η αρχή εκείνων των οδηγιών προς τον πάστορα, στην οποία αποκαλύφθηκαν λεπτομερείς οδηγίες από τον Βλ. Αν και στις επιστολές του Bl. Οι οδηγίες του Ιερώνυμου προς τους ιερείς καταλαμβάνουν μια αρκετά σημαντική θέση (που προκλήθηκαν από τις συνθήκες της εποχής 3), αλλά και εδώ δίνονται οδηγίες σχετικά με τις γενικές απαιτήσεις της ποιμαντικής υπηρεσίας. Έτσι bl. Ο Ιερώνυμος επισημαίνει στους ποιμένες και στους κληρικούς γενικότερα ότι το ίδιο το όνομα που λαμβάνουν (Χριστός) τους θυμίζει την άξια απόδοση της υπηρεσίας τους. «Όταν είμαι το μερίδιο του Κυρίου και η κληρονομιά Του (Δευτ. 32:9), και επομένως δεν έχω μερίδιο με τις άλλες φυλές, αλλά ως Λευίτης και ιερέας, ζω σε δέκατα» (Δευτ. 18:1) λέει, «όταν υπηρετώ το θυσιαστήριο, λαμβάνω τροφή από τα πράγματα που φέρονται στο θυσιαστήριο (Α' Κορ. 6:8). Από την ιδέα της ποιμαντικής λειτουργίας του Bl. Ο Ιερώνυμος συμπεραίνει το καθήκον των ποιμένων να είναι επιμελείς με την Αγία Γραφή: «διαβάζετε τη Θεία Γραφή όσο το δυνατόν συχνότερα», λέει, ή καλύτερα, μην αφήνετε τα Ιερά Βιβλία από τα χέρια σας (Τίτου 1:9, Β' Τιμ. 3:14, Α' Πετ. 3:15). Αυτό που πρέπει να διδάξεις, μάθε το μόνος σου. Προσέξτε οι πράξεις σας να μην αντικρούουν τα λόγια σας. ώστε ενώ κηρύττετε στην εκκλησία, κάποιος να μην πει για εσάς: γιατί δεν το κάνετε μόνοι σας, όπως διδάσκετε;» Ταυτόχρονα, παρουσιάζει στον ποιμένα τις ακόλουθες απαιτήσεις, ως άμεσα απορρέουσες από το καθήκον της διακονίας του: «Όταν διδάσκεις στην εκκλησία, προσπάθησε να μην σε επαινούν, αλλά να σε αναστενάζουν από τα βάθη της καρδιάς σου. Τα δάκρυα των ακροατών σας πρέπει να είναι ο έπαινος σας». «Μας έχει ανατεθεί η φροντίδα των ψυχών και επομένως πρέπει να αγαπάμε ιδιαίτερα τις οικογένειες όλων των Χριστιανών σαν δικές μας. Ας μας βρίσκουν μάλλον παρηγορητές στις θλίψεις τους παρά συντρόφους σε γλέντια σε ευτυχισμένες στιγμές». Όσο για τις πραγματείες για τις θέσεις των πρεσβυτέρων του Αγίου Αμβροσίου και του Γρηγορίου Ντβοέσλοφ, τότε βρίσκονται σε μια αρκετά στενή σχέση. Η βάση πάνω στην οποία προέκυψε το πρώτο έργο: υπήρχε μια παγανιστική ιδέα για το ηθικά ωραίο στη σκέψη και τη ζωή, αλλά είναι μόνο ένα μέρος της αλήθειας που διακηρύχθηκε στο Ευαγγέλιο. ενθαρρύνοντας αυτή τη διευκρίνιση των ανεκτίμητων χαρισμάτων που περιέχονται στη χριστιανική πίστη και απευθύνοντας έκκληση στους ποιμένες να αναγνωρίσουν την υψηλή υπηρεσία τους και τις ποικίλες και δύσκολες ηθικές ευθύνες που συνδέονται με αυτήν· Ο σκοπός του δοκιμίου είναι εποικοδομητικός - να καλλιεργήσει το πνεύμα της ποιμαντικής στους πρωτεύοντες της Εκκλησίας. Ένα άλλο έργο αντιπροσωπεύει μια προσπάθεια να τεθούν τα καθήκοντα του ποιμένα στη σφαίρα της ηθικής δικαιοδοσίας. Ενώ στο πρώτο δοκίμιο η εικόνα του βοσκού σχεδιάζεται ως ένα αφηρημένο ιδανικό που ο βοσκός πρέπει να φέρει στην καρδιά του και να συμμορφωθεί με αυτό, στο δεύτερο ο χαρακτήρας του ιδανικού ποιμένα παρουσιάζεται ως ένας που πρέπει να πραγματοποιηθεί στη ζωή εάν ο βοσκός θέλει να είναι αληθινός βοσκός. Η σχέση μεταξύ του ενός και του άλλου έργου είναι λοιπόν τέτοια που ενώ στο πρώτο παρουσιάζονται στον βοσκό οι πραγματικές ηθικές απαιτήσεις σύμφωνα με την ιδέα της ποιμαντικής υπηρεσίας, στο δεύτερο παρουσιάζονται ηθικά υποχρεωτικές οδηγίες. Ειδικότερα, ο Άγιος Αμβρόσιος παίρνει ως αφετηρία την ειδωλολατρική ιδέα του ηθικά ωραίου ή έντιμου, η οποία, σύμφωνα με τον Κικέρωνα (Amvr. Part 1, Chapter 7), πιο ξεκάθαρα μεταξύ των παγανιστών συγγραφέων που εξέφρασαν τις απαιτήσεις της ηθικής συνείδησης και συνείδησης, δεν μπορεί να διαχωριστεί από την ιδέα του χρήσιμου. Αλλά όταν ο Άγιος Αμβρόσιος στρέφεται στο μυαλό ενός φυσικού ανθρώπου και συνείδησης, που μας μαρτυρούν ότι μια ευτυχισμένη ζωή συνίσταται στην ειλικρίνεια. δεν θέλει να πει ότι οι απαιτήσεις του νου και της συνείδησης ενός φυσικού ανθρώπου είναι σύμφωνες με τις απαιτήσεις της συνείδησης ενός ανθρώπου φωτισμένου από το φως της ευαγγελικής διδασκαλίας, αλλά μόνο ότι η αλήθεια της ευλογημένης ζωής, που σύμφωνα με το Ευαγγέλιο είναι η αιώνια ζωή (Αμβ. 2:1), δεν έρχεται σε σύγκρουση με το μυαλό ενός φυσικού ανθρώπου. Οι φιλόσοφοι προσπάθησαν να εξηγήσουν από τι συνίσταται η ευλογημένη ζωή των ανθρώπων και ποιες θα έπρεπε να είναι οι θέσεις τους, αλλά το κατάλαβαν διαφορετικά και σε αυτή τη βάση έκριναν διαφορετικά τις θέσεις. κανένας από αυτούς δεν έφτασε στο σημείο να εξαρτήσει άμεσα τις απαιτήσεις της ηθικής ζωής από την ιδέα του Θεού ως Δημιουργού, Διαφωτιστή και Κριτή του σύμπαντος (Amvr. Part 1, Chapter 26 4), επομένως ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρεί το έργο του μη περιττό, αφού οι Χριστιανοί, σύμφωνα με τον ίδιο, κοιτάζουν περισσότερο το μέλλον παρά μόνο για το παρόν και δεν προσφέρουν τίποτα χρήσιμο στη ζωή. παρόντες (Αμβ. 1, 9). Μερικοί από τους φιλοσόφους έθεσαν την ευτυχία στη γνώση των πραγμάτων (Πλάτωνας), άλλοι θεωρούσαν την ηδονή ως ευδαιμονία, όπως ο Επίκουρος, ο Ζήνων αποκαλούσε μόνο ό,τι είναι έντιμο το υπέρτατο αγαθό. Ο Αριστοτέλης, ο Θεόφραστος και άλλοι περιπατητικοί υποστήριξαν ότι η ζωή είναι ευλογημένη, αν και αποτελείται από αρετή, δηλ. στην ειλικρίνεια, αλλά η ευδαιμονία της επιτυγχάνεται επίσης με τη σωματική ευεξία και τις εξωτερικές ευλογίες (Amvr. on duty 2:2). Είναι προφανές ότι με τη βοήθεια των φυσικών δυνάμεων της λογικής και της συνείδησης, χωρίς να έχουν ανέλθει, λόγω βλάβης της ανθρώπινης φύσης, στη σωστή αντίληψη του Θεού ως απόλυτου Όντος, δεν μπορούσαν να κρίνουν σωστά τις θέσεις του ανθρώπου. Ο Άγιος Αμβρόσιος, λοιπόν, θέλει να δείξει ότι με όλες τις αναλαμπές αλήθειας που βρίσκονται στους ειδωλολάτρες συγγραφείς όταν ορίζουν τους κανόνες της ανθρώπινης ηθικής δραστηριότητας, άλλοι συγγραφείς δεν μπορούν να είναι δάσκαλοι από αυτή την άποψη, γιατί η ηθική που προσφέρουν δεν έχει ζωογόνο πηγή, δηλαδή δεν σχετίζεται και δεν προέρχεται από τη σωστή έννοια του Θεού. Στις προτροπές του προς τους πρεσβυτέρους, με στόχο την καλλιέργεια του ποιμαντικού πνεύματος σε αυτούς, ο Άγιος Αμβρόσιος ξεκινά συχνά τις συνομιλίες του υποδεικνύοντας τους παγανιστικούς κανόνες ηθικής, αλλά μόνο για να δείξει πόσο τους ξεπερνούν οι κανόνες της αποκαλυπτικής ηθικής τους, καθώς φαίνεται να βασίζονται στην αληθινή έννοια του Θεού, Δημιουργού, Προμηθευτή και Κριτή του σύμπαντος. Αν και πρέπει να ειπωθεί ότι ο άγιος Αμβρόσιος δεν παρέλειψε να επισημάνει τους ψεύτικους κανόνες της ειδωλολατρικής ηθικής, που εκφραζόταν από κάποια φιλοδοξία για αλήθεια, συνενθουσιασμένος από την εσωτερική φωνή της λογικής και της συνείδησης, παρά το γεγονός ότι δεν υπήρχε αντίστοιχη βάση για αυτούς τους κανόνες (Amv. 1, 30; 31; 36; 43; ; .1, κτλ.). Με στόχο τον προσδιορισμό της σχέσης μεταξύ των πραγματειών για την ποιμαντική του Αγίου Αμβροσίου και του Γρηγορίου Ντβοέσλοφ, πρέπει να πούμε ότι ο Άγιος Αμβρόσιος προσπαθεί να εξυψώσει τους βοσκούς στην κατανόηση των καθηκόντων τους σε σχέση με το ποίμνιό τους 5, συχνά στηριζόμενος στις απαιτήσεις της συνείδησης ενός φυσικού προσώπου, αν και την ίδια στιγμή είναι αναγκαίο να επισημανθεί η ηθική. οδηγίες ειδωλολατρών φιλοσόφων με τις ηθικές επιταγές της αποκαλυμμένης διδασκαλίας (εν υπηρεσία, 1, 9), ενώ ο άγιος Γρηγόριος ως προς αυτό στηρίζεται καθαρά στη βάση του Ευαγγελίου, στρέφοντας μόνο περιστασιακά σε σκέψεις ψυχολογικής φύσης για τη φυσική τεκμηρίωση των οδηγιών του. Γιατί ακριβώς ο Άγιος Αμβρόσιος, όταν εξηγεί τις θέσεις των πρεσβυτέρων και γενικά τους κανόνες της χριστιανικής ηθικής, στρέφεται στις οδηγίες της σοφίας ενός φυσικού προσώπου, αυτό εξηγείται από την επιθυμία του να συμβάλει στην πνευματική αναγέννηση των πιστών: «όπως ο Tullius, το είπε αυτό (έγραψε για τις θέσεις) για τη διδασκαλία του γιου του, και αναλαμβάνω και εγώ για τα παιδιά μου. Η φύση, γιατί δεν αγωνίζεται περισσότερο για αγάπη παρά για χάρη» (Υποχρέωση 1:7). Υποδεικνύοντας τους κανόνες ηθικής ενός φυσικού προσώπου, με βάση τη λογική και τη συνείδηση ​​του Αγίου Αμβροσίου θέλησε να δείξει ότι ο Χριστιανισμός, χωρίς να έρχεται σε ευθεία αντίθεση με αυτούς τους κανόνες, προσφέρει την τελειότερη διδασκαλία περί ηθικής. Έτσι, αφού είπαν ότι μεταξύ των αρχικών αρετών, οι ειδωλολάτρες βάζουν σε πρώτη θέση τη σύνεση, η οποία ασκείται στην κληρονομιά της αλήθειας και εκφράζει την επιθυμία για τον πιο ικανοποιημένο τίτλο. Στη δεύτερη θέση βρίσκεται η αλήθεια, που δίνει στον καθένα ό,τι είναι δικό του, δεν οικειοποιείται ό,τι ανήκει στους άλλους και περιφρονεί το δικό της όφελος για να διαφυλάξει τη δικαιοσύνη για όλους. Στο τρίτο είναι το θάρρος, που εμφανίζεται στις στρατιωτικές και εσωτερικές υποθέσεις μέσω ιδιαίτερης γενναιοδωρίας. και στο τέταρτο - το μέτρο, που διατηρεί το μέτρο και την τάξη στις πράξεις και στα λόγια. Ρωτάει αν οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης (Αβραάμ, Ιακώβ, Ιωσήφ, Ιώβ, Δαβίδ) δεν εκπλήρωσαν τα καθήκοντα που σχετίζονται με αυτές τις αρχικές αρετές ενός φυσικού ανθρώπου και δείχνει ότι αυτές οι αρετές δεν ήταν ξένες προς τους αγίους της Παλαιάς Διαθήκης (Χαμ. 1, 24 6). Έτσι, μπορεί να μην είναι υπερβολή να πούμε ότι στην εποχή του Αγίου Αμβροσίου, όταν ο ειδωλολατρισμός δεν είχε ακόμη εξαφανιστεί εντελώς και οι απόψεις των φιλοσόφων για ηθικά ζητήματα δεν είχαν ακόμη χάσει την επιρροή τους στη διάνοια ορισμένων ανθρώπων, με μικρή εξοικείωση με τον Χριστιανισμό, όταν γενικά οι δεσμοί με το παρελθόν ήταν ακόμη πολύ ζωντανοί, ο Άγιος να μην έρχεται σε αντίθεση με την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού, ώστε να διευκολύνεται έτσι η πρόσβαση των αδυνάτων στην Εκκλησία. Στην εποχή του Αγίου Γρηγορίου δεν υπήρχε πλέον ανάγκη να καλλιεργηθεί το πνεύμα της ποιμαντικής στους πρωτεύοντες της Εκκλησίας, μέσω της εξήγησης της άνευ όρων υπεροχής της χριστιανικής διδασκαλίας έναντι της ειδωλολατρικής ηθικής διδασκαλίας. Εκείνη την εποχή, που η υπηρεσία του προκαθήμενου της Εκκλησίας δεν εθεωρείτο πλέον ότι ενέχει κίνδυνο, αλλά θεωρούνταν ακόμη και τιμητική κατά την άποψη του κόσμου, υπήρχε καθήκον να εξηγηθούν διεξοδικά οι δύσκολες ευθύνες που συνδέονται με τον υψηλό τίτλο του ποιμένα. Όσον αφορά την εργασιακή σχέση του αγίου Γρηγορίου με τα «λόγια περί ιερωσύνης» του Αγίου Χρυσοστόμου, η σχέση τους έχει ως εξής: το κύριο σημείο των λόγων του Αγίου Χρυσοστόμου για την ιεροσύνη αντιπροσωπεύει σε όσους αναζητούν ιερές τάξεις τη μεγάλη υπεροχή και ευθύνη αυτής της λειτουργίας, στη συζήτηση του θέματος και του αντικειμένου της λειτουργίας, για την οποία ο Άγιος Χρυσόστομος αντιπροσωπεύει την ιεροσύνη. εκ μέρους κάποιων ανθρώπων ότι είχε απομακρυνθεί από τη διακονία αυτή για κάποιο διάστημα λόγω κοσμικής υπερηφάνειας και επιθυμίας για κοσμική δόξα. Εξηγώντας, αφενός, ότι η ιεροσύνη είναι μια φοβερή υπηρεσία για έναν άνθρωπο, «μπλεγμένη με αίμα και σάρκα», γιατί στους βοσκούς «ανατίθεται η βασιλεία του ουρανού», και ως εκ τούτου πρέπει κανείς να προσεγγίσει την ποιμαντική υπηρεσία με αγνή ψυχή, γεμάτη αυτοθυσία και προετοιμασμένος για επαγρύπνηση σε αυτήν την υπηρεσία, και αφετέρου δείχνοντας τιμητικά αυτή την υπηρεσία: «Αυτοί (οι ποιμένες) είναι εκείνοι, λέει, στους οποίους ανατίθεται η πνευματική γέννηση, και με το βάπτισμα η εντολή να γεννήσουν... Όχι μόνο όταν μας αναγεννούν, αλλά και μετά την αναγέννηση έχουν τη δύναμη να συγχωρούν αμαρτίες» (Golden Holy Book, 3, 6) Είναι αλήθεια ότι ο άγιος Γρηγόριος επεσήμανε την υπεροχή της ποιμαντικής υπηρεσίας σε σχέση με το θέμα της υπηρεσίας, αλλά η δικαιοσύνη απαιτεί να λέει ότι η ιδανική πλευρά της ποιμαντικής υπηρεσίας αποκαλύπτεται σε αυτόν περισσότερο σε σχέση με το St. τονίζοντας την ανάγκη για προσοχή και αυτοπροσοχή κατά την επιλογή ενός ποιμαντικού πεδίου εν όψει της ιδιαίτερης σημασίας της ποιμαντικής υπηρεσίας, ο Άγιος Γρηγόριος αποκαλύπτει τις δυσκολίες αυτής της διακονίας σε σχέση με τη δημιουργία της σωτηρίας του ποιμνίου. Ο άμεσος λόγος για τη συγγραφή μιας πραγματείας για την ποιμαντική διακονία, όπως φαίνεται από τον πρόλογο του Αγίου Γρηγορίου, εμπνεύστηκε από μια επιστολή προς αυτόν από τον Ιωάννη τον Επίσκοπο των ίσων, στην οποία εξέφραζε την αποδοκιμασία του για την υπεκφυγή του στην ποιμαντική υπηρεσία. Το πραγματικό κίνητρο για την παρουσίαση των ποιμαντικών καθηκόντων, όπως αποκαλύπτεται από τον ίδιο πρόλογο, ήταν γι' αυτόν μια ηθική ανάγκη, ωριμασμένη υπό την επίδραση των συνθηκών της επίπονης ποιμαντικής του υπηρεσίας, να εξηγήσει τη δυσκολία και τη σημασία της ποιμαντικής σε ανθρώπους που θα αποφάσιζαν να το επιθυμούν χωρίς να έχουν κατάλληλη εκπαίδευση ή αληθινή κατανόηση του ύψους αυτού. Έτσι, μπορούσαν να ξεκινήσουν αυτή τη λειτουργία επιπόλαια, χωρίς φόβο και τρόμο, μη εμποτισμένοι πλήρως με τη συνείδηση ​​της ευθύνης τους για το μεγάλο έργο της ποιμενικής. Σε αντίθεση με την επιπόλαιη άποψη για την ιερή λειτουργία των ανθρώπων που μπορούσαν να αναζητήσουν την ιεροσύνη όχι για χάρη της υπηρεσίας της Εκκλησίας του Θεού, αλλά για εγκόσμια κίνητρα για να αποκτήσουν τιμές και δόξα. Ο Άγιος Γρηγόριος αναθέτει στον εαυτό του να εξηγήσει το δύσκολο καθήκον της ποιμαντικής υπηρεσίας, ιδιαίτερα από την άποψη της ηθικής και θρησκευτικής αγωγής του ποιμνίου, δείχνοντας πόσες ιδιότητες απαιτούνται από τον ποιμένα από το καθήκον της ποιμαντικής διδασκαλίας αυτού του ουσιαστικού μέρους της ποιμαντικής υπηρεσίας και πόσο εξυψωμένος πρέπει να είναι τόσο στο ποιμαντικό τμήμα όσο και στη ζωή, αν δεν θέλει μόνο το όνομα της. Το δοκίμιο που εξετάζουμε μπορεί να χωριστεί 7 σε τέσσερα μέρη: το πρώτο μέρος εξηγεί τι σημαίνει να ξεκινάς επάξια την ποιμαντική υπηρεσία και πόσο επικίνδυνο είναι για ανάξιους ανθρώπους να το επιθυμούν. Το δεύτερο δείχνει ποιες ιδιότητες πρέπει να διακρίνουν τη ζωή ενός βοσκού ως αρχηγού του ποιμνίου του. Στο τρίτο, υποδεικνύεται πόσο σωστά πρέπει να συμπεριφέρεται στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού και στην οικοδόμηση του ποιμνίου του. και στο τέταρτο, εξηγείται με τι συναίσθημα πρέπει να φέρει ο βοσκός τον κλήρο της ποιμαντικής που του έχει περιέλθει. Έχοντας κατά νου τις συνθήκες υπό τις οποίες κάποιος μπορεί να έχει την τόλμη να αρχίσει την ιερή λειτουργία, ο Άγιος Γρηγόριος εξηγεί (στο πρώτο μέρος) ότι κανείς δεν πρέπει να τολμήσει να αναλάβει την ποιμαντική υπηρεσία χωρίς να προετοιμαστεί διεξοδικά γι' αυτή τη λειτουργία, «αφού η διακυβέρνηση των ανθρώπινων ψυχών είναι η τέχνη των τεχνών» (κεφάλαιο 1). Γι' αυτό διορίζονται βοσκοί, για να φροντίζουν τα πάντα και να καθοδηγούν το ποίμνιο. Και πόσο υψηλή και μεγάλη είναι η υπηρεσία τους. αν λάβουμε υπόψη ότι «οι ψυχικές ασθένειες είναι πιο κρυφές και πιο επικίνδυνες από τις σωματικές ασθένειες». Έτσι, όσοι ετοιμάζονται να ξεκινήσουν την ιερή υπηρεσία πρέπει να μελετούν προσεκτικά τους Κανόνες της Πνευματικής Επιστήμης και να παρακολουθούν προσεκτικά τη βελτίωση του εαυτού τους στη γνώση του Θεού. Αν όμως οι διδασκαλίες και οι δομές των ποιμένων, που δεν επιβεβαιώνονται από τη ζωή, ή έστω αντικρούουν, δεν έχουν την αναμενόμενη ευεργετική επίδραση στις ψυχές του ποιμνίου, τότε όσοι αναζητούν ιερές τάξεις θα πρέπει να γνωρίζουν σε ποια ευθύνη υπόκεινται οι ποιμένες, αντλώντας τη διδασκαλία τους από την αγνή πηγή της αλήθειας, αλλά όχι σύμφωνα με τον τρόπο ζωής και τη συμπεριφορά τους με το ύψος της διδασκαλίας. Το ποίμνιο πείνα και δίψα για αγνή διδασκαλία και με όλο το σεβασμό για την αξιοπρέπεια των κληρικών, όταν το κηρυγμένο δόγμα δεν αντικατοπτρίζεται στη ζωή του με ευσεβή συμπεριφορά αντάξια της αξιοπρέπειάς του, χάνει τη δύναμη και την αποτελεσματικότητά του (κεφ. 2) 8). Φανταζόμενοι τις δυσκολίες και την ευθύνη της ποιμαντικής υπηρεσίας, κάποιοι την αποφεύγουν από καθαρή ταπεινοφροσύνη, ενώ στις σκέψεις τους αφήνουν να μην προτιμηθούν έναντι των πιο άξιων. Μια τέτοια ταπείνωση με άλλες αρετές έχει τότε κάποια ηθική σημασία όταν κάποιος, ακούγοντας και κατανοώντας το θέλημα του Θεού που τον καλεί να κυβερνήσει τους άλλους, δεν αντιστέκεται πεισματικά στη φωνή του Θεού (κεφάλαιο 6). Τι πρέπει να κάνουμε σε αυτή την περίπτωση φαίνεται από τις συνθήκες της κλήσης των δύο προφητών Ησαΐα και Ιερεμία. Ο Ησαΐας λοιπόν, στο ερώτημα του Κυρίου: «Ποιον θα στείλω και ποιος θα έρθει σε αυτόν τον λαό;» απάντησε: «Ιδού, στείλε με» (Ησ. 6:8). και όταν ο Ιερεμίας στάλθηκε να κηρύξει, απέρριψε αυτή την ανάθεση, ζητώντας συγγνώμη για την αδυναμία του: «Κύριε, ιδού, δεν ξέρουμε να μιλάμε, γιατί είμαι παιδί (Ιερ. 1:6). 22:37–40). Ο Ησαΐας, γεμάτος σκέψεις για τη σωτηρία των γειτόνων του, εξέφρασε την ετοιμότητά του να αναλάβει την αποστολή του κήρυκα και ο Ιερεμίας προσπάθησε μέσα από μια στοχαστική ζωή να εδραιωθεί όλο και περισσότερο στην αγάπη του για τον Θεό και με βαθιά ταπείνωση υποχώρησε μπροστά στο δύσκολο πεδίο που τον περίμενε. Σημειωτέον ότι σε αυτήν την περίπτωση, αυτός που αρνήθηκε δεν αντιστάθηκε καθόλου (Ιερ. 1:9), και αυτός που δέχτηκε να δεχτεί τη διακονία που του ανατέθηκε είχε ήδη «καθαριστεί με αναμμένο κάρβουνο από το θυσιαστήριο» (Ησ. 6:5-7). Αυτό υποδηλώνει ότι κάποιος που δεν έχει εξαγνιστεί δεν πρέπει να αρχίσει την ποιμαντική υπηρεσία (κεφάλαιο 7). Όταν κάποιος έρχεται σε εμάς με αίτημα να μεσολαβήσει για αυτόν ενώπιον αυτού ή εκείνου του αφεντικού, που είναι θυμωμένος μαζί του και είναι δυσαρεστημένος, αλλά μας είναι για λίγο άγνωστος, του απαντάμε αμέσως: «Όχι, αγαπητέ μου, δεν μπορούμε να μεσολαβήσουμε για σένα ενώπιον αυτού του κυρίου, γιατί εμείς οι ίδιοι δεν απολαμβάνουμε την ιδιαίτερη εύνοιά του». Αν ένας άνθρωπος μπροστά σε έναν άνθρωπο, σε σχέση με τον οποίο έχει ελάχιστες ελπίδες, δεν τολμά να μεσολαβήσει για κανέναν, τότε πώς τολμά να μεσολαβήσει ενώπιον του Θεού για τις αμαρτίες των ανθρώπων, που δεν μπορούν να έχουν εμπιστοσύνη στο αν έχει κερδίσει την εύνοια του Θεού προς τον εαυτό του με τη ζωή του; Ή πώς θα ζητήσει από τον Θεό συγχώρεση και έλεος για τους άλλους, αν απέχει πολύ από την ελπίδα να έχει συγχώρεση και έλεος από Αυτόν για τον εαυτό του (κεφ. 10). Επομένως, καθένας που θέλει να αρχίσει την ποιμαντική πρέπει να εξετάσει αμερόληπτα με πνευματικά μάτια αν υπάρχουν κατακριτέες ελλείψεις ή ακόμη και κακίες που εκθέτουν την αμαρτωλή ακαθαρσία, γιατί δεν επιτρέπεται σε κάποιον που δεν έχει καθαρίσει τον εαυτό του να σκέφτεται να μεσολαβήσει για τις αμαρτίες των άλλων. Γι' αυτό, δόθηκε η ακόλουθη εντολή στον Μωυσή από ψηλά: φώναξε στον Ααρών, λέγοντας: ένας άνθρωπος από τη γενιά σου ανάμεσα στους συγγενείς σου, αν κάποιος έχει κάποιο ελάττωμα πάνω του, ας μην έρθει να προσφέρει τα δώρα του Θεού και ας μην πλησιάσει το θυσιαστήριο, σαν να έχει ελάττωμα. και μετά υπολογίζονται οι περισσότερες ελλείψεις ή κακίες που δεν πρέπει να επιτρέπονται σε άτομα του ιερατικού βαθμού: ένας άνθρωπος είναι τυφλός, ή χωλός, ή μουσουλμανικός... ή κάποιος έχει σπασμένο χέρι, ή σπασμένο πόδι, ή καμπούρα, ή πυώδη μάτι, ή καταρράκτη, ή άτομο με τα σημάδια του divia. Εξηγώντας λοιπόν τις πνευματικές ιδιότητες που πρέπει να είναι εγγενείς σε έναν λειτουργό της Καινής Διαθήκης, ο άγιος Γρηγόριος αντλεί αυτή την οδηγία από το παραπάνω κείμενο. Τυφλός με την πνευματική έννοια, λέει, είναι αυτός που δεν είναι εξοικειωμένος με το φως της ανώτερης ενατένισης, ο οποίος, καταπιεσμένος από το σκοτάδι της πραγματικής ζωής, αν και βλέπει το φως να τον φωτίζει, αλλά χωρίς να έχει την καρδιά του συνδεδεμένη με αυτό, δεν ξέρει πώς να κατευθύνει τη δραστηριότητά του. Χρώμιος, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Γρηγορίου, αυτός που, αν και ξέρει πού πρέπει να αγωνίζεται, αλλά λόγω αστάθειας του νου και της θέλησης δεν μπορεί πάντα να τηρεί την ευθεία οδό που βλέπει. Μύτη-μύτης - μπορείς να πεις κάποιον που δεν είναι ικανός και δεν ξέρει να ξεχωρίζει το καλό από το κακό, αφού με το σωματικό όργανο της όσφρησης ξεχωρίζουμε το θυμίαμα από τη δυσωδία, μόνο όταν αυτό το όργανο δεν είναι χαλασμένο μέσα μας. Το όνομα ενός ατόμου που έχει μεταμέλεια στα χέρια ή στα πόδια του σημαίνει προφανώς αυτόν που δεν μπορεί να βαδίσει στο μονοπάτι του Θεού και δεν είναι ικανός για καλές πράξεις, αν και δεν μπορεί να κρατηθεί σαν κουτός, που, αν και ασταθής και με παρεκτροπές, εξακολουθεί να κρατιέται και να αγωνίζεται. Το όνομα του καμπούρι μπορεί να δοθεί σε κάποιον που είναι σκυμμένος κάτω από το βάρος των γήινων ανησυχιών σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να σηκώσει το βλέμμα του προς τα πάνω, αλλά το κατευθύνει συνεχώς σε εκείνα τα αντικείμενα που ποδοπατούν κάτω από τα πόδια του. Λέγοντας πυώδη μάτια εννοούμε το ένα. του οποίου η ψυχή, αν και λαχταρά να γνωρίσει την αλήθεια, σύντομα σκοτίζεται από σαρκικούς λογισμούς. Εξάλλου, σε άτομα με πυώδη μάτια, όπως γνωρίζετε, οι κόρες των ματιών είναι υγιείς, αλλά από το συχνά ρέον φλέγμα εξασθενούν και θαμπώνουν και τα ίδια τα βλέφαρα βαραίνουν και κολλάνε μεταξύ τους. Το όνομα αγκάθι υποδηλώνει κάποιον του οποίου η υπερηφάνεια, η αυταπάτη από τη φανταστική σοφία και τη δικαιοσύνη τον εμποδίζουν να δουν το φως της αλήθειας. Αυτός που καταλαβαίνει ότι είναι βίαιος και αμαρτωλός βλέπει και γνωρίζει καλά τον εαυτό του, και όποιος αποδίδει στον εαυτό του τη λάμψη της δικαιοσύνης ή της σοφίας απέχει πολύ από τη σωστή αυτογνωσία και όσο απομακρύνεται από το αληθινό φως, τόσο περισσότερο ονειρεύεται τον εαυτό του, όπως λέγεται για μερικούς στη Γραφή: «Εκείνοι που λένε ότι είναι σοφοί» (2:1). Ένας άνθρωπος που έχει σημάδια divya στο σώμα του είναι, χωρίς αμφιβολία, αυτός που εκπληρώνει δουλικά τις ιδιοτροπίες της σάρκας, στο οποίο, σαν σαρκοφάγο, βγαίνει εσωτερική φθορά, μη συναντώντας κράσπεδα στην ψυχή. Και κάτω από ένα άτομο που καλύπτεται με λειχήνες είναι απαραίτητο. καταλαβαίνω ποθητός. Όπως οι λειχήνες παραμορφώνουν το σώμα, έτσι και η απληστία αλλοιώνει την ομορφιά της ψυχής. Από αυτή την κακία, οι πνευματικές αρετές μπορούν να ξεραθούν και στη θέση τους να αναπτυχθούν διάφορα είδη αμαρτιών, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου (Α' Τιμ. 6:10), «η αγάπη του χρήματος είναι η ρίζα όλων των κακών πραγμάτων» (κεφ. 11). Θυμούμενος σταθερά τον λόγο του Αποστόλου ότι οι βοσκοί πρέπει να είναι πάντα έτοιμοι να απαντήσουν σε όποιον ρωτά για την ελπίδα (Α' Πέτρου 3:15), ο Άγιος Γρηγόριος, στο δεύτερο μέρος της πραγματείας του για τα καθήκοντα, απεικονίζει τη ζωή ενός βοσκού σε σχέση με το ποίμνιό του, με τα χαρακτηριστικά που πρέπει να εμφανίζεται σύμφωνα με την ιδέα της υπηρεσίας του πάσχοντος. Εδώ επισημαίνει ότι η ζωή, η συμπεριφορά και η συμπεριφορά ενός ποιμένα πρέπει να φέρει από μόνη της τα χαρακτηριστικά της ηθικής αξιοπρέπειας και υπεροχής, αφού από την άποψη της ορθής δράσης και των καλών ιδιοτήτων, ο βοσκός έχει αυτό το όνομα σε σχέση με το κοπάδι του. Και πρώτα απ' όλα εξηγεί στον ποιμένα το καθήκον να διαβάζει την Αγία Γραφή και να εμβαθύνει σε αυτήν μέσω του διαλογισμού 9 . Τα λόγια των θείων οδηγιών θα του ανανεώσουν τη δύναμη να έχει ποιμαντική φροντίδα και θα του ξυπνήσουν μια αίσθηση προοπτικής για τη μελλοντική ουράνια ζωή - μια αίσθηση ευσέβειας, η οποία εξασθενεί σημαντικά από την επικοινωνία με ανθρώπους κοσμικής φύσης και σε αντίθεση με τη σαρκική ζωή, στην οποία ο γέροντας έλκεται από τη σχέση του με τον κόσμο, θα ανανεώσει την αγάπη του για τη γη με μια ανώτερη πνοή. Εν μέσω των εγκόσμιων συνομιλιών, οι εγκάρδιες παρορμήσεις μας πέφτουν και διαλύονται, και αφού οι εξωτερικές εγκόσμιες επιδιώξεις και ανησυχίες μας αποσπούν από τη φροντίδα της ψυχής, τόσο πιο σταθερά ο βοσκός πρέπει να ανανεώνεται με τη μελέτη του Θείου Λόγου. Γι’ αυτό, ο άγιος Απόστολος Παύλος, αφού όρισε ποιμένα του πνευματικού ποιμνίου τον μαθητή του Τιμόθεο, του είπε: Μέχρι να έρθω, πρόσεχε το διάβασμα και τη διδασκαλία (Α’ Τιμ. 4,13). Γι' αυτό, ο βασιλιάς Δαβίδ αναφώνησε: «Αν αγάπησα τον νόμο σου, Κύριε, είμαι η παιδεία μου όλη την ημέρα» (Ψαλμ. 119:97). Και ο Κύριος διέταξε τον προφήτη Μωυσή να τοποθετήσει τέσσερα χρυσά Δαχτυλίδια στις τέσσερις πλευρές της Εικόνας της Διαθήκης. Τι αντιπροσωπεύει το Irk of the Covenant ως όχι η αγία Εκκλησία. Και δεν είναι τα τέσσερα δαχτυλίδια του η ουσία των τεσσάρων ευαγγελίων, μέσα από το φως των οποίων εξαπλώνεται σε όλες τις χώρες του κόσμου; Και επειδή τα στηρίγματα στα οποία μεταφέρθηκε η Κιβωτός αύριο μπορούν να σημαίνουν μόνο ιεροκήρυκες και δασκάλους, τότε οι βοσκοί και οι δάσκαλοι, με το καθήκον της κλήσης τους, πρέπει πάντα να στέκονται, σαν να επιφυλάσσουν το κήρυγμα του λόγου του Θεού, και πρώτα απ' όλα να μελετήσουν τον λόγο του Θεού χωρίς τεμπελιά, ώστε διαβάζοντας και σκεπτόμενοι αυτό που διαβάζουν, να είναι πάντα έτοιμοι να εκπληρώσουν το καθήκον τους1. Εξηγώντας στον βοσκό το μονοπάτι με το οποίο μπορεί να φέρει καλύτερα την οικοδόμηση στο ποίμνιό του, ο άγιος Γρηγόριος εξηγεί ότι ο βοσκός που κυβερνά το πνευματικό ποίμνιο είναι υποχρεωμένος να παρατηρεί τη συχνότητα στις σκέψεις του! Διότι εκείνος που έχει αναλάβει το καθήκον να καθαρίζει τις ψυχές πλασμάτων σαν αυτόν, πρέπει να αποφεύγει την αμαρτωλή ακαθαρσία, όπως και το χέρι με το οποίο πλένει κανείς τις ακαθαρσίες της σάρκας πρέπει να είναι καθαρό, ώστε αυτό που καθαρίζεται να μη σκοτεινιάζει από την επαφή με την ακαθαρσία. Λέει λοιπόν ο Κύριος μέσω του προφήτη: «Καθαρίσου, εσύ που κουβαλάς τα σκεύη του Κυρίου» (Ησ. 52:11). Εξάλλου, τα σκεύη του Κυρίου μεταφέρονται από εκείνους που αναλαμβάνουν την ευθύνη τους να αντιπροσωπεύουν τις ανθρώπινες ψυχές και πρέπει να τις παρουσιάζουν σε μια αιώνια κατοικία (κεφάλαιο 2). Για να διατηρήσει την ακεραιότητα στις σκέψεις, όπως ακριβώς ο Μωυσής έτρεξε στο ιερό για να σκεφτεί τους μυστηριώδεις τρόπους της οικονομίας του Θεού, και μπροστά στην Κιβωτό της Διαθήκης στράφηκε στον Κύριο, σε περίπτωση αμφιβολίας, με μια προσευχή για φώτιση. Έτσι οι βοσκοί, για τους οποίους χρησιμεύει ως παράδειγμα, σε περίεργες περιστάσεις, πρέπει να στραφούν στη συνείδησή τους και, σαν να βρίσκονται μπροστά στην Κιβωτό της Διαθήκης, πρέπει να ζητούν με προσευχή τον Κύριο για συμβουλή και νουθεσία, ώστε τα λόγια της αλήθειας να γραφτούν καθαρά στην ψυχή τους (κεφάλαιο 5). Έτσι, οι βοσκοί, διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές και εσωτερικά εμβαθύνοντας, στρέφοντας τη συνείδησή τους, που είναι η φωνή του Θεού, στην υπηρεσία τους πρέπει να γεμίσουν με φόβο εκείνου του Υπέρτατου Κριτή, που είναι πάνω απ' όλα και βλέπει τα πάντα, ώστε, έτσι, ταπεινωμένοι και εξαγνιζόμενοι εσωτερικά, να κυβερνούν το ποίμνιό τους μακριά από τους οδυνηρούς πειρασμούς της ζωής. Στεκόμενος στην άποψη ότι ο βοσκός στέκεται πιο ψηλά στη βαθμίδα του, τόσο περισσότερο προσπαθεί να οδηγήσει το ποίμνιό του στη ζωή διδάσκοντας και παράδειγμα ευσεβούς συμπεριφοράς και κατά συνέπεια μπορεί να ανταποκρίνεται στην ύψιστη φύση της διακονίας του. Ο Άγιος Γρηγόριος αναλαμβάνει το δύσκολο έργο να σκιαγραφήσει τη συμπεριφορά ενός βοσκού σε σχέση με το ποίμνιό του. Πρώτα απ' όλα, ο πάστορας πρέπει να θυμάται ότι «η ψυχή του κληρικού δεν πρέπει να απασχολείται με μάταιους λογισμούς, αλλά πρέπει να είναι η έδρα του λόγου και της λογικής· όπως ο Ααρών έλαβε εντολή από τον Θεό μέσω του Μωυσή να τοποθετήσει, όταν ενδύθηκε στους Πέρσες κατά την ιερή τελετή, «το λόγο της κρίσης και να φέρει πάντα τις κρίσεις των Περσών» (Ex. 28:15–30, λοιπόν, ο ποιμένας, από την ίδια του τη θέση, πρέπει πάντα και ενώπιον του καθενός να δείχνει πόσο λογικές και υψηλές είναι οι εσωτερικές σκέψεις και τα συναισθήματα, και ότι δεν αναζητά τα δικά του (Α' Κορ. 10:24) και κυρίως νοιάζεται για το καλό των γειτόνων του (κεφάλαιο 2). Ο βοσκός πρέπει να διακρίνεται από τις καλές του πράξεις, ώστε να μπορεί να δείξει τον δρόμο της ζωής σε όσους του έχουν εμπιστευτεί, και για να μάθει το κοπάδι, ακολουθώντας τη φωνή και την κατεύθυνση της ζωής του ποιμένα, περισσότερο από τον τρόπο συμπεριφοράς του παρά από τα λόγια 10. 3). Όσον αφορά την ανακάλυψη της διδακτικής δραστηριότητας, ο πάστορας πρέπει να θυμάται ότι πρέπει να είναι προσεκτικός και διακριτικός στη σιωπή και στα λόγια 11 . Διότι, όπως η βιαστική ομιλία μπορεί να παραπλανήσει τους ακροατές, έτσι και η ακατάλληλη σιωπή μπορεί επίσης να τους αφήσει σε λάθος, ενώ με τη συνετή κατανοητότητα μπορεί κανείς να απαλλαγεί και από τις δύο ελλείψεις. Εάν ο βοσκός πρέπει να φρουρεί σταθερά τον οίκο του Ισραήλ, εάν δεν πρέπει να συγχωρήσει το νανούρισμα της συνείδησης του ποιμνίου του, αλλά με λόγια νουθεσίας και διόρθωσης να τα στρέψει σε μετάνοια καρδιάς και μετάνοια, σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου, ο οποίος απαιτεί από τον βοσκό να είναι δυνατός και να διδάσκει σε υγιή δόγματα και επιπλήττει:7. Ισ.58:1), λοιπόν, από την άλλη, πρέπει να είναι προσεκτικός και προσεκτικός στο κήρυγμα, ώστε να μην μπερδέψει τη συνείδησή τους με αυστηρά ζυγισμένο λόγο και να μην διαλύσει την ένωση της ενότητας 12, θυμούμενος τα λόγια του Σωτήρα προς τους μαθητές Του (Μάρκος 9:50): έχετε αλάτι στον εαυτό σας (κεφ. 4). Ποιμενάρχης, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγ. Ο Απόστολος Παύλος, πρέπει να είναι εμποτισμένος με άγρυπνο ζήλο για την πνευματική ευημερία του ποιμνίου (Β' Κορ. 11:29). αλλά πρέπει ταυτόχρονα να θυμόμαστε ότι με άλλα αδικήματα απαιτείται μια ήπια και μέτρια επίπληξη, γιατί συχνά ο άνθρωπος δεν αμαρτάνει από κακοήθεια, αλλά είτε από άγνοια είτε από αδυναμία, οπότε, κατά την επίπληξη και τη διόρθωση της ενοχής, πρέπει να τηρείται συνετή μετριοπάθεια. Άλλωστε όλοι όσο παραμένουμε σε αυτό το θνητό σώμα, δεν απαλλάσσουμε τις αδυναμίες της ζημιάς μας, επομένως, ο καθένας πρέπει να κρίνει μόνος του με ποια συμπάθεια πρέπει να συμπεριφέρεται στις αδυναμίες του πλησίον του, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Αδερφικά, ακόμη κι αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, τον διορθώνεις πνευματικά με πνεύμα πραότητας» (Gal). Τα σοβαρότερα εγκλήματα, βέβαια, θα πρέπει να επισημαίνονται με ζήλια, ώστε οι ένοχοι, που δεν αντιλαμβάνονται τη σημασία της ενοχής τους, να πείθονται ταυτόχρονα για το πόσο σοβαρά αμαρτάνουν και μετά από αυστηρή επίπληξη, μη λογαριάζοντας τις αμαρτίες τους ως ασήμαντα αδικήματα, οι ίδιοι τα φοβούνται και νοιάζονται για τη διόρθωσή τους (κεφάλαιο 10). Αν θυμόμαστε ότι το προφορικό κήρυγμα είναι πιο αποτελεσματικό όταν ο κήρυκας και στη ζωή ανακαλύπτουν αξιέπαινα παραδείγματα 13 ο βοσκός που κυβερνά το πνευματικό ποίμνιο πρέπει να συμμετέχει με συμπόνια στις δυσκολίες της ζωής του κάθε ποιμνίου του, δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ότι η προσοχή στις δυσκολίες της γήινης ύπαρξης του ποιμνίου του θα του αφαιρέσει το χρόνο για αυτοδιάγνωση. και, κατά τη διάρκεια των μυστηριωδών στοχασμών των ουράνιων πραγμάτων, δεν έπαψε να συμμετέχει ζωντανά στις αδυναμίες των ανθρώπων. Επίσης, ο Μωυσής, μπαίνοντας στο ιερό, συλλογίστηκε τους μυστηριώδεις τρόπους της πρόνοιας του Θεού και φεύγοντας από αυτό, μοιράστηκε με άλλους το βάρος των σαρκικών ασθενειών. Απ. Ο Παύλος λέει για τον εαυτό του ότι ήταν σαν Εβραίος για τους Ιουδαίους (Α' Κορ. 9:20), φυσικά, χωρίς να αλλάζει την πίστη ταυτόχρονα, αλλά διευρύνοντας και μαρτυρώντας την αγάπη του, αφού με βάση τη δική του εμπειρία μπορούσε να φανταστεί τι είδους συλλυπητήρια αξίζουν οι άπιστοι. Γι' αυτό προσθέτει σε άλλο μήνυμα: αν χάσουμε την ψυχραιμία μας, είναι για τον Θεό. αν είσαι σεμνός, τότε για σένα (Β' Κορ. 5:13). Έτσι, τόσο η υψηλή πνευματική ενατένιση όσο και η φροντίδα για τις σαρκικές αδυναμίες μπορούν να συνδυαστούν. Οι βοσκοί πρέπει να παρουσιάζονται στο ποίμνιό τους ως τέτοιοι, για να μη φοβούνται να τους εκμυστηρευτούν τις κρυφές ασθένειές τους, ώστε σε όλους τους πειρασμούς, σε ό,τι κι αν εκτεθούν, να τρέχουν κοντά τους, σαν μωρά στην κοιλιά της μητέρας τους, ζητώντας να πλυθούν με δάκρυα μετανοίας και να λάβουν παρηγοριά μέσω αυτών (κεφ. 5). Από αίσθημα ταπεινοφροσύνης, πρέπει να είναι φιλικοί προς τους καλούς εργάτες, και εναντίον των μοχθηρών και λανθασμένων, από ζήλο για την αλήθεια, να δείχνουν τη δέουσα αυστηρότητα. για αν ο βοσκός, έχοντας επίγνωση της ενότητας των συνθηκών? Η ανθρώπινη ύπαρξη, δεν πρέπει να εξυμνεί τον εαυτό του μπροστά στο ποίμνιό του με την αξιοπρέπεια της θέσης του, μετά από την άλλη, σε σχέση με το μοχθηρό, να μην ξεχνά τη δύναμη της αρχαιότητάς του και το δικαίωμα της ηθικής διόρθωσης, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αγίου Αποστόλου Παύλου, ο οποίος με ταπεινοφροσύνη είπε: «Όχι επειδή παίρνουμε εξουσία στην πίστη σας. ώρα, για ηθική διόρθωση, σεβάστηκα τα δόγματα της διδασκαλίας μου: να εμφανιστείς με συγχώρεση, τι θέλεις γράφει στους Κορίνθιους: «Θα έρθω σε σας με ρόπαλο, ή με αγάπη;» (1 Κορ. 4:21). Ο Άγιος ενσταλάζει στους ποιμένες την ανάγκη της ταπεινοφροσύνης. Πέτρου, λέγοντας: «Τροφήστε το ποίμνιο του Θεού, όχι ως εκείνους που έχουν βαθμό, αλλά γίνετε σαν το ποίμνιο» (Α' Πέτ. 5:2-3). Ο Δάσκαλος της Αλήθειας Ιησούς Χριστός, που διέταξε τους ποιμένες, υπέδειξε την ταπείνωση ως την κορυφή των χριστιανικών αρετών. Είπε στους μαθητές του: «Ξέρετε ότι οι άρχοντες της γλώσσας κυριαρχούν πάνω τους και οι μεγάλοι τους κατέχουν. Το δέρμα δεν θα είναι το ίδιο μέσα σας: «Όποιος όμως θέλει να είναι μέσα σας, θα είναι υπηρέτης σας, και όποιος θέλει να είναι πρώτος μέσα σας, θα είναι σκλάβος σας. Διότι ο Υιός του ανθρώπου δεν ήρθε και άφησε να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει» (Ματθαίος 20:25–28) Αλλά ταυτόχρονα, ο Κύριος καταγγέλλει τους ποιμένες μέσω του προφήτη για αμέλεια και παραμέληση της εξουσίας, λέγοντας: «Ω, βοσκοί! Μην επιστρέψετε στο λάθος. μην υποχρεώνεις τους συντετριμμένους» (Ιεζ. 34:4). Στους βοσκούς, η αυστηρότητα και η συγκατάβαση πρέπει να είναι αδιαχώριστα σε σχέση με το ποίμνιό τους, ώστε η ποιμαντική αυστηρότητα να διαλύεται στην ανθρώπινη συγκατάβαση και με τη συγκατάβαση να μην παραμελείται η νόμιμη δύναμη της διόρθωσης, αφού και οι δύο χάνουν πολλά χωρίς τον άλλο. Οι βοσκοί πρέπει να αγαπούν το κοπάδι τους, αλλά να μην τους περιποιούνται. Ο ψαλμωδός λέει: «Η ράβδος σου και η ράβδος σου, μου δίνουν ειρήνη» (Ψαλμ. 22:4). Χτυπάμε με ένα καλάμι και στηρίζουμε τους εαυτούς μας με ένα ρόπαλο. Επομένως, εάν οι βοσκοί πρέπει να είναι ζηλωτές της δικαιοσύνης, τότε από την άλλη θα πρέπει να δείχνουν συγκατάβαση προς το ποίμνιο, τότε στις σχέσεις τους με το ποίμνιο «έλεος και αλήθεια θα συναντηθούν, δικαιοσύνη και ειρήνη θα φιληθούν μεταξύ τους» (Ψαλμ. 84:11). Προσπαθώντας να συνδυάσει στη φροντίδα του ποιμνίου του τις απαιτήσεις του ποιμαντικού ζήλου με την ανθρώπινη συγκατάβαση για τις ανθρώπινες αναπηρίες, ο βοσκός πρέπει να θυμάται ότι είναι απαραίτητο να επιλέξει μια ευνοϊκή ώρα για να νουθετεί και να νουθετεί τους αμαρτωλούς του ποιμνίου του, καθώς το φάρμακο, αν ληφθεί σε λάθος χρόνο, μπορεί να χάσει τη θεραπευτική του δύναμη 14. Σε αυτή την περίπτωση, όπως λέμε, φέρει στους ώμους του το βάρος των αμαρτιών του ποιμνίου του, περιμένοντας υπομονετικά την ευνοϊκή στιγμή για να νουθετεί τους κακούς (κεφάλαιο 10). από την άλλη, ο βοσκός πρέπει να φροντίζει με κάθε δυνατό τρόπο, ώστε η επιθυμία να κερδίσει τις καρδιές του ποιμνίου του να μην τον οδηγήσει σε ανθρώπινες ευχές. Παρόλο που ο βοσκός είναι υποχρεωμένος να μην παραμελεί το καθήκον του όσον αφορά την ευγενική, φιλική μεταχείριση του ποιμνίου του, εντούτοις, πρέπει να έχει υπόψη του για να μην αποδειχθεί κλέφτης των δικαιωμάτων Εκείνου που είναι υποχρεωμένος να υπηρετεί χωρίς υποκρισία για μεγάλο χρονικό διάστημα της κλήσης του. Απ. Ο Παύλος δίνει τις απαραίτητες οδηγίες στους ποιμένες σχετικά με αυτό, όταν λέει (Α' Κορ. 9:22, 10:32-33· Γαλ. 1:10): «Να είστε χωρίς προσβολή, Ιουδαίος και Έλληνας και η Εκκλησία του Θεού... Αν είχε ευχαριστήσει τους άλλους, δεν θα ήταν δούλος του Χριστού» (κεφ. 8). Στο δύσκολο μονοπάτι των ποιμένων που έχουν ανατεθεί να εκτελούν την ιερή τους υπηρεσία σε στενή σχέση με τον κόσμο, μπορεί να συναντήσουν δύο κινδύνους: είτε σε ανησυχίες για καθημερινές υποθέσεις και συμφέροντα του εαυτού τους ή του ποιμνίου τους, μπορεί να ξεχάσουν μια αυστηρή στάση απέναντι στα άμεσα και ύψιστα καθήκοντα της διακονίας τους ή, να τα θυμούνται σταθερά και να ανησυχούν ειλικρινά για τις εξωτερικές ανάγκες τους. κοπάδι και να μην τους δίνει σημασία καμία προσοχή. Ο Αγ. Γρηγόριος, επισημαίνοντας ότι ενώ εκτελεί κανείς επιμελώς το άμεσο καθήκον του ως οικονόμου και φύλακα των ψυχών, είναι σύμφωνο με την ιδέα της ποιμαντικής υπηρεσίας να μην παραμελεί τις εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου και ότι η αμέλεια από αυτή την άποψη μπορεί να μειώσει την αποτελεσματικότητα της ποιμαντικής υπηρεσίας σε σχέση με το ποίμνιο. Συμβαίνει ότι οι βοσκοί, σαν να αγνοούν το γεγονός ότι είναι πρωτίστως επιφορτισμένοι με τη φροντίδα για την αιώνια σωτηρία των ψυχών που τους έχουν εμπιστευτεί, είναι ικανοί, στη λήθη, να επιδίδονται ιδιαίτερα σε εγκόσμιες ανησυχίες με στόχο μόνο την προσωρινή ευημερία. Η βύθιση στις εγκόσμιες ανησυχίες και ο εθισμός σε αυτές σκοτεινιάζουν τα πνευματικά μάτια των ηγετών των ψυχών. Ο Σωτήρας έχει στο μυαλό του αυτές τις θλιβερές συνέπειες όταν υπενθυμίζει: «κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους: γιατί είτε θα μισήσει τον έναν και θα αγαπήσει τον άλλον είτε θα είναι ζηλωτής για τον έναν και θα παραμελεί τον άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Παρόμοια με το απ. Ο Παύλος, απομακρύνοντας τους ευσεβείς και θεοσεβούμενους ανθρώπους από τον εθισμό σε εγκόσμιες ανησυχίες, λέει: «Ο άξιος πολεμιστής, που είναι (ο Θεός) υποχρεώνει τον εαυτό του με τις αγορές αυτής της ζωής, για να ευαρεστηθεί ο διοικητής» (Β' Τιμ. 2:4). Οι βοσκοί είναι οι ηγέτες και οι δάσκαλοι του ποιμνίου τους στο μονοπάτι προς την αιώνια σωτηρία. και για να πατήσουν ευθεία τα πόδια (τους υφιστάμενους), το κεφάλι πρέπει προφανώς να κοιτάζει ευθεία στο δρόμο, διαφορετικά, όταν το κεφάλι σκύβει στο έδαφος, τότε τα πόδια μπορεί να αποκλίνουν από τη σωστή κατεύθυνση και να παραστρατήσουν. Από την άλλη, λέει ο άγιος Γρηγόριος, δεν μπορεί κανείς να εγκρίνει εκείνους τους ποιμένες που αφιερώνουν τις σπουδές τους αποκλειστικά σε πνευματικά θέματα, ώστε να μην υπάρχουν γι' αυτούς οι εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου, που όχι μόνο βάζουν τις ανάγκες της ψυχής πάνω από τις ανάγκες του σώματος (όπως θα έπρεπε), αλλά παραμελούν εντελώς τις εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου, χωρίς να δίνουν σημασία στη βοήθεια τους. Η συνέπεια αυτού μπορεί να είναι ότι το ποίμνιο, μη βλέποντας στους βοσκούς συμπάθεια για τις ανάγκες τους, θα ακούσει ποιμαντικές οδηγίες με μια όχι εντελώς ανοιχτή καρδιά, και ως εκ τούτου η επίδραση αυτών των οδηγιών στο μυαλό και την καρδιά του ποιμνίου μπορεί να μην είναι εντελώς εποικοδομητική. Ο σπόρος του Λόγου του Θεού διεισδύει εύκολα στις καρδιές του ποιμνίου, μεγαλώνει και καρποφορεί μόνο όταν ο κήρυκας τον ποτίσει με σπλαχνικό έλεος απέναντί ​​τους. Απ. Αγ. Ο Παύλος λέει: «Αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, πολύ λιγότερο για τους κοντινούς του, αρνήθηκε την πίστη, και ο άπιστος τρώει» (Α' Τιμ. 5:8), ενσταλάσσοντας αφενός την προσοχή στις εξωτερικές ανάγκες του ποιμνίου και ταυτόχρονα επισημαίνοντας ότι η φροντίδα για τα πνευματικά οφέλη του ποιμνίου πρέπει να είναι το θέμα της μεγαλύτερης σημασίας στα μάτια της. Έχοντας εξηγήσει ποιες ιδιότητες πρέπει να διακρίνει ένας βοσκός στη ζωή και στις σχέσεις του με το ποίμνιό του, ο Άγιος Γρηγόριος στο τρίτο μέρος του «ποιμαντικού κανόνα» στοχεύει να υποδείξει προς ποια κατεύθυνση πρέπει να γίνεται το κήρυγμα και η θρησκευτική διδασκαλία γενικά, εν όψει της διαφορετικής κοινωνικής θέσης και συνθηκών ύπαρξης και δεδομένης της άνισης ηθικής κατάστασης των ανθρώπων. «Η ίδια διδασκαλία δεν είναι κατάλληλη για όλους», λέει, δεδομένων των διαφορετικών συνθηκών των συνθηκών των ανθρώπων. Κάθε λέξη των δασκάλων πρέπει να προσαρμόζεται στην κατάσταση των ακροατών, ώστε να είναι κατάλληλη για τη δημιουργία της σωτηρίας του ενός και όλων, και ταυτόχρονα να μην παρεκκλίνει από τις γενικές απαιτήσεις της οικοδόμησης, δηλαδή αυτή η λέξη πρέπει να οικοδομεί τις καρδιές των ακροατών με μια διδασκαλία, αλλάζει μόνο στον τόνο 15». Σε αυτό το μέρος της πραγματείας του, ο Άγιος Γρηγόριος δίνει στους ποιμένες παιδαγωγικές και διδακτικές οδηγίες του είδους ότι ο Άγιος πατέρας, αφενός, κατανοεί τις σοβαρές αδυναμίες της ανθρώπινης ψυχής, και ταυτόχρονα φροντίζει να διασφαλίσει ότι η φροντίδα του ποιμένα ακολουθεί το ποίμνιο σε όλες τις ανησυχητικές συνθήκες της επίγειας ύπαρξής τους, ακούγοντας την εύνοια της πνευματικής τους κατάστασης ή όχι. στη μέση της ανάγκης και της θλίψης. Οι λεπτομερείς οδηγίες και οδηγίες που προσφέρονται εδώ προκλήθηκαν από τις συνθήκες της εποχής, όταν, με την ενίσχυση της θέσης της Χριστιανικής Εκκλησίας στο κράτος, ο τίτλος του ποιμένα έγινε τιμητικός και, ταυτόχρονα, η κατανόηση της ιδέας της ποιμαντικής υπηρεσίας και των ευθυνών που συνδέονται με αυτήν μειώθηκε στη συνείδηση ​​ορισμένων ατόμων, που άρχισαν να αναζητούν την ιεροσύνη. άρρωστοι για την κατάσταση του ποιμνίου, ώστε, λόγω της απροσεξίας του ποιμένα, να μην στερούνται τον λόγο της ποιμαντικής διδασκαλίας και ταυτόχρονα οι ίδιοι οι βοσκοί να μην είναι τυφλοί ηγέτες των τυφλών (Ματθαίος 15:14) και να μην υπόκεινται σε ιδιαίτερη ευθύνη για αμέλεια και απροσεξία στα καθήκοντά τους (I11:8,5.6). 8:10). Ο άγιος Γρηγόριος αναλαμβάνει να εξηγήσει τον δρόμο στον οποίο πρέπει να κατευθύνονται οι διδασκαλίες του ποιμένα για την οικοδόμηση του πνευματικού ποιμνίου. Ως παράδειγμα ποιμαντικών οδηγιών, ο άγιος Γρηγόριος σχετικά με το κήρυγμα του Λόγου του Θεού, θα παρουσιάσουμε μερικά από αυτά που έχουν τα μεγαλύτερα σημεία επαφής με τη ζωή. Ακριβείς οδηγίες για το πώς να μιλήσετε σε νέους και ηλικιωμένους άνδρες. στους φτωχούς και στους πλούσιους, σε αυτούς που χαίρονται και σε αυτούς που θρηνούν, στους υπηρέτες και στους αφέντες, στους υγιείς και στους άρρωστους, στους ασυγκράτητους και στους απόσχοντες. σε εκείνους που είναι εχθρικοί και σε εκείνους που αγαπούν την ειρήνη, σε εκείνους που κάνουν έγγαμη ζωή και σε εκείνους που κάνουν άγαμη ζωή. και τέλος, πώς να μιλήσουμε σε όσους μετανοούν για τις αμαρτίες τους, αλλά δεν υστερούν από αυτές (κεφ. 2). Όταν λέγεται ότι οι ποιμαντικές οδηγίες προς τους άνδρες πρέπει να είναι κάπως διαφορετικές σε σύγκριση με τις οδηγίες προς τις γυναίκες, είναι αυτονόητο ότι πρέπει να επιβάλλονται βαρύτερα βάρη στους πρώτους και καλύτερα και ελαφρύτερα βάρη στους δεύτερους. οι τελευταίες θα πρέπει να επιβεβαιώνονται στην καλοσύνη της πραότητας, αντιμετωπίζοντάς τους συγκαταβατικά, ως «το ασθενέστερο σκεύος των γυναικών» (Α' Πέτ. 3:7). Ομοίως, οι πρεσβύτεροι θα πρέπει να νουθετούν με σεβασμό και σεβασμό, αλλά οι νεαροί άνδρες πάντα, σχεδόν πιο βολικά, καθοδηγούνται στην τελειότητα από τη σοβαρότητα των προειδοποιήσεων. Αυτό λέει η Γραφή για τους πρεσβυτέρους (Α' Τιμ. 5:1): «Μη βλάπτεις τον γέροντα, αλλά τον παρηγορείς όπως κάνει ο πατέρας» (κεφ. 3). Σε σχέση με τους φτωχούς και τους πλούσιους, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι βοσκοί είναι υποχρεωμένοι να παρηγορούν και να χαίρονται τους φτωχούς, για να μην αποθαρρύνονται από το βάρος των καταστροφών και της ταπείνωσης και να προκαλούν φόβο στους πλούσιους, για να μην υπερηφανεύονται και εξυψώνονται. Και ο Κύριος λέει στην ψυχή του πτωχού μέσω του προφήτη: «Μη φοβάσαι, γιατί ντρέπεσαι· ντρέπεσαι, γιατί σε κατακρίνουν» (Ησ. 54:4) και μετά, σαν να θέλει να της δείξει τη λύπη της για τη μοίρα της, προσθέτει: «Αυτή που ήταν ταπεινή και διστακτική δεν είχε παρηγοριά» (Ησ. 11. 5). Τέλος, της δείχνει αυτή την παρηγοριά με τα εξής λόγια: «Σε έβγαλα από το σπήλαιο της δυστυχίας» (Ησ. 48:10). Αντίθετα, για πλούσιους μιλάει ο Στ. απ. Παύλος (Α' Τιμ. 6:17): «Συμβουλεύστε τους πλούσιους σε αυτήν την εποχή, για να μη δοξάζουν τον εαυτό τους και να μην εμπιστεύονται σε άπιστα πλούτη, αλλά στον ζωντανό Θεό, που μας δίνει πλούσια τα πάντα να απολαμβάνουμε» (κεφ. 4). Και σε σχέση με αυτούς που χαίρονται και αυτούς που πενθούν, πρέπει να τηρηθεί μια ορισμένη διαφορά στις οδηγίες. Σε όσους διασκεδάζουν πρέπει να υπενθυμίζονται ότι πρέπει να έχουν φόβο Θεού, σε όσους πενθούν πρέπει να ενσταλάσσονται με μια παρηγορητική σκέψη για τις χαρές της ουράνιας βασιλείας (Λουκάς 6:25· Ιωάννης 16:22). Ομοίως, πρέπει να υπενθυμίζεται στους κατέχοντες την εξουσία να μην υπερηφανεύονται για τη δύναμή τους, να κυβερνούν με πραότητα και να μην δίνουν εντολές πέρα ​​από τα οφειλόμενα, και στους υφισταμένους - να μην κυριεύονται από την υποταγή τους και να μην υπακούουν στις εντολές που τους δίνονται. Το πρώτο θα πρέπει να υποδεικνύει ότι η δύναμή τους «είναι από τον Κύριο και η δύναμη από τον Ύψιστο», ο οποίος θα απαιτήσει από αυτούς τη μεγαλύτερη ευθύνη, την υψηλότερη θέση που κατείχαν στην κοινωνία (Ρωμ. 13:1· Α' Πέτ. 2:13–14· Σοφία 6:3–7). και τέλος, ότι το να αντιστέκεσαι ενάντια στους άρχοντες σημαίνει να επαναστατείς εναντίον του Κυρίου». Ποιος τους έδωσε εξουσία και τους έβαλε επικεφαλής, όπως αποδεικνύεται από τον θεόπτη Μωυσή, ο οποίος είπε απαντώντας στο μήνυμα για το μουρμούρα εναντίον του και του Ααρών (Εξ. 16:8): «Τι είμαστε; Η μουρμούρα σας δεν είναι εναντίον μας, αλλά κατά του Θεού» (κεφάλαια 5, 6 και 7). Σε σχέση με τους υγιείς και τους αρρώστους, η καλή υγεία πρέπει να διδάσκεται ανάλογα με την κατάστασή τους. Πρέπει συνεχώς να υπενθυμίζεται στους υγιείς ανθρώπους να χρησιμοποιούν τη σωματική τους υγεία προς όφελος της ψυχής τους: διαφορετικά, χρησιμοποιώντας αυτό το δώρο του Θεού για κακό, θα γίνουν ανάξιοι και μπορεί να το χάσουν. Είναι απαραίτητο να τα επιβεβαιώσουμε αυστηρά για να μην παραμελούν την ευημερία της υγείας, ενθυμούμενοι την έμπνευση του Αποστόλου: «Τώρα είναι η ώρα ευπρόσδεκτη, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας» (Β΄ Κορ. 6:2), και ζήλων για πράξεις ευάρεστες στον Θεό, ενώ ο άνθρωπος είναι ικανός και οι περιστάσεις είναι ευνοϊκές γι’ αυτό, για το μονοπάτι του Θεού που απορρίπτει το δρόμο της σοφίας. δικαιοσύνη, σαν με συλλυπητήρια λέει: «Φώναξα και δεν άκουσα, και άπλωσα τα λόγια μου και δεν πρόσεξα» (Παροιμίες 1:24). Αντίθετα, στους άρρωστους και ανήμπορους πρέπει να εμφυσηθεί η ιδέα ότι οι τιμωρίες που βιώνουν τους στέλνονται για δική τους νουθεσία. Μιλάει λοιπόν ο Κύριος μέσω του αγγέλου στον μάντη Ιωάννη: «Εγώ, τους αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ» (Αποκ. 3:19) Και ο ψαλμωδός λέει: «Υπάρχουν πολλές θλίψεις για τους δικαίους, και εγώ ο Κύριος θα τους ελευθερώσω από όλους αυτούς» (Ψαλμ. 33:20). Και απ. Ο Παύλος λέει: «Διότι οποιαδήποτε τιμωρία αυτή την ώρα δεν θεωρείται χαρούμενη, αλλά θλιβερή· φροντίστε όμως να ανταμείψετε εκείνους που έχουν διδαχθεί με τον καρπό του κόσμου της δικαιοσύνης» (Εβρ. 12:11). Και ας γνωρίζουν λοιπόν οι άρρωστοι και οι αδύναμοι πόσο ωφέλιμο είναι το σωματικό πόνο για τη σωτηρία της ψυχής, που την φέρνει σε αυτοσυνειδησία και ας θυμούνται πόσο συχνά μια ακμάζουσα κατάσταση σωματικής υγείας εξαλείφει την ίδια τη σκέψη των ψυχικών αναπηριών, ώστε η ψυχή, περήφανη για τη δύναμη του ναού της, να μη θεωρεί απαραίτητο να σκεφτεί την κατάσταση στην οποία υποφέρει η ψυχή. Ας μην πάψουν ποτέ οι πάσχοντες να αναλογίζονται το γεγονός ότι ο Σωτήρας μας υπέφερε και υπέμεινε όλα του τα βάσανα με υπομονή από εκείνους που έλαβαν ύπαρξη και ζωή από τα δημιουργικά χέρια Του. Ο οποίος, αρπάζοντας καθημερινά τις ψυχές των αιχμαλώτων από τη δύναμη του αρχέγονου εχθρού, λάμβανε από αυτούς που Τον κορόιδευαν για τη διδασκαλία του. Ο οποίος, πλένοντας τις αμαρτωλές ακαθαρσίες μας με το νερό της σωτηρίας, δεν έκρυψε το πρόσωπό Του από το φτύσιμο των απίστων. Ο οποίος, ελευθερώνοντάς μας με τη μεσιτεία και τη μεσιτεία Του από την αιώνια τιμωρία, υπέμεινε αδιαμφισβήτητα και με βαθιά ταπείνωση τη μαστίγωση. Ο οποίος, σώζοντάς μας από οδυνηρές τιμωρίες για τις αμαρτίες μας, ο ίδιος δεν αρνήθηκε να σκύψει το κεφάλι Του κάτω από το ακάνθινο στεφάνι. Ο οποίος, ο σεβάσμιος, προσευχήθηκε στον Θεό Πατέρα για μας, ο οποίος, αφού ετοίμασε την αιώνια ζωή για τους θνητούς, ο Ίδιος, ως πηγή ζωής, μετόχησε στον θάνατο. Και έτσι, μπορούν οι άρρωστοι να δουν ανελέητο στα βάσανα που έστειλε ο Θεός άλλες φορές για αμαρτίες, όταν μέσα σε αυτά τα βάσανα, όπως σε ένα χωνευτήριο, καθαρίζονται από τις ασθένειές τους, ψυχικές και σωματικές; Και μπορούν οι άρρωστοι, χωρίς να αμαρτάνουν, να γκρινιάζουν για τα βάσανα που βιώνουν, όταν και ο Σωτήρας υπέμεινε βάσανα και θάνατο στον σταυρό χωρίς να εμπλακεί στην αμαρτία (κεφ. 12); Σε σχέση με την απόχη και την ακράτεια ο Άγιος Γρηγόριος ενσταλάζει στους ποιμένες την εξής νουθεσία: όσοι έχουν ακράτεια επιδίδονται σε υπερβολές στα λόγια, επιδεικνύουν επιπολαιότητα στις πράξεις και πολυτέλεια στη ζωή, αλλά αυτοί που είναι απόχη δεν είναι πάντα απαλλαγμένοι από την ανυπομονησία και συχνά την υπερηφάνεια. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου, στους ασυγκράτητους ανθρώπους πρέπει να υπενθυμίζεται ότι η επιπολαιότητα στις πράξεις και η πολυτέλεια στη ζωή προκύπτουν μαζί με την ασυγκράτητη. γιατί όταν η σάρκα παχαίνει, τότε ανάβουν όλα τα πάθη της σαρκικότητας. Όσοι είναι απόχη να θυμηθούν τα λόγια του αγ. Πέτρος: «Δώσε στην πίστη σου αρετή, στην αρετή γνώση, στη γνώση εγκράτεια και στην εγκράτεια υπομονή» (Β' Πέτ. 1:5-6), και περαιτέρω, Απόστολε. Ο Παύλος δεν θα έλεγε: «Ο μη δηλητηριώδης ας κατακρίνει αυτόν που τρώει» (Ρωμ. 14:3), αν η υπερηφάνεια δεν ήταν συχνά προσκολλημένη στις σκέψεις του εγκράτη. Διότι, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Γρηγορίου, με την απλή θανάτωση της σάρκας, η ταπείνωση εμφανίζεται μόνο στην εξωτερική πλευρά και με αυτήν την εξωτερική ταπείνωση μπορεί να συνδυάζεται στην ψυχή η αλαζονική υπερηφάνεια. Άλλωστε, αν μερικές φορές ο νους δεν φουσκώνει από την αρετή της αποχής, τότε ο περήφανος Φαρισαίος δεν θα απαριθμούσε τη συγχώρεση του ως ιδιαίτερη αξία, δεν θα έλεγε: «Νηστεύω δύο φορές το Σάββατο» (Λουκάς 18:12). Ας μην ξεχνούν οι ασυγκράτητοι ότι κάθε φορά που ικανοποιούνται οι επιθυμίες τους, επαναλαμβάνουν, ας πούμε, κάθε φορά την πτώση των προγόνων τους, το σφάλμα της οποίας ήταν η αμετροέπεια. Όσοι είναι εγκρατείς ας προσέχουν τον εαυτό τους άγρυπνα και διαρκώς, ώστε, αποφεύγοντας τη σωματική ακράτεια, να μην αφήνουν άλλες κακίες να προκύψουν στον εαυτό τους, ώστε, ενώ καταστρέφουν τη σάρκα, να μην επιδίδονται σε εκνευρισμό και θυμό, αλλά καταπιέζοντας την ανυπομονησία και τον θυμό μέσα τους, πρέπει να φροντίζουν να διασφαλίσουν ότι δεν ανοίγει η ψυχή μια νέα ευαισθησία. Γι' αυτό, ο Θεός, μέσω του προφήτη Ησαΐα, λέει στους Ιουδαίους: «Αν νηστέψω στην αυλή του Σβαρέχ και χτυπήσω τις μετρημένες παλάμες, θα νηστέψω· αυτή δεν είναι η νηστεία που διάλεξα, λέει ο Κύριος, αλλά σπάστε το ψωμί σας για τον πεινασμένο και αφήστε τις αναίμακτες σταγόνες να πέσουν στο σπίτι σας» (Ησ. 58:4-7). Όσοι έχουν ακράτεια πρέπει να φροντίσουν να μην αναστατωθούν και να χαλαρώσουν σωματικά και ψυχικά από την ακράτεια, ενθυμούμενοι τα λόγια του Σωτήρα: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με την υπερφαγία και το μεθύσι και τις θλίψεις αυτής της ζωής, γιατί μετά από αυτό προστίθεται και εκείνη η μέρα θα έρθει ξαφνικά σε όλους όσοι ζουν στη γη». (Λουκάς 21:34–35). Και όσοι απέχουν ας προσέξουν αυτό που είναι γραμμένο: «θα φύγουν και από την πίστη... όσοι απαγορεύεται να παντρευτούν και έχουν εντολή να απέχουν από την τροφή, την οποία έφτιαξε ο Θεός για να τρώνε οι πιστοί με ευχαριστία σε εκείνους που γνωρίζουν την αλήθεια» (Α’ Τιμ. 4:1-3), και επίσης «καλό είναι να μην τρώτε κρέας, ούτε να πιείτε κρέας, ούτε να πιείτε έτσι. λιποθυμά» (Ρωμ.14:21) 16). Υπάρχουν άνθρωποι που αγαπούν την έχθρα και τη διχόνοια, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Γρηγορίου, σε αυτούς τους ανθρώπους πρέπει να υπενθυμίζεται ότι με όποιες αρετές κι αν στολίζονται, ποτέ δεν θα επιτύχουν πνευματική τελειότητα, αλλά θα παραμείνουν σαρκικοί μέχρι να συνάψουν ειρήνη με τους πλησίον τους. σύμφωνα με τη Γραφή: «ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22). Επομένως, όποιος δεν ενδιαφέρεται για τη διατήρηση του κόσμου, απορρίπτει τον πνευματικό καρπό. Επομένως απ. Ο Παύλος λέει επίσης: «Επειδή, εάν υπάρχει φθόνος, διαμάχη και διαφωνία μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν ενεργείτε σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα;» (Α' Κορ. 3:3). και σε άλλες επιστολές εξηγεί: «Να είστε επιμελείς να έχετε ειρήνη με όλους και αγιότητα, χωρίς την οποία κανείς δεν θα δει τον Κύριο» (Εβρ. 12:14), «προσπαθώντας να διατηρήσετε την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. Υπάρχει ένα σώμα και ένα πνεύμα, όπως κληθήκατε σε μια ελπίδα της κλήσης σας» (Εφ. 4:3-4). Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει κανένα μέρος στη μοναδική ελπίδα να καλέσουμε κάποιον που δεν τηρεί την ενότητα με όλους. Η σοφία χωρίς ειρήνη δεν χρησιμεύει για σωτηρία, αλλά για καταστροφή. γιατί όσο περισσότερο καυχιέται κάποιος για γνώση, τόσο πιο ένοχος είναι για τις αμαρτίες του σε σύγκριση με τον αδαή, και όσο πιο βολικό είναι να αποφεύγει την αμαρτία, υπόκειται σε μεγαλύτερη τιμωρία. «Ακόμα κι αν υπάρχει πικρός φθόνος και ζήλος στις καρδιές σας», λέει ο Στ. απ. Ιακώβ, «Μην καυχιέσαι, μη λες ψέματα για την αλήθεια. Αυτή η σοφία δεν έρχεται από ψηλά· γιατί η σοφία από πάνω είναι πρώτα καθαρή και μετά ειρηνική» (Ιακώβου 3:14–17). Και οι καλές πράξεις εκείνων που είναι εχθρικοί δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως θυσία ευάρεστη στον Θεό, όσο απομακρύνονται από την ειρήνη και την αγάπη με τους πλησίον τους. «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο», λέει ο Σωτήρας στους μαθητές στη συνομιλία στο όρος, «και να θυμάσαι ότι, σαν να είχε κάτι εναντίον σου ο αδελφός σου· άφησε αυτό το δώρο σου μπροστά στο θυσιαστήριο, και πήγαινε πρώτα και συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου, και όταν έρθεις, φέρε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23-24). Σε σχέση με αυτούς που αγαπούν την ειρήνη, πρέπει να επισημανθεί ότι ο κόσμος πρέπει να αγαπιέται για χάρη του Κυρίου και ότι, επομένως, από πάθος για μια ειρηνική προσωρινή ζωή, δεν πρέπει να αποφεύγουν τις χριστιανικές νουθεσίες των κακών σχετικά με τα κακά τους (ειδικά αν καλούνται να το κάνουν). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Γρηγορίου, δεν πρέπει να εκτιμούμε τόσο τον εξωτερικό κόσμο, αλλά τον εσωτερικό, όταν ο πρώτος σπάσει και δεν είναι στο χέρι μας να τον αποκαταστήσουμε. Καθοδηγητικός κανόνας ως προς αυτό μπορεί να είναι τα λόγια του Στ. απ. Παύλος: «Αν είναι δυνατόν από εσάς, να έχετε ειρήνη με όλους» (Ρωμ. 12:18). Προτρέποντάς μας να διατηρήσουμε την ειρήνη με όλους, δεν ήταν μάταιο που ο απόστολος είπε πρώτα: αν είναι δυνατόν, και πρόσθεσε σε αυτό: είναι από εσάς. Διότι όταν νουθετεί τους ασεβείς, είναι δύσκολο να διαφυλάξουμε την εξωτερική ειρήνη, και επομένως μας διαθέσει να διατηρήσουμε την εσωτερική ειρήνη, σαν να λέει: η ειρήνη συνίσταται στη συμφωνία δύο μερών: επομένως, αν αυτοί που νουθετούν παραβιάζουν την ειρήνη, εσύ που νουθετείς θα τη διατηρήσεις στην ψυχή σου (κεφάλαιο 24). Όσον αφορά τους έγγαμους και άγαμους βίους, πρώτα, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Γρηγορίου, θα πρέπει να θυμηθούμε τα ακόλουθα λόγια του αποστόλου Παύλου: «Οι έχοντες ας είναι σαν εκείνοι που δεν έχουν» (Α' Κορ. 7:29). Ενώ φροντίζουν ο ένας τον άλλον, οι σύζυγοι πρέπει να θυμούνται ότι η φροντίδα ο ένας για τον άλλον δεν πρέπει να τους δημιουργεί εμπόδια για να ευχαριστήσουν τον Κύριο. πρέπει να συμμετέχουν στις εγκόσμιες υποθέσεις έτσι ώστε αυτές οι υποθέσεις να μην πνίξουν την επιθυμία τους για δραστηριότητα κατά μήκος του μονοπατιού που υποδεικνύει ο Νόμος του Θεού. Θυμόμενος τα λόγια του αποστόλου, έχοντας γυναίκα, είναι σαν να μην έχει, όταν από στοργή για αυτήν δεν παρεκκλίνει από το Νόμο του Θεού και φροντίζει για τις υλικές ανάγκες της οικογένειας, γεμάτος με τη σκέψη ότι οι μέρες της επίγειας ζωής είναι μέρες που έρχονται και λαχταρούν την αιώνια παρηγοριά (Ρωμ. 8:28). Θα πρέπει να υπενθυμίζεται στους άγαμους ότι πρέπει να εκπληρώνουν τις ουράνιες εντολές με μεγαλύτερη ετοιμότητα και ακρίβεια, όσο λιγότερο έχουν κίνητρο να σκέφτονται τα γήινα πράγματα και να επιδίδονται σε εγκόσμιες ανησυχίες, αφού δεν σχετίζονται με οικογενειακές ευθύνες, ότι αν αποφεύγουν τον ζυγό του γάμου, που δεν απαγορεύεται σε κανέναν, τότε επιβαρύνονται περισσότερο με τον κόσμο τους. απαγορευμένο. Και επιπλέον, αν βρίσκονται σε αγώνα μεταξύ των πειρασμών της σάρκας και της δυσκολίας της σωτηρίας, τότε ας σωθούν στο γάμο ως αξιόπιστο καταφύγιο (Α' Κορ. 7:9). Η κατάσταση της αγαμίας είναι επικίνδυνη με την έννοια ότι όσοι είναι άγαμοι μπορεί να πέσουν στο βαρύ αμάρτημα των άσκοπων απολαύσεων (Α' Κορ. 7:9). Τον κίνδυνο αυτής της αμαρτίας μαρτυρεί ο Αγ. απ. Παύλος, λέγοντας (Α' Κορ. 6:9): Ή δεν ξέρετε ότι οι άδικοι δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού (κεφ. 29). Ο Άγιος Γρηγόριος δίνει στους ποιμένες τις κατάλληλες οδηγίες για το πώς πρέπει να εκπληρώνουν τα ποιμαντικά τους καθήκοντα σε σχέση με εκείνα τα ποίμνια που μετανοούν για τις αμαρτίες τους, αλλά δεν σταματούν να αμαρτάνουν. Σε τέτοιους ανθρώπους πρέπει να υπενθυμίζεται ότι όσοι μετανοούν για αμαρτίες, αλλά δεν σταματούν να αμαρτάνουν, υπόκεινται σε αυστηρή τιμωρία. Ο προφήτης Ησαΐας λέει: «πλύσου και θα είσαι καθαρός» (Ησ. 1:16). Όσοι ξεπλένουν τη βρωμιά της αμαρτίας με δάκρυα μετάνοιας, αλλά επιδίδονται ξανά σε μια μοχθηρή ζωή μετά το πλύσιμο στη μετάνοια, θα πρέπει να σκεφτούν τι σημαίνει να θρηνείς αμαρτίες, αν όχι να ταπεινωθείς ενώπιον του Θεού και να εκφράσεις την επιθυμία να ακολουθήσεις το θέλημα του Θεού; Ο άγιος μαρτυρεί πώς εκείνοι που δεν νοιάζονται για τη διόρθωση της ζωής τους μετά το πλύσιμο στη μετάνοια αμαρτάνουν. απ. Ιάκωβος: «Όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Και απ. Ο Παύλος, αφού παρουσίασε στους Κορινθίους την ειδωλολατρική τους ζωή και τα εγκλήματά τους, που τους αποξένωσαν από τη ζωή του Θεού, μετά από αυτό λέει: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς, πλύθηκαν, αλλά αγιάστηκαν, αλλά δικαιώθηκαν στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και με το Πνεύμα του Θεού μας» (Α Κορ. 6:11) όταν αλλάζουν την εικόνα της αμαρτωλής ζωής τους και την κατευθύνουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, φέρνοντας καρπούς άξιους μετάνοιας, μεταμέλειας για αμαρτίες και ταπεινής υποταγής στο θέλημα του Θεού. Λέει λοιπόν ο ψαλμωδός (Ψαλμ. 74:5): «Εγώ λέω στους ανόητους: «Μη γίνεσαι ανόητος» και στους ασεβείς: «Μη σηκώνεις τα κέρατά σου» (κεφ. 32). Στο τελευταίο μέρος του έργου του (κεφάλαιο 65), ο Άγιος Γρηγόριος εξηγεί στους ποιμένες την ανάγκη για αυστηρή προσοχή στον εαυτό τους, αφού, όντας στο απόγειο της υπηρεσίας και φέροντας τα βάρη της ποιμαντικής εξουσίας, οι πάστορες άλλες φορές, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, μπορούν να πέσουν στην ασθένεια της έπαρσης ως προς τις αρετές τους. σταματά να σκέφτεται τις αρετές του, χάνει ήδη τα πλεονεκτήματά του ενώπιον του Ουράνιου Διδάσκαλου της ταπεινοφροσύνης. Επειδή ξέχασε τη σχέση της με τον Υπέρτατο Κυβερνήτη, η ψυχή αναζητά τον δικό της έπαινο, αντί να επαινεί τον Δωρητή όλων των καλών πραγμάτων. Εν όψει της ανθρώπινης αδυναμίας για αυτοέπαινο, ο Στ. Ο Γρηγόριος δίνει την ακόλουθη συμβουλή: «Όταν παρασυρόμαστε από τη σκέψη του πλούτου των αρετών σου, τότε το μάτι του νου μας πρέπει να στραφεί στην ανασκόπηση των αμαρτωλών πράξεών μας και να υποκλιθεί ταπεινά, εννοώντας όχι τι καλό κάναμε, αλλά αυτό που αμελήσαμε να κάνουμε ή κάναμε κακό, ώστε έτσι η καρδιά, συντετριμμένη από την ανάμνηση της ισχυρότερης αδυναμίας, να δυναμώσει. Θεωρείται πιθανότατα ότι ο συγγραφέας του βιβλίου με το όνομα «βοσκός» είναι ο Ερμάς που αναφέρει ο απόστολος. Ο Παύλος στην επιστολή προς τους Ρωμαίους είναι μεταξύ των ευπρόσδεκτων προσώπων (Ρωμ. 16:14). Βλ. Στη μνήμη των αρχαίων. Χριστός. επιστολές. Σε επίθ. Επιθεώρηση Ορθοδοξίας. τόμ. 2, σελ. 212. Σχόλια από τον ιερέα Φιλάρετο του Τσέρνιγκοφ: οι επιστολές του προς τον Νεποτιαν περιέχουν εξαιρετικές σκέψεις για τον ιερό τίτλο και αξίζουν πλήρως να διαβάζονται συχνά από άτομα αυτού του τίτλου. Ιστορική διδασκαλία για τους πατέρες της εκκλησίας, τόμ. 2, σελ. 283. Εννοούμε εδώ την επιστολή του Bl. Ιερώνυμος προς Νεποτιανό, τυπωμένο στο Χρ. Πέμ. για το 1836 Ανάμεσα στις ιδιωτικές οδηγίες είναι αξιοσημείωτα τα εξής: «Όταν, στο πλαίσιο των πνευματικών σου καθηκόντων, πρέπει να επισκεφτείς μια χήρα ή μια κοπέλα: τότε μόνος, μην μπεις καθόλου στο σπίτι της· είτε περπατάει μαζί σου αναγνώστης, είτε ιερέας, είτε τραγουδιστής: δες ότι διακρίνονται για τα καλά ήθη». «Μην είσαι μόνος με μια γυναίκα, κρυφά, χωρίς ξένο ή μάρτυρα». «Μη φοράτε μαύρα ή άσπρα ρούχα. Αποφύγετε την ευαισθησία όσο και την απερισκεψία: γιατί στο ένα φαίνεται η πολυτέλεια και κάτω από το άλλο κρύβεται η ματαιοδοξία». Μην κάνετε γλέντια με κοσμικούς ανθρώπους, ειδικά με σημαντικούς αξιωματούχους. Είσαι ιερέας του σταυρωμένου Χριστού που έζησες στη φτώχεια». «Πρόσεχε να μην μυρίζεις ποτέ κρασί, αλλιώς, όταν χαιρετάς κάποιον, μπορεί να σου πουν, με τα λόγια ενός φιλοσόφου: δεν μου δίνεις ένα φιλί, αλλά κρασί». «Επιβάλετε στον εαυτό σας όσες νηστείες αντέχετε. Οι νηστείες σας πρέπει να είναι αγνές, άψογες, απίστευτες, μέτριες και μη δεισιδαίμονες». «Επίσης να προσέχετε να μην είναι η γλώσσα σας άκρατη και τα αυτιά σας να είναι ανοιχτά σε όλα, δηλ. Μην μιλάς για να προσβάλεις τους άλλους, ούτε ακούς κουτσομπολιά από άλλους». Χριστός. Read 1886, part 2, Letter to Bl. Ο Ιερώνυμος προς τον Νεποτιανό γράφτηκε από τη Βηθλεέμ, όχι νωρίτερα από το 385. Ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τον κόσμο και είναι ικανοποιημένος με τα δικά του όρια. και ο Επίκουρος λέει ότι δεν νοιάζεται για τους ανθρώπους (Αμβρ. βιβλίο 1, κεφάλαιο 13). Αποσπάσματα από το «de officiis ministrorum» του αγίου Αμβροσίου δίνονται σύμφωνα με την έκδοση της Αγίας Συνόδου του 1786. 0 ότι η πραγματεία του Αγίου Αμβροσίου είναι πιο κοντά στους ποιμένες, όπως μαρτυρούν τα λόγια του: πρέπει να είμαστε παράδειγμα στους άλλους όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια, αγνότητα και πίστη (Αμβ. 2:19). Comp. Ιερόν. (Χρονικό Πέμ. 1836): «αποκτήστε σύνεση, δικαιοσύνη, εγκράτεια και θάρρος. Σε αυτές τις τέσσερις αρετές, όπως και στις τέσσερις χώρες του κόσμου, θα πρέπει να βρίσκεται ολόκληρος ο κόσμος της δραστηριότητάς σας. Αυτό το άρμα των τεσσάρων αλόγων πρέπει να σε οδηγήσει στον στόχο σου, όπως ο αρματιστής του Χριστού». Συμμορφωνόμαστε με τη διαίρεση σε κεφάλαια και μέρη, η οποία βρίσκεται στον «Ποιμανικό Κανόνα», που δημοσιεύτηκε στα ρωσικά από τον καθηγητή Kyiv Academy D. Podgursky., K.–1874. Χρησιμοποιήσαμε τις ίδιες δημοσιεύσεις κατά τη σύνταξη του περιεχομένου των «Ποιμαντικών Κανόνων». Λέει για το ύψος της ποιμαντικής υπηρεσίας. Ιωάννης Χρυσόστομος στα λόγια «περί ερωαύνης» (περί ερωαύνης), 2, 4: «όποιος μαθαίνει το κατόρθωμα μόνο όφελος φέρνει στον εαυτό του, και η απόκτηση του ποιμαντικού τίτλου περνάει σε όλους. προφητικός ενώπιον της ψυχής ο Κύριος όμως έδειξε αξιοπρεπώς σημάδι της αγάπης Του για τη φροντίδα των προβάτων» (απόσπασμα από τα λόγια του αγίου Χρυσοστόμου για την ιεροσύνη παρατίθεται σύμφωνα με τη δημοσίευση της Ιεράς Συνόδου, 1884). Νυμφεύομαι. Αμβρ. περί αξιωμάτων, 2, 12: αξιέπαινο έργο, ώστε να ενυδατωθούμε από τα λόγια των θείων γραφών. Ζλάτ, ω άγιο. 4, 3: «Η Εκκλησία του Χριστού, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, είναι το σώμα του Χριστού, και πρέπει να ασκήσει τη δύναμή της και την απερίγραπτη καλοσύνη της σε αυτόν που της έχει ανατεθεί: να επιθεωρήσει παντού για να δει αν υπάρχει κάποια βρωμιά, ή ψεγάδι, ή άλλος λεκές που ατιμάζει την ομορφιά και τη μεγαλοπρέπειά της (Κολοσσαείς: το σώμα που ανήκει στο αθάνατο και ευλογημένο κεφάλι Του, σύμφωνα με την ανθρώπινη δυνατότητα, αξίζει να μας αποκαλύψει; Αγία Άμπρε. σχετικά με το δέον 1, 3: «Δέστε τον λόγο σας, ώστε να μην είναι άκρατος και αυθάδης, ώστε μιλώντας πολύ να μη συσσωρεύετε αμαρτίες για τον εαυτό σας: ας είναι μετριοπαθής και σταματήστε μέσα στα όριά του». Zlat. για τον ιερέα 4, 1:6: «Εμείς (οι ιερείς) πρέπει να αγωνιζόμαστε παντού για να εκπληρώνουμε (τα καθήκοντα) όσο καλύτερα μπορούμε, και να έχουμε μια γλώσσα που επαινείται από τον Θεό μαζί με τη σκέψη... Ας είναι κάποιος ανεπαρκής στην ομιλία και απλός στο ύφος των λέξεων, δεν είμαι εκπαιδευμένος: αλλά μόνο στη λογική και τη σωστή γνώση των δογμάτων δεν θα ήμουν αγνώμων». Zlat. για τον ιερέα 4, 8: "Αυτό είναι το τελειότερο θέμα διδασκαλίας, όταν οι ιερείς, με όλα όσα κάνουν και όσα δεν λένε, οδηγούν αυτούς που διδάσκουν σε εκείνη την ευλογημένη ζωή που καθιέρωσε ο Χριστός. Γιατί δεν αρκεί να το κάνεις μόνο για να μπορείς να διδάξεις σε άλλους πώς να το κάνουν. Αυτή η λέξη δεν είναι δική μου, αλλά ο Ίδιος ο Σωτήρας, που λέει: "Όποιος το κάνει μεγάλο". Ενέπνευσε τους ποιμένες να είναι προσεκτικοί και επιμελείς στο κήρυγμα του Λόγου του Θεού και να εξετάζουν με κάθε προσοχή και προσοχή τον «λόγο» που σκοπεύουν να προσφέρουν στους ακροατές τους. ο απόστολος έστειλε έγκαιρα, προφανώς γιατί το κήρυγμα μειώνεται ως προς την ψυχή των ακροατών, αν ο κήρυκας δεν ξέρει πώς να βάλει τον ποιμαντικό ζήλο στη σωστή σχέση με τις απαιτήσεις της επικαιρότητας». Zlat. για τον ιερέα 6, 4: «Ο ιερέας πρέπει να είναι πολύ έξυπνος και επιδέξιος από πολλές απόψεις: και πρέπει να γνωρίζει όλες τις καθημερινές συμπεριφορές όχι λιγότερο από εκείνους που έχουν προσηλυτιστεί σε αυτήν. Και επειδή χρειάζεται να μιλάει με συζύγους, που έχουν συζύγους και μεγαλώνει παιδιά, και έχει υπηρέτες μαζί τους και αφθονεί σε πλούτο. επίσης υποστηρικτικές και αυστηρές... Αυτές οι διαφορές ανήκουν στο ίδιο τέλος στη δόξα του Θεού και στην οικοδόμηση της Εκκλησίας». Ποιμαντικός κανόνας κεφ. 21. Comp. Αμβρ. περί υποχρεωμένων. Αποκ. 1, 3: «Το καλό και πολύτιμο απόκτημα είναι ακεραιότητα, καλοί λογισμοί· προστατέψτε τον φτωχό από αυτό το απόκτημα, για να μην τον αιχμαλωτίσουν τα σωματικά πάθη. Φύλαξε τον εσωτερικό σου άνθρωπο».